R EVISTA DE C U LTU R A , FILO S O FIA Y TE O LO G IA

U N IV E R S ID A D C A T O U C A B O LIV IA N A , C O C H A B A M B A

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 El khipu incaico: ... 11

7tnumdo!PraáafRffm¡rui.
Dr. en Slntropoíogia, L k . en fitosofía, ‘Docente de (a
Carrera de Tiíosofia de Ca Universidad Católica
'Boliviana (Unidad Académica dt CochabamSa) y
(Dounie en Ca 'Universidad9dayor de San Simón.

E l problem a de las fuentes históricas supone ya una determ i­

nada tendencia teórica, es ingresar a un determ inado orden del m undo y
a otro régim en de signos, a otras relaciones y categon'as, a una actitud
herm enéutica distinta. No es la m ism a m anera de construir la realidad,
de interpretar o escribir-leer, la que encontram os en los cronistas penin­
sulares, que aquella con la que nos enfrentam os cuando el proceso de
lectura nos pone en relación con un cronista m estizo com o Guamán
P om a o Santa C ruz Pachakuti. L os procesos de codificación del texto
son distintos y, por lo tanto, la actitud analítica y descodifícante que se
requiere es otra. En el prim er caso, la interpretación debe buscar apartar,
críticam ente, las categorías socio-económ icas y culturales con las
cuales los españoles describían las culturas abongenes. U na lectura no
crítica de estas fuentes generó, hasta m ediados de este siglo, una canti­
dad de confusiones, co m o aquella que, basándose en la identificación
que hicieron los prim eros cronistas de algunas divinidades andinas con
las cristianas, afirm aron una rápida aculturación de la religión autóctona
al panteón cristiano. A lgo sim ilar ocurrió con las estructuras de poder
incaicas, las que se reconstruyeron, de m odo sem ejante a las m onar­
quías europeas, com o linajes que se sucedían de generación en gene­
ración y de padres a hijos, m ostrándose, recientem ente, y con otras
fuentes, qu e eso suponía una incom prensión de esas categorías de poder
(Ver R ostw oroski, 1983 y M urra, 1975: 23-43). En el otro caso, el de los

ABREVIACIONES
AGI. Archivo General de Indias.
AHP. Archivo histórico de Potosí.

Año 11, No. 21, 1995

 12 íBradd
cronistas m estizos, describen, frecuentem ente con categorías
inconscientes, el sistem a cultural y económ ico de la sociedad indígena
a la que, generalm ente, pertenecían por línea m aterna. E ntonces, es
necesario destacar m as bien esas categorías y hacerlas conscientes en el
discurso histórico. L as fuentes presuponen pues, una determ inada p o s­
tura teórica y uua diferente actividad m etodológica y crítica. E n el
prim er caso, hay que proceder por deconstrucción y rastrear lo im pen­
sado, lo oculto y no pronunciado. En el otro caso, se debe p asar de un
nivel denotativo del lenguaje a la articulación d e estructuras in co n s­
cientes al nivel de las connotaciones para tratar de encontrar una lógica
-heterogénea- racional que contribuya a explicar los actos, tanto ri­
tuales com o cotidianos. Interpretar la vida con la m etáfora. Luego,
recorrer el cam ino inverso y analizar cóm o la vida produce im ágenes,
sistem as, relaciones. E xplicar la racionalidad por la praxis y, al m ism o
tiempo, encontrar estructuras lógicas que expresen el inconsciente
colecjivo. M últiples cam inos los de las fuentes históricas. E ste texto
pretende recorrer uno de esos cam inos y analizar los cruces, co njun­
ciones y disyunciones que se producen cuando se ponen a funcionar
juntos sistem as herm enéuticos diferentes.
N o solam ente fueron los cronistas, y a sean m estizo s o
europeos, los que inform aron sobre el proceso d e colonización y las
características de las culturas autóctonas, existieron tam bién otro tipo de
fuentes escritas que, sobre todo en las últimas décadas han tran sfo rm a­
do la visión etnohistórica sobre las sociedades autóctonas, su s sistem as
económ icos y procesos d e circulación e intercam bio. E sas fuentes,
cualitativam ente diferentes de las crónicas, son los docum entos escritos
que se desarrollaban en la adm inistración colonial; visitas, ju icio s sobre
tierras, herencias de cacicazgo, inform es de funcionarios públicos, car­
tas, libros de cuentas y otros docum entos. Varios han sido los investi­
gadores que han dedicado reflexiones a este tipo de fiientes históricas
(Ver M urra, 1975: 275-312), destacando su alto grado d e “objetividad"’
y la diferencia cualitativa que significa que, en algunos de estos d o cu ­
mentos, las personas que se presentan a testificar sean los m ism os
indios. Esto llevó a algunos de esos investigadores a afirm ar que este
tipo de fuentes contribuyeron, en form a m ás intensa q u e las crónicas,
a reconstruir la historia precolonial de las etnias diferentes a las del
incario y que, incluso en la com prensión de e,se im perio, estos nuevos
lAño 12, No. 21, 1995
El khipu In caico : ... 13
fondos docum entales contribuyeron a cam b iar la visión q ue se ten ía de
sus estructuras de poder y sus sistem as económ icos (Ver W achtel, 1971
y M illones, 1987). H oy resulta bastante claro que las visitas d e
Chucuito y Huanucu, al servir d e base docum ental para la form ulación
del paradigm a del control vertical de pisos ecológicos, han tran sfo rm a­
do radicalm ente la visión de las sociedades en los A ndes que tenían los
estudiosos de las crónicas, quienes se enfrentaban a crónicas tan agudas
com o la del soldado Cieza de L eón, p ero tam bién a las idealizaciones
de G arcilaso o los escritos con fuerte interés político de hom bres com o
Sarm iento de G am boa, quien escrib ía a p ed id o de un virrey tan
poderoso como Toledo, que tanto influyó p ara asentar la adm inistración
colonial en el virreynato de Lim a. M uchos autores han destacado la
im portancia y los nuevos usos y perspectivas teóricas d e esta fuentes
legales y adm inistrativas de la co lo n ia que, sin otro afán qu e el de
adm inistrar y sin pretender interpretar las sociedades indígenas, e n tre ­
gaban una inform ación cuantitativa abundante. Estos docum entos
dieron mayor base estadística a discip lin as com o la dem ografía y p e r­
m itieron que la historia económ ica acced a a inform ación m ás precisa
sobre el cobro d e tributos, diezm os y o tro s asuntos sim ilares.
Sin em bargo, este texto p retende indagar en una dirección: los
docum entos procesales en los cuales testifican los indios. A este resp ec­
to se pregunta ¿de dónde provino y co m o se estructuraba esa m em oria
histórica a la que recurrían los indios cuando se presentaban a testim o ­
niar a esos juicios y averiguaciones qu e el estado colonial incentivaba?
N o sólo interrogar sobre ¿quiénes eran los indios?, sin o ¿cóm o p ro ­
ducían y mantenían la m em oria h istó rica qu e les daba conciencia d e su
identidad? En el siglo X V I, era claro que los indios qu e iban a te sti­
moniar, no asistían con las m ism as categorías legales q ue sus ju e ce s,
pero, m ás que preguntar ¿cuál fue su sistem a legal? m e pregunto,
¿C óm o lo reproducían, lo fijaban y lo transm itían, tanto a las g en era­
ciones venideras com o a los contem poráneos? ¿C óm o conform aban su
m em oria colectiva y cual era su relación con el sistem a tem poral? E stas
preguntas sólo podrán ser respondidas, p arcialm ente, si las analizam os
en el contexto de la cultura de los indios testigos. Es decir ¿C óm o se
fijaba y transm itía la legalidad en el in cario ? Si bien la con q u ista rep re­
sentó una ruptura para el conjunto de las sociedades andinas, esta ru p ­
tura no debe ser interpretada com o una línea, sino com o un p roceso en
Año 12, No. 21, 1995
 íPrada
El khipu incaico: ... 15

arriba a las decenas, las centenas y, la superior, a los millares. Para

el que las prácticas antiguas se prolongaban durante la colonia y, al
representar los núm eros sólo había que hacer los nudos correspon­
m ism o tiem po em ergían nuevas instituciones y categorías socio políti­
dientes en el sector de la cuerda destinado a ello en el sistem a decim al.
cas y culturales. En este sentido, afirm o, por el m om ento hipotética­
La representación gráfica sería la siguiente:
m ente, que los indios recurrieron a fuentes y sistem as d e notación pre-
coloniales y gran parte de esa inform ación que testificaban los curacas
Sin em bargo,
indios se transcribía de los k h ip u s a la escritura alfabética.
probablem ente fue esa
co m b in ació n del s is­
Si bien el im perio inca no introdujo casi ninguna técnica nueva
tem a decim al gráfico y
en los A ndes, im puso form as sociales y políticas al proceso de p roduc­
la tradición oral, la que
ción que m odificaron su sentido y su escala; integró los elem entos pre­
fundam entó el am plio
existentes en una nueva estructura. D e m anera paralela, los sistem as
rol sem ántico que ios
sem ióticos adquirieron otra escala y sentido, las técnicas de esm altado
cronistas asignaban al
y dibujo en cerám ica se desarrollaron, al m ism o tiem po que el tejido
k h ip u , considerándolo
increm entaba la posibilidad de transm itir iconografías m ás com plejas.
cap az de anotar acon­
El estado inca hizo m ás fluidas las com unicaciones por el sistem a de
tecim ientos históricos y
chaskls que im plantó y, con seguridad, realizó un gran reordenam iento
m antener así, en form a
de la tradición oral anterior. Un estado com o el incaico, con una precisa
m ateria], la m em o ria
tecnología agrícola, un sistem a de riego extendido y estructuras políti­
colectiva d e la sociedad
cas totalm ente sólidas, debía disponer estratégicam ente de un conjunto
indígena. Si las fuentes
sem iótico bien estructurado que no supom'a solam ente la tan m entada
esc rita s co n stitu y en
u ad ició n oral, sino una grafía de alto contenido sem ántico. La m ism a
p a rte del p ro ceso d e
extensión geográfica del imperio tom aría im posible su gobem abilidad
p asar del m ito a la histo­
sino fuera po r m edio de un instrum ento adm inistrativo que alm acenara
ria y se puede hacer h is­
inform ación en el tiem po y la pudiera transm itir y descodificar de
to ria d esd e q ue se
generación en generación. En otras palabras, un gobierno transregional
dispone de docum entos
de sem ejantes dim ensiones no pudo ser adm inistrado sólo con m edios
escrito s; en to n ces, el
orales y sin que la iconografía religiosa y política fuese transm itida por
k h ip u , en el in cario ,
m edios m ateriales o sistem as de notación gráficos: uno de ellos, de gran
im portancia en la adm inistración inca, fue el khipu. Representación de un Khipu (Scharlau, 1986: 86). significó el tránsito a la
h isto ria y el abandono
d el ám b ito o ral d el
L o m ás probable es que los k h ip u s hayan sido un sistem a m ul-
mito. Es decir, pasar de la jerarquía en las relaciones d e dioses y
tim edial, es decir, una com binación de m edios m nem otécnicos gráficos
humanos, a la legitim ación de diferencias entre grupos sociales y la
que se com plem entaban con la tradición oral (Scharlau 1986: 24-25).
D ebido al sistem a decim al de sus nudos, podem os suponer, en un constitución de linajes.
prim er m om ento, que su función se hallaba delim itada a la contabilidad.
E s M artín de M orua quien precisa esa sem ántica histórica que
E n todo caso, es claro que se ü-ata de un sistem a decim al que se efec-
poseía el k h ip u ; “P or los m ism os cordones y nudos contaban las suce-
tiviza a lo largo de la cuerda del k h ip u a través de nudos hechos en ella:
ciones de los tiem pos y cuanto reinó cada inga, y si fue bueno o m alo,
la parte inferior de la cuerda estaba destinada a las unidades, las de m ás

Año 12, No. 21, 1995

l A ñ o l l , No. 21, 1995
16 •Pradd |j El khipu incaico: ...
si fue valiente o cobarde, todo, en fin lo que se podía sacar de los libros k ip h u s los indios, “dan razón de m ás de 500 años de todas las cosas que
se sacaba de a llf ’(C itado según Lara, 1969: 18). José de A costa, en su en esta tierra en este tiem po han pasado”(C itad o según Lara, 1969: 35).
H istoria natural y m oral de las indias, nos d a m ás precisiones sobre las
funciones adm inistrativas del k h ip u . L e atribuye un am plio rol en el El k ih p u ño fue sino una reutilización estatal d e la función
m anejo del estado y el ejercicio del gobierno, com o un m edio para sem ántica que poseyó ese antiguo sistem a ideográfico denom inado
cobrar y fiscalizar los tributos, así com o tam bién para desem peñar fun­ quillkay. Holguín nos inform a en su vocabulario que el k h ip u no fue
ciones m ilitares y norm ativas de los actos cerem oniales; sino una forma contable del q u illk ay : “Y u p a n a q q u ellca , o q q h ip u .
Las cuentas por ñudos, o por escrito ’YHolguín, 1952: 371). El k h ip u , al
“Porque para diversos géneros como la guerra, de gobierno, de
tributos, de ceremonias, de guerra, había diversos quipos o parecer, utilizó algunos principios o caracteres sem ánticos de esa
ramales. Y en cada manojo de estos ñudos, ñudicos e hilillos ala­ antigua grafía, para facilitar las agrupaciones y las nom inaciones
dos, unos colorados, otros verdes, otros azules, otros blancos, y
finalmente tantas diferencias, que así como nosotros de 24 letras, genéricas, que luego serían contadas, en fo rm a m ucho m ás precisa, por
guisándolas en diferentes maneras, sacamos tanta infinidad de sus distintos cordones y nudos. E n esta función adm inistrativa, el k h ip u
vocablos, así estos de sus ñudos y colores sacaban innumerables
significaciones de cosas”(Citado según Lara, 1969: 18). significó un perfeccionam iento del sistem a contable y sobre todo de la
m em oria estatal que facilitó la adm inistración d e un im perio tan ex ten ­
E sta cita, no sólo ratifica las diversas funciones sociales que so com o el incario. La función sem ántica m ás clara del k h ip u , destaca-
tenía el k h ip u , sino que nos inform a sobre su lógica sem ántica: era un
. d a p o r m u c h o s cro -
sistem a gráfico de notación que com binaba un sistem a decim al co n ­ T )K P 0 q T Q D E U l4 u A . nistas, p arece haber sido
table, con una lógica de colores que servía para determ inar los grupos la de co n tab iliza r los
sem ánticos que iban a ser sistem atizados y contados por el k liip u . recu rso s eco n ó m ico s,
Sarm iento de G am boa coincide en otorgar a los k h ip u una gran capaci­
sobre todo de aquellos
dad de expresión y tam bién destaca la significación que desem peñaron
alm acen ad o s en los
los colores en el proceso sem ántico: “ E n el cual q u ip o dan ciertos alm acenes estatales o de
ñudos, com o ellos saben, por los cuales y por la diferencia de los los b ien es qu e
colores distinguen y anotan cada cosa com o con letras. Es una cosa de pertenecían a las com u­
adm iración ver las m enudencias que conservan en esos cordalejos, de nidades. C ieza de León
los cuales hay m aestros com o entre nosotros del escribir “(Citado según vio, en 1547, a los encar­
Lara, 1969: 17). Ya que el código sem ántico de los colores escapa a gados de los depósitos
cualquier intento de sistem atización, una vez m ás debido a la falta de d e X auxa anudando en
datos arqueológicos precisos, sigam os con el análisis de la función sus k h ip u s todo lo que
adm inistrativa que desem peñó el k h ip u en el estado inca^. B ernabé en tra b a y sa lía de
Cobo nos inform a que el licenciado Polo de O ndegardo, por encargo del I cIlo s(C itad o seg ú n
Virrey C añete, hizo ju n ta r a los principales incas, sacerdotes y M u rra, 1975: 32). El
K hip o cam ay o s, quienes fueron exam inados sobre la historia de los d ib u jo de G u am án
incas “por los m em oriales de sus K h ip u s y pinturas que aún estaban en Pom a, al representar al
pie “(Cobo, 1956: 138). Cristóbal de M olina nos dice que p o r los K hipukam yoc al lado de
los depósitos estatales o
Rcpre.scntación dcl khipukamayoc junto al inca
C ó lica, co n firm a esta
2. Para un intento de sistematizar la información contenida en los khipu por medio de los Tupac Yupanqui (Guamán Poma, 1980: 309).
colores ver Radicati, 1976, 1984, función del K h ip u .
18 íBraáa
Polo de O ndegardo nos inform a que los K h ip u k a m a y o c
llevaban la contabilidad exacta y de m uchos años atrás, de las llam as y
otros ganados que fueron entregados al inca (Citado según M urra, 1975:
142-143). P or otra parte, el k h ip u fue un sistema de notación sim b ó li­
co que perm itió, al estado inca, llevar un censo exacto de los indios y
facilitó y norm ó el cobro de los tributos. En el com plejo estado inca, la
contabilidad de los indios era fundam ental, ya que la extracción d e p lu s­
valía se basaba casi exclusivam ente en la utilización de m ano de obra
gratuita, captada por m edio de la m ita. E sta función censal ya la había
p oseído el quillkay, así se lo puede confirm ar en el vocabulario aym ara
d e Bertonio: “Q uellcantatha. Assentar, escriuir a uno en el padrón, o
lista. Q uellcutusnutha salirse afuera el que se auia em padronado dizien-
do que no quiere estar en aquel Padrón, o m em oria” (B ertonio, 1984: n ,
287).
Todo lo cual ya nos perm ite em pezar a verificar nuestra h ip ó te­
sis form ulada al iniciar el trabajo: gran parte de la inform ación alm ace­
nada en los k h ip u s em pezó, alrededor de 1560, a transcribirse a la
escritura alfabética en las declaraciones que los indios prestaban a los
funcionarios de la colonia. Esa función censal del k h ip u a la qu e m e
referí se encuentra muy bien docum entada en el k h ip u que don M artín
Cari, curaca de la parcialidad de A nansaya, presentó al visitador de la
provincia de C hucuito, G arci D iez de San M iguel, en 1567. E ste k h ip u ,
llam ado chino en aym ara (Bertonio, 1984: II, 83), fue el” últim o que se
hizo en tiem po del ynga” (Garci D iez, 1964: 64) y perm itió al curaca
dar la cuenta exacta de los indios tributarios que existían en la p ro v in ­
cia d e C hucuito en la época del inca. E ste uso del k h ip u en relación con
los tributos, adem ás de estar bien docum entado por los cronistas, es
ratificado, en la prim era época colonial, p o r la declaración de los indios
de Juli, quienes afirm aron que, en la época incaica, llevaban productos
agrícolas al C usco, ju n to con ropa de cum bi y auasca y le daban ovejas
y que para todo ello, el inca “enviaba indios principales con sus quipos
de lo que le habían de dar” (Garci D iez, 1964: 117). Es decir, por m edio
del k h ip u , el estado inca norm aba y fijaba la cantidad de tributo que
cada etnia debía darle. Este m ism o curaca, por medio de otro k h ip u ,
d eclaró la cantidad de ganado que la com unidad p o seía (G arci
D iez, 1964: 23). Finalm ente, por otro k h ip u , dio la cantidad precisa de
ropa y de los 18.000 pesos que pagaban como tributo, esta vez y a a la
JKl.il
Año n , No. 21, 1995
1 .
El k h ipu in ca ico : ... 19
corona española, así com o también la cantidad exacta de indios de los
pueblos de Chucuito, Acora, llave, Ju li, Pom ata, Yunguyo y Z epita que
iban a la m ita de Potosí (Garci D iez, 1964: 6 6 -7 1 ). La cstnictura de este
últim o k h ip u nos inform a de la lógica de estos nudos y cóm o operaba
en base a un sistem a contable decim al. Este k h ip u de los tributos de los
indios de Chucuito a la corona española, nos d a una inform ación adi­
cional, al m ostrar la agrupación de conjuntos de hilos y nudos que se
convertían en subunidades contables. Así, en este k h ip u , tenem os una
categoría superior: tributos, y tres subcategorías, de las cuales, la ter­
cera, la de indios m itayos de Potosí, se subdivide en 7 grupos, la de los
7 pueblos que conform aban la provincia de Chucuito, que, a su vez, se
subdivide cada una de ellas en dos subgrupos: la de las dos sayas que
conform aban cada pueblo, A nansaya y Lurinsaya.
La m ayoría de los datos y de las tendencias etnográficas
actuales, nos inducen a pensar que el k ip h u fue solam ente un sistem a
decim al contable. Sistem a decim al que tuvo gran im portancia en el
incario, ya que también fue la base de la reorganización social, intro­
ducida por el inca Pachacuti, quien fue un gran reform ador, conquistó
nuevos territorios y dio un fuerte im pulso en su gobierno p ara precisar
y m ejorar la m aquinaria adm inistrativa del estado inca. N otación con­
table decim al y estructuración de los niveles de m ando en decenas, cen­
tenas y m iles, al parecer constituyeron un m om ento histórico sim ultá­
neo en los Andes. Una vez m ás, él lenguaje y el poder funcionaban ju n ­
tos, estableciendo estrategias de dom inación y articulando formas que
dieron una m ayor eficacia a las relaciones del estado con sus súbditos.
Esta técnica de notación y la estructuración de la sociedad en un sistem a
de organización decim al, fue perfeccionada p o r su sucesor, el inca
Tupac Yupanki, cuyo nom bre, si traducim os literalm ente, sería el “gran
contador”^. Bernabé Cobo describe así este sistem a de gobierno deci­
mal:
á cada diez indios tributarios ó vecinos tenía puesto el Inca un
superior que cuidaba de los nueve; y en cada cinco decurias dés-
tas, otro que teiu'a cuenta con cincuenta; otro gobemaba una cen­
turia, que constaba de las dos decurias de á cincuenta; en cada
cinco centurias, ó cada quinientos, había otro; y dos superiores de
á quinientos con sus subditos, reconocían á un milenario, que
3.- Holguín anota los siguientes significados: "Yupani, Contar y hacer quentas. Yupana.
Leü-a, los números de guarismo". Holguín, 1952: 370.
Año 12, No. 21, 1995
20 •Bnuía El khipu incaico: 21

mandaba á mil, diez déstos estaban sujetos a otro más principal,

que tenía debajo de su obediencia diez mil, que hacián una I
obernación llamada Hunu. Tomaban el nombre estos superiores ■s
Gel número de su decurias: el que tenía cuenta con diez se decía
Chunca caraayu; el de quinientos, Pichcapacbac camayu; el de
mil, H uaranca; y el de diez mil Hunu; y todos los que goberna­ c¿
ban de cientos para arriba, se decían comúnmente Curacas. <
Sobre todos estos pom'a el Inca en cada provincia un gobernador a £
o Virrey, el cual era persona de autoridad y de ordinario deudo <
suyo cercano o muy privado; este se llamaba 'Ricuiricuc, que
quiere decir veedor”^(Cobo, 1956: 261-262). o>
Según los datos de que disponem os, el c u r a c a charca era señor
K
de 40.000 indios (AGI. C harcas 56.sf). Siguiendo esa estructuración U B
decim al de la organización social im puesta por los incas, la etnia de los < 3
S
Charcas estaría com puesta en el incario de la siguiente manera:
I \ic u y ric u c (Inca) 3
4 H unus C harcas
(40.000 indios y cada hunu m andaba 10.000 indios) <
A nansaya U rinsaya u < <
o Q a I
u <- ■u
1.- H unu de Puna (10.000) 2.- Hunu de P una (10.000) XI K <
w
3.- H unu de valle (10.000) 4.-H unu de valle (10.000) 3 <
di a
U

Siguiendo con la cita, cada hunu (lO.OCX) indios) m andaba a 10

§
huarancas (1.000 indios por cada huaranca). En el caso de los C aracara
sabem os que esta estructura se m antiene hasta el día de hoy, solam ente Ü
tí
que estructurada en 10 ayllus. ¿Los otros H unus eran de la confe­ (A!
z ■p ■ •
deración de los C harcas y C aracaras? ¿K illacas, K arangas?
o D <
u S
C om o podem os suponer, todo esto podía ser fácihnente sis­ D
N C¿ i
tem atizado en un k h ip u y el del T u c u y ric u c de los C harcas debió haber D
Z s
fe r'd o una e strjc tu ra M zh?. de 4 cordones, c¡; los cuales podían Iiaber <
sido contabilizadas las m aterias m ás diversas. C on esta estructura Ü

^ - i lílA a i ' . l e í . ¿ . . l UL í , o o
< c a
píKlían ser contados exactam ente tanto los indios tributarios com o los 1-J 'S < rt
’o c
productos de las etnias. E n r'^imer caso, irdio.': tributarios podían w' B
a c
ser agrupados sem ánticam ente tejiendo en la parte superior los colores c
£ w -í' U
característicos del vestido d e la etnia, en este caso los charcas, para
notar gráficam ente a quien pertenecía el censo que el k h ip u contabi­ Según Tristan Platt, 1987: 70.
lizaba. H asta hoy los indios charcas se reconocen y diferencian de los
k h ip u , el animal del que se trataba, por ejem plo una llam a. Este caso,
otros ayllus por el vestido. E n el segundo caso, p ara anotar por ejem ­
lo encontram os m aterializado, creo, en un k h ip u que se encuentra en el
plo el ganado de los C harcas, podía ir tallado en la m adera, soporte del

Año 12, No. 2 1 , 1995

F Año 12, No. 21, 1995
22 Trada
m useo de B erlín, donde en la m adera que hace de soporte del k h ip u , se
halla tallado un pájaro y que podría bien representar el tributo que una
etnia pagaba al incario con las plumas de esa ave.
Todos estos datos confirm an que el k h ip u Tue un sistem a co n ­
table decim al utilizado por la adm inistración estatal. Pero el k h ip u no
fue sólo un sistem a contable, sino que, a partir d e las agrupaciones
sem ánticas por m edio de gráficos o colores, el k h ip u sobrepasaba la
dim ensión m eram ente m atem ática y se constituía en un sistem a de
notación que podríam os denom inar escritura sim bólica. E s decir, un sis­
tem a que n o producía significación sólo por m edio de im ágenes, sino
por m edio de sím bolos, los nudos, que se ordenaban en un código
racional artificial, sin tener una relación de representación directa con el
objeto representado. Pero este sistem a de notación, no se sobreponía
directam ente a la palabra hablada com o la escritura alfabética, sino que
se com plem entaba con la m em oria oral, con el canto y otros m edios
sem ánticos constituidos por colores y dibujos, en tejidos y cerám icas. El
k h ip u , adem ás de abarcar muchos aspectos susceptibles de cuantifi-
cación, puede durar m ucho tiempo invariable, y fue un eficiente m edio
m nem otécnicp que facilitó la adm inistración del inm enso im perio
incaico, que tenía la necesidad de controlar gran núm ero de personas y
recursos. N o im porta tanto afirm ar si el k h ip u fue una escritura o no,
más im portante es conocer su funcionam iento. Una de esas funciones,
crucial para las sociedades andinas, fue su relación con la adm inis­
tración estatal. Al igual que la escritura alfabética, el k h ip u apareció
cuando el grupo social ya no podía controlar la m ultiplicación de p er­
sonas y de m edios económ icos, por los antiguos m edios orales de la
m em oria colectiva, con los que antes se habían controlado, la m ayoría
de las veces, conociéndose en persona los unos a lo s otros. C om o si la
escritura apareciera com o una máscara o cifra, una vez que se pierde el
rostro en la m asificación del poder transregional. L a carne y el cuerpo
reem plazados po r el nudo o la letra. Al iniciarse las conquistas territo­
riales, aquellos vencidos ya no son tratados com o personas, no se los
puede conocer a todos, y pasan a ser un núm ero o un nudo en las m anos
del K h ip u k a m a y o k . Ya no se pueden conocer los actos, su fam ilia y las
habilidades de los otros, hay la necesidad de convertirlos en una cifra,
de ponerles la m áscara para que los haga a todos iguales, sólo que, esta
vez, ya no es la igualdad del rito y el baile qu e constituye la com unidad
t AñoU ,No.21, 1995
Et khipu incaico: ... 23
y fortifica los lazos colectivos, sino que se trata de la igualdad necesaria
para cuantificar la población y sus recursos, y así controlar m ejor la
extracción de una plusvalía, basada, com o y a dijim os, en la utilización
de m ano de o bra gratuita, extraída por m edio de la mita.
Creo haber m ostrado las diversas y efectivas funciones que el
k h ip u desem peñó en la sociedad incaica. En esta situación, es casi
irrelevante, discutir si en los A ndes hubo una escritura o no. Es más,
pienso que hacerlo es un error m etodológico. N o se trata de aproxim ar
los sistem as sem ánticos andinos a la escritura alfabética, sino de distin­
g uir el funcionam iento de esos d o s sistem as diferentes y, en el caso del
k h ip u , reconstruir su propia lógica y analizar la articulación que tuvo
con otros sistem as significativos característicos de las culturas indíge­
nas. En ultim a instancia, la pretendida oposición teórica entre escritura
y oralidad no existe al interior d e la lógica sem ántica de las sociedades
de los Andes. Esta oposición sólo sirvió a la cultura occidental, o más
propiam ente a la unidad cultural que surgió en to m o al m ar m editerrá­
neo, para designar a las otras culturas, diferentes a ella, que no poseían
un sistem a alfabético de escritura. En este sentido, si analizam os el caso
desde la lógica interna de las sociedades avasalladas por el expan­
sionism o europeo, nos encontram os con qu e esta oposición teórica ya
no es válida. C om o creo haber m ostrado, el sistem a significativo del
k h ip u es inseparable de la tradición oral, no solam ente porque el k h ip u
se com plem enta con la oralidad, sino tam bién porque, com o sistem a de
notación, el k h ip u influyó en las estructuras narrativas de la tradición
oral y éstas se reestructuraron una vez que los sistem as de notación se
difundieron m ás am pliam ente y se reorganizaron en el incario. El ejem ­
plo m ás claro de este proceso lo encontram os en la narración del cro­
nista indio G uam án P om a d e Ayala, quien estructura su narración según
las categorías de los antiguos k h ip u (Scharlau, 1986: 92). E sta literali­
dad del k h ip u , la notam os claram ente en la estructuración de su esque­
m a narrativo, en especial cuando describe la historia incaica y empieza
explicándola según la sucesión num érica d e los doce incas y las doce
coyas, los quince capitanes y, la referencia m ás directa al sistem a deci­
mal del k h ip u , cuando describe la población indígena según las diez
calles en las cuales, según las edades, la distribuyeron los incas. El
khipu refuncionalizó una lógica contable y sem ántica que existía en
otros sistem as com o el k ü lk a y , los p a lla re s , los to c ap u s, los k e ru s y
Amo n , No. 2 1 , 1995
 Traeía
los chuis. L ógica sem ántica que, por o tra parte, evidentem ente no p re ­
tendía duplicar el discurso hablado o la palabra del déspota, sino qu e se
conjuncionaba con una poderosísim a lógica espacial característica de
las sociedades andinas, que hace que el concepto de escritura, com o
estructura sem ántica fundam ental de la sociedad, pueda ser reem p laza­
da por los ceques, com o sistem a de organización social, de tenencia de
la tierra y usos del agua, a través de la distribución en un espacio
racional de las h u a c a s y los dioses. En este contexto, al interior de los
procesos significantes de las sociedades andinas ¿qué significado tiene
la oposición de escritura y oralidad? L as diferencias, sin duda alguna,
existen, p ero la d ic o to m ía fue e stab lecid a p o r los v en ced o res.
N ecesitam os conceptos nuevos. M etodológica y sistem áticam ente
debem os buscar categorías propias de las culturas quechuas y aym aras
que reconstruyan esc com plejo sem ántico de ceques, k h ip u , vestido,
cerám ica y, por últim o, integre, en form a inseparable, los cantos, el taky
y las estructuras narrativas de la tradición oral y los mitos. E stam os al
principio.
E n este sentido, el concepto de escritura utilizado para develar
el im bricadó sistem a sem ántico de las sociedades andinas no brinda
dem asiado. H ay que buscar por otra parte, no sólo porque el sistem a de
notación es diferente, sino porque éste se articula de otra form a con los
otros sistem as sem ánticos que el grupo social produce, lo que hace que
la significación se produzca en un conjunto abigarrado de prácticas
sem ánticas que utilizan distintos códigos y diferentes m edios para m ate­
rializarse. N o buscar por el lado de la presencia o ausencia de la letra;
indagar po r el valor sem ántico que posee el territorio, por el lado de las
h u a c a s y los dioses, po r las singularidades de la agricultura y, p o r
supuesto, p o r el núm ero y las agrupaciones a través de sím bolos. En este
sentido creo que el sistem a de ceques puede ser m ás im portante que el
concepto m ism o de escritura, si lo analizam os en relación al k h ip u .
Sabem os que el sistem a de ceques fue una distribución de las h u a c a s
adoradas por los incas en un espacio racional y sim bólico ordenado en
form a radial y que representaba, al m ism o tiempo, los sistem as de
parentesco y poder denom inados p a n a c a s en el incario (Zuidem a,
1984). E sta función religiosa la encontram os en la tradición d e
H uarochirí. Ella nos inform a que los k h ip u k am ay o c llevaban el co n ­
trol de las ofrendas que los incas ofrecían a sus huacas, probablem ente
t Año 12, No. 2 1 , 1995
El khipu in ca ico : ... 25
en la fiesta de C apacocha, que era cuando se ofrecían sacrificios a todas
la h u a c a s del im perio, según la contabilidad estricta de los k h ip u s y el
orden de los ceques; “Los ingas m andaban ofrendar, conform e a sus
k h ip u s, su oro y su plata a todos los h u acas...a todo el conjunto de los
h u a c a s ” (Huarochiri, 1987: 333). E sta m ism a tradición, recogida de
fuentes orales a principios del siglo X V II, nos inform a tam bién que el
k h ip u era un instrum ento para controlar los ausentes en ritos relaciona­
dos con las lluvias. Se trataba de las ofrendas destinadas a la laguna
Yansa del ayllu de los Concha, en cu y a fuente, las m ujeres depositaban
coca y chicha, una llam a y tam bién cuis y ticti. “C uando acababan de
juntarse todos y se habían registrado en sus k h ip u s todos los ausentes,
em pezaban a adorar a Yansa diciéndole; “P adre Collquiri, tuya es la
laguna; tuya es también el agua; este año danos agua en abundancia”
(H uarochiri, 1987: 481). Vemos pues, que los k h ip u estaban íntim a­
m ente relacionados con las actividades religiosas, no sólo porque llev­
aban la cuenta precisa del ganado y la producción de las chacras desti­
nadas a las h u ac as, sino porque asignaban la cantidad de las ofrendas y
llevaban un control de los asistentes al rito. Por o tra parte, los ceques.
adem ás d e una representación sagrada del espacio, eran un sistem a que
norm aba la repartición m ulti-étnica d e las tierras y los usos del agua
com o bien lo ha mostrado Sherbondy, al relacionar el sistem a de ceques
del valle del Cusco con los canales de riego:
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« i r ii* fac M u o o m cv w f
( o n c f« u r Pf«T** « c j m t u L u
*enM.
Gráfico de los canales de riego de Hanan Cusco (Scherbondy, 1986: 65).
t Año 11, No. 21, 1995
26 •Pradd El khipu Incaico: ... .
27
E sta función “docum ental” del k h ip u a la que m e estoy
refiriendo está confirm ada por otro docum ento de la época colonial, en
la averiguación que se hizo en 1556 del repartim iento de tierras que el
inca H uayna C ápac realizó en los valles de Cochabam ba (Ver W achtel,
1981). El testigo indio, don
Fem ando, declara que “dello
sus an tep asad o s tenían
quipos d e estas chacaras y
...El testigo particiones”'*- A partir de este
dato, deduzco que los k h ip u
indio, don llii fueron un instrum ento de la
ad m in istració n estatal
Femando, flp incaica para anotar y fijar, en
el tiem po y m aterialm ente,
declara que los derechos de los distintos
“dello sus ayllus sobre las tierras. E s
decir, el k h ip u funcionaba
antepasados com o un d o cu m en to qu e
CPXXS KL CUSCO
estab lecía un a leg alid ad
tenían quipos estatal de la tenencia m ulti-
étnica d e las tierras de cu lti­
de estas vo y, probablem ente de los
pastos p ara la ganadería, así
chacaras y par­ como tam bién de los usos del
ticiones”... agua. P o stu lo q u e esto s
“d o cu m en to s” tu v iero n la
forma de los ceques, ya que
esta fo rm a d e n o tació n
geográfica pudo se r fác il­
mente reconstruida por los
k h ip u . L a estructura de los ceques habría perm itido que esto se
realizara fácilm ente, ya que se hubiera sólo tenido que anotar las h u a -
cas en los nudos, dispuestos en form a radial, y m arcar los ay llu s y las
elnias según los colores caracteri’sticos de sus vestidos. En estos g ráfi­
cos podem os v er las estructuras sim ilares del k h ip u y los ceques:

Sistema de ceques y khipu del American Museum of Natural History

4. Repartimiento de tierras por el inca Huayna Cápac, 1977: 25. (Scherdondy, 1986: 72; Keatinge, 1988: 250).

Año 12, No. 11, 1995 Año 12, No. 21, 1995
28 íPradd
El khipu incaico: ... ! 29\
C om o ya lo afintié, las distintas ctnias y ay llu s pudieron estar
sim bólica de las huacas que el sistem a de ceques reproducía en un espa­
señaladas sem ánticam ente por el color de sus vestim entas característi­
cio geográfico significativo. La versión d e la creación d e los indios
cas. C ieza de León afirm a que el gobernador inca, el T ucuyricuc, cu an ­
después del diluvio, recogida por C ristóbal de M olina en 1553, afirm a
do visitaba las provincias del im perio, adem ás d e m irar si las etnias
que W iracocha habría creado a los indios en el T iahuanaco “pintándoles
poseían ganado o m etales y de fijar un tributo acorde a sus posibilidades
los trajes y los vestidos que cada uno había d e traer y ten er” (M olina,
y medio ecológico, “yvan de pueblo en pueblo m irando el traje de los
1943: 8) y que los restos de esculturas d e p ied ra que se encuentran en
naturales” (Cieza, 1985; t.2, 50). Esta observación de C ieza nos confir­
T iahuanaco habrían sido hombres que W iracocha, com o castigo, con­
m a esta relación del traje con el tributo, e insinúa la observación
virtió en piedra y donde “estaban pintados m uchos trajes d e estos
m eticulosa de las diferencias de la vestim enta de las diversas etnias con
indios” (M olina, 1943; 11). En este sentido, el origen de la hum anidad
fines adm inistrativos que estaban ligados a la posterior anotación de los
estaba ligada a un profundo acto sem ántico d e com unicación que era
tributos por m edio de k h ip u s . Estas descripciones nos perm iten p o stu ­
ratificada cíclicam ente por las prácticas rituales. D e esta m anera, la
lar que, tanto la tenencia de las tierras y el uso d e las aguas, com o la
h u a c a , fundadora m ítica de cada ayllu, determ inaba, no solam ente la
contabilidad de los tributos por m edio del k h ip u , se pudo realizar ano­
tenencia colectiva de la tierras y el uso del agua, sino tam bién la form a
tando gráficam ente cada etnia según las características de su traje. Es
de vestir d e los indios; “cada nación se viste y trae el traje con que a su
decir, cada cuerda del k h ip u podía haber llevado la señal distintiva del
h u a c a vestían” (M olina, 1943: 9). E sa relación directa del k h ip u con el
traje de la etnia o ay llu respectivo, posibilitando así un diferencia p re­
vestido, es confirm ada por Cieza, cuando narra com o el inca Tupac
cisa, en los k h ip u que utilizaban los k h ip u k a m a y o c de la burocracia
Yupanqui, cuando iba a conquistar Q uito, “E n C ax am alca dexó de la
estatal inca, del tributo o, en su caso, del sistem a de tenencia de la tie­
jente del Cuzco mucha, para que ynposiesen a los naturales en com o se
rra, de cada uno de los ayllus. E sa se n a precisam ente una de las fun­
avían de vestir y el tributo que le avían d e d ar” (Cieza, 1985: t.2, 162-
ciones sem ánticas de los colores tan m encionada por los cronistas. En
este sentido, podem os entender el rigor con que los incas obligaban a
163). E sta función tan precisa del khipu la d o cum enta tam bién el Inca é
G arcilazo, en los” Com entarios R eales” , cuando relata cóm o, después
los indios de los ay llu s a no cam biar sus trajes y a usar los trajes carac­
de incorporar una provincia al im perio, el inca hacía escrib ir en los k h i­
terísticos de cada nación. C ieza escribe, en 1553: “C ada uno de los
pus: “Las dehesas, los m ontes altos y bajos, las tierras de labor, las
naturales de esta provincia, y todos los m ás linages de gentes que h ab i­
heredades, las m inas de los m etales, las salinas, las fuentes, lagos y ríos,
tan en aquellas partes tienen una señal m uy cierta y usada, p o r la cual
los algodonares, y los árboles fructíferos nacidos de suyo, los ganados
en todas partes son conocidos. E stando yo en el C uzco, entravan de
m ayores y m enores de lana y sin ella” (C itado según L ara, 1969; 17).
muchas partes gentes, y por las señales conoscíam os, que los unos eran
Es decir, el k h ip u aparece com o un instrum ento eficiente, destinado a
Canches, y los otros Cañas, y los otros Collas, y otros G uaneas, y otros
levantar un inventario de recursos económ icos y h um anos en el ex ten ­
C añares, y otros C hachapoyas” (Cieza, 1985: t.2, 150). V ásquez
so territorio que abarcaba el im perio incaico.
Espinosa es aún m ás explícito; “y así eran fácilm ente reconocidos por
las insignias y señales que traían en la cabeza y p o r la usanza de sus tra­
E s a través de esta com binación de diferentes estructuras
je s que los reyes de propósito perm itían guardasen para que fuesen
sem ánticas; sistem a decimal, colores, estructuras sociales y tejidos,
conocidos y no se confundiesen” (V ásquez E spinosa, 1969; 371).
espacio geográfico y huacas, que el k h ip u pudo anotar el devenir re li­
gioso, socio económ ico e histórico de las sociedades andinas y consti­
P or otra parte, estas relaciones político económ icas entre el
tuirse así, en un sistem a de notación “d o cu m en tal” d e gran im ponancia
k h ip u , los tributos y los códigos gráficos existentes en los trajes d e los
en la adm inistración del estado inca. Todas esas funciones que poseía el
indios, estaban tam bién norm adas religiosam ente y a en el m ito del o ri­
khipu m uestran que, a pesar de que su estructura fundam ental es un sis­
gen de los indios, lo cual posibilitaría su relación con la representación
tem a decim al, su función sem ántica trascendía el cam po d e la m era sig-

Año 12, No. 21, 1995

E Afio 12, No. 2 ], 1995
30 íPmdd
nificación m atem ática. Por medio del k h ip u , y con la com binación de
diferentes estructuras significativas, los indios lograban agrupar, con
gran precisión, cam pos sem ánticos com o población, ganado, tierras,
precipitación pluvial sucesión de incas, batallas, etc.
Todos estos datos no hacen sino confirm ar que el concepto de
oralidad, utilizado solam ente com o algo ajeno a la escritura, debe ser
revisado. El hecho de que las sociedades am ericanas precoloniales no
hayan poseído la escritura alfabética, en ningún m om ento debe ser
interpretado com o si ellas no hubiesen utilizado m edios de notación tan
precisos com o el k h ip u o sistemas gráficos m aterializados en los teji­
dos, la cerám ica y el espacio geográfico sagrado determ inado p o r las
h u a c a s , cerros y lagos, que articulaban significaciones sem ánticas bas­
tante bien determ inadas por las prácticas culturales. L os indios d e los
A ndes no sólo poseyeron la tradición oral para reproducir su cultura.
Las sociedades andinas conocieron sistem as de notación que pretendían
fijar y precisar la reproducción de los discursos culturales, a través de
m edios m ateriales, duraderos en el tiem po, que debían transm itir infor­
m ación de diversa índole de una generación anterior a la venidera. Fue
y es un sistem a m últiple de prácticas sem ánticas, basado en la palabra
contada, pero reafirm ada por diferentes códigos y plasm ada por m edio
de diferentes técnicas; pallares, kerus, vestim enta, estructuran sem ánti­
cas de la geografía y, entre ellos los nudos del k h ip u estatal. En este
sentido, la ausencia de escritura alfabética, no señala básicam ente una
deficiencia, sino otra m anera de transm itir y repetir los discursos. Esto
quiere d ecir que la oralidad, no responde a la lógica escrita del sistem a
alfabético, sino a otras categorías del discurso oral y a otras form as de
transm isión del m ensaje en grafías propias y polim orfas, que no respon­
den sólo a códigos lingüísticos, sino a códigos gráficos y m usicales,
existentes en la cerám ica y los tejidos, la danza y los ritos. L a tradición
oral es p ues una form ación discursiva bien estructurada y posee su
propia dinám ica histórica, así com o tam bién diversos códigos sem ánti­
cos m aterializados de diferente form a y reactualizados con prácticas de
la m ás div ersa índole. E s hora ya de pensar, ahí radica el desafío teóri­
co, las distintas form as de hacer historia de esos pueblos, sus singulares
5. Murra Ies atribuye la función de contabilizar las temporadas pasadas y mostrar la suce-
Año 12, No. 21, 1995
El k h ip u in caico: 31
m aneras de producir una m em oria colectiva de los signos y de transm i­
tir de generación en generación una determ inada form a de habitar y
pensar el m undo, que les ha perm itido m antenerse en su identidad cu l­
tural, a pesar de las diferentes form as de dom inación e incluso etnocidio
que se han ejercido contra ellos. E sta estructura sem ántica, que utiliza
una lógica de palim sesto, exige del pensam iento etnológico una radical
transform ación de su aparato conceptual y de sus funciones de articu­
lación con la realidad. Es ahí donde debem os pensar esa singular
m anera de habitar el m undo, elim inando ese prejuicio de pueblos sin
voz y, articulando en su lugar, una sólida form ación discursiva, pero que
tiene otros m ecanism os de producción, transm isión y repetición de tex­
tos. Un espacio que no es silencioso, sino al contrario, es pohsém ico y
diferente, conform ado por lenguajes icónicos y gestuales, por hablas
m íticas y prácticas rituales, oralidad y m úsica que producen una dinám i­
ca estructura de contextualidad y de articulación con prácticas no dis­
cursivas, tanto económ icas com o políticas. A bandonando la oposición
de escritura y oralidad, si es cierto que los k h ip u s, a diferencia de la
escritura ideogram ática religiosa de los m ejicanos, encam an una pasión
inm ensa por el núm ero y la clasificación, la planificación, la sim etría y
el control de los pisos ecológicos (Scharlau, 1986: 67), propongo
caracterizar las sociedades andinas com o la exaltación de las m atem áti­
cas y el canto, la adm inistración y la m úsica. L a exactitud y el éxtasis.
P or todo lo anteriorm ente seiialado, no debe extrañam os que
todavía en la época colonial se haya vertido la m em oria alm acenada en
los k h ip u a la escritura alfabética. N um erosos docum entos prueban este
tránsito del k h ip u a la letra, algunos d e ellos fundam entales para la
etnohistoria, com o el k h ip u presentado en el m em orial de los señores
de H atun X auxa a la A udiencia de L im a en 1561, en el que se señalan
la cantidad de varones, m ujeres, ovejas, carnero, vestidos de cum bi,
m aíz, quinua, papa, ojotas, cantaros, etc. que los españoles habían tom a­
do desde la época de F rancisco Pizarro en 1532, hasta lo que el ejército
del presidente L a G asea se llevó en 1548, es decir, en ese k h ip u se había
anotado, con gran precisión, parte del m ovim iento económ ico de X auxa
en un período de 16 años. Ya m encionam os el k h ip u de Chucuito, p re­
sentado al visitador G arci D iez d e San M iguel en 1567; el k h ip u del
repartim iento de tierras que el inca H uayna Capac realizó en el valle de
C ochabam ba y presentado en el ju icio entre los indios Soras de Paria y
Año 12, No. 21, 1995
32 Traía
los del valle de C ochabam ba sobre las tierras de la encom ienda d e Polo
de O ndegardo y de R odrigo de O rellana en 1556. Junto a los k h ip u s que
narran los cronistas, éstos son docum entos que confirm an al k h ip u
como un sistem a sem ántico eficiente en la sociedad indígena, que
seguía funcionando y cum pliendo roles sociales todavía a finales del
siglo XVI. En estos docum entos hallam os confirm ado ese proceso por
el que la inform ación de los k h ip u se vertía en la escritura alfabética y
esto es precisam ente lo que abre la posibilidad de pensar el k h ip u com o
fuente histórica en la que se volcaba un cam po sem ántico m uy am plio
de las culturas indígenas.
Esta capacidad sem ántica del khipu no pasó desapercibida y ya
los prim eros conquistadores habían notado la eficacia adm inistrativa
que poseyó el k h ip u en las culturas andinas y que llevó a afirm ar al
jesuita José de A costa: “En cóm putos y divisiones no se, a la verdad, si
nuestra escritura da a los m atem áticos m ás seguridad que a estos hom ­
bres esos signos suyos. Y es de todo punto sorprendente ver con que
fidelidad guardan aún de las cosas más m enudas durante m uchísim o
tiempo con ayuda de sus k h ip u s ” (Acosta, 1984: 65). A un estadista tan
lúcido e im portante para la constitución de la audiencia d e Charcas,
com o Juan de M atienzo, esta circunstancia, po r supuesto no le pasó
desapercibida y trató de incorporar el k h ip u a la estructura adm inistra­
tiva colonial y, ya en 1567, proponía que en la cabecera de cada p ro v in ­
cia, com o lo habían hecho cuando los incas, se pusieran Tucuirikui o
gobernadores indios de provincia, quienes, con dos alcaldes indios que
debían ser nom brados cada año. “La jurisdicción que estos han de tener,
es que pueden conocer am bos, o cada uno de ellos, de cualesquier
pleitos civiles y crim inales que acaecieren entre indios, con que las
causas que ios indios truxeren con sus caciques o principales, civiles o
crim inales, las ponga po r quipo el tocuirico” (M atienzo, 1967; 52),
quien “de cuatro a cuatro m eses vaya con el k h ip u ante el C orregidor
de la ciudad, para que sum ariam ente haga ju sticia sobre las quexas que
traxere por quipo” (M atienzo, 1967: 55). Finalm ente, M atienzo propone
integrar a la adm inistración colonial aquellas dos funciones que tuvo el
k h ip u en el incario y que ya hem os analizado: el censo político
adm inistrativo y la contabilidad de los recursos económ icos d e las
com unidades, aunque, por supuesto, estas dos funciones debían estar
reorientadas para servir los intereses de la adm inistración colonial en el
M o n , No. 21, 1995
El khipu in caico: 33\
cobro de los tributos en el prim er caso y, en el segundo, p ara llevar un
control adicional d e aquellos bienes d e las com unidades d e indios que a
partir d e entonces fueron adm inistrados p o r un corregidor español. “Lo
que ha de hacer es tener memoria, p o r escrito si supire leer, y no lo
sabiendo, por k h ip u , de cuántos indios hay en el repartim iento, y de la
edad de cada uno, por casa, diciendo: Juan Coca, indio casado; su
m uger, Juana; tienen cuatro hijos, etc. P oner los que son cristianos, y los
q u e no lo son. H a d e dar esta cuenta cad a año al C orregidor español del
repartim iento, e no le habiendo, a el d e la ciudad, p ara q u e se entienda
cuántos se han m uerto, cuántos nacido, y cuántos llegado a la edad sufi­
ciente para poder pagar tasa” (M atienzo, 1967: 52). R especto a la
adm inistración de los bienes de com unidad, el oidor de la A udiencia de
C harcas proponía que el
corregidor tenga especial cuidado del ganado v propios de la
comunidad de los indios, y cuando entrare en el oficio, se haga
cargo de todo lo que hubiere y lo asiente en el libro que ha dé
haber de ello, y io firmen 61 y el otro Corregidor a quien él tomó
residencia, y el escribano, si le hubiere; y en otro libro vaya, como
fuere gastando, asentando en qué y cómo, y tenga especia] cuida­
do de lo hacer gastar y emplear en las cosas am oa dichas, lo cual
gaste y destribuya con asistencia del cacique y del tucuirico, los
cuales también !q asienten en sus khipus v se cotexen con el libro
al tiempo de dar la cuenta, y se quexen del Corregidor si lo fuere
gastando en otras cosas malgastado, para que la Audiencia o el
Cwregidor de la ciudad ponga en ello remedio (Matienzo, 1967:
D e esta manera, com o en m uchas otra cosas, reducciones, mita
o justificación del derecho al dom inio colonial, el o id o r Juan de
M atienzo se anticipaba a las reform as q u e consolidaría m ás tarde el
Virrey Toledo. Así, vemos al k h ip u plenam ente incorporado y recono­
cido por el poder colonial en la visita general que realizó el Virrey
Francisco de Toledo. En dicha visita, al entregar el libro del censo de
indios y del tributo que debían p agar a p artir d e entonces, se determ ina
que “el dicho corregidor d e horden q ue cada in d io d e los q u e fueren de
tassa tom e su k h ip u de lo que ovierc d e pag ar” (A.H.P. C ajas Reales 18,
fol 71). De la misma forma, se instruía que cuando los caciques fueran
a hacer barras de plata a Potosí para pag ar el tributo “traigan relafion e
k h ip u dello” (A.H.P. Cajas Reales 18, fol 72). F inalm ente, en las cajas
de com unidad de indios se daban tres llaves, una para el cacique princi­
pal, o tra para el k h ip u c am a y o c y la o tra p ara el co rreg id o r (A.H.P.
Cajas Reales 18, fol 72). El cronista G uam án Pom a, entre sus sugeren­
fw 12, Nc. 2\, 1995
 •Pnida
34
El khipu in caico: ... 35
cias para el buen gobierno de las Indias, pretendía extender el uso del
k h ip u incluso al ám bito religioso y proponía que los indios hagan N BU O G R A FIA
k h ip u de sus pecados para confesarse* y lleven otro k h ip u de las
lim osnas que daban a la iglesia y a los pobres (Guamán Pom a, 1980: t.2, AGOSTA, José
74). Vemos pues aquí, cóm o el estado colonial, en su afán de m arcar y 1954 H istoria Natural v M oral de las Indias (1590).BAE, 73.
escribir los acontecim ientos, recurre a formas andinas de registro dis­ M adrid.
tintas a la escritura alfabética, pero que ya habían m ostrado su eficacia
y exactitud político adm inistrativas en el incario. E sto nos señala una BERTO N IO, Ludo vico
com plem entación de diferentes sistemas semánticos, pero, al m ism o 1984 Vocabulario de la lengua A vm ara. Cochabam ba.
tiem po, no puede ocultar el conflicto histórico existente, ya que a partir
de esta relación del k h ip u y la escritura alfabética reconocida por la CO BO, B em abe
adm inistración judicial de las colonias, los indios em pezarían a recla­ 1956 H istoria del N uevo M undo. M adrid.
m ar sus derechos que, según sus categorías culturales, los encontraban
legalizados en su sistem a de notación a través del k h ip u . Ese habría CIEZA de León, Pedro
sido el m otivo para transcribir los datos almacenados en los k h ip u al 1985 Crónica del P erú. Lim a.
sistem a alfabético y utilizar la escritura para exigir la legitim ización de
sus autoridades tradicionales, plantear sus reivindicaciones y oponerse EA RLS, John
ju dicialm ente al despojo al que se veían sometidos, haciendo valer sus 1978 Evolución de la adm inistración ecológica Inca. (En;
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que una india tenía escrita una confesión general de toda su vida, y por ellos se con­ M ATIEN ZO , Juan de
fesaba, como yo lo hiciera por papel escrito”. Citado según Lara, 1969:18.

5L ;;; Año 12, No. 21, 1995

Año 12, No. 21, 1995
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