DAVID W. BAKER. JOEL, OBADIAH, MALACHI.

O COMENTÁRIO DA
APLICAÇÃO DA NIV
Introdução a Obadiah
UM ELEMENTO NECESSÁRIO para o bem-estar, seja de um indivíduo ou de
uma nação, é um sentimento de segurança. Até mesmo um recém-nascido em
desenvolvimento deve aprender a confiar antes que possa prosperar. No nível
político, uma nação que teme por sua segurança nacional, especialmente se
isso foi comprometido no passado, está seriamente ameaçada. Sua própria
existência se sente ameaçada.
Esta é a situação enfrentada por Judá na curta profecia de Obadias. Seu
vizinho do lado, Edom, cujos habitantes são relacionados aos judeus por
sangue, não só ficou de prontidão quando o poder mundial babilônico se
moveu contra Judá, ela ativamente colaborou nessa agressão. Edom, situado
em uma posição geograficamente superior a Judá, e os exércitos vastamente
superiores da Babilônia eram, aos olhos de Judá, invencíveis. Em sua
ignorância, o destino de Judá estava selado.
O que Judá precisa ser lembrado, porém, é que nem vantagem geográfica nem
militar é o único fator decisivo das relações internacionais, especialmente
quando estas envolvem o próprio povo de Deus. O país já enfrentou situações
semelhantes de desvantagem estratégica. Por exemplo, as forças superiores
de Aram as cercaram nos dias de Eliseu (2 Reis 6:8–25). Judá, através de
Obadias, precisa ouvir as palavras que encorajaram Israel naquele tempo:
“Aqueles que estão conosco são mais do que os que estão com eles”
(6:16b). Para Eliseu a ajuda estava na forma da hoste celestial (6:17), e Judá
encontra-se sob a proteção do próprio "Senhor dos exércitos", o "Soberano
Senhor" (Obad. 1).
A mensagem de Obadias é apenas secundariamente uma promessa de
esperança a Judá, visto que se apresenta principalmente como uma ameaça a
Edom e a todos os outros que maltratam o povo de Deus. Quando você vê
seus inimigos abatidos, você espera que suas próprias fortunas se elevem, e
Deus mostra que este cenário está reservado para Judá. Orgulho em posição
ou poder é humilhado pelo Deus que está acima de tudo em posição e força.
Este pequeno livro não é apenas relevante para duas pequenas nações em um
canto remoto do mundo há muito tempo atrás. É um lembrete para as nações
maiores, muito mais próximas de nós no tempo, que elas também podem exibir
arrogância e intimidar outras pessoas, mesmo que inconscientemente. Mesmo
hoje, o “interesse nacional” pode ser usado com muita facilidade como um
eufemismo politicamente correto para a cobiça nacional. O melhor interesse
dos vizinhos não pode ser levado em consideração se, à custa do nosso
vizinho, engordarmos nosso próprio bolso ou estômago. Quem hoje está ao
lado das nações fracas que são incapazes de resistir às invasões das
superpotências de hoje? Que não seja o mesmo "Soberano Senhor"!
Obadias, a pessoa
Ao contrário dos profetas que são bem identificados com longas genealogias
(por exemplo, Sofonias 1:1; Zacarias 1:1) ou de quem podemos determinar
muito a partir de relatos detalhados de eventos da vida (por exemplo, Isaías,
Jeremias), Obadias é uma figura sombria. A única coisa que podemos ter
certeza é que a pessoa chamada Obadias é um visionário em pelo menos uma
ocasião (v. 1). Uma revelação especial de Deus chegou a Obadias como antes
a outros (Is 1:1; Na 1:1; Hab 2:2), uma indicação de que ele está incluído entre
os profetas.
Além desse fato, não podemos ter certeza sobre Obadias, incluindo seu
nome. Em hebraico, o nome significa "servo ou adorador de Yahweh". Embora
todos os israelitas devessem ter sido capazes de carregar esse título, ele é
frequentemente usado pelos profetas ("meus servos, os profetas", por exemplo,
2 Reis 9:7) e mais dezesseis vezes no Antigo Testamento, também de profetas
individuais, por exemplo, Moisés [Deuteronômio 34: 5, Josué 1: 1], Aías (1 Reis
14:18), Elias [2 Reis 9:36], Jonas [2 Reis 14:25]). O nome "Obadias" poderia
ser simplesmente um título, indicando a posição subserviente do escritor ao
seu Senhor. Ele também é usado como o nome próprio de cerca de uma dúzia
de pessoas no Antigo Testamento, 1 e isso também poderia ser o caso do autor
deste livro. Nós não temos informações suficientes para argumentar
convincentemente qualquer possibilidade.
Contexto Cronológico
O LIVRO DE OBADIAS também é tímido com informações sobre sua
data. Nem links para reis (por exemplo, Isaías 1: 1; Jeremias 1: 2-3; Oséias 1:
1; Amós 1: 1; Mic. 1: 1; Sf 1: 1; Ag 1:1; Zacarias 1: 1 (cf. Ezequiel 1: 1-2), nem
fenômenos naturais (Amós 1: 1) fornecem uma maneira fácil de vincular as
profecias de Obadias a um determinado período. Qualquer sugestão vem,
portanto, principalmente de evidências internas do próprio livro.
Sugerir os primeiros (terminus a / ante quo, “o fim de / depois do qual”) e o
último (terminus ad quem, “o fim para o qual”) datas possíveis de um trabalho é
baseado em partes iguais de trabalho de detetive e especulação, com o mais
tarde, muitas vezes ganhando a mão superior. Estes podem ser sugeridos ao
ver o que está incluído e o que é omitido. Um evento só pode ser consultado
após sua ocorrência, portanto, o primeiro evento registrado em um documento
serve como seu terminal a quo. Por outro lado, um grande incidente que
acontece, mas não é mencionado em um texto, embora a Introdução a Obadias
este evento pareça importante o suficiente para o interesse do livro a ser
incluído sugere que um livro foi concluído antes do evento acontecer. Isso
fornece um terminus ad quem. Este método de datação é particularmente
valioso em textos narrativos. Em textos proféticos como Obadias, no entanto,
alusões históricas são, às vezes, de menor relevância e, portanto,
relativamente infrequentes. Há também o fator complicador de uma profecia
preditiva, levantando a questão de saber se um evento é descrito já aconteceu
ou está previsto para acontecer.
Duas séries de eventos levam a pelo menos uma indicação ampla de data para
Obadias. A primeira é a cumplicidade de Edom / Esaú na destruição de Judá
(vv. 10-14), um evento retratado como já no passado (v. 15b). A referência
mais clara a um período de invasão, pilhagem, destruição e traição de
Jerusalém e Judá é a sua captura pelos babilônios sob o domínio de
Nabucodonosor em 586 aC 2 Judá e seus vizinhos, incluindo Edom, foram
chamados por Deus para demonstrar sua confiança em sua libertação,
submetendo-se a Babilônia (Jeremias 27:3-11), Edom, ao contrário, volta-se
contra a vizinha Judá (Salmo 137:7; Ezequiel 35:5; 1 Esdras
4:45). Ironicamente, alguns dos judeus despojados neste incidente acabam
morando na vizinha Edom (Jr 40:11). Babilônia captura toda a região neste
momento, incluindo o Neguebe (40:20). Agora, toda a nação de Israel está sob
domínio estrangeiro, incluindo a nação do norte de Israel que, sob os assírios e
seus reis Salmaneser e Sargon, 3 perderam seu território, incluindo Efraim,
Samaria e Gileade (v. 19), em 722 a.C.
Outros datam o evento histórico do versículo 15 anteriormente. A antiga
tradição judaica sugere que este Obadias é o mesmo que apoiou Elias contra
Acabe no início do século IX aC (1 Reis 18:1–15). 4 No século seguinte, Edom,
conquistado e colocado sob controle israelita por Davi (2 Sm 8:12, 14; 1 Reis
11: 15–16; 1 Cr 18: 11–13), rebelou-se contra Jeorão (c. 845 aC; 2 Reis 8: 20-
22; 2 Crônicas 21: 8-10). Entre as razões pelas quais nenhum desses parece
se encaixar no contexto de Obadias, porém, é que não há menção de edomitas
entrando em Judá, como Obadias 12–14 descreve, e há uma implicação de
que Israel já foi exilado (vv. 19– 20. 5 O detalhe vívido com o qual os eventos
são retratados sugere que o autor é uma testemunha ocular para eles e que
eles não estão muito além de sua experiência.
Obadias retrata a destruição profetizada por Edom / Esaú no futuro (vv. 6–10,
18, 19, 21), que aconteceu sob o rei babilônico Nabonido em 553
aC 6 Enquanto o nome “Edom” continua até mesmo no Novo Testamento.
Período do testamento (onde se torna o grego "Idumea", Marcos 3: 8; cf. 1
Macc. 4:29), isso veio a se referir a uma área a sudoeste do Mar Morto, na
região de Neguebe, onde os edomitas foram deslocados pelos árabes. 7 Esses
eventos ajustaram Obadias mais confortavelmente no período de trinta e seis
anos 586–553 aC, mais provavelmente no início daquele período.
Contexto geopolítico
A PROFECIA DE OBADIAS PREOCUPA um grande número de pessoas e
lugares dentro de seu breve período. Estes incluem Edom (vv. 1, 8), Sela ("as
rochas", v. 3), Esaú (vv. 6, 8, 9, 18 [2x], 19, 21), Temã (v. 9), Jacó (vv. 10, 17,
18), Jerusalém (vv. 11, 20), Judá (v. 12), Monte Sião (vv. 17, 21), José (v. 18),
Neguebe (v. 19, 20), Sefelá (“os contrafortes”, v. 19), filisteus (v. 19), Efraim (v.
19), Samaria (v. 19), Benjamim (v. 19), Gileade (v. 19), Israel (v. 20), Canaã (v.
20), Zarephath (v. 20) e Sepharad (v. 20). Este é um total de vinte pessoas
possíveis ou nomes de lugares em um curto vinte e um versos. Como esses
nomes não são familiares para a maioria de nós, vamos discuti-los aqui,
colocando-os em duas categorias, dependendo de sua relação com Obadias e
seus companheiros israelitas: aqueles com quem ele teria se sentido
conectado (“nós”) e os outros que ele teria se sentido distinto ("Eles").
Nós
Em OBADIAS, o termo étnico e geográfico mais amplo para o povo de Deus é
"Israel", denotando os descendentes das doze filhos de Jacó / Israel (cf.
Gênesis 32:28; 34: 7 e em outros lugares). Não é apenas a autodenominação
mais comum para o povo de Deus, também é usada fora da Bíblia por
estrangeiros, como os reis do Egito, da Assíria e de Moabe. 8 Mais tarde, o
nome Israel também é usado apenas para o reino do norte, em contraste com o
reino do sul de Judá, por isso devemos ter o cuidado de determinar exatamente
a quem se refere. Em Obadias 20, toda a nação é destinada. Jacó em Obadias
também tinha esse significado amplo, pelo menos nos versículos 17–18
(embora a referência no verso 10 também pudesse ser para o reino do sul de
Judá, mencionado no verso 12).
A audiência de Obadias naturalmente entenderia a designação de Jaco / Israel
como se referindo apenas ao reino do sul, já que em seu tempo as tribos do
norte de Israel já haviam sido exiladas pela Assíria (722 aC). Para indicar que o
profeta realmente tinha em mente o povo de ambos os reinos, no verso 18 “a
casa de Jacó” é semelhante à “casa de José”. José é o pai de Manassés e
Efraim (Gênesis 41: 51–52 ). Tribos descendentes de ambos os filhos se
estabeleceram no que se tornou o reino do norte (Jos. 16-17), e Efraim
alcançou tal posição de prestígio que às vezes seu nome é usado para se
referir a todo o reino do norte (por exemplo, Isaías 7) como faz em Obadias 19.
Samaria, a cidade construída por Omri como a capital do norte (1 Reis 16:24),
também é mencionada em Obadias 19.
Uma outra referência do norte é a Gileade (v. 19). Esta é a região da
Transjordânia ocupada pelas tribos de Rúben, Gade e metade de Manassés,
ao norte e a leste do Mar Morto (Núm. 32: 1–3; 2 Reis 10:33). 9 Mais tarde
tornou-se uma província assíria (2 Reis 15:29).
Além de Judá, o sul é representado por vários povos e lugares
também. Enquanto deitado na fronteira geográfica entre Judá e Efraim,
Benjamim torna-se mais estreitamente associado com o sul (por exemplo, 1
Reis 12:21; 2 Crônicas 11). Duas outras áreas geográficas de Judá não foram
identificadas pelos nomes tribais. O Neguebe (Obad. 19) refere-se à terra árida
no sul (Josué 15: 21-32), e os "contrafortes" (Shephelah; assim, NASB, NRSV)
situam-se entre a planície costeira e as montanhas centrais mais
montanhosas. 10 Jerusalém, a cidade estabelecida como a capital nacional por
Davi (2 Sm 5: 6-10; 1 Cr 11: 4-7), foi mais tarde a capital de Judá, enquanto a
capital de Israel é Samaria. Também é às vezes chamado por uma de suas
características topográficas, Sião (2 Sam. 5: 7).
Em suma, na época de Obadias, as tribos do norte haviam sido exiladas pela
Assíria e apenas as tribos do sul permaneceram na terra. A profecia, no
entanto, diz respeito a locais que indicam que ambas as partes do original
tiveram um futuro papel a desempenhar nos planos de seu Deus.
Eles
O maior poder do período foi a Babilônia, mas não é explicitamente
mencionado em Obadias. O principal antagonista de Judá aqui é Edom, a área
geográfica da Transjordânia que se estende desde o Wadi Zered, no extremo
sul do Mar Morto, até o Golfo de Aqabah, parte do que é a atual Jordânia. A
área tinha vários nomes ao longo da história, mesmo na curta profecia de
Obadias. A alternativa mais comum, Esaú (vv. 6, 8, 9, 18, 19, 21), reflete a
história da região e de seu povo. Esaú, o irmão gêmeo mais velho de Jacó
(Gênesis 25: 24-26), é apelidado de Edom (“vermelho”), supostamente depois
do guisado vermelho de que ele gostava (v. 30), mas também uma escolha
lógica por causa da cor dos cabelos (v. 25).
Houve conflito entre os dois irmãos antes mesmo de nascerem (vv. 22-23), e
isso continuou enquanto cresciam (v. 27-34; 27:1-28:9), forçando finalmente o
irmão mais novo a fugir. Apesar de terem sido reconciliados mais tarde na vida
(Gn 33), Esaú foi finalmente despossuído para o leste para acomodar seus
crescentes rebanhos de gado (36:6) e acabou na área de Seir (36:8), sinônimo
de Edom ( não usado em Obadias; veja Nm 24:18; Ez 25:8; 35:2, 3, 7, 15). 11
A relação nacional entre Israel e Edom / Esaú é tão tensa quanto ocorreu entre
os irmãos de quem eles eram descendentes. Embora biologicamente "familiar",
o sangue não impedia brigas. Quando Israel tentou atravessar seu território na
Transjordânia, no caminho do Egito para Canaã, os edomitas recusaram a
passagem (Nm 20:14-21). Davi conquistou Edom (2Sm 8:12, 14; 1 Reis 11:15-
16; 1Cr 18:11, 13), mas somente após a incapacidade de Saul em fazê-lo (1
Sam. 14:47). Salomão controlou Ezion Geber o tempo suficiente para construir
navios naquele porto de Edomita (1 Reis 9:26; 2 Crônicas 8:17), mas Hadad,
um membro de sua casa real, se rebelou contra ele (1 Reis 11: 14-22) .
Judá parece ter recuperado o controle na época do rei Josafá (871-848 aC),
que também construiu navios mercantis associados a Ezion Geber (1 Reis
22:47). Ele aparentemente montou um governante fantoche no lugar do rei
edomita (“vice”; v. 48). 12 Logo depois disso, Josafá partiu em batalha contra
Moabe e seus aliados, incluindo o rei Jeorão de Israel e “o rei de Edom” (2 Reis
3: 9). Este provavelmente ainda é o fantoche da Judéia, em vez de um Edomita
étnico recém-entronizado, pois Edom não desfrutou de tal governo até o
reinado de Jeorão / Jorão, o filho de Jeosafá (848- 841 aC; 2 Reis 8: 20-22; 2
Crônicas 21: 8-10).
O Rei Amazias de Judá (800–783 aC) retomou o controle de Edom com a
matança de dez mil de seus habitantes e a captura de sua capital, Sela (2 Reis
14: 7; 2 Crônicas 25: 11-12, 19-20 ). Esta cidade, mencionada em Obadias 3,
foi renomeada como Joktheel como um sinal de controle total sobre ela (2 Reis
14: 7). Essa longa e antagônica relação entre grupos de irmãos torna fácil
entender por que Edom está agrupado entre os inimigos perpétuos de Israel e
de Deus na poesia (Sl 60:8, 9; 83:3; 108:9, 10) e profecia (por exemplo Isaías
11:14, 63:1-6, Jeremias 25:21, 49:7–22, Ezequiel 25:12–14, Joel 3:19, Amós 1:
6, 9, 11 e Mal. 1:4).
Um sinônimo para Edom é Temã (Obad. 9), o nome de uma das tribos que
compõem Edom (cf. Gn 36:11, 15). 13 Temã também é usado como um termo
geográfico, mas não está claro se ele representava um lugar específico ou uma
área dentro de Edom. 14 É usado como uma variante das outras designações
nacionais, Edom e Esau. Este é um uso semelhante ao do nome Sela,
traduzido por “rochas” na NIV (Obad. 3; cf. nota de texto). O nome também é o
da capital de Edom capturado por Amazias (2 Reis 14: 7; veja também Jz 1:36;
Isaías 16: 1; 42:11; Jeremias 49:16), um nome apropriado desde Sela é
identificado pela LXX com a cidade nabateia de Petra, que foi literalmente
esculpida na rocha. Petra é mais conhecida hoje pela sua representação no
filme Indiana Jones e a Última Cruzada. Embora essa identificação de Petra
como a localização mencionada em Obadias 3 seja romântica, provavelmente
não está correta, uma vez que não foram descobertos restos mortais em Petra
que antecedam o século IV aC 15
Outros termos geográficos referem-se a lugares com histórico de oposição
contra Israel. Os filisteus (v. 19) faziam parte do povo do mar que se originou
no mar Egeu. Eles invadiram a costa oriental do Mediterrâneo, do Egito à Síria
no final do segundo milênio aC, e competiram pelo mesmo território que Israel
durante esse período, com os filisteus se estabelecendo em cinco cidades nas
áreas costeiras e de planície de Pales-tine: Gaza Ashkelon, Ashdod, Gath e
Ekron. 16 As duas nações tiveram vários encontros militares (ver Juízes; 1 Sam.
4, 13, 31), com Davi derrotando-os, quebrando suas forças, mas não
exterminando-os (1 Sam. 17; 18: 6–9, 25–27 30; 19: 8).
Canaã (Obad. 20) é o nome da Terra Prometida antes da ocupação israelita
(Gn 50:11), de parte da Síria no norte através do que é agora o Líbano, assim
como Israel a leste do Mediterrâneo e oeste do Jordão. Rio. Os remanescentes
dessa população na terra após a ocupação israelita causaram problemas
teológicos, uma vez que Israel foi constantemente tentado pelas práticas
religiosas cananéias. 17
Zarephath (Obad. 20) é uma das cidades cananeus do norte, localizada
equidistantemente entre Tiro e Sidon. Mesmo sendo uma cidade pagã, é o
lugar para o qual Elias escapou da fome e do rei israelita Acabe (1 Reis 17: 8–
24; Lucas 4:26). A ironia deste incidente é que esta é a área de onde veio a
esposa fenícia de Acabe, Jezabel (1 Reis 16:31).
O último local nomeado, Sepharad (Obad. 20), tem sido difícil de identificar, já
que seu nome é único aqui. Sugestões na Espanha (Tg. Jon .; identificação
judaica contemporânea de judeus de língua espanhola como “sefardita” vem
dessa identificação), Ásia Menor (Sardes, capital dos lídios c. 685–547 aC) e
Mídia (com base em uma Texto Assírio (cf. 2 Reis 17: 6; 18:11) foi sugerido. 18
Contexto Literário

OBADIAS, com apenas vinte e um versos, é o mais curto livro do Antigo

Testamento. Ocorre em quarto lugar entre os Profetas Menores, mas qualquer
motivo para a sua colocação lá é incerto, desde que os Doze não são
arranjados por tamanho ou por data. Uma palavra empatada com Edom em
Amós 9:12 poderia explicar porque Obadias seguiu imediatamente esse livro. 19
Forma literária
Embora breve, Obadias consiste em vários gêneros literários diferentes. Os
dois tipos principais são a prosa e a poesia. O corpo principal do livro (vv. 1a-
18) é a poesia, como mostrado pelos dispositivos poéticos hebraicos de
paralelismo de ideias e padrões de sílabas ou de estresse. 20 Isto é
“imprensado” entre duas passagens em prosa, a fórmula breve sobrescrita ou
título e mensageiro (1a-b), e uma breve declaração no final do versículo 18.
O sobrescrito identifica o livro inteiro como um relatório de visão

(Hb. Embora o termo hebraico h.zh às vezes se relacione com a visão

física natural (por exemplo, Sl 58:8; Provérbios 24:32; Isaías 33:20), ele poderia
ser usado para ver a Deus (por exemplo, Jó 19:26–27; Sal. 17:15), e mais
comumente descreve o conteúdo da mensagem recebida ao ver Deus no
contexto da profecia.21 Esta fonte divina é reiterada na segunda nota de prosa
no versículo 18b.
A seção poética começa com uma convocação divina para a batalha (Obad.
1c), seguida por um discurso divino direto de julgamento dirigido a uma única
nação (Edom, vv. 2–14, 15b), que é interrompido por uma declaração de
discursos divinos. (v. 8b). Em seguida, segue um discurso de julgamento
relatado dirigido a todas as nações (vv. 15a, 16-18a-f), que conclui com um
marcador de fala divina (v. 18g). Toda a profecia conclui com uma promessa
de salvação (vv. 19-21).
Composição
Por um pequeno livro, Obadias está repleto de perguntas sobre o processo de
sua composição. As misturas de prosa e poesia, Edom e as nações,
julgamento e esperança, e seções de segunda e terceira pessoa contribuem
para a discussão. Raabe descreve não menos do que nove visões diferentes
sobre a história da composição do livro, desde o fato de ser completamente da
mão de um único autor, seja em uma ocasião ou em várias, a partir de oito
fragmentos originalmente separados. 22
Qualquer que seja a pré-história do trabalho, há elementos de união claros em
toda a sua forma atual. A presença penetrante de termos geográficos já foi
discutida, e o Senhor (“o SENHOR”) abre ambos (v. 1 [2x]) e fecha (v. 21) o
livro (ver também os vv. 4, 8, 15, 18 ). É significativo que Deus seja identificado
apenas por este nome pessoal, não pela descrição mais geral de "Deus" (,
elohm îm; veja "Teologia", abaixo). Duas outras palavras usadas ao longo do
livro são “as nações” (vv. 1, 2, 15, 16) e “dia” (vv. 8, 11 [2x], 12 [4x], 13 [3x], 14,
15 ). Embora esses pontos unificadores possam ser o trabalho de um editor,
em minha opinião não há razão convincente para negar isso à mão de um
autor, especialmente porque, com esse tipo de arte literária, a distinção entre
autor e editor se torna problemática. Uma mistura de prosa e poesia não é de
todo um fenômeno raro na profecia hebraica (cf. Isaías 36–37: 22a, 36–38: 9,
21–39: 8; Amós 7: 12–17 como apenas vários exemplos de muitas passagens
em prosa imprensadas dentro de material poético).
Obadias e o Antigo Testamento
Desde que OBADIAS faz parte de uma literatura nacional, espera-se que
temas e conceitos sejam compartilhados com outras obras literárias da
cultura. Houve alguns paralelos, no entanto, que apontam para mais do que
simplesmente uma cultura comum. O mais próximo deles é entre Obadias e
Jeremias. Observe Obadias 1–4 e Jeremias 49:14–16 abaixo, com paralelos
verbais exatos em hebraico e diferenças dentro deles em itálico, para que os
paralelos possam ser mais facilmente vistos:
Jeremias fornece mais paralelos, como Jeremias 49:9-10 com Obadias 5–6.
Os paralelos entre Obadias 7 e 8 e Jeremias 49:7 são mais sutis e menos
sustentados, além de estarem escondidos na tradução para o inglês, como
mostrado abaixo.
A evidência cumulativa indica que há alguma dependência entre Obadias e
Jeremias. Existem três relacionamentos possíveis aqui: (1) Jeremias toma
emprestado de Obadias, (2) Obadias toma emprestado de Jeremias, ou (3)
tanto Jeremias quanto Obadias tomam emprestado de uma terceira fonte. Não
há evidências convincentes que levem a qualquer uma dessas três alternativas,
embora as atividades de Jeremias, se não a escrita de suas profecias,
estivessem no final do sétimo ao início do sexto século aC, antes da data de
Obadias adotada aqui (embora a datação do material em Jeremias não é isento
de complicações próprias). 23 Isso argumenta contra a opção 1. A opção 3 não
pode ser descartada, mesmo que não haja uma cópia conhecida da possível
terceira fonte. O fato de os dois escritores diferirem um do outro de formas tão
significativas, apesar dos numerosos paralelos, pode indicar que ambos
adaptam livremente uma terceira fonte. Alternativamente, se um empresta do
outro, eles não o fazem servilmente, mas mostram sua própria criatividade
literária em suas adaptações. 24
Teologia

Yahweh
Judá como nação é vulnerável, uma vez que aqueles a quem eles podem
pedir apoio com base em laços fraternais repetidamente se voltam contra
ela. O profeta mostra-lhe que ela não está sem apoio confiável, no entanto,
desde que ela é cuidada por Yahweh, que é o Criador do céu e da terra (Gn
2:4). Em vez de usar o título mais distante “Deus” (, elohm îm), a divindade de
Israel fala a eles usando seu nome pessoal do pacto (“o SENHOR” [yhwh,
Yahweh]).
Embora íntimo, Yahweh também é poderoso, o rei das nações (v. 21) que se
engaja em batalha (v.2) contra o guerreiro e o sábio (vv. 9, 8), não permitindo
que nem o brilho humano nem o seu poderio frustrem seus objetivos. Este
contraste gritante com o estado de impotência em que Judá se encontra
convincentemente aponta para ela e seus inimigos, para a necessidade de ir
além dos recursos nacionais naturais para uma ajuda real. O Senhor é também
o Deus dos séculos. Ele leva seu povo, a quem ele estabeleceu no Monte Sinai
(Êx. 19–24), em suas atuais dificuldades com seus rivais fraternos ao longo da
vida, e oferece-lhes esperança. Ele restaurará seu reino em Sião, o local
capturado por Davi (2 Sm 5:7; 1 Cr 11:5). Lá ele escolheu erigir seu templo (1
Reis 8:1; 2 Cr 5:2), mas permitiu que ele fosse destruído por causa do pecado
de Israel (Mq 3.12).
Responsabilidade e Justiça
AÇÕES devem ter consequências. Escolhas, seja para o bem ou para o mal,
têm resultados, e parte do processo de maturação é aprender isso, seja como
criança ou como nação. Nenhum deles pode alcançar independência se estiver
protegido de entender isso. A falta de uma punição por uma ação
intencionalmente errada prejudica a humanidade. 25 Sendo assim, a punição
imposta a Edom é uma indicação de sua responsabilidade por sua escolha de
perseguir ao invés de ajudar seus irmãos em sua situação nacional.
“Não fará justiça o juiz de toda a terra?” (Gênesis 18:25), Abraão lembrou o
próprio juiz. Obadias não é simplesmente uma diatribe nacionalista de Judá
contra seus inimigos e, portanto, algo abaixo de uma verdadeira teologia de
compaixão e perdão, como alguns afirmam.26
Graça
DERIVADOS DO contexto e do contexto histórico desta profecia é vital para
entender a graça do Senhor nela. Judá foi destruído e levado ao cativeiro em
586 aC porque havia quebrado a lealdade do pacto. Sua irmã, Israel, sofreu o
mesmo destino pelas mesmas razões em 722 aC. Os babilônios e assírios não
levam a vassalos desafiando sua autoridade, ignorando as obrigações
impostas a eles, que incluem a fidelidade ao senhor acompanhado de doações
materiais de tributo a mantenha os cofres do suserano cheios. A violação da
aliança leva a retaliações rápidas e severas, incluindo destruição, deportação e
crueldade bárbara. 27 Isto é o que Judá e Israel receberam de seus senhores
seculares (2 Reis 15: 19-20, 29; 17: 1-18: 12; 18: 13-19: 37; 24: 10-17, 20b-25:
22; 1 Crônicas 5: 6, 26; 2 Crônicas 32: 1–23; 33:11; 36:10, 15–21; Esdras 4: 2;
Isaías 36–37; Jeremias 52: 3b – 30 ).
Esta é também a resposta justa por voltar as costas para o “Grande Rei”, o
Senhor, com quem Israel também fez um pacto. As maldições trazidas para
romper este relacionamento envolviam o exílio e o sofrimento, embora não a
barbárie imposta pelos humanos (por exemplo, Levítico 26:14-39;
Deuteronômio 29:28; 1 Reis 8:33-46; 14:16). A destruição de Jerusalém e o fim
da monarquia davídica, pelo menos sua entronização em Sião, não deveriam,
portanto, ser surpreendentes. O que é surpreendente e único entre os antigos
convênios do Oriente Próximo é que o perdão, a possibilidade de uma segunda
chance, é incorporado ao próprio documento do convênio (por exemplo, Deut.
30, esp. 1–5). O próprio fato da existência continuada dos destinatários da
profecia, mesmo depois que eles ganham a aniquilação, é em si um aspecto da
graça de Deus. A punição, que é totalmente justificada, serve ao seu propósito
disciplinar de levar as pessoas de volta a um relacionamento com o seu
Deus. Até a dor pode ser uma graça. 28
A graça de Deus para seu povo se estende além de sua sobrevivência básica
em Obadias. Judá recebe bênção porque seus castigadores serão
punidos. Mas isso nem para por aí. Enquanto um soldado mortalmente ferido
pode sentir alguma recompensa ao ver que seu inimigo também está
condenado, é muito mais benéfico saber que ele mesmo sobreviverá. No caso
de Judá, eles não só asseguram a sobrevivência, mas até mesmo florescem,
sendo não apenas entregues, mas restaurados.
1. JM Kennedy, “Obadias (Pessoa)”, ABD, 5: 1–2.
2. RH Sack, “Nabucodonosor (pessoa)”, ABD, 4: 1058–59.
3. AK Grayson, “Shalmaneser (Person),” ABD, 5: 1155.
4. Veja PR Raabe, Obadiah: Uma Nova Tradução com Introdução e
Comentários (AB 24D; New York: Doubleday, 1996), 49, para fontes e outras
ligações sugeridas com este período.
5. Para uma discussão de outras datas sugeridas, veja ibid., 49–51; C.
Armerding, “Obadiah”, Comentário Bíblico do Expositor, ed. Frank E. Gaebelein
(Grand Rapids: Zondervan, 1985), 350-51.
6. PA Beaulieu, O Reino de Nabonido, Rei da Babilônia, 556–539 aC (YNER
10; New Haven, Conn .: Yale University Press, 1989), 166; cf. Raabe, Obadias,
54.
7. U. Hübner, “Idumea (Place)”, ABD, 3: 382–83.
8. COS, 2:41, 263, 138, respectivamente.
9. M. Ottosson, “Gileade (Lugar)”, ABD, 2: 1020–22.
10. H. Brodsky, "Shephelah (Place)", ABD, 5: 1204.
11. AE Knauf, “Seir (Lugar)”, ABD, 5: 1072–73.
12. TJ Finley, "Obadiah", em Joel, Amos, Obadiah (WEC; Chicago: Moody
Press, 1990), 346; Iain Provan, 1 e 2 Reis (NIBC 7; Peabody, Mass .:
Hendrickson, 1995), 169-70.
13. EA Knauf, "Teman (Person)", ABD, 6: 347-48.
14. Raabe, Obadias, 166.
15. A. Negev, NEAEHL, 1181.
16. HJ Katzenstein, “Philistines, History” e T. Dothan, “Philistines,
Archaeology”, ABD, 5: 326–28 e 328–33, respectivamente.
17. PC Schmitz, “Canaã (Lugar)” e J. Day, “Canaã, Religião de”, ABD, 1: 828–
31 e 831–37, respectivamente.
18. JD Wineland, “Sepharad (Place)”, ABD, 5: 1089–90; Raabe, Obadias, 266-
68.
19. Leslie C. Allen, “Obadias”, em Os Livros de Joel, Obadias, Jonas e
Miquéias (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1976), 129.
20. Raabe, Obadias, 6–14.
21. Ibid., 94-96; veja também JA Naudé, “hzj”, NIDOTTE, 2: 56–61.
22. Raabe, Obadias, 16-17; veja também Allen, “Obadias”, pp. 133–35; Finley,
“Obadias”, 348–49.
23. Por exemplo, BD Sommer, “Nova Luz sobre a Composição de Jeremias”,
CBQ 61 (1999): 646–66; W. McKane, um comentário crítico e exegético sobre
Jeremias, 2 vols. (ICC; Edinburgh: T. & T. Clark, 1986, 1996), 1: xv-xcvii; 2:
cxxxiii - clxxiv.
24. Veja Allen, “Obadias”, pp. 132–33; Finley, “Obadias”, 342–45, e Raabe,
Obadias, 22–31, para mais discussões sobre a relação de Jeremias com
Obadias.
25. Veja CS Lewis, "A Visão Humanitária do Castigo", reimpresso em God in
the Dock: Ensaios sobre Teologia e Ética (Grand Rapids: Eerdmans, 1970),
288.
26. Por exemplo, GA Smith, O Livro dos Doze Profetas (London: Hodder &
Stoughton, 1928), 2: 179.
27. B. Oded, deportações em massa e deportados no Império Neo-Assírio
(Wiesbaden: Ludwig Reichert Verlag, 1979).
28. Ver, por exemplo, DW Baker, “Aspectos da Graça no Pentateuco”, ATJ 29
(1997): 7–22.
Esboço de Obadiah

I. Assinatura e Primeira Mensagem de Javé (1–4)

A. Sobrescrito (1a)
B. Primeira Mensagem: No Orgulho Seu Erro Mentiras 1 (1b – 4)
II. A segunda mensagem de Javé: pilhagem e perfídia (5–7)
III Terceira Mensagem de Javé (8–18)
A. Dia do Terror (8–9)
B. Por que julgamento? (10–15)
C. O que dá a volta, vem ao redor (15–18)
IV. Casa de novo (19–21)
1. Modificado de A. Pope, Ensaio sobre o Homem, Epístola 1, linha 123.
Bibliografia anotada em Obadiah
Baker, DW “Obadias”. Páginas 12–44 em Obadias , Jonas e Mica . Ed. DW
Baker, TD Alexander, BK Waltke. TOTC 23a. Downers Grove, Illinois:
InterVarsity Press, 1988. Uma breve e popular exposição de nível.
Barton, John. Joel e Obadias . OTL. Louisville: Westminster John Knox, 2001.
Uma útil visão geral de contextos históricos e lingüísticos.
Ben Zvi, E. Um estudo histórico-crítico do livro de Obadias . BZAW 242.
Berlim / Nova York: Walter de Gruyter, 1996. Não é um comentário, mas um
estudo profundo que usa o hebraico não traduzido e não traduzido.
Clark, DJ e N. Mundhenk. Um manual do tradutor sobre os livros de Obadiah e
Micah . Ajuda para tradutores. Londres / Nova York: United Bible Society, 1982.
Análise útil de palavras e frases individuais para tradução. Não é um
comentário regular.
Finley, TJ “Obadias”. Páginas 339–80
em Joel , Amós e Obadias . WEC Chicago:
Moody Press, 1990. Análise aprofundada e útil do texto
hebraico. Principalmente acessível para aqueles sem hebraico. Reimpressão:
Finley Reprint. Dallas, Tex .:
j1 Biblical Studies Press, 2003.
Limburg, J. “O Livro de Obadias”. Páginas 127–36 em Oséias –
Miquéias . Interpretação. Atlanta: John Knox, 1988. Um breve comentário
procurando encontrar candidatura para a igreja.
Niehaus, J. “Obadias”. Páginas 495–541 em Os Profetas Menores : Um
Comentário Exegetical e Expositivo , vol. 2. Ed. TE McComiskey. Grand
Rapids: Baker, 1993. Curto mas útil olhar para questões textuais, históricas e
teológicas de uma perspectiva conservadora.
Raabe, PR Obadiah: Uma nova tradução com introdução e comentário . AB
24D. Nova Iorque: Doubleday, 1996. Um estudo excelente e detalhado do livro
como um trabalho unificado.
Stuart, D. “Obadias”. Páginas 402–22. Oséias-Jonas . WBC 31. Waco, Tex .:
Word, 1987. Um comentário útil, especialmente para bibliografia e o texto
hebraico.
Wolff, HW “O Profeta Obadias”. Páginas 15–71 em Obadias e Jonas : Um
Comentário . Minneapolis: Augsburg, 1986. Um comentário técnico com
extensa bibliografia, visualizando a profecia como um composto.
Significado Original
OBADIAS v. 1 dá título ao livro, seu autor e uma indicação de sua natureza. É
uma convocação, não para a paz e tranquilidade, como em algumas
mensagens proféticas, mas para a violência e destruição da guerra. A
convocação também não é para o povo de Deus, um chamado para que eles
respondam e retornem, mas, sim, para pessoas de fora, recipientes incomuns
da mensagem de Deus. Inclui uma palavra para aqueles que serão atacados,
mostrando porque eles serão abatidos.
No título mais esparso dos profetas, o escritor indica o gênero literário da obra
e seu originador. Ele identifica seu trabalho como uma “visão” (h . Azôn ), que é
usada como título para apenas dois outros profetas do Velho Testamento
(Isaías, Isaías 1:1; cf. 2 Crônicas 32:32; e Naum, em a forma um pouco mais
longa "o livro da visão", Na 1:1). Verbos da mesma raiz (h . Zh ) têm como
tema outros profetas (por exemplo, Moisés, Êxodo 18:21; Balaão, Nm 24: 4, 16;
Isaías, Isaías 1: 1; 2: 1; 13:1; Amós, Amós 1: 1; Habacuque, Habacuque 1: 1).
Onde o substantivo hazôn se relaciona com uma pessoa nomeada, é como um
genitivo subjetivo, com a pessoa nomeada realizando a ação visionária.
Embora o verbo possa ser usado para a visão física (por exemplo, Sl 58:8), o
substantivo refere-se apenas à percepção profética, indicando o conteúdo do
que é visto e não o ato de perceber (cf. Sal. 89:19). Por exemplo, no quarto
oráculo de Balaão, ele é paralelo às palavras e conhecimento que derivam de
Deus (Nm 24: 16-17). É um termo neutro no que diz respeito ao conteúdo,
precisando de modificação para indicar se é bom (por exemplo, Sl 17: 2; Isaías
30:10) ou ruim (por exemplo, Isaías 30:10; Lam. 2:14; Eze 13: 6, 8, 9).
Os ouvintes originais das profecias esperariam que “visão” em tal título
significasse uma mensagem de Deus através de seu profeta nomeado. Esta
expectativa é confirmada aqui quando Yahweh afirma quatro vezes que ele é
Aquele que fala (vv. 1, 4, 8, 18). A expectativa de uma fonte divina é de
primeira importância, portanto a falta de algum material comumente encontrado
em outros livros proféticos sobre datas específicas (cf. Amós 1: 1) ou
antecedentes familiares do profeta (cf. Is. 1: 1 ) não é uma preocupação.
A sentença seguinte é uma “fórmula mensageira” (v. 1b), já que o orador está
agindo em nome de outro - uma prática comum em Israel (por exemplo, Gn
32:5; Êx 5:10). Deriva de seu contexto do Oriente Próximo, onde a
alfabetização era rara, e as mensagens, mesmo que transmitidas por escrito,
precisavam ser lidas em voz alta pelo mensageiro. 1 Os leitores / ouvintes
estavam cientes de que esta fórmula indica que o mensageiro não falou por
sua própria autoridade, mas sim pela autoridade de quem o nome segue.
O fundador da mensagem é identificado pelo substantivo próprio modificado
“Soberano SENHOR”, ou mais literalmente “meu senhor [, don m ay ; título],
Yahweh [nome próprio]. ”Essa combinação se tornou fossilizada, de modo que
a designação pessoal se perdeu. Observe as várias ocorrências de Deus
usando o título de si mesmo (por exemplo, 2 Reis 19:23; Ezequiel 29:16), então
ele é lido como “o Senhor Jeová”. A maioria das traduções inglesas ocultam o
nome pessoal de Deus, “Javé”, por trás de um substituto “SENHOR”,
resultando assim em uma dificuldade translacional neste caso, onde a
consistência exige uma tradução “meu Senhor SENHOR”. Essa complicação é
evitada entre as principais traduções inglesas apenas por JB, onde “Javé” mais
reflete com precisão o hebraico.
O título divino indica a posição subserviente do falante em relação ao
destinatário, reconhecendo a autoridade do último. Isso pode ser metafórico, já
que é usado em um endereço educado, como fazemos com o "senhor" inglês
(por exemplo, Rute 2:13), mas às vezes a distância social é literal. O uso é,
portanto, apropriado quando se fala do Criador do universo.
A mensagem diz respeito a Edom, o vizinho oriental de Israel. Em todos os
outros casos em que a presente construção é usada na ordem exata de
"fórmula mensageira + preposição le + objeto indireto" (por exemplo, Gen. 32: 4
[Esaú]; 2 Crônicas 20:15 [rei de Jerusalém e seus habitantes ], Isa. 45: 1
[messias Cyrus]), a preposição indica o " a quem" a visão deve ser entregue, e
NIV uniformemente se traduz de acordo. Obadias 1 é o único exemplo em que
a VNI traduz essa construção como "sobre", embora traduza le em outro lugar
como "preocupante, sobre" (p. Ex. Nm 9: 8; Jeremias 46: 2; 48: 1; 49: 1 , 7, 23,
28), embora nunca onde os outros dois elementos da construção usados em
Obadiah 1 estejam presentes. 2 Em geral, “concernente, sobre” é traduz a

preposição al (por exemplo, Gn 24: 9; 47:26; Amós 1–2; Miquéias 3:

5). Em outras palavras, com base no uso costumeiro, a mensagem em
3

Obadias é direcionada a Edom, em vez de ser apenas sobre Edom.

A maioria considera as mensagens proféticas encontradas nas Escrituras se
dirigir aos israelitas, mesmo que outras nações sejam nomeadas em seus
títulos (por exemplo, Jeremias 1:4-10, que designa Jeremias como um profeta
para as nações; cf. 46: 1). Enquanto apenas um profeta, Jonas, na verdade se
dirige diretamente a uma nação estrangeira (3: 3–5), é possível que os profetas
estivessem, pelo menos indiretamente, dirigindo-se àqueles que estavam fora
da terra. As profecias não foram dadas em segredo, e a palavra provavelmente
alcança os ouvintes intencionais sem dificuldade indevida. A evidência para a
entrega doméstica e internacional de notícias vem de várias fontes. Em Amós
7:10, uma mensagem é transmitida de um sacerdote para o rei. Em Números
23–24, Balaão profere seus oráculos, que são redigidos em termos das
promessas feitas a Abraão (ha) a partir de Gênesis 12:1–3; 17 Balaão não teria
conhecimento em primeira mão dessas promessas, uma vez que ele não é um
israelita. Ele tinha, portanto, se tornado consciente dessas promessas por
outros meios de entrega de notícias, seja por mensageiro humano ou divino.
O verso 1c apresenta Yahweh como o originador de outra mensagem, desta
vez um relato (cf. Is 28:19; 53:1; Ez 21:7) referente a um chamado à batalha
(ver Jer. 6:22–24 para outro batalha relatada). Obadias e outros “ouviram” o
relato, com “nós” identificando Obadias com seus contemporâneos em Judá ou
com a tradição dos profetas dos quais ele faz parte (cf. Jr 49:14, onde a
profecia [anterior?] tinha um singular, "eu ouvi"). 4 A extensão do relatório é
mais provável que o resto deste verso.5
Um mensageiro, um representante oficial de Yahweh (cf. Is 57.9; Provérbios
25.13), é enviado para chamar as nações para a guerra contra a terra de Edom
("ela"; cf. Jr. 49:17). Eles não eram simples testemunhas do caso de Javé
contra os malfeitores (por exemplo, Isaías 43: 9; Ezequiel 16:37) ou
recebedores de sua punição (por exemplo, Joel 3: 1; Sof. 3: 8), mas
participantes nela. Não são apenas as nações que lutam, mas o próprio
Yahweh se junta a elas (“deixa nós”).
O orgulho nacional é uma característica das nações, no período bíblico e até
hoje. O que começa como orgulho justificável em realizações nacionais pode
tornar-se chauvinista quando os outros são ignorados em sua necessidade ou
colocados abaixo da posição de superioridade autoinflada. Os edomitas tinham
essa atitude e seus vizinhos em Judá estavam sentindo o peso disso. Eles são
agora, e para o restante do livro, endereçados através do uso de formas
masculinas ("você"), referindo-se às pessoas em contraste com a terra
gramaticalmente feminina. 6
“Veja, olhe, algo de importância imediata está vindo a seguir” ( hinneh m) todos
são possíveis representações da partícula hebraica que abre a mensagem de
Deus para Edom no verso 2. Esta partícula e a ordem da palavra hebraica
enfatizam que a palavra hebraica “pequena, insignificante ”não considera
número, mas sim tamanho ou significância. O tamanho não costumava ser um
problema, já que a maioria dos outros estados regionais da região, como Moab,
Amon, Israel, Judá e os filisteus, não eram geograficamente grandes (cf. Ec
9:14). Significância, honra ou status era uma questão diferente, especialmente
para aqueles que Edom, que tinha uma autoimagem orgulhosa. Ser pequeno
em importância era ser “desprezado”, como a segunda metade do versículo 2
indica. Em uma área que disputava a proeminência nacional, a diminuição da
estima era tão degradante quanto perigosa, porque era vista como um sinal de
fraqueza e uma oportunidade de atacar.
De acordo com o versículo 3, Edom se vangloria por causa da vantagem
estratégica que ela tem sobre seus vizinhos como resultado de sua localização
geográfica. Um mapa topográfico indica que a terra de Canaã se ergue
continuamente a partir do Mar Mediterrâneo. Jerusalém está situada no
planalto central de Judá, mas depois da descida íngreme em direção ao Mar
Morto e ao Arabá ao sul, a terra se eleva precipitadamente até o planalto ainda
mais alto (até 5.500 pés), no qual Edom está situado. A passagem das terras
através deste território é muitas vezes através de passagens estreitas entre
rochas altas, um caminho que é facilmente bloqueado por alguns soldados bem
posicionados.
Geograficamente, portanto, Edom é inexpugnável a forças militares externas.
Isto está em contraste com o vizinho Judá a oeste. Ela tem a desvantagem de
se deitar em frente a uma planície costeira ao longo das principais rotas
comerciais. Isso a abriu não apenas à riqueza de caravanas de passagem de
comerciantes, mas também à pilhagem de exércitos, o que aconteceu com
muita frequência em sua história.
A vantagem militar de Edom incha seu orgulho nacional a um ponto de
arrogância. Ela está convencida de sua inviolabilidade suficiente para se gabar
disso. Não se trata de uma autoestima justificada, derivada de alguma
preeminência real, mas sim de uma enganosa autoavaliação. Como a primeira
mulher foi enganada pela serpente no Jardim, elevando-se acima de seu nível
de adequação (Gn 3:13), Edom se desencaminha. Seu orgulho a eleva mesmo
acima de suas alturas terrestres. Ela se compara a uma águia que pode planar
e aninhar-se acima do terreno elevado (Obad. 4; cf. Jó 39:27; Pv 23:5), ou
mesmo acima da própria Terra, até as próprias estrelas, os alcances externos
de sua existência (Jó 22:12).
Infelizmente para Edom, sua pesquisa para todos os horizontes do poder militar
a que ela se considera superior não inclui um olhar para o céu, onde reside a
maior ameaça à arrogância. Não é um exército humano que derruba Edom,
mas o Deus guerreiro (Amós 9:2). Ele deixa a nação um povo diminuído e
"desprezado". Ela não considera o Deus de Israel, que criou essas mesmas
estrelas (Gn 1:16) e que também é referido como uma águia (Dt 32:11; Jr
49:22). É este Deus, o Senhor, que fala estas palavras de julgamento, como
indicado pela frase “declara o Senhor”, que ocorre inúmeras vezes nos
profetas.
Contextos de ligação
MENSAGEIROS E MENSAGENS. A alfabetização era rara no antigo mundo do
Oriente Próximo, devido aos complexos sistemas de escrita das principais
sociedades, como o Egito e a Mesopotâmia. As mensagens, se escritas, eram
gravadas por escribas e entregues oralmente ao destinatário, que também
provavelmente era analfabeto. É, portanto, de vital importância indicar
claramente tanto a fonte quanto o destinatário. A primeira é necessária, pois
está sob a autoridade do remetente, e não da do mensageiro, que a mensagem
deve ser entendida. As palavras não eram as do mensageiro, mas do seu
patrocinador. Isso fica claro também no contexto da profecia do Antigo
Testamento, onde a autoridade da mensagem não está no mensageiro
profético, mas no remetente divino, o próprio Yahweh.
Essa posição do mensageiro como intermediário é como Deus retrata os
papéis de Moisés e Arão quando confronta o Faraó (Êxodo 7:1-2) e é indicado
com frequência nos livros proféticos quando afirmam que as palavras são as de
Yahweh (por exemplo, “Isto é o que o SENHOR diz”, mais de 300 vezes nos
profetas, “declara o SENHOR”, mais de 350 vezes. Da mesma forma que nem
Moisés nem quaisquer reis reivindicam a autoria da lei, os profetas não
pretendem ser originadores de suas mensagens para o povo. De fato, as
profecias da origem humana foram especificamente declaradas como falsas (Jr
23:30-31, 36). É devido à posição de Obadias como mensageiro de Deus que
sua advertência a Edom precisa ser ouvida.
Deus como guerreiro. Israel como uma nação entrou na Terra Prometida
através da batalha (Josué), e através da batalha perdeu novamente (2 Reis 17:
3-6; 18: 9-11; 25: 1-7; Jer. 39: 1-7; 52: 4–11). Ao longo de sua história, Israel
enfrentou conflitos armados, de modo que a metáfora do Senhor como um
Deus guerreiro é mais apropriada (Êxodo 15:3; Sl 24:8). 7 Começando a vida
como uma raça de escravos sem exército, Israel precisava de instrução na
guerra de Deus, mesmo em questões elementares como determinar potenciais
combatentes capazes (Números 1: 2-3). O próprio Yahweh toma seu lado
numerosas vezes em batalha, guiando-os com “um braço estendido” (por
exemplo, Deuteronômio 4:34; 7:19; cf. Êxodo 17:16; 1 Samuel 17:47; 1
Crônicas 5: 22; 2 Crônicas 20:15, 17). Divindades retratadas como guerreiras
eram comuns entre os vizinhos do Oriente Próximo de Israel. 8 Yahweh
defende seu povo através da guerra, mas seu objetivo final é a paz, não
apenas para Israel, mas para toda a humanidade. Este é um papel
desempenhado por Jesus em sua derrota de calamidades naturais, a doença
demoníaca, e até mesmo a morte (por exemplo, Marcos 4: 35-5: 43).
Nacionalismo. O orgulho nacionalista não é apenas o domínio de Edom, mas
caracteriza a raça humana, tanto em termos de associações étnicas como
eclesiológicas. A humanidade é retratada como alcançando o céu a partir de
sua habitação na Babilônia no início da história humana (Gênesis 11:1-11, esp.
V. 4; cf. Jó 20:6; Pv 21:24) assim como Babilônia fez muito mais tarde (Isaías
14:12-14; Jr 51:55; cf. Is 13:19; Hb 2:2-5). Enquanto alguém pode esperar tal
autoconfiança por parte das potências mundiais (cf. Assíria, 2 Reis 19:22;
Isaías 10:12; Zacarias 10:11; Egito, Ezequiel 32:12), é também evidente entre
os estados menores (Moabe, Isaías 16:6; 25:10-11; Jr 48:29; Tiro, Is 23:9; Ez
28:2; Filisteus, Zacarias 9:6). Mesmo Israel e Judá não estão imunes (Israel,
Isaías 9:9; 28:1–3; Os 5:5; Am 9:2; Judá, Jr 13:9, 17; Sf 3:11). Orgulho no
poder, seja através de forças armadas, carruagem, ou cavalos, é deslocado, no
entanto, uma vez que é Javé quem os traz (Is 43:16-17), e os traz para baixo
(Jr 51:20-21; Zc 9:10). A batalha está finalmente nas mãos de Deus (Pv 21:31),
não na de qualquer nação.
Significância Contemporânea
“EM NOME DO SENHOR.” Como os falsos profetas antigos que falaram suas
próprias palavras em proveito próprio, a sociedade e a igreja hoje ouvem os
cantos da sereia a seguir.

“Invista em tecnologia, porque seu crescimento está garantido!”

"Cometer suicídio para que possamos nos tornar um com o Deus do

cosmos!"

“Envie dinheiro para o meu ministério e Deus aumentará cem vezes!”

Israel ouve uma palavra do Senhor, que eles reconhecerão se vier a acontecer
(Dt 18:22, excluindo a primeira declaração acima), se ela apontar para Deus e
não para outra (Dt 13:2; 18:20), excluindo a segunda afirmação), e se ela não
for autoindicada e egoísta (Jr 14:14; Ez 13:19; cf. 2 Co 2:16, excluindo a
terceira afirmação). Deus falou ao seu povo através dos seus mensageiros, os
profetas, e ele continua a fazê-lo, através da sua Palavra das Escrituras e
através dos seus servos de hoje. O que é necessário é um discernimento
cuidadoso, abertura para a revelação de Deus, e também um reconhecimento
contínuo de que os critérios de avaliação para essa Palavra não mudaram. Se
a atenção é dirigida ao mensageiro em vez de Aquele que a enviou, aqueles
que ouvem devem ser muito cautelosos.
Orgulho pessoal. Há uma linha tênue entre autoconfiança, autoconfiança e
orgulho. Deus chama e equipa as pessoas para várias tarefas no jardim
(Gênesis 1:28) através do Êxodo (Êxodo 3:7-12a; 6:30-7:2), desde o tempo da
colonização da terra (Jz 2:16) para seu reassentamento após o exílio (Ne 1),
desde o comissionamento da igreja (Mt 28:16-20) até sua consumação (Ap
22:9). Em cada caso, o foco principal é estar na tarefa e na preparação para
isso, não nos obstáculos que a desafiam ou na pessoa a quem é delegada.
Um desvio em qualquer direção pode facilmente atrapalhar a missão. Quando
Israel foi direcionado para tomar a terra, ela enviou espiões para inspecioná-lo.
Quando se concentraram nos obstáculos, ficaram sobrecarregados e
recusaram-se a cumprir seu chamado (Nm 13:26-29, 31-33). Somente aqueles
que entendiam a capacidade que acompanhava o comissionamento confiavam
em si mesmos porque estavam confiantes em Deus (v. 30). Ele era o guerreiro
em favor deles; eles não precisavam tomar a terra eles mesmos. A igreja hoje
precisa levar isso a sério também: Deus não nos deixa para derrotar o pecado
e o inimigo por conta própria.
Outras vezes, a atenção para si mesmo e para as próprias capacidades ou
vocalizações atrapalham. Saul foi comissionado para derrotar e aniquilar os
amalequitas (1 Sm 15:1–3). Anteriormente incapaz de acreditar que ele tinha
algo a oferecer a Deus ou ao seu povo (9:21; 10:22), agora ele sentia que nem
mesmo precisava da instrução de Deus; ele era capaz de tomar suas próprias
decisões, mesmo que elas contrariassem as instruções específicas de Deus
(15:9, 15, 20-21). Ele se tornou tão autoconfiante que nem sequer entendeu o
que fizera de errado.
O orgulho, definido no dicionário como "uma opinião alta ou desordenada da
própria dignidade, importância, mérito ou superioridade", caracteriza nossa
época, pelo menos na cultura ocidental. “Eu fiz do meu jeito”, diz uma canção
popular de não muito tempo atrás, e infelizmente a mesma atitude invade a
igreja. Um dos problemas de autoconfiança e orgulho é que não se está aberto
à correção; afinal, se estou certo, por que deveria ouvir o que os outros
pensam? Uma das vantagens da comunidade de fé não é apenas encontrar
apoio quando alguém está sofrendo, mas também encontrar orientação quando
alguém está perdido. Edom tem certeza de sua segurança e impregnabilidade.
Alguns indivíduos e igrejas pensam que eles também têm tudo junto; eles
sabem o que Deus está dizendo, pois acreditam que ele está falando
diretamente com eles. A igreja ainda está sofrendo com líderes com essas
ideias - Jim Jones e David Koresh, Jimmy Swaggart e Jimmy Bakker.
Os americanos se orgulham de liberdade, autonomia e autoconfiança, mas
onde também há responsabilidade? Denominações e estruturas não são a
resposta final de Deus à unidade de seu corpo, porque muitas vezes
degeneram em nacionalismo eclesiológico. No entanto, se estamos fora da
comunhão com um corpo mais amplo de crentes, seja dentro de uma igreja ou
como uma igreja em um círculo mais amplo de influência, onde está a nossa
responsabilidade? O que temperará nosso orgulho e nos impedirá de fazer o
que é certo aos nossos próprios olhos?
1. Ver o estudo de SA Meier, O Mensageiro no Antigo Mundo Semítico (HSM
45; Atlanta: Scholars, 1988); Raabe, Obadias , 99–105.
2. Veja DCH , 4: 482; HALOT , sub l], 6.
3. HALOT , sub l], II, 3.
4. Para a primeira posição, veja Allen, “Obadias”, 145; para a última posição,
veja Raabe, Obadiah , 113.
5. Então Raabe, Obadias , 113; Allen (“Obadiah,” 144) sugere que o relatório
atual não está incluído no livro.
6. HW Wolff, “O Profeta Obadias”, em Obadias e Jonas : Um Comentário (Min-
neapolis: Augsburg, 1986), p. 33.
7. Veja MC Lind, Yahweh é um guerreiro : A Teologia da Guerra na Antiga
Israel (Scottdale, Pa .: Herald, 1980); D. Bergant, “Yahweh: A Warrior God?”
Em The Church's Peace Witness , ed. ME Miller e BN Gingerich (Grand Rapids:
Eerdmans, 1994), 89-103; T. Longman III e D. Reid, Deus é um
guerreiro (Grand Rapids: Zondervan, 1995); E. Gerstenberger, Yahweh the
Patriarch : Imagens Antigas de Deus e Teologia Feminista (Minneapolis:
Fortress, 1996), pp. 38–54; GA Boyd, Deus na Guerra : A Bíblia e o Conflito
Espiritual (Downers Grove, Ill .: InterVarsity Press, 1997); M. Klingbeil, Yahweh
Lutando do Céu: Deus como Guerreiro e como Deus do Céu no Saltério
Hebraico e na Iconografia do Antigo Oriente Próximo (Göttingen: Vandenhoeck
& Ruprecht, 1999).
8. M. Weinfeld, “Intervenção Divina na Guerra no Antigo Israel e no Antigo
Oriente Próximo”, em História , Historiografia e Interpretação : Estudos em
Literaturas Bíblicas e Cuneiformes (Jerusalém: Magnes, 1983), 121-
47; SM. Kang, Guerra Divina no Antigo Testamento e no Antigo Oriente
Próximo (BZAW 175; Berlin: Walter de Gruyter, 1989), 11-110, sobre a
Mesopotâmia, o Egito, a Síria-Palestina e a Anatólia.
Obadias 5–7
Significado Original
EDOM ENCONTRA QUE, longe de ser inexpugnável, depois que sua
arrogância é abatida, ela está aberta para atacar, até mesmo de seus aliados.
Ela é uma excelente candidata para tais incursões, já que ela ganhou uma
certa riqueza através do comércio terrestre que a atravessou através da
Estrada do Rei (Números 20:17), 1 bem como através do comércio marítimo (1
Reis 9: 26– 28). Existem também minas de cobre na região. 2 Um país que tem
recursos, mas é incapaz de defendê-los, é uma presa pronta. O hebraico
perfeito ou afixam verbo formas usadas nesta seção na maioria das vezes
indica concluída ação, embora não possamos discernir nenhum episódio
específico no passado de Edom ao qual isso possa se referir.
O profeta começa esta seção fazendo uma pergunta retórica, capturando assim
a atenção do povo. Ele se baseia em experiências nacionais de saques e
saques, que, embora bastante ruins, são muito menos do que Edom poderia
esperar. A perda é devida a ladrões-rouquistas habituais (Gn 31:39; cf. Êxodo
20:15) ou a saqueadores mais violentos e devastadores (Jeremias 12:12).
Seus crimes são acentuados, uma vez que acontecem à noite, uma época em
que cidadãos desavisados não são vigilantes.
O autor destaca a natureza hedionda do crime ao inserir uma exclamação
quase involuntária, cuja interjeição introdutória “Oh” pode indicar horror
(Jeremias 51:41) ou lamento (Is 1:21; Jeremias 48:17). O conteúdo exato da
interjeição não é claro, já que o verbo hebraico envolvido ( dmh ) pode
significar “ser semelhante” (por exemplo, Ezequiel 32: 2) ou “ser destruído”
(NIV “desastre”; por exemplo, Isa. 6: 5). Ou o uso se encaixa no contexto, e o
autor talvez use esse verbo ambíguo de propósito. É uma coisa de horror, se
Edom é destruído ou se eles estão agindo como os ladrões saqueadores (vv.
11-14). Esta palavra multi-significado foi possivelmente selecionada de
propósito, uma vez que fornece um jogo de palavras com o som "Edom"
(' dm ). 3
Esses saqueadores limitam seu transporte, tomando apenas o suficiente para
satisfazer suas necessidades (cf. Êxodo 36: 7) e não despojando
completamente suas vítimas. Pelo menos esses bandidos têm limites, e estes
são entendidos pelos ouvintes, que devem responder à pergunta retórica em
Obadias 5a-b na afirmativa. O mesmo vale para a pergunta no verso 5c, que é
similar em estrutura. Aqui é prática agrícola comum, não atividade criminosa,
que é chamada para apoio.
Um alimento básico das plantações de Edom é a uva (cf. Num. 20:17). De
acordo com os regulamentos israelitas, os pobres devem ser providos através
da permissão de uso (Levítico 19: 9-10; Dt 24: 19-22; cf. Rute 2). Embora
essas leis israelitas não existissem em Edom, as práticas agrícolas eram
semelhantes e a colheita não mecanizada resultava em colheitas incompletas,
mesmo que deixar alguns produtos não fosse obrigatório. Ambas as imagens,
seja de violência ou de agricultura, mostram pelo menos uma pequena parte
restante.
Em contraste, Edom em sua punição é completamente desnudado (v. 6).
Mesmo as lojas escondidas em seus recantos rochosos (v. 3) serão
descobertas, propositalmente procuradas (cf. Gênesis 31: 34-35) e, por
implicação, saqueadas. 4 A nação é identificada por um nome diferente aqui, o
de Esaú, seu fundador (Gênesis 36), um nome comum no restante do livro
(Obad. 8, 9, 18 [2x], 19, 21). É referido neste verso como singular ("seus
tesouros") e plural ("eles serão saqueados"). Isto poderia indicar que está
sendo usado como um substantivo coletivo que às vezes se refere a uma
unidade e outras vezes a uma coleção de indivíduos dentro daquela unidade
(cf. 1 Reis 18:39, onde um substantivo governa verbos singulares e plurais). .
Ao invés de criminosos ou inimigos antigos atormentando Edom, são seus
antigos amigos e aliados que se voltam contra ela. Eles são identificados em
hebraico, literalmente, como parceiros da aliança ("aliados"; lit., "os da sua
aliança"), "amigos" (lit., "os da sua paz"; Jr 38:22; cf. Sl 41 : 9; Jer. 20:10) e
"seu pão". O último termo parece estranho no contexto. Poeticamente paralelas
às duas frases mencionadas anteriormente, deve indicar uma relação positiva
com Edom, em contraste com algumas das primeiras versões que
revocalizadas o texto para ler “aqueles que fazer a batalha com você.” 5 No
Salmo 49: 9, “aqueles da sua paz "foram sinônimo paralelo com" aqueles que
comem o seu pão ", então isso poderia ser um erro de escriba onde o verbo
“comer” desistiu acidentalmente, ou então “aqueles de”, usando as duas
primeiras frases, poderia ser entendido como aplicável aqui também. 6 No
Antigo Testamento, as refeições (ou a partilha de pão) geralmente indicam um
relacionamento amigável e até mesmo pactual (por exemplo, Abrão e
Melquisedeque, Gênesis 14:18; Abimeleque e Isaque, 26: 28–31; Jacó e
Labão, Gênesis 31). : 51–54, Yahweh e os anciãos israelitas, Êxodo 24:11,
Israel e Gibeão, Josué 9: 14–15, Davi e Abner, 2 Samuel 3: 20–21, cf. 1
Coríntios 11:23. –25). 7
Em vez de receber o apoio esperado dos amigos, Edom os considera inimigos.
Os edomitas são expulsos à força (cf. Gên. 3:23; Jr 15: 1) de suas habitações e
levados para a periferia de suas terras. Como seu próprio coração enganoso
(Obad. 3), antigos amigos fraudulentamente dominam Edom - um exemplo de
um hendiadys no qual dois substantivos, “enganar” e “dominar”, compõem um
conceito (por exemplo, “parentes e parentes”) em vez de duas ações
separadas. Frequentemente usados em termos de conflito (por exemplo,
Juízes 16: 5; 1Sm 17: 9), os antigos amigos dominam Edom, expulsando-a de
suas posses.
A terceira resposta, para "preparar uma armadilha", não é clara por causa da
dificuldade com o hebraico, que nas três outras ocorrências desta palavra
(Jeremias 30:13; Oséias 5:13 [2x]) significa "ferida, ”O que é difícil neste
contexto. A NIV, admitindo sua incerteza, segue algumas das versões
antigas. 8 Uma proposta alternativa que não requer emenda textual deriva a
palavra de um verbo hebraico “seja estranho, estrangeiro”, resultando em um
substantivo “lugar de estrangeiros”. 9 O próximo termo “debaixo de você” (NIV)
para você ” igualmente significa “no lugar de você”, 10indicando que os
estrangeiros substituem os edomitas em seu território abandonado, uma prática
de exílio e reassentamento comum para os antigos conquistadores do Oriente
Próximo (cf. 2 Reis 17: 6, 24-26).
O NIV e NRSV ver a cláusula final no verso 7 como referindo-se a armadilha
que é indetectável. A leitura sugerida acima torna isso impraticável, e a
gramática do hebraico também fala contra isso. A melhor prestação está “lá
não existe qualquer entendimento em que / ele” (assim, por exemplo, Vulgata,
KJV, NASB;. Cf. Dt 32:28), referindo-se tanto a “em Esaú” (. Obad 6) ou “ no
lugar dos estrangeiros ”. Em ambos os casos, a sabedoria auto-elogiada de
Edom, captada na seção seguinte da profecia, é desconhecida dos novos
habitantes de sua terra. Isso é semelhante à referência de Jeremias a Siloé
(Jeremias 7:12), que no passado havia sido um lugar significativo, mas foi
posteriormente esquecido.
Contextos de ligação
ACORDOS No antigo Oriente Próximo, as nações se relacionavam umas com
as outras por meio de convênios. Às vezes, as principais potências regionais se
aliam mutuamente como iguais para proteção e apoio mútuos. A
documentação desse tipo de relação existe entre, por exemplo, os egípcios e
os hititas, que viviam no que hoje é a Turquia. Durante o século XIII aC, esses
dois países se uniram por meio de tratado para poder cuidar de outras
preocupações, como a invasão dos "Povos do Mar" (incluindo os filisteus), em
vez de se preocuparem uns com os outros. 11 No Antigo Testamento, parece
haver indícios desse tipo de tratado entre Israel e os midianitas (Êxodo
18), 12 bem como a relação inferida aqui entre Edom e seus aliados não
identificados.
Outros tratados foram impostos pelos conquistadores, quando uma nação mais
poderosa subjugou um vizinho menor. Israel entrou nesse tipo de
relacionamento com os gibeonitas (Js 9–10), assim como Davi com as nações
vizinhas quando estabeleceu seu império. Ele conquistou alguns e intimidou
outros para se tornarem tributários vassalos (2Sm 8: 1-14; cf. 3: 3; 5:11). A
relação entre Israel e seu Deus também é retratada em termos de aliança: Ele
é o Grande Rei deles e eles são seus servos vassalos (por exemplo, 1 Sm
12:12; Sl 68:24; 95: 3; cf. Mt 5 : 35).
Este conceito de aliança continua no Novo Testamento, mas de uma forma
modificada. Lá o divino Grande Rei é encarnado em Jesus de Nazaré (Mt 21: 5;
27:11, 29), e seu governo é sobre toda a humanidade, não apenas sobre Israel
(Ap. 15: 3–4; cf. Sl 47 : 7). Ele governa através do serviço e do sofrimento (por
exemplo, Mateus 26:28; 1 Coríntios 11:25) e não através do uso do poder
físico.
Comum aos relacionamentos de aliança é a fidelidade mútua; Os parceiros do
pacto devem mostrar compromisso um com o outro, quer o relacionamento
seja coagido ou voluntário. A violação de tal relacionamento é um erro notório e
contraria a prática de fazer convênios. Não é inédito, no entanto, uma vez que
a maioria dos documentos do pacto contém punições para tais violações (por
exemplo, Deuteronômio 28: 15-68). É neste contexto que Edom é chamado a
tarefa por seu comportamento em relação a Judá. Como ela é biologicamente
parente de Israel e também geograficamente próxima, o relacionamento deles
deve ser de lealdade de aliança, mas ao invés disso é de traição (cf. Obad. 10-
15). Sua punição é sofrer tal traição de aliança. Até mesmo seus amigos e
parceiros se voltarão contra ela de maneiras que ameaçam sua própria
existência.
Significância Contemporânea
Batendo em você quando dói. Judá e seus vizinhos eram principalmente
sociedades agrícolas, dependendo da subsistência e do sustento de que
plantações e animais seu povo poderia levantar para seu próprio uso e para o
mercado. É por isso que o roubo de produtos era uma coisa tão séria,
ameaçando a família e a nação (cf. Jz 6:11). Um sinal de bênção da aliança era
uma abundância de produtos e colheitas (Deuteronômio 28:11), mas um
resultado por quebra de aliança foi a sua perda (vs. 18, 29-30, 33).
Hoje, a maioria das pessoas depende de outras coisas além da agricultura para
sua subsistência, de modo que os exemplos dessa esfera têm menos impacto
do que na audiência original de Obadiah. O equivalente hoje é o deslizamento
rosa (observe que o trabalho de alguém está chegando ao fim), uma ocorrência
muito comum com a mudança do clima econômico e as mudanças
multinacionais dos locais de fabricação. A ameaça combinada de perda de
aposentadoria e benefícios médicos por causa de práticas financeiras corruptas
ou pelo colapso ameaçador do sistema de seguridade social cria a mesma
ansiedade hoje em dia, assim como a perda de safra e de tesouro. O "amigo"
corporativo ou governamental que se espera que esteja disponível pode ser
ilusório ou até mesmo inimigo.
As respostas bíblicas a isso são difíceis, especialmente porque até a igreja se
tornou dependente do estado. Alguns clérigos nos Estados Unidos são
capazes de sair do sistema de Previdência Social, provendo as necessidades
de aposentadoria e incapacidade por outros meios. Esta é uma opção que vale
a pena explorar se estivermos convencidos de que a responsabilidade nessa
área deve estar em outro lugar que não o governo. Grande parte desse tipo de
cuidado é provido pela comunidade, seja o povo de Israel no Antigo
Testamento, que dispersou a recompensa da aliança de Deus de maneira
equitativa, por meio de coisas como deixar parte da colheita para os pobres
(por exemplo, Lev. 19: 9-10 (Deuteronômio 24: 19-21), ou a igreja no Novo
Testamento, através de distribuição de riqueza (por exemplo, Atos 2: 44-
45). Alguns evangélicos nas últimas décadas têm desafiado a igreja a examinar
seu papel não apenas na assistência econômica, mas também em depreciar a
exploração econômica. 13 Em termos extraídos de Obadias, eles estão
perguntando se a igreja está cumprindo o papel de parceira da aliança,
compartilhando as provisões de Deus com os outros, ou quebrantamento da
aliança, negando estas provisões a outros.
1. SC Carroll, “King's Highway (Place)” , ABD , 4: 48–49.
2. B. Rothenberg, “ Timnah ” , NEAEHL , 4: 1475-86.
3. Raabe, Obadias , 142.
4. Apesar dos NIVs tornarem explícito o saque e o saqueio, os dois verbos
usados envolvem apenas uma busca cuidadosa de coisas ocultas, não de sua
remoção.
5. BHS , observe a. A mesma raiz verbal pode significar “para comer”, de modo
a revocalization e eliminação de escriba foi sugerido a partir de um
original loh m. mê lah . meka m ("aqueles que comem o seu pão"; ver GI
Davies, "Uma nova solução para um ponto crucial em Obadiah 7", VT 27
[1977]: 484-87).
6. Armerding, “Obadias”, 345–46.
7. Ver JD Nogalski, “Obadias 7: Corrupção Textual ou Metáfora Politicamente
Carregada?” ZAW 110 (1998): 67–71, que vê “seu pão” como uma metáfora
política sinônimo de “seu pacto” e “sua paz” e Assim, entende este verso como
condenando Edom por suas alianças políticas.
8. A LXX, a Vulgata, o Targum, o Siríaco, o Teodotiano e o Áquila,
aparentemente, lêem ou mas m. ôr ("cerco"; por exemplo, Mic. 4:14)
ou mas m. ôd (“caixa, rede”; Jó 19: 6; Ec 7:26) em vez do MT maz m ôr .
9. PK McCarter, Jr., “Obadia 7 e a queda de Edom”, BASOR 221 (1976): 87-
91; Raabe, Obadias , 155.
10. HALOT , tj ÷ T ÷, 3.
11. Veja ANET , 199-201, também 201-3, e outros tratados entre iguais, por
exemplo, 203-6; cf. COS , 2: 93–106.
12. Veja NBD , "Aliança, Aliança", sec. 2.2.
13. Cf., por exemplo, RJ Sider, Cry Justice! A Bíblia sobre a fome e a
pobreza (Nova York: Paulist / Downers Grove, Ill .: InterVarsity Press, 1980); RJ
Foster, O Desafio da Vida Disciplinada: Reflexões Cristãs sobre
Dinheiro , Sexo e Poder (San Francisco: Harper & Row, 1985); H. Schlossberg
et al. eds., Cristianismo e Economia na Era Pós-Guerra Fria: A Declaração de
Oxford e Além (Grand Rapids: Eerdmans, 1994); Max L. Stackhouse, ed. Sobre
negócios morais: recursos clássicos e contemporâneos para a ética na vida
econômica (Grand Rapids: Eerdmans, 1995); SW Carlson-Thies e JW Skillen,
eds., Bem-estar na América: Perspectivas Cristãs sobre uma Política em
Crise (Grand Rapids: Eerdmans, 1996); RJ Sider, Cristãos ricos em uma era da
fome: Passando da riqueza para a generosidade , 20º aniversário ed. (Dallas:
Word, 1997); idem, apenas generosidade: uma nova visão para superar a
pobreza na América (Grand Rapids: Baker, 1999).
Obadias 8–9
Significado Original
EM UMA NOVA seção marcada novamente por um discurso de Yahweh (cf.
verso 4), a derrota humilhante de Edom é levada ainda mais longe. Esta seção
liga-se à passagem anterior através do conteúdo, bem como através do uso de
perguntas retóricas, com as quais o versículo 8 começa em hebraico (cf. verso
5). Outro recurso de união é referência a “naquele dia”, no qual os eventos
discutidos anteriormente são simultâneos ao que se segue. A forma também
serve como uma antecipação de uma discussão mais completa sobre “o dia do
SENHOR” no versículo 15. Este dia de julgamento para Edom nos versículos
8–9 é precursor daquele dia de julgamento universal.
Yahweh promete que não apenas privará Edom de vantagem tática geográfica
(v. 2-4) e força derivada de riqueza ou aliados (vv. 5-7), mas também negará a
eles dois outros meios de apoio nacional, o v. sábio e forte. Os "homens
sábios" são figuras importantes na corte e na sociedade (Jeremias 18:18; cf.
Deuteronômio 1: 13-15; Provérbios 24: 3-7; Isaías 29:14), proporcionando
discernimento intelectual sábio ou bom senso (por exemplo, 2 Samuel 13: 3; 1
Reis 5: 7), bem como habilidade prática (por exemplo, Isaías 3: 3; 40:20).
Edom tinha um laço particularmente forte com a sabedoria. O sábio Jó vem de
Uz, que, apesar de não identificado, é associado a Edom (Lam. 4:21), e um de
seus “amigos”, Elifaz, também tem ligações com Edom (Teman; ver Obad. 9;
cf. Jó 1:11). A sabedoria edomita também é notada em outras passagens
(Jeremias 49: 7; Bar. 3: 22-23, Teman; cf. Jó 15: 17-19). Tudo isso - as
pessoas e suas habilidades práticas - é removido. Edom está aqui em paralelo
com "as montanhas de Esaú" - ou melhor, o Monte Esaú (cf. Obad. 9, 21), uma
vez que o substantivo é singular. Este parece ser um jogo de palavras
desenhado pelo autor, jogando fora do Monte Sião (vv. 17, 21) e Monte Seir,
uma designação comum de Edom / Esaú (Gn 36: 8, 9; Dt 2: 5; veja a nota em
Obad. 6), e é um lembrete das fortalezas montanhosas de Edom no versículo
3.
Soldados treinados são chamados a agir com valentia (por exemplo, Juízes 11:
1; 1 Crônicas 5:24), mas os de Edom ficam aterrorizados (Obad. 9),
desmoralizados psicologicamente pela catástrofe que os acomete (Isaías 31: 9;
cf. Jer. 8: 9, onde o verbo se aplica a “os sábios”). O resultado dessa perda de
determinação militar é uma cidadania indefesa que enfrenta o massacre (cf.
“cortar” em Êxodo 12:15, de malfeitores em Israel; Rute 4:10, de uma linhagem
familiar; Pv 2:22; dos ímpios, Joel 1:16, de comida). Eles não são
simplesmente expulsos, mas mortos (Jó 13:15; 24:14; Sl 139: 19). Aqueles que
fazem isso com eles são mais prováveis membros das nações reunidos contra
eles (Obad. 1).
Contextos de ligação
LIDERANÇA NACIONAL Embora a liderança em Israel por boa parte de sua
história pareça residir nas mãos do rei, havia um sistema bem estabelecido e
descentralizado de liderança antes da monarquia que servia como um meio de
“freios e contrapesos”. Além da hierarquia tribal subindo através de pai, chefe
de clã e governante tribal (como os "juízes" ou chefes de guerra do livro de
juízes), o profeta foi escolhido por Deus para trazer rei e país de volta a uma
relação correta com ele e o padre deveriam liderar e ensinar. O “sábio” também
forneceu discernimento de seus próprios recursos e da tradição anterior (2
Sam. 14: 1-7; 20: 14-20; cf. Jeremias 18:18, onde esses três últimos ocorrem
juntos).
Boa liderança requer todos esses elementos, e às vezes vários funcionavam
dentro de um único indivíduo (por exemplo, Salomão, que era um rei sábio).
Poder militar também era necessário para o desenvolvimento nacional. A perda
de qualquer um desses elementos, ou pior ainda, de vários deles
simultaneamente, representava uma ameaça à existência continuada de uma
nação.
Edom compartilha tipos de liderança com seus vizinhos israelitas,
especialmente em seus reis (Gn 36: 31-39) e seus sábios. A perda ameaçada
de sabedoria e poder de Edom significa que eles não sabem como viver, nem
têm meios para atingir quaisquer objetivos que possam ter. Essa ameaça de
falta de visão e falta de meios é comum entre os profetas (por exemplo, Isaías
29:14; Jeremias 51:57), e a confusão e derrota estão entre as maldições que
se seguem à quebra dos relacionamentos de aliança (Deuteronômio 28: 20,
25). Estes, juntamente com a perda de meios de subsistência anteriormente
mencionada, deixam uma nação como Edom realmente destituída.
Significância Contemporânea

INTEGRIDADE E FORÇA DA LIDERANÇA. Israel e seus vizinhos ficariam

chocados com a ameaça atual de perda de visão e força de liderança. Parece
que não esperamos nenhum dos líderes. A eleição presidencial de 2000 nos
Estados Unidos deixou um líder sem grande poder porque ele não tinha um
mandato claro da maioria do povo. A necessidade de consenso e o medo de
armadilhas políticas e de alienar até mesmo uma minúscula porção da
pequena maioria, muitas vezes significam que as decisões são tomadas com
base em conveniência e interesse especial, e não em justiça e retidão. As
coisas parecem apontar mais para o denominador comum seguro, que é de
valor muito menor do que os critérios baseados no que é melhor e certo. Nisto,
a igreja compartilha uma crença com Israel e seus vizinhos: Existem ações
esperadas de governantes que estão certos ou errados.Enquanto a sociedade
em geral pode questionar isso, os cristãos não podem fazê-lo.
Parte da causa da perda de força moral é uma perda paralela de integridade.
Este é um problema não apenas na arena política, mas também na igreja.
Líderes políticos são unidos por líderes religiosos, não apenas engajados na
imoralidade, mas também em mentir e encobrir o que é eufemisticamente
chamado de “indiscrições”. Nosso horizonte moral, mesmo dentro da igreja, foi
reduzido, e precisamos fazer a pergunta. levantado em outro contexto, "Tudo o
que se tornou pecado?" 1 Enquanto a perda ameaçadora de orientação e poder
teria preocupado os antigos, o fato de que nem a sociedade atual nem a igreja
pareçam estar preocupadas com a perda tanto da visão moral quanto da
capacidade de realizar o bem na liderança da sociedade é ainda mais
preocupante. Nós poderíamos estar olhando para a realização de um evento
como a profecia de Obadias. Onde estão os líderes de hoje que basearão suas
decisões em integridade, em vez de pragmatismo ou política?
1. Extraído do título de um livro de K. Menninger (Nova York: Hawthorn, 1973).
Obadias 10–15
Significado Original
AS RAZÕES EXTERNAS da queda de Edom são agora identificadas. A
surpreendente inversão do versículo 7 (amigos se voltando para os inimigos)
não é tão surpreendente assim! Em vez disso, Edom receberá de volta à sua
própria cabeça o que ela fez com sua própria "família".
Os dois primeiros versos desta seção quebram a ordem normal das palavras
hebraicas, começando com frases preposicionais. Eles enfatizam as causas do
julgamento: violência e não-envolvimento. Os versículos 12–14 continuam com
uma ladainha de oito sentenças, cada uma iniciando com o advérbio “(e) não”.
Por meio de ordenação enfática e da ênfase da repetição, o profeta está
martelando a natureza hedionda daquilo em que Edom está envolvido. A
preposição inseparável “(derivando) da violência”, que abre esta seção no
verso 10, é a mesma preposição que fechou a seção anterior (“[derivando] do
abate” no v. 9). Isso fornece um laço sintático notável entre causa e efeito.
Violência de Edom (v. 10)

Cada um dos três termos hebraicos na primeira cláusula do versículo 10 tem

um forte impacto retórico sobre os ouvintes. O elemento causal ("violência") foi
o fator precipitante para a destruição da humanidade pelas inundações durante
o tempo de Noé (Gn 6:11, 13). Essa palavra pode indicar tanto abuso físico
pessoal (por exemplo, Gênesis 49: 5-6; Jeremias 13:22) como práticas
destrutivas de instituições e da sociedade (por exemplo, Êxodo 23: 1; Sf. 3: 4).
Nesse caso, tanto a destruição física quanto a psicológica são introduzidas por
esse termo. Exemplos específicos são explorados nos versos seguintes.
Essa violência é (lit.) “de seu irmão Jacob”. Esse é um objetivo genitivo,
indicando que o irmão é o receptor da ação feita por outra pessoa, que neste
caso é Edom. 1 Um tratado político pode ser descrito como sendo entre
vizinhos que se chamam irmãos (por exemplo, 1 Reis 9:13; 20: 30-34), 2mas
aqui a real relação fraterna biológica é destacada. Isso não apenas lembra os
ouvintes dos laços biológicos entre os israelitas e os edomitas, mas também
enfatiza a natureza monstruosa do erro. Isso não é apenas um ultraje contra
um inimigo ou até mesmo um vizinho; isso é contra o próprio sangue!
Este relacionamento próximo é acentuado pela identificação do irmão como
"Jacó", o irmão físico de Esaú (Gn 25: 25-26), aqui indicando a nação de Judá,
os descendentes de Jacó (cf. Joel 3:19). Os leitores são lembrados de relações
anteriormente tensas entre os dois "irmãos" (por exemplo, Nm 20:14), uma
tensão que até agora se tornou uma ruptura séria. O profeta, usando esses três
termos nesse relacionamento, inicia sua fase de justificação de punição com
um poderoso trovão.
Edom violento, em vez de ser encoberto por seu orgulho (v. 3), está agora
“coberto de vergonha”, assim como a inundação cobriu os vizinhos violentos de
Noé (Gênesis 7: 19-20) ou como alguém pode estar envolto em uma
vestimenta. (por exemplo, Êx 28:42; Dt 22:12). A ironia é que as roupas são
usadas mais comumente para cobrir a vergonha de alguém (por exemplo, Gn
9:23; Os 2: 9; cf. Gn 3: 7, 21), mas aqui é a vergonha que cobre a nação. A
vergonha está em contraste com a honra, uma consideração externa de valor -
um conceito importante no Oriente Próximo, incluindo a cultura árabe
contemporânea. A honra é diferente do orgulho, que é
uma consideração interna e subjetiva do valor. Edom é privado do primeiro
como ela já havia sido privada do último (Obad. 2-3).
A vergonha não é o único resultado, no entanto, uma vez que a vergonha,
embora psicologicamente prejudicial, não é por si só fatal. Edom será
“destruído” (o mesmo verbo que “cortar” no v. 9, fornecendo ainda outro laço
verbal entre esta seção e a última). A natureza dessa destruição total (cf. Gên.
9:11; Jeremias 11:19) é acentuada aqui, já que é eterna (“para sempre”). Não
há esperança de restauração futura, pois não haverá nada para restaurar.
A natureza específica da “violência” de Edom (vv. 11-14)

A CLÁUSULA PRINCIPAL do versículo 11 é seguida por quatro cláusulas

subordinadas que explicam os eventos históricos de que Edom é culpado. Eles
parecem contrastar Edom, o “você” das primeiras e últimas cláusulas, com os
inimigos não identificados e os estrangeiros que saqueavam a riqueza “dele”
(isto é, de Jacó / Judá). O verbo “levado” indica que a ação militar está
envolvida, com o conquistador removendo ou pessoas (quer soldados ou
cidadãos; por exemplo, 1 Reis 8: 46-48) ou propriedades (“riquezas”; cf. 2
Crônicas 21:17 ). Numa sociedade em que portões e muralhas protegem
cidades, o acesso aberto a “estrangeiros” não-nativos (Deuteronômio 17.15)
não é apenas uma desgraça, mas também é perigoso. Os portões de Jacó e de
Judá estão abertos, os de Jerusalém e os de outras cidades.
Esses estranhos, em vez de respeitar a autoridade da capital de Judá ou a
santidade do local do templo, tratam-na como uma mercadoria ganha pelo
sortudo apostador. O instrumento que determina o vencedor é o “lote”,
provavelmente um pedregulho com inscrições em suas superfícies. Estes
indicam vários resultados possíveis que são determinados aleatoriamente,
jogando, muito parecido com dados. 3 Enquanto usado para determinar quem
pode receber roupas ou propriedades (por exemplo, Nm 26:55; Sl 22:18),
também é usado em uma forma gramatical semelhante à encontrada aqui para
indicar a divisão de prisioneiros de guerra para fins de exploração. como
escravos (Joel 4: 3; Nah. 3:10). Embora tal prática não esteja associada a
nenhuma data específica na história da Judéia, a referência de toda essa
seção é provavelmente ao exílio babilônico de Jerusalém e Judá em 597 ou
586 aC
A última cláusula do verso 11 vem como um choque, já que Edom, para quem
o dedo é dramaticamente apontado através do pronome “você”, age a parte do
inimigo e do estrangeiro em vez da do vizinho e irmão. Ela está distante, mas
distante da distância visual dos eventos que estão ocorrendo. Ela vê o que está
acontecendo, então ela não pode alegar ignorância. Ela não participa aqui, seja
como participante ou como socorrista. Mas, como os próximos versos mostram,
o envolvimento de Edom torna-se cada vez maior, passando da cumplicidade
silenciosa para o participante ativo.
As oito sentenças nos versículos 12–14 começam com um comando negativo
“não” (NVI “você não deveria”). O contexto dos versículos 10-11 coloca a
perspectiva depois que as ações já ocorreram, e numerosas traduções
colocaram essa forma no passado, mesmo que isso esteja incorreto, pois, do
ponto de vista gramatical, ela é direcionada para o presente ou para o futuro
como uma proibição universal (assim traduzida por ASV, NIV, NASB, NEB). O
autor pode usar este formulário para expressar o imediatismo do horror para
ele, colocando-se de volta diretamente no momento da ação e chamando
"STOP!"
As três frases do verso 12 indicam níveis crescentes de intimidação psicológica
que Edom mostra. Eles “desprezam” seu irmão (o verbo regular por olhar

atentamente para algo [rh ] também pode significar regozijo [por exemplo,
Sl 22:18; 37:34]), eles “se alegram maliciosamente” (por exemplo, Isa. 14: 8;
Mic. 7: 8), e eles "abrem bem a boca" (que a NVI toma como "ostentação").
Esta última frase mais provavelmente indica risos desdenhosos em vez de
ostentação (gabar-se indicaria que Edom tinha algo a ver com a situação, o
que não é o caso). 4
A situação é primeiramente chamada (lit.) “o dia do seu irmão” (a NIV omite “o
dia de”), pegando termos dos versos 10 (“irmão Jacó”) e 11 (“dia” quando eles
foram derrotados) . É ainda definido como “o dia de sua desgraça”, um termo
que só ocorre aqui e em Jó 31: 3, onde seu uso com “infortúnio” indica que este
é provavelmente um sinônimo. Isso é esclarecido na sentença seguinte como o
tempo de sua destruição, quando o povo de Judá foi levado ao exílio e
destruído como povo (por exemplo, Jeremias 48:46; Amós 1: 8); num tempo
verdadeiro de grande dificuldade ou angústia - uma frase comum nos profetas
(Obad. 14; Nah. 1: 7).
Edom passa do ataque mental ao físico em quatro das próximas cinco
sentenças nos versículos 13–14. Eles se juntam ao inimigo estrangeiro do
verso 11, entrando no portão de Judá - seja o da sua capital ou um nome
coletivo para os portões de todas as suas cidades. Aqui Judá é chamado de
“meu povo”, um termo de aliança que mostra a forte relação entre o Senhor e
seu povo (Levítico 26:11). Isso deve servir como uma advertência severa a
Edom: Ela não está apenas atacando o pequeno Judá, mas também o parceiro
do convênio de Judá, o Criador do universo.
Obadias usa um sinônimo de “infelicidade” três vezes no versículo 13. “Seu

desastre” ( õdamm) refere-se ao de Judá, mas o termo também fornece

um claro jogo de palavras sobre o nome Edom. Edom olha em volta de perto
(cf. v. 12) na calamidade de Judá depois que eles entram em seu portão. 5 Mas
Edom não para de observar. Ela se junta ao saque e pilhagem de sua riqueza.
O verbo esticar a mão tem uma forma gramatical peculiar, 6 mas é
freqüentemente usado para tirar coisas (com o objeto direto implícito “sua
mão”; veja também 2 Samuel 6: 6; cf. Gen. 3:22; Ex. 22: 7, 10). A identificação
de Edom com o inimigo dos versos anteriores novamente acentua a
surpreendente declaração de fechamento de Obadias 11.
Os atos mais desprezíveis são aqueles no verso 14, onde Edom fisicamente
coloca as mãos em vizinhos derrotados e fugitivos. Ela fica esperando (ou
ativamente lutando contra; cf. Jz 6:31; 2 Crônicas 20:23) refugiados. O local
onde isso ocorre não é claro (NVI “crossroads”), 7 mas a natureza hedionda do
ato não é. Literalmente, eles “cortam / abaixam” aqueles que fogem, um verbo
usado regularmente para matar alguém (por exemplo, Jeremias 9:20; 44: 7),
embora a morte não seja o único meio de eliminação e não funcione bem.
neste contexto, uma vez que os sobreviventes permanecem na frase
seguinte. A separação é entendida aqui, não pela morte, mas pelo exílio, assim
como uma pessoa impura é separada do acampamento israelita (cf. Êxodo
12:15; cf. a palavra relacionada para divórcio, Deut. 24: 1, 3). Edom ajuda o
exílio de um povo derrotado, entregando os sobreviventes derrotados (Nm
21:35; Js 8:22). Aqueles a quem ela os comete não são mencionados, para
que também não compartilhem a culpa, que é aqui deixada inteiramente em
Edom.
A Razão do Aviso (v. 15)

A razão para o alerta contra esta litania cumulativa de escalada do mal é agora
dada. Edom receberá como ela deu. Ao explorar os dias de calamidade de
Judá (vv. 11-14), um dia causará aflição. Este é o “dia do Senhor”, um tempo
que afeta não apenas Edom, mas todas as nações, das quais ela é uma
representante. Uma maneira pela qual essa representação pode ser vista é
lingüística, uma vez que “Edom” e “humanidade” são compostos das mesmas

consoantes ( dm) em hebraico. 8 A próxima seção da profecia expõe a

natureza e o efeito deste dia, mas esse versículo serve como uma dobradiça,
atraindo uma seção para um fechamento enquanto ela abre a
próxima. 9 Juntamente com as numerosas palavras-chave espalhadas por toda
parte, isso contribui para a evidência cumulativa da unidade textual do livro.
“O dia do SENHOR” não é um conceito originário de Obadias, mas sim um que
começou com os mais antigos dos profetas escritores (ver Amós 5:18 [2x], 20;
cf. Is 13: 6, 9; Ezek 13: 5; 45:35; Joel 1:15; 2: 1, 11, 31; 3:14; Sf 1: 7, 14 [2x]; Ml
4: 5). As origens do conceito são debatidas, mas seu conteúdo é claro a partir
do que é provavelmente o primeiro dos usos bíblicos da frase - Amós 5:18.
Trata-se de um tempo de intervenção divina na história, trazendo bem e
abençoando aqueles que agradam a Deus e tristeza e destruição em seus
inimigos. 10 O dia não é apenas um conceito escatológico no final dos tempos,
mas um tempo que está próximo (Joel 1:15; 3:14; Sf. 1: 7) e se aproxima
rapidamente (Sf 1:14). Sua proximidade é uma das razões para a situação
atual em que Edom se encontra e por que as pessoas são chamadas a se
reformarem enquanto ainda há uma chance de fazê-lo.
Ainda outra surpresa aguarda os leitores no versículo 15. As nações chamadas
para participar da campanha contra Edom no versículo 1 podem muito bem ter
se sentido do lado do bem desde que receberam essa tarefa. A situação é
mostrada de outra forma, no entanto, uma vez que eles, juntamente com
Edom, são recipientes de julgamento (cf. esp. V. 16). Seu destino seguirá mais
adiante, já que o autor devolve a atenção a Edom, que novamente é abordado
na segunda pessoa em uma sentença comparativa. O passado, as ações
prévias de Edom, têm um resultado no futuro; eles serão feitos para ela.
Essa resposta é baseada em um dos fundamentos da lei israelita, uma
resposta apropriada a um erro que foi feito. Chamada lei talion, ou lex talionis,
também é conhecida como "olho por olho", baseada em suas três ocorrências
(Êxodo 21: 23-25; Levítico 24: 19-20; Dt 19: 18-21 ). Este não é o único lugar
onde Edom é o sujeito deste tipo de declaração (Ezequiel 25: 12-14; 35: 6, 11,
15). A mesma idéia é repetida na última cláusula de Obadias 15. Qualquer
vantagem que Edom buscou de sua traição não a beneficia, apesar de tudo,
mas sim lhe custa.
Contextos de ligação
VERGONHA E HONRA. Esses dois conceitos, importantes construções sociais
em muitas sociedades tradicionais, são descritos a seguir: “Se honra significa
respeito por ser o tipo de pessoa e fazer os tipos de coisas que o grupo
valoriza, a vergonha significa, em primeiro lugar, ser vista como menos do que
valioso porque se comportou de maneiras contrárias aos valores do grupo.
” 11 A violência intrafamiliar é um desses valores contrários no antigo Oriente
Próximo, e assim leva à vergonha de Edom. A vergonha também resulta da
derrota (Jeremias 2:36; Ezequiel 7:18), perdendo a proteção de Deus
(Deuteronômio 32: 5) como resultado da traição (Sl 25: 3). Práticas socialmente
inaceitáveis também são vergonhosas na cultura mediterrânea posterior do
Novo Testamento (por exemplo, 1 Coríntios 15:34; Efésios 5:12; 2 Pedro 2: 2).
Laços familiares. Um termo hebraico poderosa indicando relações

é esed , geralmente traduzida como “amor, bondade, misericórdia.” Na

maioria das vezes usado para descrever o relacionamento próximo e aliança
que Deus goza com o seu povo (comumente nos Salmos, onde mais da
metade de seus 246 ocorrências foram encontrados, por exemplo, Sl 6: 4, 103:
4, 8, 11, 17), também indica relações interpessoais também. Isso pode incluir
rei-sujeito (por exemplo, 1 Reis 2: 7), amizade (por exemplo, 1 Sam. 20: 8) e
relações familiares (por exemplo, Gn 20:13). É um ideal central para o conceito
de relação interpessoal positiva e apoio mútuo e é apropriadamente proferida
em um dicionário hebraico recente da “lealdade”. 12

não só tem uma conotação favorável, mas também conota permanência e

estabilidade - elementos fundamentais das relações de aliança ou de
parentesco. As pessoas fazem convênios para estabelecer e manter esse tipo
de relacionamento, e esse termo retrata a vida familiar ideal, sendo que ambos

resultam em (bem-estar) para os que estão relacionados. 13 Essa é a

relação que Edom deveria ter tido com seu irmão, Israel. O conceito também
transcende o tempo, não se restringindo ao mundo antigo. Bondade amorosa,
resultando em paz relacional, também é desejada para as pessoas no Novo
Testamento, uma vez que é característica do próprio Deus (Gálatas 5:22; 2
Timóteo 2:22; cf. 2 Coríntios 13:11).
É neste contexto que a violação do pacto é tratada tão seriamente. Enquanto
Edom rompe o relacionamento com Judá, ela ainda vai um passo além. Judá
não é um simples vizinho, nem mesmo simplesmente um parceiro de aliança.
Ela é na verdade família, parentes distantes através do relacionamento entre
Jacob e Esaú. Enquanto alguém pode esperar tais ações desprezíveis de seus
inimigos, não se espera deles do parente! O choque da traição de Caim a Abel
em Gênesis 3 é ecoado pela traição de que Edom é acusado. O
comportamento honorável foi substituído por atos que deveriam envergonhar o
agressor.
Olho por olho. Este conceito deriva do oposto polar da relação que deve existir
dentro de um grupo familiar. Qual deve ser o resultado se o amor de
parentesco é quebrado e o dano é causado a um membro da família? Uma
resposta apropriada sob a lei é o objetivo de um sistema legal. Precedente ou
procedimento delineia as respostas que haviam sido previamente feitas para
uma determinada situação, mostrando o que poderia ser apropriado caso a
situação voltasse a ocorrer.
A lei mesopotâmica (por exemplo, as leis de Hamurabi do século XVIII aC)
contém tais respostas. Por exemplo, se um homem destrói a visão de outra
pessoa semelhante (ou seja, um da mesma posição social), sua visão pode ser
destruída (lei 196). 14 Essas leis não são equitativas, no entanto, uma vez que
uma lesão semelhante causada a alguém de status inferior ao infrator resulta
em uma punição menor (leis 198, 199, 201). Além disso, se uma classe social
mais baixa ofender uma pessoa acima de sua posição, as penalidades são
muito mais severas (por exemplo, um escravo que agride um senhor em sua
bochecha perde o ouvido [lei 205], enquanto uma igual é multada [lei 204] ).
Na Bíblia, há várias menções de tais leis referentes a “olho por olho”, não
apenas no Antigo Testamento (Êxodo 21:24; Levítico 24:20; Dt 19:21), mas
também nas palavras. de Jesus (Mt 5:38). Embora nem sempre demonstre
equidade, esse tipo de lei bíblica não é duro e punitivo em propósito. Enquanto
alguém pode responder proporcionalmente a um erro, não é necessário
responder com “olho por olho” e pode exigir uma punição menor, ou
nenhuma. Este tipo de lei não permite que a parte lesada exija uma punição
maior, portanto, a lei é limitante. Este é, portanto, um exemplo do que pode
parecer cruel, de fato, ser uma graça. 15 Mesmo quando injustiçado, pode-se
escolher responder mostrando a bondade familiar apropriada que eles mesmos
não receberam.
Significância Contemporânea

VERGONHA E SHAMING. É irônico que a sociedade ocidental tenha, em

geral, esquecido esse conceito, enquanto muitos na igreja o usam mal. As
decisões nos negócios ou na política raramente são tomadas com base no que
é honroso ou vergonhoso fazer, já que elas são apenas deriváveis de uma
fonte externa de autoridade ou expectativa. Como grande parte da sociedade
ocidental é pluralista, considera-se que também deve ser assim no que diz
respeito aos valores. Se não há certo e errado absolutos, não existem critérios
externos válidos para determinar a vergonha ou a honra. É aqui que a igreja
precisa retornar à sua herança bíblica, demonstrando que os absolutos morais
derivam da vontade do Criador (por exemplo, Gn 2:17), e que como alguém
responde a eles não apenas deve trazer honra ou vergonha, mas também pode
ter um impacto radical na própria qualidade de vida.
Em vez de usar adequadamente a honra e a vergonha, muitos na sociedade
como um todo e até na igreja os usam de maneira ilegítima, como um clube
para forçar ações desejadas. Se alguém não se comporta “apropriadamente”,
envergonha-se em pensar que não são as ações de alguém, mas o próprio ser
de alguém que é defeituoso. Se alguém não vive segundo as diretrizes
estabelecidas pela igreja, embora não necessariamente pela Escritura, não se
é cristão. “Se você não der a este ministério até que dói, você não tem fé.” Isto
é coerção por humilhar, uma invalidação da bondade amorosa e muitas vezes
uma negação da própria imagem de Deus no outro.
Variações de violência. A agressão física a outro ser humano é o oposto de
demonstrar amor familiar. É tanto prejudicial quanto inadequado, como refletido
em sua proibição e punição em muitos códigos penais nacionais, bem como
nas Escrituras (por exemplo, Gn 4:15; Êx. 21:12, 15, 18, 20, 26). Isso não é
tudo o que está incluído na lista de pecados de Edom nesta passagem, no
entanto. Para eles, o ataque é mais psicológico, começando com a negligência
e continuando com insultos verbais, culminando na apropriação indevida não
apenas de bens, mas, finalmente, de liberdade. Todo esse tipo de
comportamento, seja feito pelo estado ou pelos provedores de confiança, deixa
cicatrizes na vítima que são pelo menos tão profundas quanto as deixadas pelo
abuso físico, mesmo que não possam ser vistas. Essas cicatrizes também são
duradouras, mudando a psique mesmo depois que o corpo se curou.
Os vizinhos de Judá reconheceram o poder psicológico do abuso verbal
quando procuraram desmoralizar os construtores da muralha de Jerusalém
para fazê-los parar (Ne 2:19; 4: 1–3). Os oponentes de Jesus também
procuraram desencorajá-lo e desacreditá-lo através de zombaria (por exemplo,
Mt 20:19; 27:29, 31, 41). Esse tipo de guerra psicológica é definido pelo
Departamento de Defesa dos Estados Unidos como “o uso planejado de
propaganda e outras ações psicológicas com o objetivo principal de influenciar
as opiniões, emoções, atitudes e comportamento de grupos estrangeiros hostis
de forma a apoiar realização dos objetivos nacionais. ” 16 Pode ser uma
estratégia eficaz quando usada contra forças militares ou contra as populações
civis. Tem sido empregado ao longo da história por figuras como Tokyo Rose
durante a Segunda Guerra Mundial. 17
O uso dessa abordagem específica para o envolvimento militar pode ser
eticamente questionável, mas seu emprego em situações domésticas ou
mesmo na igreja é preocupante. Esse meio de interação busca atacar a
autoconfiança do outro e, em última instância, sua auto-estima, assim como
Edom atacou Israel com suas palavras e ações. Entre os estágios de
desenvolvimento de personalidade de Erik Erikson, o primeiro, geralmente
alcançado na infância, é definido como estabelecer confiança. 18 Os problemas
neste estágio aumentam o desenvolvimento e a maturação.
A primeira tentação nas Escrituras visa a este nível. “Deus realmente
disse. . . ? ”É a pergunta da serpente para a mulher no jardim (Gn 3: 1); isto é,
"Você pode confiar em seu Deus e Criador?" Este é um "catch-22"
especialmente insidioso quando é um pai que está abusando emocionalmente
de uma criança. Eles ferem corações jovens com punhais verbais como “Você
nunca vai se igualar ao seu irmão!” Ou “Eu nunca deveria ter tido você em
primeiro lugar!” Tal criança está em uma situação difícil, sem saber se deve
duvidar de sua própria valor ou as palavras de sua figura de autoridade
primária. Esse tipo de abuso é inconcebível, pois nega a integridade e o valor
de um filho de Deus (ver Salmos 3: 2-3; Isaías 29:16; Mateus 6:26). 19
Infelizmente, esse tipo de abuso e ataque coercivo não é raro, mesmo na
igreja. Em vez de proporcionar um lugar onde se possa encontrar cuidado e
cuidado, muitas vezes os líderes da igreja estabelecem seus próprios padrões
antibíblicos aos quais as pessoas devem obedecer, para que se sintam bem-
vindas ou até mesmo parte da família de Deus. As pessoas ficam
envergonhadas se não se conformam ou se não atingem os padrões
estabelecidos. Não importa o quão bem as pessoas façam, elas nunca são
“boas o suficiente”, não cumprem os “padrões cristãos”, e são frequentemente
desgastadas pelo esforço. 20 Além disso, o abuso de poder na igreja foi além do
verbal para o físico e o sexual também. Isso também deixa cicatrizes
psicológicas severas quando uma autoridade que alguém respeita e confia
torna-se depreciada e depreciativa. 21
É vital que a igreja ensine que a autoridade em todos os níveis - governo,
igreja, escola ou lar - não é apenas digna de respeito, oração e obediência (por
exemplo, 1 Tim. 2: 1-2; Heb. 13). : 17; 1 Ped. 2: 13–14), mas também é
responsável perante Deus, a autoridade absoluta que coloca homens e
mulheres na liderança como fez com os juízes e reis em Israel. Não há um
governante absoluto sobre a igreja, exceto o próprio Deus, e aquele que parece
estar assumindo essa posição por palavra ou ação precisa ser estritamente
responsabilizado. Também precisa haver educação dentro da igreja sobre o
que constitui violência e abuso, quais são seus resultados e quais devem ser
as conseqüências lógicas dela. Muitas vezes, o comportamento não é
reconhecido como prejudicial, portanto, a discussão e o ensino precisam
começar a abordar o problema. O estado deu alguns passos iniciais nesta
área,e é uma pena que a igreja esteja atrasada.
1. Em hebraico, como em inglês, tal construção genitiva pode ser ambígua, e é
vital determinar a função exata em qualquer caso particular. Por exemplo, é de
alguma importância em uma construção como “minha morte” se é um genitivo
subjetivo (“eu sou o outro matando outro”) ou um objetivo genitivo (“outro está
me matando”). Às vezes o contexto esclarece a função (por exemplo, em 1
Reis 10: 9, "o amor de Deus" é declarado como "para Israel", por isso é
claramente um genitivo subjetivo), mas outros exemplos não são tão claros
(por exemplo, 1 João 2: 5).
2. Cf. CAD , 1/1: 200–201
3. Cf. WW Hallo, "O Primeiro Purim", BA 46 (1983): 19-29; Raabe, Obadias ,
175–76.
4. Veja Raabe, Obadias , 179; cf. Frases semelhantes em Ps. 35: 19–21, onde
o “regozijo” também ocorre com “abrir bem a boca”; É um. 57: 4
5. O NIV omite duas palavras enfatizadoras, “mesmo você,” desta sentença.
6. O hebraico tem isso como um Qal imperfeito 2 / 3fp, mas não há assunto
claro para esta forma. A melhor interpretação é vê-lo como uma forma de 2ms,
que se encaixa contextualmente neste endereço para Edom, com um final
energético (Raabe, Obadiah , 183-84; Ehud Ben Zvi, Um Estudo Histórico-
Crítico do Livro de Obadiah [Berlim] : Walter de Gruyter, 1996], 156-57).
7. Ver Raabe, Obadiah , 184, e Ben Zvi, Historical-Critical Study , 160–62, para
uma discussão de opções.
8. Essa ambigüidade é teologicamente importante em Amós 9:12, onde a LXX
lê “Edom” como “humanidade”, uma leitura levantada no Concílio de Jerusalém
em Atos 15:17. Isso, junto com outras variantes textuais, é um argumento-
chave usado em Atos para permitir que gentios entrem na igreja nascente (ver,
por exemplo, DM King, “O uso de Amós 9: 11–12 em Atos 15: 16–18”, ATJ 21
[1989]: 8-13).
9. Ver H. van Dyke Parunak, “Técnicas de Transição na Bíblia”, JBL 102
(1983): 525–48.
10. A literatura sobre o conceito é extensa. Entre os trabalhos mais recentes,
ver RH Hiers, "Dia do Senhor" , ABD , 2: 82-83; KJ Cathcart, "Dia do
Senhor" , ABD , 2: 84-85; Raabe, Obadias , 190-92; R. Rendtorff, "Ai do dia: O
'Dia do Senhor' no Livro dos Doze", em Deus na Fray : Um tributo a Walter
Brueggemann , ed. T. Linafelt e TK Beal (Minneapolis: Fortress, 1998), 186-97;
JD Nogalski, “O Dia (s) de Yahweh no Livro dos Doze”, 1999 Seminar
Papers (Atlanta: Scholars Press, 1999), 617–42.
11. David A. deSilva, Honra , Patronato , Parentesco e Pureza: Libertando a
Cultura do NT (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 2000), p. 25.
12. Veja DCH , 3: 277-81.
13. Veja a discussão de DA Baer e RP Gordon, “dsj” , NIDOTTE , 2: 211-18 e a
bibliografia que o acompanha.
14. MEJ Richardson, Leis de Hammurabi : Texto , Tradução e
Glossário (Semítico Textos e Estudos 2; Sheffield: Sheffield Academic Press,
2000), 105.
15. Veja mais Baker, “Aspectos da Graça no Pentateuco”, 12–18.
16. “Glossário: Departamento de Defesa - Termos Militares e Associados:
Propaganda e Estudos de Guerra Psicológica”, Joint Chiefs of Staff
Publication 1 (1987), retirado de
http://www.africa2000.com/PNDX/glossary.html (acesso em 2000).
17. Veja, para o outro lado da história, AB Gilmore, Você não pode lutar contra
tanques com baionetas : guerra psicológica contra o exército japonês no
sudoeste do Pacífico (Lincoln: Univ. De Nebraska Press, 1998).
18. E. Erikson, Identidade e o Ciclo de Vida (New York: Norton, 1980).
19. Veja, por exemplo, G. Ketterman, Abuso Verbal : Curando a Ferida
Oculta (Ann Arbor: Servant, 1992).
20. Veja, por exemplo, D. Johnson e J. VanVonderen, O poder sutil do abuso
espiritual (Min-neapolis: Bethany, 1991); RM Enroth, Igrejas que
Abusam (Grand Rapids: Zondervan, 1992); J. e D. Ryan, Recuperação do
Abuso Espiritual (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1992); K. Blue, Abuso
Espiritual de Cura: Como Livrar-se das Maus Experiências da Igreja (Downers
Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1993); R. Enroth, Recuperando-se de Igrejas que
Abusam (Grand Rapids: Zondervan, 1994); LB Smedes, Vergonha e Graça:
Cura a Vergonha que Não Merecemos (San Francisco: Harper & Row, 1994).
21. Veja MA Fortune, não é nada sagrado? Quando o sexo invade o
relacionamento pastoral (San Francisco: Harper & Row, 1989); EA
Horst, recuperando o eu perdido: vergonha cura para as vítimas do abuso
sexual do clero (Collegeville: Liturgical, 1991); P. Mosgofian e G.
Ohlschlager, Má Conduta Sexual em Aconselhamento e Ministério (Dallas:
Word, 1995).
Obadias 16–18
Significado Original
ATENÇÃO agora se transforma de Edom, o opressor do povo de Deus, para o
próprio povo de Judá. Aqui vemos outra reviravolta surpreendente (cf.
comentários nos versos 11, 15). Judá deseja ouvir palavras de consolo que seu
tempo de sofrimento terminou (Isaías 40: 1-2) e que ela será restaurada à sua
posição anterior. A restauração é de fato prometida (vv. 17, 19-21), mas há
uma lembrança sutil de que o sofrimento de Judá também lhe foi devido. Seus
opressores estão realmente errados e suportam as conseqüências, mas a
própria Israel não está isenta de pecado.
O verso 16 continua a endereçar um "você" não identificado, ainda usando
formulários de segunda pessoa. Isso fornece um empate com o contexto
anterior e explica por que numerosos intérpretes veem Edom como o
destinatário. 1 Mas um problema com esta interpretação é que este versículo
contém apenas uma das duas formas plurais de quarenta formas de segunda
pessoa no livro. 2 O outro plural tem como sujeito as nações (v. 1), mas como
são parte da outra metade da comparação no versículo 16, elas não podem ser
o assunto aqui. Como Edom está em todas as outras instâncias abordadas por
um singular, o assunto gramatical aqui deve ser outra pessoa. Judá serve
melhor como assunto. 3
A função retórica de uma mudança acentuada do número gramatical teria
atraído a atenção dos ouvintes originais, uma vez que tal mudança indica que
uma mudança está a caminho. A surpresa vem quando eles percebem que
eles, o povo de Deus, são os que agora são abordados. Em vez do Monte
Esaú como o assunto (vv. 8, 9, 21), a atenção agora é trazida para o “meu
monte santo”, especificamente chamado de “Monte Sião” no próximo verso. É
sagrado, pois contém o templo, a residência do próprio Deus (cf. Is 56.7; Ez
20:40; cf. Sl 15.1; 43.3). A associação com este local é muito mais forte para
Judá, uma vez que Sião é sua capital, do que para Edom, cuja única incursão
explícita dentro de suas portas está nesta profecia (Obad. 13). Encontrar-se o
tópico da conversa no meio de uma condenação do inimigo deve ter trazido
Judá com um começo.Uma função retórica similar ocorre em Amós 5: 1–2,
onde as cadências rítmicas do canto funerário atraem a atenção dos
transeuntes. Ao parar para ver quem morreu, eles são informados de que o
funeral é para eles.
Obadias faz uma comparação entre Judá, que já havia bebido, e todas as
nações que beberão. "Beber" pode ser usado literalmente para o consumo de
líquidos, especialmente vinho e bebidas fortes (por exemplo, Gen. 9:21; 1 Sam.
1:15; Jer. 35: 5, 6, 8, 14), para que possa acompanhe facilmente a folia e a
farsa (cf. Ex. 32: 6; 1Sm 30:16). É assim que aqueles que vêem Edom como o
sujeito tomam o verbo aqui: uma celebração bêbada da queda de Jerusalém
(cf. verso 13). Mas este uso literal não se encaixa no resto do verso, onde
todas as nações bebem continuamente e para o esquecimento, uma vez que
elas não estão diretamente envolvidas na queda de Jerusalém. Estas duas
últimas ocorrências mostram o aspecto metafórico do verbo, onde a (taça) da
ira de Deus, seu juízo, é embriagada (por exemplo, Jó 21:20; Is 51:17; Jr 25:16,
28; Hab. 2:16). 4
Se o primeiro destes verbos de beber neste verso é literal e os dois seguintes
são metafóricos, haveria então um contraste entre Edom e as nações. Isso vai
contra o uso do advérbio comparativo “assim como”. Se o primeiro verbo
também é metafórico, no entanto, ele se refere a Judá já ter sofrido a ira de
Deus por desobediência. Como eles sofrem, da mesma forma as nações, das
quais Edom faz parte, também sofrem. O advérbio serve então a sua função
comparativa regular.
Do contexto, o quarto verbo na sentença também lida com beber, mas uma
representação exata é problemática. 5 O resultado final para Edom é o
esquecimento. Assim como alguns alcoólatras bebem sem parar até que
estejam psicologicamente mortos, também as nações experimentarão a ira de
Deus até que estejam fisicamente ausentes. Judá sobrevive a sua
provação. Ela é exilada, mas ela retornará de seu exílio (cf. Esdras,
Neemias). As nações, ao contrário, não sobreviverão.
Esse contraste, mostrado por “porém”, está escrito no versículo 17. Onde “seus

fugitivos” v. 14) fugiram, agora haverá libertação e escape ( Gênesis

32: 8); 45: 7; Joel 2:32) dessa ira. Judá já esteve lá e não precisa voltar.
A próxima cláusula, "e será santa", é problemática, pois seu referente não é
claro. É difícil para o "Monte Sião" ser o assunto, pois está em uma frase
preposicional. Também hebraico tem um substantivo "um lugar sagrado /

coisa" h em vez de um adjetivo predicado (assim NIV; h.Como o

livramento está em Sião, também um lugar sagrado, um santuário, um templo
reconstruído também estarão no devido tempo. 6
A cidade santa de Deus será restaurada, e assim será o seu povo, "a casa de
Jacó". "Casa", além de seu uso físico e literal, também se refere àqueles que
vivem em uma casa, uma família (por exemplo, 7: 1; 17:27), ou descendentes
de um grupo familiar, uma dinastia (por exemplo, Isaías 7: 2). O nome “Jacó” é
um lembrete de Obadias 10, onde Jacó sofre sob Edom. Em contraste, agora
será restaurado ao seu patrimônio original. Enquanto o versículo 10 se refere
ao reino meridional de Judá, aqui toda a nação de Israel, tanto o norte quanto o
sul, é usada, como mostrado pelo uso da frase em outras passagens (por
exemplo, Gn 46:27; Êx. 19: 3), e também o seu paralelo com a "casa de José"
em Obadias 18, uma designação das tribos do norte (por exemplo, Gn 46:27,
onde esta é parte da "casa de Jacó"). O que cada israelita originalmente
possuía retorna ao seu controle,não desta vez através da herança de um pai
(cf. Gênesis 15: 4), nem através da desapropriação de outros, como muitas
vezes é feito através de ação militar (por exemplo, Deuteronômio 2:12; Isaías
54: 3; Amós 9:12, de Edom). 7
No verso 18, as mudanças radicais que afetam Edom são retratadas em uma
metáfora de fogo e chama que relampejando através de um campo de restolho
seco. A nação, chamada alternativamente de “Jacó” e “José” (veja o
comentário no verso anterior), age como uma unidade única, como indicado
pela forma verbal singular aqui em contraste com o plural do último verso. As
condições secas de um campo colhido são familiares para o público, e o efeito
de um fogo sobre ele é, sem dúvida, bem conhecido, então a imagem é
imediatamente apreciada (ver também Ex. 15: 7; Isa. 5:24; Nah. 1 : 11). As
doze tribos reunidas serão, em uma data futura, um incêndio que consome a
“casa de Esaú”.
Embora o nome “Esaú” seja familiar neste livro (vv. 6, 8, 19, 21), a combinação
“casa de Esaú” não ocorre em nenhum outro lugar da Bíblia. Foi cunhada por
Obadiah para fornecer uma contrapartida formal para as outras duas casas no
verso e como um jogo no relacionamento fraterno entre Esau e Jacob. Aqui
está outro exemplo de talião, para onde tudo vem por aí (ver comentários no v.
15): Edom sofrerá o que Judá sofreu por sua mão. 8 A frase seguinte expõe a
metáfora utilizando formas plurais ( “eles vão definir -los em chamas e queima -
los ”), em vez dos singulares da VNI. Cada edomita individual, qualquer
sobrevivente em potencial, é aniquilado. Ao contrário de Judá, que tem
sobreviventes, mesmo que Edom os trai (Obad. 14), a própria Edom não tem
nenhum.
Os leitores / ouvintes são novamente lembrados em uma declaração de prosa
por que eles podem depender das declarações aqui registradas - “porque” (não
na NVI) são do próprio Yahweh. Esta quarta menção do orador divino marca o
limite da terceira mensagem como as menções anteriores também fizeram (vv.
1, 8, pontos iniciais; vv. 4, 18, pontos finais).
Contextos de ligação
CONSEQUÊNCIAS LÓGICAS. Como pais, queremos proteger nossos filhos.
Quando o perigo se aproxima, saltamos para salvá-los do mal. À medida que
amadurecem, no entanto, é necessário que haja um ponto em que os pais
recuem e deixem as fichas caírem onde puderem, especialmente se o dano
iminente for devido a suas próprias escolhas ruins. O processo de
amadurecimento não significa apenas envelhecer, mas também tornar-se mais
sábio, e isso envolve não apenas a capacidade de tomar as próprias decisões,
mas também a capacidade de viver com as conseqüências. Quando os pais
entram muito rapidamente com os pagamentos de conserto de carro, apagando
todas as dívidas, ou oferecendo fiança, as crianças não aprendem as
conseqüências lógicas da condução imprudente, gastos excessivos ou
comportamento ilegal. O resultado desta intervenção parental é parcialmente
demonstrado pelas altas taxas de mortalidade por acidentes de condução na
adolescência, 9 registram alta dívida do consumidor entre todas as faixas
etárias e um aumento de seis vezes nas detenções por crimes violentos entre
adolescentes durante as três décadas até 1994. 10
As nações também precisam de prestação de contas, e Edom recebe isso por
causa de suas más escolhas. Ela estava usando seu poder relativo para
mostrar hostilidade ativa contra o vizinho Israel quando aquela nação estava
sendo derrotada pelas forças da Mesopotâmia. Embora Edom possa não ter
sido capaz de perturbar Israel de maneira significativa nas interações cara a
cara, ela age muito como o valentão covarde que é antagônico apenas quando
há poder avassalador contra a vítima mais fraca.
Que consequências lógicas enfrentam a igreja e a nação hoje? A falta de
integridade moral entre os líderes da igreja não tem o consequente resultado
de mostrar que a moralidade é irrelevante? Será que um alto período de prisão
de quarenta anos para a fraude financeira de Jim Bakker, mas o apoio
governamental ao aborto, não tem como conseqüência tratar o dinheiro como
mais importante do que as pessoas? O apoio financeiro governamental de
mães solteiras e uma penalidade fiscal contra casais casados, em comparação
com parceiros domésticos, não apoiam logicamente a criação de filhos sem
casamento? Mesmo o uso de palavras eufemísticas como “limpeza étnica” e
“discriminação racial” em vez de “genocídio” e “racismo” não logicamente leva
a minimizar a gravidade dessas e outras questões que são de extrema
importância para a vida humana e dignidade?
Embora esta lista não possa ser exaustiva ou mesmo adequadamente
representativa, ela ilustra que a igreja, como todos os indivíduos, precisa
examinar suas palavras e ações com o maior cuidado possível para obter
resultados potenciais antes de ser proferida ou feita (cf. Provérbios 6: 1- 5;
17:27, 28; 29:20).
Alguns hoje, no clima do relativismo ético, questionam a moralidade de dizer
que Deus punirá na ira. 11 Essa não é uma perspectiva escriturística, no
entanto. Espera-se que todos os povos tenham um código moral pelo qual eles
vivem e pelo qual eles são julgados (cf. Amós 1: 3-2: 3 e outros oráculos
proféticos contra nações estrangeiras). Ao procurar aniquilar Israel e Judá, eles
também são erradicados (por exemplo, Isaías 17:14; Jeremias 46:28; Sofonias
1:18).
Significância Contemporânea
PRESTAÇÃO DE CONTAS. O velho ditado de que "pode fazer o certo" é
flagrantemente e biblicamente falso, como é evidente a partir de intimidações,
seja em playgrounds da escola ou em assuntos internacionais. Enquanto o
mais forte pode ser capaz de se safar das coisas por um tempo, todos
reconhecem que há algo errado que está intrinsecamente errado, mesmo que
alguém no poder seja capaz de escapar impune. Isto é evidenciado quando
escrevo a extradição do ex-líder sérvio Slobodan Milosevic para ser julgado
perante o Tribunal Internacional de Crimes de Guerra em Haia, de forma
semelhante aos julgamentos dos líderes de guerra nazis em Nuremberga meio
século atrás. Não é verdade que "o que é certo é o que posso fazer".
A igreja precisa estar constantemente ciente desse problema, pois assume sua
posição como a consciência profética do estado. Enquanto Israel é uma
teocracia, com a idéia dos profetas responsabilizando os reis ao fundamento
constitucional nacional da aliança, o estado de hoje precisa de uma voz
profética. Enquanto a constituição dos Estados Unidos pede um sistema de
freios e contrapesos entre os ramos do governo, a igreja precisa estar pronta e
disposta a trazer uma perspectiva teológica para o que é constitucionalmente
um empreendimento secular. Tanto a política externa quanto a interna
precisam ser escrutinadas biblicamente, e os tomadores de decisão precisam
ser responsabilizados pelos padrões derivados dos conceitos de eqüidade e
justiça, e não apenas pelo bem-estar econômico nacional.
1. Por exemplo, LXX; Vulgata; Calvin; Keil; FE Gaebelein, Quatro Profetas
Menores (Chicago: Moody Press, 1970), 36; PC Craigie, Doze Profetas I (DSB;
Philadelphia: Westminster, 1984), 205-6; D. Stuart, Oséias-Jonas (WBC; Waco,
Tex .: Word, 1987), 420; Finley, "Obadias", 370-72; J. Niehaus, “Obadiah”, Os
Profetas Menores : Um Comentário Exegético e Expositivo , ed. TE
McComiskey (Grand Rapids: Baker, 1993), 2: 535-36; WW Wiersbe, esteja
preocupado (Colorado Springs: Chariot Victor, 1996), 82; E.
Achtemeier, Profetas Menores I (NIBC; Peabody: Hendrickson, 1996), 249.
2. Veja nota em Obad. 13 sobre outra possível forma plural de segunda
pessoa.
3. Assim, DJ Clark e N. Mundhenk, Um manual do tradutor sobre os livros de
Obadiah e Micah (ajuda para tradutores; Londres / Nova York: United Bible
Society, 1982), 27; Armerding, "Obadias", 353; J. Limburg, "O Livro de
Obadiah", Oséias-Miquéias (Interpretação; Atlanta: John Knox, 1988),
133; Wolff, Obadias e Jonas , 64-65; Ben Zvi, Historical-Critical Study , 181-
82; Raabe, Obadias , 203–4.
4. Para uma análise detalhada do conceito de beber e do cálice da ira de Deus,
ver Raabe, Obadias , pp. 206–42.

5. O verbo usado aqui é l , e refere-se a algum tipo de discurso

imprudente ou incompreensível (Jó 6: 3; Provérbios 20:25), que poderia indicar
o ruído causado pela intoxicação. Um homônimo que significa “lap, slurp”
também foi sugerido para este verso; para uma emenda sugerida para Jó
39:30, baseada em cognatos em árabe e siríaco, ver [[l em
BDB; HALOT ; DCH ; Wolff, Obadiah , 65; Raabe, Obadias , 205.
6. Cf. TEV; ver também Clark e Mundhenk, Translator's Handbook ,
31; Wolff, Obadiah , 59; Raabe, Obadias , 242-43).
7. Uma leitura alternativa, “eles devem desapossar aqueles que os
desapossaram”, baseado no Hiphil, ao invés da forma MT Qal, tem
impressionante apoio textual (LXX, Vulgata, Siríaca,

Muraba em). Também se encaixaria no contexto de Obadiah, onde talion

é um motivo-chave.
8. Isso é semelhante a Ezek. 25:14, onde a mesma imagem de retaliação
recíproca aparece, embora sem o motivo de queimar.
9. “Dezesseis e 17 anos de idade representam apenas cerca de 2% de todos
os motoristas, mas estão envolvidos em quase 11% dos acidentes. Os
acidentes de trânsito são a principal causa de morte de adolescentes, custando
5.805 vidas em 1996 ”( US News and World Reports [29 de dezembro de
1997], disponível em http://www.usnews.com/usnews/issue/971229/29driv
.htm).
10. Veja informações no site www.crime.about.com.
11. Veja John Barton, Joel e Obadiah (OTL; Louisville: Westminster John Knox,
2001), 154.
Obadias 19–21
Significado Original
O LIVRO FECHA com um estilo diferente, em contraste com as seções
anteriores. Está completamente na terceira pessoa e tem longas frases com
pouca variação verbal. Consiste principalmente em uma lista, com pouca
expansão. Alguns também detectam numerosas expansões secundárias ou
glosas. Por causa das diferenças estilísticas, alguns sugerem que isso deriva
de uma mão diferente. 1 Embora isso possa ser verdade, não houve estudo
suficiente de técnicas de escrita antigas de Israel ou seus arredores para poder
dizer categoricamente o que é apropriado para o período e o que não é. A
maioria das alegações baseia-se nas práticas ocidentais contemporâneas, em
vez de se basear nesse período. Mais de uma mão é possível, mas uma
metodologia objetiva e melhor estabelecida para determinar essas coisas
precisa ser desenvolvida.
Qualquer que seja a pré-história do texto, esta última seção teve numerosos
laços com o contexto anterior. A forma gramatical hebraica de abertura ( waw -
consecutive) indica regularmente a continuação da passagem anterior. 2 A
forma verbal específica ( waw -consecutive + perfect), que ocorre duas vezes
no versículo 19, enquanto ímpar neste local, é semelhante à mesma forma do
mesmo verbo no verso 17a, e “Monte Esaú” ocorre duas vezes aqui (vv. 19 ,
21), ecoando o versículo 8. O monte Sião (v. 21) pega do verso 17. Finalmente,
o Senhor termina o livro, assim como ele começou.
Conceitualmente, esses versículos finais referem-se à seção anterior,
expandindo e explicando o que ela significa (esp. V. 17). Enquanto isso não
prova que o trabalho vem de uma mão, é difícil imaginar as duas partes
existentes como entidades autônomas completamente separadas umas das
outras. No mínimo, uma das seções é escrita com pleno conhecimento e
dependência do outro, e é assim que é apresentada aos seus ouvintes /
leitores. 3
Um olhar sobre o aparato textual do texto hebraico padrão e um estudo dos
comentários indicam que as interpretações desses versos são divergentes e
muitas. 4 Levando o texto ao pé da letra, prestando atenção às várias
características sintáticas, move-se em direção a fornecer um texto
compreensível, e o princípio de William de Occam de que o mais simples de
vários princípios é o melhor será seguido aqui.
O versículo 19 lista várias pessoas que possuem, ou desapropriam (ver v. 17
para uma discussão sobre o verbo), povos ou lugares. O primeiro verbo tem
dois assuntos, (lit.) “o Negev” e “o contraforte”, cada um adquirindo um objeto
direto, “Monte Esaú” e “os Filisteus” respectivamente, ambos marcados pelo
indicador acusativo hebreu regular. O verbo é implícito em vez de duplicado
para o segundo par (embora a NVI o torne explícito).
A forma da primeira cláusula é exatamente paralela à segunda metade do
versículo 17. O “Negev” é um sinédoque representando seus habitantes (cf.
NIV “o povo de”), assim como todos os nomes geográficos que funcionam
como sujeitos verbais, já que as pessoas, em vez de locais, possuem terra. O
Negev é uma região seca geograficamente adjacente a Edom a oeste (cf. Num.
21: 1; Jz 1: 9), nas vizinhanças de Arade e Berseba. É a parte de Judá mais
facilmente capaz de transportar os habitantes para o território vizinho. O Monte
Esaú / Edom é o único território entre os listados que não está incluído dentro
dos limites territoriais tradicionais de Israel (Dt 2: 4-5). Em vez de retomar o que
era originalmente dela, Judá está aplicando talião, reembolsando Edom por
suas ações impróprias (vv. 10-14; cf. o vínculo com Amós 9:12, ver
comentários em Obad. 17).
Os “contrafortes” (“Shephelah”) ficam a leste da planície costeira do
Mediterrâneo e são a aproximação ocidental das terras altas centrais de Judá.
Às vezes, eles são designados como tendo duas partes, a de Israel no norte
(Josué 11: 1-3; 16) e a de Judá no sul, ocupando uma faixa de dez a cinquenta
milhas a sudoeste de Gezer (Deut 1: 7-8; Josué 10:40; 11:16; 12: 8; Jz 1: 9).
Era o local natural para se mover contra a pentápolis dos filisteus, que ficava
na planície costeira imediatamente a oeste, desapegando o povo e retomando
as terras que faziam parte do território tradicional de Judá (por exemplo, Êx
23,31; Nm 34: 6). Josué 15: 45-47, onde foram listados como pertencentes aos
contrafortes, implícito em Gênesis 15: 18-21). Esta mesma promessa é feita em
Sofonias 2: 4-7.Enquanto algumas de suas cidades foram anteriormente
conquistadas pelos babilônios, elas ainda são habitáveis e habitadas durante o
período de Obadias. Os filisteus, enquanto enfrentavam guerras freqüentes
com Israel (por exemplo, 2 Reis 18: 8), Assíria, Egito (Jeremias 47: 1) e
Babilônia, não desapareceram como resultado de qualquer um desses
conflitos. Na época da aquisição do território pelos persas em 539 aC, a
população filisteu foi assimilada com seus ocupantes e vizinhos, e pela
conquista de Alexandre o Grande em 333 aC, tudo o que restou foi o nome
"Palestina".Na época da aquisição do território pelos persas em 539 aC, a
população filisteu foi assimilada com seus ocupantes e vizinhos, e pela
conquista de Alexandre o Grande em 333 aC, tudo o que restou foi o nome
"Palestina".Na época da aquisição do território pelos persas em 539 aC, a
população filisteu foi assimilada com seus ocupantes e vizinhos, e pela
conquista de Alexandre o Grande em 333 aC, tudo o que restou foi o nome
"Palestina". 5
O segundo verbo hebraico no versículo 19 não fornece um assunto expresso
em relação aos dois primeiros objetos diretos, “os campos de Efraim e
Samaria” .6 Esses territórios estão mais ao norte, no que era anteriormente
território israelita. O território tribal de Efraim se estendia desde o Mediterrâneo,
ao norte do território filisteu, até o planalto central. Como a principal tribo no
norte, seu nome é sinônimo às vezes com todo o reino do norte (por exemplo,
Isaías 7; Jeremias 31: 9, 18, 20). 7 Embora o texto não indique aqueles que
tomam este território, o possuidor lógico deste território é a “casa de José” ou a
“casa de Jacó” mais ampla (Ob. 18). O primeiro é apropriado já que Efraim é
um dos dois filhos de José (Gn 41:52; 46:20).
"Samaria" era a antiga capital de Israel e foi conquistada, juntamente com todo
o reino do norte, pelos assírios em 722 aC, mostrando que Obadias foi escrito
depois dessa data (ver introdução). Este território do norte recuperou alguma
medida de autonomia sob os persas depois de 539 aC, mas manteve uma
distinção de Judá no sul (cf. 2 Reis 17:29, onde os samaritanos foram
condenados por práticas de culto sincretismo; ver numerosas passagens do
Novo Testamento , incluindo Matt. 10: 5).
O terceiro objeto direto ("Gilead") será desalojado por Benjamin. Gileade fica a
nordeste do Mar Morto e do território habitado por Benjamim, cujo território
tribal fica ao norte de Jerusalém e ao sul do de Efraim (Josué 18: 11–
28). 8 Benjamim tem vários laços históricos com a área (por exemplo, Juízes
21: 8-14, onde Israel enfrenta Jabes de Gileade e Benjamim roubou suas
mulheres como esposas; 1 Sam 11: 1–11, onde Saul, um benjamita, derrota os
amonitas em nome de Jabes de Gileade, 2 Samuel 2: 8-11, onde um dos filhos
de Saul se torna rei sobre a área) e é o mais próximo de recuperar esta área
que era originalmente parte do território de Rúben, Gade e metade Manassés
(Jos. 13: 8–13) Outros profetas também mencionam sua restauração a Israel
(Jeremias 50:19; Mic. 7:14; Zc 10:10).
O versículo 20 é o mais difícil de interpretar no livro. O número de termos
geográficos e étnicos indica que é uma continuação do registro de reocupação
do último verso, mas a forma é distinta da que precede, e muito da
interpretação é, na melhor das hipóteses, tentativa. Uma tradução literal do
Texto Massorético é: “Agora o exílio (s) deste exército / fortaleza é para os
israelitas que são cananeus no que diz respeito a Sarepta, e o exílio (s) de
Jerusalém que estão em Sefarad, eles possuiriam o cidades do Negev ”; isso
parece ter várias dificuldades textuais.
A letra hebraica inicial do verso ( w e ) é uma conjunção que pode unir
sentenças quando anexada a um verbo inicial, mas tende a separá-las
enquanto anexada a um substantivo que inicia a sentença (como aqui). Essas
formas “circunstanciais” indicam um período contemporâneo ao período
anterior. 9 Ao mesmo tempo em que as (re) posses do versículo 19 estão
ocorrendo, as atividades do versículo 20 estão em andamento. As duas

metades do verso cada começar com o mesmo prazo, g lut (NVI

“exilados”). Pode significar tanto as pessoas envolvidas (conforme a NVI; Isaías
20: 4; 45:13; Jeremias 24: 5; 28: 4; 29:22; 40: 1; Amós 1: 6, 9) ou o estado de
exílio (2 Reis 25:27; Jeremias 52:31; Ezequiel 1: 2; 33:21; 40: 1). O primeiro
entendimento é preferível aqui, uma vez que o termo é o sujeito do único verbo
na sentença, que é plural. Exílio na Babilônia em 597 aC (2 Reis 25:27 //
Jeremias 52:31; Jeremias 24: 5; 28: 4; 29:22; Ez. 1: 2; 33:21; 40: 1) ou 586 aC
(Jeremias 40: 1) é o referente mais comum do substantivo, embora outros dois
grupos anteriores também sejam mencionados pelo termo - um grupo não
identificado que é tomado pelos filisteus e por Tiro e é entregue, provavelmente
como escravos, para Edom (Amós 1: 6, 9), e um grupo de Cush / Etiópia
exilado pelos assírios (Isaías 20: 4). Os exilados babilônicos parecem os
melhores assuntos para este verso.
O significado dos restantes termos geográficos / étnicos no verso é bastante
claro, mesmo que a sua função não seja. "Cananeus" (sem um artigo definido,
semelhante aos "filisteus" no v. 19) residem ao longo do leste do Mediterrâneo
a partir do que é agora o sul da Síria e do Líbano (incluindo Byblos), Sidon (cf.
Gn 10:15; 1 Cron. 1:13), e Tiro no norte, até Israel, incluindo a Galiléia,
compreendendo a maior parte do território estabelecido por Israel durante a
Conquista. Os textos egípcios estendem Canaã até o sul como Gaza, e
numerosos textos bíblicos e extrabíblicos referem-se às suas extensões do
norte (por exemplo, Josué 13: 4; Jz. 1: 31-32; cf. Mt 15:22, onde os paralelos
de “Canaã” "Syrophoenician" em Marcos 7:26). 10 Composto por uma mistura
de grupos étnicos, está em constante tensão com Israel, já que ambos ocupam
a mesma terra.
“Sarepta” é uma cidade costeira entre Tiro e Sidom, por isso é parte de Canaã.
Serviu como um refúgio para Elias quando a fome que ele anunciou mostrou a
superioridade de Javé sobre Baal, o deus da tempestade de Canaã (1 Reis 17:
8–24; Lucas 4:26). Os ouvintes / leitores chamariam a atenção para este
episódio da libertação de Deus quando encontrarem a localização nesta
profecia. A cidade parece ter marcado o limite mais setentrional dos cananeus
nesta lista.
"Jerusalém" é a capital de Judá. Seu nome aparece pela primeira vez em
execração egípcia textos do início do segundo milênio aC, bem como nas
cartas de Amarna de cerca de quatrocentos anos mais tarde como uma das
cidades-estados cananeus. 11 Encontrado pela primeira vez na Bíblia como um
sítio cananeu (Josh. 10: 1–4), foi capturado por Judá no período da Conquista
(Jz 1: 8), mas deve ter sido reassentado, desde que Davi o retomou ( 2 Sm 5:
6-7). Era a capital de Davi, identificada como “a cidade de Davi” (2 Samuel 5: 9;
1 Crônicas 11: 7). Continuou como a capital de Judá por toda a monarquia
dividida, sendo capturada e saqueada pelos babilônios em 586 aC
“Sepharad” é um enigma, com inúmeras sugestões quanto à sua localização.
Versões anteriores identificam-no com a Espanha; alguns comentaristas mais
recentes sugerem Hespérides, um site no norte da África; uma cidade
localizada na mídia ocidental (o que é hoje o Irã; cf. textos neo-assírios); ou
Sardis no oeste da Turquia. Desde exilados assírios e babilônicos de todos os
seus territórios capturados, incluindo Jerusalém, foram amplamente
espalhados (veja 2 Reis 16: 9; 17: 6; 25: 5-21; 1 Crônicas 5:26; Isaías 20: 4;
Amós 5 : 27), qualquer um desses sites é uma possibilidade, embora as últimas
duas sugestões pareçam ter mais mérito. Como muitos dos exilados são
levados para o leste, a opção 3 é atraente, embora muitos estudiosos recentes
prefiram Sardes por causa dos fortes laços entre a Pérsia e os lídios, cuja
cidade é Sardis. 12
O que é de importância primordial para a passagem, no entanto, não é o ponto
de partida, mas o destino dos retornados. Eles voltam para as posses
ancestrais de Israel, incluindo as cidades do sul do Negev, assim como outros
de seus irmãos se estabelecem no extremo norte, em Sarepta. Isso antecipa o
retorno sob Zorobabel e Esdras (Esdras 2; 8). Embora o Negev não seja
mencionado em conexão com este retorno, tanto Jerusalém quanto as cidades
de Judá são (2: 1). Isso implica a inclusão das cidades do Negev também.
Enquanto as identificações são relativamente diretas, a estrutura gramatical na
qual elas são colocadas não é. A segunda palavra da sentença ("empresa" na

NIV) é textualmente defeituosa, se não corrupta. “Companhia de” reflete

uma forma de uma palavra que já foi encontrada duas vezes como “riqueza”
(vv. 11, 13, h . Êlô , “sua riqueza”, deriva de h . Ayil , “riqueza; tropa,
companhia” ”). Hah . êl , é interpretado como um artigo definido ("o") mais uma
forma de construção singular masculina do substantivo. Em caso afirmativo, a
forma é escrita defeituosa, o que significa que falta uma letra vocálica (pois a
primeira palavra no verso está faltando uma), já que a forma de construção do
substantivo sugerido sempre tem um meio “y”, que não é encontrado
aqui. 13 Essa sugestão é uma possibilidade, mas uma dificuldade é que uma
forma de construção geralmente não ocorre com um artigo definido, como
parece fazer essa palavra. 14 O artigo é bastante certo, uma vez que a prática
hebraica de anexar um ao seguinte pronome demonstrativo é seguida
( hazzeh ; isto é, "o presente"). Se esta é a interpretação correta, apesar do
artigo definitivo errante, o pronome demonstrativo aponta para aqueles
mencionados no versículo 19, dando aos identificados ali como os benjamitas,
os dos contrafortes e do Negev o título mais geral de “israelitas. Raabe sugere
que os “israelitas” sejam acrescentados para garantir que o leitor descuidado
não pense que os filisteus, que também sofreram exílio (Am 9: 7), estão
incluídos nos que retornaram em Obadias 20. [ 15]
O hebraico descreve os israelitas como "que são cananeus". Essa é uma
identificação intrigante e única, que é mais útil reler como "quem desapropria
os cananeus", a forma exata do único verbo existente nesse versículo. 16 Essa
interpretação é consistente com as atividades desses dois versículos. Ele
também fornece uma semântica, além de estrutural, paralela à segunda
metade do verso. Outra possibilidade, adotada pela NASB, adiciona uma única
preposição prefixada de uma letra, resultando em “quem está entre os
cananeus até Sarepta. ”Os exilados se misturam, mas não são idênticos aos
cananeus. Isso indica que os exilados que retornam não têm, de fato, muito
tempo para retornar; seu exílio é relativamente local. Essa leitura torna toda a
primeira parte do verso o sujeito do verbo, que ocorre no final.
A atenção no verso 21 finalmente é dirigida de volta ao centro de Judá.
Jerusalém (aqui "Monte Sião") é a sua capital e, como tal, é o antigo local dos
tronos dos seus reis e também do seu Deus. "Libertadores" ou salvadores (cf.
Deuteronômio 22:27; Jz 3: 9, 15; Isa. 19:20) primeiro ascendem na montanha
para libertá-lo, e de lá eles servem como governadores ou governantes (cf.
juízes, ”Juízes 2: 16–18 e passim ) sobre o Monte Esaú, o único termo de
Obadias para Edom (Obad. 8–9, 19). Liberta-se da opressão para Israel sitiado,
e um dos opressores, Edom, é subjugado.
A nova regra supera a primeira por justiça e equidade, bem como um controle
seguro sobre o território, já que desta vez o próprio Yahweh exerce a
realeza. O “reino” da VNI é ambíguo, indicando mais prontamente o território
sobre o qual o rei exerce soberania (“reino”). Este termo, no entanto, refere-se
ao ato de governar e ao status de um como rei. 17 Enquanto toda a terra é o
território de Yahweh (Êxodo 19: 5), ele agora retoma sua posição como
soberano (cf. Sl 22: 27-28), não apenas sobre Judá e Israel, mas também
sobre o monte Esaú, e de fato sobre todas as nações. Enquanto Israel ainda
está no exílio, seu rei promete que ele está voltando para seu trono.
Contextos de ligação
EXILE COMO POLÍTICA EXTERNA. Os assírios e babilônios perseguiram uma
política externa de deportação para controlar seus súditos. Quando eles
derrotaram um povo e os colocaram em um relacionamento vassalo com seus
senhores conquistadores, partes da população, especialmente a nobreza e os
habilidosos artesãos, foram arrancados de sua terra natal e reassentados em
outros lugares.
Embora esta política possa ter algum efeito punitivo por se opor ao seu poder,
essas nações inimigas tinham outros meios para punir os líderes. Isto é visível
nos famosos relevos da parede de pedra calcária da captura de Laquis do
palácio de Senaqueribe em Nínive. Lá, as pessoas comuns estão sendo
levadas da cidade para o exílio, enquanto os líderes são empalados em
estacas do lado de fora das muralhas da cidade, e outros são esfolados. 18 Uma
das principais razões para essa política é conter qualquer insurgência
clandestina contra sua soberania. Se aqueles com habilidades de liderança são
reassentados entre estranhos longe de sua terra natal, é difícil conspirar com
pessoas de mentalidade semelhante para restaurar a pátria. Além disso,
qualquer conspiração é difícil de concretizar se os conspiradores estiverem tão
afastados de sua terra natal que é duvidoso que eles a vejam novamente.
O plano de Yahweh é conter e reverter essa dura prática. Quando os babilônios
caíram aos persas em 539 aC, seus vassalos voltaram para novos senhores.
Os persas, no entanto, tinham uma política externa diferente em relação aos
seus súditos. Eles permitiram que eles voltassem para casa, reconstruíssem
sua infra-estrutura religiosa e econômica e, portanto, não apenas
psicologicamente melhor, mas também financeiramente. Isso facilitou o
fornecimento do tributo de que qualquer império depende.
Essa nova política é refletida em 2 Crônicas 36:23 e Esdras 1: 2–4, que registra
a libertação do povo de Ciro para retornar a Jerusalém. Uma inscrição real de
Cyrus foi encontrada e publicada. Apesar de ser uma propaganda auto-
elogiosa, confirma o relato bíblico, não mencionando o nome “o SENHOR, o
Deus do céu” como aquele que lhe dá o governo (II Crônicas 36:23; Esdras 1:
2). mas ele reivindica licença de Marduk, a principal divindade babilônica: “Eu
devolvi os deuses aos centros sagrados. . . cujos santuários foram
abandonados por um longo tempo. . . . Reuni todos os habitantes e retornei
(para eles) suas moradas. ” 19 É essa prática de devolver exilados à sua terra
natal, que é refletida em Obadias (ver também Amós 9:12). Lá está prometido,
mas em Esdras e Neemias, e em Ageu e Zacarias, está acontecendo.
Significância Contemporânea
REFUGIADOS , exilados, e os sem abrigo. O exílio de Israel de sua terra natal
paira na teologia do Antigo Testamento. É angustiante perceber que o exílio
era uma política interna deliberada da liderança assíria e babilônica. "Como
alguém poderia ser tão cruel?" Como um construto prático, no entanto, tem
pouco impacto em nós. O que está mais perto de casa, já que é tão freqüente
em nossas revistas e jornais e em nossa televisão, é o problema dos
refugiados. Embora muitas vezes expressa em eufemismos de sons neutros
como “limpeza étnica”, essa mesma prática de desenraizar ou erradicar
aqueles que são religiosos, étnicos ou de alguma outra forma diferente é usada
como uma política deliberada por nações ou grupos como a Sérvia, Somália, e
Sudão.
Por definição da Convenção sobre o Estatuto dos Refugiados, de 1951, um
refugiado é uma pessoa que “devido a um receio fundado de ser perseguido
por motivos de raça, religião, nacionalidade, filiação a um determinado grupo
social ou opinião política, está fora do país de sua nacionalidade, e é incapaz
de ou, devido a esse medo, não está disposto a valer-se da proteção daquele
país. ”Os números são impressionantes, mesmo que não estejam na linha de
frente da maioria das pessoas. de nós, já que são os resultados de conflitos
sobre os quais sabemos pouco, já que não afetam nosso “interesse nacional”.
Em janeiro de 2000, o número total de refugiados excedia vinte e dois milhões,
o equivalente a um em cada doze pessoas nos Estados Unidos, uma em cada
2,7 pessoas na Grã-Bretanha e uma em cada 1,3 pessoas no Canadá. 20
Mesmo essa desapropriação geográfica pode não parecer grande coisa para
muitos de nós, porque a cultura ocidental está se tornando cada vez mais
móvel. Nossos laços se formam em torno de nosso local de trabalho ou da
família imediata, e qualquer senso de conexão com a família ampliada ou um
local específico foi corroído. Em grande parte da história e em grande parte do
resto do mundo, no entanto, esse não foi o caso. Conexões e raízes em uma
comunidade são o que fornece significado e apoio, e um corte dessas raízes
priva as pessoas daquilo que lhes dá identidade. Em muitas culturas, uma não
é completa quando sozinha; laços de individualidade com a comunidade. A
privação deste último tem efeitos profundos no primeiro.
Outro tipo de desapropriação que é mais prevalente no mundo de língua
inglesa é a falta de moradia. Aqueles nos Estados Unidos que devem, pelo
menos temporariamente, dormir nas ruas ou em abrigos em algum momento
durante suas vidas são estimados em até doze milhões. 21 Embora as causas
comuns de falta de moradia incluam pobreza e doença mental, um estudo da
Ford Foundation, de uma década, indica que, entre mulheres e crianças em
situação de rua, 50% estão em tal estado porque estão fugindo da violência
doméstica e do abuso. 22
Este não é um fenômeno que está acontecendo “lá fora”; a violência doméstica
também é predominante na igreja. 23 Embora não haja estudos demográficos
sobre a falta de moradia entre os cristãos, eles provavelmente se juntam a
essa população pelas mesmas razões que os outros e em números
proporcionais. A igreja deve tomar uma posição pública em nome desses
exilados modernos e exigir a cessação de práticas, especialmente dentro de
sua própria comunidade, que levam a essa situação.
Uma abordagem conservadora tradicional a esse tipo de questão é a do
quietismo: nosso interesse é ser direcionado para as coisas acima, não para as
coisas da Terra. O envolvimento social é visto como parte da agenda liberal, e
os evangélicos devem evitar isso. Mas tanto o Antigo como o Novo Testamento
afirmam que “a terra é do SENHOR”, todas as coisas e todos incluídos (Sl 24:
1; 1 Coríntios 10:26), e a humanidade foi ordenada a cuidar dele (Gn 1 : 29; 9:
1). O pacto do Sinai é um meio para a sociedade apoiar os desamparados,
viúvos, órfãos e alienígenas. Se não o fizerem, o próprio Yahweh será o seu
apoio (Êx 22: 21-24; Dt 10:18). Como o Senhor toma a parte de seu povo
exilado em Obadias, ele não fará o mesmo por suas criaturas desapropriadas
hoje?
1. Veja Allen, “Obadias”, 168–70; Raabe, Obadias , 16-17.
2. “Esse nome expressa melhor a relação sintática predominante, por meio
de uma ação consecutiva é apresentada como a conseqüência direta, ou pelo
menos temporária , de uma ação precedente” (GKC § 49a, n. 1); cf. BK Waltke
e M. O'Connor, Uma Introdução à Sintaxe do Hebraico Bíblico (Winona Lake,
Ind .: Eisenbrauns, 1990), 477.
3. Ben Zvi, Estudo Crítico-Histórico , 197; Raabe, Obadias , 18.
4. Ver Raabe, Obadiah , pp. 256–58, para uma discussão de várias propostas.
5. Ver Raabe, Obadias , 259–60; NEAEHL , sub "Ashdod", "Ashkelon",
"Gaza"; Katzenstein, “filisteus (história)”; Dothan, "filisteus (Arqueologia)."
6. Veja HALOT , sub hd, c; 2.
7. S. Herrmann, “Efraim (P), Efraim na Bíblia” , ABD , 2: 531; JD Purvis,
"Samaria (Lugar)" , ABD , 5: 914-21.
8. M. Ottosson, “Gileade (Lugar)” , ABD , 2: 1020–22; K.-D. Schunk, "Benjamin
(Person)" , ABD , 1: 670-73.
9. FI Andersen, A Sentença em Hebraico Bíblico (The Hague: Mouton, 1974),
77.
10. PC Schmitz, “Canaã (Lugar)” , ABD , 1: 828–31.
11. NEAEHL , 2: 698, e um estudo detalhado e detalhado bibliografia da
história e arqueologia do site, 2: 698-804.
12. Ver Raabe, Obadias , 266-68, para discussão e bibliografia.
13. DCH , 3: 213, que lista formas de fontes bíblicas e extra-bíblicas, não lista
nenhuma forma defeituosa do substantivo.
14. Waltke e O'Connor, Sintaxe do Hebraico Bíblico , pp. 156–57.
15. Raabe, Obadias , 264.
16. A leitura MT, ase h r foi lida como yirsû h, a transposição de duas letras e a
substituição de dois para um (de modo PCF, NIV, NRSV, REB, BJ, NJPS).
17. HALOT, sub hk; Wlm].
18. Atualmente alojado no Museu Britânico e amplamente publicado. Veja, por
exemplo, JB Pritchard, O Antigo Oriente Próximo : Uma Antologia de Textos e
Imagens (Princeton: Princeton University Press, 1958), placa 101. Veja também
o registro escrito da terceira campanha de Senaqueribe, contra Jerusalém, na
qual ele se gaba de deportar. alguns e matando e empalando outros ( COS , 2:
303).
19. COS , 2: 315.
20. Os números de refugiados são derivados de Refugiados por
números : Edição 2000 (Alto Comissariado das Nações Unidas para os
Refugiados).
21. Baseado em um estudo de B. Link et al., “Tempo de vida e cinco anos de
prevalência de falta de moradia nos Estados Unidos: novas evidências sobre
um velho debate”, American Journal of Orthopsychiatry 65/3 (julho de 1995):
347–54, com estatísticas extrapoladas em “Quantas pessoas experimentam a
falta de moradia?” National Coalition for the Homeless Fact Sheet # 2, 2/99
( http://nch.nationalhomeless.org/numbers.html ).
22. J. Zorza, “Woman Battering: A Major Cause of
Homelessness”, Clearinghouse Review 25/4 (1991): 421-29. Embora esses
números não atinjam o alto perfil público das estatísticas de guerra, eles são no
mínimo horríveis, já que o assassinato de mulheres por seus parceiros durante
o período do envolvimento da Guerra do Vietnã pelos EUA igualou o número
de mortes de batalhas americanas durante aquele conflito. (MM Fortune e CJ
Adams, Violência contra Mulheres e Crianças : Um Livro de Referência
Teológico [New York: Continuum, 1995], 502, citado em EA Heath, “A
Concubina do Levita: Violência Doméstica e o Povo de Deus”, Priscilla
Papers 13 / 1 [1999]: 10).
23. J. Alsdurf e P. Alsdurf, surrados na submissão : A tragédia do
abuso sexual na casa cristã (Downers Grove, Ill .: InterVarsity Press, 1989); N.
Nason-Clark, A esposa espancada : como os cristãos confrontam a violência
familiar (Louisville: Westminster John Knox, 1997); CK Kroeger e JR Beck,
ed., Cura os Dores : Dar Esperança e Ajudar as Mulheres Abusadas (Grand
Rapids: Baker, 1998); P. Hegstrom, homens irritados e as mulheres que os
amam: quebrando o ciclo de abuso físico e emocional (Kansas City: Beacon
Hill, 1999).