Zarabanda

ZARABANDA
Zarabanda, Sarabanda o Rompe Monte es una prenda, nganga o fundamento, que

como su nombre lo indica, corresponde a Zarabanda, Mpungo o deidad del Palo
Mayombe que según las comparaciones se cruza con los caminos de Oggun en la Regla
Osha y Ogou Ferraille en el Vudú, pero también es equivalente a Tyr para los Nórdicos,
Mithra en la India e incluso con el Horus de los Egipcios. En el catolicismo se le
sincretiza con San Pedro, aunque algunos lo relacionan también con San Cristóbal.
Es un Dios guerrero proveniente del monte, es el dueño del hierro, del fierro y de los
metales en general, de la energía del trabajo y la fuerza, de la sangre, del ritmo de
guerra de los Congos, del cuchillo y del machete con los que los Tatas sacrifican
animales y también es propietario de la venganza divina: es llamado también "Cabeza
de perro negro" y cuenta con 21 caminos.
Los Caminos de Zarabanda

1. Zarabanda Premañongo: es el portero del monte.
2. Zarabanda Siete Empaca: es el dueño de los astros.
3. Zarabanda Vence Batalla: es el dueño de las guerras.
4. Zarabanda Abraca Mundo: es el que come en el monte firme.
5. Zarabanda Ceja Monte: es el vive en la esquina de la séptima puerta del monte.
6. Zarabanda Corta Lima: es el de la buena criyumba y candongo que vive en los
ingenios.
7. Zarabanda Sun Sun Vira Vira: es el que come al pie de la palma.
8. Zarabanda vititi congo: es el dueño de la empaca menso.
9. Zarabanda Ndoki Yaya: es el dueño de las fortalezas.
10. Zarabanda Verdugo Enfinda: es el que come perro negro.
11. Zarabanda Saca Empeño: es el que come en los lugares pantanosos.
12. Zarabanda Ego la Finda: es el que come en una de las cuatro esquinas del
cementerio.
13. Zarabanda Siete Loma: es el que vive en los árboles de espina.
14. Zarabanda Siete Puerta: es el que come gato en la ceiba.
15. Zarabanda Guinda Vela: es el que come en las casas destruidas o en ruinas.
16. Zarabanda Siete Legua: es el que come en las orillas de las lagunas.
17. Zarabanda Patasueño: es el que come en la oscuridad.
18. Zarabanda Busca Mundo: es el protector de los enfermos de la sangre.
19. Zarabanda Insunso Carire: es el que come cuando no hay mujeres presentes.
20. Zarabanda da Lebankita: es el que come venado, gato balsino y cochino a las doce
de la noche.
21. Zarabanda Gierve Gierve: es el que come toro, lechuza y es el único que come
jicotea.
Zarabanda tu te llama
Zarabanda son firmeza
Zarabanda Corta Lima
Zarabanda Cosa Mala
Zarabanda ya te jala
Tiembla Tierra ya no puede
Zarabanda ya te llama
Zarabanda Confianza
E' Maquina Vapor
Centellita ya no jala
Zarabanda se venera
Zarabanda se respeta
Zarabanda es quien te jala
Zarabanda es quien te lleva
Zarabanda Corta Lima
Zarabanda Pinta Negra
Zarabanda Son Guerrero
Zarabanda ya te busca
Zarabanda ya te encuentra
Zarabanda allá en la loma
Zarabanda en Campo Santo
Zarabanda en Campo Lemba
Zarabanda ya te llama
Zarabanda son kimbaza
Zarabanda son mayombe
Zarabanda o Sarabanda (primera parte)
Sarabanda mayombe – Briyumba Congo
[…Como explica Fuentes Guerra (1996: 17), en el África bantú no había dioses ni una
hagiografía de santos o dioses. Este punto importante proporciona evidencia externa
adicional de que la etimología del kik. sála bánda (> pal. salabandá) era muy distinta de
lo que ha llegado a representar en Cuba, donde los hablantes, en la actualidad, no
parecen percibir la composición morfológica bipartita del término como fuera en un
inicio, ni tampoco su valor semántico primitivo: kik. sála “trabajar” + kik. bánda “algo
sagrado, un tabú”, lit. “trabajar lo sagrado o consagrado” como lo es el hierro. Para el
africano este metal tiene una importancia místico-religiosa vinculada a su
supervivencia. Aparte de fabricar artículos necesarios para la vida cotidiana sirve ade-
más para producir objetos destinados a los cultos. Por lo tanto, el herrero "trabaja" algo
sagrado o un tabú (cp. versión etimológica infra)…]
Esta entidad fue fundamentada, es decir, tomo forma de nkisi por primera vez, en Cuba
a finales del siglo XVIII y su culto se extendió por toda la isla en la primera mitad del
siglo XIX con el auge de lo que conocemos como la Regla Briyumba, su origen se
remonta a los esclavos procedentes de los territorios étnicos Vili (Pl. Bavili), en la costa
occidental de africana quienes llegaron a territorio cubano por esos años.
Para comprender el origen y evolución en deidad de Sarabanda hay que
necesariamente conocer la historia de la etnia de donde procedían sus adoradores, de
esto hablaremos más adelante. Ahora continuaremos con la etimología del nombre
según escribe el profesor Jesús Fuentes Guerra, lectura obligada, dada la confusión que
existe sobre este nkisi, al cual en muchos casos se quieren asociar al nkisi Nkosi
Mukumbe del culto brasileño del candombe cosa que es un error, porque nada tiene
que ver el origen del Sarabanda cubano con esa deidad, sería como comparar o buscar
los orígenes de nuestro Sarabanda en el Oggun yoruba, el Gun dahomeyano o con el
Vulcano romano.
Kikongo:
Sala: ‘faire, travailler, cultiver, fabriquer, etc.’ (L. 869, Sw. 551); cp. nsála ‘qui travaille’ (L.
754).
Bánda: ‘qqch défendue (tabou); qqch sacrée, consacrée’ (L. 15).
[… Sala o (e)nsala 'trabajo' y sala(r) o (e)nsala(r) 'trabajar (mágicamente)' son voces
muy arraigadas en el habla tradicional de los mayomberos. Cabrera (VC 1984a: 154),
por ejemplo, traduce nsala por 'trabajo, hechizo u operación mágica que hace el
Ngangulero' y también por 'limpieza' ( VC 1984a: 93)…]
[… En varios casos, cambios fonéticos y, a veces, trascripciones imprecisas han ocultado
el uso primario y el significado exacto del PAL. sala, nsala, ensala 'trabajo'. Esto se
ejemplifica mediante la trascripción que más abajo ofrecemos de un rezo afirocubano,
tomado de La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje (Cabrera 1986). En dicho
rezo, Sarabanda -expresión que inicia cada verso- contiene nuestro salá > sará 'trabajar',
el cual está combinado con banda < KIK. banda 'algo sagrado, consagrado, un tabú' (L.
15), por lo que la frase significa literalmente '¡trabaja [= prepara] la prenda!’. Dicen los
primeros versos del texto trascrito por Cabrera…]
[…El segmento PAL. banda (cp. salabandá) también está presente en la voz
palera mumbanda 'brujería' (VC 1984a: 30) < KIK. mu (pref.) + kik. banda 'sagrado o
consagrado'.
[…Según una comunicación personal de Jean Nsondé, entre algunos grupos kongos aún
hoy persiste una estrecha relación entre la palabra KIK. banda y determinados
conceptos mágico-religiosos…]
(Fin de las citas de Fuentes Guerra y Armin Schwegler)
Palo Monte Mayombe “Firmas” o “ Patipembas”
El Reino de Loango estaba bien establecido en 1500, según algunos investigadores este
reino es un estado derivado del Reino del Kongo, cuyo fundador habría sido un
pariente (sobrino) del primer rey del Loango. Sin embargo otras tradiciones apuntan a
que la fundación del Reino de Loango surgió de procesos internos de la sociedad vili. En
cualquier caso parece que existió una cierta relación entre ambos reinos supeditado el
Loango al Kongo, al menos hasta finales del siglo XV. El rey del Loango tenía
principalmente funciones rituales y sus poderes derivaban de su pertenencia a la
familia de los herreros, por lo que la institución de la realeza estaba íntimamente
relacionada con el culto al fuego, hasta tal punto, que en la coronación del rey, el
Maloango encendía una ntuxia (fuego sagrado) que debía estar encendido hasta su
muerte. Esto es muy importante tenerlo en cuenta, porque es el origen del culto al
hierro como algo sagrado y poseedor de una fuerza mágica que otorgaba condición de
nobleza. Considerando que el rey era también el sacerdote del fuego y por lo tanto
el “hacedor de lluvia”.
Los vili habitantes del reino de Luango, fueron por un largo periodo colaborares
necesarios y socios comerciales de los tratantes de esclavos portugueses, holandeses,
ingleses y franceses. Por este motivo fueron raramente vendidos hasta finales del siglo
XVIII, cuando se rompió el régimen de “comercio” que los europeos venían utilizando
con los reyes de Luango y definitivamente someten a los vili a la esclavitud. Sus reyes
pierden todos los privilegios y su poder hegemónico en la región, poder dominante que
antaño habían tenido amparados en su alianza con los colonizadores. Recordemos que
el reino de Luango, fue tan arrogante que gracias al apoyo foráneo desafiaron a los
reyes del Manikongo y a sus vecinos en reiteradas ocasiones con acciones militares,
donde las armas suministradas por los tratantes y el dinero recibido del tráfico de
esclavos Kongo les sirvieron de aliado para salir victoriosos de esas contiendas.
Llegando incluso a ayudar a los colonizadores a someter por hambre a muchos pueblos
del interior del continente, principal fuente de suministros de esclavos, cortándole
rutas comerciales necesarias para su supervivencia.
Esclavos vili llegaron a Cuba sobre todo en el siglo XIX
El comercio de esclavos en territorio de Loango en sí duró un tiempo relativamente
corto tiempo en relación a la Costa de los Esclavos o Angola: se inició a gran escala
alrededor de 1670, y era casi inexistente en 1780. El número de esclavos exportados
desde la costa de Loango (Loango, Malemba, Cabinda) aumentó de 100 por el año 1639
a 14.000 entre los años 1780 y 1790. A mediados del siglo XVII, el Loango abastecía de
agua, víveres y sobre todo permitía reparar las naves de los daños producidos por las
duras travesías. Proporcionaba además el codiciado marfil, madera y tejidos de rafia,
traídos del centro de África como moneda de cambio. Así, los barcos portugueses
llegaban desde Luanda para buscar cada año más de 6000 piezas de tela con la que los
portugueses pagan a sus soldados.Tendríamos que hablarse aquí de un hecho
importante como lo fue de la pérdida de importancia del puerto del Loango a favor de
los de Malemba y Cabinda los pequeños estados del Kakongo y Ngoio respectivamente,
y la alianza entre los portugués carentes de suficientes navíos para cubrir la demanda
de esclavos, con holandeses y franceses, aspecto este ultimo determinante en la suerte
del reino Luango y del Manikongo en general.
Está breve pero necesaria reseña de los vili nos pone en situación de afirmar dos cosas
fundamentales. Una según se demuestra en su origen etimológico, nuestro Sarabanda
es de procedencia vili, lo cual índica necesariamente su procedencia Loango y más aun
su relación con el poder de los herreros. Y dos que la pérdida de poder y bonanza de su
antiguo reino y su fractura tuvieron consecuencias tanto sociales, como económicas y
mas sobre todo religiosas.
Zarabanda Buey Suelto Rompe Monte Mata tó
La perdida de la bonanza que mantuvieron por varios siglos fue atribuida al enojo de los
bakisi y al castigo de los bakulo, sobre todo con su rey (propio de la mentalidad mística
bantú). Considerados sagrados sus reyes herreros, necesariamente tuvieron que
incurrir en la violación de un tabú al comercializar con los ahora enemigos, los clavos,
piezas de artillerías y muchas otras herramientas de hierro y cobre imprescindibles para
sus buques. Las mismas piezas y buques que ahora servían al esclavista para capturarlos
y trasportarlos al Caribe. Así por lo menos, lo tuvieron que entender los cautivos vili
que vieron a los finales, como su reino era desplazado y subyugado por sus antiguos
socio y protectores portugueses, franceses y holandeses. Y muchos de sus súbditos
llevados a las Antillas como esclavos.
En Cuba estos esclavos quizas entre ellos algunos nobles o ricos, pero en cualquier caso
procedentes de una sociedad de bienestar, consideraron que se hacía necesario
restaurar el orden, aplacar a los bakisi y reconciliarse con sus antepasados, para revertir
el castigo al que estaban siendo sometidos por sus faltas, por lo que se hacía obligado
apaciguar a las “deidades” por las violaciones a los tabúes de sus monarcas y eso
pasaba por retomar el culto al hierro, es en este instante donde surge Sarabanda (Sala –
Banda) como deidad materializada con simbología y estereotipo según se lo
permitieron las difíciles circunstancias por las que atravesaban.
MAMBOS – CANTOS DEL PALO MAYOMBE

LA BUENA NOCHE AQUÍ, LA BUENA NOCHE ALLÁ,
NSALA MALEKUM AQUÍ, MALEKUM NSALA ALLÁ
Guía - La buena noche aqui.

La buena noche alla.
Nsala malekum aqui.
malekum nsala alla.
Grupo - La buena noche aquí

La buena noches allá.
Nsala malekum aqui.
Malekum nsala alla.
El Guía - - La buena noche aqui.

Nsala malekum aqui.
Malekun nsala alla.
Grupo - La buena noche aqui.

Nsala malekum aqui.
Malekun nsala alla.
El Guía - - La buena noche aqui.

Nsala malekum aqui.
Malekun nsala alla.
Grupo - La buena noche aqui.

Nsala malekum aqui.
malekum nsala alla.
BUENAS NOCHES, BUENAS NOCHES
Grupo - Buenas noches, buenas noches.

El Guía - - Buenas noches mi Lucerito.
El Guía - - Buenas noches mi Tiembla Tierra.
El Guía - - Buenas noches mi Zarabanda.
El Guía - - Buenas noches mi Cabo Rondo.
El Guía - - Buenas noches mi Siete Rayos.
Guía - Buenas noches mi Madre De Agua.
El Guía - - Buenas noches mi Sholan Nguengue.
Grupo - buenas noches, buenas noches.
El Guía - - Buenas noches mi Kobayende.
El Guía - -Buenas noches mi Centella Ndoki.
Grupo - Buenas noches, buenas noches
Buenas noches, buenas noches.
Zarabanda Cuye
EL GUÍA - Zarabanda Cuye... Nganga Cuye!
Zarabanda Cuye; Yo te Quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda Cuye... Nganga Cuye!
Zarabanda Son Mi Padre; Te Quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda esta en la Loma; Te Quieron ve.
EL GUÍA - Zarabanda esta en la Loma; Te Quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda esta en lo Monte; Te quieron ve.
EL GUÍA - Zarabanda esta en lo Monte; Te quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda esta en lo Mundo; Te quieron ve.
EL GUÍA - Zarabanda esta en lo Mundo; Te quieron ve.
EL GRUPO - Rayo pata a mi Mundo; Te quieron ve.
EL GUÍA - Rayo pata a mi Mundo; Te quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda son los vientos; Te quieron ve.
EL GUÍA - Zarabanda son los vientos; Te quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda cosa buena; Te quieron ve.
EL GUÍA - Zarabanda cosa buena; Te quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Ya Son... las Horas. awe!
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Te Estoy... Llamando. awe!
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Lo rayo pata mundo awe!.
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Tu no... me oyes. awe!
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Te estoy... llamando. awe!
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Ya son... las horas. awe!
EL GUÍA - Zarabanda Cuye... Nganga Cuye!
Zarabanda Cuye; Yo Te Quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda Cuye... Nganga Cuye!
Zarabanda son Mi Padre, Te Quieron ve.
EL GRUPO - Improvisa... EL GUÍA – Repite.
Yenyere Cumbara
EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches

Yenyere Cunbara Buenas noches, Como esta Usted
El Grupo - Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches
EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, Como esta Usted
EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, lo Yenyere.
EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, N.Muerto
EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, Como Anda Usted
Siete Rayos
EL GUÍA - Ahora veras, Ahora veras 7 rayo en la palma Ahora veras

EN GRUPO- Siete Rayos de mi confianza y ahora veras 7 rayo en la palma, ahora veras.
EN GRUPO- Piango Piango llega lejos y ahora veras 7 rayo en la palma, ahora veras
EN GRUPO- Ahora veras, Ahora veras Con Licencia de cuatro ensila Ahora veras.
EN GRUPO- Abre kutu N Muerto y ahora veras, ahora veras 7 rayo en la palma
Ahora veras
Mi Cubayende
C- Yinyiri Guao Guao Guao Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Mi Cubayende va Campo Lemba Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Mi Cubayende va Campo Nfinda Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Mi cubayende va Piaco Piaco Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- La mima Ngonda va cruzar Sulu Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Va enterrar muerto va sacar vivo Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Sacando Agua ya va en canasta Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Bajo el Tratado de las dos palmas Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Ya va recuerda lo sacrificio Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Lo mismo Tata que manda n Congo Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Vayamo Venga Va Correteando Va como Lango Mi Cubayende
G- Na' ma Camilio va escupe Sangre Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Va como Noca Pa'fiesta indemo Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Mama Calunga me esta llamando Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Riyumba Congo son muy tratado Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Soy Rompe Monte Soy Guinda Vela Yinyiri Guao Mi Cubayende
Buenas noches
C- Buenas noches mi lemba
Buena noches mi lemba
Mundo Nuevo carile
Mundo Nuevo Carile Pa'Yimbuliar
G- Buenas noches mi Nganga

La Buena noches mi Nganga
Mundo Nuevo carile
G- Buenas noches mi Nfumbe

La Buena noches mi Nfumbe
Mundo Nuevo carile
Lumbe
C- Lumbe,... lumbe, lumbe

Lumbe, la Cueva Nganga
G- Lucerito esta sere sere,

Palo, Kin Dianbo es ese awe
G- Papa Caldero esta sere sere

Palo, Kin Diambo es ese awe
G- N. Muerto esta sere sere

Palo Kin Diambo es ese awe
G- Sarabanda esta sere sere

G- To lo Enfumbe esta sere sere

G- Tiembla Tierra esta sere sere

G- Siete Rayos esta sere sere

G- Sarabanda esta sere sere

G- Centella Ndoky esta sere sere

Tiembla Tierra
C- Estaba durmiendo y sentía run run

Estaba durmiendo y sentía run run y
Era Tiembla Tierra que venia caminando
G- Estaba durmiendo y sentía run run

Era Tiembla Tierra que venia caminando

Era Tiembla Tierra que traia to lo bueno

Era Tiembla Tierra que venia con su fumbe

Era Tiembla Tierra que venia asi limpiando

Estaba durmiendo y sentía run run y,
era Tiembla Tierra que venia trabajando.
Historia de Zarabanda
Narra una historia conga muy antigua que un Mpungo llamado Sarabanda, le fue
encomendada por Nsambia la misión de buscar un nuevo ntoto (tierra) para habitar,
toda vez que Nsambia se quería retirar a su descanso.
Sarabanda partió en busca del nuevo ntoto (tierra) llevando consigo Kiriyumba embuao
(cabeza de perro negro), malango (aguardiente), zusundango (tabaco) y un inkiko
(gallo).
Primero fue en busca de un consejo al ntoto de Mama ungundo (la Ceiba) que era su
yayi (madre) dejándole como ofrenda el inkiko y el malango.
Mama ungundo la Ceiba le da su bendición, pero también un secreto muy valioso, que
con el tiempo le ganaría su reconocimiento ante Nsambia (Dios).
Mama ungundo (La Ceiba) le pide que se arrodille y que extienda sus manos
entregándole un güiro en donde estaba el fundamento de gurrufinda (Dios de los
montes), haciendo los tres un pacto que sellaran con Menga (sangre) de un inkiko
negro.
Gurrufinda a su vez le entrega a sarabanda 3 mataris Nsasi (piedras de rayos), que los
ayudarían en su tarea de búsqueda y lo protegería. Igualmente le entrega un sin fin de
secretos del monte, convirtiéndose sarabanda desde ese momento guardián del monte.
Entrando Sarabanda en tierras desconocidas se tropieza con ngó (el tigre), entre ellos se
libra una gran batalla teniendo sarabanda que matar a ngó (el tigre), este lo decapita,
guardando la kiyumba como trofeo, las vísceras las sepulto, con la piel y las garras se
fabrico una nueva vestimenta. Pero mayombe presencia todo lo sucedido y le avisa a
siete rayos que era dueño de ngó (el tigre) y de aquellas tierras.
Nsasy sale a su paso y lo enfrenta culpándolo de la muerte del ngó (tigre). Sarabanda le
explico lo sucedido. Pero 7 rayos no entendía como habían matado a ngó (el tigre)
siendo este tan fuerte. En las manos de sarabanda solo había un güiro y 3 piedras que 7
rayos al verlas de inmediato entendió que se trataba de Tata Gurrufinda su gran
hermano y consejero.
7 Rayos lo interroga sobre el güiro y las 3 piedras y Sarabanda le explica todo lo

sucedido. Sarabanda y 7 rayos pactan y deciden respetarse uno al otro. Entierra la
kiyumba de ngó (el tigre) y juntos entonaron un mambo por el descanso de ngó. 7 rayos
le enseña a Sarabanda el secreto del fuego. A partir de ese momento se forma una gran
hermandad entre estos dos Mpungos.
Cansado Sarabanda decide ir al río a tomar agua, en el, consigue una muana (mujer)
hermosa y bella, como nunca antes el había visto. Ella le pregunta: ¿Cómo entraste a
tierras de ngó y de Nsasi y aun estés vivo? El asombrado le cuenta lo vivido y de cómo
termino en un gran pacto. Esta bella mujer era Mama Chola, quien le da de beber agua
de su munanzo que rápidamente calma su sed. Esta le entrega 5 piedras del río que le
servirían de refuerzo a su güiro mágico. Le enseña el camino advirtiéndole que era largo
y peligroso.
Sarabanda sigue su camino pero al subir a la loma se consigue con un Tata muy viejo,
que al verlo lo saluda y le dice: tú debes de ser Sarabanda, el escogido de Nsambia.
Sarabanda asombrado le pregunta: ¿Usted quien es? El viejo le contesta. Yo soy
Tiembla Tierra, encargado de traer paz y la tranquilidad a este ntoto. Tiembla Tierra le
entrega un matari blanco grande con un bastón. Esto te servirá de refuerzo y el bastón
para que te apoyes. Sigue tu camino y ve con mi bendición.
Mas adelante Sarabanda se consigue con un maja (culebra) gigantesca. Sarabanda cae
preso del miedo, pero maja le dice. Tu eres Sarabanda, hijo de Mamá ungundo quien
lleva los secretos de gurrufinda y que pacto con el gran Nsasy. Sígueme Mamá Kalunga
quiere verte. Sarabanda llega al ntoto de Madre de agua, quien le da la bienvenida.
Has demostrado gran valor y responsabilidad, le dice madre de agua a Sarabanda; yo
soy 7 sayas, mamá kalunga, madre de agua, baluande, dueña de los cuatro vientos, vira
vira. Te entrego esta caracola y 7 piedras preciosas que te servirán de refuerzo y cuenta
con mi poder y la fuerza de mis aguas. Llévate la maja (culebra), te servirá de guardián y
mensajero.
Continuando Sarabanda en su recorrido enfermo. Tan fuerte fue el quebranto que no

podía levantarse; arrastrándose llego al desierto, donde se consigue a un viejo mal
oliente. El viejo al tomarlo en sus brazos sarabanda se desmaya.
Al despertar, se encuentra en campofinda, lo recibe una mujer que por cabeza, tenía
una kiyumba, rodeada de muchos nfumbes (muertos). La mujer se identifica como yaya
Kenwe, centella Ndoky, mariwanga, dueña y señora del viento y la muerte, el poder del
viento y la fuerza de la centella. Que junto con todos tus secretos, te harán un guerrero
invencible.
Sarabanda se retira haciéndole una reverencia. En la salida de campo santo se consigue

nuevamente con el viejo, gracias por haberme ayudado le dice sarabanda. No he
terminado, le responde el viejo; quien saca una bolsa de yute: granos y pan, con lo que
lo limpia.
Yo soy Tata funde, punga fútila, coballende, pata nyaga, dios de las enfermedades,
mensajero de mayombe, portero de campofinda. Le entrega a sarabanda un güiro, en
cuyo contenido tenia palos, tierras y piedras, adornado con kiyumba de aura tiñosa. Lo
que te entrego es el complemento de tus fuerzas con el cual podrás curar y alejar la
muerte a quien no le corresponda.
Finalmente Sarabanda emprende camino y llega a un ntoto grande, pero desconocido,

teniendo que emplear todos los refuerzos y poderes recibidos durante la travesía. Al
entrar a esta nueva tierra, se consigue con tres entradas diferentes, confundido sin
saber cual es el camino correcto, entona un mambo:
“NSALA MALEKUM, MALEKUM NSALA

VA CON LICENCIA DE 4 VIENTOS,
VA CON LICENCIA DE NSUSU MAYIMBE,
KIYUMBA NTOTO QUE YO NSALA.
QUE CAMINO QUE PIERDE MI GANGA
TU SON VERDAD.
ABRICUTU WIRINDINGA”
De inmediato de la tierra brota un matari (piedra) negra con cuatro caras diferentes, yo
soy nkuyo, lucero mundo, guardián de campofinda, mensajero de Nsambia, no hay Tata
ni Yaya que me amarre. Yo mismo soy vida, yo mismo soy muerte. Sarabanda le ofrece
Malango (aguardiente) y le dice: Si tú eres mensajero de Nsambia, señálame el camino,
y si hay malembo pe mañunga, kinbisi kimbansa.
Tu abre camino que yo vence lo malo. Sambiampungo desde el cielo manda a todos sus
hijos a este nuevo ntoto, nombrando a Sarabanda Rey, reconociendo ante todos, que
gracias a su gran corazón e inteligencia, pudo vencer todos los obstáculos.
Esta historia relata como Sarabanda llega a ser rey en el palo mayombe. Fundamento
de gran fuerza, ya que en el mismo están encerrados los secretos de la naturaleza. En el
se encuentran un gajo de todos los Mpungos, como son: Lucero Mundo, Madre de
Agua, Mama Chola, Centella, 7 Rayos y tiembla Tierra.
LOS VEINTIÚN CAMINOS DE LUCERO

Con este artículo comienzo una serie de temas avanzados sobre Palo Monte, con el
objetivo de que los iniciados en las diferentes reglas congas y los que están por rayarse
o andan buscando padrino conozcan mejor la forma correcta en que se trabaja el Palo y
de esa manera nadie pueda hacerles un cuento. Si comienzo por los Luceros es porque
Lucero siempre va primero y porque generalmente es la primera prenda que se recibe,
antes del segundo rayamiento. Además, yo soy hijo de Eléggua( Lucero por camino
yoruba ) y en mi regla _la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje_ este mpungu tiene
una importancia tremenda.
Lucero es el nombre criollo para nombrar a una serie de 21 nkuyos( existen muchos
nkuyos, pero solo estos 21 se les llama Lucero. Cabo Ronda, por ejemplo, es un nkuyo _
Nkuyo Watariamba_, pero no es un Lucero ) que sirven de guía y protección y que se
relacionan con las estrellas y meteoritos. En Cuba les llamaron luceros porque esta
palabra se usa para referirse a las estrellas que sirven de guía en la noche y también es
una forma cariñosa de llamar a los niños. No olvidemos que fué una estrella la que guió
a los reyes magos hasta Belén, para que pudieran encontrar y adorar al niño Jesus. Y
recuerden que Eleggua es un orisha yoruba que también sirve de guía, mensajero y
protección y que guarda mucha relación con los niños. Por esa razón a Lucero se le
sincretiza con Eleggua, el Santo Niño Jesus y el santo Niño de Atocha, en algunos de sus
21 caminos y en otros con el Diablo y el Ánima Sola, dada su relación con Ndoki( el dios
de las malas artes ), Lugambé, Kunankisi, Kadiampembe y otras entidades diabólicas
y/o malignas; lo cual refuerza el sincretismo con Eleggua, ya que este orisha, en su
aspecto Eshu, se le considera también un diablo. Incluso hay luceros, como Lucero
Mundo Nuevo( Lucero que vive en las cárceles ), que son puramente cubanos, ya que
las tribus bantús no conocían aún el concepto de cárcel.
Existe mucha confusión con respecto al término lucero, pues a menudo aparece en los
escritos para referirse lo mismo a una prenda, que a un fundamento, que a un
guardiero o que a un resguardo. Y es que con estos nkuyos o espíritus, que habitan en
diversos tipos de viento y de lugares, se pueden montar todo tipo de objetos mágicos.
Los 21 caminos de Lucero constituyen 21 diferentes tipos de fundamentos de Lucero

que se pueden recibir, en dependencia del signo o camino de cada ngueyo. Cada
persona solo puede recibir uno de esos 21 Luceros. Cada camino tiene que ver con uno
o varios mpungus diferentes, de forma que cada iniciado pueda recibir uno, según su
signo y mpungu de cabecera o ángel de la guarda. Los hijos de Centella Ndoki, por
ejemplo, deben recibir Lucero Vira Mundo( también conocido como Lucero Munanfinda
Ndoki ), que es el que vive en la entrada de los cementerios, y los hijos directos de
Sarabanda deben recibir Lucero Aprueba Fuerza, que es el que vive en las líneas de los
rieles del ferrocarril.
1- Lucero Kunambembe: Dueño de las cosas buenas y las malas. Nkuyo y Chamalongo.
2- Lucero Prima: Dueño del crepúsculo. Lucero.
3- Lucero Endaya: Dueño de las profundidades. Madre de Agua( Kalunga, Umbó,

Baluande ).
4- Lucero Pitilanga: Dueño de la orilla del mar. Madre de Agua.
5- Lucero Madrugá: El que vive cerca de la Luna. Ngonda Nkisi. Lucero.
6- Lucero Aprueba Fuerza: El que vive en los rieles del ferrocarril. Sarabanda.
7- Lucero Vence Guerra: El que vive dentro de los problemas.Siete Rayos, Sarabanda y
Brazo Fuerte.
8- Lucero Vira Mundo: El que vive en las puertas de Munanfinda. Centella Ndoki.
9- Lucero Monte Oscuro: El que vive en los trillos. Ngurufinda y Sarabanda.
10- Lucero Busca Buya: El que vive en la estación de policía. Cabo Ronda.
11- Lucero Mundo Nuevo: El que vive en las cárceles. Cabo Ronda.
12- Lucero Rompe Monte: El que vive en los techos de las casas con otras entidades y el
único que come sobre una teja consagrada. Siete Rayos y Tiembla Tierra.
13- Lucero Sabicunanguasa: El que vive en la orilla del río y el único que puede comer
gallina negra al pie del río. Chola Wengue.
14- Lucero Talatarde: Dueño de enfermedades y vive en los hospitales. Kobayende.
15- Lucero Catilemba: También trabaja con Kobayende.
16- Lucero Casco Duro: El que vive y come en las lagunas. Chola Wengue.
17- Lucero Tronco Malva: El que vive en las 4 esquinas. Cuatro Vientos.
18- Lucero Patasueño: El que vive en las encrucijadas. Lucero y Sarabanda.

19- Lucero Jaguey Grande: El que vive en las montañas. Tiembla Tierra.
20- Lucero Kabanquiriryó: El que vive en las tinieblas. Lugambé y Nkuyo.
21- Lucero Siete Puerta: El que vive en la oscuridad. Ndoki, Centella y Nkuyo
Lucero Guía de Sarabanda con un

sombrerito de yarey y un silbato.
Estos 21 fundamentos de Lucero se deben recibir siendo ngueyo, aunque algunas veces se le puede entregar a
un profano para salvarlo o porque así lo exigen las fuerzas.Equivale a recibir un Eshu de Ifá o un Eléggua de
Osha, pero con más poder que unos guerreros con todos los yerros, como quien dice. Precisamente por el
parecido con esos orishas es que se les llama, genéricamente, Lucero Talanquera u Oficio Puerta a los 21
caminos de Lucero.
De igual forma se pueden recibir Luceritos, que es como se les llama a cierto tipo de resguardos que vienen a
ser como pequeños Luceros portátiles y en cuya confección también se tienen en cuenta estos 21 caminos,
según la persona.
Luego existen los Guardieros, que son Luceros que guían y protejen, no a la persona, sino a sus fundamentos.
Cada fundamento, ya sea de Madre de Agua, Chola Wengue, Mariwanga, Kobayende o cualquier otro mpungu,
excepto Ngurufinda y el propio Lucero, deben llevar un Guardiero delante. _Debo aclarar que mucha gente le
llama fundamento a la nganga, y es correcto, ya que toda nganga es también un fundamento, pero se presta a
confusión, por lo que yo prefiero llamarle fundamento solo a las prendas que contienen mpungu y no nkisi_.
Algunos de estos Guardieros lucen bastante diferentes de los 21 Luceros, ya que se confeccionan con muchos
elementos pertenecientes al mpungu del fundamento. Un Guardiero de Madre de Agua, por ejemplo, puede
estar hecho a partir de un fragmento de tinaja de barro y otro de Chola Wengue puede ser una calabaza
cargada, a diferencia de los Luceros, que suelen estar hechos de madera, masa, piedra, caracol o coco.
Los Lucero Guía son los Guardieros de las ngangas o nkisis. Todo nkisi( la fusión de un nfumbe y un mpungu que
habitan dentro de un recipiente o nganga. Originalmente, nganga era el nombre del brujo poseedor de un nkisi,
pero en Cuba se le llama así al caldero o cazuela ) necesita su Lucero Guía delante. Es decir, que llamamos
Guardiero al Lucero guía de un fundamento, y decimos Lucero Guía para referirnos al guardiero de una nganga.
Un fundamento es una prenda que contiene un mpungu, como un santo de osha, y una nganga es un
fundamento más complejo, donde vive uno o varios mpungus y al menos 5 espíritus, entre nfumbes y bakúlas.
Por supuesto, para poder recibir una nganga y su respectivo Lucero Guía, es imprescindible haber pasado por el
segundo rayamiento, tener bastón de muertos, cuchillo y machete, que significa ser un Tata, Padre, Yayi o
Madre y no un simple ngueyo.
Luego tenemos a Lucero Mundo o Lucero Monte, que son nombres de nkisis o ngangas de Lucero. Pueden
tener otros nombres, pero los más empleados para bautizar la cazuela de barro de Nkuyo Lucero Nkisi son esos.
Los 21 caminos de Lucero son fundamentos y Lucero Mundo y Lucero Monte son nkisis.
Y por último tenemos otros objetos mágicos relacionados con Nkuyo Lucero, pero que poseen características
especiales. Lucero Munanfinda Ndoki, también conocido como Lucero Malongo, es, como su nombre lo indica,
un Lucero bien judío, que trabaja directamente con Ndoki. Muy parecido a los primeros nkuyos congos que
llegaron a Cuba y que no tenían influencia de orishas yorubas, ni de santos católicos. Aprovecho para aclarar
que el uso del término "judío", para referirse a una prenda del palo monte, no quiere decir que esta esté
consagrada exclusivamente al mal, como piensa mucha gente, sino que no lleva elementos católicos, como el
crucifijo, ni trabaja con santos u orishas; solo con espíritus de difuntos y fuerzas de la naturaleza. Una nganga
judía es una prenda de palo monte puro, que puede usarse lo mismo para hacer el mal, que para hacer el bien,
ya que Ndoki o Lugambé son entidades diabólicas que se pueden emplear también para curar y salvar, de la
misma forma que los santos y orishas pueden usarse para amarrar, dañar y matar.
Y tenemos a los famosos Kini Kini, que también son nkuyos o luceros ndokis o diabólicos, ya que trabajan con
Ndoki, Lugambé, Kadiampembe, Lukankasi y otros demonios y entidades oscuras, pero, a diferencia de Lucero
Munanfinda Ndoki, que es como un Guardiero personal que protege y guía a su dueño, los Kini Kini son
muñecos de madera cargados, que sirven para rastrear, espiar y llevar hasta su objetivo o víctimas las
makumbas, entre otras misiones mágicas. Las características de los Kini Kinis pueden varíar según el signo de su
dueño y el tratado con el que se monte, pero en general se pueden agrupar en Kini Kinis Rojos, que son los que
se especializan en magia roja( amarres, separaciones, castraciones, etc ) y en Kini Kinis Negros, que son los que
se reservan para llevar a cabo las makumbas para provocar enfermedades, desgracias y muerte.
Y por último tenemos a Cuatro Vientos, que es un fundamento o nkisi aéreo, en estrecha relación con el
mpungu Ngurufinfa, el dueño del Monte, la Naturaleza misma. En el Nso Nganga de todo Tata, Padre, Yayi o
Madre, hay tres prendas que no pueden faltar: la nganga, por supuesto; su Lucero Guía delante y colgando
encima de ella su Cuatro Vientos. Se le llama Cuatro Vientos al fundamento o nkisi de Lucero o Nkuyo
Ngurufinda porque consiste en un güiro cargado y que cuelga de un árbol o del techo, con cuatro plumas de
mayimbe( aura tiñosa ) clavados en cruz, como una veleta. Esa forma _un círculo cruzado por cuatro flechas_
recuerda la firma básica de Lucero, la cual también se llama Cuatro Vientos. Es decir, que Nkuyo se llama
Lucero cuando vive en la tierra y Cuatro Vientos cuando vive en el aire, con Ngurufinda.
Patipemba de Cuatro Vientos

sobre un fundamento colgante
de idéntico nombre.
El Cuatro Vientos de fundamento sirve para proteger la nganga de cualquier ataque
mágico o enviaciones, para equilibrar las energías del nso nganga( templo, cuarto de
nganga ), para orientar a las entidades que se arrean, facilitar el vititi( la "vista" y la
consulta con chamalongos ) y contar con el poder de las aves y las plantas y la
bendición de Ngurufinda. Sin licencia de Ngurufinda no se puede hacer nada en Palo
Monte, porque todo lleva palos, yerbas, tierras, minerales y animales.
Y el Cuatro Vientos Nkisi es una nganga que se monta en una gürira grande, coronada
de plumas de multitud de pájaros y que vive colgada de la rama de un árbol o del techo
del nso nganga, en su versión urbana. En el Mayombe puro que se practicaba en Cuba
hace casi un par de siglos, la prenda principal y muchas veces la única, con la que
trabajaban los tatas congos y sus primeros descendientes, tenía estas caracteristicas.
Todavía hoy en día, en los campos de Cuba, existen mayomberos que tienen su prenda
en una güira colgando de un árbol, como en andilanga( el pasado ). La propia palabra
Mayombe es una derivación de Mayimbe( aura tiñosa, el pájaro que vuela alto, todo lo
ve y tiene pacto con la muerte ), el ave y animal principal de esta regla, que significa
algo así como "el jefe o cacique de los muertos". _Hay otra variante de Palo Monte
primitivo, que se practica en los campos de Cuba y de Puerto Rico, que se llama
"Boumba", término con el que se refieren a una prenda que consiste en un makuto que
se monta dentro de un saco de yute y se cuelga del techo del bohío, donde permanece
hasta que se baja y se abre cuando se va a trabajar_ . Dentro de esas güiras aéreas de
Mayombe vivían y viven, Ngurufinda y Nsasi( 7 Rayos ) junto con mayimbe y el nfumbe,
formando un solo y poderoso nkisi: Mayombe.
La Nganga o Nkisi Cuatro Vientos, al menos como la montamos los kimbiseros, viene a
ser como una prenda de mayombe, pero envés de llevar Ngurufinda con 7 Rayos, lleva
Ngurufinda con Nkuyo Lucero. Tanto en Briyumba, como en Kimbisa, Nsasi 7 Rayos no
va en el aire, sino en cazuela de barro sobre un tocón de árbol( briyumba ) o sobre un
taburete de madera( kimbisa ), lo cual es un evidente sincretismo con el orisha yoruba
Shangó, que se monta en batea de madera sobre un tocón. Y así es también en todas
las casas de mayombe urbano de la Cuba actual, pero en mayombe puro del monte
Nsasi, que es el rayo que cae del cielo, se monta en el aire.
Vocabulario Congo. Glosario de Ankunga: cantador.

palabras de origen bantú que se Antimati: corazón.
usan en Cuba. Asolo: viento.
A Atizala: esconder.
Aviazán: Osain.
Acar: marido.
Ácara: esposa, esposo. B
Acomulé: veinte.
Acuare; derecha. Babula: desatar.
Ado: destino. Babulu-ngurunfinda: que alberga el
Agué: hoy. espíritu de un antepasado.
Aguemeni: hoy mismo. Bacheche: bueno, fuerte.
Airosakinoni/ Arosakinoni/ Badeselva: danza.
Airusakinioni: hielo. Badombe: negro, colores oscuros, vino
Aketo: contrario. tinto.
Amamba: agua. Bafiote: mulato.
Amana: terminado. mi. Bakasala: palmas.
Amanzo: todo. Baluande Kiambico: dios del mar. Virgen
Ampavia: hermano mayor de la religión. de Regla.
Andila: esquina. Baluandi: virgen de Regla.
Andilanga: tiempo atrás. Baluka: cambiar de idea.
Andilé/ ndilé: cuatro esquinas, tiempo Bandu/ bandú: caldo.
de los viejos, muerto. Banduilo/ banduino: bandera.
Anene: grande, grueso. Bango: último.
Angueto mullucha: tortillero. Bankita/ bakalú: antepasados.
Ankento: izquierda. Baombo: escoba amarga.
Bakonfula/ baconfula: mayordomo. Bua: caer.
Baracuame: sombrero. Bucota: derecho a pagar.
Basala langueto: parte posterior de la Bufiota/ bafiote: negro.
mano. Buila: asar, tostar.
Basangal/ basaraga: palma de la mano. Bukilanga/ buquilanga: ferrocaril,
Batenderana/ baten bana: golpear aquí. guagua( autobús ).
Bati: todo lo que. Bumo: estómago.
Batiakitatio batika: poner las manos en Bunansensi/ bunansasi: Changó.
los ojos, tener firmes las manos, brujo, Burucuame: sombrero.
grande en la brujería. Burucuntela: pelea.
Batolongo: Yemayá. Burunkisa nganga: duerme, pasa la
Bebe: labios. noche.
Benguá: ciclón. Buta: bonita, engendrar, parir.
Bequele: hígado inflamado.
Bibamance: manteca de corojo. C
Bibiosima: hormiga brava.
Bican bioco: que no se encuentran. Cabanga tenge yaya:
Abandonado, interrumpido, terminado, cabañas( managua ). palo tengue; yaya:
cambio. madre o palo yaya.
Bichichi: bicho. Caborronda: policía.
Bigan diame: elementos que se Cabuanga: sombra.
emplean para hacer las ngangas. Cachicaguala: silla.
Bilongo: brujería, medicina. Calaza: calabaza.
Binga: averiguar, buscar. Calunga: mar.
Bisi: carne, huevo( de animales ). Camake: trampa.
Bisoanso/ bisonse/ bisonso: clavo. Camarioca: camaleón.
Bitondo: hediondo. Cambumbi: codorniz.
Boata/ buata: botella. Cancoma: bibijagua.
Bobe: beso. Cancuna: mosquito.
Bobelankele: trueno. Canda: papel.
Boime: bastón. Candango: para el toque, cazuela de
Bolaca: peseta. barro.
Boma: ruedo. Canduila: persignarse.
Bombofinda: elefante. Cansuelo: rincón.
Bonda: echar. Carile: prendidas.
Bonké: miel de abejas. Carili: viento.
Boti: vena. Carire: estrella, alumbrar.
Boumba: saco que contiene la prenda. Cariri: dos cosas parecidas.
Brancaioni/ brancanioni: pene. Centella: santa Teresa, Oyá.
Brillumba/ Vrillumba: rama del Palo Cinguaco: compadre.
Monte. Clicalinga: gonorrea.
Co: de, no. Cunanfinda: loma.
Coballende: San Lázaro. Cunanguaco: coño de tu madre.
Cobo: caracol. Cunansimba: selva.
Cocó: desde. Cuni: palo.
Cocuyera: referido a la luz del cocuyo. Cunienketo: carbón.
Colo: pájaro. Curumina: araña.
Colú: tuyo. Cutare: bendecir.
Comú: mío. Cuyerere/ cuyureré: cocuyo.
Condango: cazuela de barro.
Conguaco: compadre. CH
Contale: bendiga.
Coro: caracol. Chacuanaeñeco/ Chakuneco: San
Cotalemba/ cotalumba: cementerio. Lázaro.
Cuaco: risa. Chala: cucaracha.
Cuama: coger. Chalo: sapo.
Cuame: molestar. Chamalongo: caracol que habla.
Cuana: haber. Chamba: bebida sacramental para rociar
Cuenda/ kuenda: entra, entrar, ir. o fortalecer la nganga; bebida de
Cuenda mariolo: entra nombre del consagración.
iniciado. Chanlende: chino, amarillo.
Cuenda muini: entrar a una Chea: humo.
determinada casa. Cheansulo: nube.
Cuenda nso: entrar al cuarto. Cheche: nuevo.
Cuendaco: acto de entrar. Chechereguanko: pitirre.
Cueto: lomas. Chechere curran: grillo.
Cuile: collar. Chechere gotuaco: pitirre.
Cuilo: río. Chechere muruguama/ chichiri
Cujajala: enfermedad de la garganta. ngombe: becerro, toque para alabar a
Cullere llare: cocuyo. Oyá.
Cumafinda: sabana. Chica: viruela.
Cumbe: carro. Chicherekú: talla de madera con carga
Cuna: nace. mágica. Equivalente en osha de los kini
Cunafinda: ceiba. kini del palo monte.
Cunahumbo: Las Villas. Chikirimato: escucha.
Cunakanda/ cunancieto: África. Chola: Caridad del Cobre, prenda
Cunalumbo: luz del día. llamada Chola Wengue.
Cunallanga: pozo. Cholacuenda: Caridad del Cobre.
Cunambanta: levántate. Chola Wengue: Ochún.
Cunambanza: La Habana. Chula: rana, sapo.
Cunancieto: Matanzas.
Cunanchila: corazón. D
Embrumba: virar, volver.
Daday: Orúla. Embuao: perro.
Dellini: senos. Embumbomabujo: esclavo.
Diambe: día. Emfofo: cerebro.
Diambulanga: no es firme. Empaluto: color.
Diame: día, año, mañana, comer, Empangue: hermano.
unidad, mucho tiempo. Empanso: hijo de mujer con hombre.
Dián: que, y, por, etcétera. Enbele: machete.
Diana: guerra. Enboda: matar.
Diánfula: cama. Enbongo: mucho.
Diatemate: sentimiento. Encai: mulato.
Dilanga/ ndilanga: resguardo, amuleto, Encambo/ encombo: cuerpo.
prenda, pañuelo. Encanda: papel, carta.
Dilongo: plato. Encandia: fiel.
Diloso: arroz. Encangre: carecer.
Dimamanga: escribir, escribano. Encefo/ encere: pelo.
Dimango: rallar. Enciamba: león.
Dingdin: bailar. Encobo: caracol.
Dioco: troné, fuerzas de la naturaleza. Encoki: flecha.
Disu: ojo. Encombosú: culo.
Dudumebibinsima: trueno. Enconbo/ shamalongo: se le dice a todo
lo que vuela. Sin la E es caracol.
E Enconso: tobillo.
Encosi: tarde.
Edioco: grande. Encualle: santo.
Ekala: carbón. Encuere: izquierda.
Eki: sacrificio. Encumba: ombligo.
Ekula: crecer. Encumbe: carro.
Elaña: araña. Encumbecalunga: barco.
Elcendi/ elendi: mejillas. Encumbeguachilanga/
Eloso/ yaloso/ toleri/ mbei: arroz. engumbeguachilanga: guagua.
Emangue: epilepsia. Encume: caballo.
Embaca: enano(a). Encunia: mata, árbol.
Embele/ mbele: machete. Encuto: oído.
Embelebobo: cuchilla. Enchila: corazón.
Embeletó: navaja. Enchilasefua: mundo.
Embembo: africano. Endero: hombros.
Emboda: matar. Endia: tripa.
Embola: boniato. Endiata: traición.
Emboma: serpiente. Endiki: flecha.
Embonda: hablar. Endinga: decir, digo.
Endioco: grande. Enkuisi: fundamento.
Endoki: brujo. Enlonga: bañar.
Endolli: sueño. Enllere: rey.
Enduambo: algodón. Enllerembembo: rey africano.
Enduana: batalla. Ensao: elefante.
Endumba: mujer. Ensara: trabajar.
Endunda: yeso. Ensaranda/ engongoró: hechizar,
Endundo: fantasma. ciempiés.
Endunki: ají picante. Ensasi: rayo.
Enfaca: tarro. Ensido: yunque.
Enfemba: tira. Ensila: camino.
Enfinda: monte. Ensilaco: caminar.
Enfita: bejuco. Ensosa: cadena.
Enfolo: polvo. Ensugola: mosca de río.
Enfrica: ratón. Ensulo/ ensilo/ nsulo/ ensusu: cielo.
Enfuá: no existe. Ensunsuña: gavilán.
Enfuca: fiebre. Ensuso/ ensusonguello/ ensusu: gallo.
Enfugo: poder. Ensusocoballende: guineo.
Enfuiri: espíritu. Ensusongombo: guanajo.
Enfulaendoca: las lluvias. Ensusonligue: gallina guinea.
Enfumambata: justicia. Ensusosuenduma/ ensusuedumba:
Engando: astros, animal en general. gallina.
Engandoengobelo: ciempiés. Ensusudamba: lechuza.
Engando ofuna: ceiba. Ensusumambo: pavo real.
Engó: tigre. Ensususamby; paloma.
Engogó: jicotea. Ensususuao: pato.
Engolo/ engulo: cochino. Entala: puerta.
Engombe: toro. Entana: lejoz.
Enguandia: hipócrita. Entanda/ enelúla: lengua.
Enguanunga: jurar. Entevo: arco de flecha.
Enguello: hijo, iniciado. Entira: guano.
Engulo: cochino, cerdo. Entó: frente.
Engundoliri: palma. Entombre: caña brava.
Engunga: campana. Entosato: venado.
Enjunga: semana. Entoto/ ntoto: tierra.
Enkegué/ enkegüe: mono. Entotocalunga: arena.
Enkele: estrella. Entuala: gato.
Enkelecundo: si dios quiere. Entuán: sabiduría.
Enkere: malo. Entufi: mierda.
Enketo: negro. Entumbo: cristal, molino.
Enkiete: arriba.
Entumbomenso/ Entumbomuso: G
espejo.
Entún: barriga. Gámbula: remolino.
Entuto: excremento. Gambulesa: viento malo.
Enva: rastro. Gandei: quimbombó.
Eró: ahora. Gando: cosa.
Gandobatalla: caimán.
F Gandociro: guiro seco.
Gandomeva: cocodrilo.
Facenda/ facinda: falso. Gangalembe: médico.
Falla: fuego. Ganga lembe: boticario.
Fefere: cualquier cosa. Gankua: malangas.
Finda: monte, cementerio, hierba. Giabola: vieja.
Fito: dijo. Gonda: luna.
Florín: tela. Gondagüeta: reloj.
Fomeco: rodilla. Gondaguisa: noche.
Fotankualo: frágil, también se refiere a Gongori/ gongorotina: agua de mar.
una forma despectiva. Guá: bueno.
Fru: fumar. Güa: si.
Frusunga: fumar tabaco. Guabilonga: guardarraya.
Frusnga mundele: fumar cigarrillos. Guanay: guanábana.
Fua: muerte. Guanbila: se refiere a wambila, ver.
Fuá: no existe. Guanke: igual.
Fuabrancanione: capado. Guano: pantalón.
Fuaencuto: sordo. Guariao: ustedes.
Fuaenchila: nudo. Guarilinga/ guarironga: río, corriente de
Fuaensefo: cabo. agua.
Fuakisonde/ Fuarisinde/ Guatuco: cotorra.
fubrancanione: castrado. Guba: maní(cacahuete).
Fualifankele: cojo. Gubaenketo: frijol negro.
Fuamenso: ciego. Gubaensamby: garbanzo.
Fuánicaco/ fuanicuaco: manco. Gubamundele: frijol blanco.
Fuanunso: ciego. Gubato: chicharrón.
Fuarancefo: calvo. Guembo: murciélago.
Fuata: vestido. Güembo: dedos.
Fula: pólvora. Güeta: hora.
Fulainoca: tempestad. Güiri: escuela.
Fuluca: resucitar. Güirimambo: escucho el canto.
Funda: acusar. Güirinuí: escucho yo.
Fusunca: fumo tabaco. Guisa: venir, ir, escuchar, halar.
Gumbebe: jutía.
Gumbele: comején. Kalunga: mar; también las regiones
Gunga: campana. infernales de la tierra.
Gunga-gungo: puerco. Kanda tatu: hoja de trébol.
Gungonsila: chivo. Kande: clan( ver muila ).
Gurunfinda: Osain de los Kanga: atar.
paleros( también ngurunfinda ). Kangila: amarre.
Kariempembe/ kumansofundi:
I cementerio.
Kasiro: hombre.
Iná: luz. Kasiwa: mujer.
Inadiambe: luz del día. Kelekele: cortar.
Inaensasi: luz de rayo. Kiako: levantar, caminar, poco.
Inafalla: luz de candela. Kiako kiako: caminar.
Inagonda: luz de luna. Kiambonga nsusu suákara: estrella,
Inamundele: luz eléctrica. pájaro, pilón, pescado( suákara ).
Inankele: luz de estrella. Kiamfunda kalunga: fondo del mar.
Inatango: luz del sol. Kiangana: correr.
Inca: arrodillarse. Kiangana kiangana: correr duro.
Indimuana: señorita. Kiangara que kiangara: pureza, claridad.
Indúmbula: castigo. Kielo: puerta.
Inguiguinita: fajarse. Kifikiela: loro.
Inioka-mboma: culebra. Kifuá: me muero.
Iré: el positivo( yomba ); el buen Kiginco/ kigingo: gavilán.
camino. Kiini: sombra.
Isa: subir. Kili: miré.
Itano: cinco. Kilienso: hay.
Killice: hueso.
J Kimanina: detrás.
Kimbansa: obra, brujería y es yerba de
Jokuma: fuerte. tres patios, yerbas.
Jole: muñeco de trapo. Kimbansa marlolo: nombre de un clan,
Joromina: hormiga. división, discordia, reflexión, pez, claro
de bosque.
K Kimbira: yamboso, bebida de
consagración.
Kabungo/ kangre: amuleto. Kimbolo ngando: cocodrilo.
Kadiampembe: diablo. Kinaco: cuello.
Kaka-mpe: solo. Kinamputo: pedazo de coco.
Kakunda: araña. Kinane: nombre.
Kalele: canaria. Kincedele/ kincédele: canilla de
nfumbe.
Kincele: diente. Kutu kuto: oreja.
Kinceto: bendecir.
Kindaembola: resguardo. L
Kindamba/ kindambazo/ kandangazo:
brujería. Lamputuá: relámpago.
Kindembe/ Kindembo/ Kindemo: Lan; loco.
adivino, prenda, cazuela de hierro. Langamayimbe: águila.
Kindiambo: ¿qué pasa? ¿cómo está Lango: agua.
usted? ¿quién es? Lagongulo: manteca.
Kindungo: ají picante. Lango ensulo: agua de lluvía.
Kinfuiti: nombre de un instrumento Lango Kalunga: agua de mar.
litúrgico membranófono de fricción, de Lango kanaputo: agua de coco.
apariencia que recuerda un tambor; Lango kisonde: orina.
también su toque y el baile que se Lango kokoansa: agua de río.
ejecuta con su música. Lango kumansulo: agua de lluvía.
Kini: buscar. Lango kumantoto: agua de pozo.
Kiniani: ¿quién eres? Lango samby: agua bendita.
Kini-kini: tallas en madera, Langüe. hacha.
con rasgos toscos pero humanos, Lano: burro.
cargadas mágicamente para desplazarse Lecar: duerme, dormir.
y cumplir órdenes de sus dueños. Lele: hueso.
Kintemboembembo: torbellino. Lele masango: paja de maíz.
Kintómbole: nube. lemba/ lembo: dedo, alto, arriba, mano.
Kisa: venir. Lembe: muerto.
Kisengue: bastón de muerto. Lemberituto: limpiar.
Kisiambolo: cambia voz. Lembo lulembo: dedo.
Kisimbia kumasa: ngurunfinda habitada Lengoti: aceite, agua bendita.
por padre de agua. Jengue: tetas.
Kisinde: pene. Licencia: permiso.
Kitembo: torbellino. Licombola: rodilla.
Kuame: vista. Lifankele/ lifonkele: pierna.
Kuami: mío. Linga: cohabitar.
Kuenda nsila: ir a la calle. Ló: tú.
Kuenda/ cuenda: entrar, ir. Longa: enseñar.
Kuenda ( fanga ): voy a descansar, vete, Loso/ illolonso: arroz.
entre. Loyo: vivo.
Kumangogo: interior de la tierra. Luambe: diablo.
Kuna: lejos. Luca: seguir.
Kunafunda: monte. Lucamba: enterrar.
Kungolo: fuerte. Lucancasi/ Lucambé/ Lucansi: diablo.
Kuta: encontrar. Lucena: cabeza.
Lucuana: flores. Makuto/ macuto: prenda o talismán,
Lúfru: tú fumas. objeto pequeño fabricado por el
Luguanda: extranjero. gangulero. Amuleto, resguardo.
Lugueña: lagartija. Malafo: sofu, waba, ndoi mindo(gangá);
Lukuanda: dios. guslende, ingo, malafo mamputo,
Lumalá: sombra. malafo maba(aguardiente), malafo
Lumbamba: jefe. misanga: aguardiente de caña de corojo,
Lumbe: sonar, batir las palmas haciendo masapo matembó: aguardiente de
música con el pecho. palma, vino, aguardiente/malafo
Lumbi: grupo. mbapo: agua de palma.
Lumbo: día, odio. Malafocheche: chamba.
Lumene: esperar. Malafomamputo: aguardiente.
Lumuine/ muene: espejo. Malafosambi: vino dulce.
Lumini: tarro de chivo. Malafosese: vino seco.
Luntanga: enfermedad del ojo. malecún: manos.
Lusala: ala. Maleke: calabaza.
Lusancuana: arco iris. Malembe: árbol maboa.
Lusuala: pluma. malembe nketo: buenas noches,
Lutete: lucero, Osa Mayor. despacio, malo.
Lloco: sentarse. Malofe: despacio, malo.
Malongo: barbacoa, arriba, en lo alto,
M remolino. Equivalente al orisha lucumí
Oyá. Muerto que vuelve a la tierra,
Macaca: coco. naturaleza.
Macalachaca: palangana. Mamachina: imagen, figura, nombre de
Macindo/ makondo: plátano. una nganga, fundamento de chino.
Macuala: manos. Mamaengundo/ mamangundo: ceiba.
Macungo: amigo. Mamba: agua, agua con las yerbas
Machugo congo/ lunguanda buengue: depurativas de la iniciación.
que está llorando a una prenda, rezo a Mambabisi: ajiaco.
una prenda. Mambe: grito de guerra, abundante de
Maganione/ manganioni: homosexual. agua, nombre de nkisi, con permiso,
Majari: piedra. detener.
Majati: Yagruma. Mambo: canto.
Majigango: chicherekú. Mambuto: mezcla.
Makaya: yerba. Mana: acabar, cumplir.
Maki: huevo. Mambasigula: va a llegar.
Makundo: aparecido, fantasma. Mancuala: manos.
Makuruere: madrugada. Mandie: nacer del agua.
mandundo: gusano.
Mangansila/ nkanga sila: amarre Mbisi: carne.
mágico a las cuatro esquinas. Mboga: habla.
Mani masango: maiz, mpolo masango: Mboma: majá.
harina; kangrimasango: amarre con Mbora: excelente.
hojas de maíz. Mbuá: perro.
Mansanero: mensajero. Mbuaki: rojo.
Mañunga: Ánima Sola. Mbuiri: ngurunfinda habitada por
Mañungo: cazuela. espíritus de los ríos y las
Masaco: amuleto. lagunas(también Nbisi Masa).
Masange: lágrimas, nombre de un país, Mbuku kilongo: medicina científica.
agonizar, que se eleve. Mbula: golpe.
Masango: hojas de maíz. Mbumba: misterio, secreto.
masangouria: maíz. Mbumba coango: poderoso espíritu que
Masillende: guanajo. oculta su real apariencia bajo la forma
masimán sambi/ mamba sambi: agua de una serpiente gigantesca.
bendita. Mbuta: el más viejo.
masimene: mañana. Meko: mano.
Masuri: nariz. Meleto: melón, miel de abejas.
Mataca: nalgas. Meme: carnero, chivo.
Matako: mando. Memu: doloroso, sensible, gemir,
Matande/ muluango: arco iris. venado, chacal, hierba.
Maten vana/ matendevana/ Menga kimenga: sangre, también raza,
matenderana: golpear aquí. familia.
Matende: golpear. Menso: ojos.
Matocolucalle: ¿cómo estás? Mensu: ojo.
Matoko nkeyo: joven. Mensu mpaka: vista, ver, adivinar, con la
Maumé: tortilla. mpaka o tarro cargado.
Mayaka: yuca. Menus: dientes.
Mayimbe/ sunsu mayimbe/ saura/ Meri: mismo.
nsaura/ mafuka: aura tiñosa. Mesi/ mamba, toalalango: agua,
Mayome Ñantonia: Mayombe: una de laguna.
las reglas del palo monte, Ñantonia: Miapao: pan.
manawa de Antonia, nombre de una Miesi: luz de luna.
prenda. Mina: espalda.
Mbala: boniato. Mingogo: chino.
Mbanza: tumba del ancestro fundador Mite: saliva.
de una aldea; por derivación aldea Mkuko: libro.
principal. Moco: mano.
Mbanzo: fuego, plaza pública donde se Mojigango: chicherekú.
juega mayombe. Mombo: dedos.
Mbele: machete, hacha, cuchillo. Mongo: loma.
Mosi: uno. Munansoguanabeto: calor.
Mpangue: hermano. Munansouria: comedor.
Mpemba/ npembe: arcilla blanca, tiza, Munanso mboma: cuarto de majá o
vela. ñoca.
Mpungu: tomar posesión del cuerpo de Munanso nfumbale/ munansosambi:
un individuo, montar. Deidades. iglesia.
Mpungule: Ídolo por el que se obtienen Munanso yariyari/ munansogariyari:
las riquezas, amuletos para defensa en hospital.
tiempo de guerra. Muncuana: extranjero.
Mputo: pobre, Portugal(país de Mundele: hombre blanco.
blancos), europeo. Munenguile: las Mercedes.
Muana: hombre, mujer. Munga: azúcar.
Muanaembeso: gallina. Mungacalunga: sal.
Muanagecola/ munangecola: niño. Municalla: carnero.
Muanalugibre: los jimaguas. Muniempenso/ munuimpenso: con el
Muana kembe: escolar, muchacha. viento.
Muanda: asiento. Murumba: brujería.
Muenda: vela. Murunguana: extranjera.
Muene/ lumuine/ mensu/ vichichi: Musango: maiz.
espejo. Musena: soga.
Muensi: hueso. Musinga: látigo, caña.
Muí/ mono/ miary: yo. Mutadi/ mutandi: piedra.
Muinda: vela. Mutanga: fiebre.
Muini: luz.
Mukanda: hechizo. N
Mukua dibata: principal de un nso
nganga. Na calá: el que va hacer.
Muluguana: extranjero. Nácala: vas a hacer.
Mumba: brujería. Namy: ñame.
Mumbala: garabato. Nanague: referente al nacimiento de un
Mumua: boca. fundamento, prenda o nganga.
Munanfinda: campo. Nani: cierta persona, vire, 8(mucho).
Munanfua monunkuame: jefe, Nani masngo: puede ser.
dignatario. Natar: cargar.
Munangando: mayordomo. Nbadi Mpemba: entidad cruel y
Munanso: habitación, iglesia, alcaldía, dictatorial en cuya tierra el sol no
palacio, casa. alumbra y desde la cual los muertos no
Munansocaborrinda/ Munsocaborrinda pueden visitar a los vivos en sueños.
: estación de policía. Nbete: anciano, viejísimo.
Munansoendiabola: templo. Nchila/ chila. amuleto, rsguardo,
Munansoensara: centro de trabajo. corazón.
Ndilicuame: lugar en que se come, la Nguangara nkunia: tragedia, alegoría,
mañana, quien llora. contar fábulas, buenaventura, hombre
Ndinga: idioma. instruido, marcha rápido, grandeza,
Ndoki: no cristiano, brujo, fuerza o bosque(nkunia).
poder hereditario para dominar a los Nguba: maní.
espíritus; la persona poseedora de ese Nguembo: murciélago.
poder. Ngueyo: iniciado.
Ndori/ ndoki: brujo, espíritu que se Ngundi nganga/ nsumbo nkentokua
utiliza para hacer el mal. dilanga/ nwuan ngundiyana: madrina.
Ndumba: hembra, mujer. Ngungu nsanguila: lugar mortuorio,
Ndundu: guardiero. cueva mortuoria, rutas, torrentes del
Ndungu: ají picante. río.
Nfiere/ nfuire/ nfuiri: espíritu del Ngurunfinda: Osain de los
muerto. paleros(también gurunfinda).
Nfinda: monte, selva. Nicuaco/ nicaco: brazo.
Nfula ndoka: lluvía. Nkanda: libreta.
Nfuma nka: arrodíllate, un poco más. Nkanda lele: papel, hoja.
Nfumo: padre jefe. Nkanga/ kanga/ nkangue: amarrar,
Nfuro: hombre de un clan, consejero de amarre, ligadura mágica.
los mayores o cuchillo con el que se Nkasu: loro.
mata. Nkendo: mujer.
Nfuta: llaga. Nkentó: pies.
Nganga: prenda, nfumbe, cazuela Nketo: negro.
habitáculo de un espíritu. Nkila: rabo.
Nganga nkisa: fundamento con espíritu. Nkiri/ Nkiti: espíritu del leopardo en
Nganga ndoki/ ngarori ndoki: prenda una persona.
judía, receptáculo consagrado al mal. Nkisi: prenda, espíritu de los muertos.
Nganga sambí: talismán consagrado al Nkisi masa: ngurunfinda habitada por
bien. espíritus de los ríos y las
Nganga-mune: curandero. lagunas(también mbuiri).
Nganguleros: padres de nganga. Nkisi mbumba: ngurunfinda habitada
Ngo: leopardo. por Madre de Agua.
Ngola/ ngomune/ nuí kakoma/ Nkisi minseke: ngurunfinda habitada
ngosula: águila. por un espíritu de la manigua.
Ngoma: tambor. Nkita mulanga: Santa Bárbara/ Changó.
Ngombe: hombre fuerte, buey; toro Nkita: Santa Bárbara, Changó/ Muerto
ngombe chulanga(sabana). Grande.
Ngombolo: ciempiés. Nkito/ wiri: oye.
Ngome/ Ngombe: la manigua. Nkobo: conchas abiertas que se
Ngonda nbumba: luna llena. emplean para la adivinación.
Ngonda/ nguande: luna. Shamalongos.
Nkombo: caballo, médium. Nsunsú: pequeña pipa, parecido de
Nkufi: enano. familia, gallo.
Nkulo: güira. Nsusu: gallo.
Nkunda: papel. Nsusu nfinda: paloma.
Nkunga: canción. Ntama: lejoz.
Nkuni: árbol. Ntanda: cama, acostarse, lengua.
Nkuyu: estatua, receptáculo y el espíritu Ntande: cesto.
que la habita, espectro, visión, cambio, Ntango/ ntoque: sol.
transformación. Espíritu que ejerce las Nti: madera.
mismas funciones que Elegguá(también Ntifula/ chikifula: candela.
ngurunfinda que guarda un espíritu Ntongole nguame: pare.
maléfico). Ntu: cabeza.
Nmusi naba: haga silencio, respeto al Nui: huevo.
leopardo. Nui Nibalele: huevo de sabanero.
Npungu: espíritu de los muertos.
Nsala: baño de limpieza; para los Ñ
bakongos, parte de la esencia misma del
hombre, no visible en su cuerpo Ñambe para, para derechito: se pare.
exterior; alma, principio de la vida. Ñoca: serpiente, majá, mboma.
Nsambi ndimanga: dios nació de la
nganga. O
Nsambi/ Sambia: Dios.
Nsambi/ Munalungo: San Francisco. Ofuna: ceiba.
Nsandi/ nsadio: río, río grande. Oh: mundo.
Nsango: guataca. Ollambre: tierra de cantero.
Nsasi: 7 Rayos. Onsualo: aprisa.
Nsi: país. Orumba: viento.
Nsia-fua/ nsiá-fua: tierra de los Osasi/ Onsase: entonces.
muertos. Osotolo: arroz.
Nsibansilea: jimagua. Osótolochanlende: arroz amarillo.
Nsila: camino, calle. Osótolomundele: arroz blanco.
Nsila kuna finda: camino del monte. Osótolonketo: congrís.
Nsilan banza: lo que se usa para tensar
los tambores; nervios del puerco o del P
buey, agua de lluvía, mover.
Nso fuiri/ nso fua: cementerio. Pangalleto: hermano.
Nso munanso: cuarto de la casa. Pangiamale: zapato.
Nso ndoki/ nso nganga: cuarto de ritos Panguiame/ pandiame: pie.
secretos. Pembaenketo: lápiz.
Nsoganda: cárcel. Petifula: primer mayordomo.
Pian kilanga: calma, tranquilo, Sarabanda/ Sarabandío: Dios del hierro,
silencioso. San Pedro, prenda que lleva ese
Piango piango: paso a paso. nombre, la primera que recibe un
Piquiniani: pequeño, chiquito. briyumbero.
Pitiemsambi: albahaca. Sarasaño: año.
Pititi: hierba. Saulaembembo: rey africano.
Pitititilla: escoba amarga. Senguá: rumbo.
Ponde: responde. Sese agüe: pacificar, jugar, pacificar
Pungin sawa: cementerio. ahora.
Pungui: músico. Sese madié: pacificar.
Sese madié madié: pacíficos.
Q Shamalongos: conchas que se utilizan
para la adivinación.
Quesecre: espíritu malo. Sila(kuenda monan sila): voy a la calle,
Quiceto: bendecir. tumba, sepultura, calle, camino.
Quindiambo kuenda: quién está ahí. Simba simbao: cuando el espíritu toma
Quinduandilo: cocodrilo. posesión de su cuerpo.
Quinto piso: cementerio. Simbagoya: secreto de fundamento.
Simbi: espíritu de los torrentes y las
S aguas turbulentas o estancadas,
ngurunfinda habitada por un espíritu del
Sabana ngombe: la manigua. monte(también yimbi).
Sabikireto: Jesucristo. Simbiricu/ simbi: dios que trae la
Sacúcacu: malanga. suerte, quién tiene espíritu de una
Sala: uñas. persona buena, espíritu que vive en los
Saalam Alekum: saludo, ¿cómo está?, montes y las aguas.
trabajar. Simbo/ mbomro: dinero.
Salakó: trabajo: Simbuetete: estrella.
Sale: ejecutar, cultivar, cima de un árbol, Sinato: único.
penacho, herencia. Sincena: libre.
Sambia queso: espíritu santo. Singoma/ sina/ ngomo: tambor.
Sambia: Dios, altar. Sinkeiloca: cuello.
Sambia npungu/ vititi lossa: Dios y los Sinuame: alto.
espíritus que nos ven, nos vigilan. Sire: que trabaja.
Sambiampungo: Dios poderoso. Siro/ sese: seco.
Sámbila: trepar. Sollanga: bicho.
Sambranú: siete. Somba: fruta.
Sambranuensasi/ Sambanensasi/ 7 Songue: piedra imán.
Rayos: Changó. Sopái/ sopai: quimbombó.
Samby: Dios. Sorendo: garganta.
Sanga: collar. Su: sucio.
Suabo: pato. Timba: corazón.
Suansa: río. Tina: pollo.
Sucuenda: cuidado. Titiguarde: jicotea.
Sueka: esconder. Tocuanto: pájaro carpintero.
Sukula: limpio. Tolumba: verdad.
Sumbesumbre: mandar. Tombe: oscuro.
Sunga/ nsugue: tabaco. Tómbolo: sube.
Sungamundele: cigarrillo. Tondele: aguantar.
Sunsundamba: lechuza. Tualo: lindo.
Tubisi Nsambi: Dios grande en el cielo.
T Tubuelandoki: acusar de brujo.
Tuculaconco/ tuculacuneo: engañar.
Taita: abuelo, bisabuelo. Tuiñe: guasasa.
Tala moko: ver, buscar, observar, Tula: legar.
examinar, elevar los ojos. Tumbarumba: aire.
Talanquera: puerta de cerca. Tunga/ salakó: trabajo.
Talanquero: portero. Tute: golpear.
Tamboko: subir.
Tana: naranja. U
Tango nfuiri: sol poniente.
Tango/ ntango: sol.
Tangoti: aceite. Umbele: sable.
Tanoa: lengua. Unguisa: reunir.
Tarambele: cerca. Uria: comer, comida.
Tata: padre. Urialo: beber.
Tatandi: padre, bisabuelo. Uriar: beber, comer.
Tata ndibilongo tuyembere: padre, jefe,
titulo de respeto a un jefe. V
Tata nganga: sacerdote de palo monte.
Tateka: morder. Vana: aquí.
Tatu: treinta(30). Villalla: misterio.
Tava sili/ mono panibele: nadar, Villumba: espíritu.
descomponer, ofensa. Vioco: mirar.
Tecia: retroceder. Visa: llamar.
Terellunta: carnero. Visicongo munarella: nace rey.
Teremere: tranquilo, sepulturero. Visonsi: pescado.
Tiana: Palo monte. Vititi: mirar, vista.
Tie guanga: tomeguín. Vititi mensu: adivinar, vitit(vista), mensu
Tiembla Tierra: Las Mercedes. mpaka(tarro de buey con carga mágica).
Tikan Tikan: madrina. Espejo, mirar por el espejo mágico.
Tilla: escoba amarga. Vuegonda/ vuetagonda: reloj.
Yaya/ yari yari: madrina.
W Yayi: madre.
Yayigeabola: abuela.
Walomampolo: brujería. Yayi nganga: madre nganga(iniciada en
Wambila: anguila, también el nombre las reglas de palo monte, poseedora del
de un mayombero famoso ejecutor de fundamento).
ceremonias, libre, escurridizo. Ycome: diez(10).
Wangala: gavilán. Yeto: nosotros.
Wánkila: África. Yfuá: ocho(8).
Waso: hueso. Yimbi: perro de prenda, espíritu de la
Wawo: hombre. naturaleza, ngurunfinda habitado por un
Wemba: miel. espíritu del monte(también simbi).
Yimbula: fiesta.
Y Ylla: cuatro(4).
Yna: nueve(9).
Yacara: médium. Yoka: quemar.
Yakara: perro, poseso del espíritu del Yole: dos(2).
nfumbe en la nganga, marido, hombre. Yosi: uno(1).
Yalemba: nacer. Ysaguari: cinco(5).
Yambele: cuchillo. Ysambrami: seis(6).
Yamboso: bebida sacramental. Ytatu: tres(3).
Yari: enfermo. Yute: paja.
Yaripo: referencia al gallo.
Yariyari: enfermedad. Z
Yatemate: sentimiento.
Yaya: canto, algo(fuerte), malo. Zimbo: dinero.
Yaya Baluande: Madre de Agua. Zun: reguilete.
Bakundi Kunanso; haciendo amigos en el cementerio.
Enterradores en Cuba
En este quinto capítulo de Buey Suelto, el Camino del Brujo Solitario, nos adentramos
en el mundo de Cotalemba, Nfinda Ntoto, Kunanso, Kunansinda, Kumansofundi, Campo
Santo, etc _que son algunos de los innumerables nombres de la Casa o Tierra de los
Muertos, el Cementerio, el lugar más mágico e importante para un brujo después del
propio Nfinda, el Monte_, para obtener kongome( huesos ) y otros elementos, materias
y mbumbas( misterios, poderes ) imprescindibles para hacer brujería, como el secreto
para llevarnos a casa el nfuiri o espíritu de un muerto.
Del cementerio no solo sacaremos kiyumbas( cráneos ) y huesos, nchila( corazón ), samidilango( cerebro ) y
otros restos de lembe( muerto ); también son muy valiosos otros elementos, como kunanso ntoto( tierra de
cementerio ), lembe ntoto( tierra de tumba ), mataris( piedras ), ngandos( fragmentos de animales ), mukandas(
plumas; las de nsusundamba o lechuza, por ejemplo, son muy apreciadas ) y bichos o munfuira( pequeñas
alimañas, gusanos de tumba, insectos ), en general; así como musangas( yerbas ) que crecen en los cementerios
y nkunias( palos ) de árboles que dan sombra a las tumbas. Los tongo( bastón, cetro ) con los que los que Tatas
y Padres llaman y controlan a sus nfumbes( nfuiris, espíritus al servicio de un brujo ) y demás entidades, se
tallan en madera de palos de cementerio. Algunos, como el ciprés, sirven para invocar al mismísimo
Kadiampembe( el Diablo ) y otros karires o demonios.
Cadáver momificado de una niña
Muchos paleros y hechiceros prefieren sustraer los cadáveres enteros, e incluso los hay que, ya sea por celo o
por las prisas, cargan también con el ataúd y todo su contenido. Es normal, aunque poco frecuente, que un
brujo sea sorprendido en plena exhumación y tenga que salir huyendo; lo raro es que se vaya con las manos
vacías.
Es decir, que para ser brujo hay que visitar a menudo el cementerio y encontrar la forma de obtener todos esos
elementos antes mencionados, con cierta facilidad. En Cuba es habitual que los nganguleros busquen empleo
en los cementerios. De esa forma pueden acceder sin peligro a todo lo que necesitan para sus
kindambas( brujerías ) y, de paso, hacer un dinero extra proveyendo a otros mpanguis, santeros, babalawos y
brujeros en general. Para los tatas de antaño, negros congos o de otras tribus bantúes, o sus descendientes
directos, el empleo de sepulturero o enterrador, como decimos en Cuba, era el oficio ideal. No solo por tener
acceso a los cadáveres y demás, sino por la paz, el silencio y la intensa espiritualidad que se respira en los
cementerios. Algunos de los Padres kimbiseros y abakuás que tuve la suerte de conocer en mi juventud,
trabajaron en los cementerios de Regla, Guanabacoa y Colón, de La Habana. Hombres serenos y callados, como
sombras; de ojos profundos y enigmáticos, que cuando te miran se te erizan los pelos, pues sientes como si
pudieran ver toda tu vida y tu muerte en un instante. Me contaban que la magia y la paz llegan al atardecer,
cuando el sol y los visitantes comienzan a marcharse. Es entonces cuando los espíritus salen a estirar las piernas
y a charlar un rato con ellos, si hay café, ron y tabaco para compartir la noche.
Brujo obrando en el cementerio

Si usted quiere ser brujo o bruja, busque trabajo en un cementerio o trabe amistad con los sepultureros. En
todos los países por los que he pasado, tanto en América como en Europa, y sobre todo en los cementerios
antiguos y apartados, he podido contactar con cierta facilidad con sepultureros dispuestos a ayudarme por un
poco de dinero. Digamos que robar a los muertos es algo que viene con el trabajo, como un extra, ya que por lo
general, el empleo de enterrador no está bien pagado. Recuerde, si se le muere un familiar, no lo entierre con
sus joyas o nada valioso, pues llegarán a cualquier parte menos al otro mundo. Y si no, fíjese bien en los
sepultureros y notará que algunos visten o calzan prendas que no son de su talla.
Pero no cometa el error de proponerles negocios dentro del cementerio. Ya sea por respeto a los muertos o por
temor a los vivos, en el campo santo no se habla de dinero y cosas mundanas. Espere a la hora de la comida, del
descanso o de la salida, y podrá encontrarlos en el bar o café más cercano. Ellos, al igual que los espíritus,
nunca desprecian una invitación a café, licor o tabaco.
Santa Muerte, Mexico
Siempre que entre al cementerio con fines mágicos, debe saludar o hacer una pequeña
ofrenda a Centella Ndoki, la reina del kunanso, señora de todos los nfumbes, hermana
de Nfuá( la Muerte ) y esposa del gran Ndoki, el dios de las malas artes. En la cultura
yoruba se la conoce como Oyá y en la santería mexicana es la propia Santa Muerte. En
cada cultura y mitología, la muerte y el cementerio están relacionados con alguna
deidad, pero en el fondo todas son la misma. No importa qué nombre o imagen tenga
para usted, lo importante es que al entrar en Kunansinda lo haga con respeto y
educación, ya que es un lugar sagrado. Quitarse el sombrero, hacer la señal de la cruz,
arrojar nueve centavos de cobre o una flor, en un árbol o tumba cerca de la entrada;
murmurar "con licencia mi niña( o mi señora )", o tan solo detenerse un instante en la
puerta, cerrar los ojos y saludar mentalmente, son algunas de las formas en que puede
entrar correctamente en campo santo. Pero no olvide que la magia tiene tanto de
tradición, como de inspiración, así que no tema crear su propio saludo y déjese llevar
por su intuición que, como ya hemos dicho en otros capítulos, es la voz de los espíritus.
Aunque es cierto que algunas personas nacen con el don de comunicarse con los
muertos, en realidad cualquiera puede llegar a percibirlos, si es capaz de cultivar el
vacío mental, aislando los sonidos del mundo terrenal y escuchando con atención las
voces del silencio. Meditar en los cementerios es una práctica muy eficaz para
desarrollar la sensibilidad parapsicológica o mediumnidad. Por eso es conveniente
visitar a menudo el cementerio y pasar muchas horas, especialmente de noche, dentro
de sus muros.
EJERCICIO: Al ponerse el sol, pasee lentamente entre las tumbas, dejando vagar su
mente y sus pasos sin rumbo fijo entre estas. De igual forma, entorne los ojos
ligeramente y no fije, al caminar, la mirada en nada en específico. Suavice su respiración
y sus movimientos hasta que se sienta ligero como una hoja, a punto de elevarse del
suelo a la más mínima brisa. Según vaya oscureciendo, las cosas sólidas e inertes, como
la piedra y el mármol, se irán difuminando entre las sombras, y la imagen de su propio
cuerpo se irá disolviendo en la noche, hasta sentirse etéreo, invisible, mientras las
siluetas de las ramas de los árboles cobran vida y se transforman en extraños seres que
se mecen con el soplo mágico del reflejo de la Luna. Entonces despiertan las aves
nocturnas y sus cantos misteriosos pueblan el silencio y se confunden con otras voces
más sutiles, que lentamente comienzan a despertar de su letargo diurno.
Preste atención a esas voces o susurros y aíslelos del resto de los sonidos de la noche.
Déjese guiar por ellos entre los senderos de tumbas, y cuando sienta que algo le roza
suavemente, como una caricia que le pone la piel de gallina, y una corriente de energía
fría le recorre la columna y le pone los pelos de punta, deténgase un momento y
busque a su alrededor el sepulcro más cercano. Entonces encienda una vela blanca e
ilumine la lápida, para poder leer el nombre que en vida tuvo, el espíritu que ahora le
llama.
Acuéstese boca arriba sobre la lápida con las piernas ligeramente separadas y los brazos a los lados del cuerpo,
con las palmas de las manos hacia arriba. Cierre los ojos; visualice el nombre del difunto en su mente; respire
lenta y profundamente, tratando de espaciar lo más posible los vacíos: esos segundos entre la expiración y la
próxima inspiración, en que sus pulmones se quedan totalmente vacíos de aire. Durante esos instantes, la
mente también se vacía de todo pensamiento de forma automática y natural. Al desplazar todo el aire y los
pensamientos de nuestro ser, hacemos espacio para que los espíritus _en este caso, lo más probable es que se
trate del espíritu cuyo nombre hemos visto en la lápida; aunque también puede tratarse de un muerto anterior,
que ocupó el mismo espacio mucho antes, o cuyos restos descansan más abajo_ puedan penetrar en nuestro
cuerpo-mente y servirse de sus recursos biológicos para percibir de nuevo la vida que han abandonado e
interactuar con ella a través nuestro.
Conectando con el nfuri

Practique el vacío hasta que se produzca la posesión o semi-posesión. En la semi-posesión conservaremos parte
de nuestra consciencia durante el trance, mientras que en la posesión total no recordaremos nada de lo
sucedido. Los llamados "caballos de santo", en osha; "perros de prenda", en palo monte; o mediumnidades, en
el espiritismo, son las personas con una tendencia natural a la posesión total. Estas personas no deben
"trabajar" solas; necesitan colaborar con un brujo que les guíe, o tener un ayudante, en el caso de que ellas
mismas sean tatas o yayas, babaloshas o iyaloshas, sacerdotes consagrados, en general.
Mediumnidad en trance. Palo Monte

Lo ideal para el Camino del Buey Suelto es ser propenso al semi-trance, más que a la posesión total, ya que así
es más sencillo trabajar en solitario. Sinembargo, existen técnicas para aprender a contener y controlar los
trances e impedir que los espíritus nos posean por completo y, de esa forma, poder recordar las experiencias y
revelaciones, y ser capaces de obrar sin ayuda de otro ser humano. Y digo ser humano y ser vivo, pues hay
muchos brujos que se valen de animales, como perros, gatos, serpientes y diversas aves, como ayudantes o
aliados mágicos; pero eso ya lo veremos en otro capítulo.
Mediumnidad en trance. Culto vodu

En sus excursiones al cementerio, para practicar las técnicas y ejercicios antes descritos,
nunca olvide llevar en su morral( bolsa o mochila consagrada exclusivamente a la
brujería. Es decir, que no la use para hacer la compra en el supermercado o para llevar
los libros al colegio, sino solo para actividades propias de la brujería ) objetos
simbólicos y sustancias pertenecientes a los Cuatro Elementos( ver los capítulos
anteriores BUEY SUELTO 4: El Ritual de los 4 Vientos y BUEY SUELTO 3: En Busca de
Poder ), como las mataris de poder; los cálices, copas o güiras( yo suelo usar un juego
de tres güiras de diferentes tamaños, que caben una dentro de la otra ) para servir el
agua( Elemento Agua ), el café y el aguardiente de caña, ron o licor, según el
caso( tratándose de un cementerio inglés, por ejemplo, la ginebra será más apropiada
que el aguardiente ); tabaco, incienso u hojas de salvia( Elemento Aire ); velas y/o
candiles( Elemento Fuego ); y flores y miel en representación del Elemento Tierra.
En los primeros contactos con espíritus que no conocemos, no es prudente ofrecerles la

menga( sangre ) de animales o unas gotas de la nuestra, ya que la energía de esta
sustancia es muy poderosa y no sabemos cómo pueda reaccionar la entidad. Además,
en mi opinión, no es conveniente darle materia( menga, sangre ) a los nfuiris, a no ser
que decidamos convertirlos en nuestros nfumbes, pues se acostumbran y se hacen
adictos a ella y dependientes de nosotros, lo cual es una enorme y peligrosa
responsabilidad, que solo debemos asumir cuando estemos preparados.
Otro elemento que no debemos olvidar es el yeso o tiza( no cascarilla ) para trazar
un sencillo 4 Vientos sobre la lápida y también sobre nuestro plexo solar, antes de
acostarnos sobre la tumba. Las mataris debemos colocarlas a nuestro alrededor: norte
a la cabeza, este a la derecha, oeste a la izquierda, y sur entre las piernas. La matari
correspondiente al Elemento Espíritu no es necesario utilizarla, ya que estamos en el
cementerio y sería tan innecesaria como regar las plantas de un jardín en un día de
lluvia.
Estas operaciones las llevaremos a cabo a la luz de una vela o candil, que luego
colocaremos a nuestra derecha antes de acostarnos. Una vez que se produzca el trance,
el propio nfuiri se encargará de servirse el licor, encender un puro o lo que prefiera del
contenido del morral. Procuremos siempre llevar papel y algo para escribir,
preferentemente de origen natural, por si algún mpungu u otra divinidad quiere
dejarnos algún mensaje o patipemba( firma, dibujo mágico ) a través del nfuiri, o
simplemente para anotar nuestras experiencias al salir del trance, antes de que
olvidemos algún detalle.
PANTEÓN DEL PALO MONTE
NSAMBI, NSAMBI MPUNGU, SAMBIA LIRI: Los paleros de todas las ramas creen ante
todo en un solo dios superior y todopoderoso, creador del universo y padre de todas
sus criaturas, al que llaman NSAMBI o SAMBIA. ¡Sambia arriba, Sambia abajo, Sambia
por los 4 costados, Sambia antes que todas las cosas! ¡Sambia mpungu( Sambia
espíritu, dios en el cielo ), Sambia ntoto( Sambia tierra, dios en la tierra ), Sambia
bilongo( Sambia medicina-brujería, dios en la magia ). Este dios practicamente no toma
partido en los asuntos de los humanos pero su poder está en todas las cosas y por tanto
no puede hacerse ningún tipo de magia, para bien o para mal, sin contar con Sambia.
Por eso se le venera y respeta y no hay trabajo o ceremonia de Palo Monte que no
comience saludándole. Se sincretiza con Olordumare Olofin de la Regla de Osha.
MPUNGUS: Espíritus de los elementos y fuerzas de la naturaleza. En Mayombe puro no

son antropomórficos como los Orishas de la Santería o los Mpungus sincretizados con
Osha de Briyumba y demás ramas del Palo Monte.
NKISIS: Para algunos paleros, los Nkisis son los Mpungus más elementales, como el
fuego, el agua, el viento y la tierra; para otros, la palabra se refiere a los Mpungus
fundamentados dentro de un caldero o recipiente mágico llamado Nkisi o Nganga.
KUNANKISI, NKISI: El Santísimo Sacramento, en Regla kimbisa del Santo Cristo del Buen
Viaje.
NGONDA NKISI. MAMÁ CANASTA, CANASTA KIYUMBA, MAMÁ SOLÉ, MAMÁ UNGANGA,
MAMÁ KIYUMBA, CACHIMBA: Es la Luna (ngonda) misma, la madrina de los
mayomberos y de todos los paleros. La Luna es fundamental en el Palo Monte; según la
fase en que se encuentre, el brujo sabrá que tipo de palos y sustancias recoger, que tipo
de lugares visitar, que clase de trabajos realizar. Su nganga es sencilla pero de gran
fuerza espiritual ya que la Luna es la que guía en la oscuridad a los nfumbes de las
ngangas buenas y malas. Mpungu femenino que vive en las lagunas, pantanos y lomas.
Madre y señora de los ojos de agua. Su vivienda predilecta es la caña brava( bambú ). La
tierra que circunda a esta mata es de su propiedad, ingrediente obligatorio en su
kindembo( prenda ) que se recoje en ceremonia junto con su raíz. Vive sola o
acompañada por su guía: Lucero. Controla a los muertos; representa el nacimiento a los
misterios de los muertos, la asfixia y la muerte por ahogo. CACHIMBA: San Roque en
Kimbisa.
Su recipiente está formado por 2 cazuelas de barro, como el de Kobayende, una encima
de la otra, ambas de color negro. La de arriba representa la parte alta del cráneo y lleva
caracoles y 7 agujeros. Por dentro la firma de Ngonda. La de abajo está dividida en 4
fases que se le pintan por fuera. A su vez, cada fase está dividida por 4 líneas de
caracoles. Representa la espiritualidad de la ceiba que vive en lo alto de esta,
simbolizada por sus flores rosadas. Algunos viejos Tatas decían que Mamá Canasta es
también el espíritu de los árboles.
REMOLINO CUATRO VIENTOS: Fuerza benéfica del viento. Se sincretiza con Eleggua y el
Santo Niño de Atocha.
VIENTO MALO: Fuerza maléfica del viento. Ánima Sola.
NKUYO, MAÑUNGA, LUCERO MUNDO, LUBANIBA: La fuerza benéfica del viento que
recorre los caminos. El niño Jesús. Es un guerrero y un fundamento. Es el que trae el
equilibrio verdadero, dirige todas las cosas através de las trayectorias para lograr el
exito de los trabajos. Es el estabilizador de nuestras vidas y salud. Los bantues
pensaban que las estrellas, en especial las fugaces( luceros ), representan los alcoholes
de Nkuyo mpungu. Al igual que Cuatro Vientos, posee aspectos parecidos a los
de Eleggua, mensajero de Nsambi, niño travieso, diablillo, uno de sus atributos es un
garabato entizado en rojo y negro.
LUCERO MALONGO: Sirve de guía a la persona que lo recibe.
LUCERO DE GUÍA: Lucero que dirige a un nkisi. En algunas casas cada nkisi tiene un
Lucero como guía.
LUCERO NDOKI/ KINI-KINI: Similar al chicherekú yoruba. Puede vivir dentro o fuera de
un nkisi. Muñeco de madera que ayuda al nkisi y puede ser enviado a realizar actos
malévolos.
LUCERO DE FUNDAMENTO: Nganga Lucero Mundo. Se monta sobre todo en caldero de

barro pero también de metal.
LUCERO GUARDIERO, TALANQUERA, OFICIO PUERTA: Funciona como salvaguarda

o guardiero de una persona o lugar.
LUCERO VENCE BATALLA: Espíritu de guerra y superación de obstáculos. Este Lucero es

una poderosa fuerza que protege a su iniciado de vibraciones negativas y ataques de
brujería.
NKUYO: San Pablo para los Kimbisa.
NKUYO WATARIAMBA, SEBANGANDÓ: San Norberto para los Kimbisa. WATARIAMBA,

Ochosi en Briyumba. Mpungu de los animales y el orden, de la caza y de la
cárcel( Mundo Nuevo ); protector de los perseguidos, sus flechas nunca fallan.
WATARIAMBA, NKUYO LUFO, CABO RONDA, VENCE BATALLA, SACA EMPEÑO: Fuerza de
la caza y de la guerra en Mayombe. Generalmente le acompañan las herramientas de
Sarabanda, con las cuales tiene un pacto. Debido a la rareza del contenido de este Nkisi,
actualmente se suele montar Sarabanda mediante tratado con Watariamba: ambos
mpungus en una sola Nganga. Es justicia rápida.
NSASI, 7 RAYOS, MUILE, LOANGO, COYUMBE, PUNTO FIRME: Es uno de los mpungus de
mayor adoración y jerarquía en todas las ramas. Se sincretiza con Shangó y Santa
Bárbara. Responsable de repartir justicia entre los hombres y dueño del rayo y del
fuego. Personificación de la justicia, la pasión y la inspiración. Es jefe de nfumbes,
guardián de Nsambi Nzulo, Tiembla Tierra y Kisimba Mpungu. Dios del Kinfuiti Ndinga
Sinsingoma, el tambor. Come al pie de una palma y recibe ceremonias al pie de
Ungundu, la Ceiba. El espíritu del relámpago, del fuego y del cielo es uno de los más
poderosos guerreros, considerado también como el imán superior en coestiones
amorosas. Bullanguero y a la vez peligroso por su carácter variable. Nkisi muy eficaz y
sutil para la brujería; sus maleficios parecen accidentes: sus enemigos mueren en
incendios o en suicidios relacionados con el fuego. Junto a Nsasi viven otras deidades
dentro del kindembo, las cuales son para vigorizar su existencia y darle mas poder al
fundamento. Cada una de ellas tiene su función y cometido. Una de las más
importantes es NGURUNFINDA. Este es un fundamento de cuidado que se monta con
nfumbe del mismo Nsasi y se le monta una mpaka con lo mismo que el Ngurunfinda
que vive dentro del Nsasi. Ngurunfinda confiere el poder de las plantas, palos y demás
elementos naturales, imprescindibles para que el nfumbe camine derechito y los
trabajos funcionen.
MUKIAMAMUILO, SABRANU NSASI: En Mayombe se le considera el Mayimbe o alcalde

del tronco de las ramas del Palo Monte y en las casas del Mayombe más puro es el
único mpungu con el que se trabaja. Es la acción de quemarse de cualquier forma,
desde el rayo hasta la vela. Su matari es proveniente de un lugar donde haya caído un
rayo. Se le asocia con las palmas reales porque resultan muy tentadoras para los rayos.
NSASI debe llevar en el centro una cabeza de madera o terracota de azpecto oriental,
que representa su verdadero origen y espiritualidad como brujo, ya que el hechizero de
Nsasi es un nfumbe filani( asiático ). Lleva la cabeza rematada por un símbolo que es el
rayo, la centella y el tambor. Se remata con matari Nsasi y corona de caracoles.
NZAMBA NTALA NKISI WATOKO (tratado briyumba ): Son los jimaguas. Es el mismo
tratado que MARRUFINA. Este mpungu se monta en dos cocos que se pintan de rojo( o
se deja natural ) y se le pone en blanco la firma. Llevan ceremonia antes de meterlos en
el kindembo. Representan a los jimaguas y son un fundamento exclusivo para que la
nganga trabaje sin cesar. Llevan un tamborcito( cargado ) colgando del cuello y dos
cabecitas que representan a los espíritus que viven dentro.
KADIAMPEMBE, LUKANKANSE, LUGAMBÉ: Espiritu maléfico, el Diablo. La cara negativa

de Nsambi. Se representa en una guira que se carga fundamentalmente con una cabeza
de gato negro y lleva cementado encima una figura parecida a un vampiro o demonio
alado. Se amarra con una cadena y se le pintan a la guira 4 cruces de cascarilla para
suavizar un poco a este poderoso mpungu y así no descontrola al nfumbe de la prenda
centrandolo en el mal solamente. Espíritus traviesos y peligrosos, difíciles de controlar,
hasta para los Tatas más experimentados y fuertes.
SARABANDA: Fuerza del fuego y de los metales, del trabajo y de la guerra. Se sincretiza
con San Juan Bautista, con Oggún en Briyumba y con San Pedro o los Guerreros en
Kimbiza. Es el espíritu del trabajo y de la fuerza. Es la energía cruda que puede
enfocarse en solidez, cristalizar en algo objetivo. Es una prenda muy popular y
prominente que se expandió en La Habana a finales del siglo XIX y durante el XX. Se
monta en caldero de hierro con kriyumba del nfumbe, cabeza de perro negro,
herramientas de metal como cadena, bola, llaves, esposas, herradura, machete, etc y
plumas de mayimbe, entre otras muchas cosas. Es una prenda muy poderosa y práctica
porque tiene tratados con la mayoría de los mpungus principales. Su papel en el Palo
Monte actual es imprescindible. Es el dueño del cuchillo( mbele ) con el que el Tata o
Padre sacrifica a los animales y raya a los novicios. En algunas ramas como Briyumba le
consideran el Mayimbe del Tronco, el más antiguo.
NSAMBI MUNALEMBE, PADRE TIEMPO, KABANGA, FULA DE MADIOMA, TONDE, DADAY

MUNALEMBO, MPUNGU DE LOMBOAN: Orunmila Orúla en Briyumba y San Francisco
de Asís para los Kimbisa. Nkisi de la adivinación. En algunas casas se le identifica
también como CUATRO VIENTOS.
KENKE, NGURUNFINDA: Fuerza de la vegetación, mpungu del Monte y del bosque.

Dueño de los secretos de todos los palos y plantas. Se sincretiza con Osaín en Briyumba
y con San Silvestre. Es el Nkisi de lo que tiene que proporcionar el bosque, divinidad de
la medicina herbaria. Se cuelga en una bolsa llamada Makuto o resguardo de Seke, es
raro encontrarlo en caldero. Hay que pedirle licencia a Ngurunfinda al entrar en el
bosque para cortar los palos y yerbas. Cuando un palero compra los palos y yerbas
necesarios para un trabajo tiene que tener pacto con Ngurunfinda para poderlos
santificar o consagrar.
TIEMBLA TIERRA, MAMÁ KENGUE, YOLA( en bakongo ), PANDILANGA: Dueño de la

tierra y del Universo, controla los cuatro puntos cardinales y ejecuta los designios de
Nsambi. Es el representante de los principios o fuerzas benéficos. Energía de la
paternidad, mpungu de la sabiduría, la concordia y la justicia. Fuerza de los
movimientos telúricos. Se sincretiza con Obatalá en Briyumba y con la Virgen de las
Mercedes. Ceiba Ngondo o Ceiba Ngundu es un Tiembla Tierra que tiene un pacto con
este árbol, que se considera donde vive dios: Nkuna Munanso Nsambi.
KOBAYENDE, TATA NFUMBE, TATA PANSUA, PATA YAGA: Fuerza de las epidemias y
las enfermedades. Se sincretiza con Babalú Ayé, en Briyumba y con San Lázaro. TATA
NFUMBE es San Lázaro en Kimbisa, patrono de las curaciones milagrosas. Muchos
paleros le consideran el rey de los muertos. Su fuerza se puede utilizar para retirar una
enfermedad o para enviarla sobre los enemigos. Su papel en las ceremonias de Palo es
imprescindible y solo los Tatas que dominan el tratado o pacto con este mpungu
pueden desidir si un Nkisi se ha asentado correctamente.
MAMÁ KALUNGA, PUNGO KASIMBA, MAMÁ UMBO, MBUMBA MAMBA, NKITA

KIAMASA, NKITA KUNA MAMBA, BALUANDE, MADRE DE AGUA: Fuerza del agua y del
mar, mpungu de la fertilidad, la maternidad y la creatividad. Se sincretiza con Yemayá
en Briyumba y con la Virgen de Regla. Energía de la maternidad protectora que un
palero puede utilizar para sanar o ayudar a una persona o enviar la fuerza de una
madre enfurecida sobre sus enemigos. Toda agua es su dominio; es la fuerza de la vida
del líquido amniótico y la muerte por ahogamiento, la inundación. Es el elemento Agua
de la astrología occidental, el plano emocional, las aguas profundas del subconsciente,
los misterios de la vida y de la muerte. Es un Nkisi muy temido.
MAMÁ CHOLA, CHOYA WENGUE( Bakongo ): Fuerza del río y de las aguas dulces.
Mpungu de la sensualidad femenina, del amor carnal, del placer, la dulzura y de las
riquezas materiales. Se sincretiza con Oshún en Briyumba y con la Virgen de la Caridad
del Cobre. Es la energía del río que hace fluir las riquezas, lujos y placeres o los retira,
como un río seco. Es la novia, la belleza y la tolerancia celosa. Si se le descuida o se
ofende a sus seguidores ella responde con terrible rabia y locura. Es la pasión de un
nuevo amor y la muerte por violación y violencia doméstica.
CENTELLA NDOKI, MARIWANGA, MAMA WANGA, YAYA KENGUE: Fuerza de las

centellas, las trombas, los vientos fuertes y otros fenómenos atmosféricos. Este
mpungu controla a los muertos y es la dueña del cementerio, en cuya entrada vive. Se
sincretiza con Oyá en Briyumba y con Santa Teresa de Jesús y la Virgen de la Candelaria.
Deidad muy muertera, sus hijos son propensos a convertirse en perros de prenda y
brujos. Es quizás el Nkisi más temido y esencial de todos. Es la encargada de la puerta
entre la vida y la muerte. Como su nombre indica, trabaja con Ndoki y es fundamental
en los ritos de Palo Monte debido a su relación con los nfumbes.
NICUAGO LUANA, CABO DE GUERRA, BRAZO FUERTE: Se sincretiza con Aggayú Solá en
Briyumba y con San Cristóbal. Entidad guerrera, Nkisi de la fuerza y del centro de la
tierra. Es quién lleva el mundo sobre sus hombros y cruza los ríos tempestuosos. Se dice
que la Ceiba( UNGUNDU ) le pertenece. Fuerza del volcán y de la lava.
UNGUNDU, FORTUNA MUNDO, NIÑA LINDA: La Ceiba, es el árbol dios que Lydia
Cabrera definió como la "consciencia mística de nuestro pueblo". Los antiguos paleros
se rayaban en el monte, al pie de la Ceiba Madre, donde tenían que dormir 7 noches.
Se dice que le pertenece a BRAZO FUERTE, Aggayú para los Yoruba, y a Daddá Awuru
Maggalá -Gebioso-, el Changó Mayor de los Arará. Pero todos los Orishas van a parar a
la Ceiba. La Ceiba es el asiento de Iroko y no se le debe dar nunca la espalda. Tampoco
se debe pisar nunca su sombra sagrada. Hay que pedirle permiso al árbol antes de
cruzar junto a una Ceiba. "Iroko es el punto de reunión de las almas". Todos los difuntos
se encuentran en la Ceiba; asamblea de espíritus, Munanso de Nfumbes.
NFUMBES: Se refiere al espíritu que pasa a formar parte de un Nkisi y se le

representa con huesos del difunto. Sin Nfumbe no hay Nkisi, no hay Nganga.
NFUIRI: El nombre proviene de la palabra Nfwa( muerte ) y se refiere a los espíritus de

difuntos que se convierten en Ndundu o Nkuyo( fuerzas que vagan por los caminos )
o en Bakulu( antepasados ).
MAYOMBE. Origen e Iniciación
En Mayombe, los ancestros congos y ngolas

conviven con sus descendientes y nganguleros
actuales, para mantener su pureza, sin influencias
de otras religiones.
Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe superior, gobernador, denominación o título
honorífico.
Llámase mayombero al hechicero de tradición conga, oficiante de la regla que se conoce como Palo Monte, la
cual rinde culto a los muertos y a los espíritus de la naturaleza.
Mayombes es, en resumen, la íntima relación del espíritu de un muerto que, junto con los animales, las aguas,
los minerales, las tierras, los palos y las hierbas, conforman el universoadorado por los descendientes cubanos
de los hombres y mujeres traídos del reino del Manikongo.
Establecidos inicialmente en Pinar del Río, donde hubo un gran asentamiento de esta procedencia, fueron
actores de diversos cimarronajes. Su personalidad, a un tiempo inquieta y reservada, los llevaba a huir hacia las
lomas. Los espíritus de aquellos alzados contra la esclavitud, asesinados por los tristemente famosos
rancheadores -hombres sin escrúpulos dedicados por dinero a la búsqueda y captura de esclavos fugitivos-,
pasaron con el tiempo a formar parte esencial de los fundamentos o prendas de los mayomberos actuales.
En algunas zonas de Cuba se conservan aún con gran pureza, debido al apego de sus devotos a la ortodoxia
religiosa, las prácticas de Mayombe heredadas y guardadas con celo y transmitidas oralmente de generación a
generación desde el siglo XVI hasta el presente. Esas prácticas se basan en la interpelación con los espíritus de
los ancestros y de los muertos y con las vibraciones de todo cuanto hay en la naturaleza. Popularmente se
conoce a sus seguidores como mayomberos, Padres o Yayis Ngangas, nganguleros, paleros y así sucesivamente,
hasta ir a dar al despectivo nombre de brujo. Denota esta última denominación el desconocimiento, por parte
de quienes la emplean, del amor a la naturaleza que profesan los mayomberos y el respeto de que son
acreedores por sus profundos conocimientos de los secretos y misterios de la naturaleza, y del ser humano con
todas sus virtudes y defectos -aunque también es justo agravar que, actualmente, estos términos "brujo",
"brujería", etc, están siendo revalorizados y cobrando nuevas connotaciones de auténtico, puro, poderoso y,
por tanto, de respeto ). Víctimas de la difamación de las autoridades coloniales primero y pseudorrepublicanas
después, esos creyentes guardaron su saber en bibliotecas individuales: sus memorias, el mejor centro de
referencias que la humanidad siempre ha tenido a su alcance.
Vayamos, pues, al encuentro de Mayombe en una antigua casa de descendientes de esclavos en Pinar del Río,
situada en la loma del Cuzco: los Batalla Sácara Empeño. Su hogar es la zona ubicada entre el poblado de
Cabañas y los alrededores del antiguo ingenio "La Luisa", en el Callao.
Se recoge en la historia de esta familia que Rufino Fernández( llamado Ta Rufino, descendiente probado de un
rey congo ), el blanco Manuel( descendiente de gallegos ) y Fermín Cueto( que respondía por Ta Guapito ) le
entregaron al difunto Primitivo Arrieta( también conocido como el Chino Arrieta ) un fundamento o nganga:
Cuaba Batalla Sácara Empeño.
El Chino Arrieta fue un gran defensor de la ética del Mayombe puro, que no admite elementos de otras
manifestaciones religiosas. Legó a sus ahijados métodos y tratados virtualmente desconocidos por los que se
agrupan en otras casas seguidoras de esta práctica. Por los estudios realizados sobre esta rama de la
mayombería, extendida por todo Pinar del Río, La Habana( sobre todo los poblados de Guanabacoa y Regla ),
Matanzas y Villa Clara, hemos constatado que su liturgia se ha conservado pura, dando origen a las ramas
conocidas como Brillumba, Shamalongo y Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Las ceremonias mayomberas
han preservado la impronta de los ancestros, sin asimilar aporte alguno de la ocha, el espiritísmo o el
catolicismo. Sus ngangas, que contienen todo lo que en el plano tierra tiene vida( pues para el aficano y sus
descendientes, todo vibra, hasta la materia que hombres de otras culturas consideran muerta ), son de tamaño
pequeño, como las de los antiguos clanes del reino del Manikongo, que eran trasladadas de un lugar a otro,
según las necesidades de aquellos pastores y recolectores nómadas, después transformados en labriegos,
forzadores y guerreros, y que constituían el eje principal de la vida del clan.
El mayombero no adora simultaneamente a varios poderes, como lo hacen otras ramas que se desprenden de
la mayombería. Su principal fundamento es Nsasi Sasi Siete Rayos, nombre genérico que se da a toda prenda
mayombera. Estas prendas siempre van acompañadas de un nkuyo o lucero, con el cual se abre el cuarto donde
se "juega" Palo, y al cual se puede describir como una prenda en miniatura; y de una mpaka, montada en un
tarro de chivo o de toro, que es uno de los instrumentos auxiliares de la adivinación.
Los viejos mayomberos descendientes de congos y ngolas suelen emplear un refrán que refleja su total
confianza en el poder de sus creencias ancestrales: "nganga buena nunca tercia".
Para los congos asentados en Cuba, Nsasi significa lugar de enterramiento de los jefes y también antílope o
venado. Es, asimismo, como ya hemos visto, el nombre del micromundo que contiene el nkisi principal. Nsasi
está dentro de un caldero de barro cocido, sellado con tierra, que incluye los huesos de nfumbe y de diversos
animales, así como aguas recogidas en distintos sitios.
Se le sacrifica carnero y jicotea en casos especiales. Sarabanda, a diferencia de Nsasi, se nutre de sangre de
chivo. Es curioso que para el llanto del mayombero se sacrifique un chivo, mientras que esto es un sacrificio de
rutina para alimentar a Sarabanda. Se llora al mayombero y se alegra a Sarabanda. Estas son las contradicciones
propias de los desprendimientos del eje de esas manifestaciones, que se adoran a todo lo largo y ancho de
nuestra bella isla del Caribe.
A partir de la prenda funciona el colectivo en su totalidad. Ella simboliza la unidad del clan y otorga jerarquía y
poder a su dueño sobre quienes lo rodean. Todas las manifestaciones sociales -el arte, la economía, la política,
la guerra, la religión- se subordina, por decirlo en términos contemporáneos, a los consejos del poseedor de
este receptáculo.
La consagración hermana a los hombres y los agrupa en torno a la prenda. Su principio consiste en el
intercambio de sangre, como la forma más expresiva de manifestar los sentimientos de vínculo familiar y
solidaridad. Pero el mayombero es muy cuidadoso al aceptar a un nuevo ahijado. Puesto que guardan con tanto
celo sus conocimientos, velan para que el que los reciba sepa guardarlos igualmente bien. De ahí que muchos
practicantes no tengan siquiera un solo ahijado.
Para un verdadero y escrupuloso Padre o Madre Nganga, un ahijado debe observar estrictamente una serie de
normas de conducta con respecto a su vida familiar y pública. El aprendizaje del neófito suele durar largos años,
y acabará teniendo en su haber un cúmulo de conocimientos sobre el monte y las propiedades de los palos que
más fuertes vibraciones emiten. Se convertirá, en suma, en un verdadero sabio sobre las virtudes de la flora.
El Tata Nganga es el responsable de ejecutar el rito de la iniciación, consistente en hacer marcas con un objeto
cortante sobre el cuerpo del que se inicia, extrayendo sangre, que se vierte sobre el receptáculo mágico y se
añade a la bebida sacramental. El iniciado es el primero en beberla, y después el resto de los cófrades. Queda
explicado así que se ha realizado una consagración con el nfumbe que rige el fundamento. De hecho, esto
implica un sacrificio, una ofrenda: se ha dado parte de la energía vital del hombre -su sangre- para enriquecer la
prenda y, espiritualmente, al individuo. Este adquiere un carácter más amplio como ente social, pues esta
consagración no obedece únicamente a motivaciones de carácter religioso, sino también a profundas
convicciones acerca del rol que corresponde a cada individuo en su contexto social El compromiso religioso es,
para los mayomberos, un compromiso social.
Antes de llegar a la consagración, han de llevarse a cabo las ceremonias que enumeramos a continuación: el
vaticinio de la consagración; los baños purificadores; la matanza de animales y la preparación del yambos; la
entrada al cuarto; la ceremonia de reafirmación; el rayamiento y, por último, el brindis y el saludo.
Para vaticinar si un individuo necesita y puede iniciarse, el ngangulero hace uso de sus recursos de adivinación a
través de un registro o consulta. Para efectuarlo, emplea la mpaka mensu, tarro de chivo o toro sellado con un
trozo de espejo. A través del espejo el futuro padrino, luego de hacer algunos conjuros mágicos, verá lo que le
depara el destino al individuo y se lo transmitirá verbalmente, corroborando la veracidad de lo que dice
mediante preguntas al fundamento con fula o con shamalongo.
En caso de que la iniciación sea indicada, se fija la fecha de la ceremonia, teniendo en cuenta las condiciones
sociales, la conducta moral y el estado de salud del individuo, cuya vida sexual debe ser intachable y cuyas
dolencias, si las tuviera, deben conocer tanto él como el ngangulero, y los factores naturales; es decir, la
posición de los astros, sobre todo de la luna. Nunca se debe proceder a una iniciación cuando la luna está en
cuarto menguante. Es preferible hacerla cuando esté en cuarto creciente. Es muy favorable para el individuo
que se le inicie en los días que marcan los cambios de estaciones.
Los animales, los objetos y los derechos necesarios para la consagración son: dos gallos, una botella de
aguardiente, una de vino seco, una de miel de abejas, algunas velas, tabaco y un pañuelo blanco. El monto del
derecho será el que marque el ngangulero.
El baño que deberá tomar quien se inicia se prepara minutos antes de la ceremonia de la consagración, en una
cazuela de barro o en una palangana grande. Se vierten en el recipiente el agua y las hierbas, desmenuzandolas
antes con las manos hasta casi macerarlas. A esto se añade el aguardiente, el vino seco, miel de abeja, chamba,
fula y un huevo, previamente autorizado, ya que en esos momentos quien se inicia debe ponerse en posición de
penitencia. El ngueyo pasa al baño con los ojos vendados, los pantalones remangados hasta más arriba de las
rodillas y sin camisa. Mientras se le baña, el Akpuón canta todo lo que está haciendo y describe los
sentimientos espirituales que embargan a quién está a punto de ser consagrado. Después de limpiar con las
hierbas el cuerpo del ngueyo, se le rocía con todas las bebidas antes mencionadas.
En un rincón del cuarto donde se vaya a efectuar la ceremonia de iniciación o a todo lo ancho de esa
habitación, se disponen palos, ramas y hierbas figurando el monte. El suelo también se cubre con hierbas finas.
En ese cuarto se encuentra el fundamento principal, rodeado por otras prendas, luceros y receptáculos mágicos
de otros Padres Ngangas.
El animal a sacrificar es un gallo, cuyas espuelas y guías de la cola han de estar en óptimas condiciones.
Mientras el Akpuón entona su canto, se presenta el gallo al fundamento principal, frente al cual el ave
generalmente queda sumergida en un letargo. Para despertarla, se entona otro canto, y mientras un
Ngangulero la sujeta, el mayordomo, con el mbele previamente autorizado, toma la cabeza del gallo y le arranca
plumillas de ella y de las patas, las alas y el lomo.
Los cantos prosiguen mientras se sacrifica el animal y se deja correr su sangre por encima del fundamento,
hasta que se deposite en la jícara que contiene el yambos. Inmediatamente, éste se tapa con un trozo de tela
roja y se coloca en un lugar donde no pueda derramarse. La cabeza del animal sacrificado se pone sobre el
fundamento y el cuerpo se coloca nuevamente sobre el suelo, frente a la prenda. Con las manos en forma de
cruz sobre su lomo, se le oprime contra el suelo para que "cante" por última vez. Se cubre la nganga con las
plumas del gallo; con las que han caído al suelo se limpia la sangre. Se hace un pequeño atado con todas ellas,
se compactan con las manos y se ponen ante la prenda. Ésta y el suelo se limpian de inmediato, para borrar los
restos del sacrificio y ponerlo todo en orden.
Ya terminada la ceremonia del baño, se lleva al ngueyo hasta la puerta del cuarto Malongo, y el encargado de
conducirlo allí toca enérgicamente a ella tres veces. Se intercambian las preguntas y respuestas del ritual, tras lo
cual se abre la puerta. En ese momento, y antes de traspasar el umbral, se hace girar al ngueyo sobre sí mismo.
Acompañandalo con cantos, se le conduce al pie del fundamento, donde deberá permanecer arrodillado. Se le
interroga entonces sobre los motivos que lo han llevado a rayarse y, según la formación que le haya dado su
padrino, se le alecciona para que sepa cómo deberá comportarse después de su iniciación para cumplir con la
ética mayombera. Se procede a colocar la prenda sobre la cabeza sobre la cabeza del iniciado. Con la devoción y
solemnidad requeridas por el momento, el padrino toca la nganga con el mbele y entona un rezo, mientras se
flamea la navaja con el que se efectuarán las marcas rituales y se le rocía con aguardiente.
El Akpuón comienza a entonar su canto cuando se sopla aguardiente en la parte alta de los pectorales del
iniciado. Mientras dura el rezo cantado, se hacen varias incisiones en el pecho, si es hombre, y en la espalda si
la que se inicia es una mujer.
Terminada esta parte de la ceremonia, llega el momento mismo de la consagración. Se vierte la sangre que haya
quedado en la navaja echándole aguardiente al instrumento sobre la nganga y el yambos. Se solicita permiso a
Nsambi y se le da a beber al iniciado la bebida sacramental. Si al iniciado le han dado a tomar o comer algo en
algún momento de su vida para hacerle daño, la bebida sacramental hará que lo vomite. En ese caso, se le dará
de beber otra vez, para que se sepa que ha nacido un nuevo gajo. La consagración queda así terminada.
Dos nganguleros tomarán el iniciado por ambos brazos, ayudándolo a ponerse de pie, mientras cantan y
unen los dedos índice y pulgar, simulando atrapar entre ellos la luz de las velas. Se quita la venda que durante
toda la ceremonia ha mantenido cubiertos los ojos del iniciado, y se le frotan los párpados.
El iniciado saluda al fundamento cruzando las manos tres veces ante sí y tocando el piso con los nudillos. Saluda
después a su padrino a la usanza conga: ambas manos se cruzan y giran sobre el vértice de la base de los
pulgares, primero hacia arriba y luego hacia abajo, diciendo: Salaam Alekum, Alekum Salaam. Después saluda a
todos los presentes de igual forma, brindándoles aguardiente por orden jerárquico, al son de un canto que
anuncia el nacimiento de un pino nuevo, de un mayombero.
Mientras se canta y se comparte bebiendo malafo mputo, malafo sese, chamba y café, se reparten tabacos para
el deleite de todos. Las guías de la cola del gallo se distribuyen entre los asistentes y la lengua del ave se tira con
violencia hacia el techo, donde permanecerá pegada hasta que sea utilizada para algún trabajo.
Por último, los presentes cuentan anécdotas e historias sobre tiempos pasados, sobre la colonia, sobre
acontecimientos de este siglo y, por supuesto, hacen muchas críticas a los nuevos cófrades. El juramento de un
nuevo ngueyo se hace en una sola potencia, pues solo existe una cabeza, que lo regirá y ayudará de por vida
con sus vibraciones más positivas. Éstas, encerradas y selladas en la prenda, le darán tranquilidad y
desenvolvimiento en el largo camino de la vida y lo ayudarán a bien morir.
ORACION DEL PALERO
YAYA NKISI CENTELLA NDOKI el Jue Dic 04, 2008 11:42 am
Oracion del palero
Nsala Malekun Nzambi,
Nsala Malekun Mpungu,
Nsala Malekun Nkisi,
Nsala Malekun Nfumbi que kwenda
Ngando ndilé.
Kwenda Burukutú Buruseco
Nsila Ndyaka hasta que Nfwiri
pa' campo nfinda,
hasta que Ntoto kwaba.
Sikirimato mboa ngei ntukwa:
Ya makaya kongo mwinda kunalemba,
kunamensu kwini mambé wá.
Luna Kongo wantatre mboa makuto viva;
Nsale Nsale
viva makuto.
Tres Personas
y un Solo Dios, verdadero...
Santo tomás,
ver para creer.Nsila via bike
Ntangu mabise
kongo ngei patikuna mbonga bike
Nzambi Mpungu kuna Ntango Dialemba.
Mambo que mboa yo Kindinsasi
Mboa kongo kunanwansa.
Ndoki Malongo que yo Mboa:
Tu mismo son mi Yayi,

Tu mismo son mi Tata,
Tu mismo talakanmoko
kunansen kryumba.
Abre Nkuto wirindinga:
Gallina come maíz entero,
y ensucia maìz molido.
remolino da vuelta,
no puede llegar a Nsulu.
Nsulu son mosquitero.
Candela Infierno no te quema
porque tu mismo son infierno.
Yo entierra vivo,
yo lleva muerto,
sacrumato son cosa mala,
yongirinkombo matende bana
sanguijuela no pega hierro.
Borrico tonto,
arriero bobo,
cabeza mala que tié tu amo.

Membiala Kongo no son manteca y
Ndiame que sea manteca,
Mundo Kwaba.
Nfumbi que kwenda fondo canasta
nkutare mismo Tata (Yayi, Ngeye)
que kwenda vititi mensu arriba Ntoto.
Kwenda mbote
Como nzambi manda
Nzambi arriba, nzambi abajo, nzambi por los cuatro costados
“Kìmba”, (nkimba o rayado). Primera parte…

24 abril, 2013 Culturas Afrocubanas., Investigación
Y recordando el mambo que dice así:
Rakiñaaa, kimba la Mulumba, Rakiñaaa, rakiñaaa Kimba laMulumba,
kimba, kimba, la fiesta de los congos, kimba, Kimba. Comenzamos este escrito:
La “kìmba o rayado “dentro de las religiones africanas simboliza la representación del pacto sagrado
con las diferentes deidades del Palo Monte como los mpungo (deidad creada por nzambi),
nkisi, (espíritu), mukulu (ancestros por consanguinidad), entre otras fuentes de energías del mundo
espirita africano. Representa la unión del plano espiritual y el plano terrenal atraves de un lazo
consanguíneo directo entre ambos mundos. Pero la “nkimba” no solo se quedo en África.
Se traslado hasta este continente Americano. Atraves de las tratas esclavistas que trajeron consigo un
rico aporte cultural,etimológico, folclórico, con una visión sobre la vida y la muerte, que va mas allá
de la compresión espirita que pueda tener cualquier ser humano moderno.
En la actualidad los milenarios ritos del palo monte que no son más que el legado africano o
bantú(gente o personas) en tierras extranjeras son practicados en innumerables países del mundo,
como, Panamá, Colombia,Venezuela, las islas del Caribe como Puerto Rico, República Dominicana la
Isla de Cuba y Europa, entre otros.
En cuba su impacto fue determinante dándole el paso al nacimiento de lo que hoy llamamos” Inzambi
palo monte”.
Dentro de esta creencia existe una gran variante de ceremonias, donde son utilizadas estas kìmba o
pactos consanguíneos entre el mundo visible y el invisible. Como por ejemplo la iniciática o mejor
conocida en nuestro país como “rayado”, que pasa hacer la ceremonia más importante dentro del
conjunto de ceremoniales de esta cultura.
“El rayado” puede tener su variante según el tronco o linaje(casa de la iniciación). Llámese Mayombe
(magistrado),Vrillumba (Villi que trabaja con elmuerto) o Regla kimbiza fundada por André
facundo Cristo de los dolores Petti. Pero marcadas bajo su misma esencia y finalidad. Dar inicio al
ngueyo(iniciado)en mundo mágico del palo monte afro cubano. Pues hay que ser puntual en esto.Es
una religión cubana de origen africano. Algunos investigadores como Fuentes Guerra, James Figarola
entre otros concuerdan en que son
3 partes de la misma esencia, (Mayombe, Brillumba y regla Kimbiza).
Marca o firma denomina como” yesa”
Existen diferentes tipos de pactos atraves del corte opique en la piel que van distribuidos en el cuerpo
según su astral, pues estepuede variar según lo dicte Unganga. Un iniciado no necesariamente nace con
7,9o 21 piques, este proceso tiene su variante dentro del cuarto de fundamento.Este nacerá o llegara de
nuevo al mundo atraves de una nueva doctrina, unanueva formación, con tabús o concejos marcados
para su mejoramiento personal yespiritual.
El tabú es un veneno espiritual. El incurrir en la falla de ignorarle le asegura al Ngueyo (iniciado)el

cumplimiento de su mala vivencia o el signo que estuvo para cumplirse en su iniciación.
En Vrillumba según el tronco o linaje, puede tener unanumeración establecida de cortes o piques para
su ceremonial iniciático, en diferenciaal mayombe afrocubano que puede variar según su astral. Lo
mismo con el santoCristo. Ninguna regla en base se estructura bajo un procedimiento formal ocíclico.
Pero si establece una base primaria que nunca debe faltar.
Cada tronco (línea o nzo= templo o casa del sacerdotelugar donde vive la Unganga denominada en
cuba como (nganga) que se denominacomo “kinani”= (lugar de donde se viene o se está, territorio
de donde seproviene) que en el caso del iniciado debe aprender, su linaje, su origen ohistoria. Al igual
que el “kindiambo” (nombreo identificativo clanico personal). Un iniciado debe saber su procedencia
ohistoria, como las unganga de las que proviene en línea. Tatas de los queproviene su mismo iniciador.
Y así como los diferentes nzo (casa templo del palero) de los queproviene su línea ancestral étnica.
“La yesa” (firmaque vivirá perpetua en el cuerpo del iniciado), nace de la composición dela nsila o
su astral y la firma de la casa, o tronco de donde el ngueyo ha tenido su iniciación dentro del culto afro
cubano. Es el pacto sagrado entre su tronco la unganga y su tata.

Zarabanda

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