La cantidad de energía refinada (sami) y de energía pesada (hucha) que llevas en tu poqpo

(tu cuerpo energético) abarca a tu vibración personal. En los andes llamaríamos “poder
personal” a esta vibración.

En el causay pacha, el mundo de la energía viva, uno mantiene un intercambio continuo con la
energía ligera o con la pesada. Esta energía se transmite a través del cuerpo energético, llamado
causay poqpo. El pocpo, que rodea el cuerpo físico y esta conectado a èl, le permite a uno
transmitir energía a un centro parecido al chackra situado debajo del ombligo. Este “estomago
espiritual” se denomina qosqo. Al igual que el cuerpo físico, el cuerpo energético o pocpo posee
una piel, una capa externa que actua como filtro y barrera protectora. Mediante los “actos de
ayni”, intercambiamos energía con otras personas y con espiritus de la naturaleza a través del
cuerpo energético. Como somos fundamentalmente seres energéticos y vivimos en un mundo de
energía viva, nunca podemos actuar fuera de la esfera de influencia del ayni. Solo nos queda ser
conscientes o no de la fuerza operativa que tiene en nuestras vidas

Sin embargo, el causay pacha no es un mundo difícil o complejo. De hecho, es bastante sencillo,
ya que está integrado tan solo por dos energías básicas : sami, que es la energía refinada o
ligera, y hucha, que es la energía pesada o densa. La sami envuelve el mundo natural, animando
a todos los seres vivos y confiriendo “poder” a los lugares y los objetos naturales donde se
acumula. Cuanta mas sami absorbemos en nuestro cuerpo menos esfuerzo nos supone vivir en
plena armonía y bienestar con los demás y con el mundo natural. Para aumentar nuestro nivel de
conciencia es preciso aligerar nuestro cuerpo energético y absorber esta energía vital refinada

La hucha es, en cambio, la energía pesada, y solo la crean los seres humanos. La hucha se
manifiesta cuando no vivimos en perfecta ayni (reciprocidad) con el causay pacha y es
consecuencia del flujo de nuestras interrelaciones, de la actividad misma de ser y vivir en el cay
pacha, el mundo físico y humano. Se trata de una propiedad energética de las relaciones que
mantenemos los unos con los otros y con el mundo natural, generada por el poder de nuestras
emociones, nuestros pensamientos y nuestras acciones.

Dado nuestro nivel actual de conciencia, la hucha resulta inevitable. Por ende, cualquier espacio
que hayan ocupado los seres humanos, cualquier lugar que hayan ocupado los seres humanos,
cualquier lugar en el que hayan “vivido su humanidad”, acumula hucha. Podemos atraer hucha
tanto si cruzamos una ciudad repleta de gente como si pasamos por un prado cubierto de flores.
Sin embargo, lo mas habitual es que acumulemos esta energía por medio de las relaciones
afectivas que mantenemos con los demás. La hucha se genera cuando extendemos nuestras
energías entre las personas a las que queremos, odiamos, envidiamos o cuidamos. Se trata de
una “consecuencia energética” de nuestros esfuerzos y penas, de nuestros temores, nuestras
esperanzas , del conjunto de sentimientos que guian nuestros pensamientos y nuestras acciones.
Aunque resulta inevitable atraer hucha si llevamos una vida plena en el mundo actual, no es
conveniente acumularla, ya que, debido a su densidad, nuestro cuerpo energético deja de ser
ligero para volverse pesado. Nos impide funcionar de manera optima y captar el causay pacha
en la medida en que somos capaces. Sin embargo, la hucha no es de por si una energía mala o
negativa. Es pesada, sin mas.

En términos psicológicos, cabria considerar la hucha la acumulación en nuestro cuerpo

energético de todo lo que no nos sirve; actitudes negativas, falsedad, incapacidad para amar,
conductas autodestructivas o perjudiciales, una mala imagen de uno mismo, etcétera. Si una
persona tiene malestar por alguna de estas razones, es probable que esté en contacto con una
energía pesada. No obstante, la pesadez depende de cada individuo, del estado de su pocpo, del
poder energético que tiene a su disposición y de lo bien que puede “mover el causay”. La
pesadez indica una incompatibilidad entre la energía personal y la energía externa. “Según los
andinos –dice Juan- el miedo o el dolor (las emociones) son solo síntomas de que uno está en
contacto con la hucha. El miedo, por ejemplo, es señal de se está en contacto con algo que le
resulta pesado. Los tipos incompatibles de energía resultan pesados. Pero la pesadez es algo
relativo. Lo que a ti te parece pesado a mi puede no parecérmelo”

Según los andinos, no suele ser beneficioso renunciar a un intercambio con el causay pacha.
Cuando uno considera pesada una energía, no hay por que protegerse de nada. Basta con
reconocer que la energía es incompatible: la conciencia de esta incompatibilidad nos permite
entonces actuar para transformar la energía, para aligerarla de forma que se vuelva compatible o
no nos afecte. La hucha no presenta peligro alguno y no hay necesidad de dejarse llevar por el
impulso de protegerse y cerrar el cuerpo energético, ni siquiera frente. Juan compara la hucah
con una piedra en un jardín. Si, cuando intentamos moverla, la piedra pesa tanto que no
podemos levantarla, lo único que cabe hacer es dejarla donde está hasta que tengamos mas
fuerza. Pero la piedra por si sola no tiene capacidad para hacernos daño.

EL CUERPO ENERGETICO

Captamos el mundo de la sami y la hucha a través de nuestro pocpo, nuestro cuerpo energético.
Este cuerpo es una burbuja energética que rodea e impregna nuestro cuerpo físico. Posee una
capa exterior como la piel, que impide que la energía pesada penetre con facilidad al interior de
nuestro cuerpo energético. No obstante, si no limpiamos la energía pesada de la superficie de
nuestro pocpo es posible que se acumule hucha y vaya calando en nuestro pocpo cada vez mas.
Cuando la hucha aumenta y, por consiguiente, penetra, nuestro estado espiritual, mental,
emocional y físico se ve afectado. Cuando mas hondo cala en nuestro cuerpo energético, mas
acusados pueden ser sus síntomas (la pérdida de bienestar)

En calidad de pacos, nuestra tarea fundamental consiste en “mantener siempre la ecología de

nuestro entorno energético” Este entorno debería ser ligero y estar repleto de sami, pues
confiere poder y nos ayuda a cada uno a adquirir el necesario para “mover” el causay y servir a
los demás. Si nuestro entorno no es ligero, entonces hay que limpiarlo. La labor de limpieza se
inicia en el ser y luego continua hacia fuera, describiendo series cada vez mas amplias de
círculos energéticos concéntricos, hasta abarcar campos crecientes de energía. Después de
limpiar el pocpo, por ejemplo, podemos ponernos a limpiar nuestro entorno inmediato y a las
personas con la que mantenemos una relación estrecha, como los miembros de nuestra familia,
los amigos y los compañeros de trabajo. La limpieza puede entonces ampliarse a aquellas
personas con las que mantenemos una relación difícil, que nos incomodan o hacia las que
sentimos animadversión. Podemos incluso limpiar la hucha de grupos, comunidades y
poblaciones enteras. Por ultimo, podemos limpiar lugares, como una casa en la que se ha
acumulado energía densa o un paisaje cuya energía padece los efectos de la violencia, la
profanación o la contaminación.

Las dos técnicas principales de limpieza de hucha son enteramente energéticas y no requieren
accesorios. Las mas sencilla es la liberación –samichakuy y saiwachakuy- de la hucha del
pocpo. La mas intensiva implica la digestión de la energía pesada. La técnica de la liberación es
un método sencillo que permite sacar la hucha del cuerpo y liberarla a Pacha Mama por medio
de la intención. Cuando se produce la liberación, la persona absorbe al mismo tiempo sami
(energía refinada) por el chakra de la coronilla a fin de completar el ciclo de ayni. La sami se
suele extraer del hanac pacha, el mundo superior de la cosmología andina, un mundo compuesto
únicamente de sami, porque los seres que habitan el hanac pacha obran siempre con perfecto
ayni. Sin embargo, la sami es también la energía elemental del mundo natural, por lo que se
puede obtener prácticamente de cualquier fuente que hay en el. La técnica de la digestión,
denominada hucha micuy –literalmente “comer hucha”- resulta mas compleja, pero sigue siendo
una técnica de intención. En este procedimiento se abre el qosqo (el estomago espiritual) y se le
ordena que se “coma” la hucha propia o la de otra persona. Cuando se mete esta energía en el
estomago espiritual, el flujo de hucha se divide en dos corrientes: la hucha, que desciende para
introducirse en Pacha Mama, y la sami, que atraviesa el cuerpo en dirección a la cabeza o
chakra de la coronilla. Extraemos sami de la hucha exactamente del mismo modo que el
estomago físico extrae nutrientes de los alimentos.

Sea cual fuere la técnica que uno emplee, la hucha hay que dársela siempre a Pacha Mama, a
quien le gusta la hucha tanto o mas que los dulces y las golosinas de los despachos. La hucha
confiere fuerzas a Pacha Mama: para ella es alimento, no un desecho. A cambio de esta comida
energética, otorga sami (energía refinada) a la persona que realiza la limpieza. “Cuando damos
hucha a Pacha Mama, le proporcionamos alimento Cuando trabajamos con energía pesada,
estamos trabajando con una energía viva y real, una energía que confiere fuerzas a la Madre
Tierra. Ella necesita energía viva, y, si le liberas hucha, le da fuerzas. Además tu también
adquieres fuerzas”

El hucha mikuy es fundamentalmente un acto de intención, de modo que su eficacia no depende

en absoluto del tiempo o el espacio. El ciclo de limpiar la hucha y digerirla se completa cuando
introducimos sami en nuestro pocpo y en el de la persona a la que estamos limpiando. Cuando
liberamos pesadez, ganamos en ligereza. Pero no tenemos que hacer esto únicamente durante las
sesiones de micuy. Hemos de estar atentos a la posibilidad de absorber energía ligera siempre
que la necesitemos o tengamos a nuestra disposición una fuente de sami especialmente
poderosa. Otras personas pueden ser fuentes de sami. Por ejemplo, cuando alguien, sobretodo
un aprendiz de la senda sagrada, esta en presencia de un maestro paco, tiene derecho a absorber
sami de el. No hace falta pedir permiso para hacer semejante cosa, pues se sabe que un gran
paco es un conducto abierto para las energías mas refinadas y que todo el mundo es libre de
beber de esa corriente

De las montañas, que son nuestras hermanas mayores, también podemos tomarla. Asimismo
tenemos derecho a absorber la energía mas fina de Pacha Mama. Pero si se trata de alguien que
esta igual que nosotros, no; en este caso, solo tenemos derecho a digerir su energía pesada y
dársela a Pacha Mama”

La clave para el autocontrol es la practica. Hay que ser concienzudo y responsable para aprender
a sentir y controlar el cuerpo energético. Por lo tanto, antes de pasar al siguiente ejercicio hay
que dominar el primero del todo. El resultado de este dominio (mover el causay para crear
intercambios energéticos armoniosos en la vida de uno) compensa el esfuerzo con creces.

No obstante, el hecho de que sea posible crear armonía energética no significa que vayan a
desaparecer los desafíos y las ambigüedades con que topamos a lo largo de la vida. La armonía
energética, empero, garantiza que dentro del abanico de posibilidades creativas de nuestra vida
mantengamos una situación de bienestar y adquiramos una flexibilidad de conciencia que nos
permita abrazar lo imprevisible o pasar por ello sin dificultades. Además, manifestamos una
actitud de alerta espiritual que nos permite distinguir las oportunidades, asumir riesgos y
armarnos de valor para aprovechar al máximo las ocasiones de crecimiento individual y
comunitario.
Por consiguiente, ruego al lector que se tome su tiempo para dominar cada ejercicio. No existen
formulas mágicas para esto, y es que para todas las practicas chamanicas o misticas andinas es
fundamental cobrar conciencia y aprender a controlar el cuerpo energético.

No hay un tiempo determinado durante el cual uno tenga que hacer el ejercicio, sino que se trata
de estar estrechamente ligado con la propia percepción. Cuando empezamos a realizar la
práctica nos damos cuenta de sus efectos: uno se puede sentir más despierto, más atento, más
enfocado, más fuerte. Cuando uno aprende qué es lo que el ejercicio le produce puede pensar en
cuándo necesita este tipo de energía.

La intención de movilizar la energía y la percepción de la energía empieza a construir muy

rápidamente una base de experiencia y avanzar hacia lo que es el objetivo, lo que llamamos allin
kausay y que puede ser traducido como ‘bienestar’. Mientras que saminchakuy te aligera,
saywachakuy te empodera, y este es el modo de empezar a crecer espiritualmente

Saminchakuy

Producir un flujo La técnica consiste en Enfocar la intención es un

descendente de energía que, simplemente, el proceso mental en que
viviente proveniente del practicante debe enfocar puedes sostener tu
cosmos, que atraviesa el su intención en abrir su enfoque en algo
campo energético y el burbuja o poqpo por la durante un cierto tiempo,
cuerpo del individuo y parte superior y tirar de la y es el instrumento básico
fluye hacia la tierra, energía fina del cosmos para nosotros. La práctica
liberando y limpiando al para que fluya a través de no requiere en absoluto
practicante su burbuja la burbuja. Entonces, ninguna respiración ni
de energía (Poqpo) de iniciado el flujo, la posición ni visualización
Jucha (energía pesada) percepción de uno puede determinadas
y llenándola con Sami llevarlo a detectar cierta
(energía fina). cantidad de energía Es como
pesante dentro del cuerpo agua, es decir que
Recibir energía sutil del y/o dentro de la burbuja. puede calmar tu sed, te
ambiente que nos rodea. Y entonces el ejercicio puede hacer más ligero,
culmina con enfocar la te puede limpiar,
Es abrir el campo intención en ofrecer a la
como una ducha
energético y atraer y Madre Tierra todo lo que
hacer fluir a través de ti hay de energía pesante en
la energía nuestro cuerpo o en
viviente del cosmos, de nuestra burbuja
modo que la pones en
contacto con tu semilla
y esto origina el proceso
de germinación dentro
de ti.
Saywachakuy

Uno se enfoca Este ejercicio es un resultado reciproje la ofrenda con su propia

en la energía de del primero, del energía fina. Entonces, se siente
la tierra y la saminchakuy. un impulso que emerge de la
hace subir a Hemos hecho fluir la energía tierra y toca un punto en la planta
través de su fina a través de nosotros, de los pies. En ese momento, el
cuerpo y hemos sido capaces de practicante, se enfoca en este
burbuja, y ofrecer nuestra energía toque que recibe y hace la
luego la pesante como una ofrenda, intención de hacer fluir el sami o
proyecta hacia el como un don a la Madre la energía fina de la Madre Tierra
cielo a manera Tierra que la come. Una vez a través de todo su cuerpo y la
de columna. que Le hemos dado algo y deja salir a través de su cabeza, y
Durante este tenemos derecho a pedirle la ofrece, a su vez, al cosmos.
proceso nos que nos de algo a cambio. Y Cerrando, otra vez, un ciclo de
sentimos eso es exactamente lo que le reciprocidad, puesto que en el
reforzados; vamos a pedir primer paso, recibimos la energía
sentimos que Estando de pie, el practicante fina del cosmos, ahora retribuimos
somos capaces pone su atención en la planta al cosmos con la energía fina de la
de hacer más de los pies, e inmediatamente Madre Tierra
cosas de manera pide a la Madre Tierra le
más
potente.

No hay un tiempo determinado durante el cual uno tenga que hacer el ejercicio, sino que se trata
de estar estrechamente ligado con la propia percepción. Cuando empezamos a realizar la
práctica nos damos cuenta de sus efectos: uno se puede sentir más despierto, más atento, más
enfocado, más fuerte. Cuando uno aprende qué es lo que el ejercicio le produce puede pensar en
cuándo necesita este tipo de energía.

La intención de movilizar la energía y la percepción de la energía empieza a construir

muy rápidamente una base de experiencia y avanzar hacia lo que es el objetivo, lo que
llamamos allin kausay y que puede ser traducido como ‘bienestar’. Mientras que saminchakuy
te aligera, saywachakuy te empodera, y este es el modo de empezar a crecer espiritualmente.

Cuando hacemos saywachakuy, la columna de energía que sube a través de nosotros, estamos
recibiendo la energía de la tierra y estamos despertando en nuestra semilla el
potencial de digestión que tiene la Pachamama. Es una vez que se ha activado esta capacidad
que podemos comenzar a realizar el tercer ejercicio, que se llama juchamijuy,
que es digerir la energía pesada.

“Para hacer juchamijuy se usa el centro energético que es el ombligo, el cual concebimos como
un ojo. Es un centro de percepción a través del cual cierto tipo de energía puede acudir dentro
de nosotros y aportar cierta información. “Primero se aprende, a través de un entrenamiento, a
ubicar este centro energético, a abrirlo y cerrarlo, y después se aprende a realizar la
transformación de la energía, que antes se ha
estimulado a través del contacto con la tierra

Cuando ya has entrenado tu intención, haces la intención de tirar de la energía pesante de otra
persona; entonces sientes el toque de esta energía en tu ombligo y le ordenas que empiece a
digerirla. Cuando empieza a actuar se siente un doble flujo de energía; una muy pesada que va
hacia abajo, que es ofrecida a la Tierra, y una ligera que va hacia arriba, para pasar a formar
parte de tu burbuja. Lo haces hasta que sientes que es suficiente.

“El tránsito a este tercer ejercicio es ya el logro de una especie de autonomía espiritual,
o una adultez espiritual. Porque entonces todo aquello que se siente como obstáculo en
la vida, todo aquello que son retos o barreras de la vida cotidiana, se transforma y se convierte
en alimento de alto poder. Todo aquel conjunto de energías pesantes que te rodean en tu vida se
transforman en una cosa parecida a un bufé, y nutrirán tu energía
fina una vez digeridas.
 Hucha Mijuy
Es “comer y procesar la
energía pesante”. Este arte
se realiza a través de un
centro energético que está
alrededor del ombligo, punto
al que se llama qosqo.
Es una practica que sirve
para relacionarnos con
nuestro medioambiente
humano. Todos los seres
vivientes del cosmos
irradian energía fina. El
único ser viviente que
irradia energía pesada es el
ser humano.
Simultáneamente, esta
práctica produce la limpieza
de la persona de quien
proviene la energía pesada, el
fortalecimiento del
practicante que opera la
técnica y la alimentación de
la Pachamama, quien “come”
la energía mas pesada
resultante del proceso. Esta es
una herramienta para
relacionarnos con cualquiera
de nuestros semejantes.
Lo primero que se debe En la medida en que esta Entonces sientes el toque de
aprender para realizar esta fuente de energía se esta energía en tu ombligo y
práctica es aprender a abrir distancia, le ordenas que empiece a
y cerrar el centro energético automáticamente este digerirla.
alrededor del qosqo. centro se abre para captar
la energía y con la mano a Cuando empieza a actuar se
Para ello, ponemos la palma esa distancia (la del brazo siente un doble flujo de
de la mano en nuestro extendido), sentiremos energía; una muy pesada
vientre y la movemos que recibimos energía por que va hacia abajo, que es
suavemente hasta que todo un ámbito mayor. Es ofrecida a la Tierra, y una
encontramos un punto que decir, nuestro qosqo se ha ligera que va hacia arriba,
resulte mas sensible a la abierto. para pasar a formar parte de
energía que sale de nuestra tu burbuja. Lo haces hasta
mano. Podemos, entonces, que sientes que es
volver a acercar la mano suficiente.
Ese punto puede estar teniendo atención en
encima del ombligo, o como la periferia de este “El tránsito a este tercer
debajo o alrededor del centro se va encogiendo a ejercicio es ya el logro de
mismo.. Identificamos ese medida que uno acerca la una especie de autonomía
punto porque la energía mano al vientre, y espiritual, o una adultez
fluye rápidamente en la practicando esto con espiritual.
dirección del cuerpo. calma, podemos aprender
Luego de haber ubicado el a abrir y cerrar este centro Porque entonces todo
aquello que se siente como
qosqo, vamos a aprender a energético.
obstáculo en la vida, todo
abrir y cerrar este centro y aquello que son retos o
lo hacemos, simplemente, Una vez que hemos barreras de la vida
distanciando poco a poco aprendido esto, el paso cotidiana, se transforma y
nuestra mano hasta tener el siguiente esta relacionado se convierte en alimento de
brazo completamente con lo de siempre, la alto poder.
extendido. herramienta básica, en
este caso la intención. Todo aquel conjunto de
Mientras nuestra mano esta energías pesantes que te
pegada a nuestro vientre, Una vez que esto esta rodean en tu vida se
transforman en una cosa
será un punto por donde abierto, entonces se hace
parecida a un bufé, y
nuestra energía fluya la intención de tirar la nutrirán tu energía fina una
energía pesante de la otra vez digeridas.
persona.
La intención

La intención es la herramienta principal de la tradición andina. Nuestra “medicina” ya esta

dentro de nosotros. Nuestra practica no trata de trascender lo humano para llegar a lo divino,
sino de empoderarnos a nosotros mismos para ser plenamente humanos y dar rienda suelta a lo
divino que tenemos dentro.

Cuando la energía pesada se acumula sobre la piel de tu burbuja –debido a tus propias
percepciones, creencias, emociones, acciones- debes practicar saminchakuy para limpiarla. Se
trata de una técnica energética impulsada, puramente, por tu intención personal. Los andinos
pueden ser los únicos en haber desarrollado una tradición de artes sagradas que se basa,
puramente, en la intención de influir el kawsay pacha. Con su sola intención, usted puede
“jugar” en el campo infinito de la energía viviente. La intención esta en el corazón de toda
ceremonia andina, sean de sanación o sean de despachos para conectarse/comunicarse
energéticamente con otros seres humanos o con los espiritus. Para hacer algo en esta tradición
tan solo se necesita su propia energía. No necesita una misha, un kintu, un ritual, una canción o
encantamiento mágico, una pluma o cristal –tan solo su intención focalizada.

Si ha descuidado a su poqpo, este es un recordatorio para que se reenfoque en él –por lo menos,

para que use su intención. limpie su poqpo y pueda evolucionar, sin mucho esfuerzo, en la
plenitud de su ser. Sus socios en este proyecto son el kawsay pacha, la fuente de sami, y la
Pachamama, la limpiadora de hucha. Estos socios solo responden a su intención. Por tanto,
siempre recuerde que su poqpo es su única verdadera posesión. Atesórelo Hónrelo. Trabaje con
la intención para refinarlo.

Para transformar cualquier energía incompatible en energía compatible, puede utilizar el hucha
mikhuy, la forma mas profunda de limpieza que se trata, en realidad, de “comer” y “digerir”
hucha. Trabaje con su qosqo en donde se filtra el sami desde el hucha (en efecto, es posible
obtener sami de hucha), subiendo el sami a su burbuja y alimentando de hucha a la Madre
Tierra. Sentir la corriente dividida de energía es una señal de que estas realizando el hucha
mikhuy correctamente. Sin embargo, unas palabras de advertencia. Los maestros advertían de
que debes aprender y practicar hucha mikhuy con cuidado y de una manera especifica antes de
usarla con alguien o con un grupo con el cual estas teniendo dificultades. Empieza con alguien,
emocionalmente, cercano a ti , luego practica con alguien, emocionalmente, neutral, luego con
alguien con quien tengas alguna dificultad menor y solo entonces trabajar con los casos difíciles
en tu vida. Por favor, tome esta advertencia de corazón

El bienestar arraiga en tu núcleo o centro ya que refleja el estado de tu poqpo. Puedes tener un
centro débil o un centro fuerte. Limpiar la hucha de tu poqpo fortalece a tu centro. Y como
consecuencia de ello, tu sensación de bienestar es cada vez mas estable. Con el tiempo pasa de
durar veinte minutos a dos horas, luego dos días, dos meses…hasta que tu estado natural pasa a
ser el del bienestar, sin importar las emociones que pueda estar sintiendo o las circunstancias
que experimente

El bienestar no es solo una palabra o un concepto. Es una consecuencia energética de traer

coherencia a tu poqpo. Ahora, ¿esto no le motiva a seguir con su practica diaria de
saminchakuy?

Dado que “lo” que maneja la energía, según la tradición andina, es la intención, su mente es,
también, un aspecto vital de su practica. No hay intención sin cerebro y mente. Tampoco
enfoque, atención, concentración…todos cruciales en sus prácticas energéticas. La meta última
es la evolución consciente –con especial enfoque en la palabra “consciente”.
Su cerebro, a pesar de sus maravillas, requiere de un entrenamiento básico para aprender una
nueva habilidad y encontrar a Dios es una habilidad. Han de formarse nuevas autovías
neuronales, las cuales, automáticamente, se formaran en cuanto ponga su enfoque, atención e
intención en ella.

Asi que a practicar ¡ Saminchakuy, saiwachakuy, hucha mikhuy, sintiendo a través de sus
ñawis, y demás

En la tradición andina, la intención dirige a la energía –el kawsay, o energía de luz viviente- del
universo. Nuestra meta no consiste en imaginar o intuir que dirigimos el kawsay, sino de
percibir, realmente, el flujo de la energía. La percepción surge de sus sentidos, a través de una
experiencia visceral, por lo que sabrás , sin ninguna duda, que se esta logrando tu intención.

Ya sea que practique saminchakuy, saiwachakuy, hucha mikhuy o alguna otra técnica que
mueva la energía, la práctica es la que hace la perfeccion. Cuando practique, asegúrese de haber
entendido bien la técnica –como hacerla, lo que esta intentando conseguir, y como se moverá el
kawsay. Por ejemplo, con el saminchakuy, el flujo de energía se moverá hacia abajo, mientras
que con el saiwachakuy se moverá hacia arriba. Con el hucha mikhuy, se puede esperar a sentir
un flujo dividido, tanto hacia arriba como hacia abajo, dentro de su poqpo

No necesita pasarse horas practicando. Diez minutos al día para una técnica estaría bien. Al
comienzo, no enfocarse mucho en conseguir el efecto (sea limpieza, empoderamiento, etc), sino
solo el percibir el movimiento de la energía. Pero no se esfuerce demasiado. A veces un leve
esfuerzo es mejor que uno intenso. Refrene sus expectativas. Sea amable con usted mismo. Sea
paciente.

Recordemos que saminchakuy es como tomarse una ducha, limpiando la piel de su poqpo, el
lugar donde mas se acumula la hucha. Envie la hucha a la Madre Tierra y baje sami del cosmos.
Hágalo durante cinco o diez minutos al día y verá como su capacidad de sentir el kawsay
aumenta

Aunque creamos hucha siempre que no estamos viviendo en ayni, o reciprocidad, con el kawsay
pacha, la forma mas común de producir hucha son las emociones. Las emociones alimentan a
las palabras, acciones, pensamientos e intenciones que pueden desorganizar el ayni. El creador
numero uno de hucha en los humanos es el miedo…aunque no cualquier miedo

Cuando liberamos hucha, siempre nos refrescamos con sami –la fuente de sami es ilimitada.
Aunque en el saminchakuy tendemos a recibir/extraer la energía viviente fina del cosmos, en
realidad la podemos obtener de cualquier elemento de la naturaleza –de un árbol, un animal, una
nube, un rio. Todo en la naturaleza esta compuesto únicamente de sami, por lo que tenemos
fuentes ilimitadas de varios “sabores” de sami, pudiendo elegir el sabor mas apropiado para
nuestra condición.

Su primera responsabilidad es la de hacer practicas que liberen hucha y le ayuden a restablecer

coherencia en su poqpo.

La intención y el poder personal nos permiten no solo seguir la dirección del kawsay pacha,
sino tener la capacidad de actuar cuando la oportunidad aparezca. El ayni no es pasivo, sino
activo –es un intercambio clarividente. La intención sin energía no es eficaz, y viceversa
La enfermedad es una experiencia humana en donde la principal característica es la falta de
armonía entre los elementos que componen la persona total. Siendo la persona más que la suma
de las partes, entra en desequilibrio y se enferma gracias a la falta –precisamente- de armonía, y
se manifiesta cuando algunos de sus elementos desarollan por su cuenta energía en exceso,
dejando que otros manifiesten carencias, este desbalance produciría alteraciones en el sistema
en general y concentración de bloqueos puntuales en algunas partes del cuerpo, cuya
localización energética es de conocimiento de los chamanes.

La intención es una fuerza inmaterial de mucha potencia, pues es una herramienta en donde el
chamán deposita sus energías, pensamientos y plegarias para curar. Es en la intención en donde
se canalizan los pedidos hacia las fuerzas superiores.

El Poder es solo la diferencia entre ser capaz de hacer algo y de no hacerlo. Usted genera Poder
a través de su conexión con la reciprocidad y la gratitud. Avivado por sus emociones,
pensamientos y acciones.

Es la intención la que moldea la realidad de tal forma que aumenta o disminuye el poder y la
energía de una persona.

Nuestra responsabilidad primaria en la vida es la de mantener, siempre, la ecología de nuestro

entorno energético. Todos tenemos un pocpo –aura- que rodea a nuestro cuerpo de energía
viviente. Y en el pocpo una piel que nos protege de absorber energía desorganizada. Si nos
aferramos a ella y no la limpiamos regularmente, la energía pesada se acumulará y se filtrará en
nosotros con el paso del tiempo. Esa es la causa de las enfermedades

Anyone can practice saminchukuy. Just imagine the dense energy being drawn down into
mother earth through your root chakra. As the energy is being released you draw in sami energy
through your crown chakra

“What we hold in our awareness (especially in the hucha/unconscious) we attract into our
physical life experience.”.

Te aseguro que todo lo necesario para estar muy bien está a una distancia máxima equivalente a
la de tus brazos extendidos.

Los únicos requisitos para estar mejor son: Intención, Certeza y muchas ganas de jugar el juego
sagrado, “Pukllay” nos dicen los maestros.

Cómo hacemos Samin Chakuy ?

Simplemente debemos enfocar la intención en abrir nuestro Poqpo = Burbuja (Aura, Campo
energético) por la parte superior y “jalar” la energía fina del cosmos para que fluya por afuera y
por adentro de la burbuja y también por adentro del cuerpo físico.
Iniciado el flujo, podremos percibir hucha (energía pesada) fuera de la burbuja y eventualmente
podremos llegar a percibir también hucha dentro del cuerpo físico y/o dentro del Poqpo;
entonces, es el momento de enfocar nuestra intención en entregar a la Pachamama toda la
energía pesada que podamos percibir. Ella con su infinito amor la transformará en energía fina.
Cuando sintamos que es suficiente, simplemente ponemos nuestra intención en detener el flujo
de energía y cerramos la burbuja.
A qué fuentes de Sami (Energía Fina) podemos recurrir?

Excepto del ser humano, podemos tomar Sami de cualquier cosa que nos rodee, por ejemplo:
Sol, Luna, Nube, Lluvia, Fuego, Agua, Condor, Colibrí, Apu, Estrellas... Pukllay; jueguen y
experimenten con ellas. En la tradición andina todo se basa en la experiencia no en la teoría.

Saminchakuy: Usando su intención de conectarse con su propia burbuja personal. Establezca

una conexión con la Madre Tierra, ya sea a través de las plantas de los pies o al extender un
cable de energía a partir de la rabadilla (base de la columna vertebral). Haga la intención de
eliminar hucha a través de los pies, o desde la base de la columna vertebral, hacia la Madre
Tierra, alimentándola de su energía pesada. Una vez que el flujo ocurra, lleve su atención sobre
la parte superior de la cabeza/de su burbuja, con la intención de abrirla, y con la intención de
conectar con el cosmos de energía viviente. Enfoque la intención de jalar sami del cosmos,
permitiéndole entrar en su burbuja, llenándose de ella mientras continua liberando hucha. Hacer
esto durante 5 o 10 minutos, de preferencia dos veces al día, una por la mañana y otra al
atardecer. Es como tomar una ducha que limpia su burbuja, (por lo general, es en la piel de su
burbuja donde queda la hucha atrapada).

Utilice estas dos técnicas como su práctica principal diaria. Absolutamente.

La Intención es donde pones tus pensamientos y voluntad. Es la elección que realizas con
el fin de enfocar tu atención. Es asi de simple. La intención de conectar con la Madre
Tierra no es distinta de la de decidir girar hacia un árbol para verlo y experimentar el
observarlo. No es distinto de decidir levantarte de una silla. Es una atención dirigida, un
pensamiento enfocado, una decisión o una elección. No es necesario algún sobreesfuerzo.
Tan solo experimenta el pensamiento (elección, voluntad, atención) de fluir tu hucha, por
ejemplo, y ocurre. La energía es dirigida por tus pensamientos basados en tu voluntad.. La
intención sigue a tu voluntad ya sea que seas consciente o no de percibir el flujo de la
energía. .

¿Se percibe alguna señal en el cuerpo del movimiento de la energía al hacer saminchakuy,
saiwachakuy?

Si, se percibe de diferentes maneras y dependera de cada persona puedes percibir cambios en tu
cuerpo fiscio como calor, frio , escalofrios, tambien hay quienes perciben sonidos, zumbidos,
olores, colores. Dependera de cada uno. Desde la tierra tambien es muy potente. En ambos
casos se experimenta mucha paz, tranquilidad, bienestar.

¿intencion en las técnicas andinas es lo mismo que visualizar?

La intencion mueve la energía y el resultado de esa acción te lleva a una percepción que puede
ser una visualización, imaginación, visión concreta "en tu cabeza" o real y lo mas curioso es que
también podes ver como tu intención afecta a los demás. Claro que las técnicas procuran
siempre que esa impacto sea beneficioso. Lamentablemente todo el tiempo intencionamos sin
ser conscientes y producimos impactos no siempre positivos en nuestro entorno
Yanantin y Masintin

Hay que gastar la energía con prudencia. Una forma de hacer esto es tener presente las
relaciones que se establecen entre las energías distintas y las semejantes, llamadas
respectivamente yanantin y masintin. Cuando estamos en sintonía con la energía yanantin de
una situación o una persona, podemos empezar a ver en qué somos diferentes o incompatibles.
Podemos mantenernos atentos a los estados energéticos que causan problemas en nuestra
relación y generan hucha y hacer algo al respecto. De este conocimiento surgen oportunidades
para descubrir puntos de semejanza y de contacto mutuo, gracias a los cuales podemos
armonizar energías y conferir poder a ambas partes. Podemos utilizar la técnica hucha micuy,
por ejemplo, no necesariamente para cambiar la relación (puesto que muchas relaciones, como
la que se establece entre lo masculino y lo femenino serán siempre yanantin) sino para limpiar el
intercambio de energía de la hucha que puede provocar el hecho de tener que captar energías
distintas o potencialmente incompatibles