Entre 1830 y 1842, Comte pasó una etapa de separación y ruptura frente a las ideas

de Saint-Simon. Para ello, trabajó en su obra titulada “Curso de filosofía positiva”. Era
un tratado en el que él elaboró su propia filosofía particular, a la que presentó como una
filosofía de las ciencias. Por una parte, Comte clasificó las ciencias según un orden
creciente de complejidad y, por otra, formuló la ley de la historia del espíritu humano,
también conocida como la “ley de los tres estados”. Esos tres estados eran: el teológico,
el metafísico y el positivo. Para el filósofo, todos eran sucesivos y constituían tres etapas
distintas del desarrollo del espíritu humano. Comte afirmaba que sólo el espíritu
positivo representaba una auténtica mutación del espíritu, tanto en el objeto de la
investigación como en el método. Por tanto, el positivismo consistía en aplicar los
métodos utilizados en las matemáticas y en las ciencias experimentales a los fenómenos
sociales y políticos. De esta forma, se podrían extraer las leyes que regían la estructura y
el desarrollo de las sociedades.
Las teorías que postuló Auguste Comte crearon así una física social, qué él bautizó
como “sociología” y que se clasificó entre las ciencias experimentales. La exigencia del
filósofo era la de realizar una reforma de la humanidad que tuviese un orden más
conforme con las aspiraciones humanas. Estas ideas las formuló sobre todo en “El sistema
de la política positivista” en 1854 y en “El catecismo positivista” en 1852.
Poco antes de su muerte, su obra desembocó en una “religión de la humanidad” y Comte
se erigió en el sumo sacerdote. Finalmente, el 5 de septiembre de 1857 falleció en París,
dejando tras de sí un legado filosófico considerable. El aspecto más destacable de
su positivismo es que influyó en muchos de los movimientos sociales que azotaron
Europa durante la segunda mitad del siglo XIX y a principios del XX.

El conocido más importante de Comte en París era Henri de Saint-Simon , un

reformador social francés y uno de los fundadores del socialismo, quien fue el
primero en ver claramente la importancia de la organización económica en la
sociedad moderna. Las ideas de Comte eran muy similares a las de Saint-
Simon, y algunos de sus primeros artículos aparecieron en las publicaciones de
Saint-Simon. Sin embargo, hubo diferencias distintivas en los puntos de vista
de los dos hombres y los antecedentes científicos, y Comte finalmente rompió
con Saint-Simon. En 1826, Comte comenzó una serie de conferencias sobre su
"sistema de filosofía positiva"."Para una audiencia privada, pero pronto sufrió
una grave crisis nerviosa. Se recuperó casi por completo de sus síntomas el
año siguiente y, en 1828/29, retomó su serie de conferencias proyectadas. Esto
se concluyó con tanto éxito que lo volvió a entregar en el Royal Athenaeum
durante 1829–30. Los siguientes 12 años se dedicaron a su publicación (en
seis volúmenes) de su filosofía en una obra tituladaCours de philosophie
positive (1830–42; “Curso de filosofía positiva”; traducción del inglés “ La
filosofía positiva de Auguste Comte” ).
De 1832 a 1

De 1832 a 1842, Comte fue tutor y luego examinador en la École Polytechnique . En el

último año, se peleó con los directores de la escuela y perdió su puesto, junto con gran
parte de sus ingresos. Durante el resto de su vida fue apoyado en parte por admiradores
ingleses comoJohn Stuart Mill y por los discípulos franceses , especialmente el filólogo
y lexicógrafo Maximilien Littré . Comte se casó con Caroline Massin en 1825, pero
el matrimonio fue infeliz y se separaron en 1842. En 1845, Comte tuvo una
profunda experiencia romántica y emocional conClotilde de Vaux, fallecida al año
siguiente de tuberculosis . Comte idealizó este episodio sentimental, que ejerció una
considerable influencia en sus pensamientos y escritos posteriores, en particular con
respecto al papel de las mujeres en la sociedad positivista que planeó establecer.
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Comte dedicó los años posteriores a la muerte de Clotilde de Vaux a componer su otra
gran obra, la Système de politique positivo, 4 vol. (1851–54; Sistema de política
positiva ), en el que completó su formulación desociología . Todo el trabajo enfatizado,
La moralidad y el progreso moral como la preocupación central del conocimiento y
esfuerzo humanos y dieron cuenta de la política, u organización política, que esto
requería. Comte vivió para ver sus escritos ampliamente analizados en
toda Europa . Muchos intelectualesingleses fueron influenciados por él, y tradujeron
y promulgaron su trabajo. Sus devotos franceses también habían aumentado, y se
desarrolló una gran correspondencia con las sociedades positivistas de todo el
mundo. Comte murió de cáncer en 1857.
Comte era una personalidad bastante sombría, ingrata, egocéntrica y egocéntrica, pero
lo compensó con su celo por el bienestar de la humanidad,
su determinación intelectual y su aplicación extenuante al trabajo de su vida. Se dedicó
incansablemente a la promoción y sistematización de sus ideas ya su aplicación en la
causa de la mejora dela sociedad .
Sus otros escritos incluyen Catéchisme positiviste (1852; El Catecismo de la religión
positiva ) y Synthèse subjetivo (1856; "Síntesis subjetiva"). En general, su escritura
estaba bien organizada, y su exposición procedió de una manera impresionantemente
ordenada, pero su estilo era pesado, laborioso y bastante monótono. Sus trabajos
principales son notables principalmente por el alcance, la magnitud y la importancia de
su proyecto y la persistencia consciente con la que desarrolló y expresó sus ideas.

Pensamiento
Comte vivió las consecuencias de los períodos revolucionario y napoleónico francés, en
un momento en que se buscaba un orden social nuevo y estable, sin despotismo. La
ciencia y la tecnología modernas y la Revolución Industrial habían comenzado a
transformar las sociedades de Europa en direcciones que nadie entendía aún. Las
personas experimentaron conflictos violentos pero estaban a la deriva en sentimientos,
pensamientos y acciones; carecían de confianza en los sentimientos , creencias e
instituciones establecidos, pero no tenían nada con qué reemplazarlos. Comte pensó que
esta condición no solo era significativa para Francia y Europa sino que era una de las
coyunturas decisivas de la historia humana.
La habilidad particular de Comte fue como un sintetizador de las corrientes
intelectuales más diversas . Tomó sus ideas principalmente de escritores del siglo XVIII
y principios del XIX. DesdeDavid HumeyImmanuel Kant derivó su concepción del
positivismo , es decir, la teoría de que la teología y la metafísica son modos imperfectos
de conocimiento anteriores y que el conocimiento positivo se basa en los fenómenos
naturales y sus propiedades y relaciones según lo verifican las ciencias empíricas . De
varios pensadores clericalistas franceses, Comte tomó la noción de
un marco hipotético para la organización social que imitaría la jerarquía y
la disciplina encontradas en la iglesia católica romana . De
varias iluminacionesFilósofos adoptó la noción de progreso histórico. Lo más
importante es que de Saint-Simon llegó a apreciar la necesidad de una ciencia
social básica y unificadora que explicara las organizaciones sociales existentes y guiara
la planificación social para un futuro mejor. A esta nueva ciencia la llamó por primera
vez "sociología".
Comte compartió la apreciación de Saint-Simon de la creciente importancia de la
ciencia moderna y la posible aplicación de Métodos científicos para el estudio y mejora
de la sociedad. Comte creía que los enómenos sociales podían reducirse
a leyes de la misma manera que las revoluciones de los cuerpos celestes se
habían hecho explotables por la teoría gravitacional. Además, creía que el
propósito del nuevo análisis científico de la sociedad debería ser positivo y que
el resultado final de todos innovación y sistematización en la nueva ciencia
debería ser la guía de la planificación social. Comte también pensó que se
necesitaba un nuevo orden espiritual secularizado para suplantar lo que
consideraba el sobrenaturalismo obsoleto de la teología cristiana.
La principal contribución de Comte a la filosofía positivista se divide en cinco
partes: su rigurosa adopción del método científico; Su ley de los tres estados o
etapas del desarrollo intelectual; Su clasificación de las ciencias; Su
concepción de la filosofía incompleta de cada una de estas ciencias anterior a
la sociología. ; y su síntesis de una filosofía social positivista en forma
unificada. Buscó un sistema de filosofía que pudiera formar una base para la
organización política apropiada para la sociedad industrial moderna .
La “ley de la ley” de Comte. tres etapas ”sostuvieron que el desarrollo
intelectual humano se había movido históricamente de unaEtapa teológica , en
la cual el mundo y el destino humano dentro de él se explicaban en términos de
dioses y espíritus; a través de una transiciónetapa metafísica , en la cual las
explicaciones fueron en términos de esencias, causas finales y
otras abstracciones ; Y, finalmente, a la etapa positiva moderna. Esta última
etapa se distinguió por un conocimiento de las limitaciones deconocimiento
humano . El conocimiento solo podría ser relativo a la naturaleza del hombre
como especie y a sus diversas situaciones sociales e históricas. Por lo tanto,
las explicaciones absolutas fueron mejor abandonadas para el descubrimiento
más sensato de leyes basadas en las relaciones observables entre los
fenómenos.
La clasificación de las ciencias por parte de Comte se basaba en la hipótesis
de que las ciencias se habían desarrollado desde la comprensión de principios
simples y abstractos hasta la comprensión de fenómenos complejos y
concretos. Por lo tanto, las ciencias se desarrollaron de la siguiente manera: de
las matemáticas , la astronomía , la física y la química a la biología y,
finalmente, a la sociología . Según Comte, esta última disciplina no solo
concluyó la serie, sino que también reduciría los hechos sociales a las leyes y
sintetizaría todo el conocimiento humano , y así equiparía la disciplina para
guiar la reconstrucción de la sociedad.
Aunque Comte no originó el concepto de sociología o su área de estudio,
amplió y elaboró el campo en gran medida y sistematizó su contenido. Comte
dividió la sociología en dos campos principales, o ramas: estadística social, o el
estudio de las fuerzas que mantienen unida a la
sociedad; y dinamicas sociales , o el estudio de las causas del cambio
social . Sostuvo que los principios subyacentes de la sociedad son
el egoísmo individual , que es alentado por la división del trabajo , y la
combinación de esfuerzos y el mantenimiento de la cohesión social por medio
del gobierno y el estado.
Comte reveló su concepción de la sociedad positivista ideal en su Sistema de
Política Positiva . Creía que la organización de la iglesia católica romana,
divorciada de la teología cristiana, podía proporcionar un modelo estructural y
simbólico para la nueva sociedad, aunque Comte sustituyó una "religión de la
humanidad" por la adoración a
Dios. Un sacerdocio espiritual de sociólogos seculares guiaría a la sociedad y
controlaría la educación y la moral pública . La administración real del gobierno
y de la economía estaría en manos de empresarios y banqueros, mientras que
el mantenimiento de la moral privada sería la provincia de las mujeres como
esposas y madres.

Auguste Comte
Publicado por primera vez el miércoles 1 de octubre de 2008; Revisión sustantiva
Mar 8 de mayo de 2018.
Auguste Comte (1798–1857) es el fundador del positivismo, un movimiento
filosófico y político que tuvo una difusión muy amplia en la segunda mitad del siglo
XIX. Se hundió en un olvido casi completo durante el siglo XX, cuando fue
eclipsado por el neopositivismo. Sin embargo, la decisión de Comte de desarrollar
sucesivamente una filosofía de las matemáticas, una filosofía de la física, una
filosofía de la química y una filosofía de la biología, lo convierte en el primer
filósofo de la ciencia en el sentido moderno, y su atención constante a la dimensión
social de la ciencia resuena. En muchos aspectos con los puntos de vista actuales. Su
filosofía política, por otro lado, es aún menos conocida, porque difiere
sustancialmente de la filosofía política clásica que hemos heredado.
Las obras más importantes de Comte son (1) el Curso de Filosofía Positiva(1830–
1842, seis volúmenes, traducidos y condensados por Harriet Martineau como La
filosofía positiva de Auguste Comte ); (2) el Sistema de Política Positiva, o Tratado
de Sociología, Instituyendo la Religión de la Humanidad , (1851–1854, cuatro
volúmenes); y (3) los Primeros Escritos (1820–1829), donde se puede ver la
influencia de Saint-Simon, para quien Comte se desempeñó como secretario de 1817
a 1824. Los Primeros Escritos son todavía la mejor introducción al pensamiento de
Comte. En el Curso , dijo Comte, la ciencia se transformó en filosofía; en
el sistemaLa filosofía se transformó en religión. La segunda transformación se
encontró con una fuerte oposición; como resultado, se ha vuelto habitual distinguir,
con Mill, entre un "buen Comte" (el autor del Curso ) y un "Comte malo" (el autor
del Sistema ). La concepción común del positivismo de hoy corresponde
principalmente a lo que se puede encontrar en el Curso.
 1. Introducción
 2. biografia
 3. Los años formativos: la colaboración con Saint-Simon y los primeros
escritos
  4. El Curso de Filosofía Positiva y la Amistad con Mill.
o 4.1 La ley de las tres etapas.
o 4.2 La clasificación de las ciencias y la filosofía de la ciencia.
o 4.3 La sociología y su doble estatus.
o 4.4 Comte y Mill
 5. El sistema de la política positiva y el positivismo completo.
o 5.1 La mente como sirviente del corazón.
o 5.2 política positiva
o 5.3 La religión de la humanidad.
o 5.4 Ética y sociología.
 6. Conclusión
 Bibliografía
 Herramientas academicas
 Otros recursos de Internet
 Entradas relacionadas

1. Introducción
Hoy en día es difícil apreciar el interés que el pensamiento de Comte disfrutó hace
un siglo, ya que casi no ha sido notado durante las últimas cinco décadas. Antes de
la Primera Guerra Mundial, el movimiento de Comte estaba activo en casi todo el
mundo (Plé 1996; Simon 1963). El caso más conocido es el de América Latina:
Brasil, que debe el lema en su bandera "Ordem e Progresso" (Orden y Progreso) a
Comte (Trindade 2003), y México (Hale 1989) son dos ejemplos destacados. Los
positivistas, es decir, los seguidores de Comte, fueron igualmente activos en
Inglaterra (Wright 1986), Estados Unidos (Cashdollars 1989; Harp 1994) e India
(Forbes 1975). Y en el caso de Turquía, su carácter moderno y secular puede
atribuirse a la influencia de Comte sobre los jóvenes turcos.
Ninguna de esta actividad sobrevivió a la Primera Guerra Mundial. El nuevo
equilibrio de poder creado por la Revolución rusa no dejó espacio para una política
positiva, y el positivismo comteano fue tomado por el neopositivismo en la filosofía
de la ciencia. El término 'post-positivismo', usado en la segunda mitad del siglo 20,
demuestra la desaparición completa de lo que podríamos llamar, en retrospectiva,
"paleo-positivismo". De hecho, el post-positivismo es una especie de "post-neo-
positivismo", ya que las conocidas críticas lanzadas por Kuhn y Feyerabend se
dirigieron al neopositivismo de Carnap, no al positivismo de Comte, sobre el cual
parecen haber sabido muy bien. pequeño. Esto demuestra que su uso del
"positivismo" se olvida totalmente de Comte, que es sin embargo el hombre que
acuñó el término. Además, en varios casos,
Este acuerdo inesperado entre los paleo- y post-positivistas muestra que el
pensamiento original de Comte tiene alguna sustancia duradera y explica en parte
por qué los estudios de Comtean han visto un fuerte resurgimiento en los últimos
tiempos (Bourdeau 2007). Filósofos y sociólogos han comenzado a llamar la
atención sobre los puntos de vista interesantes defendidos hace más de un siglo y
medio por el fundador del positivismo. Parece, pues, que el eclipse del positivismo
original está llegando a su fin.
Uno nota rápidamente la brecha entre el significado que el "positivismo" tenía para
Comte en el siglo XIX y el significado que ha tenido en nuestros tiempos. Así, al
contrario de lo que se suele pensar, el positivismo de Comte no es una filosofía de la
ciencia sino una filosofía política. O, si se prefiere, el positivismo de Comte es una
filosofía notable que no separa la filosofía de la ciencia de la filosofía política. El
título de lo que Comte siempre consideró como su trabajo seminal (escrito en 1822
cuando tenía solo 24 años) no deja dudas sobre el vínculo entre la ciencia y la
política: es el Plan para el trabajo científico necesario para reorganizar la
sociedad , también llamado Primero Sistema de política positiva. Su objetivo es la
reorganización de la sociedad. La ciencia se involucra solo después de la política,
cuando Comte sugiere llamar a los científicos para lograr ese objetivo. Entonces,
mientras que la ciencia juega un papel central en la política positiva, el positivismo
no es más que una admiración ciega por la ciencia. A partir de 1847, el positivismo
se coloca bajo el 'predominio continuo del corazón' ( la preperderance continue du
coeur ), y el lema 'Orden y progreso' se convierte en 'Amor como principio, orden
como base, progreso como fin' ( L'amour pour Principe, l'ordre pour base et le
progrès pour but ). Este giro, inesperado para muchos de sus contemporáneos, de
hecho estaba bien motivado y es característico de la dinámica misma del
pensamiento de Comte.
El 'positivismo completo' de lo que Comte mismo llamó su 'segunda carrera' ha sido
en general juzgado con severidad. Muy rápidamente, los admiradores más famosos
del Curso de Filosofía Positiva (1830–1842), como Mill y Littré, rechazaron al autor
del Sistema posterior de Política Positiva (1851–1854), lo que dio contenido a la
idea de que es un buen y un mal comte. Sin embargo, si sus primeros escritos piden
una revisión de la interpretación estándar del positivismo, este es aún más el caso de
las obras de su "segunda carrera".
De estos comentarios introductorios, ya se pueden ver algunos de los hilos
principales de lo que sigue. En primer lugar, cualquiera que sea el valor exacto de
los dos grupos de escritos que lo rodean puede ser, el Curso de filosofía positiva (en
lo sucesivo Cursosigue siendo la mayor contribución de Comte. En segundo lugar,
una interpretación de la totalidad del trabajo de Comte se enfrenta a dos
problemas. El primer problema se relaciona con la unidad del pensamiento de
Comte: ¿la primera y la segunda carrera forman un continuo, o hay una ruptura? El
segundo problema se refiere a la relación de Comte con Saint-Simon (ver más abajo
3.2.): Es el fundador del positivismo, simplemente un santo-simoniano entre otros,
como Durkheim sostuvo, o si uno, como propuso Gouhier (1933), sigue al propio
Comte, quien En este asunto, se habló de un "contacto desastroso" que, en el mejor
de los casos, simplemente había obstaculizado su "desarrollo espontáneo" (1830
(56), v. 2, 466). [ 1 ] .
Como una aproximación a la filosofía de Comte, el orden cronológico parece ser la
guía más apropiada. Después de una revisión rápida de algunos datos biográficos,
trataremos primero el período Saint-Simonian y los primeros escritos, y luego las
dos grandes obras que se destacan: el Curso de Filosofía Positiva (seis volúmenes,
1830–1842), y El sistema de política positiva (cuatro volúmenes, 1851–1854).

2. biografia
Comte nació en Montpellier el 20 de enero de 1798 ('le 1er pluviôse de l'an VI',
según el calendario revolucionario entonces en uso en Francia). Habiendo
demostrado su brillantez en la escuela, ocupó el cuarto lugar en la lista de
admisiones de la École Polytechnique en París en 1814. Dos años más tarde, los
Borbones cerraron esa institución y sus estudiantes fueron despedidos. En agosto de
1817, Auguste Comte conoció a Henri de Saint-Simon, quien lo nombró secretario
para reemplazar a Augustin Thierry. El joven Comte se inició así en la política y
pudo publicar una gran cantidad de artículos, lo que lo colocó mucho en el ojo
público. (El más importante de estos artículos fue publicado por él en 1854 y sigue
siendo la mejor introducción a su obra en su conjunto). En abril de 1824, rompió con
Saint-Simon. Poco después, en una boda civil, se casó con Caroline Massin, que
había estado viviendo con él durante varios meses. En abril de 1826, Comte
comenzó a enseñar unCurso de filosofía positiva , cuya audiencia incluyó a algunos
de los científicos más famosos de la época (Fourier, A. von Humboldt, Poinsot). Se
interrumpió repentinamente debido a una 'crisis cerebral' debido al exceso de trabajo
y las penas conyugales. Comte fue hospitalizado en la clínica del Dr. Esquirol. Al
salir, fue clasificado como 'no curado'. Se recuperó gradualmente, gracias a la
devoción y la paciencia de su esposa.
La reanudación del Curso de Filosofía Positiva en enero de 1829, marca el
comienzo de un segundo período en la vida de Comte que duró 13 años e incluyó la
publicación de los seis volúmenes del Curso (1830, 1835, 1838, 1839, 1841, 1842).
. Además, durante este período, se cortaron cada vez más sus vínculos con el mundo
académico. Después de ser nombrado tutor en análisis y mecánica en la École
Polytechnique en 1832, en 1833 intentó crear una cátedra de historia general de la
ciencia en el Collège de France, pero fue en vano. Dos candidaturas infructuosas
para el rango de profesor en la École Polytechnique lo llevaron en 1842 a publicar
un 'prefacio personal' para el último volumen del curso., lo que lo puso en
desacuerdo con el mundo universitario para siempre. Los dos años que siguieron
marcan un período de transición. En rápida sucesión, Comte publicó un Tratado
elemental sobre geometría analítica (1843), su único trabajo matemático, y
el Tratado filosófico sobre astronomía popular (1844), fruto de un curso anual,
iniciado en 1830, para los trabajadores parisinos. El discurso sobre el espíritu
positivo, también a partir de 1844, que usó como prefacio al tratado de astronomía,
marcó un cambio brusco de dirección por su énfasis en la dimensión moral de la
nueva filosofía: ahora que las ciencias se habían sistematizado, Comte pudo regresar
a su Interés inicial, filosofía política. El reconocimiento público del Comité
positivista, a diferencia del santo-simoniano, veinte años antes, llegó con los
artículos de Émile Littré en Le National .
El año 1844 también marcó su primer encuentro con Clotilde de Vaux. Lo que
siguió fue el "año como ningún otro" que lanzó lo que Comte mismo llamó su
"segunda carrera". El tema principal de la segunda carrera fue el "dominio continuo
del corazón". Una abundante correspondencia atestigua la pasión de Comte, quien, a
pesar de una pesada carga docente, encontró el momento para comenzar a trabajar
en el Sistema de Política Positiva , que había anunciado al final del Curso.. Después
de la muerte de Clotilde, en abril de 1846, Comte comenzó a idolatrarla, hasta tal
punto que se convirtió en un verdadero culto. Unos meses más tarde, su
correspondencia con Mill, que comenzó en diciembre de 1841, llegó a su fin. Al año
siguiente, Comte eligió la evolución de la Humanidad como el nuevo tema para su
curso público; esta fue una ocasión para establecer las premisas de lo que se
convertiría en la nueva religión de la humanidad. Fue un entusiasta partidario de la
revolución de 1848: fundó la Sociedad Positivista, inspirada en el Club de los
Jacobinos, y publicó la Vista general del positivismo , concebida como una
introducción al Sistema por venir, así como el Calendario Positivista. . En 1849,
fundó la religión de la humanidad.
Los años 1851–1854 estuvieron dominados por la publicación del Sistema de
Política Positiva de cuatro volúmenes , que se interrumpió durante unos meses para
que él escribiera el Catecismo de la religión positiva.(1852). Al ser relevado de
todos sus deberes en la École Polytechnique, Comte vivió ahora del 'subsidio
voluntario' iniciado por sus seguidores en Inglaterra y ahora también se le otorga
desde varios países. En diciembre de 1851, Comte aplaudió el golpe de estado de
Napoleón III, que puso fin a la "anarquía" parlamentaria. Littré se negó a seguir a
Comte en este punto, como en la cuestión de la religión, y rompió con él poco
después. Pronto decepcionado por el Segundo Imperio, Comte cambió sus
esperanzas al Zar Nicholas I, a quien escribió. En 1853, Harriet Martineau publicó
una traducción condensada al inglés del Curso de Filosofía Positiva .
Decepcionado por la respuesta poco entusiasta que su trabajo recibió de los
trabajadores, Comte lanzó un llamamiento a los conservadores en 1855. Al año
siguiente, publicó el primer volumen de un trabajo sobre filosofía de las
matemáticas anunciado en 1842, bajo el nuevo título de Síntesis subjetiva. o Sistema
Universal de las Concepciones Adaptadas al Estado Normal de la
Humanidad . Ocupado cada vez más por su función como Sumo Sacerdote de la
Humanidad, envió un emisario a los jesuitas en Roma proponiendo una alianza con
los "ignacianos".
Comte murió el 5 de septiembre de 1857, sin haber tenido tiempo de redactar los
textos anunciados hasta 35 años antes: un Tratado de Educación Universal , que
creía que podía publicar en 1858, un Sistema de Industria Positiva o Tratado sobre
la Acción Total La Humanidad en el Planeta , planeada para 1861, y, finalmente,
para 1867, un Tratado de Primera Filosofía . Está enterrado en el cementerio de
Père-Lachaise, donde sus seguidores brasileños erigieron una estatua de la
Humanidad en 1983.

3. Los años formativos: la colaboración con

Saint-Simon y los primeros escritos
Los primeros escritos siguen siendo el punto de partida requerido para todos los que
deseen comprender el objetivo que Comte persigue incesantemente. No es sin razón
que en la primera página del Sistema.Comte se aplicó a sí mismo las palabras de
Alfred de Vigny: '¿Qué es una gran vida? Un pensamiento de juventud, ejecutado
por la edad madura. Sus años de formación fueron dominados por su relación con
Saint-Simon. Al reunirse con él en 1817, Comte, al igual que sus compañeros de
estudio en la École Polytechnique, acababa de ser destituido por Luis XVIII y, por lo
tanto, estaba buscando trabajo. Incluso pensó en emigrar a los Estados Unidos para
enseñar en una escuela que Jefferson planeaba abrir y que iba a modelar en la École
Polytechnique. La École Polytechnique, cuya facultad incluía a Arago, Laplace,
Cauchy y Poisson, había sido para Comte lo que el Evangelisches StiftEn Tübingen
había sido para Hegel. Allí, obtuvo una educación en ciencias que era insuperable en
toda Europa; Le dejó una huella permanente en él. Pero fue igualmente un
representante típico de la generación de Tocqueville y Guizot que se vio confrontado
con la cuestión de cómo detener la Revolución después del colapso del
Imperio. '¿Cómo', como lo diría Comte en 1848 ', uno reorganiza la vida humana,
independientemente de Dios y el rey'? (1851, v. 1, 127; E., v. 1, 100) Es desde esta
perspectiva que debe entenderse su profunda hostilidad hacia la filosofía política
clásica —la filosofía que seguimos respetando hoy—. Con su insistencia en la
libertad de conciencia y en la soberanía del pueblo ( souveraineté populaire)), la
doctrina revolucionaria no tenía otra función que destruir el Antiguo
Régimen (fundada en la autoridad papal y la monarquía por derecho divino). Pero en
esa tarea ya había tenido éxito. Había llegado el momento de la reconstrucción, y era
difícil ver cómo estas armas podrían ser útiles en ese trabajo.
En estas circunstancias, no es sorprendente que el joven Comte se haya dirigido a
Saint-Simon. Este último, aprovechando la relativa libertad de prensa otorgada por
Luis XVIII, publicó más y más folletos y revistas, y por lo tanto necesitaba un
colaborador. Comte tomó tres ideas del complejo pensamiento de Saint-Simon:

1. El contraste entre los períodos orgánico y crítico en la historia, de los cuales

la Revolución acababa de dar un ejemplo.
2. La idea de sociedad industrial. En 1817, bajo la influencia, notablemente, de
B. Constant y J.-B. Decir, Saint-Simon se había convertido en un apóstol de la
industria. Como un atento observador de la revolución industrial que estaba
pasando ante sus ojos, comprendió que cambiaría por completo todas las
relaciones sociales existentes. Hasta ahora, habíamos vivido en sociedades
militares: el hombre actuaba sobre el hombre y el poder pertenecía a la
clase guerrera. De aquí en adelante, el comercio reemplazaría a la guerra, y
el hombre se ocuparía principalmente de actuar sobre la naturaleza. Comte
llegó a la conclusión bastante errónea de que la era de las guerras había
terminado (Aron 1957).
3. La idea del poder espiritual. Esta es la deuda más obvia de Comte con Saint-
Simon. El tema estuvo presente desde el primer trabajo de Saint-Simon
( Cartas desde un habitante de Ginebra hasta sus contemporáneos , 1803)
hasta el último ( El nuevo cristianismo)., 1825). Resultó de una observación y
una convicción. Saint-Simon observó el papel de la ciencia en la sociedad
 moderna: sugirió, por ejemplo, que los fondos públicos estén disponibles
para financiar la investigación científica. También estaba convencido de la
naturaleza religiosa de la cohesión social y, por lo tanto, de la necesidad de
una clase sacerdotal a cargo de mantenerla. Esta creencia lo llevó a la idea
de una ciencia de la organización social, vinculando estos dos componentes:
la religión se convertiría en una aplicación de la ciencia, permitiendo a los
hombres iluminados gobernar a los ignorantes. Entonces, en lugar de tratar
de destruir todas las formas de vida religiosa, uno debe confiar al culto el
poder espiritual dejado debilitado por el declive de las religiones
tradicionales.
Comte asimiló rápidamente lo que Saint-Simon tenía para ofrecerle. Pero Comte
aspiraba a liberarse de una tutela que le pesaba cada vez más, ya que encontraba
impensable la mente poco metódica y voluble del aristócrata filantrópico
autodidacta. La ruptura ocurrió en 1824, ocasionada por un trabajo más breve de
Comte que resultó ser fundamental. Consciente de que ya poseía las ideas
principales de su propia filosofía, Comte acusó a su maestro de tratar de apropiarse
de su trabajo y, además, señaló que no se había contentado con dar una forma
sistemática a los conceptos prestados. Las consideraciones filosóficas sobre las
ciencias y los científicos(1825) contiene las formulaciones primeras y clásicas de las
dos piedras angulares del positivismo: la ley de las tres etapas y la clasificación de
las ciencias. Las consideraciones sobre el poder espirituallo que siguió algunos
meses después presenta el dogmatismo como el estado normal de la mente
humana. No es difícil encontrar detrás de esa afirmación, que puede parecer
escandalosa para nosotros, el anti-cartesianismo que Comte comparte con Peirce y
que acerca sus filosofías. Cuando la mente se mantiene espontáneamente con lo que
le parece verdadero, la irritación de la duda cesa cuando la creencia es fija; Lo que
necesita justificación, podríamos decir, no es la creencia sino la duda. De este modo,
se presenta el concepto de fe positiva, es decir, la necesidad de una teoría social de
la creencia y su correlato, la teoría lógica de la autoridad.
En el año 1826 se producen dos grandes eventos. Primero, el programa de Comte
fue remodelado. El primer Sistema de 1822 no estaba terminado, y escribir la parte
restante era una de las prioridades de Comte. Pero en 1826 pospuso ese proyecto por
un período indeterminado. Para proporcionar una base más sólida para la ciencia
social y su política positiva resultante, decidió primero repasar todo el conocimiento
positivo de nuevo y comenzar un curso de filosofía positiva. Hay que tener en
cuenta que el Cursono pertenece al programa inicial de Comte y que originalmente
fue pensado como un paréntesis, o preludio, que se suponía que llevaría unos pocos
años como máximo. El segundo evento importante de 1826, la famosa "crisis
cerebral" que ocurrió inmediatamente después de la conferencia de apertura del
curso obligó a Comte a detener sus lecciones públicas; Pero también tuvo efectos de
larga data. Por lo tanto, es costumbre decir que Comte recibió el reconocimiento
público solo con retraso: en 1842, con la primera carta de Mill, y en 1844, con los
artículos de Littré en Le National . Pero eso equivale a olvidar que en 1826 Comte
era una personalidad muy conocida en los círculos intelectuales de París. Guizot y
Lamennais lo tenían en alta estima. El cursoLa lista de asistencia incluyó nombres
prestigiosos como A. von Humboldt, Arago, Broussais o Fourier. Mill, que había
visitado Saint-Simon en 1820–21, quedó profundamente impresionado por el
primerSistema , que uno de los alumnos de Comte le presentó en 1829 (Mill, 1963,
v. 12, 34). Finalmente, a pesar de que Comte había roto con Saint-Simon, el público
en general lo veía como uno de los portavoces más autorizados del maestro. Esto le
ganó la animosidad algo peculiar de los Saint-Simonians: ellos, con pocas
excepciones, tenían la característica distintiva de nunca haber conocido
personalmente al que llamaban "el padre", mientras que Comte había estado en
términos íntimos con él. Sin embargo, la crisis cerebral hizo que Comte no pudiera
aprovecharse de la gran estima que disfrutaba: desapareció de la escena pública
hasta 1844.

4. El Curso de Filosofía Positiva y la Amistad

con Mill.
Como se dijo en su primera lección, el Curso persigue dos objetivos. El primero,
uno específico, es una base para la sociología, luego llamada 'física social'. El
segundo, un objetivo general, es la coordinación de todo el conocimiento
positivo. La estructura del trabajo refleja esta dualidad: los tres primeros volúmenes
examinan las cinco ciencias fundamentales que existían en ese momento
(matemáticas, astronomía, física, química, biología) y los tres volúmenes finales se
ocupan de las ciencias sociales. La ejecución de las dos partes no requería la misma
cantidad de trabajo. En el primer caso, las ciencias ya se habían formado y era solo
una cuestión de resumir sus puntos doctrinales y metodológicos principales. En el
otro caso, sin embargo, todo estaba por hacer, y Comte era muy consciente de que
estaba fundando una nueva ciencia.

4.1 La ley de las tres etapas.

La estructura del Curso explica por qué la ley de las tres etapas (que a menudo es lo
único que se conoce sobre Comte) se expresa dos veces. Hablando adecuadamente,
la ley pertenece a la sociología dinámica o la teoría del progreso social, y es por eso
que sirve como una introducción a las lecciones de historia larga en los volúmenes
quinto y sexto. Pero también sirve como una introducción a la obra en su conjunto,
en la medida en que su autor considera que esta ley es la mejor manera de explicar
qué es la filosofía positiva.
La ley establece que, en su desarrollo, la humanidad pasa por tres etapas sucesivas:
la teológica, la metafísica y la positiva. El primero es el punto de partida necesario
para la mente humana; el último, su estado normal; La segunda no es más que una
etapa transitoria que hace posible el paso de la primera a la última. En la etapa
teológica, la mente humana, en su búsqueda de las causas primarias y finales de los
fenómenos, explica las aparentes anomalías en el universo como intervenciones de
agentes sobrenaturales. La segunda etapa es solo una simple modificación de la
primera: las preguntas siguen siendo las mismas, pero en las respuestas los agentes
sobrenaturales son reemplazados por entidades abstractas. En el estado positivo, la
mente deja de buscar las causas de los fenómenos y se limita estrictamente a las
leyes que los rigen; igualmente, Las nociones absolutas son reemplazadas por las
relativas. Además, si se considera el desarrollo material, la etapa teológica también
puede denominarse militar, y la etapa positiva es industrial; La etapa metafísica
corresponde a una supremacía de los abogados y juristas.[ 2 ] .
Este relativismo de la tercera etapa es la propiedad más característica del
positivismo. A menudo se identifica erróneamente con el escepticismo, pero nuestro
comentario anterior sobre el dogmatismo nos impide hacerlo.
Para Comte, la ciencia es un "approchée de connaissance": se acerca más y más a la
verdad, sin alcanzarla. No hay lugar para la verdad absoluta, pero tampoco hay
estándares más altos para la fijación de la creencia. Comte está aquí muy cerca de
Peirce en su famoso artículo de 1877.
La ley de las tres etapas pertenece a las grandes filosofías de la historia elaboradas
en el siglo XIX, que ahora nos parecen bastante extrañas (para una opinión diferente,
véase Schmaus (1982)). La idea de progreso de la Humanidad nos aparece como la
expresión de un optimismo de que los acontecimientos del siglo XX han contribuido
en gran medida a su reducción (Bourdeau, 2006). De manera más general, la noción
de una ley de la historia es problemática (aunque no lo parecía para Mill (1842, bk.
VI, cap. X)). Durkheim ya se sintió obligado a excluir las dinámicas sociales de la
sociología, para darle un estatus verdaderamente científico.
Estas dificultades, sin embargo, están lejos de ser fatales para este aspecto del
pensamiento de Comte. Dejando de lado el hecho de que la idea de progreso moral
está recuperando poco a poco el apoyo, es posible interpretar las tres etapas como
formas de la mente que coexisten cuya importancia relativa varía con el tiempo. Esta
interpretación parece ser ofrecida por el propio Comte, quien da varios ejemplos de
ello en sus lecciones de historia. Los gérmenes de la positividad estuvieron presentes
desde el inicio de la etapa teológica; con Descartes, toda la filosofía natural alcanza
la etapa positiva, mientras que la filosofía moral permanece en la etapa metafísica
(1830 (58), v. 2, 714–715).

4.2 La clasificación de las ciencias y la filosofía de

la ciencia.
El segundo pilar de la filosofía positiva, la ley de la clasificación de las ciencias, ha
resistido la prueba del tiempo mucho mejor que la ley de las tres etapas. De las
diversas clasificaciones que se han propuesto, es la de Comte la que sigue siendo la
más popular en la actualidad. Esta clasificación, también, estructura el Curso., que
examina cada una de las seis ciencias fundamentales —matemáticas, astronomía,
física, química, biología, sociología— a su vez. Proporciona una manera de hacer
justicia a la diversidad de las ciencias sin perder así de vista su unidad. Esta
clasificación también hace que Comte sea el fundador de la filosofía de la ciencia en
el sentido moderno. De Platón a Kant, la reflexión sobre la ciencia siempre había
ocupado un lugar central en la filosofía, pero las ciencias tenían que estar lo
suficientemente desarrolladas para que su diversidad se manifestara. Fue gracias a su
educación en la École Polytechnique que Comte, desde 1818, comenzó a desarrollar
el concepto de filosofía de la ciencia. Casi al mismo tiempo Bolzano escribió
su Wissenschaftslehre (1834) y Mill su System of Logic (1843),
Comte's Course.presentó en secuencia una filosofía de las matemáticas, de la
astronomía, de la física, de la química, de la biología y de la sociología. La
clasificación de Comte no pretende restaurar una unidad quimérica, sino evitar la
fragmentación del conocimiento. Gracias a ello, las ciencias están relacionadas entre
sí en una escala enciclopédica que va de lo general a lo particular, y de lo simple a lo
complejo: de la matemática a la sociología, la generalidad disminuye y la
complejidad aumenta.
La ley de clasificación de las ciencias también tiene un aspecto histórico: nos da el
orden en que se desarrollan las ciencias. Por ejemplo, la astronomía requiere
matemáticas, y la química requiere física. Así, cada ciencia descansa sobre la que la
precede. Como lo expresa Comte, lo más alto depende de lo más bajo, pero no es su
resultado. El reconocimiento de una diversidad irreductible ya contiene una
desaprobación del reduccionismo (en la redacción de Comte: 'materialismo'), que la
clasificación permite hacer explícita. El positivista ve claramente que la tendencia al
reduccionismo se alimenta del desarrollo del conocimiento científico en sí mismo,
donde cada ciencia participa en la evolución de la siguiente; pero la historia también
nos enseña que cada ciencia, para asegurar su propio tema, tiene que combatir las
invasiones de la anterior. 'Por lo tanto, parece que el materialismo es un peligro
inherente al modo en que se realizaron los estudios científicos necesarios como
preparación para el positivismo. Cada ciencia tendía a absorber la que estaba a su
lado, por haber llegado antes a la etapa positiva y más a fondo ". (1851, v. 1, 50; E.,
v. 1, 39)
Mientras que los filósofos de la ciencia siempre han reconocido el lugar de Comte
en la historia de su disciplina, la filosofía de la ciencia presentada en el Curso y, a
fortiori, la del Sistema., apenas se han estudiado (Laudan 1981). La filosofía de la
ciencia de Comte se basa en una diferencia sistemática entre el método y la
doctrina. Estos son, para usar la terminología de Comtean, opuestos entre sí, como el
punto de vista lógico y el punto de vista científico. El método se presenta como
superior a la doctrina: las doctrinas científicas cambian (eso es lo que significa
"progreso"), pero el valor de la ciencia reside en sus métodos. En el nivel de la
doctrina, las matemáticas tienen un estado propio, bien indicado en la segunda
lección, donde se presentan las últimas, y como para compensar algo olvidado. Por
mucho que sea un cuerpo de conocimiento, es un instrumento de descubrimiento en
las otras ciencias, un "órgano" en el sentido aristotélico. Entre las ciencias restantes,
dejando de lado la sociología por el momento, dos ocupan un lugar preeminente:
La astronomía y la biología son, por su naturaleza, las dos ramas principales de la
filosofía natural. Ellos, el complemento de cada uno, incluyen el sistema general de
nuestras concepciones fundamentales en su armonía racional. El sistema solar y el
Hombre son los extremos dentro de los cuales nuestras ideas se incluirán para
siempre. Primero el sistema, y luego el Hombre, de acuerdo con el curso de nuestra
razón especulativa: y lo contrario en el proceso activo: las leyes del sistema que
determinan las del Hombre y que no se ven afectadas por ellas. (1830 (40), v. 1,
717–718; E., v. 1, 384)
El método positivo se presenta en diferentes formas, según la ciencia donde se
aplica: en astronomía es observación, en experimentación física, en comparación
con biología. El mismo punto de vista también está detrás de la teoría general de las
hipótesis en la lección 28, una pieza central de la filosofía positiva de la ciencia.
Finalmente, la clasificación es la clave de una teoría de la tecnología. La razón es
que existe una conexión sistemática entre complejidad y modificabilidad: cuanto
más complejo es un fenómeno, más modificable es. El orden de la naturaleza es un
orden modificable. La acción humana tiene lugar dentro de los límites fijados por la
naturaleza y consiste en reemplazar el orden natural por uno artificial. La educación
de Comte como ingeniero lo había hecho muy consciente de los vínculos entre la
ciencia y sus aplicaciones, que resumió en un eslogan que a menudo se cita: "De la
ciencia surge la previsión, de la previsión viene la acción". Solo la muerte le impidió
escribir el Sistema de Industria Positiva, o Tratado sobre la Acción Total de la
Humanidad en el Planeta , anunciado tan pronto como 1822.

4.3 La sociología y su doble estatus.

La sociología tiene doble estatus. No es solo una ciencia entre las demás, como si
existiera la ciencia de la sociedad así como la ciencia de los seres vivos. Más bien, la
sociología es la ciencia que viene después de todas las demás; y como ciencia final,
debe asumir la tarea de coordinar el desarrollo de la totalidad del conocimiento. Con
la sociología, la positividad toma posesión del último dominio que hasta ahora había
escapado y se había considerado para siempre inaccesible. Muchas personas
pensaron que los fenómenos sociales son tan complejos que no puede haber ciencia
de ellos. La idea de Dilthey de GeisteswissenschaftPor ejemplo, está dirigido
explícitamente contra el positivismo y mantiene la diferencia entre la filosofía
natural y la filosofía moral. Por el contrario, según Comte, esta distinción,
introducida por los griegos, es abolida por la existencia de la sociología y la unidad
que se perdió con el nacimiento de la metafísica restaurada (1830 (58), v. 2, 713-
715) .
La ciencia social fundadora constituye, por lo tanto, un giro en la historia de la
humanidad. Hasta entonces, el espíritu positivo se caracterizaba por el método
objetivo, que se abre camino desde el mundo hasta el hombre; pero a medida que se
ha alcanzado este objetivo, es posible invertir esa dirección e ir del hombre al
mundo, para adoptar, en otras palabras, el método subjetivo, que hasta ahora se
había asociado con el antropomorfismo de la teología. Para legitimar ese método,
basta con sustituir la sociología por la teología, lo que equivale a sustituir al relativo
por lo absoluto: mientras que Dios puede decirle al alma, como en el Imitatio : "Soy
necesario para ti y tú eres inútil para mí". ”, Humanidad [ 3 ] Es el más dependiente de
todos los seres. En el primer caso, decir que Dios nos necesita es una blasfemia:
sería negar su perfección. El segundo caso es en algunos aspectos una mera
consecuencia de la clasificación de las ciencias, si acordamos considerar a la
humanidad como el objeto propio de la sociología. Cada ciencia depende del
precedente; Como ciencia final, la sociología es la más dependiente. La vida humana
depende, por ejemplo, de condiciones astronómicas. La humanidad depende también
de cada uno de nosotros, de lo que hacemos y no hacemos; en otro sentido, por
supuesto, cada uno de nosotros depende de la humanidad, como lo dice la ley del
orden humano: los niños y las niñas y los padres y las madres .
Destacar este eminente lugar de la sociología es el objetivo principal de
las Conclusiones Generales del Curso.. La lección 58 plantea la cuestión de qué
ciencia preside los demás en la escala enciclopédica. Para garantizar el desarrollo
armonioso de las diversas ciencias tomadas en conjunto, se debe asumir el
predominio de una de ellas. Hasta hace poco, ese papel lo desempeñaban las
matemáticas, pero "no se olvidará que una cuna no es un trono" (1830 (58), v. 2,
718; E., v. 2, 510) (Bourdeau 2004 ). Uno debe distinguir el primer florecimiento del
espíritu positivo de su desarrollo sistemático. El punto de vista humano, es decir, el
punto de vista social, es el único que es verdaderamente universal; Ahora que nace
la sociología, depende de ella estar a cargo del desarrollo del conocimiento.
No hace falta decir que la idea de Comte de la sociología era muy diferente de la
actual. Para asegurar la positividad de su disciplina, los sociólogos han sido rápidos
en renunciar a su función de coordinación, también conocida como función
enciclopédica o arquitectónica, que caracteriza a la filosofía. Con su lugar en la cima
de la escala, la sociología del Curso recapitula la totalidad del conocimiento,
mientras que las ciencias que lo preceden no son más que una inmensa introducción
a esta ciencia final. Como consecuencia, nadie puede convertirse en sociólogo sin
haber tenido una sólida educación enciclopédica, que no tiene lugar para la
economía o las matemáticas sociales, sino que, por el contrario, enfatiza la biología,
la primera ciencia que trata con los seres organizados. ¡Qué lejos está este del
currículo de sociología de hoy!
Si la sociología se fusiona en lugares con filosofía, también está estrechamente
relacionada con la historia. De este modo, Comte se vio obligado a tomar una
posición sobre una pregunta que nos divide profundamente en la actualidad: ¿cómo
deberían verse las relaciones entre filosofía de la ciencia, historia de la ciencia y
sociología de la ciencia? En el cursoLa historia está al mismo tiempo en todas partes
y en ninguna parte: no es una disciplina, sino el método de la sociología. La
sociología dinámica es "una historia sin nombres de hombres, o incluso de personas"
(1830 (52), v. 2, 239). Es fácil comprender, entonces, que el positivismo siempre se
ha negado a separar la filosofía de la ciencia de la historia de la ciencia. Según el
positivismo, uno no conoce realmente una ciencia hasta que conoce su historia; de
hecho, fue una cátedra de historia general de la ciencia que Comte le pidió a Guizot
que creara para él en el Collège de France. La posición de Mill no era exactamente
la misma, ya que tomó al autor del Curso.a la tarea de descuidar la producción de la
prueba, o, para usar el vocabulario moderno, por estar más interesado en el contexto
del descubrimiento que en el contexto de la justificación (Mill, 1865). La crítica es
solo en parte legítima: a partir de la segunda lección del Curso , Comte distingue
cuidadosamente entre el estudio doctrinal y el estudio histórico de la ciencia,
optando por la primera y dejando la segunda por las lecciones de sociología. Al
igual que para Comte, la filosofía de la ciencia no es una filosofía de la naturaleza
sino de la mente, él también valora la historia de la ciencia menos como un tema por
derecho propio que como la "parte más importante, pero hasta ahora la más
descuidada" de la desarrollo de la humanidad (1830 (2), v. 1, 53). Por lo tanto, cada
ciencia se examina dos veces en el curso.: por su propio bien, en los tres primeros
volúmenes; En sus relaciones con el desarrollo general de la sociedad, en los tres
últimos. De esta manera, Comte logra reconciliar los puntos de vista internalistas y
externalistas, que generalmente se consideran incompatibles.

4.4 Comte y Mill

Los primeros lectores del Curso se encuentran en Gran Bretaña; Los proyectos de
reforma de los radicales ingleses tenían muchos puntos en común con las
preocupaciones positivistas. Una lectura de los primeros volúmenes causó suficiente
impresión en Mill para inducirlo a escribir a su autor. La correspondencia que
siguió, que duró desde 1841 hasta 1846, es de considerable interés filosófico. En su
primera carta, Mill se presenta casi como un seguidor de Comte y recuerda cómo,
unos diez años antes, fue la lectura de la obra de Comte en 1822 lo que lo liberó de
la influencia de Bentham. [ 4 ] Pero el tono de las letras, aunque sigue siendo
amistoso, pronto cambia. Mill no duda en expresar sus objeciones a la exclusión de
la psicología de la clasificación de las ciencias y a la concepción de la biología de
Comte. En particular, Mill tenía fuertes reservas sobre la frenología de Gall,
mientras que Comte lo respaldó y propuso reemplazarlo por etología. Sus
desacuerdos se cristalizan en torno a 'la cuestión de la féminina', que es el estado de
la mujer en la sociedad, donde es posible ver cómo se vinculan las consideraciones
epistemológicas y políticas (Guillin, 2007).
Después de 1846, Mill se distanció rápidamente de su corresponsal. Incluso fue tan
lejos como para describir el Sistema como “el sistema más completo de despotismo
espiritual y temporal que jamás haya emanado de un cerebro humano, a menos que
sea el de Ignatius Loyola” ( Autobiografía , 213). Tales juicios, y hay muchos,
representan un extremo en una evaluación global mucho más equilibrada. La
filosofía posterior de Comte merece críticas, pero Mill pudo ver sus puntos fuertes y
mencionarlos. Las últimas oraciones del libro de Mill de 1865 dan un buen ejemplo
de la manera única en que logra mezclar la aprobación y las duras críticas:
Creemos que M. Comte es tan bueno como cualquiera de estos filósofos [Descartes
y Leibniz], y apenas más extravagante. Si hablamos de toda nuestra mente,
deberíamos llamarlo superior a ellos: no intrínsecamente, sino por el esfuerzo de
igual poder intelectual en una época menos tolerante a los absurdos palpables, y a
los que ha cometido, si no en sí mismos. , al menos parecer más ridículo (Mill 1865,
p. 182).
Y antes, dijo:
Por lo tanto, no solo sostenemos que M. Comte se justificó en el intento de
desarrollar su filosofía en una religión, y se dio cuenta de las condiciones esenciales
de una, sino que otras religiones se mejoran en proporción como, en su resultado
práctico, el Se hacen coincidir con lo que él pretendía construir. Pero,
desgraciadamente, lo siguiente que estamos obligados a hacer, es acusarlo de
cometer un error completo desde el principio de sus operaciones. (Molino 1865, p.
124)
Aunque cada nueva edición del Sistema de lógica de Mill vio menos referencias
al Curso que la anterior (en la primera edición hubo más de cien), la influencia de
Comte en Mill fue profunda, hasta el punto de que hoy es mucho subestimado
(Raeder 2002). La Autobiografía de Mill es bastante explícita en este punto, ya que
Comte ocupa un lugar mucho más prominente que Tocqueville, con quien Mill
había estado en contacto durante más tiempo. A la inversa, Mill contribuyó mucho a
la difusión del positivismo. Su libro sobre Comte (Mill 1865) tuvo un éxito
considerable, y él [Mill] a veces fue considerado un positivista. [ 5 ]
5. El sistema de la política positiva y el
positivismo completo.
Poco después de terminar el Curso , Comte volvió a su proyecto inicial y comenzó a
describir el Sistema de Política Positiva . El Discurso sobre el Espíritu Positivo ,
que había servido como prefacio al Tratado Filosófico sobre Astronomía
Popular (1844), ya había enfatizado el propósito social del positivismo y su
capacidad para reemplazar la teología en la política y la moral. Pero su encuentro
con Clotilde de Vaux cambiaría su vida y le daría a la segunda carrera de Comte un
giro inesperado.

5.1 La mente como sirviente del corazón.

Después de la muerte de Clotilde en 1846, el positivismo se transformó en
"positivismo completo", que es el "predominio continuo del corazón"
( prépondérance continue du Coeur) . 'Nos cansamos de pensar e incluso de
actuar; nunca nos cansamos de amar ', como lo expresó la dedicación al Sistema . El
positivismo transformó la ciencia en filosofía; El positivismo completo ahora
transforma la filosofía en religión. La pregunta acerca de si tal movimiento es
consistente con las ideas anteriores de Comte y, en general, con el positivismo, se
hizo muy temprano. Mill y Littré respondieron negativamente y el positivismo
completo nunca fue muy popular.
La transformación de la filosofía en religión no produce una religión de la ciencia
porque, habiendo superado los prejuicios modernos, Comte ahora clasifica sin
vacilar el arte por encima de la ciencia. Ahora que la ruptura con el mundo
académico estaba completa, los positivistas pusieron sus esperanzas en una alianza
con mujeres y proletarios. Comte (quien después de la muerte de Clotilde
obsesivamente, incluso culto, se dedicó a ella) reservó un papel decisivo en la era
positiva para las mujeres. Sin embargo, este aspecto de su trabajo es difícil de
aceptar para un lector contemporáneo, en particular porque involucra la idea utópica
de la madre virgen, que significa partenogénesis para los seres humanos. En cuanto
a los proletarios, los veía como positivistas espontáneos, ¡así como los positivistas
eran proletarios sistemáticos!
La mente, entonces, no está destinada a gobernar sino a servir, sin embargo, no
como el esclavo del corazón, sino como su sirviente (Bourdeau, 2000). La ciencia
conserva así una función esencial. El predominio del corazón se basa
biológicamente en la "clasificación positiva de las dieciocho funciones internas del
cerebro, o visión sistemática del alma" (1851, v. 1, 726; E., v. 1, 594–95). La tabla
cerebral distingue diez fuerzas afectivas, cinco funciones intelectuales y tres
cualidades prácticas; estos corresponden al corazón, la mente y el carácter,
respectivamente. Las funciones ordenadas de acuerdo con el aumento de la energía y
la dignidad decreciente, el dominio del corazón puede considerarse un dato de la
biología positiva. Esta clasificación es indispensable para una comprensión
del sistema.. Debe mencionarse de pasada que muestra que la exclusión de la
psicología no tiene en absoluto el significado que se le da habitualmente: Comte
nunca se había negado a estudiar las funciones superiores del hombre, ya fueran
intelectuales o morales, pero para él esto pertenece a la biología ( la clasificación a
veces también se conoce como la 'tabla cerebral'), por lo que no requiere la creación
de una nueva ciencia (1830 (45)). Históricamente, la concepción
del sistema.comenzó con esta tabla, de la cual se elaboraron diferentes versiones en
sucesión a partir de 1846. Conceptualmente, es la primera aplicación del método
subjetivo, entendida como retroalimentación de la sociología a las ciencias que la
preceden, comenzando con la más cercana. De esta manera, el sociólogo ayuda al
biólogo a definir las funciones cerebrales, una tarea en la que, con mayor frecuencia,
el biólogo simplemente retoma las divisiones de la psicología popular. Más tarde, en
lo que se conoce como las "letras sobre la enfermedad", Comte también propone una
definición sociológica del cerebro, como el órgano a través del cual los muertos
actúan sobre los seres vivos.

5.2 política positiva

Hoy en día, ya no estamos acostumbrados a asociar positivismo y política. Sin
embargo, este último estuvo presente desde el principio, cuando Comte se
desempeñó como secretario de Saint-Simon, y fue bastante influyente a fines del
siglo XIX. Los dos principios principales de la política positiva son: no hay sociedad
sin gobierno; el buen funcionamiento de la sociedad requiere un poder espiritual
independiente del poder temporal.
El primer principio tiene dos lados. Una negativa: expresa la falta de interés de
Comte por el concepto de Estado. Una positiva: para entender por qué debe haber un
gobierno, debemos considerar cómo funciona la vida social. Sorprendentemente, el
punto de partida de Comte es el mismo que el de Hayek, es decir, la existencia de un
orden espontáneo. El título de la quincuagésima lección del curso dice: Estática
social o teoría del orden espontáneo de la sociedad humana.. Pero, para el
positivismo, el orden espontáneo abarca todos los fenómenos naturales y, por otra
parte, no es ni perfecto ni inmutable. En general, la acción humana apunta a sustituir
este orden natural por uno artificial, más en línea con nuestros deseos. La acción del
gobierno es solo un caso especial, aplicado al orden espontáneo intrínseco de la
sociedad humana, que está determinado por la división del trabajo. La creciente
especialización que la acompañó, incluso si es la condición sine qua non del
progreso, amenaza la cohesión de la sociedad. Es por eso que se necesita un
gobierno: su función es 'controlar la desorganización y fomentar las tendencias
convergentes' de los agentes (1852, 205; E. 277).
Respecto al segundo principio, uno suele recordar solo la idea de poder espiritual,
pero tal poder solo puede entenderse en relación con el poder temporal: por
naturaleza es un poder moderador, que presupone la existencia de un poder
temporal, que en contraste sí lo hace. No presupone la existencia de un poder
espiritual. Además, Comte no está de acuerdo con el materialismo histórico: son las
ideas las que gobiernan el mundo, en el sentido de que no existe un orden social
sostenible sin un consenso mínimo sobre los principios que gobiernan la vida en la
sociedad. Inicialmente, Comte planeaba confiar este nuevo poder espiritual a los
científicos, porque veía a la ciencia no solo como la base racional de nuestra acción
sobre la naturaleza, sino también como la base espiritual del orden social.
Desde hace al menos medio siglo, la política positiva se descarta como reaccionaria
y totalitaria y es cierto que, en muchos aspectos, Comte fue resueltamente
antimoderno pero, especialmente en sus escritos posteriores, también sostuvo ideas
que suenan asombrosamente de acuerdo con las preocupaciones contemporáneas.
. Por ejemplo, tenía un sentimiento agudo de que la humanidad dependía de las
condiciones astronómicas: asumir pequeños cambios en la órbita elíptica de la
Tierra, en la inclinación de la eclíptica, y la vida, al menos la vida tal como la
conocemos, hubiera sido imposible. La humanidad, el estudio adecuado de la
sociología, está estrechamente relacionada con la Tierra, el planeta humano, "con
dos envolturas líquidas". A pesar de la revolución copernicana, la Tierra sigue
siendo para cada uno de nosotros el terreno firme e inquebrantable sobre el que se
apoya todo. Vea, por ejemplo, lo que dice sobre la patria y la forma en que 'la
Carpa, El Coche o la Nave son para la familia nómada una especie de País movible,
que conecta a la Familia o la Horda con su base material, como con nosotros el
gitano en su furgoneta (1851, v. 2 285, E. 2 237). La política se basa en la
geopolítica, dondeGeo conserva su significado etimológico, Gaia , y donde la Tierra
se entiende como un planeta en el sistema solar.
Este carácter cósmico de la política positiva ayuda a comprender lo que podría
parecer una inconsistencia. Después de 1851, Comte propuso dividir a Francia en
diecinueve 'intendencias'. Tal sugerencia es bastante desconcertante, ya que es
incompatible con la visión recibida, según la cual él era partidario de la
centralización, pero, tan pronto como tomamos en cuenta la distinción entre poder
temporal y espiritual, la inconsistencia desaparece. De acuerdo con el tipo de poder
que estamos considerando, la situación cambia totalmente. La centralización se
aplica solo al poder espiritual (Comte tenía claramente en mente el papado) y el
poder temporal es, por naturaleza, local. Hay muchos pasajes donde la correlación
está claramente establecida. Esto se deduce del hecho de que la mente no conoce
límites; Un poder espiritual no tiene más remedio que ser católico, es decir,
universal.
De esto, tenemos al menos dos consecuencias. El primero es un fuerte interés en la
reconstrucción europea, una prioridad política entre 1815 y 1820, pero ya no en
1850, después del triunfo del nacionalismo. La segunda es la comprensión de que
los Estados como los conocemos son un producto histórico, que no existía antes de
1500, y no hay razón para creer que existirán para siempre. De ahí su propuesta de
dividir a Francia en diecinueve 'intendencias': la extensión del poder temporal no
puede ir más allá de territorios como Bélgica o Córcega.
Comte fue también uno de los primeros anticolonialistas. Como el lugar donde
apareció y se desarrolló el pensamiento positivo, Europa es la élite de la humanidad,
pero la forma en que tomó posesión del planeta en los tiempos modernos contradice
la idea misma que el positivismo tenía del lugar de Europa en la historia. Mucho
antes que los socialistas, los positivistas ingleses se opusieron al imperialismo
victoriano (ver Claeys 2008). En este contexto, Comte y sus seguidores también
discutieron ampliamente los respectivos méritos del cristianismo y el Islam. Los
turcos apreciaron mucho su secularismo, que representaba una solución a muchos de
los problemas del Imperio Otomano. Ahmed Reza, un político influyente, fue
abiertamente positivista. Atatürk y los jóvenes turcos fueron fuertemente
influenciados por ellos.
5.3 La religión de la humanidad.
El subtítulo del Sistema es el Tratado de Sociología que Instituye la Religión de la
Humanidad . Mientras que las diferentes formas de deismo conservan la idea de
Dios y disuelven la religión en una vaga religiosidad, Comte propone exactamente
lo contrario: una religión sin Dios ni lo sobrenatural. Su proyecto tuvo poco
éxito; incluso logró un tour de force uniendo a creyentes y no creyentes en su
contra. Los muchos detalles ridículos de la religión de Comte facilitaron aún más la
tarea de sus oponentes. Pero este aspecto del pensamiento de Comte merece algo
mejor que el descrédito en el que ha caído (Wernick 2000; de Lubac 1945).
Comte define la religión como "el estado de completa armonía peculiar de la vida
humana [...] cuando todas las partes de la Vida están ordenadas en sus relaciones
naturales entre sí" (1851, v. 2, 8; E., v. 2, 8 ). Comte también define la religión como
un consenso, análogo a lo que la salud es para el cuerpo. La religión tiene dos
funciones, según el punto de vista desde el cual se considera la existencia: en su
función moral, la religión debe gobernar a cada individuo; En su función política,
debe unir a todos los individuos. La religión también tiene tres componentes,
correspondientes a la triple división de la mesa cerebral: doctrina, adoración y regla
moral ( disciplina).). La discusión de Comte es principalmente sobre los dos
primeros. Si uno considera que lo primero está relacionado con la fe y lo segundo
con el amor, su relación toma dos formas: «El amor es lo primero y nos lleva a la fe,
siempre que el crecimiento sea espontáneo; pero cuando se vuelve sistemático,
entonces la creencia se construye para regular la acción del amor '(1852, v. 2, 152;
E., v. 2, 83). Al principio, Comte siguió el orden tradicional y presentó la doctrina
antes de la adoración, pero pronto le dio prioridad a la adoración y vio este cambio
como un importante paso adelante.
En la religión positivista, el culto, la doctrina y el gobierno moral tienen el mismo
objeto, a saber, la humanidad, que debe ser amada, conocida y servida. Ya
las Conclusiones Generales del Curso.Comparó el concepto de Humanidad con el
de Dios, afirmando la superioridad moral de la primera. Pero solo en 1847 Comte
hace la sustitución explícitamente; La síntesis sociológica viene a sustituir a la
síntesis teológica. La pertenencia a la Humanidad es sociológica, no biológica. Para
pertenecer a lo que se define como el conjunto continuo de seres convergentes, el
término de Comte para los seres (principalmente humanos) que tienden a estar de
acuerdo, uno tiene que ser digno de ello. Todos los 'productores de estiércol' están
excluidos; A la inversa, los animales que han prestado servicios importantes pueden
ser incluidos. Hablando estrictamente, es a la sociología a la que uno debe recurrir
para conocer las leyes del orden humano, pero, como la ciencia final recapitula a
todas las demás, es toda la escala enciclopédica ( échelle; es el resultado de la
clasificación de las ciencias), que constituye la doctrina de la nueva religión, que de
este modo se demuestra y ya no se revela ni se inspira.
La principal novedad de la religión de Comte, por lo tanto, reside en la adoración,
que es tanto privada (que tiene lugar dentro de la familia) como pública. Los
positivistas establecieron un sistema completo de oraciones, himnos y sacramentos
(Wright 1986). Como todos estos fueron inspirados en gran medida por el culto
católico, se dijo que era "catolicismo sin Cristo", a lo que los positivistas
respondieron que era "catolicismo más ciencia". Los aspectos más conocidos y más
originales de la religión de Comte se encuentran en su culto público y en el
calendario litúrgico positivista. Como la Humanidad consiste más en seres muertos
que en seres vivos, el positivismo diseñó todo un sistema de conmemoraciones, que
debían desarrollar el sentido de la continuidad histórica de la Humanidad. Así, la
adoración de la humanidad es la adoración de grandes hombres. A diferencia del
calendario revolucionario francés,
El deseo de mantener la distinción entre poderes temporales y espirituales llevó a
Comte y sus seguidores a exigir la separación de la Iglesia y el Estado. Sin embargo,
se ha notado con menos frecuencia que las dos formas de poder están en diferentes
relaciones con el espacio. La sociedad religiosa es, por su naturaleza, católica, en el
sentido de universal, y por lo tanto no tiene fronteras más que las del planeta; La
superficie de un Estado responde a diferentes demandas, que imponen límites
geográficos bastante estrictos. El contraste entre la historia política francesa y la
historia política inglesa, que era un lugar común en el tiempo de Comte (véase, por
ejemplo, Tocqueville o Guizot; ya está presente en Montesquieu y Voltaire) ilustra
el punto: no hay separación de Iglesia y Estado en Gran Gran Bretaña, en ese sentido
que la Reina también es la cabeza de la Iglesia Anglicana. Sin embargo, su principal
aplicación está relacionada con el tema: la centralización contra los poderes locales,
que es otro aspecto de la dimensión espacial de la política. De los dos modelos
políticos enfrentados constantemente en el Por supuesto , Comte claramente prefiere
el francés. Su alianza característica de la monarquía con el pueblo contra la
aristocracia fue acompañada por una centralización que la Revolución se contentó
con consolidar. Por lo tanto, se podría hacer creer que Comte era un partidario del
poder político centralizado (es decir, temporal), mientras que en realidad era lo
contrario, ya que proponía dividir a Francia en diecisiete regiones administrativas,
más o menos equivalentes a las antiguas. provincias (1851, v. 4, 421; Vernon
1984). La centralización se aplica sólo al poder espiritual.

5.4 Ética y sociología.

El positivismo afirmó muy pronto su deseo de construir una doctrina moral que no le
debe nada a lo sobrenatural. Si necesitamos un poder espiritual, es porque las
cuestiones sociales son a menudo morales más que políticas. Las reformas de la
sociedad deben hacerse en un orden determinado: uno tiene que cambiar las ideas,
luego las morales ( les moeurs ; la palabra es difícil de traducir: es algo así como las
formas de actuar, los hábitos, les us et coutumes ), y solo entonces instituciones Pero
con el Sistema , la doctrina moral (ética) cambia de estado y se convierte en una
ciencia, cuya tarea es extender la sociología para tener en cuenta los fenómenos
individuales, en particular los afectivos.
Los términos del problema, así como su solución, están dados por un dicho que se
encuentra en el margen de la tabla cerebral: "Actúa desde el afecto y piensa para
actuar" (1851, v. 1, 726; E., v 1, 594). La primera parte de este "verso sistemático"
está garantizada por el dominio del corazón; pero, entre las diez "fuerzas afectivas",
las primeras siete corresponden al egoísmo, las últimas tres al altruismo. Toda la
cuestión es saber cuáles prevalecerán, los de "personalidad" o los de
"sociabilidad". Si bien es importante reconocer lo innato de los instintos simpáticos,
uno se ve obligado a admitir su debilidad nativa: la supremacía de las tendencias
egoístas es tan clara que es uno de los rasgos más llamativos de nuestra
naturaleza. El gran problema humano es revertir el orden natural y enseñarnos a
vivir para los demás.
La solución consiste en "regular el interior a través del exterior" y, como
consecuencia, depende de un buen uso de la mente. La única forma en que el
altruismo puede ganar, es aliarse con la mente, hacerla su sirviente y no su
esclavo. El corazón, sin la luz de la razón, es ciego. Si se deja solo, la afectividad se
caracteriza por su inconsistencia e inestabilidad. Es por eso que el interior debe ser
regulado, es decir, disciplinado. Y esta tarea se asigna al exterior, porque la realidad
exterior es el mejor de los reguladores. Cualesquiera que sean sus propios defectos,
el orden que la ciencia revela en la naturaleza es, por su indiferencia a nuestros
deseos, una fuente de disciplina. El reconocimiento de un orden externo que no
cambia se convierte así en 'la base objetiva de la verdadera sabiduría humana', y 'en
la obligación de ajustarse a ello' nuestros afectos encuentran 'una fuente de fijeza
apropiada para controlar su capricho espontáneo, y una estimulación directa de la
dominancia de los instintos simpáticos' (1851, v. 1, 322; E., v. 1, 257). La ciencia
ahora se encuentra investida con una función moral; pero eso también significa que
'los pensamientos deben sistematizarse antes que los sentimientos' (1851, v. 1, 21;
E., v. 1, 17) y que, si la ascendencia moral es el atributo principal del poder
espiritual, ese poder no lo haría. Ser capaz de cumplir sus funciones sin la ayuda de
un intelecto superior.
Al desarrollar una ciencia de la moral basada en la doctrina moral, Durkheim y
Lévy-Bruhl dependían en gran medida de este aspecto del Sistema.. Como la palabra
'sociología', la palabra 'altruismo' fue acuñada por Comte. Al ser profundamente
consciente de lo que el hombre y los animales tienen en común, Comte estuvo cerca
de lo que hoy se conoce como "ética evolutiva": vio la cooperación entre los
hombres como algo continuo con fenómenos de los que la biología nos brinda
ejemplos adicionales. El mismo interés en la biología lo llevó a vincular la medicina
con la doctrina moral e incluso con la religión. En nuestras sociedades modernas, el
estudio del ser humano está ahora irracionalmente dividido entre tres clases de
pensadores: los Médicos, que estudian solo el cuerpo; Los filósofos, que se imaginan
estudiar la mente; y los sacerdotes, que estudian especialmente el corazón '(1852, v.
2, 437; E., v. 2, 356). Para remediar esto y respetar la unidad de nuestra naturaleza,
propuso darle al nuevo clero un papel en la medicina, considerando, por ejemplo,
que no hay mejor respaldo a una regla de higiene que un decreto religioso. Antes de
morir, todavía tenía tiempo para describir, en sus cartas a Audiffrent, los rudimentos
de una teoría sociológica de las enfermedades.

6. Conclusión
Bibliografía
Literatura primaria
Aún no existe una edición estándar de las obras de Comte y algunas de las más
importantes (la segunda parte del Curso de Filosofía Positiva , todo el Sistema de
Política Positiva ) no han estado disponibles durante muchos años (en el caso
del Sistema , por ejemplo ) . Más de cincuenta años), hasta hace poco. Vea la
 sección Otros recursos de Internet a continuación. La edición más completa, que es
una reimpresión anastática de volúmenes publicados previamente (esencialmente
1830–1842 y 1851–1854), es:

 Auguste Comte, Œuvres , París: Anthropos (11 vols.), 1968–1970.

Aún no ha aparecido una nueva edición. Por el momento, solo se ha emitido un
volumen:

 Auguste Comte, Cours de philosophie positive, leçons 46–51 , París: Hermann, 2012.
Por otro lado, los positivistas ingleses (Harriet Martineau, Richard Congreve, John
H. Bridges, Edward S. Bessly, Frederic Harrison) tradujeron en la segunda mitad del
siglo XIX las obras más importantes. Entonces, después del texto original, le damos
la referencia a estas traducciones al inglés, incluso si no son fácilmente accesibles.

 1820, “Sommaire appréciation du passé moderne”, en L'Organisateur , 8 ième et

9 ième lettres; reimpreso en 1851 (v. 4, apéndice) y 1970; Traducido en 1974 y 1998.
 1822, "Plan des travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société",
en Suite des travaux ayant pour objet de fonder le système industriel, DU CONTRAT
SOCIAL, por Saint-Simon , París; reimpreso en 1851 (v. 4, apéndice) y
1970; Traducido en 1974 y 1998.
 1825, "Consideraciones filosóficas sobre la ciencia y los sabios", en Le Producteur ,
n ° 7, 8 y 10; reimpreso en 1851 (v. 4, apéndice) y 1970; Traducido en 1974 y 1998.
 1826, “Considérations sur le pouvoir spirituel”, en Le Producteur , n ° 13, 20 y
21; reimpreso en 1851 (v. 4, apéndice) y 1970; Traducido en 1974 y 1998.
 1830–1842: Cours de philosophie positive , París: Rouen primero, luego Bachelier (6
vols.); la referencia de la página es a la nueva edición, París: Hermann, 2 vols.,
1975. Harriet Martineau, libremente traducida y condensada: La filosofía positiva
de Auguste Comte , Londres: J. Chapman, 1853. Parsons (1961) ofrece algunas
selecciones del Lecciones de sociología.
 1843, Traité élementaire de géométrie algébrique , Paris: V. Dalmont.
 1844a, Discours sur l'esprit positif , París: V. Dalmont; reimpreso, París: Vrin, 1995
(introducción a 1844b, publicado por separado). Traducido como: Un discurso
sobre el espíritu positivo, Londres: Reeves, 1903.
 1844b, Traité philosophique d'astronomie populaire , París: V. Dalmont; reimpreso,
París: Fayard, 1985.
 1848, Discours sur l'ensemble du positivisme , París: Mathias; reimpreso, París:
Garnier Freres, 1998 (introducción a 1851, publicado por separado). Traducido
como: Vista general del positivismo , Londres: Trubner, 1865.
 1851–1854, Système de politique positive, o traité de sociologie instituant la
religion de l'Humanité (4 vols.), París, Carilian-Goeury. Traducido como: System of
Positive Polity , Londres: Longmans, Green and co., 1875–1877.
 1852, Catéchisme positiviste , París: autoeditado; reimpreso, París: Garnier Freres,
1966. Traducido como: El catecismo de la religión positiva , Londres: Trubner, 1891.
 1855, Appel aux conservateurs , París: auto-publicado. Traducido como: Apelación a
los conservadores , Londres: Trubner, 1889. Nueva edición, París: Editions du
Sandre, 2009.
 1856, Synthèse subjetivo , París: autoeditado. Traducido como: Síntesis subjetiva,
Londres: Kegan Paul, 1891.
 1970, Ecrits de jeunesse: 1816–1828 , textes établis et présentés par P. Carneiro et
P. Arnaud; París: École Pratique des Hautes Etudes.
 1973–1990, Correspondance générale et confessions (8 vols.), París: École Pratique
des Hautes Etudes; La Haye: Mouton.
 2017, Cours sur l'histoire de l'humanité (1849–1851) , texto de estudio y derecho de
L. Fedi; Ginebra: Droz.
Traducciones

 1974, La crisis de la civilización industrial, Los primeros ensayos de Auguste Comte ,

R. Fletcher (ed.), Londres: Heinemann.
 1995, The Correspondence of John Stuart Mill y Auguste Comte , O. Haac (ed.),
London: Transaction Publishers.
 1998, Early Political Writings , H. S. Jones (ed.), Cambridge: Cambridge University
Press.
Obras de molino
Al leer Comte, es útil tener una referencia continua a Mill, especialmente:

 1843, Sistema de Lógica , Ratiocinativa e Inductiva, Londres: John

Parker; reimpreso en Mill 1963ff, vols. 7-8.
 1865, Auguste Comte y positivismo , Londres: Trubner; reimpreso en Mill 1963ff,
vol. 10, pp. 261–368.
 1873, Autobiografía , Londres: Longmans; reimpreso en Mill 1963ff, vol. 1, pp. 1–
290.
 1874, Tres ensayos sobre la religión , Londres: Longmans; reimpreso en Mill 1963ff,
vol. 10, pp. 369–489.
 1963, Earlier Letters , en Mill 1963ff, v. 12–13.
 1963ff, Obras completas de John Stuart Mill , JM Robson (ed.), Toronto: University
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 Wartelle, J.-Cl., 2001, L'héritage d'Auguste Comte, historia de "l'Eglise" positiviste ,
París: L'Harmattan.
 Wernick, A., 2000, Auguste Comte y la religión de la humanidad: el programa
posteísta de la teoría social francesa , Cambridge: Cambridge University Press.
 Wright TR, 1986, The Religion of Humanity: The Impact of Comtean Positivism en el
Reino Unido victoriano , Cambridge: Cambridge University Press.

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Otros recursos de Internet

Textos en línea por Comte
La mayoría de las obras de Comte están ahora disponibles en la web. En inglés, por
ejemplo:

 La filosofía positiva de Auguste Comte, Volumen I , traducido por Martineau.

 Una vista general del positivismo , traducida por JH Bridges.
 La Filosofía de las Matemáticas , de la Cours de Philosophie Positive ,
traducida por Gillespie.
 El catecismo de la religión positiva , traducido por Congreve.
Otros textos se pueden encontrar aquí:

 Búsqueda de Google para Auguste Comte

 Las obras de Comte en la Bibliothèque Nationale de France .

Otros recursos en línea

 Textos electrónicos positivistas , un inventario muy útil, que permite
acceder fácilmente a 1087 textos electrónicos de Comte y positivistas, en
nueve idiomas.
 Association Internationale Maison d'Auguste Comte , rica documentación
sobre Comte y los positivistas.
 Association Positiviste Internationale , que no se mantiene regularmente,
pero presenta información útil.
 Les Classiques des Sciences Sociales , tiene muchos textos de Comte, en
francés.

Entradas relacionadas
altruismo | autoridad | consenso | historia, filosofia de | metafisica | Mill, John
Stuart | progreso | religión: filosofía de | ciencia: unidad de | conocimiento científico:
dimensiones sociales de
Expresiones de gratitud
Muchas gracias a Mark van Atten por la traducción al inglés, ya Béatrice Fink y
Mary Pickering por la revisión de la traducción y muchos comentarios útiles.

Auguste Comte
Auguste Comte fue el primero en desarrollar el concepto de
"sociología". Definió la sociología como una ciencia positiva. El
positivismo es la búsqueda de "leyes invariantes del mundo natural y
social". Comte identificó tres métodos básicos para descubrir estas
leyes invariables, la observación, la experimentación y la
comparación. También es famoso por su Ley de las Tres
Etapas. Estas tres etapas son la teológica, la metafísica y la
positivista. Comte discutió la diferencia entre las estadísticas sociales
y las dinámicas sociales; Los cuales han sido rebautizados como
estructura social y cambio social. Las ideas de Comte han tenido un
papel importante en el desarrollo del funcionalismo estructural. Su
principal objetivo era integrar la teoría y la práctica.

http://www.runet.edu/~lridener/DSS/INDEX.HTML#comte

Índice de la Sociedad de Sociólogos Muertos del Dr.

Larry Ridener
Tiene enlaces a información biográfica sobre Auguste Comte, incluida
información sobre su educación. También discute el papel del
gobierno francés durante el tiempo de Comte. El sitio además da
enlaces a sus principales ideas sociológicas; como la ley del progreso
humano y la jerarquía de las ciencias. La información en este sitio
proviene de los Maestros del pensamiento sociológico de Coser .

http://www.werple.net.au/~gaffcam/phil/socio1.htm#comte
Biografías filosóficas: sociología y lingüística 1841-
1917
Este sitio presenta información biográfica sobre la educación de
Comte. También discute dos de los trabajos de Comte: Curso de
Filosofía Positiva y Sistema de Política Positiva . Para leer un extracto
del capítulo 1 de la Visión general del positivismo de Comte ,
visite http://www.werple.net.au/~gaffcam/phil/comte.htm . Además, este
sitio tiene enlaces a trabajos de otros sociólogos, como Marx y Engels.

http://www.pagesz.net/~stevek/intellect/lecture23a.html

Conferencias sobre la historia intelectual europea

moderna: Conferencia 23: La era de las ideologías (3):
El mundo de Auguste Comte
Se abre con una breve descripción de la historia europea en la década
de 1880, poco tiempo después de la muerte de Comte en 1857. Este
sitio presenta información biográfica sobre Comte. También tiene una
discusión de su relación con el socialista utópico francés, Saint-
Simon. Según este sitio, esta relación terminó amargamente. Aquí,
leemos que fue Saint-Simon quien inició la idea de la Ley de las Tres
Etapas. Además, este sitio proporciona enlaces a las obras de Comte,
los filósofos que lo inspiraron y los sociólogos que lo siguieron.

http://ecuvax.cis.ecu.edu/~pymccart/pos-cal.html

El calendario de 13 meses
Este sitio analiza la idea de Comte en 1849 de agregar un mes al
calendario. Sugirió un año de 364 días, teniendo cada mes
exactamente 28 días. Dijo que agregar un mes simplificaría el año
calendario porque cada mes tendría la misma cantidad de
días. También presenta razones por las cuales este calendario nunca
fue aceptado.
http://elvers.stjoe.udayton.edu/history/history.asp?RURL=http://elvers.stjoe.udayton.edu/history/
people/comte.html

Historia de la psicologia
Este sitio proporciona enlaces que tratan sobre Auguste Comte. Los
enlaces presentan información biográfica sobre él. Algunos discuten
sus ideas sobre el misticismo, a las que recurrió en su vida
posterior. El sitio también proporciona enlaces a las historias de
diferentes departamentos de psicología y enlaces a artefactos, cursos,
imágenes, organizaciones, cronologías, meta sitios, escritos y temas
de universidades que están influenciados por la sociología y la
psicología.

Sociólogo y filósofo positivista francés

 Obras: Curso de filosofía positiva; Discurso sobre el espíritu positivo...
 Aportaciones: Ley de tres Estados, Sociología...
 Materias: Sociología, Epistemología, filosofía política...
 Alumno de: Henri de Saint-Simon
 Cónyuge: Caroline Massin (1825–1842)
 Nombre: Isidore Marie Auguste Xavier Comte

Auguste Comte nació el 19 de enero de 1798 en Montpellier.

Hijo de Louis-Auguste-Xavier Comte un modesto funcionario, y de Félicité-

Rosalie Comte, una ama de casa hipocondríaca. Tuvo dos hermanos.

Muy buen estudiante, obtuvo varias veces "le prix de preéminence", dotado de
una gran memoria. Cursó estudios en la Escuela Politécnica de París de 1814
a 1816, de donde fue expulsado por tomar parte en una revuelta estudiantil.
No llegó a obtener un título universitario, hecho que influyó negativamente en
su carrera docente.

En 1818 se convirtió en secretario de Claude Henri Saint-Simon, un filósofo

38 años mayor que Comte. Trabajaron juntos durante varios años, pero en
1824 se separaron porque Comte pensaba que Saint-Simon no daba suficiente
crédito a sus ideas. Más tarde Comte escribiría sobre su relación con Saint-
Simon calificándola de "enseñanza mórbida en su adolescencia e impartida
por un maquinador depravado".

El 19 de febrero de 1825, se casó a los 29 años con Anne-Calorine Massin.

Pasan por estrecheces económicas y aumentan sus deudas, por ello Comte
decide ser profesor de "filosofía positiva" y organiza un curso de 72 lecciones
que prepara a toda prisa.

Entregado a un trabajo muy exigente que casi no le permitía dormir, sufre una
grave crisis nerviosa. Abre su curso ante un número reducido de oyentes y
debe de suspenderlo. Se halla enfermo y culpa al trabajo y a la conducta de su
mujer como la causa.

Tras ser abandonado por su esposa a causa de los violentos accesos de cólera,
se trasladó a Saint-Denis en busca de reposo y los médicos aconsejan su
reclusión y es diagnosticado como un "maníaco megalómano" siendo
sometido a duchas frías y otros tratamientos de la época.

Probablemente sufrió una psicosis maniaco-depresiva. La enfermedad se

prolongó y el 2 de diciembre de 1826, gracias a la intervención de su madre,
abandona la casa de salud. A la fase de exaltación le sucedió otra de
depresión, Comte se arroja al Sena desde el Puente de las Artes, un guardia
real le salvó de morir ahogado.

En 1844, convaleciente de una erisipela, se relaciona con Clotilde de Vaux,

que lo rechazó en un principio y que falleció dos años después. Tras su muerte
el filósofo se entrega totalmente a la "Religión de la H'umanite" que expone
en la segunda parte de su "Systeme de Polítique positive" cuyas 2500
páginas escribe en menos de tres años.

Auguste Comte sostenía que del estudio empírico del proceso histórico, se
desprendía una ley que denominó de los tres estados y que rige el desarrollo
de la humanidad. Los estudió en su obra Course of Positive
Philosophy (1830-1842; Curso de filosofía positiva, 1853). Cada una de las
ciencias o ramas del saber debe pasar por "tres estados teoréticos diferentes:
el teológico o estadio ficticio; el metafísico o estadio abstracto; y por último,
el científico o positivo".

Afirmó que el estadio teológico tiene su reflejo en esas nociones que hablan
del Derecho divino de los reyes. El estadio metafísico incluye algunos
conceptos tales como el contrato social. El estadio positivo es el análisis
científico o "sociológico" (término acuñado por Comte) de la organización
política.

Deseaba una sociedad estable gobernada por una minoría de doctos que
empleara métodos de la ciencia para resolver los problemas humanos.
Reconoció el valor de la religión, pues contribuía a la estabilidad social.
Consideraba que el medio para establecer la armonía social era la propaganda
de una «nueva» religión en la que el culto a un dios personal se sustituye por
el culto a un ser superior abstracto (al género humano en general). En su
obra Sistema de Política Positiva (1851-1854; 1875-1877), propone una
religión que estimulara una benéfica conducta social.
Creó el término altruismo (dar sin esperar nada a cambio). Su filosofía
ejercióuna gran influencia incluso en la fundación de países, como es el caso
de Brasil, en cuya bandera se puede leer: Orden y Progreso, que parte de su
tríada filosófica: Altruismo, Orden, Progreso.

Auguste Comte falleció en París el 5 de septiembre de 1857. Fue enterrado

por disposición suya cuando su cuerpo se hallaba en estado de
descomposición, con la mano derecha sobre el corazón oprimiendo un
medallón con cabello de Clotilde, su último y arrebatado amor.

Obras seleccionadas
Curso de filosofía positiva, 1842
Discurso sobre el espíritu positivo, 1844
Système de politique positive, ou Traité de sociologie, instituant la
religión de l'humanité, 1851-1854
Catéchisme positiviste, 1852
Curso de Filosofía Positiva, 1851

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porAshley Crossman

Actualizado el 26 de enero de 2019

August Comte nació el 20 de enero de 1798 (según el calendario

revolucionario que se utilizó en Francia), en Montpellier, Francia. Fue un
filósofo que también es considerado como el padre de la sociología , el
estudio del desarrollo y la función de la sociedad humana y
del positivismo , un medio para utilizar la evidencia científica para
discernir las causas del comportamiento humano.

Temprana edad y educación

Auguste Comte nació en Montpellier, Francia . Después de asistir al Lycée
Joffre y luego a la Universidad de Montpellier, fue admitido en la École
Polytechnique de París. La École cerró en 1816, momento en el que Comte
tomó la residencia permanente en París, ganándose una vida precaria al
enseñar matemáticas y periodismo. Leía mucho sobre filosofía e historia y
estaba especialmente interesado en aquellos pensadores que comenzaban
a discernir y rastrear un cierto orden en la historia de la sociedad
humana.
Sistema de filosofía positiva.
Comte vivió durante uno de los períodos más turbulentos de la historia
europea. Como filósofo, por lo tanto, su objetivo no era solo comprender
la sociedad humana sino prescribir un sistema mediante el cual
pudiéramos ordenar el caos y, por lo tanto, cambiar la sociedad para
mejorarla.

Eventualmente desarrolló lo que llamó un "sistema de filosofía positiva",

en el que la lógica y las matemáticas, combinadas con la experiencia
sensorial, podrían ayudarnos mejor a comprender las relaciones y la
acción humanas, de la misma manera que el método científico nos había
permitido entender lo natural. mundo. En 1826, Comte comenzó una
serie de conferencias sobre su sistema de filosofía positiva para una
audiencia privada, pero pronto sufrió una grave crisis nerviosa. Fue
hospitalizado y luego se recuperó con la ayuda de su esposa, Caroline
Massin, con quien se casó en 1824. Continuó enseñando el curso en enero
de 1829, marcando el comienzo de un segundo período en la vida de
Comte que duró 13 años. Durante este tiempo, publicó los seis volúmenes
de su Curso de Filosofía Positiva entre 1830 y 1842.

Desde 1832 hasta 1842, Comte fue tutor y luego examinador en la École
Polytechnique revivida. Después de pelearse con los directores de la
escuela, perdió su puesto. Durante el resto de su vida, fue apoyado por
admiradores ingleses y discípulos franceses.

Contribuciones adicionales a la sociología

Aunque Comte no originó el concepto de sociología o su área de estudio,
se le atribuye la acuñación del término y amplió y elaboró el campo en
gran medida. Comte dividió la sociología en dos campos principales, o
ramas: estadística social, o el estudio de las fuerzas que mantienen unida
a la sociedad; y la dinámica social, o el estudio de las causas de los
cambios sociales .

Al usar ciertos principios de la física, la química y la biología, Comte

extrapola lo que él considera como algunos hechos irrefutables sobre la
sociedad, a saber, que dado que el crecimiento de la mente humana
progresa en etapas, también deben hacerlo las sociedades. Afirmó que la
historia de la sociedad podría dividirse en tres etapas diferentes:
teológica, metafísica y positiva, también conocida como la Ley de las Tres
Etapas. La etapa teológica revela la naturaleza supersticiosa de la
humanidad, una que atribuye causas sobrenaturales al funcionamiento
del mundo. La etapa metafísica es una etapa intermedia en la que la
humanidad comienza a deshacerse de su naturaleza supersticiosa. La
etapa final, y la más evolucionada, se alcanza cuando los seres humanos
finalmente se dan cuenta de que los fenómenos naturales y los eventos
mundiales se pueden explicar a través de la razón y la ciencia.

Religión secular
Comte se separó de su esposa en 1842, y en 1845 comenzó una relación
con Clotilde de Vaux, a quien idolatró. Ella sirvió como inspiración para
su Religión de la Humanidad, un credo secular destinado a la veneración
no de Dios sino de la humanidad, o lo que el Comte llamó el Nuevo Ser
Supremo. Según Tony Davies, quien ha escrito extensamente sobre la
historia del humanismo , la nueva religión de Comte era un "sistema
completo de creencias y rituales, con liturgia y sacramentos, sacerdocio y
pontífice, todo organizado en torno a la veneración pública de la
humanidad".

De Vaux murió a solo un año de su relación, y después de su muerte,

Comte se dedicó a escribir otra obra importante, el Sistema de Política
Positiva en cuatro volúmenes, en el que completó su formulación de
sociología.

Publicaciones importantes
 El Curso de Filosofía Positiva (1830-1842)
 Discurso sobre el espíritu positivo (1844)
 Una visión general del positivismo (1848)
 Religión de la humanidad (1856)

Muerte
Auguste Comete murió en París el 5 de septiembre de 1857 a causa de un
cáncer de estómago. Está enterrado en el famoso cementerio de Pere
Lachaise, junto a su madre y Clotilde de Vaux.

Legado

EL LEGADO “MALDITO” DE AUGUSTE COMTE: LA

“AUTO–FUNDACIÓN” REFLEXIVA DE LA
SOCIOLOGÍAThe “cursed” legacy of Auguste Comte: the
reflexive “self–foundation” of sociologyO legado “maldito”
de Auguste Comte: A “auto-fundação” reflexiva da
sociologia
Author links open overlay panelAlejandro MarcosBialakowsky1Fermín AlvarezRuiz2

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Resumen
El presente artículo propone recuperar un aspecto de la obra de
Auguste Comte que consideramos no se le ha dado la suficiente
relevancia. Partiendo de los principios de su Sociología del
conocimiento, reconstruiremos una cuestión recurrente aún hoy en la
teoría sociológica, y de la cual Comte se presenta como su primer
exponente: la auto–justificación de la pertenencia de la Sociología al
“canon” de los saberes científicos mediante argumentos propiamente
sociológicos. Siguiendo algunas postulaciones de Comte en las
primeras lecciones del Curso de Filosofía Positiva y en las dedicadas
a la “Física Social”, se pondrá énfasis en el carácter netamente
sociológico, y por ende circular, de las razones a las que recurre para
legitimar una ciencia de la sociedad. Esta circularidad, en el caso de
Comte, se vuelve todavía más patente al sostener que es la
Sociología la que permitirá la consagración del estadio positivo a
través de la formulación de una doctrina orgánica que reorganice la
sociedad, sustentada, precisamente, en la auto–comprensión
sociológica de lo so- cial. Así, se conforma un “legado maldito”, ya que
estos argumentos reaparecen en cualquier teoría de peso como un
problema persistente, pero también como una exigencia por fortalecer
los argumentos legitimantes de la disciplina.

Abstract
This article proposes to recover an aspect of the work of Auguste
Comte that we consider has not been given enough importance. Based
on the principles of his sociology of knowledge, we will reconstruct
what still is a recurrent issue in contem- porary sociological theory, of
which Comte appears as its first exponent: the auto– justification of
sociology belonging to the “canon” of scientific knowledge through
strictly sociological arguments. Following some Comte's postulations in
 the first lessons of the Course on Positive Philosophy and in the ones
dedicated to “Social Physics”, we will emphasize on the strictly
sociological character, and therefore circular, of the reasons that he
turns to legitimize a science of society. This circu- larity, in the case of
Comte, becomes even clearer as he argues that sociology will allow
the consecration of the positive state through the development of an
organic doctrine that reorganizes society, based, precisely, in the
sociological auto–compre- hension of the social. Thus, a “cursed
legacy” is formed, since these arguments rea- ppear in any theory of
weight as a persistent problem, but also as a need to strengthen the
discipline legitimizing arguments.

Resumo
Neste artigo se propõe recuperar um aspecto da obra de Auguste
Comte que consideramos não tem recebido a devida importância.
Com base nos princípios da sua sociologia do conhecimento,
reconstruímos uma questão recorrente ainda hoje na teoria
sociológica contemporânea, da qual Comte aparece como o primeiro
expoente: a auto-justificação da inclusão da sociologia no “cânone” do
conhecimento científico através de argumentos estritamente
sociológicos. Seguindo algumas postulações de Comte nas primeiras
lições do Curso de Filosofia Positiva e em aquelas dedicadas á “física
social”, enfatizamos o caráter propriamente sociológico, e, portanto
circular, das razões que ele utilizou para legitimar uma ciência da
sociedade. Essa circularidade, no caso de Comte, torna-se ainda mais
evidente quando ele argumenta que a sociologia vai permitir a
consagração do estádio positivo através da formulação de uma
doutrina orgânica que reorganize a sociedade, com base,
precisamente, na auto-compreensão sociológica do social. Assim, é
formada uma “herança maldita”, pois estes argumentos reaparecer em
qualquer teoria relevante como um problema persistente, mas também
como uma necessidade de reforçar os argumentos que legitimam a
disciplina.

 Previous article in issue

 Next article in issue

Palabras clave

Comte

teoría sociológica

epistemología

reflexividad

auto– fundación

circularidad.

Keywords

Comte

sociological theory

epistemology

reflexivity

auto-founda- tion

circularity.

Palavras-chave

Comte

a teoria sociológica

a epistemologia

a reflexividade

auto-fundação

circularidade.

Introducción
Resulta evidente, en una primera aproximación, que el mérito más
importante de la obra de Auguste Comte es estar ligada a la primera
“fundación” de la Sociología. De los autores que se propusieron
elaborar, a principios del siglo XIX, un conjunto de “saberes científicos”
sobre la sociedad (entre ellos su maestro Claude Henri de Saint–
Simon), Comte tiene en su haber la nominación de nuestra
disciplina.1 Este laurel, sin embargo, no evitó que su perspectiva de
análisis sobre lo social haya sido profundamente desacreditada, por
las múltiples teorías que componen el heterogéneo campo de la
Sociología.2
En la actualidad, asistimos a un “revival” de la teoría de Comte. Si bien
las nuevas interpretaciones de su obra resultan sumamente diversas,
es posible afirmar que las discusiones más recientes giran en torno a
la última etapa de su obra, precisamente, respecto del Sistema de
Política Positiva (Système de Politique Positive).3 En esa dirección, los
análisis dan espe- cial relevancia a la disquisición entre el “método
objetivo” –desarrollado en la mayor parte del Curso de Filosofía
Positiva (Cours de philosophie posi- tive)– y el “método subjetivo” –
que se encuentra esbozado en las últimas lecciones del Curso… y
desplegado en el Sistema…).4 En nuestro trabajo, sin embargo,
realizaremos otro tipo de lectura: nos concentraremos en un problema
epistemológico derivado del “método objetivo”, presente en el Curso…
En términos más precisos, rastrearemos en los trabajos dedicados al
“método objetivo” una cuestión persistente en gran parte de la teoría
sociológica: la auto–justificación reflexiva de la pertenencia de la
Sociología al “canon” de los saberes científicos mediante argumentos
propiamente sociológicos.
Con el fin de recuperar este problema, realizaremos una revisión de
ciertos argumentos decisivos presentados por el autor,
fundamentalmente, en las primeras lecciones del Curso de Filosofía
Positiva, y en las dedicadas específicamente a la Física Social. El
Curso… es el producto de 72 leccio- nes dictadas por Comte en su
propio hogar entre 1829 y 1830. Su publi- cación se da a lo largo de
12 años (de 1830 a 1842) a través de seis volúmenes en los que las
primeras dos lecciones están dedicadas a realizar una introducción a
los principios de la filosofía positiva, las 16 siguientes a la filosofía de
la matemática, otras nueve a la filosofía de la astronomía, siete a la
física, cinco a la química, seis a la biología y 12 a la “física social”. Por
último, dedica las tres últimas lecciones a una serie de conclusiones
generales. Originalmente, Comte planeaba publicar, en lugar del
Curso…, los principios de un sistema político superador –lo que luego
sería publicado y conocido como el Sistema…– Sin embargo, la
elaboración de las lecciones que componen el Curso… se impuso
como un trabajo necesario para establecer los presupuestos filosóficos
del nuevo sistema.5 En este artículo, trabajaremos, por un lado, con
las lecciones 1ª y 2ª, cuya publicación origi- nal data de 1830.6 Por otro
lado, también nos referiremos a las lecciones que van de la 46ª a la
57ª, dedicadas exclusivamente a la “Física Social”. Estas últimas
fueron publicadas entre 1839 y 1842.7
El trabajo se organizará del siguiente modo. En primer lugar se
expondrán dos conceptos claves de la obra: la ley de los tres
estados8 y la filosofía positiva, poniendo énfasis en el modo en que se
interrelacionan. En segunda instancia, y en estricta vinculación con lo
anterior, se procederá a reconstruir la clasificación de las distintas
ciencias que realiza el propio Comte en función de los principios de la
filosofía positiva que él mismo “funda”, además del lugar que ocupan
los fenómenos sociales en dicha clasificación. En tercer lugar, se
desarrollarán con detalle las razones que justifican la existencia de la
Sociología y su ingreso al “canon” de los saberes científicos, para
luego abordar en detalle el carácter circular y reflexivo de tales
razones. Finalmente, se intentará arrojar una serie de conclusiones
respecto de la persistencia de los argumentos “auto–legitimantes” en
la teoría sociológica.9

1. La ley de los tres estados y la condición

histórico–social de la filosofía positiva
En líneas generales, la obra de Comte puede ser leída, por un lado,
como un intento por elaborar una explicación sobre la crisis ligada a la
irrupción de la modernidad, situando a la Revolución Francesa en una
perspecti- va de largo plazo.10 Por el otro, inextricablemente conectado
con lo ante- rior, y tal como indicábamos al principio, sus
elaboraciones se nos presentan como la tentativa de “fundar” una
nueva disciplina científica encargada de explicar (y permitir intervenir
en) los fenómenos histórico-sociales.11 Sus dos grandes
construcciones teóricas para alcanzar estos objetivos son la ley de los
tres estados y la filosofía positiva.12 Así, en primer lugar, el autor
señala la existencia de una ley que rige el curso progresivo de la
civilización (la industria, el arte, la ciencia y la filosofía)13 desde un
estado teológico a uno positivo, a través de un estadio metafísico. En
segunda instancia, desarrolla una doctrina filosófica (precisamente, la
filosofía positiva) que pretende reemplazar el sistema de ideas
hegemónico para dar fundamento al nuevo orden social emergente.
Ahora bien, es a partir de la formulación de la ley de los tres estados
que Comte despliega, en un mismo movimiento, sus análisis respecto
del pa- sado, el presente y el futuro de Francia y la humanidad, y su
teoría del conocimiento. La ley de los tres estados explica la historia
de la civilización privilegiando el plano “espiritual” sobre el “temporal”,
por lo cual su análisis de los sistemas generales de conocimiento
humano ocupa en este esquema un espacio central.14 Tanto es así,
que la consolidación de cualquiera de los estados que menciona la ley
implica la hegemonía de un “sistema de ideas”, que reclama para sí el
monopolio de la explicación de los fenómenos del mundo, en tanto se
consolida como “sentido común”.15 Se trata de una ley que caracteriza
tres estados organizados en función de un sistema general de
conocimiento humano, no compartimentados, sino entrelazados de
forma sucesiva. Es decir, que en cada uno de los estadios pueden
encontrarse rastros de las formas de conocimiento precedentes y los
obstáculos o problemas que la forma de conocimiento subsiguiente se
propone superar.16
En el estado teológico, el sistema general de conocimiento se basa en
especulaciones que buscan dar una explicación absoluta y dogmática
para todos los sucesos que asombran al hombre, atribuyendo todos
los fenómenos del mundo a la acción directa y continuada de agentes
sobrenaturales. Es un estado en el que, a falta de construcciones
teóricas y de observaciones acumuladas, las emociones son la piedra
de toque para la formulación de las explicaciones del mundo. Guiados
por sus instintos, los hombres proyectan en seres divinos la voluntad
humana.17Esta etapa de la humanidad se divide, a su vez, en tres
momentos carac- terísticos: el fetichismo, el politeísmo y el
monoteísmo. Una sucesión de sub-estados marcada por una
teorización creciente sobre los fenómenos, que implica un abandono
paulatino de las emociones.18
En cambio, en el estado metafísico –que representa el momento
histórico que atraviesa la Francia que sirve a Comte de contexto e
inspiración–, los agentes sobrenaturales son reemplazados por
fuerzas abstractas que adoptan la forma de “verdaderas entidades”,
en un proceso de “natu- ralización” y abstracción de las deidades del
estado teológico. Las características fundamentales de este estado,
que históricamente se ubica entre el teológico y el positivo, son
definidas en el marco de la crítica a la teología, dada la insatisfacción
creciente respecto de las repuestas que ella brinda. Esto supone una
separación de la teología, ya que otorga a la razón y a la naturaleza el
lugar decisivo para sus explicaciones. De esta manera, se libera de la
autoridad y de la superstición, alejándose de la idea de que entidades
no naturales controlan los fenómenos. Sin embargo, a pesar de su
acumulación de observaciones y conocimiento, este estado continúa
siendo en muchos casos una versión “naturalizada” de la teología, al
no consagrar de modo decisivo a la ciencia y la observación.19 Así,
supone la formulación de utopías basadas en ideales políticos y
sociales a partir de lo absoluto, que ya no está representado por
deidades sino, por ejemplo, desde la razón o la naturaleza.20
El estado positivo, por último, representa el momento en el que la
humanidad renuncia a la búsqueda de explicaciones absolutas y a
conocer las causas íntimas de los fenómenos recurriendo a agentes
sobrenaturales o entidades abstractas, dando lugar a la hegemonía de
la filosofía positiva.21 El problema fundamental del estado metafísico, y
por el cual la filosofía positiva se presenta como la forma de
conocimiento necesariamente subsiguiente, es que no presenta
recursos para decidir entre ideas igualmente razonables. Así, los
conceptos metafísicos resultan in- conducentes a la hora de
reorganizar la sociedad: la imposibilidad de recomponer la sociedad
francesa después de la revolución es una prueba de ello. El fracaso de
la especulación metafísica en la reorganización so- cial se presenta
como una consecuencia de una deficiencia en la forma de
conocimiento.22
Dicho esto, cabe preguntarnos: ¿en qué consiste exactamente el
sistema general de conocimiento correspondiente al estado
positivo?23 La filosofía positiva tiene como principal premisa que, para
conocer, los seres humanos deben examinar hechos observables,
para luego coordinarlos. Por “exa- minar hechos observables”, Comte
se refiere a realizar observaciones empíricas: un análisis dinámico e
histórico de los fenómenos. Por “coordinar” esas observaciones, hace
referencia a la formulación de teorías que den un sentido a las
observaciones y relacionen, explicándolos, diferentes hechos a través
de las leyes naturales que los organizan (dejando de lado, en
consecuencia, la búsqueda de las causas últimas de los
fenómenos).24 En esa línea, entonces, la filosofía positiva representa
para Comte una superación de los sistemas de ideas teológico y
metafísico, ya que sus afirmaciones no parten de axiomas no
contrastados con el mundo material, sino de observaciones
empíricas.25 Esa diferencia, es lo que explica el fracaso de las ideas
que inspiraron la Revolución Francesa a la hora de reorganizar la
sociedad. Así, lo que en otros escritos denomina el “dogma de la
libertad ilimitada de conciencia” –que postula la soberanía de cada
razón individual sobre sí misma–, y el “dogma de la soberanía de los
pue- blos” –la idea de que solo el pueblo debe ejercer el poder
político–, ambas correspondientes al estado metafísico. Éstas se
presentan como ideas eficientes a la hora de criticar el orden feudal y
superar el estado teológico, pero ineficaces a la hora de reorganizar a
la sociedad, al devenir en muchos casos en utopías político-sociales.
Esto ocurre así, debido a que las mismas parten de la imaginación de
los filósofos que las formulan, en general exaltando los deseos del
pueblo sin conocer positivamente los medios para alcanzar los fines
socialmente deseados.26De este modo, el progresivo
perfeccionamiento de los sistemas de conocimiento que empleamos
para explicar los fenómenos del mundo está marcado por un paulatino
abandono de la imaginación27 en pos de la observación y de una
acumulación histórica de observaciones.28 Por este motivo, la filosofía
positiva resulta una forma de pensamiento superadora del sistema de
ideas metafísico, ya que permite arribar a una explicación más acorde
a los propios fenómenos –entre los que se encuentran, como veremos
más adelante, los fenómenos sociales– y, en consecuencia, a la
constitución de un orden social superador.29
En resumen, la ley de los tres estados y la filosofía positiva, núcleos
teóricos de la teoría comtiana, se presentan como nociones
íntimamente relacionadas. La filosofía positiva y su relevancia en la
historia de la huma- nidad emergen como consecuencia del
despliegue de la ley de los tres estados. Se plasma, entonces, una
visión de corte evolucionista de la historia, y fuertemente eurocéntrica
de los saberes, lo cual, como ya hemos mencionado, es susceptible
de intensas críticas.30 Pero, ¿qué es exac- tamente lo que sostiene y
legitima la formulación de la ley de los tres estados y la eventual
irrupción de la filosofía positiva como doctrina orgánica? En esta
pregunta comenzamos a vislumbrar parte del problema que este
trabajo intenta reconstruir.

2. La historia de las ciencias como sustento

observacional de la ley de los tres estados
Hasta aquí, entonces, la formulación de los conceptos fundamentales
de la obra de Comte no parece distanciarse de su propia lectura sobre
la me- tafísica, la cual con tanto énfasis critica en su obra. Sin
embargo, si avanzamos en la reconstrucción de las indicaciones que
el propio Comte despliega en su Curso de Filosofía Positiva, veremos
que esta acusación no resulta adecuada. Nuevamente su “ruptura” se
da a través de la historicidad de la ciencia, que no puede ser
sustentada más que desde un marco de análisis social.

Retomemos, entonces, las palabras del propio Comte respecto de los

hechos que apuntalan su formulación de la ley de los tres estados y la
filosofía positiva:
Para explicar convenientemente la verdadera naturaleza y el carácter
propio de la filosofía positiva, es indispensable desde un principio,
echar una mirada retrospectiva a la marcha progresiva del espíritu
humano considerado en su conjunto, ya que cualquiera de nuestras
especulaciones no puede ser bien comprendida más que a través de
su historia. Así, al estudiar el desarrollo total de la inteligencia humana
en sus diversas esferas de actividad, desde sus orígenes hasta
nuestros días, creo haber descubierto una gran ley fun- damental.31
Y continúa más adelante:

Creo que es suficiente la simple enunciación de esta ley para que su

exactitud sea inmediatamente verificada por todos aquellos que tienen
un conocimiento profundo de la historia de las ciencias. Pues, no
existe una sola ciencia que haya llegado al estado positivo, que pueda
ser analizada en su pasado como compuesta esencialmente de
abstraccionesmetafísicas, o bien remontándonos más en el tiempo,
como dominada por especulaciones teológicas.32
Al recuperar estos párrafos del Curso de Filosofía Positiva, es posible
comprender como la formulación de la ley de los tres estados y la
afirmación de la inminente hegemonía de la filosofía positiva no
provienen de una mera operación mental abstracta desanclada del
mundo empírico, sino que se apoyan en un análisis histórico del
desarrollo del conocimiento –lo que denomina específicamente como
“una mirada retrospectiva a la marcha progresiva del espíritu
humano.”33 De hecho, el Curso de Filosofía Positiva nos provee de una
clasificación de las distintas ramas del conocimiento que luego sirve
de prueba empírica34 para la explicitación de la ley de los tres estados
y la afirmación de que la filosofía positiva debe ocupar el lugar del
sistema de ideas hegemónico. Así, Comte indica que existen cinco
grandes categorías de fenómenos: (i) astronómicos; (ii) físicos; (iii)
químicos; (iv) fisiológicos; (v) sociales. El desarrollo del estudio de
cada uno de ellos está basado en el conocimiento de las leyes que
gobiernan los fenómenos precedentes.
Así, el orden en que se fueron desarrollando cada una de las
disciplinas que se ocupan de los mismos está directamente
relacionado con el grado de generalidad de cada uno de ellos. Sucede
entonces que los fenómenos más generales, y por ende los más
simples y más alejados del propio observador científico, son los
primeros en ser estudiados con los métodos de la filosofía positiva,
para dar lugar al desarrollo de las investigaciones de los fenómenos
que le siguen en el nivel de particularidad, complejidad y cercanía al
científico. Este es el encadenamiento racional–histórico entre los
distintos fenómenos del mundo y las disciplinas que estudian sus
leyes, y es la regla fundamental para la clasificación de las ciencias:
un orden que va de lo general/simple/bruto (no organizado) a lo
particular/complejo/vivo (organizado). De la física inorgánica a la física
orgánica, y en última instancia, a la física social.35
En este sentido, Comte pone énfasis en que su clasificación de las
ramas del saber (y los fenómenos que examinan) adquiere la forma de
una exposición “dogmática” del desarrollo de la ciencia, ya que si se
realiza una exposición “histórica”, resulta necesario también
reconstruir el desarrollo de cada una de las disciplinas dando cuenta
de sus descubrimientos en el mismo orden cronológico en que han
sido adoptados. Este modo de exposición sólo es posible cuando se
trata de disciplinas muy nuevas. En consecuencia, dado que todas se
han desarrollado de modo más o menos simultáneo e influenciándose
unas a otras, la mejor manera de exponer el desarrollo de la ciencia es
a partir del encadenamiento lógico–histórico de sus descubrimientos.36
Así, al adentrarnos en la clasificación comtiana de las formas de cono-
cimiento, aparece un recorrido invariable y necesario de las distintas
ramas del saber hacia el estado positivo, lo que da cuenta de la
inevitable hegemonía de la filosofía positiva. Apoyándose en estas
observaciones respecto de la historia de las distintas ramas del
conocimiento es que Comte formula su ley de los tres estados –todas
las disciplinas pasan sucesivamente por los tres estados–, y a su vez,
propone a la filosofía positiva como la próxima doctrina orgánica de la
humanidad –todas las disciplinas tienden a alcanzar inevitablemente el
estado positivo–.

Ahora bien, en este punto emerge también una pregunta inevitable

respecto del método utilizado por Comte para justificar sus
afirmaciones: ¿se trata de los mismos que utilizan los teólogos o
filósofos metafísicos? Tal como indicábamos al principio de este
apartado, Comte se propone efectuar un análisis histórico y extraer
una ley del mismo para formular su teoría. Por lo tanto, apoya su
formulación de la ley de los tres estados y apuesta por la inevitable
hegemonía de la filosofía positiva aplicando los principios de esta
filosofía al campo del conocimiento. De este modo, como veremos en
el próximo apartado, la justificación del ingreso de la Sociología al
“canon” científico se sostiene en las afirmaciones sociológicas de
Comte respecto de la “marcha de la civilización”. Esto implica una
auto–legitimación de la Sociología como disciplina científica
relativamente autónoma, a partir de los conocimientos que elabora la
misma Sociología: sus saberes son científicos ya que la Sociología se
explica a sí misma en sus propios términos, en el marco de una
explicación sociológica general de la civilización, la ciencia y su
historia.

3. El ingreso auto–reflexivo de la sociología al

“canon” de los saberes científicos
En relación con el criterio de clasificación de los distintos fenómenos y
las diferentes ramas del conocimiento, podemos reconstruir la
siguiente clasificación de las ciencias:37
-

-Matemáticas (base fundamental de todas las ciencias)

-Matemática abstracta o cálculo

-Matemática concreta

-Geometría general

-
 -Mecánica racional

-Física inorgánica: Fenómenos no organizados

(brutos/generales/ simples)

-Fenómenos astronómicos (generales): Física celeste o

astronomía

-Fenómenos terrestres (particulares): Física terrestre

-Cuerpos mecánicos: Física

-Cuerpos químicos: Química

-Fenómenos organizados (vivos/particulares/complejos)

-Fenómenos individuales: Fisiología

-Fenómenos de especie: Física social (Sociología)38

Como puede observarse, por su grado de complejidad y particularidad,
tal como indicamos en el apartado anterior, los fenómenos sociales
son los últimos en estudiarse a través del método positivo, y la
disciplina que se ocupa de ellos es la física social o Sociología. En
este punto, Comte intenta dar a la nueva ciencia de lo social una
autonomía relativa como disciplina, ya que si bien los fenómenos
sociales están fuertemente influenciados por los fenómenos
fisiológicos (y en mucha menor medida, por los químicos, físicos y
astronómicos), son de un orden distinto: la influencia de lo individual
sobre lo social se ve profundamente afectada por la acción de una
generación sobre la siguiente, y es precisamente esto lo que permite
afirmar que los fenómenos colectivos son de manera histórica
determinados, aspecto que los diferencia de los fisiológicos y no
permite estudiarlos como un apéndice de estos, como ya hemos
señalado sobre la crítica a un método homogéneo.39
La física social se encarga de estudiar las condiciones sociales que
modifican la acción de las leyes fisiológicas, estableciendo cuáles son
las leyes naturales que coordinan los fenómenos sociales.40 En este
sentido, es importante destacar que Comte establece una suerte de
continuidad entre lo social y el resto de los fenómenos, en tanto todos
pueden ser estudiados como hechos coordinados por leyes naturales
–leyes que existen independientemente de la “voluntad humana”.41 En
palabras del propio Comte:
… se observa una laguna esencial relativa a los fenómenos sociales,
los cuales, si bien quedan comprendidos implícitamente en los
fenómenos fisiológicos, merecen bien por su importancia, bien por las
dificultades propias de su estudio, formar una categoría distinta. Este
último orden de especulaciones, que hace referencia a los fenómenos
más particulares, a los más complicados y a los más dependientes del
resto, ha debido por esto sólo, perfeccionarse más lentamente que
todos los precedentes (…) es evidente que no han entrado todavía en
el dominio de la filosofía positiva.42
Aquí, nuestros argumentos –y de alguna manera, los del propio
Comte– nos devuelven al comienzo de este trabajo: la Sociología, a
partir del “descubrimiento” de la ley de los tres estados, emerge como
la disciplina que permite comprender el desarrollo de la civilización y,
en ese mismo movimiento, auto–legitimar su ingreso al “canon” de los
saberes científicos. La Sociología es consecuencia de la marcha de la
historia de la civilización, y se legitima a sí misma como disciplina
científica a partir de motivos netamente sociológicos: es decir, a través
de la misma ley de los tres estados. Esto es posible en función de una
“sociologización” de la historia de las ciencias, a partir de una
aplicación de los principios de la filosofía positiva a un fenómeno como
la producción de conocimiento.43 En este sentido, la “sociologización”
de la teoría clásica del conocimiento y la consecuente clasificación
positiva de las ciencias representan el núcleo “fundacional” de la
Sociología.44“Fundar” la disciplina implica para Comte ponerla a
reflexionar sobre sí misma. Por ende, su existencia es posible en la
aplicación de los principios de la filosofía positiva al estudio de la
ciencia. Comte arriba, a través de un estudio sociológico de las formas
de pen- samiento, a la conclusión de que la Sociología o física social
es la próxima ciencia que debe consolidarse. Y esa afirmación está
basada en una refle- xión netamente sociológica que aborda el
conocimiento como un hecho social e histórico. Así, la “fundación” de
la Sociología en Comte se realiza a partir de un argumento circular: la
Sociología es una ciencia relativamente autónoma porque un estudio
sociológico sobre la ciencia así lo indica.45
Sin embargo, aquí no concluye el asunto: esta operación teórica
legitima a la Sociología como disciplina que reorganizará la sociedad,
consolidando a la filosofía positiva como doctrina orgánica.
Recordemos que, según Comte, la crisis que acucia a Francia y a
Europa se vincula con una suerte de “anarquía intelectual”:

No será a los lectores de esta obra, a quienes pretenderé demostrar

que las ideas gobiernan y perturban el mundo, o dicho de otra manera,
que todo el mecanismo social reposa finalmente en las ideas. Los
lectores saben que la ingente crisis política y moral de las sociedades
actuales, se debe en última instancia a la anarquía intelectual (…)
Mientras todas las mentes individuales no se adhieran, con un
sentimiento unánime, a un cierto número de ideas generales, capaces
de formar doctrina social común, es indudable que el estado de las
naciones continuará siendo esencialmente revolucionario, a pesar de
todos los paliativos políticos que puedan ser adoptados, los cuales no
conseguirán sino instituciones provisionales.46
La “sociologización” de la historia del conocimiento permite dar a la
Sociología aún más legitimidad. Nuevamente a partir de argumentos
sociológicos, se demuestra que la consolidación de esta disciplina
representa la consolidación de la filosofía positiva como sistema de
cono- cimiento humano hegemónico y orgánico. De esa manera, se
completa el despliegue de la marcha de la historia de la civilización
hacia el estado positivo, tanto con la explicación de los fenómenos
sociales de forma positiva, como con la emergencia de una doctrina
orgánica que es también sociológica y, por ende, científica.

Tal cuestión se enlaza a la mirada que el autor propone sobre los

sistemas generales de conocimiento. Éstos no se pueden desvincular
de su finalidad práctica y temporal, de la cual asimismo los saberes
científicos toman sus elementos experimentales más directos. La
dimensión “tempo- ral” del análisis social sobre los saberes, si bien es
posterior al plano espiritual, es fundamental para la comprensión de su
teoría. Así como en la modernidad es indisociable el avance científico
de la actividad industrial y del dominio de la naturaleza,47 el conjunto
de ideas teológicas no puede desvincularse de las prácticas militares
de conquista y dominio de los hombres entre sí. Justamente, uno de
los problemas irresolubles del estado metafísico es su actividad
eminentemente utópica y “disolutoria,”48 lo cual no permite una
organización duradera de la sociedad.
Por lo tanto, cabe preguntarnos en consonancia con lo explicitado
previamente: ¿en qué radica la relación entre una doctrina orgánica y
un tipo de actividad temporal? Respecto de la modernidad, no sólo se
trata del lazo palpable que une al mayor conocimiento sobre el mundo
natural y sus desarrollos técnicos con el crecimiento de la industria,
posibilitando una sociedad pacificada con mayor “bienestar material”
para sus individuos (ya que la actividad industrial es eminentemente
pacífica).49 Aquello que más le importa al autor es la capacidad que
tiene una doctrina orgánica para “coordinar” las acciones individuales
en una “acción general y combinada”.50 Y en ese sentido, únicamente
la filosofía positiva, con su “coronación” final sociológica, es el
conjunto de ideas que permite reemplazar la doctrina orgánica
teológica, dirigiendo hacia una misma actividad a las conciencias
particulares, a saber: la industria.51
La filosofía positiva debe, por tanto, volverse hegemónica para
establecer un lazo orgánico en la sociedad moderna, que además
articula una serie de jerarquías perdidas en el estado metafísico. La
primacía de los saberes científicos sustenta, entonces también, las
nuevas jerarquías sociales. Esta imagen conservadora del mundo, de
un nuevo tipo de comunidad moral, que anuda “orden y progreso” (en
esa secuencia lógica y temporal) se desparrama por el “cuerpo social”
de diversos modos.52 Allí donde es aceptada rápidamente, en el grupo
de los directores de los trabajos indus- triales, le corresponde el poder
temporal del nuevo estado social. Para el resto de la sociedad,
compuesta por lo que podríamos denominar como “masa industrial”
(iletrada de saberes científicos), la filosofía positiva requiere para su
aceptación o bien de una educación positiva53 –una de las funciones
del Curso– o de la actividad artística, que utiliza sus medios “no
racionales” para legitimar a la doctrina orgánica.54
Sin embargo, la pregunta sobre la relación entre doctrina y actividad
temporal no queda resuelta con estas indicaciones. En realidad, y ese
es el último paso del movimiento de Comte, el punto clave que
sustenta a la filosofía positiva como doctrina orgánica es la auto–
comprensión social, “sociologizante”, de la ley de los tres estados, en
tanto ley del desarrollo del espíritu humano. La aceptación de las
determinaciones sociales invariables, explicadas por la propia
Sociología, habilita el progreso continuado de la humanidad, ya sin
sobresaltos críticos ni violencia. Por lo tanto, la “fundación” de la
Sociología hace posible a la vez tanto la “re– fundación” de la ciencia
como del organismo social moderno. Esto legitima a tales saberes
sobre lo social como científicos al ser también decisivos para el
“destino” de la humanidad.55

4. Recapitulando el legado “maldito” de Comte:

la auto-legitimación reflexiva de la sociología
En lo desarrollado anteriormente, hemos destacado una faceta no tan
trabajada y reconocida del “legado” de Comte para la Sociología: su
auto-legitimación reflexiva. Pero, antes de recapitularla, debemos
realizar una aclaración que se ha delineado subrepticiamente: la
denominación del legado como “maldito”. Esto se debe a una serie de
razones. La primera de ellas es el hecho de que el autor ha sido
vilipendiado por diversos motivos a lo largo de la historia de la
Sociología. Sin embargo, no ha sido el objetivo del trabajo sopesar la
justificación o no de esas críticas, como ya se ha hecho en otras
lecturas mencionadas anteriormente. La segunda, más importante
para nosotros, se encadena con una larga tradición de la cultura
moderna: la de haber dejado a sus sucesores una cuestión persistente
que se presenta a la vez como un problema y una exigencia. Ser un
autor “maldito” y legar una “maldición” lejos está de significar su
irrelevancia o tener una connotación negativa.56 Se trata más bien de
un tipo de legado irritante, siendo muchas veces negado, pero que
tiene efectos perceptibles: resulta decisivo para una época; y, en
nuestra consideración para el caso de Comte, lo es pa- ra la
Sociología que llega a nuestros días. Esta dualidad de la “maldición”
comtiana implica para la Sociología una productividad que puede ser
entendida tanto como una “carga” para la disciplina, así también como
una exigencia para su avance y su fortalecimiento teórico y
epistemológico. A nuestro entender, esta “maldición” encuentra su
explicación en las características particulares que marcan la
“fundación” de la Sociología. Podemos consignar tres cualidades
centrales al respecto.
La primera se refiere al carácter auto–reflexivo de la disciplina.
Todavía no considerada ciencia para el momento en que Comte
escribió sus trabajos, y estando aún hoy en disputa su estatuto
científico, la Sociología para darse por “fundada” reflexiona sobre sí
misma, en especial en su dimensión epistemológica o gnoseológica.
Pero el salto de Comte va más lejos. La Sociología (o la física social)
no pretende incluirse en un “canon científico” de saberes ya
constituido sin más. No busca sólo de manera “estratégica” alcanzar
reflexivamente unos estándares epistemológicos o metodológicos ya
existentes, para ser reconocida como una ciencia entre otras. Por el
contrario, propone una legitimación de su ingreso al campo científico
estrictamente sociológica. Para ello, en el mismo momento que
presenta una serie de elaboraciones sociológicas que se denominan a
sí mismas científicas, realiza una re–lectura de la ciencia desde sus
propias categorías. Son los mismos argumentos sociológicos los que
tienen que dar cuenta de la ciencia en general, y a su vez, auto–
reflexivamente comprenderse a sí mismos. Esto ocurre, como hemos
visto a través de la historización de la ciencia, que en la modalidad del
autor implica una “sociologización” de la Sociología y una
“sociologización” del conocimiento en general, lo cual se incluye en
una mirada sociológica de la civilización.

La segunda de las cualidades de su legado se desprende de la

anterior. La “fundación” auto–reflexiva resulta también una auto–
legitimación. La legitimidad de la Sociología como ciencia se sustenta
no sólo en su rigor metodológico y sus precisiones teóricas y
empíricas, sino también en su capacidad interpretativa de la ciencia y
la filosofía de la ciencia desde argumentos específicamente
sociológicos. Por ejemplo, a partir de la ley de los tres estados y de la
jerarquía de las ciencias que va de lo simple a lo complejo. Aquí se
observa la “circularidad” que impregna a la perspectiva de Comte, ya
que justifica la “fundación” de la Sociología con los propios
argumentos sociológicos, los cuales dan cuenta de la emergencia y
características de la propia Sociología. La Sociología se explica a sí
misma, explicando a la ciencia sociológicamente y, de esta manera,
legitima su cientificidad. El gesto de Comte es sumamente
demostrativo, tanto por lo manifiesto que resulta en sus obras, como
por darse en un mismo movimiento “fundacional”, volviendo a estos
elementos inseparables. Es cierto que el autor analiza la historia en
una clave evolucionista, lo cual plasma una figura lineal, aunque de
movimientos sinuosos. No obstante, esto no debe confundirse con la
“circularidad” de la auto–reflexión y auto– legitimación de la Sociología
como ciencia que indicamos recién. Las dos figuras se presentan en
niveles distintos, ya que una no implica a la otra, como la historia de la
Sociología misma señala: bien puede abandonarse el evolucionismo
sin por ello dejar de lado la “circularidad”, o viceversa.

Por último, nos encontramos con la cualidad más polémica de su

legado. En Comte, la auto–legitimación reflexiva de la Sociología no
queda cerce- nada a la ciencia, sino que se expande a toda la
humanidad. El destino de la Sociología (su “fundación”, su proyecto
explicativo de las otras ciencias, etc.) se presenta unido al destino de
la humanidad. Esto ocurre porque la doctrina orgánica de la sociedad
positiva, aquella que da “orden y progreso” pacífico y pleno de
bienestar, no es otra que la comprensión, aceptación y aceleración de
la ley que rige a la sociedad. Esa comprensión positiva de la sociedad,
el trabajo “espiritual” que está por encima del “temporal”, recae sobre
la misma Sociología, ya que ésta estudia justamente las regularidades
sociales. La sociedad moderna para entrar finalmente en el estado
positivo debe emular la operación “fundacional” de Comte: para
“fundar” un orden nuevo (en vez de una disciplina nueva) la sociedad
debe comprenderse a sí misma, a través del conocimiento sociológico,
que es el auto–cono- cimiento, la auto–conciencia, de la sociedad
sobre sí. Los ciudadanos positivos en un largo plazo son sociólogos,
aunque de modo menos elaborado, ya que para “fundar” un orden y
seguir progresando deben comprender las leyes sociales inflexibles
que los determinan. Por lo cual, la legitimidad del “orden nuevo”
positivo está dado también por los argumentos sociológicos, que
conforman la auto–reflexión de la sociedad sobre sí.

5. Conclusiones: la vigencia del legado “maldito”

Para concluir haremos unas referencias a la vigencia del legado
“maldito” de Comte en la actualidad de la Sociología. Si bien no es el
objetivo de este escrito, y requeriría de un desarrollo específico en otra
elaboración, esta vigencia no sólo releva su importancia y continuidad.
Justamente, es desde las propuestas de la Sociología contemporánea
que se vuelve más inteligible el legado “maldito” que señalamos aquí,
ya que éstas realizan de modo patente ejercicios de auto–reflexión y
auto–legitimación de la disciplina, aunque no por ello reivindican la
procedencia comtiana de esas operaciones.

Brevemente podemos señalar esta cuestión en cuatro perspectivas

muy célebres de la teoría sociológica contemporánea, las cuales son
muy críticas del positivismo. La primera de ellas es la de Anthony
Giddens.57Su recuperación de la centralidad de la agencia y de las
“Sociologías interpretativas” del siglo XX (la fenomenología social, la
hermenéutica, el interaccionismo simbólico, etc.) supone una relectura
reflexiva desde la sociológica a la ciencia y sus agencias en sus
análisis de los “sistemas expertos” (por ejemplo, en los riesgos e
incertidumbres de la intervención cada vez más reflexiva de la
naturaleza y la sociedad). Específicamente, para la Sociología, el
concepto de “doble hermenéutica” traza la circularidad entre las
elaboraciones de las ciencias sociales y el saber lego que signa a las
sociedades modernas, volviéndolas más reflexivas, pero, lejos de
Comte, no por ello conduciendo hacia un “orden y progreso” previsible.
En segundo lugar, en el caso de Pierre Bourdieu,58 su concepto de
“objetivar la objetivación” muestra de modo contundente el carácter
reflexivo y “circular” que la Sociología tiene, lo cual la distingue y
legitima. Se trata de comprender con categorías sociológicas tanto las
prácticas sociológicas como científicas en general, a partir de su
vínculo con su objeto de estudio, el cual está mediado por las
posiciones en un campo, los habitus que se portan según clase social
y las relaciones de dominación de la sociedad en general que están en
juego allí. Desde esa reflexividad el autor considera la posibilidad de
criticar los mecanismos de dominación social, lo cual permitiría
aunarse con prácticas emancipatorias. Esto es factible si la Sociología
interviene en la sociedad desde sus propias lógicas y argumentos.
Pero, esto no pretende “fundar” un nuevo orden, sino criticar y
combatir la dominación existente.
En tercera instancia, la perspectiva de Niklas Luhmann59 enfatiza la
necesidad de la Sociología de ser auto–lógica: aplicar a sí misma sus
propios programas, distinciones, código, etc. La Sociología como
“observadora de segundo orden”, que observa las observaciones de
otros sistemas sociales, se legitima en sus propios términos en cuanto
elabora una mirada específica “en el mundo” y no fuera de éste. En
este marco, la disciplina se ve empujada a una auto–reflexión cada
vez más intensa. Sin embargo, la pretensión crítica y menos aún la
ambición de “fundar” un orden social nuevo son descartadas como
objetivos de la Sociología, que se mueve en las particularidades de su
clausura funcional comunicativa.
Por último, Jürgen Habermas60 pretende recuperar con su “acción
comunicativa” el proyecto de la Ilustración, basado en la posibilidad de
una auto –conciencia de los saberes, una auto-determinación de las
normas y una auto–realización de las identidades individuales. Su
propuesta supone una articulación de estos tres niveles, sin que uno
prime sobre los otros, la cual permite evitar su colonización por parte
de las lógicas sistémicas de la reproducción material –lo que en
términos de Comte se encuentra representado por la industria–. Sin
tener intereses inmediatos, la Sociología está incluida en la actividad
comunicativa dirigida a alcanzar consensos a través de criterios
universales, por lo cual posee un potencial crítico y reflexivo sobre sí
misma, sobre las otras ciencias (sobre todo atenta a la preponderancia
de sus interés prácticos vinculados a la técnica) y sobre la sociedad en
general.
En este muy escueto apuntalamiento, se puede observar en la
Sociología contemporánea los trazos del legado comtiano y las
múltiples variantes del mismo. Vemos, entonces, un último eslabón de
la “maldición” de tal legado. Cada una de estas perspectivas, por su
carácter “circular” reflexivo y auto- legitimante, está obligada a
“refundar” a la Sociología con cada innovación teórica de peso, al
“sociologizar” a la propia Sociología y a la ciencia, y con ello repensar
la relación entre Sociología y sociedad. Requiere, a partir de su nuevo
foco, brindar una nueva explicación sobre la Sociología misma y sobre
la ciencia. Por lo tanto, cada nuevo esfuerzo teórico es muy proclive a
sostener (explícita o implícitamente) un gesto “auto–fundacional”, el
cual pretende cerrar el círculo: dar cuenta de “una vez por todas” la
relación entre ciencia y Sociología. Esto, como ya señalábamos sobre
la “maldición”, puede ser leído como un defecto de la Sociología. Por
nuestra parte, sin embargo, consideramos que es uno de sus
elementos más atractivos, ya que implica una constante creatividad y
un esfuerzo de elaboración teórica y epistemológica que es
sumamente productivo.

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Doctorante en Ciencias Sociales por la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad

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 Universidad del Salvador, Buenos Aires. Jefe de trabajos prácticos en la carrera de
Sociología de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Buenos Aires.

Licenciado en Sociología por la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de

Buenos Aires. Maestrante en Investigación en Ciencias Sociales en la misma insti-
tución. Becario doctoral inicial por la Agencia Nacional de Promoción Científica y
Tecnológica en el Instituto de Investigaciones Gino Germano. Ayudante de Primera
Interino en la carrera de Sociología de la Facultad de Ciencias Sociales de la
Universidad de Buenos Aires.

Emilio Lamo de Espinosa distingue entre pioneros, como Montesquieu, y fundadores

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autor). Asimismo, además de la discusión con su maestro Saint-Simon, Comte retoma
y debate a una gran variedad de autores, de los cuales pretende distinguirse como
“verdadero” sociólogo. Respecto de John Stuart Mill, con quien Comte mantuvo un
intenso intercambio, nos referiremos más adelante. Cabe mencionar aquí a algunos
otros: Francis Bacon y René Descartes (sobre la ruptura con la teología y la metafísica)
Immanuel Kant (sobre la ciencia, la historia, la paz y el cosmopolitismo); Nicolas
Condorcet y Montesquieu (acerca de la política y la historia, a quienes reconoce el
esfuerzo científico, pero les critica la falta de sistematicidad y rigurosidad en los
hechos); los enciclopedistas (sobre las clasificaciones del conocimiento); los
estadísticos (rechazando sus análisis puramente matemáticos de los fenómenos
sociales); la economía política inglesa y escocesa (sobre la división del trabajo y la
población); Jean-Jacques Rousseau (al cual considera un teólogo y metafísico del
“pecado original” de la degradación de la especie humana); entre otros (Kremer-
Marietti, Angèle (1970), Auguste Comte et. al science politique. En. A. Comte, Plan des
travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société, Les Éditions Aubier-
Montaigne, París, 5-48; Heilbron, Johan (1990), “Aguste Comte and Modern Epis-
temology”, Sociological Theory, 8, 2, pp. 153-162).

Ya el mismo Émile Durkheim, aunque valorando su empresa fundacional de la

disciplina, le realiza a la propuesta teórica de Comte críticas “bien cargadas”. Por
 ejemplo: “En resumen: Comte ha tomado por desarrollo histórico la noción que tenía de
él, y que no difiere mucho de la concepción del vulgo” (Durkheim, Émile (1997) [1895],
Las reglas del método sociológico, Akal, Madrid, 156, p. 49). En la misma línea, Mill
indica: “El Sr. Comte, en el fondo, se mostró menos solícito con la presentación de
pruebas de lo que le corresponde a un filósofo positivo” (Mill, John Stuart (1961) [1865],
Auguste Comte and positivism, University of Michigan Press, Ann Arbor, 224, p. 59.
Original en inglés. La traducción es nuestra).

Comte, Auguste (1929) [1851-1854], Système de politique positive ou Traité de

sociologie instituant la religion de l’Humanité, Au Siège de la Société Positiviste, París,
p. 832.

Como indica Annie Petit, la división entre obra temprana y tardía está signada por el
intento de Comte por institucionalizar la Sociología e intervenir públicamente a través
de la “Sociedad positiva”. De ahí, su ruptura con uno de sus discípulos principales,
Littré (Petit, Annie (1992), Comte et Littré: les débats autour de la sociologie positiviste.
En: Lécuyer, Bernard-Pierre, Les débuts des sciences de l’homme, Ed. du Seuil, París,
pp. 15- 37). El actual acercamiento a la obra tardía conduce a distintos tipos de
interpretaciones. Por un lado, existe el señalamiento de una antropología que surge
desde la perspectiva de Comte en la cual se sintetizan los dos métodos: el objetivo –la
primacía del mundo sobre el hombre– y el subjetivo –la primacía del hombre sobre el
mundo– (Kremer- Marietti, Angèle (1998), “Auguste Comte et l’éthique de l’avenir”,
Revue Internationale de Philosophie, Paris, 1, pp. 157 -177; Kremer-Marietti, Angèle
(1981), Le projet anthropologique d’Aguste Comte, L’Harmattan, Paris, p. 104). Por el
otro, se explora la relación entre intervención práctica-política de la Sociología como
“política de la ciencia” y su relación con la religión y la opinión pública (Grange, Juliette
(1996), La philosophie d’Auguste Comte: Science, politique, religion, Presses
universitaires de France, Paris, pp. 446; Cavazzini, Andrea (2001), “Efficacité populaire
du positivisme”, Cahiers du GRM, Toulouse, s/pp.). Esta línea de interpretación resalta
una teoría republicana de la política en Comte (Lacerda, Gustavo Biscaia de (2010). O
momento comtiano: república e politica no pensamento de Augusto Comte. Tesis de
doctorado, Universidade Federal de Santa Catarina, Centro de Filosofía e Ciências
Humanas, Programa de Pós-Graduação em Sociologia Política).

5
 Goberna Falque, Juan Ramón (2012), La amarga epopeya. Una biografía intelectual de
Auguste Comte. En: A. Comte, Física Social, Akal, Madrid, pp. 5-138.

Comte, Auguste (1981) [1830], Curso de filosofía positiva. Primera y segunda

lecciones, Aguilar, Buenos Aires, p. 112.

Comte, Auguste, (2012) [1839-1842], Física social, Akal, Madrid, 1296 pp.

En otras traducciones al español es denominada “ley de filiación” o “ley de la evolución”

(Goberna Falque, (2012), op. cit.).

De aquí en adelante vamos a entrecomillar el concepto de fundación en este trabajo. El

motivo de esta cuestión es, como bien señala Eliseo Verón, que los “textos de
fundación” sólo resultan ser tales en un análisis retrospectivo vinculado a las
modalidades de circu- lación y constitución de un espacio académico determinado. Por
más que en el caso de Comte su pretensión de “fundación” es explícita, no podemos
atribuir a los textos vinculados a ella ningún “origen prístino” ni ninguna “esencia
fundacional”. No es objeto de esta elaboración dar cuenta de los procesos
institucionales, disputas y múltiples interpretaciones que dieron lugar al reconocimiento
de sus obras como “fundacionales”. Nos interesa aquí dar cuenta de las consecuencias
teóricas, que perviven hasta nuestros tiempos, de la forma en que se efectúa tal
esfuerzo “fundacional” (Verón, Eliseo (1998) [1975], Fundaciones. En: E. Verón, La
semiosis social. Fragmentos de una teoría de la discursividad, Gedisa, Barcelona, pp.
13-87).

10

Karsenti, Bruno (2006), Politique de l’esprit: Auguste Comte et la naissance de la

science sociale, Hermann, Paris, p. 216.

11

Mike Gane indica la intención primordial de Comte de formular una explicación de la

“crisis moderna” y así darle una solución. De esta manera: “como parte de ese gran
proyecto, fundó la Sociología, esto es, la concibió como la base científica para
reflexiones filosóficas y políticas que pudiesen proveer la doctrina de un nuevo poder
 político” (Gane, Mike (2006) Auguste Comte, Routledge, Londres, 176, p. 1. Original en
inglés. La traducción es nuestra). Mary Pickering, por su parte, sostiene una hipótesis
similar (Pickering, Mary (2003). Auguste Comte. En: Ritzer, George. (ed.), The
Blackwell Companion to Major Classical Social Theorists, Blackwell Publishing, Oxford,
pp. 13-40).

12

En este punto, es necesario aclarar la diferencia entre “filosofía positiva” y “física social”
o “Sociología”, términos que por momentos Comte utiliza de forma aparentemente
indistinta a lo largo de sus trabajos, pero que refieren a cosas distintas. Cuando se
refiere a la “filosofía positiva”, Comte hace referencia a una forma general de
conocimiento humano fundamentada en la observación y que puede ser común a todas
las disciplinas, más allá de su método particular. Por física social o Sociología, en
cambio, se refiere a un espacio de saber con un método específico cuyo objeto de
estudio es la sociedad (Heilbron (1990), op. cit., Grange, Juliette (2002), “Lire Auguste
Comte aujourd’hui, ‘Entre Science et société”’, Bulletin de la Sabix, 30, s/pp.). Como
veremos más adelante, esta indistinción no es casual, sino que se vincula a la
“circularidad” de la Sociología.

13

De acuerdo con Comte, la industria, el arte, la filosofía y la ciencia son los elementos
que componen la civilización como un todo orgánico: “Debemos concebir el sistema
total de los trabajos humanos como si estuviera dispuesto en una gran serie lineal, que
desde entonces incluya desde las más mínimas operaciones materiales hasta las más
sub- limes especulaciones estéticas, científicas, o filosóficas” (Comte (2012), op. cit., p.
851).

14

Comte (1981), op. cit., p. 30.

15

Scharff, Robert C. (1995), Comte after positivism, Cambridge University Press, Cam-
bridge, p. 248. Así también lo entiende Michel Bourdeau, quien remarca la continuidad
en Comte entre la ciencia (u otras formas de conocimiento) y el “sentido común, motivo
por el cual no es posible encontrar en su obra conceptos equivalentes a los de “ruptura
epistemológica” o “inconmensurabilidad” (Bourdeau, Michel (2004), “L’idée de point de
vue sociologique”, Cahiers internationaux de sociologie, 1, 225-238, p. 7).
16

Scharff propone que, en función de estas ideas y en directa confrontación con Mill,
Comte rechaza la concepción de un método común para todas las disciplinas, ya que
una caracterización de la filosofía positiva que incorpore esa uniformidad metodológica
transforma a la ciencia en una entidad abstracta como la razón o la naturaleza,
características del estado metafísico. (Scharff, Robert C. (1995), op. cit.). Así también
lo entienden Heilbron y Bourdeau, que remarcan claramente las diferencias con el
empirismo y el positivismo lógico en general, perspectivas para las que es posible la
existencia de un método para todas las disciplinas (Heilbron (1990), op. cit.; Bourdeau,
Michel (2004), op. cit.)

17

Scharff, Robert C. (1995), op. cit. , 248, p. 83.

18

Kremer-Marietti sostiene que a través de esa lógica, pueden comprenderse

transformaciones sustanciales en cada uno de los sub-estados: en el fetichista
prevalece la sensibilidad, en el politeísta las imágenes y en monoteísta los signos
(Kremer-Marietti, Angèle (1998), op. cit.).

19

Scharff, Robert C. (1995), op. cit., 248, p. 86.

20

Las utopías formuladas a partir del conocimiento del estado metafísico son
caracterizadas por Comte en, al menos, dos trabajos (Comte, Auguste (1977) [1819],
División general entre las opiniones y los deseos. En: A. Comte, Primeros ensayos,
Fondo de Cultura Económica, México, pp. 7-12; y Comte, Auguste (2000) [1822], Plan
de trabajos científicos necesarios para reorganizar a la sociedad, Tecnos, Madrid, p.
135).

21

Thompson, Kenneth (1988), Augusto Comte. Los fundamentos de la Sociología, Fondo

de Cultura Económica, México, p. 336.

22

Scharff, Robert C. (1995), op. cit., 248, p. 86.

23

Respecto de cuál debe ser exactamente el modo en que los hombres pueden influir en
el despliegue de la ley de los tres estados y en la consolidación del estado positivo
garantizando un nuevo orden social, Comte antes del Curso… había dedicado una
serie de escritos específicos (Comte, Auguste (1977) [1819], op. cit.; y Comte, Auguste
(2000) [1822], op. cit.) que, debido a los objetivos que orientan este trabajo, no
abordaremos aquí, aunque sí haremos referencia al modo en que la Sociología se
relaciona con ese fin. Tal como aclara Kremer-Marietti, Comte cambia del dominio del
estudio histórico-político al histórico-social, cuando se desplaza desde estos primeros
textos al Curso… (Kremer-Marietti, Angèle (1970), op. cit.).

24

En este sentido, la filosofía positiva se presenta para Comte como una forma de
conocimiento de carácter fuertemente relativo: “Todo estudio de la naturaleza íntima de
los seres, de sus causas primeras y finales, etc., debe ser siempre, evidentemente,
absoluto, mientras que toda búsqueda de las simples leyes de los fenómenos resulta
eminentemente relativa” (Comte (2012), op. cit., p. 278). Este relativismo implica la
preponderancia del punto de vista social: todo debe estar relacionado y adaptado al
“estado de la civilización” (Bourdeau, Michel (2004), op. cit.)

25

En relación con la observación de hechos y la formulación de leyes, vale aclarar que,

tal como lo indica Norbert Elias, Comte no propone que el trabajo científico consista
simplemente en una operación inductiva basada en realizar observaciones y construir
sobre su base, en forma posterior, teorías generales: “La constante interrelación de
estas dos operaciones mentales, de la teorética sintetizadora y de la empírica orientada
a lo concreto, se cuenta entre las tesis fundamentales de Comte (…) no creía que
fuese posible operar en el trabajo científico de un modo puramente inductivo, es decir,
partir de la observación de hechos singulares y elaborar desde tales observaciones
indivi- dualizadas puras teorías de síntesis como algo posterior” (Elias, Norbert (1982)
[1970], Sociología Fundamental, Gedisa, Barcelona, 213, p. 39).

26

Comte (1977), op. cit.; Comte (2000), op. cit.

27

Es importante destacar que, a pesar de este “abandono paulatino” de la imaginación, la

misma cumple una función importante en el desarrollo de la inteligencia humana, ya
 que sirve para canalizar el impulso irrefrenable de la humanidad de intentar explicar los
fenómenos del mundo, dando lugar a la transformación de las formas de conocimiento
(Comte (1981), op. cit.).

28

En relación con este punto, Elias sugiere que a partir de la idea de que existe un
vínculo entre las formas pre-científicas de conocimiento y las científicas, Comte toma
como sujeto del conocimiento a la sociedad humana en lugar de al hombre individual,
inaugurando una Sociología de la ciencia en oposición a una teoría filosófica de la
misma: “El proceder de las personas individuales en el pensar, el conocer y en el
trabajo científico se apoya en lo logrado por las generaciones anteriores. Para entender
y explicar cómo proceden las personas en estas actividades, por tanto, hay que
investigar este prolongado proceso social de desarrollo del pensamiento y el saber”
(Elias (1982), op. cit., p. 43). Por otro lado, de estas ideas Scharff recupera una
perspectiva histórico-crítica de las formas de conocimiento para una visión post-
positivista de la ciencia, mientras que Heilbron sugiere la idea de una “epistemología
historicista” (Scharff, Robert C. (1995), op. cit.; Heilbron (1990), op. cit.)

29

Con respecto a este punto, indica Miguel Ángel Forte: “Se trata en definitiva, de una
filosofía orgánica pues tiene por objeto la unificación del pensamiento y como
consecuencia el retorno a la armonía social, al tiempo que es una filosofía relativa por
ser obra del hombre y está destinada a satisfacer sus necesidades teóricas, morales y
sociales” (Forte, Miguel Ángel (1998) Sociología, sociedad y política en Auguste
Comte, Eudeba, Buenos Aires, 155, p. 73).

30

Vale aclarar, lo cual se desarrollará más adelante, que no se debe confundir el

evolucionismo de la perspectiva comtiana sobre la historia con el carácter circular que
se observa en su mirada entre la Sociología y la ciencia. En su caso, como veremos
luego, a diferencia de otros autores, tal circularidad se legitima en el carácter evolutivo
del conocimiento humano y de la sociedad en general, pero son dos niveles de análisis
distintos. En relación con su impronta eurocéntrica, Petit es muy contundente al
respecto, destacando el vínculo entre evolución, la distinción entre pueblos más
avanzados y menos avanzados y su eurocentrismo: “Su objeto es la humanidad, de
todos los tiempos y de todos los países: si bien él restringe la ‘exploración histórica’ a
las ‘naciones europeas’ y mismo a ‘los pueblos de Europa Occidental’, Comte afirma en
efecto que el modelo de estudio de ‘las poblaciones más avanzadas’ permite una mejor
 aproximación de la Sociología a todas las otras poblaciones” (Petit, Annie (1992), op.
cit., p. 20. La traducción es nuestra).

31

Comte (1981), op. cit., p. 34.

32

Ibid., p. 37.

33

Ibid., p. 34.

34

Es importante mencionar que, a los fines de este trabajo, nos interesa recuperar el
modo en que los argumentos del autor se entrelazan con lo que considera “pruebas
empíricas”, más allá de si éstas resultan satisfactorias a la luz de otros criterios que,
como hemos mencionado, las consideran insuficientes o inexistentes (nos referimos a
las críticas de Durkheim y Mill mencionadas anteriormente, que invalidan lo que Comte
presenta como pruebas de sus tesis).

35

Por lo tanto, en la perspectiva de Comte: “Las ciencias que se constituyeron en un

principio han servido de base o han prestado parte de sus conocimientos para la
conformación de las nuevas ciencias, de modo que esa relación de dependencia le
permite ubicar a cada una de ellas dentro de una escala jerárquica” (Paredes, Gustavo,
Castellanos, Claret (2011), “La filosofía de la historia y la evolución del conocimiento en
Auguste Comte”, ACADEMIA, Trujillo, julio-diciembre, s/pp, p. 19).

36

Comte (1981), op. cit. Justamente, Scharff considera que la centralidad de esta
clasificación dogmática invisibilizó en lecturas posteriores la perspectiva historicista de
Comte (Scharff, Robert C. (1995), op. cit.).

37

Comte (1981), op. cit.

38
 Esta clasificación asume un grado de complejidad muy alto a lo largo del Curso de
Filosofía Positiva. Un resumen del mismo se encuentra en el cuadro que corresponde
al curso oral dictado en 72 lecciones (Ibidem. El cuadro se encuentra al final de la
edición en una página doble desplegable).

39

En este sentido, para Comte la particularidad disciplinaria de la Sociología está dada

por su consideración de “la influencia gradual y continua, unas sobre otras, de las
generaciones humanas” (Comte (2012), op. cit., p. 360).

40

Como afirma Kremer-Marietti este análisis de los hechos generales históricos implica
un distanciamiento de los estudios de los annales, circunscriptos a hechos particulares.
Este alejamiento supone situar lo particular en una visión de conjunto (Kremer- Marietti
(1970), op. cit., p. 27).

41

Anthony Giddens indica que esta relación jerárquica entre ciencias es tanto analítica
como histórica (vinculada a la ley de los tres estadios). Respecto de la analítica, afirma:
“cada ciencia particular dependía lógicamente de las que tenía debajo en la jerarquía,
pero al mismo tiempo trataba con un naciente orden de propiedades que no podían ser
reducidas a aquellas que analizaban las demás ciencias” (Giddens, Anthony (1997a),
Comte, Popper y el positivismo. En: A. Giddens, Política, Sociología y teoría social.
Reflexiones sobre el pensamiento social clásico y contemporáneo, Paidós, Barcelona,
151-214, p. 155).

42

Comte (1981), op. cit., p. 47.

43

Una vez más Elias sostiene de manera categórica: “La transición de una teoría
filosófica del conocimiento y de la ciencia a una Sociología, operada por Comte, se
manifiesta, por consiguiente, en principio en el hecho de que no tomó como ́sujetó del
conocimiento al hombre individual, sino a la sociedad humana” (Elias (1982), op. cit., p.
48. Negritas del autor). Estas ideas luego son complejizadas por él mismo a través de
una perspectiva que entrelaza símbolos, conocimiento, lenguaje y evolución en un
mismo enfoque: “El lenguaje es, como ya se vio, uno de los eslabones perdidos entre
naturaleza y sociedad o cultura. El conocimiento, íntimamente vinculado a la
 comunicación lingüística, es otro ejemplo de este género. Las teorías del conocimiento
están elaboradas tradicionalmente sin tener en cuenta los aspectos físicos del
conocimiento en la forma de las pautas sonoras de un idioma y las imágenes
mnemotécnicas cerebrales, ni la regularización social de las pautas sonoras que las
permite actuar como símbolos de objetos específicos de comunicación, o, dicho de otro
modo, como conceptos” (Elias, Norbert (1994), Teoría del símbolo. Un ensayo de
antropología cultural, Península, Madrid, 218, p. 139).

44

Aquí se comprende la indistinción de Comte antes mencionada entre Sociología y

filosofía positiva. Tanto en el seminal trabajo de Jean Lacroix (Lacroix, Jean (1961), La
sociologie d’Auguste Comte, Presses Universitaires de France, Paris, 114) como en la
perspectiva de Bourdeau (Bourdeau (2004), op. cit.) se señala la doble tarea que le
impone Comte a la Sociología: no es sólo una ciencia entre otras, que se dedica a los
hechos sociales, sino también la sistematización final del conocimiento científico. Así,
la Sociología absorbe a la filosofía dentro de sí misma, a partir de un “imperialismo
sociológico” (Bourdeau, 2004, op. cit., p. 4).

45

Como lo aclara ajustadamente Leszek Kolakowski: “más aún, la ciencia es ella misma
un fenómeno social y sus contenidos dependen de las condiciones históricas en que
han sido formulados” (Kolakowski, Leszek (1981), La filosofía positiva: ciencia y
filosofía, Cátedra, Madrid, 262, p. 78).

46

Comte (1981), op. cit., p. 66.

47

Grange aclara que para el autor la relación moderna entre teoría y práctica, y entre
investigación científica y ciudadanía, se enmarca en particular por los vínculos entre
ciencia e industria (Grange (2002), op. cit.).

48

Pickering indica que el hecho de que los “actores” claves del estado metafísico son los
filósofos metafísicos y los abogados da cuenta de que la actividad característica de
dicho estado oscila entre la elaboración de utopías sociales y la disolución de las
instituciones teológicas (Pickering, Mary (2003), op. cit.).
49

Grange señala que para Comte si se abandonan los intereses nacionales, en pos de un
interés humano científico e industrial (en principio europeo, pero luego universal), se
deja de lado también la guerra (Grange (2002), op. cit., p. 9). En esa dirección,
debemos recalcar el doble juego implicado en la importancia de la especie humana:
tanto como objeto de estudio y como sujeto de la sociedad futura pacífica.

50

Comte (2000), op. cit., p. 90. Es aquí donde, desde otras lecturas, se ha enfatizado la
importancia de la acción humana a partir del método subjetivo en las últimas obras de
Comte, lo cual no trabajaremos en este artículo y queda pendiente para un futuro
análisis.

51

Las palabras de Alberto Fernández al respecto resultan contundentes: “La construcción

de una nueva organicidad requiere en primer lugar, una articulación entre el nuevo
sistema productivo, el sistema industrial, y el sistema de ideas, que Comte expresa
como la necesidad de que las conciencias individuales adhieran a un conjunto de ideas
comunes” (Fenández, Alberto (2008) “El primer Positivismo. Algunas consideraciones
sobre el pensamiento social en Saint-Simon y Comte”, Conflicto Social, Instituto de
Investigaciones Gino Germani, noviembre, Buenos Aires, s/pp., p. 9).

52

Sobre esta cuestión en Comte, Robert Nisbet indica: “Rara vez se ha bosquejado la
utopía con más devoción por la jerarquía, la pertenencia, el deber, el corporativismo, la
liturgia y el ritual, la representación funcional y la autonomía del poder espiritual (…)
[Así] aparece vívida su pasión por la comunidad moral, en todos los niveles de la
pirámide social” (Nisbet, Robert (1969) [1966], La formación del pensamiento
sociológico. Tomo I, Amorrortu, Buenos Aires, 233 y 189, p. 85. Aclaración entre
corchetes nuestra).

53

Comte, Auguste (1990) [1844], Discurso sobre el Espíritu Positivo (Selección). En: A.
Comte, Filosofía Positiva, Porrúa, México, pp. 69-80. Como ya fue mencionado, esto
adquiere suma importancia en las obras tardías de Comte, a partir de la “vulgarización”
de la ciencia: la traducción del conocimiento en creencia (Grange (1996), op. cit.;
Grange (2002), op. cit.). Allí el autor se focaliza en el lugar de la mujer, del proletariado,
de los sentimientos, especialmente del amor al otro y a la humanidad como lazo social.
 Así también, emerge como un tópico central la “opinión pública” esclarecida y su
regulación de la ciencia y las actividades industriales para el sostenimiento de un
consenso social. Por último, esto se vincula con el “giro” religioso que adopta la
Sociología, con sus rituales y cultos, y sus instituciones análogas a la iglesia.

54

W olf Lepenies menciona los argumentos de Comte reconstruidos a partir del Système
de politique positive, y ya insinuados en el Plan…, sobre la función de difusión y
convencimiento por parte del arte y los artistas en la transición hacia un nuevo orden
social positivo, aunque siempre subordinada a la ciencia: “el único destino verdadero
del arte, ‘hechizar a la humanidad y mejorarla”’ (Lepenies, Wolf (2004), Las
transformaciones de Augusto Comte. Ciencia y literatura en el primitivo positivismo. En:
W. Lepenies, Las Tres Culturas: La Sociología entre la Literatura y la Ciencia, Fondo
de Cultura Económica, México, 11-38, p. 31).

55

Sobre este punto, pueden recuperarse afirmaciones muy elocuentes del propio Comte:
“Esta subordinación racional de la humanidad a una misma ley fundamental de
desarrollo continuo, que representa la evolución actual, sea cual fuere su importancia
preponderante, como resultado necesario de la serie gradual de las transformaciones
anteriores, constituirá, sin lugar a dudas, una propiedad exclusiva y espontánea de la
nueva filosofía política, que se limitará, desde este punto de vista, a extender por fin a
los fenómenos sociales el espíritu general que ya domina con respecto a todos los
demás fenómenos naturales” (Comte (2012), op. cit., p. 225).

56

La figura del “autor maldito” es muy utilizada en la literatura y la poesía para describir
autores que dislocan una época y que, a pesar de haber sido profundamente criticados,
su legado resulta ineludible. Un emblema de ésta es Charles Baudelaire, a partir del
término popularizado por Paul Verlaine, y que en Latinoamérica, por ejemplo, se
encuentra en Fernando Vallejo (Díaz Ruiz, Fernando (2007), “Fernando Vallejo y la
estirpe inagotable del escritor maldito”, Caravelle, s/n, pp. 231-248).

57

Giddens, Anthony (1994), Consecuencias de la Modernidad, Alianza, Madrid, p. 166;

Giddens, Anthony (1997), Las nuevas reglas del método sociológico: crítica positiva de
las Sociologías comprensivas, Amorrortu, Buenos Aires, 208.
58

Bourdieu, Pierre (2007), El sentido práctico, Siglo XXI Editores, Buenos Aires, 453 pp.;
Bourdieu, Pierre (2003), El oficio de científico. Ciencia de la ciencia y reflexividad.
Curso del Collège de France 2000-2001, Anagrama, Barcelona, p. 213.

59

Luhmann, Niklas (1996), La ciencia de la sociedad, Anthropos, México, 516 pp.;

Luhmann, Niklas (2006), La sociedad de la sociedad, Herder, México, 955 pp.

60

Habermas, Jürgen (2008) El discurso filosófico de la modernidad, Katz, Buenos Aires;

Habermas, Jürgen (2010), Teoría de la acción comunicativa. Tomo I: Racionalidad de
la acción y racionalización social. Tomo II: Crítica de la razón funcionalista, Trotta,
Madrid, 992 pp.

Otro

El término "ciencia positiva" fue usado por primera vez por Madame
de Stael alrededor de 1800 y adoptado posteriormente por Saint-
Simon, el precursor del socialismo. Auguste Comte (1788-1857)
nació en Montpellier, Francia, en el seno de una familia estrictamente
católica y defensora de la monarquía; sin embargo, a los 14 años de
edad el joven Comte anunció que ya no creía ni en Dios ni en el rey.
A los 26 años de edad se inscribió en la École Polytechnique, fundada
en 1794 para educar ingenieros militares pero que rápidamente se
había transformado en una excelente escuela de ciencias avanzadas;
aquí Comte se dedicó con ahínco a sus estudios de matemáticas y
astronomía, bajo la guía de Carnot, Lagrange y Laplace, entre otros.
Sin embargo, dos años más tarde (en 1816) fue expulsado cuando la
escuela se reorganizó sobre bases monárquicas, pero en lugar de
regresar a Montpellier se quedó en París, donde sobrevivió por medio
de clases privadas de matemáticas y bajo la influencia de
los idéologues, como Cabanis, Destutt de Tracy y Volney. En 1817 se
hizo secretario de Saint-Simon y permaneció en ese puesto los siete
años siguientes, hasta que se separaron ferozmente peleados; de
todos modos, en esos siete años Comte absorbió muchas de las ideas
de Saint-Simon, que posteriormente pasarían a primer plano en su
filosofía positiva.

En 1826 Comte anunció un curso privado que atrajo oyentes tan

ilustres como Humboldt, Fourier, Esquirol y Blainville;
desafortunadamente, después de la tercera conferencia Comte sufrió
un ataque de locura que duró más de un año, al cabo del cual se
deprimió de manera tan profunda que intentó suicidarse arrojándose
al Sena de donde por fortuna fue rescatado. En 1828 reanudó su
famoso curso, que empezó a publicarse en 1830 y se terminó 12 años
más tarde; en ese lapso Comte también dictó un curso anual gratuito
sobre astronomía, fue encarcelado por rehusarse a ingresar a la
guardia nacional monárquica, y se divorció de su esposa, una mujer
con la que se había casado muy joven, que lo había cuidado durante
su periodo de locura, y que incluso había tenido que contribuir a los
ingresos familiares ejerciendo la prostitución. En 1845 Comte conoció
a Clotilde de Vaux y se enamoró de ella, pero la relación (que produjo
un impacto indeleble en Comte y cambió su filosofía) solamente duró
un año, debido al fallecimiento de Clotilde. Esta tragedia se agregó a
su precaria situación económica, que había contado con el apoyo
generoso de varios mecenas ingleses (gestionado por John Stuart
Mill, quien admiraba a Comte) pero que lo habían suspendido en vista
de que Comte adoptó la arrogante pose de un "alto magistrado
moral" lo que también molestó a Mill, quien dejó de escribirle. Comte
continuó viviendo en la penuria hasta 1848, cuando se hizo tan
insostenible que uno de sus alumnos más distinguidos, el famoso
Emil Littré, publicó una solicitud de suscripciones para apoyar los
trabajos de Comte, que obtuvo una generosa respuesta. Debe
mencionarse que uno de los suscriptores fue Mill, y que el mismo
Littré siguió colaborando generosamente en la empresa aun después
de haberse distanciado de Comte, en vista del insufrible carácter de
éste. En sus últimos años, Comte transformó su filosofía positiva en
un sistema religioso, organizado en gran parte siguiendo la estructura
de la Iglesia católica, con escrituras sagradas, templos, servicios,
santos y demás, pero el Ser Superior que se veneraba era la
humanidad y el papa de esta iglesia era el propio Comte; entre los
santos se mencionaba a Newton, Galileo, Gutenberg, Shakespeare,
Dante, Julio César y Clotilde de Vaux. Naturalmente, el catecismo de
esta iglesia fue publicado por Comte, en 1852; cuatro años más tarde
todavía publicó una útil Síntesis subjetiva de muchas de sus ideas
políticas y sociales, y al año siguiente murió de cáncer, en la misma
situación de abyecta pobreza en que vivió la mayor parte de su vida.

Auguste Comte (1788-1857).

Desde el principio de sus trabajos científicos, Comte sostuvo que su

máxima utilidad estaba en el campo de las ciencias sociales, que él
llamaba primero "física social" y después bautizó como "sociología".
En su famoso Curso de filosofía positiva Comte tiene dos objetivos
principales: en primer lugar, demostrar la necesidad y la propiedad
de una ciencia de la sociedad, y en segundo lugar, mostrar a las
distintas ciencias como ramas de un solo tronco, o sea darle a la
ciencia la categoría que hasta entonces era propia de la filosofía.
Comte basa sus postulados en su estudio de la historia de la ciencia,
en lo que coincide con Whewell. El Curso se inicia con el enunciado
de la famosa ley de las tres etapas, según la cual todo concepto,
rama del conocimiento o ciencia, pasa por las siguientes tres etapas
sucesivas:

1) la etapa teológica, en la que

...la mente humana, orientando su búsqueda a la naturaleza del ser, a las
causas primeras y finales de todos los efectos que contempla, en una
palabra, al conocimiento absoluto, ve los fenómenos como productos de
la acción directa y continua de agentes sobrenaturales más o menos
numerosos, cuya intervención arbitraria explica todas las aparentes
anomalías del universo.

2) La etapa metafísica, que

... en el fondo, es una simple modificación de la teológica, en donde los
agentes sobrenaturales son reemplazados por fuerzas abstractas,
verdaderas entidades (abstracciones personificadas) inherentes en los
varios tipos del ser y concebidas como capaces por sí mismas de
engendrar todos los fenómenos observados, cuya explicación consiste
en asignarle a cada uno su entidad correspondiente.

3) La etapa positiva, en donde

... la mente humana, reconociendo la imposibilidad de alcanzar
conceptos absolutos, abandona la búsqueda del origen y el destino del
universo, y de las causas internas de los fenómenos y se limita al
descubrimiento, por medio de la razón y la observación combinadas, de
las leyes que gobiernan la secuencia y la semejanza de los fenómenos.
La explicación de los hechos, ahora reducidos a sus términos reales,
consiste en el establecimiento de una relación entre varios fenómenos
particulares y unos cuantos hechos generales, que disminuyen en
número con el progreso de la ciencia.

En la etapa teológica lo que se busca es una causa primaria, en la

etapa metafísica se persigue una esencia, y en la positiva (nosotros
diríamos científica), lo que se establece es una ley. En 1866, en un
folleto escrito en defensa de su maestro, un discípulo de Comte
ofreció la siguiente ilustración de las tres etapas:
Tomemos el fenómeno del sueño inducido por el opio. Los árabes se
contentan con atribuirlo a la "voluntad de Alá''. El estudiante de
medicina de Moliére lo explica por un principio soporífico contenido en
el opio. El fisiólogo moderno sabe que no puede explicarlo de ninguna
manera. Lo que puede hacer es simplemente observar, analizar y hacer
experimentos con los fenómenos que resultan de la acción de la droga,
y clasificarla con otros agentes de carácter análogo.
Cada una de las tres etapas mencionadas no sólo representa una fase
bien definida en la historia de las ciencias y un estadio específico en
el desarrollo mental del individuo, sino también una estructura
distinta de la sociedad. De esa manera, en la etapa teológica
predomina la vida militar, en la etapa metafísica dominan las formas
legales, mientras que en la etapa positiva prevalece la sociedad
industrial. Comte sostenía, de la misma manera que Hegel, que a
través del desarrollo histórico es posible discernir un movimiento
paralelo de ideas y de instituciones. Según Comte, la astronomía era
la primera ciencia que ya había completado el ciclo trifásico
mencionado, gracias a que es la que se ocupa de los fenómenos más
generales y más simples, además de que afecta a todas las demás
ciencias sin ser afectada por ninguna de ellas.

El gran objetivo de la filosofía positivista es, de acuerdo con Comte,

avanzar el estudio de la sociedad hasta que alcance la tercera etapa;
en otras palabras, sacar a la sociología de los dominios de la religión
y de la metafísica y traerla al campo de la física y de la biología. Una
vez convertida en una disciplina científica, la sociología tendría dos
departamentos: uno, estático, albergaría las leyes del orden mientras
que el otro, dinámico, reuniría las leyes del progreso. De esa manera
la sociología se transformaría en la reina de las ciencias, colocada en
el lugar de honor (el último) de la clasificación de Comte. Esta
clasificación (que realmente es un ordenamiento jerárquico) va de las
disciplinas más simples a las más complejas, pero también incluye el
concepto de dependencia secuencia, derivado no sólo de sus
estructuras respectivas sino también de su historia; en otras
palabras, las ciencias más básicas o generales preceden a las más
aplicadas o específicas.

La lista propuesta de Comte es la siguiente:

1) Matemáticas 4) Química

2) Astronomía 5) Fisiología

3) Física 6) Sociología

Cada miembro de esta serie depende de todos los hechos y leyes

propias de los que lo preceden, es más específico que ellos, y no
puede entenderse sin ellos, por lo tanto, no puede existir una física
adecuada si antes no se desarrolla la astronomía, y el establecimiento
de una química vigorosa debe preceder al crecimiento de la fisiología.
De la lista mencionada se desprende que la sociología será la última
ciencia que logre librarse de la influencia de dogmas teológicos y de
ficciones metafísicas, y por lo tanto también será la última en ingresar
a la etapa positiva o científica. En cambio, y aunque él mismo era
matemático, Comte se opone al uso extenso o exagerado de las
matemáticas, a las que no consideraba como verdadera ciencia sino
más bien como un instrumento de trabajo entre otros muchos.
Aunque en principio todos los fenómenos pudieran ser susceptibles
de manejo matemático, en la práctica los pertenecientes a las
ciencias más complicadas, como la fisiología y especialmente la
sociología, escapan a este tratamiento.

En relación con el método científico, el positivismo de Comte subraya

que conforme los hechos se hacen más complejos, como los
fenómenos fisiológicos, comparados con los astronómicos, también
los métodos necesarios para estudiarlos aumentan en complejidad,
como en el caso de la fisiología experimental, comparada con la
simple observación de los movimientos planetarios. En contraste con
Descartes, quien postuló un solo método correcto (el método
geométrico) para guiar la razón, Comte estaba convencido de que
cada disciplina desarrolla una estrategia lógica y operacional
apropiada para ella y que tal metodología surge y se entiende a partir
del estudio de la historia de la ciencia. De hecho, Comte señala
específicamente que Descartes era su predecesor y que él había
culminado los estudios cartesianos al estudiar la mente no en forma
abstracta sino por medio de la historia; en otras palabras, la lógica
de la mente no puede comprenderse a priori, sino más bien en
función de lo que ha hecho en el pasado.

Los diferentes métodos mencionados por Comte son realmente tres:

observación, experimentación y comparación. En contraste con los
empiristas, quienes como ya hemos visto, cultivaron la descripción
minuciosa de sus respectivas versiones de la metodología científica,
Comte se mantuvo en una tesitura muy general, por lo que ha sido
interpretado de distintas maneras por diferentes autores, cada uno
queriendo identificar su esquema favorito en el padre del positivismo.
De acuerdo con Comte, el primer procedimiento en el trabajo
científico es la observación de los hechos, pero no en el sentido de
Hume, de grupos de sensaciones, o de Locke o Mill, de fenómenos
registrados tal como ocurren "ahí afuera", sino más bien en el de
Kant, de datos percibidos dentro de un contexto previamente
establecido, pero no de imperativos categóricos o de ideas
fundamentales, sino dependiente de alguna hipótesis o ley científica,
Comte llamó a esta interacción entre el fenómeno observado y la
teoría que le da sentido una "especie de círculo vicioso" y señaló el
riesgo de pervertir la percepción de los fenómenos para acomodar
alguna hipótesis preconcebida. En su sistema positivista, la tarea del
científico es establecer leyes definitivas que describan las relaciones
invariables de los hechos, a partir de su verificación por medio de la
observación. La experimentación sólo es posible cuando el curso
natural de un fenómeno se puede alterar de manera definida y
controlada, lo que en la opinión de Comte se podía hacer
sistemáticamente en la física y en la química; en cambio, para la
fisiología, Comte sugirió que las dificultades de la experimentación
podrían superarse por medio de la observación de la patología, o sea
el uso de los "experimentos de la naturaleza", como hace unos
cuantos años se bautizó a un grupo específico de enfermedades
congénitas. Recordemos que Comte escribía a mediados del
siglo XIX, cuando el impacto cultural de la École de Paris, que
sostenía el concepto anatomo-clínico de la enfermedad, estaba en su
apogeo, y cuando los trabajos de Claude Bernard apenas empezaban
a conocerse en los círculos científicos más especializados, a los que
Comte no tenía acceso. De cualquier manera, las restricciones
señaladas por Comte para la experimentación siguen siendo válidas,
aunque las fronteras de este método de investigación científica se
han ampliado mucho más allá de lo que hubiera podido imaginar
nuestro primer positivista. Finalmente, Comte señaló que para
investigar los fenómenos naturales más complejos (biológicos y
sociológicos), el mejor método era la comparación o
analogía, ejemplificada en biología por la anatomía comparada y en
sociología por lo que posteriormente vino a conocerse como
antropología y sociología histórica. Debo señalar que en esta última
opinión coinciden algunos de los biólogos evolucionistas distinguidos
de fines del siglo XX, como Mayr y Gould, y la gran mayoría de los
sociólogos contemporáneos.
 Frontispicio del libro Cours de philosophie Positive, de Auguste Comte,
publicado en 1842.

En resumen, el positivismo de Comte fue muchas cosas para mucha

gente; su impacto en la filosofía de la ciencia y en la educación fue
definitivamente mayor que el de otros sistemas filosóficos anteriores
o de su tiempo, sobre todo en el mundo latino; desde luego, en
América tuvo una influencia pública definitiva, especialmente en
México y Brasil, que todavía hoy se nota. Su rechazo sistemático de
las ideas trascendentales y metafísicas del campo de la ciencia
representó un parteaguas en la historia del pensamiento del mundo
occidental. El positivismo de Comte tiene muchos aspectos
criticables, no sólo desde el punto de vista actual (con siglo y medio
de ventaja) sino también desde el de sus contemporáneos. Uno de
sus críticos más agudos y generosos fue Mill quien con caballerosidad
victoriana, pero también con puntería infalible, señaló las
imprecisiones y deficiencias del método científico propuesto por
Comte. Sin embargo, el positivismo de Comte también posee algunas
facetas no sólo valiosas en su tiempo sino aún vigentes en el nuestro;
espero incluirlas en el último capítulo de este volumen.

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