EEGUN

¿Qué representa Eegun en nuestra religión?

Cuando Olódúmáré creó a los seres humanos ya contaba con la ayuda de

los Irunmoles (deidades), quienes fueron hechos por él para que lo ayudaran en la creación
tanto del ser humano como de lo que forma parte de todo lo que existe. Así
también, Olódúmáré fue el creador de los Irunmoles en el cielo. LosIrunmoles no tuvieron
descendencia familiar, por tal motivo podemos asegurar que las deidades creadas
por Olódúmáré fueron las 400 + 1 conocidas.

Después de la creación de la Tierra, los seres humanos comenzaron a poblarla y entre estos
hombres se conoció la descendencia "espiritual" de las deidades sobre la Tierra. Ésta
descendencia se encargó de llevar a cabo los primeros trabajos terrenales de aquellas
deidades creadas porOlódúmáré . De acuerdo con nuestras creencias, los Irunmoles creados
por Olódúmáré encarnaron en humanos y así también encarnaron todos los poderes que se
conocían de esos Irunmoles, de esta manera se comenzaron a mezclar historias celestiales
con historias terrenales pertenecientes a las vivencias de los seres humanos a los que se les
vio como la descendencia del Orisa en la Tierra, por lo tanto, toda la vivencia mundana
también pasó a formar parte de la historia de esos Irunmoles.

Aquí tenemos que hacer una diferenciación entre lo que son los ancestros y lo que son
los Irunmoles. Todo lo que primero haya sido humano debe de ser visto como parte de un
legado ancestral. Algunos humanos se convirtieron en Orisa, otros no llegaron a ese estatus,
sin embargo, ambos deben ser considerados como ancestros, unos con más nivel espiritual
que otros, pero ancestros al fin y al cabo. De tal manera que todos los difuntos, tengan el nivel
espiritual que tengan, deben de ser considerados ancestros.

Por otro lado, es importante que tengamos presente la diferencia entre Eegun y otras
entidades como Òrò e Iku . Muchas personas tienden a confundir a Iku (la muerte)
con Eegun (muerto) y es bueno que todos tengamos claro que Iku es la deidad de la muerte,
la que se encarga de quitar la vida a los vivos y Eegun es la deidad que representa a los
ancestros. En nuestra cultura yoruba es importante la veneración de los ancestros, sin
embargo, nunca hacemos festivales ni veneraciones para Iku , pues no veneramos a quien
siempre tenemos que combatir para evitar que nos ataque.

Otra de las deidades a la que se tiende a confundir con Eegun es la deidad Òrò (más
conocida como Orún ), pero Òrò y Eegun no son lo mismo y tampoco para atender a uno se
debe de haber recibido al otro, pues estas son dos deidades que, aunque son hermanas, se
veneran de una manera muy diferente. Para entender esto tenemos que saber la procedencia
de estos dos Orisas, misma que explicaremos a continuación.

Anteriormente se decía que Òrò y Eegun eran iguales, sin embargo, cuando les dijeron a los
dos que tenían que realizar ébó para venir del cielo a la Tierra, Òrò no quiso realizar ébó.

La historia cuenta que les dijeron a Òrò y a Eegun que tenían que realizar ébó con Aso
ibora (sabana). Pero sucedió que Eegun realizó el ébó mientras que Òrò no realizó
el ébó cuando venía a la Tierra. Así llegaron a la frontera entre la Tierra y el cielo y
como Òrò era el mayor y Eegun era el menor, Òrò mandó a Eegun a la tierra y le dijo:
Ve a la Tierra, ve cómo es y regresa a platicarme cómo es.
A lo que Eegun contestó:
¿Me voy a ir desnudo? Tú que tienes ropa eres el que debe de ir, cuando llegues a la Tierra
me mandas la ropa tuya y así, para no entrar desnudo, yo también bajaré a la Tierra.

Òrò le dijo a Eegun :¿Tú, como menor, me vas a mandar a mí que soy mayor?
Eegun dijo:Está bien, pero entonces dame tu ropa para poder ir a la Tierra vestido, cuando yo
llegue a la Tierra y vea que las cosas están bien yo te mando tu ropa.

Así Eegun bajó a la Tierra usando la ropa de Òrò . Cuando Eegun llegó a la Tierra, la gente
le comenzó a regalar ropa. Y pasó un mes, pasaron dos meses y Òrò, que se había quedado
esperando a Eegun dijo:

¿Qué habrá pasado con Egungun ?

Como Egungun no regresaba, Òrò se fue sin ropa a la Tierra (ésa es la razón por la
que Òrò ordena que ninguna mujer pueda verlo, porque si una mujer lo ve, él se la lleva)
y cuando él bajó a la Tierra tanto hombres como mujeres se desmayaron y los que quedaron
se echaron a correr de miedo, desde entonces es eewo que las mujeres vean a Òrò , pues
ellas se horrorizaron cuando lo vieron desnudo. Solamente los hombres pueden ver
a Òrò .Òrò también se llama Arukulaka .

El culto aÒrò es muy místico, mucho más místico que el culto a Eegun , pero además, es un
culto muy cerrado, no tiene la misma cantidad de seguidores y esto es porque Òrò se resistió
a realizar el ébó.
Por su parte,Eegun es importante para todos los seguidores de nuestra religión, pero el
mismo tiene una gran importancia para el babalawo, pues Eegun y Òrúnmìlà tienen pacto y
cuando Òrúnmìlà estaba siendo buscado por Iku , fue Eegun quien lo ayudó a escapar
de Iku como dice el siguiente Ese Ifá:

Ogbe Atee

Ifá dice que a la persona que le sale Ogbe atee tiene que venerar a Eegun , para que pueda
tener larga vida, Ifá dice que él le va a dar larga vida a la persona, Ifá dice que esta persona
va a prosperar, así dice Ifá en Ogbe atee:

Ébó

Agba akuko adie

(gallo grande o viejo)
Orogbo
Obi àbàtà
(kola)
Atare
(pimienta)
Así dice Ifá.

Ese Ifá

O ni taba roloro eni sòròsòrò lada

A difa fun
Òrúnmìlà
Ifá nlo le begun mulè lagbàlá

O ni mobegun mulè mo diwin

Emi begungun mule ngo ku má

Mo begungun mule

Mo diwin.

Traducción

Él dice: cuando nos encuentra

Gente de confianza

Nos convertimos en habladores

Realizó adivinación para

Òrúnmìlà

Cuando

Ifá iba a tener pacto

Con

Eegun en el patio
Él dice: yo tuve pacto con

Egungun

Y me convierto en espíritu

Yo tuve pacto con

Egungun

Y no me moriré

Yo tuve pacto con

Egungun

Y me convierto en espíritu.

Explicación

Aquí esta Òrúnmìlà , quien fue por adivinación para saber si la muerte y la enfermedad no lo
iban a alcanzar, le dijeron que tenía que realizar ébó, le dijeron que él tenía que acercarse
a Eegun , que Iku no podía entrar a ile sain (cuarto donde se juntan los seguidores
de Eegun para prepararle la vestimenta),Òrúnmìlà fue a ile sain para venerar
a Eegun . Iku entró a la casa de Òrúnmìlà buscando aÒrúnmìlà , a su esposa y a su hijo,
pero la muerte no encontró a Òrúnmìlà . Esu le preguntó a Iku que qué era lo que él andaba
buscando en ese lugar, le dijo que estaba buscando en balde, queÒrúnmìlà ya había ido a ile
sain e Iku le dijo:¡Ah! ¿Donde están los muertos?
Y Esu asintió diciéndole que sí, Esu le dijo:
Tú sabes queEegun es ara orún (el espíritu del cielo). ¡Uuf! Òrúnmìlà se te adelantó, él ya
está en el cielo.
A lo queIku respondió:Entonces ¿qué es lo que yo hago aquí? Si ya él se fue yo no tengo
nada que hacer aquí.

Iku entonces fue al cielo a buscar a Òrúnmìlà y allí tampoco lo encontró, Esu le dijo que ya
no buscara aÒrúnmìlà porque él pertenecía a otro mundo y si lo encontraba se podía llevar
a Iku también. Así,Iku dejó de buscar a Òrúnmìlà .

Ifá dice que el babalawo se va a convertir en espíritu ante el osó (hechicero) y ante
las aje (brujas), también se va a convertir en espíritu ante los ologun ika (quienes trabajan la
medicina mala).

Por otra parte, el yoruba es de la idea de que la muerte no es el fin de la vida, sino la
continuación de la misma y que el occidental no sabe identificar la diferencia entre la muerte
buena y la muerte mala, algo que deberíamos de tener muy presente como miembros de esta
religión. La mayoría de la gente se opone a las leyes naturales, pues sin importar si una
abuela o bisabuela tiene 90 o 100 años al morir, el llanto esincontenible, como si se tratara de
algo que nunca iba a suceder, como si una abuela tuviera que durar toda la vida. Éste es un
instinto muy natural en las costumbres occidentales, pero si analizáramos fríamente este
suceso, la muerte de una persona adulta que muere de muerte natural no debe de
conducirnos al llanto y al sufrimiento.

¿Realmente creen que un Eegun que se ha ido de este mundo después de haber vivido
tantos años, un Eegun que al llegar la hora de la partida se va de forma tranquila merece
tanto llanto y dolor a la hora de su muerte? Si no nos dio dolor, si lo que nos dio fue felicidad,
¿realmente merece llanto tras su muerte? Yo pienso que no, pues esa persona debe de ser un
ejemplo de vida y también de muerte. Una persona así, que se fue dejando un legado, que
dejó descendencia, hijos, nietos, quizá bisnietos, es motivo de fiesta, no de llanto.

Sé que como occidentales es difícil que dejemos de sentir como una gran pérdida la partida de
un ser querido, aun cuando sepamos que este familiar realmente lo que merece es fiesta.
Pero como practicantes de la fe yoruba, debemos de saber que todo humano tiene una
vivencia material y una gran vivencia espiritual; debemos de entender que la Tierra es el
mercado y que el cielo es nuestra casa; que todo es un ciclo y que así como nacemos, todos
tenemos que morir.

Ahora, ¿por qué existen diferentes tipos de muertes? Para la religión yoruba existen muertes
que pueden considerarse muertes buenas, entre éstas están aquellas de quienes viven una
vida apacible y que no mueren por un evento trágico o después de una agonía muy larga. Los
yorubas consideran esas muertes como buenas, pues una persona que vivió bien y murió bien
es un ejemplo de vida para muchos y su muerte es considerada una bendición que todos
quisieran tener el día de su partida al plano espiritual. En tierra yoruba los cuerpos de quienes
tuvieron una larga vida con buena salud pueden ser enterrados incluso dentro de la casa,
pues son considerados buena compañía. En estos casos, cuando una persona muere no se le
llora y contrario a eso se realiza un festejo que dura siete días.

En los casos de quienes mueren de forma violenta el trato suele ser muy diferente, pues se
considera que quienes mueren así no pueden servir como guía de otros, en estos casos sí se
llora su partida, pues ellos no terminaron su ciclo de vida, y además, se hacen muchas cosas
para que su muerte no sirva de mala influencia para los demás miembros de la familia, de
hecho, si la persona muere en un lugar lejano a su casa, su cuerpo no seentierra en su tierra,
se entierra donde murió para evitar atraer a los demás miembros de su familia la tragedia en la
que se vio envuelto.

En fin, muchas son las cosas que se pueden explicar sobre este tema para tratar de hacer
entender la forma en que los yorubas ven a sus ancestros. Nosotros no queremos cambiar los
procedimientos que cada nación tiene para despedir y venerar a sus ancestros, todo lo que
explicamos siempre tendrá la finalidad de mostrar la óptica yoruba sobre el tema.

Con esta pequeña explicación sólo tratamos de hacer ver la importancia que tiene para
nosotros la atención a los ancestros familiares, pues muchos de ellos pueden servirnos igual o
más que el mejor de los Orisa, el Orisa tiene compromisos con muchos, pero los ancestros
familiares siempre verán por los suyos y ayudarán a su linaje.

A nuestras tierras llegaron Orisa agbaye, estos son los que se conocen a nivel mundial;
llegaron Orisa ilu, que son aquellos que se veneran a nivel de un pueblo; pero también
llegaron Orisa ilé, que son los que se veneran a nivel familiar y estos son como ancestros
deificados por la propia familia. Con esto queremos mostrar que para nosotros un familiar
difunto puede ser tan grande como un Orisa.

Así encontramos la respuesta a una inquietud que muchos tienen, ¿por qué en nuestra
tradición afrocubana en cualquier evento religioso primero se toma en cuenta a Eegun ?.
La contestación es sencilla, a Nigeria descendieron los Orisa de forma directa, por ello, en
elIfá tradicional cuando se van a realizar consagraciones no se cuenta primero con Eegun ,
pues se realiza el ritual o la adoración a la deidad de una forma directa; sin embargo, la
adoración a los Orisa llegó a nuestras tierras través de los ancestros y ésta es la razón por la
que antes de comenzar cualquier ritual lo primero que hacemos es agradecer a esos
ancestros que nos legaron esta religión y a los que posteriormente la precedieron.