1 

 
GABRIEL MARCEL ON LOVE AS THE RESTORATION 
OF THE BROKEN WORLD 
 
 
 
 
 
 
A THESIS  
PRESENTED TO  
THE FACULTY OF THE SAINT THOMAS OF 
VILLANOVA INSTITUTE 
QUEZON CITY, PHILIPPINES 
 
 
 
 
 
 
 IN PARTIAL FULFILLMENT  
OF THE REQUIREMENTS FOR THE DEGREE OF  
BACHELOR OF ARTS, MAJOR IN PHILOSOPHY 
 
 
 
POSTULANT ALLAN MARTIN ABAO DOSDOS II 
FEBRUARY 2014 
  
 
 
 
 
 
 
 
2 

Chapter I 

INTRODUCTION 

A. Background of the Study 

The  nature  and  meaning  of  love  is  one  of  the 

enduring  philosophical  themes.  Almost  every 

philosopher  has  his  own  perspective  on  love  borne  of 

his  personal  experiences  and  the  influences  upon  his 

thinking  and  life.  This  is  to  be  expected  for,  after 

all, philosophy is a form of love. 

In  the  ​Symposium  ​of  Plato  (427­347),  for 

instance,  we  read  of  his  reflection  on  the  nature  of 

love  –  in  the  dialogue  between  his  master  Socrates 

and  the  famous  playwright  Aristophanes.  Using  the 

analogy  of  the  ‘androgynous  being’  who  was  punished 

by  the gods  because of its hubris, Aristophanes spoke 

  
 
 
 
 
 
 
 
3 

on  the  nature  of  love,  claiming  that  it  is  a  search 

for  man’s  alter  ego  in  order  to  be  whole  again. 

Socrates  agreed  with  this  analogy,  but  he  added  that 

man  does  not  yearn  for  the  half  of  the  whole  unless 

it  is  good.  Love  according  to  Socrates  directs  a 

person  to  what  is  good  because  love  seeks  the 

beautiful  as  its  sole object; furthermore,  love wants 

to  possess  the  good  not  just  temporarily  but 

perpetually.  

The  great  Saint  Augustine  (354­430)  whose  ideas 

were  the  product  of  the  influence  of  Neo­Platonism 

and  his  conversion  to  the  Christian  faith,  also 

discussed  love.  His  philosophy  mirrors  his  own  quest 

for  happiness;  he  maintained  that  it  can  only  be 

found in  the love  of God. Defined  not in  terms of the 

eros  ​of  the  Greeks  but  of  the  love  of  neighbor  and 

the  love  of  God,  Augustine’s  love  seeks  true 

happiness. 
  
 
 
 
 
 
 
 
4 

During  the  medieval  period,  specifically  in  the 

golden  age  of  Scholasticism,  Thomas  Aquinas 

(​1225–1274)  ​developed  his  concept  of  love  within  the 

context  of  Christian  faith  and  theology,  much  like 

Augustine  did.  Aquinas  wrote  that  man  loves,  and  if 

he  does  not  he  is  a  living  dead.  For  him,  the  ​telos 

of  love  is  always  good  since  it  is  an  act, and every 

act of man is towards  the good. He  also held that the 

law  of  divine  love  is  the  standard  of  all  human 

actions;  in  other  words,  an  act  of  love  that  is  not 

inspired  by  the  commandment  of  God  cannot  bring  true 

happiness and will only be limited to temporal joys.  

In  the  modern  period  French  philosopher  Blaise 

Pascal  (1623­1662)  also  wrote  about  love.  A  devout 

Catholic  whose  brand  of  philosophy  was  influenced  by 

his  faith,  Pascal  emphasized  the  unique  role  of  the 

heart  in  man’s  understanding  of  life.  He  did  not 

underestimate  the  mind  but  he  believed  in  the  unique 

reason  of  the  heart  which  affects  man’s 

  
 
 
 
 
 
 
 
5 

decision­making  and  thinking.  By  this  he  meant  that 

the  heart  is an  intuitive,  intellectual  instinct  that 

is  constituted  in  the  innermost  mechanism  of  the 

soul. 

The  present  study  looks  at  a  more  contemporary 

philosophy  of  love  developed  by  the  French 

existentialist,  Gabriel  Marcel  (1889­1973).  He 

regards  love  not  as  an  abstract  entity  but  as  a 

concrete  human  experience.  He also considers  love not 

as  a  problem  but  a  mystery.  Love  for  Marcel  is  not 

something  that man thinks  of  but  participates  in.  The 

true  lover  is  not  just  a  person  who  can discuss love 

but  someone  who  really  lives  with  others  and 

experiences  the  mystery  of  love  and  the  overwhelming 

subjectivity  of  the  other.  Marcel  assigns  love  a 

significant  role  in  man’s  quest  to  restore  the  loss 

of  the  ontological  sense  brought  about  by  the 

phenomenon of the ‘broken world’. 
  
 
 
 
 
 
 
 
6 

At  least  two  other  studies  on  the  philosophy  of 

Marcel  have  been  done  at  the  Saint  Thomas  of 

Villanova  Institute.  The  first  is  “Gabriel  Marcel: 

Man’s  Alienation  in  the  Broken  World”  by  Victor 

1
Gonzaga   and  the  second  is “Gabriel  Marcel on  Hope as 

a  Possible  Response  to  the  Broken  World”  by  Jaime 

2
Silvestre  Parmisano.  

Gonzaga’s  study  is  an  exposition  of  Marcel’s 

view  regarding  the  terrible  existential  condition  of 

man in the broken  world. The broken  world  is the main 

cause  of  the  alienation  of  man  since  it  is  the  realm 

of  the  problematic  and  of  having.  Alienation  for 

Marcel  is  of  two  kinds:  the  alienation  of  man  from 

himself  and  his  alienation  from  others.  Both  result 

in  despair  because  the  alienated  man  no  longer  has 

hold  on  his  life.  It  has  turned  into  a  mere 

1
 Victor F.  Gonzaga, ​Gabriel Marcel: Man’s Alienation in the 
Broken  World  ​(Quezon  City:  Saint  Thomas  of  Villanova  Institute, 
2000). 
2
Jaime  Silvestre  C.  Parmisano,  ​Gabriel  Marcel  on  Hope  as  a 
Possible  Response  to  the  Broken  World  ​(Quezon  City:  Saint  Thomas 
of Villanova Institute, 2012). 
 
  
 
 
 
 
 
 
 
7 

agglomeration  of  functions,  and  his  human 

relationship  have  become  superficial.  The  situation 

of  man  is  not  hopeless  however.  Through  love  man  can 

elevate  himself  above  the  dehumanizing  and 

functionalistic  treatment  of  society.  Love  enables 

man  to  see  others  as  human  beings  who  are  more  than 

their functions or any superficial attributes. 

The  present  study  expands  the  work  of  Gonzaga. 

It  further  elaborates  the  phenomenology  of  love  and 

how  it  can  possibly  save  man  from  his  condition  in 

the  broken  world.  For  a  fuller  understanding  of  the 

philosophy of  Marcel,  there  is a  need to explain love 

further  on  the  level  of  thought and  also on the level 

of participation. 

The  thesis  of  Parmisano  ​centers  on  the  topic  of 

hope  as  a  possible  response  to  the  broken  world​.  ​It 

explains  the  stand  of  Marcel  that  hope  is  neither 

optimism  nor  a  wish  but  a  desire.  The  broken  world, 

which  is  a  world  of  despair  and  where  man  is 

  
 
 
 
 
 
 
 
8 

hard­pressed  to  live  as  a  human,  is  seen  as  a 

challenge  by  the  hopeful  man.  The  study  also  tackles 

the  problem  of  despair  brought  about  by  the  broken 

world  where  human  relationships  lose  their  meaning 

and  remain  superficial  and  vain.  If  he  has  hope,  man 

can  overcome  the  temptation  to  despair  in  the  broken 

world.  

Hope  is  just  one  of  the  possible  responses  to 

the  broken  world,  specifically,  to  the  problem  of 

despair.  The  present  study  covers  another  response, 

love, which is  also one  of the  concrete  approaches  of 

being. The  present study also argues that hope  is not 

enough  since  it  needs  love,  which  restores  the  loss 

of  the  ontological  sense  and  retrieves  the  authentic 

human  relationship.  As  Sam  Keen  puts  it,  hope  is  a 

3
modality  of  love.   This  means  that hope  is  impossible 

without love.  

3
 Sam Keen, ​Gabriel Marcel ​(Richmond: John Knox Press, 
1967), 33. 
  
 
 
 
 
 
 
 
9 

B. Statement of the Problem 

For  Marcel,  man  is  living  in  a  broken  world – a 

world  run  by  the  paradigm  of  the  problematic  that 

ruins  the  being  of  man  and  turns  him  into  a  mere 

agent  of  the  economy  and  the  political  tyranny.  The 

broken  world  trivializes  human  relationships  and 

reduces  them  to  casual  acquaintances  because  of 

alienation  and the loss of  participation. It is quite 

obvious  that  today  the  value  of  man  is  weighed 

according  to  the  number  of  goods  he  is  able  to 

produce  and the services he can offer to society. Man 

is just a tool for the attainment of society’s goals. 

The  condition  of  modern  man  is  not  hopeless 

however.  Marcel  believes  that man  is still capable of 

rising above his  condition by way of loving.  Man does 

not  need  to  be highly  intellectual, rich, or  powerful 

in  order  to  love;  all  that  is  needed  is  for  man  to 

give  himself  to  others  selflessly.  Love  is  a 

universal  phenomenon  but  it  must be understood on  the 

  
 
 
 
 
 
 
 
10 

level  of  our  personal  relationship  with  others  and 

our  commitment  to  the  beloved  “for  richer  or  for 

poorer.”  

The  above  reflections  of  Marcel  lead  us  to 

understand  the  complexity of man’s existence. The aim 

of  this  study  is  to  delve  into  his  views  as  it 

strives to answer the following questions: 

1. What  does Marcel  mean by “broken world” and 

why  does  he  say  that  ours  is  a  broken 

world? 

2. How does man overcome the broken world? 

3. What  role  does  Marcel  assign  to  love  in 

man’s overcoming of the broken world? 

As  a  preliminary  remark,  it  must  be  stated  that 

love  is  the  key  to  the  restoration  of  the  broken 

world.  Marcel  explains  that  the  world  is  a  broken 

world it  has become a  place  where  man loses his being 

human,  where  he  is  reduced  to  an  object  or  thing  and 

his  value  is  measured  in  terms  of  his  function.  Love 
  
 
 
 
 
 
 
 
11 

restores  the  broken  world  for  man  because  through  it 

his  humanity  is  affirmed  and  he  is  thereby  able  to 

enter  into  an  authentic  human  relationship  with 

others. 

C. Significance of the Study 

The  unrestrained  progress  of  technology  and 

industrialization  has  made  man  a stranger to himself. 

The  rigid routine of  society  imprisons him within  his 

functions.  Sometimes  man  seems  no  different  from  a 

machine or robot.  

Although  Marcel  does  not  really  consider  the 

rise  of  modernity  as  a  wrong  turn  for  human 

civilization,  he  observes  that  modern  society  tends 

to  demote  the  importance  and  authenticity  of  man’s 

existence.  The  advancement  of  knowledge  about  the 

world,  of  man’s  technical  skills  as  well  as  his 

standard  of  living,  need  not  result  in  the  disregard 

  
 
 
 
 
 
 
 
12 

of  the essential  experiences of  man like  his  faith  in 

a  divine  being,  hope  in  the  future,  and  love for  his 

family  and  friends.  And  yet  this  is  what  often 

happens in the modern society. 

The  present  study  aims  to  show  the  relevance  of 

Marcel’s  philosophy  in  understanding  the  existential 

condition  of  man  and  his  social  problems  today. 

Marcel  has  something notable to  say about our present 

condition:  He  reminds  us  of  the  importance  of  facing 

squarely  our  circumstances  in  life  and  the 

indispensable  role  of  love  in  our  pilgrimage  towards 

life’s  true  meaning.  His  unique  brand  of 

existentialism  may  not provide  direct solution to our 

problems, but it can help us make sense of life.  

Although  the  present  study  focuses  on  Marcel’s 

concept  of  love,  it can  help in a better  appreciation 

of  his  overall  philosophy  since  his  concept  of  love 

is  an  essential  element  of  his  theistic 

existentialism and spiritual advancement. 
  
 
 
 
 
 
 
 
13 

D. Scope and Limitation 

Marcel  wrote  numerous  books,  essays,  lectures 

and  plays.  The  present  study  is  sourced  from  a 

selection  of  his  works,  to  wit:  Being  and  Having 

(1949);  ​The  Mystery  of  Being  ​(1951);  ​Metaphysical 

Journal  ​(1952);  Man  against  Mass Society (1952);  Homo 

Viator  ​(1962);  ​Tragic  Wisdom  and  Beyond  ​(1973);  The 

Philosophy  of  Existentialism  (1995);  ​and, 

Perspectives  on  the  Broken  World  ​(1998).  ​A  number  of 

secondary  sources  also  served  as  reference  for  this 

study. 

Marcel’s  concept of  the ‘broken  word’  is  a broad 

topic  and  his  ideas  on  how  to  overcome  such  a  world 

are  diverse. The  present study limits  its coverage to 

the  role  of  love  in  the  restoration  of  the  modern 

world. 

E. Methodology and Framework 
  
 
 
 
 
 
 
 
14 

The  study  that  follows  is  an  exposition  of 

Marcel’s  concept  of  love using direct  quotations  from 

his  selected  works.  These  citations  from  the  primary 

references  are  meant  to  strengthen  the  arguments 

presented  in  this  study.  There  are  also  ideas 

borrowed  from  secondary  sources  –  books  and  articles 

­  that  helped  in  the  proper  interpretation  of 

Marcel’s  ideas.  The  materials  were  gathered  mainly 

through library research and from online journals. 

Chapter  I  is  the  Introduction  to  the  question 

dealt  with  in  this  study.  This  as  well  includes  the 

background  of  the  study,  review  of  related 

literature,  significance  of  the  study,  statement  of 

the problem, thesis statement, and method. 

Chapter  II  is  a  discussion  of  the  phenomenon  of 

the  ‘broken  world.’  It  clarifies  how  the  techniques 

of  degradation,  spirit  of  abstraction,  the 

technocratic  mentality,  and  functionalized  man 

resulted  in  the  loss  of  the  ontological  sense.  It 

  
 
 
 
 
 
 
 
15 

also  illustrates  how  the  dilemma  of  the  broken  world 

affects  the  authenticity  of  human  relationships  as  it 

dissolves both participation and availability. 

Chapter  III  deals  with  the  phenomenology  of 

love.  It  explains  what  authentic  love  is  and  how  it 

retrieves  the  subjectivity  of  man  and  restores  the 

ontological  weight  of  human  experience  through  the 

secondary  reflection.  It  also  discusses  the  role  of 

love  in  building  an  authentic  human  relationship, 

which  Marcel  defines  as  the  relationship  between  the 

“I and Thou”. 

Chapter  IV  is  the  Conclusion.  It  presents  a 

summary  of  the  thesis and re­states the main  argument 

of the study. 

 
  
 
 
 
 
 
 
 
16 

Chapter II 

NOTION OF THE BROKEN WORLD 

A. The Broken World 

Like  the  other  existentialist  thinkers,  Marcel 

inquired  into  the  existential  condition  of  man,  but 

unlike  the  others,  his  distinctive  approach  to  this 

inquiry  was  through  his  concept  of  the  ​broken  world​. 

  
 
 
 
 
 
 
 
17 

The  concept  was  originally  mentioned  in  a  play 

4
entitled “The  Broken World”  written by Gabriel Marcel 

and  it  was  used  to  describe  the  reality  of  human 

degradation,  the  loss  of  ontological  sense  and  the 

annihilation  of  human  relationship.  Christiane,  a 

heroine  in  that  play,  mentions  it  explicitly  in  one 

of her lines. She says: 

Don’t  you  have  the  impression  that  we  are 

living...  if  we  can  call  that  living...  in 
a  broken  world?  Yes,  broken  like  a  watch 
that  has  stopped. Its main  spring no longer 
works.  To  all  appearances  nothing  has 
changed.  Everything  is in  place. But if you 
put  that  watch  to  your  ear...  you  hear 
nothing.  Remember,  the  world,  or  what  we 
call  the  world,  the  human  world...  used  to 
have  a  heart.  But  it  seems  that  heart  has 
5
stopped beating...  
 
The  above  lines  suggest  that  the  world  is  no 

longer  the  same.  It  has  become  a  broken  world  where 

man  is  no  longer  a  human  being  or  an individual,  but 

4
 Gabriel  Marcel,  “The  Broken World,” in ​Perspectives on the 
Broken  World,  ​trans.  Katharine  Rose  Hanley  (Milwaukee:  Marquette 
University, 1998), 31­42. 
 
5
 Ibid., 14. 
  
 
 
 
 
 
 
 
18 

an  object  reduced  to  a  mere  aggregate  of  functions 

just  like  a  robot.  The  dehumanizing  effect  of  the 

broken  world  upon  man  is  such  that,  as  Remigio 

Mollaneda  puts it, “man has been  treated  as an object 

to  be  handled,  manipulated,  and  disposed  of, 

according  to  the  caprice  of  his  fellowmen...  has 

actually  become  a  living  object  (if  such  you  can 

still  call  it),  located  side  by  side  with  other 

6
objects.”   

Marcel  admits  that  no  one  can  be  sure  of  the 

definite  time  when the  phenomenon  of the  broken world 

started,  saying  “it  would  be  rash  to  attempt  to  put 

one’s  finger  on  some  epoch  in  history  when  the  unity 

of  the  world  was  something  directly  felt  by  men  in 
7
general.”   He  speculates  though  on  the  biblical 

account of the Fall of man: 

6
  Remigio   Mollaneda,  ​Concrete  Approach  and  Therapeutic 
Activity​ (Manila, Arnoldus Press, Inc.), 35. 
 
7
 Gabriel  Marcel,  ​Reflection  and Mystery​, trans. G.S. Fraser 
(Indiana: St. Augustine’s Press, 2001), 22. 
  
 
 
 
 
 
 
 
19 

If  anybody  accepts  the  dogma  of  the  Fall, 

is  there  not implicit in that  acceptance  an 
admission  that  the  world  is,  in  fact, 
broken?  In  other  words,  is  it  not  the  case 
that  the  world  is  essentially broken...  not 
merely  historically  broken,  as  we  have 
seemed  to  be  saying,  basing  ourselves,  as 
we  have  done,  on  a  certain  number  of  facts 
about  the  contemporary  world?  Does  not  our 
talk  about  a  broken  world  imply  that  there 
have  been  periods  when  the  world  was 
intact,  though  this  implication  contradicts 
both  the  teachings  of  the  Church  and  all 
8
the showings of history?  
 
The  reference  to  the  story  of  Adam  and  Eve 

suggests that  the broken world is due to man’s doing. 

Marcel  points  to  despair  as  the  palpable 

manifestation  of  the  broken  world.  He  lists  the 

following  as  the  causes  of  man’s  despair:  “the 

ontological  weight  of  human  experience”  or  what 

Marcel  also  calls  the  “demand  for  being  or  the 

9
exigency of transcendence.”  Man who is supposed to be 

an  individual,  a  subject  who  is  unique,  is  degraded 

and  his  reality  limited  to  mere  external  social 

8
 Ibid., 34. 
9
 Keen, 9. 
 
  
 
 
 
 
 
 
 
20 

functions;  thus,  man  is  in  despair  –  he  no  longer 

finds  his  true  self  and  freedom  but  is  instead 

trapped in a utility which is superficial.  

It  can  then  be  said  that  the  broken  world 

jeopardizes  the  being  of  man.  Marcel  enumerates  some 

factors  in  the  broken  world  that  contribute  to  man’s 

negative condition:  

1.  ​Techniques  of  Degradation  ​–  In  his  book,  ​Man 

against  Mass  Society,  ​Marcel cites what  he considered 

as  a  concrete  manifestation  of  the  techniques  of 

degradation.  He  wrote, “It is obvious  that as soon  as 

one  begins  to speak of techniques of degradation,  one 

cannot  help  calling  up  for  the  reader  in  the  first 

place  the  notion  of  the  massive  and  systematic 

employment  of  such  techniques  with  which  the  Nazis 

made  us  familiar,  particularly  in  their  concentration 

10
camps.”   

  Gabriel   Marcel,  ​Man  against  Mass  Society  ​(Chicago:  Henry 

10

Regnery Company), 41. 
  
 
 
 
 
 
 
 
21 

For  Marcel,  techniques  of  degradation consist of 

“a  whole  body  of  methods  deliberately  put  into 

operation  in  order  to  attack  and  destroy  in  human 

persons  belonging  to  some  definite  class  or  other 

their  self­respect,  and  in  order  to  transform  them 

little  by  little  into  mere  human  waste  products, 

conscious  of  themselves  as  such,  and  in  the  end 

forced  to  despair  of  themselves,  not  merely  at  an 

intellectual  level,  but  in  the  very  depths  of  their 

11
souls.”   

Techniques  of  degradation  do not recognize  man’s 

dignity,  his  self­respect,  individuality,  or  his 

being  in  general.  They  are  “coldly  thought  out  and 

callously  put  into operation to  attack and destroy in 

12
human persons  their  dignity  and  self­  respect.”  They 

reduce  man  into  a  mere  thing  without  any  worth.  This 

leads  to  despair  since  man  loses  his  sense  of  being 

11
 Ibid., 42. 
12
  Vincent   P.  Miceli,  ​Ascent  to  Being  ​(Belgium:  Desclee 
Company, 1965), 81. 
 
  
 
 
 
 
 
 
 
22 

human,  a  unique  individual  with  family,  friends,  and 

loved  ones.  As  Vincent  Miceli  wrote,  “The  ultimate 

purpose  of  these  techniques  is  to  transform  men  of 

stature  and  standing,  little  by  little,  into  ‘mere 

human  waste  products,’  to  make  them  conscious  of 

their  degradation and  thus force them  to  despair both 

on  the level of  thought  and  within the spiritual core 

13
of their beings.”   

The  techniques  of  degradation  have  something  to 

do  with  the  way  we  think  of  human beings. There is a 

tendency  to  think  of  other  humans  as  means.  This  is 

reinforced  by  advances in  technology  which  stress the 

functionality  of  things.  This thinking  is extended  to 

human  beings.  The  focus  on  man’s  external  functions 

becomes  a  hindrance  in  knowing  his  uniqueness  as  an 

individual  who  is  different  from  others  and  not  just 

functioning  in  the  same  way  like  them.  Man  is 

degraded  when  he  is  “treated  as  an  object  to  be 

13
 Ibid. 
 
  
 
 
 
 
 
 
 
23 

handled,  manipulated,  and  disposed  of,  according  to 

14
the caprice of his fellowmen.”   

Marcel  did  not  like  the  technological  mentality 

to  be  applied  when  dealing  with  human  beings  because 

they  are  more  than  functions.  It  also  does  not  help 

man  to  be  human  for  as  Sam  Keen  writes,  “Nor  can 

technological  thought  provide  ends  and  values  to 

15
guide  life.”   Marcel  thus  rejected  the  philosophy  of 

those  who,  like  Georg  Hegel  (1770­1831),  who  focused 

on  universals  and  the  objectification  of  truth  while 

disregarding  the  possibility  that  there  are  truths 

that  are  found  in  the  concrete  experiences  of  man 

such  as  love.  Marcel  wanted  to  retrieve  the 

importance  of  the  mystery  of  man  through 

contemplating his concrete and lived experience.  

2.  ​Spirit  of  Abstraction  –  Marcel  defines 

abstraction  as  a  method  of  thinking  which  focuses  on 

14
 Mollaneda, 35. 
15
 Sam Keen, ​Gabriel Marcel,​ 11­12. 
 
  
 
 
 
 
 
 
 
24 

a  particular  aspect  of  reality.  This  method  requires 

of  the  mind  to  set  aside  the  other  aspects  of  the 

reality  it  is thinking  of.  These  other  aspects  should 

not  be  set  aside  permanently;  instead,  as  Marcel 

says,  “the  human  mind  must  retain  a  precise  and 

distinct  awareness  of  those  methodical  omissions 

which  are  necessary  if  an  envisaged  result  is  to  be 
16
obtained.”   The  mind,  however,  can  lose  awareness  of 

these  omissions,  for  as  Marcel  says,  “it  can  happen 

that  the  mind,  yielding  to  a  sort  of  fascination, 

ceases  to  be  aware  of  these  prior  conditions  that 

justify  abstraction  and  deceives  itself  about  the 

nature  of  what  is,  in  itself,  nothing  more  than  a 

method,  one  might  almost  say  nothing  more  than  an 

17
expedient.”   This  is  what  he  calls  the  spirit  of 

abstraction  –  a  form  of  “contempt  for  the  concrete 

18
conditions of abstract thinking.”  

16
 Marcel, ​Man against Mass Society, ​155. 
17
 Ibid. 
18
 Ibid. 
 
  
 
 
 
 
 
 
 
25 

The  spirit  of  abstraction  contributes  to  the 

broken  world.  Its  tendency  to  confine  an  object  to  a 

particular  aspect,  when  applied  to  man,  results  in 

reducing  man  to  an  aspect  of  his  person,  for 

instance,  his  functions  in  society.  Take  the  case  of 

a  person  who  is  a  laborer.  If  he  is  seen  only  as  a 

laborer,  his  value  as  a  person  can  be  ignored.  It 

becomes  easy  for  him  to  be  abused  or  taken  advantage 

of.  He  is  then  treated  like  an  object.  His 

subjectivity is taken for granted. 

The  human  person  can  also  be  blamed  for  his 

objectification  by  others  and  the  society.  Marcel 

explains why: 

Nowadays,  the  individual  allows  himself, 

legitimately  enough,  to  be  likened  to  an 
atom  caught  up  in  a  whirlwind,  or,  if  you 
wish,  a  mere  statistical unit; because most 
of  the  time  he  is  simply  a  specimen  among 
an  infinity  of  others,  since  the  opinions, 
which  he  thinks  are  his  own,  are  merely 
reflections  of  the  ideas  accepted  in  the 
circles  he  frequents  and  handed  round  in 
the  press  which  he  reads  daily.  Thus  he  is 
only,  as  I  have  had  occasion  to  write,  an 
  
 
 
 
 
 
 
 
26 

anonymous  unit  of  that  anonymous  entity 

19
“one”.  
 
The  spirit  of  abstraction  can  make  man  content 

to  be  defined  by  his  function,  even  as  he  looks  at 

his  fellowmen  in  terms  of  their  functions  also.  This 

prevents  real  communion because men see  the  others as 

reflections  of  themselves.  The  spirit  of  abstraction 

separates  man  from concrete  experiences such  as love; 

as  such,  it  does  not  foster  the  importance  of  human 

relationship.  For  Marcel,  authentic  human  existence 

involves  living  with  others,  treating  the  others  as 

real  human  beings  whose  fullness  of  living  is  found 

in community. 

3.  ​Functionalized  Man  –  The  spirit  of 

abstraction  further  leads  to  the  demolition  of  the 

social  subject.  The  latter begins  in the  appraisal of 

the  value  of  each  individual  man  solely  in  relation 

to  his  ability  to  perform  certain  functions,  to 

  Gabriel   Marcel,  ​Homo  Viator,  ​trans.  Emma  Craufurd  ​(USA: 

19

Harper Torchbook, 1965),​ ​20. 
  
 
 
 
 
 
 
 
27 

effect  much  production,  and  to  do  both  of  these  with 
20
high  efficiency.   This  functionalization  of  man  is 

parallel  to  what  Karl  Marx  ()  depicted  in  his  attack 

against  capitalism  which  accordingly reduces man to a 

mere  agent  of  production  and  alienates  him  from 

others and even from himself.  

Marcel,  for  his  part,  considers  this 

reductionism  as  a  degradation  of  the  authentic  value 

of  man  because  it  makes  the  individual  “appear  both 

to  himself  and  to  others  as  an  agglomeration  of 

21
functions.”   This  thinking  is  dangerous  for  if  a 

person  is  lame  or  disabled,  he  would  be  considered 

useless  because  he  cannot  function  in  a  productive 

way  for  society.  Society  can  find  a  reason  to 

eliminate him.  

This  where  the  philosophy  of  Marcel can serve as 

a  corrective.  His  phenomenological  existentialism 

20
 Miceli, 77. 
 
  Gabriel   Marcel,  ​The  Philosophy  of  Existentialism  ​(New 
21

York: Carol Publishing Group, 1995), 10. 
  
 
 
 
 
 
 
 
28 

allows us to recover  the true  value  of a  human being. 

He  does  not  deny  that  man  has  to  perform  many 

functions  in the  society.  These  functions are  part of 

his  social  development.  Marcel  was  concerned, 

however,  that  these  functions  might  enslave  man  so 

that  he  will  forget  his  subjectivity.  This  can  lead 

to  despair  because  he  will  appear  to  himself  only  as 

an  apparatus  and  not  as  a  human  being  who  believes, 

hopes, and loves.  

The  functionalization  of  man is  prevalent in the 

contemporary  world.  Although  it  may  offer  many 

advantages to  man, the  world  today  can  also make life 

seem  empty. Marcel is therefore  right  that man  should 

recover  his  subjectivity  because  man  is  not  just  a 

worker,  a  taxpayer,  or  some  other  function;  man  has 

feelings,  friends,  family,  loved  ones  and  hopes  for 

things  that  are  not  offered  by  this  world.  The 

present  world  with  its  emphasis  on  materialism 

destroys  the  value  of  man  as  a  subject.  As  Miceli 

  
 
 
 
 
 
 
 
29 

puts  it,  “A  world  which  has  surrendered  to  the 

primacy  of  technique takes as its human archetype  the 

man  whose  production  is  objectively  discernible,  the 

man  who  is  worth  plenty  of  money,  the  man  whose 

activity  is  most  assumable  to  the  tireless,  endless 

22
productivity of the machine.”  

B. The Loss of the Ontological Sense 

As  ​a  consequence  of  his  functionalization,  man 

starts  to  feel  an  internal  emptiness  which  cannot  be 

satisfied  by  the  world.  Man  feels  the  loss  of  his 

sense  of  being  and  this  leads  to  despair.  Marcel 

shares  his  observation  about  the  loss  of  that  sense 

of  being,  of  a  sense  of  importance  above  his 

function:  

...  I  often  wonder  with  a  kind  of 

dread  what  can  be  the  inward  reality 
of  the  life  of  this  or  that  man 
employed  on  the  railway  −  the  man  who 
opens  the  doors,  for  instance,  or  the 
one  who  punches  the  tickets.  Surely 
22
 Miceli, 81. 
 
  
 
 
 
 
 
 
 
30 

everything  both  within  him  and outside 

him  conspires  to  the  identity  of  this 
man  with  his  functions  −  meaning  not 
only  with  his  functions  as  worker,  as 
trade  union  member  or  as  voter,  but 
with  his  vital  functions  as  well  The 
rather  horrible  expression  “time 
23
table” perfectly describes his life.  
 
The  man  reduced  to  his  function  has  no  more 

sense  of  himself  as  having  a  higher  value.  He  is 

fully  identified  with  his  function  and  his  value  is 

equated  with  the  value  of  his  function.  He  has  no 

more  sense  of  his  being  human,  because  he  sees 

himself  as  no  more  than  a  combination  of  various 

functions.  The  result  is despair.  Marcel explains why 

this  is  so,  “Life  in  a  world  that  is  centered  on 

functions  can  lead to despair because  in  reality this 

24
world is empty and it rings hollow.”   

Keen  further  elaborates  on  the  consequences  of 

man’s loss of a sense of himself as human: 

The  results  of  such  a  way  of  thinking  are 

disastrous  for  human  dignity.  As  the 
capacity  to  love,  to  admire,  and  to  hope 
23
 ​Marcel, ​The Philosophy of Existentialism, ​11. 
24
 Ibid.​, ​12. 
  
 
 
 
 
 
 
 
31 

dries  up,  the  functional  man  loses  the 

ability,  and  even  the  desire,  to  transcend 
his  situation  of  alienation  and  captivity. 
His  world  loses  its  mysterious  character, 
it  becomes  “purely  natural,” and all things 
are  explained  by  reference  to  the 
categories  of  cause  and effect.  Without  the 
eclipse  of  mystery  goes  the  atrophy  of  the 
sense  of  wonder...  Life in  a functionalized 
world  becomes  a  process  without  a  purpose, 
a  utilization  of  means  with  no  clearly 
25
defined end, a journey without a goal.   
 
The  loss  of  the  ontological  sense  is  a  form  of 

sickness  which  afflicts  man  and  leads  him  to 

isolation. 

C. The Loss of an Authentic Human Relationship 

Another  result  of  the  broken  world  is  the  loss 

of  authentic  human  relationship.  The  low  regard  for 

human  value  and  dignity  brought  about  by  the  spirit 

of  abstraction  and  the  functionalization  of  man 

extends  to  the  realm  of  human  relationships.  For 

Marcel,  the  broken  world  is  detrimental  both  to  the 

25
 Keen, 10. 
 
  
 
 
 
 
 
 
 
32 

being  of  man  and  to  his  relationship  with  other 

person.  In  other  words,  the  way  people  now  deal  with 

one  another  in  the  broken  has  become  devoid  of  the 

sense of human touch. 

Marcel  describes  human  existence  as 

being­in­a­situation,  and  the  fundamental  situation 

26
of  is  his  participation  with  other  beings.   The 

situation  of  man  with  other  human  beings  is  not  the 

same  as his  situation with  inanimate objects like  the 

table  or  books.  The  situatedness  of  man  with  other 

men  calls  for  openness  and  availability; furthermore, 

this  situatedness is concretized  in the  form of human 

relationships  such  as  friendship,  family  and 

community  that  are bounded by commitment. Man  commits 

himself  in  his  relationship;  he  does  not  just  relate 

to organic human institutions of society. 

  Cf.  Herbert  Spieelberg,  ​The  Phenomenological  Movement  A 

26

Historical  Introduction,  ​vol.  II  ​(Netherlands:  The  Hague,  1960), 

427. 
  
 
 
 
 
 
 
 
33 

  The  condition  of  the  human  relationship  in  the 

broken  world  has  become  superficial.  The  mystery  of 

human  relationship  like  the  family  has  become 

unrealistic  because  we  only  look  at  it  in  a 

problematic  perspective  as  if  it  is  only  an  ordinary 

institution  for  comfort,  security and means for self­ 

gratification. 

Three  factors  can  be  cited  which  contribute  to 

the  loss  of  authentic  human  relationship  in  the 

broken world. 

1.  ​Encumbrance  –  ​The  person  who  lives  in  the 

broken  world  is  too  self­centered.  He  is  occupied 

27
only  with himself; he is encumbered by his own self.  

For  this  reason  he  is  unavailable  to  others.  An 

encumbered  person  is  one  who  cannot  make  room  in 

28
himself for another.   

27
  Cf.  Joe  McCown,  ​Availability:  Gabriel  Marcel  and  the 
Phenomenology of Human Openness​ (Montana: Scholar Press), 11. 
28
 Ibid. 
 
  
 
 
 
 
 
 
 
34 

Encumbrance  results  in  self­fascination  that 

blinds  man  to  see  the  others’  dignity  and  worth.  As 

Joe  McCown  describes  him,  the  encumbered  person 

“misses  worlds  of  life,  because  he  has  become 

encumbered  by  a  fascination  with  himself;  his  mirror 

29
image has him ‘caught’  and  is  holding him.”  A person 

who  is  encumbered  within  himself  because  of  too  much 

worry  for  one’s  own  security  is  afraid  to  lose  his 

possessions  as  if  giving  alms  to  others  can  lessen 

his  being  human  –  which  he  cannot  afford  because  he 

assumes  that  possessions  define  his  being  human. 

Hence,  encumbrance  or  unavailability  of  man  hinders 

him  from  recognizing  presence  and,  most  especially, 

loving the other. 

2.  ​The  “I”  and  “It”  Relationship  –  The  broken 

world  results  in  human  relationships  that  are  not 

inter­subjective  or  an  “I”  to  “I”  relationship.  The 

29
 Ibid., 11. 
 
  
 
 
 
 
 
 
 
35 

relationship  between  humans  has become  a relationship 

of a subject “I” to an object “It”.   

The  “I”  here,  for  Marcel,  is  closely  linked  to 

Descartes’  ​Cogito​,  which  is  the  modern  mind’s 

conception  of  the  “I”.  Marcel  lamented  that 

“solipsism  has  continued  to  haunt  the  modern  spirit, 

and  modernity  has  failed  to  protect  itself  against 

this...  solipsism  which  was  involved  in  Descartes’ 

30
affirmation.”   In  solipsism,  the  “I”  tends  to  assume 

that  the  others’  consciousness  is  unimportant because 

the  subject  considers  his  existence and  consciousness 

to  be  the  only  one  significant.  Hence,  the  “I” 

remains  in  self­fascination  that  only concerns having 

and not being. 

The  other  person,  on  the  other  hand,  is 

considered  a  mere  “It”,  not  deserving  of  respect  for 

his  dignity.  It  is  because  the  “I”  assumes  a  primacy 

over  the  other, turning the other as mere  object. The 

  Gabriel   Marcel,  “Surmounted  Solipsism,”  ​Philosophy  Today 

30

10, 3 (1966), 206.  
  
 
 
 
 
 
 
 
36 

“I”  who  is  engulfed  in  having  is  subject  to a mental 

disposition  which  characterizes  the  “Other”  as  an 

“It”. This  characterization is  a way by which the “I” 

simply  tries  to  fit  the  other  person  into  his  mental 

categories. Marcel explains: 

Characterization  is  a  certain  kind  of 

possession,  or  claim  to possession, of that 
which  cannot  be  possessed.  It  is  the 
construction  of  a  little abstract  effigy, a 
model,  as  English  physicists  call  it,  of  a 
reality  which  will not  lend itself  to these 
tricks,  these  deceptive  pretences,  except 
in  the  most  superficial  way.  Reality  will 
only  play this  game with us  in  so far  as we 
cut  ourselves  off  from  it,  and consequently 
31
are guilty of self­destruction.  
 
This  problem  of objectification can also be  seen 

in  the  political  sphere.  The  most  terrible  example 

was  during  the  Holocaust  when  the  Nazis  considered 

the  Jews  like  objects  to  be  disposed  of.  The 

reduction  of the  other  to an “It”  manifests itself  in 

human  rights  abuses  like domestic  violence, political 

31
 Gabriel  Marcel,  ​Being  and Having  trans.  Katherine Farrer, 
169. 
  
 
 
 
 
 
 
 
37 

corruption  and  economic enslavement  of  workers by the 

capitalists.  

3.  Pride  –  The  biggest  impediment  to 

availability  towards  others  is  pride.  This  is  a 

condition  where  the  person  isolates  himself  from 

others  and  blocks  any  connection  with  others  because 

he  relies  on  his  own  capacities  alone.  The  excessive 

reliance  on  one’s  own  strength  blinds  the  person  and 

tempts  him  to  love  only  himself.  If  ever  he  engages 

in  a  relationship  with  others,  he  is  not  able  to  do 

so  because  he  is  clouded  by  selfish  intention  to  use 

the  others  as  objects  for  something  he  wishes  to 

attain  for  himself.  Pride  makes  a  person  see  other 

beings  as  objects  and  therefore  inferior  to  himself. 

Marcel elaborates: 

Pride  is  an  exaggeratedly  good  opinion  of 

ourselves  which  arises  from  self­love.  In 
reality,  this  is  a definition of  vanity.  As 
for  pride,  it  consists  in  drawing  one’s 
strength  solely  from  oneself. The  proud  man 
is  cut off from  a certain form  of communion 
with  his  fellow men,  which  pride, acting  as 
  
 
 
 
 
 
 
 
38 

a  principle  of  destruction,  tends  to  break 

32
down.  
 
Pride  destroys  the  access  between  the  “I”  and 

the  other.  The  lack  of  access  gives  rise  to  the 

disorder  of  the  community  because  it  prevents  the 

promotion  of  the  common  good  and  serves  only 

self­promotion  at  the  expense  of  others.  Moreover, 

pride  does  not  just  cause  suffering  to  others.  It 

also  causes  the  proud  man  himself  to  suffer  because 

no  one is  really self­sufficient.  No man  can  live and 

be  happy  alone  without  the  other.  So  the  proud  man 

ends  up  frustrated  with  himself.  He  also  lives  in 

constant  fear  for  he  conceives  others  as  a  threat  to 

his  existence.  His  pride  makes  him  unavailable  to 

others  and  so  the  proud  man  is  not  effective  in  the 

community.  

32
 Marcel, ​The Philosophy of Existentialism​, 32. 
  
 
 
 
 
 
 
 
39 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Chapter III 
 
CONCEPT OF LOVE 

A. Phenomenology of Love 

The  question  about  love  is  an  age­old  question. 

As  Manuel  Dy  writes,  “The  question  has  been  asked 

since the time  of  Plato, not only  by  the  professional 

philosophers  but also  by the  people from  all  walks  of 

  
 
 
 
 
 
 
 
40 

33
life.”  A  man need  not  be  intelligent or rich to talk 

about  love  –­  it  is  constitutive  of  his  being  and is 

exemplified  in  his  relation  with  others.  Most  people 

equate  love with  romantic  feeling  or the  sacrifice of 

parents  for  their  children,  the  passion  of  the 

teacher  to  teach,  or  the  heroic  deed  of  the  national 

heroes  for  their  country.  Others  look  at  love 

negatively. 

Marcel  may  not  be  the  first  philosopher  to 

discuss  love,  but  his  perspective  is  unique.  He  sees 

love  from  a  phenomenological standpoint. In his book, 

The  Metaphysical  Journal​,  Marcel  explicitly  discusses 

the phenomenology of love: 

As  soon as we treat love as a phenomenon we 
are  obliged  to  account  for  it  in  terms  of 
attraction, or affinity — that is to say in 
terms of  a relation between universals that 
34
fail to become explicit as universals.  
 

33
  Manuel  B.  Dy,  Jr.,  “A  Phenomenology  of  Love​,​”  in 
Philosophy  of  Man:  Selected  Readings  ​(Quezon  City:  Goodwill 
Trading Co., Inc., 1986), 219.  
 
34
 Marcel, ​Metaphysical Journal, ​233. 
  
 
 
 
 
 
 
 
41 

Love  is  a  phenomenon  that  always  leads  to  a 

relationship  because  it  always  involves  the 

participation  of  individuals.  Loving  is  not  a 

solipsistic  activity.  In  love  there  is  always  an 

encounter  with  others.  For  this  reason  existential 

philosophy,  when  looking  at  man,  always  begins  “with 

the  concrete  individual  who  is  fully  engaged  in  a 

world  and  involved  in  relationships  with  other 

35
persons.”   For  Marcel  this  means  setting  aside 

preconceptions  of  love  and  focusing  on  “the  original 

36
experience of love.”   

Marcel  also  recognizes  the  possibility  of  not 

treating  love  as  a  phenomenon  that  involves 

relationship.  He  writes,  “But  what  do  we  mean  by  not 

treating  love  as  a  phenomenon?  Quite  simply  we  mean 

37
to  love,  to  love  oneself.”   He  continues,  however: 

“If  I  put  my  emphasis  on  the  fact  that someone  loves 

35
 Sam Keen, ​Gabriel Marcel, ​25. 
 
36
 Dy, 6, 
37
 Marcel, ​Metaphysical Journal, ​233. 
  
 
 
 
 
 
 
 
42 

someone  else  (even  myself)  it  becomes  impossible  to 

38
avoid  treating  this  love  as  phenomenon.”   This  means 

that  there  is  no  love  that  exists  without  a 

relationship;  as  Williams  Luijpen  puts  it,  love 

“always  implies  an invitation to transcend  myself,  to 

make  a  break  away  from  my  preoccupation  with  myself 

39
and my fascinated interest in myself.”  

To  discuss  Marcel’s  phenomenology of  love,  it  is 

first  necessary  to  understand  his  distinctions 

between  problem  and  mystery,  and  between  primary  and 

secondary reflection. 

1.  ​Problem  and  Mystery  –  ​In  the  history  of 

thought,  various  meanings  have  been  attached  to  the 

word  ​mystery​.  Keen lists some of  these  meanings: “The 

word  “mystery”...is  used  to  beg  questions,  cover 

inexact  thinking,  or  point  to  the  realm  of  the 

unknown  where  human  knowledge has  not  yet penetrated. 

38
 Marcel, ​Metaphysical Journal, ​233. 
39
  William   A.  Luijpen,  O.S.A,  ​Existential  Phenomenology 
(Louvain: Duquesne University Press, 1960), 215. 
 
  
 
 
 
 
 
 
 
43 

Or,  it  is  used  by  theologians  to  characterize  the 

dogmas  of  faith  which  are,  supposedly,  revealed  by 

God  and  hence  not  subject  to  the  canons  of  logic  or 
40
rationality.”   In  the  philosophy  of  Marcel,  however, 

a  different meaning  is  given  to mystery.  He contrasts 

it with the concept of problem: 

A  problem  is  something  which  I  meet,  which 

I  find  complete  before  me,  but  which  I  can 
therefore  lay  siege  to  and  reduce.  But  a 
mystery  is  something  in  which  I  am  myself 
involved,  and  it  can  therefore  only  be 
thought  of  as  a  sphere  where  the 
distinction  between  what  is  in  me  and  what 
is  before  me  loses  its  meaning  and  its 
41
initial validity.  
 
In  the  case  of  a  problem,  the  identity  of  the 

one  who  confronts  the  problem  is  not  an  issue.  For 

example,  when  a  man  asks,  “How  can  I  repair  the 

computer  monitor?”  his concern  is  the  obstacle before 

him  that  needs  to  be  overcome  by  some  technique.  The 

problem  demands  a  mechanistic  way  of  thinking.  It 

means that  the  “I” confronts  the  reality  as an object 

40
 Keen, 20. 
41
 Marcel, ​Being and Having​, 117. 
  
 
 
 
 
 
 
 
44 

to  be  manipulated.  There  is  really  no  need  for  a 

personal  involvement  of  the  “I”  because  a  problem 

sets  already  beforehand  some  specific  and  objective 

solutions.  

In  the  case  of  a  mystery,  the  participation  of 

the  subject  or  the  one  asking  the  question  cannot  be 

excluded.  The  issue  is  not  just  the  problem  or  the 

object;  the reality  of  the  one asking the  question  is 

also  an  issue.  For  example,  if  someone  will  ask  me 

about  my  faith  in  God,  I  do  not  just  give  theories 

about  God’s  existence,  e.g.  the  five  proofs  of  the 

existence  of  God;  I  will  most  especially  talk  of  my 

personal  experience  of  Him,  like  my  prayer  life  and 

participation  in the Church. Unlike a  problem  that is 

impersonal  or  approached  in  a  detached  manner, 

mystery  needs  a  personal  participation.  Therefore,  a 

mystery  is  a  question  the  questioner  cannot  exclude 

himself from. 
  
 
 
 
 
 
 
 
45 

If  we  are  going  to  categorize  love,  it  is 

obvious  that  it  is  a  mystery.  The  subject  who  talks 

about  love  cannot  talk  about  love  without  involving 

himself  because  love  is  always  a  relationship.  This 

means  he  cannot  detach  himself  as  though  love  does 

not  affect  him  in  any  way.  When  a  person  talks  about 

love his own experience of love comes to the surface.  

2.  Primary  and  Secondary  Reflection  ​–  The 

distinction  Marcel  makes  between  problem  and  mystery 

leads  to  his  consideration  of  the  two  levels  of 

reflection.  Reflection  is  like  a  sudden  interruption 

in  the mechanistic way  of life, like the discovery  by 

a  man  of  his  lost  watch  he  expected  to  be  in  his 

pocket.  The  man  experiences  a  small  break  in  the 

chain  of  his  everyday  habits  –  putting  his  hand  in 

his pocket  to take out the watch and  suddenly  finding 

42
out it is  not inside.   The example is Marcel’s way of 

showing  reflection  to  be  “nothing  other  than 

42
 Cf. ​Mystery of Being​, 77­78. 
  
 
 
 
 
 
 
 
46 

attention,  in  the  case  where  attention  is  directed 

towards  this  sort  of  small  break  in  the  daily  chain 
43
of  habit.”   It  is  different  from  any  other  type  of 

human  activity that  becomes  too  familiar to  the point 

of  being  taken  for  granted  what  is  directly 

given­at­hand and not questioning things anymore.  

Marcel  clarifies  further  that  reflection  is 

about  important  matters  and  “is  never  exercised  on 

things  that  are  not  worth  the  trouble  of  reflecting 

44
about.”   Moreover,  reflection  is  something  that  a 

person  does  himself:  “a  personal  act,  and  an  act 

which  nobody  else  would  have  been  able  to  undertake 

45
in  my  place,  or  on  my  behalf.”   It  means  that  the 

subject  really feels the weight  of  his  experience  and 

he  cannot  just  ignore  it  since  he  is  inevitably 

involved  in  the  experience,  which  demands  his  full 

attention and concern. 

43
 Ibid.​, ​78. 
44
 Ibid. 
45
 Ibid​. 
  
 
 
 
 
 
 
 
47 

Marcel  further  deepens  his concept of  reflection 

by  showing  how  it  gives  a  wider  perspective  about 

life  and  its  significance.  He  alludes  to  the  idea  of 

the  Spanish  philosopher,  Julian  Marias  (1914­2005), 

who  argued  that  the  verb  ‘to  live’  means  differently 

when  applied  to  animals  –  referring  to  their 

biological  functions  –  and  when  applied  to  human 

beings  since  human  life  is  not  limited  to  the 

physiological  systems  and  operations.  So  the  mother 

of  an  airman  might  say  in  wartime  that  she  is  not 
46
really  living  while  his  son  is  risking  his  life.  

Marcel  thus  assigns  to  reflection  an  important  role: 

“[I]t  seems  to  me  essential  that  we  should  grasp  the 

fact  that  reflection  is  still  part  of  life,  that  it 

is  one  of  the  ways  in  which  life  manifests  itself, 

or,  more  profoundly,  that  it  is  in  a  sense  one  of 
47
life’s  ways  of  rising  from  one  level  to  another.”  

46
 Cf. Ibid., 81­82​. 
47
 Ibid.,​ ​82. 
  
 
 
 
 
 
 
 
48 

Reflection,  in  other  words,  gives  the  reflecting  man 

an  opportunity  to  widen  the  horizon  of  his 

consciousness and knowledge.  

There  are  two  levels  of  reflection:  the  primary 

and  secondary  reflection.  Marcel  explains  the 

distinction  thus,  “where  primary  reflection  tends  to 

dissolve  the  unity  of  experience  which  is  first  put 

before  it,  the  function  of  secondary  reflection  is 

48
essentially recuperative; it reconquers that unity.”  

Primary  reflection  is  basically  analytical  like 

the  scientific  method,  which  sees  things  as  problem. 

It  is  a  problem­solving  type  of  thinking,  aimed  at 

“knowledge  that  is  universal, abstract, objective  and 

49
verifiable.”   In  conducting  an  experiment,  for 

instances,  the  scientist  sets  aside  his  personal 

feelings  or  impression  because  his  study  aims  for  an 

objective  judgment.  Primary  reflection  is  very 

important  in any  field  of science but when applied  to 

48
 Ibid., 83. 
49
 Keen, 18. 
  
 
 
 
 
 
 
 
49 

man  it  fails  to  see  the  true  value  of  man.  Richard 

Kearney explains why: 

Primary  reflection  shows  a  tendency  to 

objectify  being  and  the  human  being.  It 
tries  to  survey the object  from outside,  or 
penetrate  it  as  if  it  were  an  alien  thing 
to  be  mastered  or  overcome. Such  a thinking 
has  one  of  its  major  sources  in  Cartesian 
dualism  where  knower  and  known,  mind  and 
nature,  self  and  other  are  posited  as 
antithetical  opposites.  It  is  a  mode  of 
thinking  that  attenuates  the  thinker’s 
participation  in  being.  This  kind  of 
thinking  corresponds  to  treating  being  as a 
50
problem.  
 
Primary  reflection  is  obviously  not  suitable 

when  dealing  with  human  life.  Man  is  not  separate 

from  his  life.  It  is the  task of secondary  reflection 

to  unite  man  with  his  lived  experiences.  There  is  a 

need  for  secondary  reflection  because  when  man 

reflects  on  his  life  he  is  not  just  dealing  with  a 

problem  in  which  he  is  not  personally  involved. 

Marcel  says  that  man  is  not  a  spectator  of,  but  a 

50
  Richard   Kearney,  ed.,  ​Twentieth­Century  Continental 
Philosophy​ (London: Routledge, 1994), 135. 
 
  
 
 
 
 
 
 
 
50 

participant  in,  what is happening  to or what  concerns 

his life. Kearney elaborates: 

Secondary  reflection  is  such  that  the 

matter  being  thought  unavoidably  encroaches 
on  the  one  doing  the  thinking.  The  thinker 
cannot  escape  involvement  with  the  matter 
that  is  being  thought….  It  is  not  that  the 
thinker  now  collapses  into  a  mushy 
subjectivism,  softly  surrendering  to  the 
inarticulate,  having  given  up  the  stiff 
precisions  of  articulate  objectivism. 
Secondary  reflection…is  a  recuperative 
thinking.  Once  having  lived  or  been  caught 
up  or  carried along by a  process of living, 
one  struggles  to  get  a  thoughtful  distance 
on  one’s  course,  all  the  more  to 
interiorize  mindfully  its  possible 
51
significance.  
 
Marcel  shows  how  the  primary  differs  from  the 

secondary  reflection  when  reflecting  upon  man’s 

embodiment.  In  this  task,  primary  reflection  is  not 

suitable  because  according  to  Marcel  it  tends  “to 

52
break  the  fragile  link  between  me  and  my  body.”   It 

leads  the  person  to  treat  his  body  as  an  object,  a 

mere  possession,  or  an  extension  of  his  being.  It 

51
 Ibid. 
52
 Marcel, ​Mystery of Being,​ 92. 
  
 
 
 
 
 
 
 
51 

makes  his  body  appear  as  though  it  is  just  “one body 

among  many  others  [and]  in  relation  to  these  other 

bodies,  it  has  been  endowed  with  no  special 

53
privileges  whatsoever.”   This  treatment  of  the  body 

is  not  proper  because,  as  Louis  Pamplume  and  Beth 

Brombert point out, ​“the body is neither an object nor 
54
an empiric reality.”  

Secondary  reflection  is  more  suited  when  trying 

to  understand  the body. It  shows  that the  body is not 

just  a  plain  possession.  This  body  is  something  to 

which  man  is  necessarily  bound.  Marcel  calls  this 

relationship  to  a  body  by  man  incarnation,  which  he 

describes  as “the situation  of a  being  who appears  to 

55
himself  to  be,  as  it  were, bound to a  body.   In view 

of  the  incarnation  it  is  incorrect  for  man  to  treat 

his body  as  something detached from or  outside  of his 

53
 ​Ibid​. 
54
  Louis  Pamplume  and  Beth  Brombert,  “Gabriel  Marcel: 
Existence,  Being, and  Faith,” Yale French Studies,  no. 12  (1953), 
91. 
55
 Marcel, ​Being and Having, ​11­12. 
  
 
 
 
 
 
 
 
52 

being. It is not entirely correct to say that  “I ​have 

a  body”  because  in  some  real  sense  “I  ​am  my  body.” 

McCown  explains  that  saying  “‘I  am  my  body’  is  the 
56
denial of the gap between ourselves and our bodies.”  

Since  man  realizes  that  his  body  is  not  a  mere 

object,  he  is  also  able  to  see  other  bodies  not  as 

mere  objects  occupying  space  because  the  “mystery  of 

the  bond  which  unites  us  to  our  bodies  is  one  with 

the  mystery  through  which  our  being  is  a 

57
being­in­the­world.”   In  other  words,  one  can  never 

disregard  the  existence  of  others  since  his  being  is 

essentially in relation with his fellowmen. 

Based  on  the  above  distinction,  it  appears  that 

the  phenomenon  of  love  is  better  understood  in  the 

secondary  reflection.  For  love  is  more  of  a  mystery 

than  a  problem.  Frederick  Copleston  illustrates  this 

point below: 

John  reflects;  but  he  reflects,  so  far  as 

this  is  possible,  from  within  the 
56
 McCown, 29. 
57
 Ibid​., ​34. 
  
 
 
 
 
 
 
 
53 

experience  itself,  not  from  outside.  He 

reflects  on  the  metaphysical  significance 
of  love  as  a  communion  or  togetherness  of 
persons,  as  a  participation  in  Being.  He 
asks  not, What  is  love seen  purely from  the 
outside?  But,  What  does  this  experience 
reveal to me of  myself as a human person  in 
communion  with  another  and  of  Being  in 
general?  He  is  concerned,  not  with  a 
“problem,”  but  with  a  “mystery”.  Second 
reflection  and  the  notion  of  “mystery”  go 
58
together.  
 
In  the  loving  relationship,  Marcel  argues  that 

“love  posits  the  beloved  as  transcending  all 

59
explanation  and  all  reduction.”   Love  cannot  be 

understood  if  one  excludes  from  his  reflection  the 

beloved  other  since  love  happens  essentially  within 

the  realm  of  human  relationship.  It  will  not  also 

help  to  understand  the  phenomenon  of  love  if  the 

other is  reduced  to a  mere object  of  affection rather 

than  a  participant  in  the  relationship.  In  other 

words,  love  cannot  be  known  in  the  fullness  of  its 

58
  Frederick  Copleston,  ​A  History  of  Philosophy  XI (London: 
British Library, 2008), 168. 
59
 Marcel, ​Metaphysical Journal,​ 62. 
  
 
 
 
 
 
 
 
54 

mystery  if  it  remains  only  as  an  abstract  idea 

detached from the experience of the lover.  

The  authenticity  of  love  surfaces  when  it  is 

reflected  on  properly.  On  the  one  hand,  if  I  love  a 

person  on  the  level  of  primary  reflection  I  will 

reduce  that  person  to  his  or  her  physical 

characteristics.  I  will  see  only  the  surface  of  the 

person  as  it  were;  it  will  be  a  conditional  form  of 

loving  that  is  dependent  on  the  outward  appearance 

and  can  thereby  cease  when  said  appearance  ceases  to 

be  attractive  or  appealing  to  me.  On  the  other  hand, 

if  I  love  the  person  on  the  level  of  secondary 

reflection,  then,  I  will  recognize  that  person  to  be 

larger  than any of his external attributes.  This does 

not  imply  that  I  stay  blind  to  his  objective 

limitations;  I  remain  aware  of  them  but  because  I 

love  the  person,  to me he is  not just  the object that 

I  see  with  my  eyes  but  a  subject  that  I  know  and 

appreciate  inside.  This  is  what  Ernest  Hocking  meant 

  
 
 
 
 
 
 
 
55 

when  he  said  that  love  is  deep  in  proportion to that 

60
with  which  one  loves.   True  love  is  not  focused  on 

the  self,  on  what  the  self  can  get  from  a 

relationship.  True  love  does  not  look  at  the  beloved 

as  an  object  from  which  he  can  derive  something; 

rather,  it  looks  at the  other  as a  subject  to whom he 

can  share  his  love.  As  Luijpen  beautifully  puts  it, 

“what  love  wants  is the  other’s subjectivity,  and  not 

61
my own promotion, career, or perfection….”  

B.  Authentic Human Relationship 
 
Marcel  conceives  human  life  as  essentially  a 

“life  with  others,  reflection  about  others,  about 

62
personal  relationships,  about  inter­subjectivity.”  

His  philosophy  is  therefore  focused  on  human 

relationship  ­­  on  how  this  relationship  has  been 

60
  William   Ernest  Hocking,  “Marcel  and  the  Ground Issues of 
Metaphysics​,​”  ​Philosophy  and  Phenomenological  Research  14,  no.  4 
(June 1954), 464. 
61
 Luijpen, 223. 
62
 Marcel, ​Tragic Wisdom and Beyond​, 253. 
  
 
 
 
 
 
 
 
56 

destroyed  by  the  broken  world,  and  how  it  can  be 

restored  in  the  same  broken  world.  The  key  to  its 

restoration  is  through  authentic  human  relationship. 

In  the  following  section,  the  main  elements  of 

authentic  human  relationship  according  to  Marcel  are 

discussed. 

1.  Availability  — ​The meaning of  availability  is 

taken  from  the  French  concept  of  ​disponibilité  ​which 

means  the  readiness  of  a  person  to  be  available  to 

others or to be  truly  ‘with’ others. It  is  an opening 

to  the  ​presence  of  the  other  and  not  a  gaining  of 
63
access  to  the  ​possession  of  the  other.   It  is  a  way 

to  recognize the  other  not  just as a  unit of utility, 

as  is  prevalent  in  the  broken  world,  but  as a person 

with  a  unique  value.  The  available  person  is  not 

confined  within  himself;  as  Marcel writes,  “The being 

who  is  ready  for  anything  is  the  opposite  of him  who 

is  occupied  or  cluttered  up  with  himself.  He  reaches 

63
 McCown, 10. 
 
  
 
 
 
 
 
 
 
57 

out,  on  the  contrary,  beyond  his  narrow  self, 

prepared  to  consecrate  his  being  to  a  cause  which  is 

greater  than  he  is,  but  which  at  the  same  time  he 
64
makes his own.”  

Through  the  attitude  of  availability  a  person 

frees  himself  from  self­love  that  tends  to  imprison 

him  and  makes  the  other  appear  as  a  detriment  to  his 

life.  For  the  person  to  embody  availability  for 

others,  he  must  not  be  too  centered  on  himself,  his 

own  standards  and  values.  The  available  person  does 

not  look  at  the  other  like  an  object  that  must  meet 

or  live  up  to  his  own  expectations  such  that  if  the 

other  were  otherwise  he  is  to  be  rejected.  Keen  puts 

it  this  way:  “The  available  person  is  not  encumbered 

with  his  own  possessions,  self­image,  or  ​a  priori 

65
categories  into  which  other  persons  must  fit.”   In 

his  relationship  with  others,  the  available  person 

64
 Homo Viator​, ​24­25. 
65
 Keen, 34. 
  
 
 
 
 
 
 
 
58 

breaks  away  from  the  functionalist  mentality  of  the 

broken world. 

There  can  be  no  love  where  there  is  no 

availability.  Availability,  according  to  Keen,  is  the 

66
“pre­condition  of  love.”   Love  is  never  possible 

where  no  openness  exists.  A  person  cannot  accept  the 

other  and  allow  him  to  participate  in  a  relationship 

if  he  treats  it  as  an  object  to  be manipulated. This 

idea  is  made  clearer  through  the  distinction  Marcel 

makes  between  love  and  desire. Authentic relationship 

is  informed  by  love  while  manipulative  relationship 

is ruled by desire. 

To  desire  the  other  means  that  “I  tend  to 

subordinate  the  beloved  to  my  own  ends,  to  convert 

67
the  beloved  into  an  object.”   To  love  is  to  accept 

the  other  for  what  he  is,  to  be  open or available  to 

receive  the  mystery  of  his  own  self.  In  an  authentic 

human  relationship  the  superficiality  of  human 

66
 ​Ibid., ​33. 
67
 ​Metaphysical Journal, ​223.  
  
 
 
 
 
 
 
 
59 

interactions  in  the  broken  world  is  thus  overcome. 

For  the  other  person  is  no  longer  measured  in  terms 

of  his  or  her  functions  or  usefulness  to  my  needs, 

but is invited  in  his  uniqueness  to  participate in  my 

own unique being. 

  This  is  not  an  easy  thing  to  accomplish  in  the 

broken  world.  The  materialism  and  selfishness  that 

are  highly  valued  in  the  broken  world  is  hard  to 

unlearn.  It  is  not  easy  to  be  available  and  to  love 

authentically.  For  this  reason,  Keen  warns  that  “the 

available  person  must  wage  a  constant  battle  against 

the  forces  within  himself  and  his  environment  which 

urge  him  to  assume  the  stance  of  a  self­sufficient 

68
monad.”  

2.  Subjectivity  —  ​Luijpen  and  Koren  define 

subjectivity  as  that  “aspect  of  man’s  reality  by 

virtue  of  which  he  rises  above  being  the  blindly 

68
 Keen, ​Gabriel Marcel​, 34. 
  
 
 
 
 
 
 
 
60 

69
determined result of processes  and forces.”  It is an 

essential  part  of  the  being  human  and  yet  it  is  not 

easily  known  and  recognized  in  the  broken  world.  It 

is  also the  aspect of  man’s  being  that is larger than 

his  function  and  status  in  life.  The  subjectivity  of 

a person  is  a central  element  in the  loving encounter 

because  love  precisely  involves  “the  other’s  appeal 

70
to  my  subjectivity”   and  this  appeal  “invites  me  to 

break  with  my  self­centeredness,  my  fascination  with 

71
my own concerns.”   

Marcel  distinguishes  the  “appeal”  to  my 

subjectivity  involved  in  loving  from  a  “request.” 

Love  is  an  appeal  and  not  a  request.  Luijpen  and 

Koren clarify this point: 

...  The  other’s  appeal  to  me  may  not  be 

identified  with  any  explicit  request.  A 
request  expresses  a  need  based  on  the 
other’s  factical  situation,  on  what  he 
“already”  is.  Even  if  I  materially  satisfy 
that  request,  the  other  can  go  away  very 

69
  William   A.  Luijpen  and  Henry  J.  Koren,  ​Existential 
Phenomenology ​(Pittsburgh: Duquesne University Press, 1969), 101. 
70
 Ibid., 173. 
71
 Ibid. 
  
 
 
 
 
 
 
 
61 

much  dissatisfied.  He  may  realize  that  “my 

heart is  not in  it” when  I give  him  what he 
asks,  that  he  disturbs  me,  that  I  am 
distracted  or  absentminded.  I  satisfy  his 
request,  yet  he  is  more  than  an  explicit 
request  for  something:  he  does  not  merely 
72
“make” a request, he “is” an appeal.  
 

To  love  is  to  say  “yes”  to  the  appeal  of  the 

other  and  that  positive  response  breaks  the  lover’s 

self­fascination and  leads  him  or  her, as well  as the 

beloved,  to  be  aware  of  each  other’s  mysterious 

reality  –­  a  reality  that  cannot  be  expressed  in 

material  terms.  It  should  further  be  clarified  that 

this  appeal  is  not  directed  merely  to  the  lover’s 

feeling.  The  yes  to  the  appeal  is  not  just  a 

sentimental act. It  is  an appeal  that urges the  lover 

to  a  dynamic  response  or  action.  Luijpen  and  Koren 

explain  that  love  is  not  a  passive  sentimental 

response: 

Sentimentality  does  not  ​act​,  does  not 

accomplish  anything  in  the  world.  One  who 
joins  others  in  singing “We shall overcome” 
and  cries with  emotion  on the  way  home,  has 
72
 Ibid​.,​ 175. 
  
 
 
 
 
 
 
 
62 

not  yet  made  the  world  more  human,  has  not 

yet  really  loved  anyone.  Love  is  the  “yes” 
to  the  other’s  subjectivity,  a subjectivity 
that  is  immersed  in  the  body  and  involved 
in  the  world.  One  who  loves  his  fellowman 
takes  care  of  the  other’s  body,  builds 
hospitals,  constructs  roads,  tames  rivers, 
blocks  the  sea,  establishes  traffic  laws, 
opens  schools  and  political  structures  of 
society,  etc.  He  does  all  this  in  order 
that  it may  be possible  for  the other to  be 
73
a subject, a self free.  
 
An  authentic  loving  encounter does not only  rest 

on  mere  emotions  nor  is  it  a  mere  thought  belonging 

to  the  categories  of  the  mind.  To  love is to act.  It 

is  a  form  of  participation  by  the  lover  in  the 

reality  of  the  beloved.  The  lover  is  not  a  spectator 

of but an actor in a relationship. 

3.  Inter­subjectivity  —  ​Marcel  differs  from 

Descartes  who  begins  his  philosophy  by  affirming  the 

existence  of  the  “I”  or  the  thinking  self,  the 

Cogito.  ​The  starting  point  for  Marcel  is  not  “I 

think”  but  “We  are.”  This  means  that  a  person  is 

73
 Ibid., 177. 
 
  
 
 
 
 
 
 
 
63 

always  a  co­person;  to  be,  ​esse,  ​is  always 

to­be­with,  ​co­esse.  There  is  no  person  who  is  alone 

or  exists  by  himself.  As  McCown  puts  it,  “the 

conception  of  the  “I”  as  a  monad,  independent  and 

without  real  connection  with  other  beings,  is  false 

in  two senses:  it  is strange to say,  but  we are never 

74
alone, nor are we one.”  

The  truth  about  inter­subjectivity  can  be 

overlooked  or  disregarded  in  the  broken  world.  The 

encounter  between  persons  may  not  always  be  an 

inter­subjective  encounter  but  a  subject­object 

interaction.  It  is  therefore  important  to  understand 

that  human  life  is basically  inter­subjective because 

it  is  only  within  the  context  of  inter­subjectivity 

75
that the “I” and the “thou” can stand out.  

4.  I  and  Thou  Relationship  ​—  Marcel  maintains 

that  an  authentic  human  relationship  is  a 

relationship  between  an  “I”  and  a  “Thou.”  This  is  in 

74
 McCown, 43. 
75
 Ibid. 
  
 
 
 
 
 
 
 
64 

contrast  to  a  relationship  between  an  “I”  and  an 

“It”,  which  is  the  usual  kind  of  relationship  in  the 

broken  world.  In  this  latter  kind  of  relationship 

persons  are not really  united with  each other ­­ they 

“are  not  with  one  another,  but  are  two  isolated 

beings  [that]  touch  accidentally  or for  pre­conceived 

76
purposes.”   The  relationship  is  entered  into  by  a 

person  only  as  a  means  to  achieve  some  personal 

goals.  The  relationship  is  based  on  a  selfish 

motivation.  Once  the  goal  is  achieved  the 

relationship is no longer valued or preserved. 

The  “I”  and  “Thou”  relationship,  on  the 

contrary,  is  one  where  “partners  are  present  to  each 

77
other  in  an  attitude  of  openness  and  self­giving”.  

There  exists  a  recognition  of  each  other’s 

subjectivity.  The  two  persons in the relationship are 

not  just  bodies  occupying  space  and  linked  to  each 

76
 Keen, 29. 
 
77
 Ibid. 
  
 
 
 
 
 
 
 
65 

other  by  means  of  outward  communication  like  words 

and  symbols.  Their  communication  is  not  mere  chatter 

or  ordinary  conversation.  It  is  a  communion  of 

persons,  a  real dialogue of two persons who recognize 
78
each other’s true value.  

Chapter IV 

CONCLUSION 

78
 Ibid. 
  
 
 
 
 
 
 
 
66 

Marcel’s  philosophy  speaks  of  the  existential 

condition  of  man.  He  observed  that  man  lives  in  a 

broken  world  where  he  is  objectified  and  the 

essential  elements  of  his  being  are set aside because 

of  the spirit of abstraction. He  is  also reduced to a 

mere agglomeration of functions.  

The  broken  world  also  affects  human 

relationship.  Because  people  see  each  other  as 

objects  that  can  easily  be  manipulated  or  ignored, 

human  relationship  is  degraded  and  reduced  to  a  mere 

acquaintance  or  an  arena  of  competition.  Man  has 

become so encumbered by his self  desires  to the  point 

of  ignoring  the  presence  of  the  other;  he  assumes 

that  the  existence  of  the  other  has  nothing  to  do 

with  his  being.  Human  relations  in  the  broken  world 

have  deteriorated  into  a  relationship  between  an  “I” 

and an “It”  or between a  subject and  an object. There 

is  no  true participation because the self is  shut off 

  
 
 
 
 
 
 
 
67 

and  becomes  unavailable  to  the  other.  Pride  also 

prevents  a  meaningful  relationship  between  two 

persons  because  it leads a  person to think of  himself 

above  others  and  to  assume  himself  like  a 

self­sufficient monad. 

Given  the  situation  of  man  in  the  broken  world, 

Marcel  posits  love  as  the  salvation  of  man.  The  love 

that  Marcel  speaks  of  is  the  love  of  an  “I”  for  a 

“Thou”  that  forms  a  relationship.  It  is  not 

self­love.  It  is  also  not  a  relation  between  an  “I” 

and  an  “It”.  The  loving  relationship  is  possible 

through  the  secondary  reflection  that allows  a person 

(the  lover)  to  see  the  other  as  another  person  (the 

beloved)  who  appeals  to  his  loving  act.  Marcel  says 

that  love is possible if the other is approached as a 

“mystery”  and  not as  a “problem.” The latter  approach 

is  the  result  of  primary  reflection,  which  reduces 

the  other  person  to  his  or  her  external  qualities, 

even  to  an  idea  according  to  fixed  categories  of  the 
  
 
 
 
 
 
 
 
68 

mind.  Secondary  reflection  recovers  the  totality  of 

the  other  as  a  subject  to  be  respected  and  valued, a 

mystery  to  be  discovered  in  the  inner  richness  or 

wealth of his or her being. 

Love  makes  a human relationship  authentic in the 

sense  that  the  relationship  becomes  a  mutual 

participation  between  the  lover  and  the  beloved.  The 

lover  does  not  look  at  or  measure  the  beloved  as  an 

object  to  satisfy  his  needs  but  as  another  subject 

with  whom he can enter into  dialogue and a  meaningful 

relation between persons. 

Authentic  love  finds  expression  in availability, 

subjectivity,  and  inter­subjectivity.  Availability 

means  breaking  the  encumbrance  of  egoism,  thus 

enabling  a  person  to  be  available  ­­  to  open  himself 

­­  to  the  other.  By  disposing  oneself  to  include  the 

other  in  his  life,  a  person  begins  to  see  the  other 

not anymore as  an  object of  lower  value  but a subject 

equal  to  himself  in  dignity.  The  other  is  seen  as  a 
  
 
 
 
 
 
 
 
69 

unique  being  with  his  own  indispensable  value. 

Subjectivity  teaches  man  the  true  value  of  the  human 

being.  Through  this,  he  learns  to  see  the  essential 

realities  of  the  human  person  that  he  misses  or 

disregards  in  the  spirit  of  abstraction. 

Inter­subjectivity  is  the  venue  of  participation 

because  man already  recognizes  that the  other  is also 

a subject like himself.  

It  is  through  love  that  the  alienation  or 

separation  among  human  persons  in  the  modern  world 

can  be  overcome.  Love  opens  the  eyes  and  heart  of  a 

person  to  understand  that  he  is  a  being  incarnated 

with  others  in  the  world  and  therefore  meant  to  be a 

being­with­others  and  not  simply  a  being­by­himself. 

Love  makes  authentic  human  relationship  possible. 

Love  brings  out  the  mystery  that  is  the  other;  love 

reveals  the  other  as  a  “Thou”  who  addresses  his 

appeal  to  me  ­–  an  appeal  that  demands  my  positive 

response  to  act  for  his  good.  Love  is  what  restores 
  
 
 
 
 
 
 
 
70 

the  broken  world  to  wholeness  and  enables  human 

beings to find their meaning and fulfillment. 

 
 
Bibliography 
 
 
Primary Source: 
 
Marcel,  Gabriel.  ​Being  and  Having.  Translated  by 
Katherine  Farrer.  New  York:  Harper  and  Row, 
1965.  
 
________.  ​Homo  Viator.  ​Translated  by  Emma  Craufurd. 
United  States  of  America:  Harper  Torchbook, 
1962.  
 
________.  ​Man  against  Mass  Society.  ​Chicago:  Henry 
Regnery Company, 1952.  
 
________.  ​Metaphysical  Journal.  ​Translated  by Bernard 
Wall. London: Rockliff, 1952.  
 
________.  ​Mystery  of  Being,  Volume  I​.  Translated  by 
G.S.  Fraser.  Indiana:  St.  Augustine’s  Press, 
2001.  
 
________.  ​Perspectives  on  the  Broken  World. 
Translated  by  Katharine  Rose  Hanley.  Milwaukee: 
Marquette University, 1998.  
  
 
 
 
 
 
 
 
71 

 
________.  ​The  Philosophy  of  Existentialism.  ​USA: 
Carol publishing Group, 1995.  
 
________.  ​Tragic  Wisdom  and  Beyond.  ​Evanston: 
Northwestern University, 1973.  
 
________.  “Surmounted  Solipsism.”  ​Philosophy  Today 
10, no.3 (1966): 204­211. 
 
 
 
 
Secondary Source 
 
 
Text Book: 
 
Collins,  James.  ​The  Existentialists.  ​Chicago:  Henry 
Regnery, 1952. 
 
Copleston,  Frederick.  ​A  History  of  Philosophy  ​XI. 
London: British Library, 2008. 
 
Glendinning,  Simone.  ​The  Idea  of  Continental 
Philosophy.  ​Great  Britain:  Edinburgh  University 
Press, 2006.  
 
Kaufmann,  Walter.  ​Existentialism  from  Dostoevsky  to 
Sartre.  Cleveland:  The  World  Publishing Company, 
1956. 
 
Keen,  Sam.  ​Gabriel Marcel. ​Richmond:  John Knox Press, 
1967.  
 
Luijpen,  William.  ​Existential  Phenomenology.  ​Louvain: 
Duquesne University Press, 1960.  
 
  
 
 
 
 
 
 
 
72 

Luijpen,  Willam  and  Henry  Koren.  ​Existential 

Phenomenology.  Louvain:  Duquesne  University 
Press, 1969. 
 
McCown,  Joe.  ​Availability  Gabriel  Marcel  and  the 
Phenomenology  of  Human  Openness.  Montana: 
Scholar Press, 1978. 
 
Miceli,  Vincent.  ​Ascent  to  Being.  ​Belgium:  Desclee 
Company, 1965. 
  
Mollaneda,  Remigio.  ​Concrete  Approach  and  Therapeutic 
Activity.​ Manila, Arnoldus  Press, 1976. 
 
Spieelberg,  Herbert.  ​The  Phenomenological  Movement  A 
Historical  Introduction  ​II​.  ​Netherlands:  The 
Hague, 1960.  
 
 
Articles: 
 
Dy,  Manuel.  “A  Phenomenolohy  of  Love,”  ​Philosophy  of 
Man: Selected Readings ​(1986): 219­228. 
 
Hocking,  William  Ernest.  “Marcel  and  the  Ground 
Issues  of  Metaphysics.”  Philosophy  and 
Phenomenological  Research  ​14,  No.  4  (1954): 
439­469. 
 
Murchland,  Bernard.  “The  Philosophy  of  Gabriel 
Marcel.”  ​The  Review  of  Politics,  ​21,  No.  2 
(1959): 339­356. 
 
Pamplume,  Louise  and  Beth  Brombert.  “Gabriel  Marcel: 
Existence,  Being,  and  Faith.”  ​Yale  French 
Studies, ​No. 12 (1953): 88­100. 
 
  
 
 
 
 
 
 
 
73 

 
 
 
Unpublished Works (Thesis): 
 
Gonzaga,  Victor.  ​Gabriel  Marcel:  Man’s  Alienation  in 
the  Broken  World.  ​Quezon  City:  Saint  Thomas  of 
Villanova Institute, 2000. 
 
Parmisano,  Jaime  Silvestre. ​Gabriel  Marcel on Hope  as 
a  Possible  Response  to  the  Broken  World.  ​Quezon 
City: Saint Thomas of Villanova Institute, 2012. 
 
 
 
General Reference: 
 
  Kearney,  Richard,  ed.  ​Routledge  History  of 
Philosophy ​VIII​.​ New York: Routledge, 1998.