1ª.

Corintios 15-12
SI SE PREDICA DE CRISTO RESICITÓ DE LOS MUERTOS, CÓMO DICEN ALGUNOS
QUE NO HAY RESURRECCION DE MUERTOS?
CORINTIOS 15-40 HAY CUERPOS CELETIALES Y CUERPOS TERRENALES
CORINTIOS 15-44 SE SIEMBRA CUERPO ANIMAL. RESUCITARÁ CUERPO ESPIRITUAL.
HY CUERPO ANIMAL Y CUERPO ESPIRITUAL.
Y YO ROGARÉ AL PADRE Y OS DARÁ OTRO CONSOLADOR, MAS EL
CONSOLADOR A QUIEN EL PADRE ENVIARÁ EN MI NOMBRE, EL OS
ENSEÑARÁ TODAS LAS COSAS Y OS RECORDARÁ TODO LO QUE YO
OS HE DICHO.
JUAN 14: 26
Danah Zohar.1945.filosofa y física,del MIT,y
estudio filosofia,religion y psicologia en la
U.de Harward.En su libro Inteligencia
espiritual,nos habla de la necesidad de buscar
la VERDAD de arriba-abajo.Para esto nos
señala del principio de incertidumbre de
W.Heisenberg,fisico aleman,pionero de la
física cuantica,donde el principio cuestiona
nuestra capacidad para saber algo en forma
absoluta,que con la teoría de la relatividad
de Einstein,se cuestiona nuestra posicion en el
tiempo y el espacio.Asi nuestro conocimiento es
limitado(Socrtes:solo se que nada se).Entonces
la realidad cuantica que Heinsenberg nos
describe,tiene un numero infinito de
posibilidades,expresiones,todas necesarias y
validas de algun modo.Solo podemos conocer
los aspectos que buscamos de la Realidad,y
nuestras respuestas siempre seran respuestas a
lo que hemos preguntado.Einstein y
Heisenberg nos dieron un cambio fundamental
en nuestra relacion con la Verdad y la Etica.La
anterior era de arriba-abajo.
La verdad depende de nosotros y las
preguntas que hemos decidido hacer. Pero
la Verdad de abajo-arriba viene de
adentro y la accedemos mediante la
inteligencia espiritual.La Verdad de arriba-
abajo se basa en la Fe,en una autoridad
exterior,pero la ciencia creativa es de
abajo-arriba,en probar las
teorias,cuestionar los hechos.Los misticos de
las religiones hindues,taostas,budistas,buscan
la Verdad de abajo-arriba,en la
importancia de la experiencia interior hacia
lo sagrado,pero las religiones occidentales
han rechazado y perseguido esta
actitud,pero llego la hora de rectificar.
Dr Rodolfo Llinas,Medico graduado en la U.Javeriana
en Bogota,yse graduo en neurofisiología en la
U.Australia ,Ph.d con el premio nobel de fisiologia
Jhon Eccles,Trabajo en la Nasa y es profesor de la
U.de Nueva York.Danah Zohar lo nombra en su libro
de la Inteligencia Espiritual,por los hallazgos sobre la
conciencia diciendo y comprobando a traves de la
magnetoencefalografia que la conciencia no esta
confinada en el cerebro,y para esto encontro unas
nuevas ondas cerebrales de 40
Herzz(Gamma),conocidas como Oscilaciones
neurales.,que integran la actividad cerebral,que nos
demuestra la inteligencia espiritual.
• En el instante en que tomamos nuestra primera respiración, se nos
infunde la mayor fuerza del universo: el poder de plasmar las
posibilidades de nuestras mentes en la realidad de nuestro mundo. No
obstante, despertar plenamente nuestro poder requiere un cambio
sutil en lo que pensamos sobre nosotros mismos, un cambio en
nuestras CREENCIAS.

• Tal como el sonido crea ondas visibles al viajar por una gota de agua,
nuestras «ondas de creencias» atraviesan el tejido cuántico del
universo para convertirse en nuestros cuerpos y en la curación, la
abundancia y la paz o la enfermedad, la carencia y el sufrimiento—
que experimentamos en la vida. Y tal como podemos afinar un sonido
para cambiar sus pautas, podemos refinar nuestras creencias para
preservar o destruir todo lo que atesoramos, incluyendo la vida
misma.

• En un mundo maleable en el que todo, desde los átomos hasta las

células, está cambiando para adaptarse a nuestras creencias, sólo
estamos limitados por nuestra manera de pensar con respecto a
nosotros mismos.

• Este libro está dedicado a nuestra aceptación de este poder tan

impresionante, y a nuestro conocimiento de que sólo estamos a una
creencia de distancia de nuestro mayor amor, de nuestra más
profunda curación y de los mayores milagros.
 El FÍSICO PIONERO JHON
WHEELER DIJO en una
ocasión" si no has
descubierto algo nuevo o
extraño durante el día no
puedes decir que haya sido
un gran día"

«La experiencia mas hermosa que

podemos tener es la del
misterio...aquel a quien esta
emoción le es desconocida y que ya
no puede hacer un alto para
maravillarse y entrar en un rapto de
sobrecogimiento, esta ya muerto«
"DÉJATE ATRAER SILENCIOSAMENTE POR EL FUERTE TIRÓN DE LO
QUE REALMENTE AMAS" RUMÍ POETA SUFÍ (1207 AL 1273 d.C.)

"un guerrero elige un camino con corazón, cualquier camino con

corazón, y lo sigue, y luego se regocija, y se ríe. Sabe, porque ve, que
su vida se acabara demasiado ponto" Carlos Castañeda, la rueda del
tiempo

ESTO ES PORQUE VIVIMOS LA VIDA SIN CORAZÓN, LLEVADO POR

LAS OLAS DEL MATERIALISMO ARRASTRADOS POR LAS
CONVENIENCIAS, SIN PREGUNTARNOS DE DONDE VENIMOS, A
DONDE VAMOS? Que pasa luego de morir?, HASTA QUE UN SUCESO
COMO EL DEL WORDL TRADE CENTER en usa ,nos mueve el piso.

"Las últimas revelaciones de la ciencia, de la física cuántica no las

conocen "la gente de a pie", absortas como andan en sus negocios,
han descuidado el pan espiritual, acomodados a sus antiguas
creencias, O QUE OTROS DECIDAN Y PIENSEN POR ELLOS, PERO hay
muchos investigadores tanto en la física cuántica, la psicología
transpersonal, la neurofisiología, y otras ramas de la medicina, que la
conciencia no está limitada en el cerebro"
Para el hombre corriente el mundo es extraño porque, cuando no se
aburre de él, está enemistado con él. Para un guerrero, el mundo es
extraño porque es estupendo, pavoroso, misterioso, insondable. Un
guerrero debe asumir la responsabilidad de estar aquí, en este mundo
maravilloso, en este tiempo maravilloso.

La confianza del guerrero no es la confianza del hombre corriente. El

hombre corriente busca la certeza en los ojos del espectador y llama a
eso confianza en sí mismo. El guerrero busca la impecabilidad en sus
propios ojos y llama a eso humildad. El hombre corriente está
enganchado a sus semejantes, mientras que el guerrero sólo está
enganchado al infinito.
Carlos Castañeda – La Rueda del Tiempo
Nuestros semejantes son magos negros. Y quienquiera que esté con
ellos es también un mago negro sin más. Piensa un momento. ¿Puedes
desviarte de la senda que tus semejantes han trazado para ti? Mientras
permaneces con ellos, tus acciones y pensamientos están fijados para
siempre en sus términos. Eso es esclavitud. El guerrero, en cambio, está
libre de todo eso. La libertad es cara, pero el precio no es imposible de
pagar. Así que teme a tus captores, a tus amos. No desperdicies tu
tiempo y tu poder en temer a la libertad.

Un guerrero debe cultivar el sentimiento de que tiene cuanto necesita

para ese viaje extravagante que es su vida. Lo que cuenta para un
guerrero es estar vivo. La vida es suficiente y completa en sí misma, y
por sí misma se explica.
Por eso puede uno decir, sin presunción, que la experiencia de las
experiencias es estar vivo. Carlos Castañeda – La Rueda del Tiempo
• La muerte es el ingrediente indispensable del tener que creer. Sin la
conciencia de la muerte, todo es ordinario, trivial. Sólo porque la
muerte lo acecha es por lo que un guerrero tiene que creer que el
mundo es un misterio insondable. Tener que creer de este modo es la
expresión de la más íntima predilección del guerrero.

• Cuando un guerrero toma la decisión de pasar a la acción, debería

estar dispuesto a morir. Si está dispuesto a morir, no habrá tropiezos,
ni sorpresas desagradables, ni actos innecesarios. Todo encajará
suavemente en su sitio porque no espera nada.

• Un guerrero cazador sabe que su muerte lo aguarda, y que ese mismo

acto que ahora está realizando puede muy bien ser su última batalla
sobre la Tierra. Lo llama batalla porque es una lucha. La mayoría de la
gente pasa de acto a acto sin luchar ni pensar. Un guerrero cazador,
por el contrario, evalúa cada acto; y como tiene un conocimiento
íntimo de su muerte, procede juiciosamente, como si cada acto fuera
su última batalla. Sólo un necio dejaría de notar la ventaja que un
guerrero cazador tiene sobre sus semejantes. Un guerrero cazador da
a su última batalla el respeto que merece. Es natural que su último
acto sobre la Tierra sea lo mejor de sí mismo. Así le place. Así le quita
el filo a su temor.
Un guerrero debe enfocar su
atención en el vínculo que lo
une con su muerte. Sin
remordimiento ni tristeza ni
preocupación, debe poner su
atención en el hecho de que no
tiene tiempo y dejar que sus
actos fluyan de acuerdo con
ello. Ha de hacer de cada uno
de sus actos su última batalla
sobre la Tierra. Sólo en tales
condiciones tendrán sus actos
el poder que les corresponde.
De otro modo serán, mientras
viva, los actos de un necio.

La muerte es nuestra eterna compañera. Se halla siempre a nuestra

izquierda, a la distancia de un brazo tras de nosotros. La muerte es la
única consejera sabia con la que cuenta un guerrero. Cada vez que el
guerrero siente que todo anda mal y que está a punto de ser aniquilado,
puede volverse a su muerte y preguntarle si ello es cierto. Su muerte le
dirá que se equivoca, que en realidad nada importa salvo su toque. Su
muerte le dirá: «Todavía no te he tocado».

Carlos Castañeda – La Rueda del Tiempo

SÓCRATES Y LA MUERTE
Apología De Sócrates
PORQUE TEMER LA MUERTE,
ATENIENSES, NO ES OTRA,
COSA QUE CREERSE SABIO
SIN SERIO Y CREER
CONOCER LO QUE NO SE
SABE. EN EFECTO, NADIE
CONOCE LA MUERTE NI
SABE SI ES EL MAYOR DE
LOS BIENES PARA EL
HOMBRE. SIN EMBARGO, SE
LA TEME, COMO SI SE
SUPIESE CON CERTEZA QUE
ES EL MAYOR DE TODOS LOS
MALES. ¡AH! ¿NO ES UNA
IGNORANCIA VERGONZANTE
CREER CONOCER UNA COSA
QUE NO SE CONOCE?
 SÓCRATES Y LA MUERTE
En segundo lugar, se denuncia ante los
jueces populares como el creador de un
ser humano nuevo, el despertador de
conciencias, el destructor de las ideas
dominantes tradicionales, el tábano que
aguijonea el sueño dogmático de los
atenienses.

La defensa de SÓCRATES consiste en

exaltar al máximo la misión y función de
la filosofía, tanto en la polis como en el
individuo, invitando a todos a

despreocuparse del cuerpo y de los bienes materiales para concentrarse

en la vida moral del individuo, en el examen de uno mismo y de los
demás, por encima de todo. "Filosofar ya no es, como dice HADOT, según
los sofistas, adquirir un saber o un saber hacer, una sophia, sino que es
cuestionarse a sí mismo porque se tendrá el sentimiento de no ser lo que
se debería ser". HADOT precisa un problema fundamental en la filosofía
socrática, que veremos más adelante: con ella "por vez primera en la
historia aparece la representación del individuo "Definitivamente
SÓCRATES es un filósofo inclasificable, porque se presenta como extraño,
demoníaco, desconcertante. Dice que él es "un hombre extraño, que deja
a los otros hombres en la incertidumbre".
Me ha sucedido hoy una cosa muy
maravillosa. La voz divina de mi
demonio familiar, que me hacía
advertencias tantas veces y que en
las menores ocasiones no dejaba
jamás de separarme de todo lo malo
que iba a emprender, hoy, que me
sucede lo que veis y lo que la mayor
parte de los hombres tienen por el
mayor de todos los males, esta voz
no me ha dicho nada, ni esta mañana
cuando salí de casa, ni cuando he
venido al tribunal, ni cuando he
comenzado a hablaros. Sin embargo,
me ha sucedido muchas veces que
me ha interrumpido en medio de mis Profundicemos un tanto la cuestión, para
discursos y hoy a nada se ha opuesto, hacer ver que es una esperanza muy
haya dicho o hecho yo lo que profunda la de que la muerte es un bien.
quisiera. ¿Qué puede significar esto?
Voy a decíroslo. Es que hay trazas de Es preciso de dos cosas una: o la muerte es
que lo que me sucede es un gran bien un absoluto abandonamiento y una
y nos engañamos todos, sin duda, si privación de todo sentimiento o, como se
creemos que la muerte es un mal. dice, es un tránsito del alma de un lugar a
Una prueba evidente de ello es que si otro. Si la privación de todo sentimiento, un
yo no hubiese de realizar hoy algún dormir pacífico que no es turbado por
bien, el dios no hubiera dejado de ningún sueño, ¿qué mayor ventaja puede
advertírmelo como acostumbra. presentar la muerte?
Pero si la muerte es un tránsito de un lugar a otro y
si, según se dice, allá abajo está el paradero de todos
los que han vivido, ¿qué mayor bien se puede
imaginar, jueces míos? Porque si al dejar los jueces
prevaricadores de este mundo, se encuentra en los
infiernos a los verdaderos jueces, que se dice que
hacen allí justicia, Minos, Radamanto, Eaco,
Triptolemo y todos los demás semidioses que han
sido justos durante su vida, ¿no es éste el cambio
más dichoso? ¿A qué precio no compraríais la
felicidad de conversar con Orfeo, Museo, Hesíodo y
Homero? Para mí, si es esto verdad, moriría gustoso
mil veces. ¿Qué transporte de alegría no tendría yo
cuando me encontrase con Palamedes, con Ayax, hijo
de Telamón, y con todos los demás héroes de la
antigüedad que han sido víctimas de la injusticia?
¡Qué placer el poder comparar mis aventuras con la
suyas! Pero aún sería un placer infinitamente más
grande para mí pasar allí los días, interrogando y
examinando a todos estos personajes, para distinguir
los que son verdaderamente sabios de los que creen
serlo y no lo son. ¿Hay alguno, jueces míos, que no
diese todo lo que tiene en el mundo por examinar al
que condujo un numeroso ejército contra Troya, u
Odiseo o Sísifo, y tantos otros, hombres y mujeres,
cuya conversación y examen serían una facilidad
inexplicable? Estos no harían morir a nadie por este
examen, porque, además de que son más dichosos
que nosotros en todas las cosas, gozan de la
inmortalidad, si hemos de creer lo que
se dice.
Esta es la razón, jueces míos, para que nunca perdáis las esperanzas aun
después de la tumba, fundados en esta verdad: que no hay ningún mal
para el hombre de bien ni durante su vida ni después de su muerte; y
que los dioses tienen siempre cuidado de cuanto tiene relación con él;
porque lo que en este momento me sucede a mí no es obra del azar y
estoy convencido de que el mejor partido para mí es morir desde luego y
libertarme así de todos los disgustos de esta vida. He aquí por qué la voz
divina nada me ha dicho en este día.

Es cierto, si yo no me engaño, que aquí hemos

dicho muchas veces, y creeríamos hablar con
formalidad, que entre las opiniones de los hombres
las hay que son dignas de la más alta estimación y
otras que no merecen ninguna. Critón, en nombre
de los dioses; ¿te parece esto bien dicho? Porque,
según todas las apariencias humanas, tú no estás
en peligro de morir mañana y el temor de un
peligro presente no te hará variar en tus juicios;
piénsalo, pues, bien. ¿No encuentras que, con
razón, hemos sentado que no es preciso estimar
todas las opiniones de los hombres, sino tan sólo
algunas, y no de todos los hombres
indistintamente, sino tan sólo de algunos? ¿Qué
dices a esto? ¿No te parece verdadero?
Critón.—Mucho.
Sócrates.—¿En este concepto, no es preciso estimar sólo las
opiniones buenas y desechar las malas?
Critón.—Sin duda.
Sócrates.—Las opiniones buenas ¿no son las de los sabios y
las malas las de los necios?
Critón.—No puede ser de otra manera.
Sócrates.—Vamos a sentar nuestro principio. Un hombre que
se ejercita en la gimnasia ¿podrá ser alabado o reprendido
por un cualquiera que llegue o sólo por el que sea médico o
maestro de gimnasia?
Critón.—Por éste sólo, sin duda.
Sócrates.—¿Debe temer la represión y estimar las alabanzas
de éste . sólo y despreciar lo que digan los demás?
Critón.—Sin duda.
Sócrates.—Por esta razón, ¿debe ejercitarse, comer, beber,
según le prescriba este maestro y no dejarse dirigir por el
capricho de todos los demás?
Critón.—Eso es incontestable.
Sócrates.—He aquí sentado el principio. ¿Pero si
desobedeciendo a este maestro y despreciando sus
atenciones y alabanzas, se deja seducir por las caricias y
alabanzas del pueblo y de los ignorantes, no le resultará mal?
Critón.—¿Cómo no le ha "de resultar?
Sócrates.—Pero este mal, ¿de qué naturaleza será? ¿A qué
conducirá? ¿Y qué parte de este hombre afectará?
Critón.—Á su cuerpo, sin duda, que infaliblemente arruinará.
Sócrates.—Muy bien, he aquí sentado este principio; ¿pero no
sucede lo mismo en todas las demás cosas? Porque sobre lo justo
y lo injusto, lo honesto y lo inhonesto, lo bueno y lo malo, que
eran en este momento la materia de nuestra discusión, ¿nos
atendremos más bien a la opinión del pueblo que a la de un solo
hombre, si se encuentra uno muy experto y muy hábil, por el que
sólo debamos tener más respeto y más deferencia que por el resto
de los hombres?
Critón.—Soy de tu dictamen, Sócrates.
Sócrates.—Estame atento, yo te lo suplico; si, adoptando la
opinión de los ignorantes, destruimos en nosotros lo que sólo se
conserva por un régimen sano y se corrompe por un mal régimen,
¿podremos vivir con esta parte de nosotros mismos así
corrompida? ahora tratamos sólo de nuestro cuerpo; ¿no es
verdad?
Sócrates.—Nosotros, mi querido Critón. no debernos curarnos de
lo que diga el pueblo, sino sólo de !o que dirá aquel que conoce lo
justo y lo injusto. y este juez único es la verdad. Ves, por esto,
que sentaste malos principios cuando dijiste al principio que
debíamos hacer caso de la opinión del pueblo sobre lo justo, lo
bueno y ¡o honesto y sus contrarias. Quizá me dirás: pero el
pueblo tiene el poder de hacernos morir.
Critón.—Seguramente que se dirá.
Y qué, Cebes! — Replicó Sócrates—. ¿Ni tú ni Simmias habéis oído hablar nunca
de esta cuestión a vuestro amigo Filolao?
—Jamás —respondió Cebes— se explicó claramente sobre este punto.
—Yo —replicó Sócrates— no sé más que lo que he Oído decir, y no os ocultaré
lo que he sabido. Así como así no puede darse una ocupación más conveniente
para un hombre que va a partir bien pronto de este mundo, que la de examinar y tratar de
conocer a fondo ese mismo, viaje, y descubrir la opinión que sobre él tengamos formada. ¿En qué
mejor cosa podemos emplearnos hasta la puesta del Sol?
—Esta opinión puede parecer irracional —repuso Sócrates—, pero no es porque
carezca de fundamento. No quiero alegar aquí la máxima, enseñada en los
misterios, de que nosotros estamos en este mundo cada uno como en su
puesto, y que nos está prohibido abandonarle sin permiso. Esta máxima es
demasiado elevada y no es fácil penetrar todo lo que ella encierra. Pero he aquí
otra más accesible y que me parece incontestable, y es que los dioses tienen
cuidado de nosotros, y que los hombres pertenecen a los dioses. ¿No es esto
una verdad?
—Muy cierto —dijo Cebes.
—Tú mismo —repuso Sócrates—, si uno de tus esclavos se suicidase sin tu
orden, ¿no montarías en cólera contra él y no le castigarías rigurosamente, si
pudieras?
—Sí, sin duda.
—Por la misma razón —dijo Sócrates— es justo sostener que no hay razón para
suicidarse, y que es preciso que dios nos envíe una orden formal para morir,
como la que me envía a mí en, este día.
—Lo que dices me parece probable —dijo Cebes—; pero decías al mismo tiempo
que el filósofo se presta gustoso a la muerte, y esto me parece extraño, si es
cierto que los dioses cuidan de los hombres y que los hombres pertenecen a los
dioses, porque ¿cómo pueden los filósofos desear no existir, poniéndose fuera
de la tutela de los dioses, y abandonar una vida sometida al cuidado de los
mejores gobernantes del mundo? Esto no me parece en manera alguna
racional. 'Creen que serán más capaces de gobernarse cuando se vean libres,
del cuidado de los dioses? Comprendó que un mentecato pueda pensar que es
preciso huir de su amo a cualquier precio, porque no comprende que siempre
conviene estar al lado de lo que es bueno y no perderlo de vista; y por tanto, si
huye, lo hará sin razón. Pero un hombre sabio debe desear permanecer
siempre bajo la dependencia de quien es mejor que él. De donde infiero,
Sócrates, todo lo contrario de lo que tú decías, y pienso que a los sabios aflige
la muerte y a los mentecatos les regocija. _
"Los hombres ignoran que los verdaderos filósofos no trabajan durante su vida
sino para prepararse a la muerte; y siendo esto así, sería ridículo que después
de haber proseguido sin tregua este único fin, recelasen y temiesen cuando se
les presenta la muerte. '

—¿No sería una cosa ridícula, como dije al principio, que después de haber
gastado un hombre toda su vida en prepararse para la muerte, se indignase y
se aterrase al ver que la muerte llega? ¿No sería verdaderamente ridículo?
—¿cómo nó?
—Es cierto, por consiguiente, Simmias, que los verdaderos filósofos se
ejercitan para la muerte, y que ésta no les parece de ninguna manera terrible.
Piénsalo tú mismo. Si desprecian su cuerpo y desean vivir con su alma sola,
¿no es ei mayor absurdo que cuando llega este momento tengan miedo, se
aflijan y no marchen gustosos allí donde esperan obtener los bienes por que
han suspirado durante toda su vida, y que son la sabiduría y el verse libres del
cuerpo, objeto de su desprecio? ¡Que! Muchos hombres, por haber perdido sus
amigos, sus esposas, sus hijos, han bajado voluntariamente al Hades,
conducidos por la única esperanza de volver a ver a los que habían perdido y
vivir con ellos, y un hombre que ama verdaderamente la sabiduría, y que tiene
la firme esperanza de encontrarla en el Hades, ¿sentirá la muerte, y no irá
lleno de placer a aquellos lugares donde gozará de lo que tanto ama? ¡A!, mi
querido Simmias,,hay que creer que irá con el mayor placer, si es verdadero
filósofo, porque estará firmemente persuadido de que en ninguna parte, fuera
del Hades, encontrará esta sabiduría pura que busca. Siendo esto así, ¿no sería
una extravagancia, corno dije antes, que un hombre de estas condiciones
temiera la muerte?
—¡Por Zeus!, Sí lo sería — respondió Simmias.
—Por consiguiente, siempre que veas a un hombre
estremecerse y retroceder cuando está a punto de
morir es una prueba segura de que tal hombre ama,
no la sabiduría, sino su cuerpo, y con el cuerpo los
honores y riquezas, o ambas cosas a la vez.
—Sabes que todos los demás hombres creen que la
muerte es uno de los mayores males.

Después que Sócrates hubo hablado de esta

manera, Cebes, tomando la palabra, le dijo: —
Sócrates, todo lo que acabas de decir me parece
muy cierto. Hay, sin embargo, una cosa que parece
increíble a los hombres, y es eso que has dicho del
alma. Porque los hombres se imaginan que cuando
el alma ha abandonado el cuerpo, ella desaparece;
que el día mismo que el hombre muere, o se marcha
con el cuerpo o se desvanece como un pavor, o
como un humo que se disipa en los aires y que no
existe en ninguna parte. Porque si subsistiese sola,
recogida en sí misma y libre de todos los males de
que nos has hablado, podríamos alimentar una
grande y magnífica esperanza, Sócrates: la de que
todo lo que has dicho es verdadero. Pero que el
alma vive después de la muerte del hombre, que
obra, que piensa; he aquí puntos que quizá piden
alguna explicación y pruebas sólidas.
—Dices verdad, Cebes —replicó Sócrates—, ¿pero cómo lo
liaremos? ¿Quieres que examinemos esos puntos en esta
conferencia?

—Tendré mucho placer —respondió Cebes— en oír lo que piensas

sobre esta materia.

—No creo —repuso Sócrates— que cualquiera que nos escuche,

aunque sea un autor de comedias, pueda echarme en cara que
me estoy burlando y que hablo de cosas que no nos toquen de
cerca, (10) Ya que quieres, examinaremos la cuestión.

Preguntémonos, por lo pronto, si las almas de los muertos están

o no en el Hades. Según una opinión muy antigua, (11) las
almas, al abandonar este mundo, van al Hades, y desde allí
vuelven al mundo y vuelven a la vida, después de haber pasado
por la muerte. Si esto es cierto, y los hombres después de la
muerte vuelven a la vida, se sigue de aquí, necesariamente, que
las almas están en el Hades durante este intervalo, porque no
volverían al mundo si no existiesen, y será una prueba suficiente
de que existen si vemos claramente que los vivos no nacen sino
de los muertos; porque si esto no fuese así, sería preciso buscar
otras pruebas.
Toda necesidad que antes haya sido
más pequeña, para adquirir después
esta magnitud. —Sin duda.
~Y cuando se hace más pequeña, si es
preciso que haya sido antes más
grande, para disminuir después.
—Seguramente.
—Asimismo, lo más fuerte viene de lo
más débil; lo más ligero de lo más
lento. —Es una verdad manifiesta.
—Y —continuó Sócrates— cuando una
cosa se hace más mala, ¿no es claro
que era mejor, y cuando se hace más
justa, no es claro que era más
injusta?
—Sin dificultad, Sócrates.
—Así pues, Cebes, tedas las cosas
vienen de sus contrarias; es una cosa
demostrada. —Muy suficientemente,
Sócrates.
—Pero entre estas dos contrarias, ¿no
hay siempre un cierto medio, una
doble operación que lleva de éste a
aquél y de. Aquél a éste? Entre una
cosa más grande y una cosa más
pequeña, el medio es el crecimiento y
la disminución; al uno llamamos
crecer y al otro disminuir.
—En efecto.
—Lo mismo sucede con lo que se llama mezclarse, separarse,
calentarse, enfriarse v todas las demás cosas. Y aunque sucede
algunas veces que no tenemos términos para expresar toda esta
clase de cambios, vemos sin embargo, por experiencia, que es
siempre de necesidad absoluta que las cosas nazcan las unas de
las otras, y que pasen de lo uno a lo otro por un medio.
—Es indudable.
—¡Y qué! —repuso Sócrates—: ¿la vida no tiene también su
contraria, :omo la vigilia tiene el sueño? —Sin duda —dijo Cebes.
—¿Cuál es esta contraria? —La muerte.
—Estas dos cosas, si son contrarias, ¿no nacen la una de la otra, r
no hay entre ellas dos generaciones o una operación intermedia
que hace posible el paso de una a otra?
—¿Cómo no?
—Yo —dijo Sócrates— te explicaré la combinación de las dos
contrarias de que acabo de hablar, y el paso recíproco de la una a
la otra, ú me explicarás la otra combinación. Digo, pues, con
motivo del sueño
de la vigilia, que del sueño nace la vigilia y de la vigilia el sueño;
que 1 paso de la vigilia al sueño es el adormecimiento, y el paso
del sueño
la vigilia es el acto de despertar. ¿No es esto muy claro?
—Sí, muy claro.
Dinos a tu vez la combinación de la vida y
de la muerte. ¿No dices la muerte es lo
contrario de la vida? •-Sí.
—¿Y que la una nace de la otra? —Sí.
—¿Qué nace entonces de la vida? —La
muerte.
—¿Qué nace de la muerte?
—Es preciso confesar que es la vida.
—De lo que muere —replicó Sócrates—,
nace por consiguiente todo lo que vive y
tiene vida. —Así me parece.
—Y por lo tanto —repuso Sócrates—,
nuestras almas están en el Hades después
de la muerte. —Así parece.
—Pero de los medios en que se realizan estas dos contrarias, ¿uno de ellos no es la
muerte sensible? ¿No sabemos lo que es morir? —Seguramente,
—¿Cómo nos arreglamos entonces? ¿Reconocemos igualmente a la muerte la virtud
de producir su contraria, o diremos que por este,, lado la naturaleza es coja? ¿No es
toda necesidad que el morir tenga su contrario?
—Es necesario.
—¿Y cuál es este contrario''
—Revivir.
—Revivir, si hay un regreso de la muerte a la vida —repuso Sócrates—, consiste en
verificar este regreso. Por lo tanto, estamos de acuerdo en que lo vivos no nacen
menos de los muertos, que los muertos de los vivos; prueba incontestable de que
las almas de los muertos existen en alguna parte de donde vuelven a la vida.
—Me parece —dijo Cebes—, que lo que dices es una consecuencia necesaria de los
principios en que hemos convenido.
—Me parece, Cebes, que no sin razón nos
hemos puesto de acuerdo sobre este
punto. Examínalo por ti mismo. Si todas
estas contrarias no se engendrasen
recíprocamente, girando, por decirlo así,
en un círculo; y si no hubiese más que una
producción directa de lo uno por lo otro,
sin ningún regreso de este último al
primer contrario que le ha producido, ya
comprendes que en este caso todas las
cosas tendrían la misma figura,
aparecerían de una misma forma, y toda
producción cesaría.
—¿Qué dices, Sócrates?
—No es difícil comprender lo que digo. Si
no hubiese más que el sueño, y no tuviese
lugar el acto de despertar producido por
él, ya vez que entonces todas las corsas
nos representarían verdaderamente la
fábula de Endimión, y no se diferenciaría
en ningún punto, porque las sucedería lo
que a Endimión, estarían sumidas en el
sueño. Si todo estuviese mezclado sin que
esta mezcla produjese separación alguna
bien pronto se verificaría lo que enseñaba
Anaxágoras: todas las cosas estarían
juntas.
—Asimismo, mi querido Cebes, si
todo lo que ha recibido la vida
llegase a morir, y estando muerto
permaneciere en el mismo estado, o
lo que es lo mismo, no reviviese, ¿no
resultaría necesariamente que todas
las cosas concluirían al fin y que no
habría nada qué viviese? Porque si
de las cosas muertas no nacen las
cosas vivas, y si las cosas vivas
llegan a morir, ¿no es absolutamente
inevitable que todas las cosas sean
al fin absorbidas por la muerte?
—Inevitablemente, Sócrates —dijo
Cebes—, y cuanto acabas de decir me
parece incontestable.
—También me parece a mí, Cebes,
que nada se puede objetar a estas
verdades, y que no nos hemos
engañado cuando las hemos
admitido; porque es indudable que
hay un regreso a la vida, que los
vivos nacen de los muertos, que las
almas de los muertos existen, que
las almas buenas libran bien y que
las almas malas libran mal.
Cebes, interrumpiendo a Sócrates, le dijo: —Lo que dices es un resultado
necesario de otro principio que te he oído muchas veces sentar como
cierto, a saber: que nuestra ciencia no es más que una reminiscencia. Si
este principio es verdadero, es de toda necesidad que hayamos aprendido
en otro tiempo las cosas de que nos acordamos en éste, y esto es
imposible si nuestra alma no existe antes de aparecer bajo esta forma
humana. Esta es una nueva prueba de que nuestra alma es inmortal.

—Si no te das por convencido con esta experiencia, Simmias —replicó

Sócrates—, mira si por este otro camino asientes a nuestro parecer.
¿Tienes dificultad en creer que aprender no es más que acordarse?
 DR. GUSTAVO GELEY

(1868-1924) Eminente médico e investigador francés.

Fue el primer Director del Instituto Metapsíquico Internacional

de París y gran propulsor de las investigaciones paranormales
en Francia y en toda Europa.
También fue un espiritualista convencido y un teorizador de altas
dotes filosóficas y de aquilatado espíritu lógico. Desde su infancia
tenía una reminiscencia o recuerdo, referente al instante de su
nacimiento, que era, para él, una evidencia de la realidad de la
Reencarnación.

Sus trabajos sobre "materializaciones" nos legaron "moldeados"

en parafina y en yeso, que constituyeron documentos
incontrovertibles de la realidad de tan discutidos y cruciales
fenómenos.

A los 20 años, publicó su "Ensayo de Revista General y de

Interpretación Sintética del Espiritismo" y poco más tarde, "El Ser
Subconsciente".

Pero con su obra "Del Inconsciente al Consciente" consagró su

fama de sabio investigador y de filósofo en el orden mundial. En
ella, la supervivencia espiritual y la reencarnación aparecen como
hechos científicamente planeados, que marcan etapas de la
evolución del "dinamo psiquismo esencial", entre un estado de
inconsciencia y otro futuro de consciencia plena de sus aptitudes y
sus responsabilidades, en el que alcanzará los soberanos valores
del Bien y de la Sabiduría.
 Materialización de
Katie King.

Fotografía que muestra a

Katie King, el fantasma
materializado en el
laboratorio del Profesor
William Crookes; a su
lado aparece el doctor
Gully. Pueden aquí verse
claros sus rasgos
fisonómicos, que Crookes
estudió y diferenció de los
de la médium.
Pero al margen de la Psicología oficial, se ha desarrollado
desde mediados del siglo XIX o sea, precisamente, desde
cuando culminaban teorías científicas, filosóficas y
sociológicas negadoras de la vida espiritual, una
investigación basada en fenómenos que parecen
demostrar la realidad de la existencia del alma y la
posibilidad de su supervivencia. Arrancando de los
famosos hechos de las hermanas Fox, en Hydesville, en
marzo de 1848, se multiplicaron en los Estados Unidos,
primero, y luego en Inglaterra, Francia y toda Europa, los
desconocer ante fenómenos denominados
ESPIRITUALISTAS

En el ESPIRITISMO, codificado doctrinariamente por las

obras de Kardec, se complementa la enunciación de los
principios esenciales del cristianismo evangélico con las
leyes de evolución a través de reencarnaciones sucesivas
durante las cuales DIOS brinda a los seres espirituales
innúmeras oportunidades de progreso ininterrumpido.
A fines de 1847, la familia Fox se instalaba en una casa situada
en Hydesville, un pequeño pueblo del estado de Nueva York (EE
UU). El matrimonio tenía cuatro hijos, aunque sólo vivían con
ellos las dos más pequeñas: Margaret y Kate, de 8 y 6 años,
respectivamente. A los pocos meses de la mudanza, comenzaron
a oírse en la vivienda extraños ruidos que sólo se manifestaban
cuando las niñas estaban en la casa. El 31 de marzo de 1848, los
golpes -que luego se denominarían raps- adoptaron un
vocabulario propio.
Fue hacia 1870 que el gran
investigador inglés Sir
William Crookes, famoso ya
por ese entonces merced a
sus trabajos en física y en
química, descubridor del
tallo y de los rayos
catódicos, base de toda la
moderna electrónica, y de
los metaelementos, hoy
llamados isótopos, realizó
sus primeros contactos con
la nueva gama fenoménica.
Lo hizo dispuesto a
"terminar con todas las
charlatanerías de los
espiritualistas, que parecían
haber convencido a los
miembros de la Sociedad
Dialéctica de Londres".
 Como consecuencia de los trabajos de
Crookes, se formó la Sociedad de
Investigaciones Psíquicas, la famosa
S.P.R. de Londres y, más tarde, la filial
americana, hoy A.S.P.R. y donde
laboraron destacados científicos y En
Francia, el Dr. Carlos Richet, sucesor de
Claudio Bemard en la cátedra de
Fisiología de la Universidad de París y
premio Nobel de Medicina, creó la
denominación de METAPSÍQUICA para
los conocimientos englobados en esta
ciencia y presentó a la consideración de
los estudiosos un cuarto de siglo de
labor en su justamente famoso
"TRATADO DE METAPSÍQUICA",
clasificando metódicamente las
clasificando metódicamente las tareas y designando sus múltiples
hechos, en una solemne sesión de la Academia de Ciencias de
Francia, de la que formaba parte. También actuó en el instituto
Metapsíquico Internacional de París, dirigido inicialmente por el
Dr. Gustavo Geley y en donde se obtuvieron resultados
experimentales a prueba de toda objeción científica honesta,
empleándose —en la época de la dirección del Dr. Eugenio Osty—
controles fotoeléctricos y fotográfico en ultravioleta.
 En larga y meticulosa
experimentación, aplicando métodos
rigurosos de contralor para eliminar
toda posibilidad de fraude y haciendo
presenciar sus sesiones por
eminentes hombres de ciencia, pudo
comprobar fenómenos de toda suerte
y modalidad, desde las mesitas
llamadas parlantes hasta las
levitaciones y materializaciones
completas de entidades espirituales.
Y, sobre todo, es necesario recalcarlo
William Crookes
como lección, TUVO EL VALOR MORAL
Sir William Crookes fue un DE PUBLICAR SUS RESULTADOS,
químico inglés, uno de los ABSURDOS (según las nociones
científicos más importantes en científicas de su época) PERO
Europa del Siglo XIX, tanto en VERÍDICOS Y COMPROBABLES, sin
el campo de la física como en preocuparse en absoluto por las
el de la química. Estudió en el críticas y el transitorio desprestigio
Colegio Real de Química de que habían de acarrearle.
Londres.
Katie King es el nombre dado por la espiritista
Florence Cook a una supuesta materialización de un
ectoplasma que en sus apariciones tomaba forma
humana.
Entre 1871 y 1874 William Crookes estudió una
curiosa materialización que decía llamarse Katie King,
que surgía a instancias de una médium de corta edad
llamada Florence Cook. Durante 3 años se llevaron a
cabo sesiones de materialización, en condiciones de
laboratorio.
En un principio el espíritu de Katie King se
materializaba parcialmente, pero con el tiempo fueron
tomando consistencia y haciéndose más reales, hasta
que llegó un momento en el que se materializó por
completo tomando aspecto de persona viva con
blancos ropajes.
La aparición andaba y hablaba con libertad, incluso
William Crookes pudo fotografiarla en diferentes
ocasiones, consiguiendo 44 fotografías. Un día Katie
se despidió, había cumplido su misión de demostrar a
todos la existencia del mundo espiritual y había
llegado el momento de elevarse a un grado más
superior.
Pruebas obtenidas por Richet, Geley
y Crookes. El Dr. Richet estudió
cuidadosamente, y con criterio de
fisiólogo, las MATERIA-LIZACIONES:
pudo, así, ratificar las características
de "cuerpo viviente" presentadas por
las materializaciones completas (ya
constatado por William Crookes con
Katie King) especialmente con el
fantasma de Bien Boa, al que hizo
soplar un tubo parcialmente
sumergido en agua de barita
(hidrato de bario) constatando la
formación del clásico precipitado que
registra la existencia de anhídrido
carbónico en el aire espirado. El Dr.
Gustavo Geley estudió numerosos
médiums de materializaciones y
documentó con moldes de parafina
obtenidos en sus sesiones
experimentales, la realidad de las
manos y pies materializados. Los
yesos correspondientes se
guardaron en el Instituto
Metapsíquico Internacional de París.
El Profesor William
Crookes estudió durante
dos años consecutivos a
la entidad materializada
que se llamaba Katie
King, la que se paseaba
en su laboratorio,
conversaba con los
asistentes, se dejaba
estudiar, tocar y
fotografiar. La médium
Florence Cook (una niña
de 15 años) dormida "en
trance", sufría pérdidas
de peso, dadas por
balanzas registradoras,
por efectos de la emisión
ectoplásmica; su peso
normal de 112 libras
bajaba, en ocasiones,
hasta ¡¡68 libras!!
Crookes pudo ver simultáneamente a Katie King formada y, a la vez, a su
médium, con la cual presentaba diferencias de estatura, de pulsaciones
simultáneamente tomadas, de detalles corporales (un lunar del cuello de
Katie no existía en Florence, por ejemplo). Tomó numerosas fotografías,
en presencia de conocidos científicos, retratándose personalmente con la
médium y con Katie, para establecer diferencias. También presenció la
escena de la despedida de Katie, registrando la conversación de ésta con
su médium y viéndolas a las dos actuando como personas distintas.
Entre los fenómenos de MATERIALIZACIÓN, citaremos el caso
del profesor Lombroso, famoso criminalista italiano, quien
concurrió —invitado por el profesor Morselli— a una sesión
con Eusapia Palladino. Durante la misma se formó una
corporación fantasmática completa, que se le acercó,
llamándolo por el nombre que le daba su madre de pequeño y
le habló en dialecto veneciano, Lombroso reconoció el rostro
y la apariencia de su propia madre, muerta hacía años.
Al día siguiente. Lombroso
mandó a retirar de la venta un
libro que hacía dos semanas
había publicado y en el cual
consideraba de origen mórbido a
las prácticas espiritistas y, aún
durante años más tarde, seguía
sosteniendo la existencia de
fantasmas verídicos. Al respecto
decía: "El café puede
reemplazarse con achicoria y
otros productos, pero el que ha
probado buen café sabe
distinguirlo y no puede
convencerse de que no exista; lo
mismo me pasa a mí con los
fantasmas".
El médico francés CHARLES RICHET, Premio
Nobel de fisiología en 1913, presentó en su
célebre obra Tratado de Metapsíquica un
esquema para abarcar la evolución de los
conocimientos parapsicológicos, dividiendo tal
proceso en cuatro períodos:

a) Período mítico. Comprende el extenso

intervalo de tiempo que va desde la
antigüedad hasta el siglo XVIII. Se caracteriza
por narraciones y observaciones empíricas y
explicaciones mágico-míticas de los
fenómenos.
b) Período magnético. Desde el siglo XVIII hasta
mediados del siglo XIX. Debe su nombre a las
teorías sobre el magnetismo animal
enunciadas por FRANZ ANTON MESMER y sus
continuadores

c) Período espirítico. Se inicia con los fenómenos de Hydesville,

protagonizados por las hermanas FOX y adquiere su mayor dimensión
con la obra de ALLAN KARDEC y el desarrollo del movimiento espiritista.
d) Período científico. A partir de 1870, con los trabajos experimentales de
WILLIAM CROOKES, el movimiento inglés de la "Psychical Research"
(Investigación Psíquica) y todos los avances subsiguientes al
advenimiento de la Metapsíquica.
Nacido en Lyon, el 3 de octubre de
1804, de una familia antigua que se
distinguió en la magistratura y en la
abogacía. Desde muy joven, se sintió
inclinado al estudio de las ciencias y
de la filosofía.

Educado en la Escuela de Pestalozzi,

en Yverdun (Suiza), fue uno de los
más eminentes discípulos de ese
celebre profesor y uno de los celosos
propagandistas de su sistema de
educación
18 de abril de 1857

Esta Obra Trae Los Fundamentos Del Espiritismo

Y Expone, A Través De Las Respuestas Dadas Por
Los Espíritus Superiores, La Síntesis De Una Nueva
Filosofía Espiritualista. En Su Primera Edición,
Estaba Divida En Tres Partes, Conteniendo 501
Preguntas. En Su Segunda Edición De 1860, Ya
Aparecía Dividida En 4 Partes, Conteniendo Las
Actuales 1019 Preguntas.
Después de haber expuesto
en el L. E. La parte filosófica
de la Ciencia Espírita,
presenta en esta obra la
parte práctica, para el uso
de aquellos que quieran
ocuparse de las
manifestaciones, ya por si
mismo.
Ellos verán los escollos que
pueden encontrar y tener así
un medio de evitarlos
 1864
Se trata de la parte ético-moral de la
Doctrina Espírita, trayendo una
nueva interpretación del evangelio
bíblico de Jesús de Nazaret.
En su primera edición se llamaba
«imitación del evangelio según el
espiritismo» adquiriendo el nombre
definitivo a partir de segunda edición
en 1865
1865
Es la cuarta parte
detallada de «El
Libro de los Espíritus»
traza la profundidad
de algunos conceptos
cristianos, según la
óptica espirita.

Cielo, Infierno, Purgatorio

Y la Justicia Divina
Obra de carácter científico y
filosófico.
Es dividida en dos partes:
La primera detalla la creación
tanto material, como orgánica y
Espiritual;

La segunda parte trata de Jesús,

los Milagros y las predicciones
 PATRICK: LA SEGURIDAD
Todos los días escuchamos la palabra «seguridad».
Seguridad financiera, Seguridad Social, seguridad
nacional: todas ellas son importantes, pero ahí un tipo
de seguridad más profundo, la del propio yo, la
emocional, la psíquica, la seguridad que nos permite
interactuar plenamente con nuestras familias, nuestras
parejas, nuestros amigos, nuestra sociedad, nuestra
civilización.

Aparece al practicar el amor propio, al darse cuenta de

que uno mismo es un alma, al comprender QUE HA
ESTADO PRESENTE EN VIDAS PASADAS Y QUE EXISTIRÁ
POR SIEMPRE EN OTRAS FUTURAS. La verdadera
seguridad surge del convencimiento de que somos
inmortales, de que somos eternos, de que jamás
podemos sufrir daño alguno.

He tratado a gente sumamente rica que era desgraciada

y no tenía la menor sensación de seguridad, aunque
tuviera las comodidades terrenales garantizadas hasta el
fin de su vida actual. La seguridad no procede de las
posesiones. No podemos conservar las cosas materiales
en la próxima vida ni en la siguiente, pero sí nos
llevamos nuestros actos, nuestros hechos, nuestro
crecimiento, lo que hemos aprendido y cómo vamos
progresando como seres humanos.
La seguridad y el amor propio
están relacionados, y lo segundo
es básico en nuestras vidas.
Muchos de nosotros interiorizamos
una idea que nos inculcan (por lo
general, de forma inconsciente)
padres, profesores, amigos o
comunidades: nos hacen creer que,
en cierto sentido, somos
deficientes, que no estamos a la
altura. Si podemos superar esas
ideas negativas, lograremos
querernos, lograremos disfrutar
del amor propio, de la autoestima.

«Este chico tiene la autoestima por los suelos», me dije cuando

Patrick entró por la puerta aquel primer día. Parecía un
adolescente desaliñado: llevaba vaqueros y cazadora de béisbol
de los Marlins de Florida (a ambas prendas les hacía falta un
buen lavado), el pelo alborotado, una perilla diminuta, zapatillas
Adidas desabrochadas y las uñas sucias. Pero no era ningún
chaval, sino un joven de treinta y un años de delgadez
cadavérica, ojos legañosos que evitaban mi mirada y escasa
fuerza al dar la mano.
En estado de hipnosis, a Patrick no le costó recuperar recuerdos de vidas
pasadas.
—Soy un hombre —empezó—. Bueno, no, no exactamente, no soy humano.
Intenté ocultar mi sorpresa, pero me temo que debió de fallarme la voz.
—¿De qué época estamos hablando?
—De hace sesenta mil años.
—Sesen...
Le miré con atención por si la hipnosis no había funcionado y estaba
tomándome el pelo. No. Tenía los ojos cerrados y respiraba con
regularidad.
—Sigue —acerté a decir.
—Nací en otro planeta, un planeta sin nombre. Quizás existía en otro
sistema solar o en otra dimensión, da igual. Lo importante es que formo
parte de una migración desde allí hasta la Tierra. Cuando llegamos,
vienen a recibirnos los descendientes de seres de migraciones anteriores
procedentes de otros sistemas solares. Se han mezclado con una
subespecie en evolución, los seres humanos. Tenemos que quedarnos en
la Tierra con ellos, lo sabemos, porque nuestro planeta se está muriendo
y éste , es nuevo. En realidad no hacía falta que hubiéramos venido
físicamente, bastaba con que nuestras almas se reencarnaran en los
humanos que nos rodean o en los seres de otros mundos, pero somos un
pueblo orgulloso. Nuestra tecnología es avanzada (hemos recorrido
largas distancias), nuestra cultura ha florecido y nuestra inteligencia está
muy desarrollada. Queremos conservar nuestros conocimientos y
nuestros logros; queremos unirnos a los demás y, mediante la
reencarnación, fomentar la evolución de esta nueva raza humana.
El Patrick que había entrado en mi consulta
hablaba con voz aguda, como si aún no le
hubiera cambiado del todo; concordaba con su
personalidad. El que estaba inmerso en la
regresión, sin embargo, tenía un tono de voz
profundo y pronunciaba las palabras con gran
autoridad Su visión me cautivó; no se parecía en
nada a ninguna de las que había escuchado a lo
largo de los años.

—Nuestros cuerpos no son demasiado distintos

de los de los humanos, pero nuestras mentes
son muy superiores. La atmósfera de la Tierra se
parece mucho a la que rodeaba nuestro antiguo
planeta (por eso hemos elegido este destino),
pero aquí el aire es puro y está limpio. Además,
en todos los demás sentidos, la Tierra es mucho
más bella que el lugar del que procedemos. Hay
árboles y hierba, y agua, ríos y mares, flores,
pájaros y peces de todos los colores. Me siento a
gusto; no, más que eso. Soy más feliz que nunca.
Mi labor es supervisar el almacenamiento de
material y de conocimientos escritos, y he
encontrado el lugar ideal: unas cámaras
naturales situadas a gran profundidad bajo la
superficie terrestre. Cuando los seres humanos
hayan alcanzado un nivel desde el que
comprender lo que hemos ocultado, serán
capaces de encontrarlo.
EVIDENCIAS DEL MÁS ALLÁ
PRUEBAS DE LA EXISTENCIA
DE OTRA VIDA
DESPUÉS DE LA MUERTE
El doctor JEFFREY LONG es médico
radioncólogo y un experto reconocido
en el campo de la investigación de las
ECM cuyo trabajo ha merecido
artículos en Newsweek, en el Wall
Street Journal y en Coast to Coast.
Long ha sido miembro del consejo de
dirección de la Asociación
Internacional de Estudios sobre
Experiencias Cercanas a la Muerte. El
doctor Long y su esposa, Jody,
crearon la Fundación para la
Investigación de la Experiencia
Próxima a la Muerte, sin ánimo de Este libro está dedicado a las miles de
lucro, y coordinan el sitio web personas
que han compartido con nosotros
www.nderf.org., un foro donde las sus experiencias excepcionales a lo largo
personas pueden comunicar sus EPM de los años, y a las que las seguirán
y donde se recogen datos científicos compartiendo en el futuro.
sobre este fenómeno. Os contáis entre los mejores maestros.
Cuando yo era médico interno residente
en la Universidad de Iowa, fui a la
biblioteca a consultar artículo concreto
sobre el cáncer. El artículo que buscaba
había salido publicado en el Journal of
the American Medical Association
(JAMA), que es una de las revistas
médicas con mayor prestigio del mundo.
Es una publicación semanal en la que
aparece un resumen apasionante de los
avances y las investigaciones de la
ciencia médica. A mí me resulta
imposible tomar un ejemplar y leer un
solo artículo, y eso fue lo que me
sucedió aquel día de 1984 en que me
senté a leer el número 244 de la revista.

Me puse a hojear la revista, hasta que

encontré una carta publicada como
respuesta a un artículo titulado
«Dormir, tal vez soñar», del doctor
Richard Blacher, de la Universidad Tufts
de Boston. La carta estaba firmada por
el doctor Michael Sabom, y se titulaba,
simplemente, «La experiencia cercana a
la muerte».
Me pregunté qué sería aquello de la
«experiencia cercana a la muerte». Yo,
como médico, no tenía noticia de que
pudiera tener lugar ninguna experiencia
consciente al borde de la muerte. ¿Acaso
las personas no están inconscientes, en
general, cuando están cercanas a la
muerte?, me pregunté. ¿Acaso el
término inconscientes no expresa, por sí
mismo, que no es posible una
experiencia consciente organizada?

Al doctor Sabom le había molestado un

comentario del doctor Blacher acerca de
las experiencias cercanas a la muerte.
Este había dicho que estas experiencias
no nos dicen nada acerca del estado
final de la muerte misma. Blacher añadía
que podrían evitarse las
interpretaciones erróneas de estas
experiencias estudiando más a fondo el
fenómeno, y esto era, precisamente, lo
que había hecho Sabom hacía poco. La
respuesta de Sabom al artículo de
Blacher estaba como cargada de
electricidad.
 He llevado a cabo
recientemente una
investigación sistemática
de estas experiencias
sobre 107 personas de las
que se sabe que
sobrevivieron tras un
episodio de inconsciencia y
de cercanía a la muerte (es
decir, con parada cardíaca
y coma). Aplicando
técnicas de entrevista
normalizadas, se evaluaron
los antecedentes sociales,
religiosos y demográficos
de cada persona, además
de los detalles de sus
respectivos episodios de
crisis médica, junto con
cualquier posible recuerdo
que tuvieran del período de
inconsciencia.

[...] Algunos pacientes describieron amplias experiencias

«extracorporales» que tuvieron mientras estaban siendo sometidos a
operaciones a corazón abierto, y durante las cuales observaron la
operación con riqueza de detalles «visuales».
 Hasta la fecha, he
sido incapaz de
encontrar una
explicación médica
adecuada de la ECM.
Blacher propone que
estas experiencias
representan una
«fantasía de la
muerte» y que son
manifestaciones del
cerebro hipóxico que
intenta afrontar «las

angustias que provocan las intervenciones y las palabras de los

médicos» Se observa experimental-mente que las personas que
han sufrido una hipoxia severa refieren de manera consistente
unos recuerdos confusos y dispersos, con graves disminuciones
de la percepción antes de la pérdida de la conciencia. Esto no
concuerda con la percepción «visual» clara de los hechos físicos
reales que se producen después de la pérdida de la conciencia en
los casos de las ECM. Además, muchas ECM se han producido en
entornos muy alejados de «las angustias que provocan las
intervenciones y las palabras de los médicos».
 Blacher observa que «los
médicos deben evitar con
especial cuidado el dar validez
de datos científicos a las
creencias religiosas». Yo
añadiría que deberíamos
evitar con el mismo cuidado el
dar validez de datos científicos
a las creencias científicas.

La respuesta del doctor Sabom me dejó atónito. Aunque el término

experiencia cercana a la" muerte fue acuñado por el doctor Raymond
Moody en su célebre libro Vida después de la vida, en el que describía el
primer estudio realizado sobre las ECM que trascendió al groe público. La
primera definición que hizo el doctor Moody de la experiencia cercana a
la muerte, en 1977, fue la de «cualquier experiencia perceptual
consciente que tiene lugar durante [...] un hecho en el que una persona
corre un gran peligro de morir o de matarse, e incluso puede estar tan
cerca de la muerte como para ser dada por muerta o declarada
clínicamente muerta, pero al que sobrevive y conserva la vida física».
Moody propuso más de diez años más tarde
otra definición de la experiencia cercana a la
muerte, como «hechos espirituales profundos
que suceden, sin ser provocados
voluntariamente, a ciertos individuos en el
momento de la muerte».

Las experiencias cercanas a la muerte (ECM)

son hechos que tienen lugar cuando una
persona se está muriendo, o incluso cuando
está clínicamente muerta. Llamaremos
ECMados a las personas que han tenido una
ECM. Los médicos y otros investigadores han
estudiado este fenómeno en profundidad
desde que el doctor Raymond Moody empezó
a investigar médicamente y a describir las
experiencias cercanas a la muerte y publicó
sus primeros resultados en su libro pionero,
Vida después de la Vida, en 1975.

Tras estudiar miles de relaciones detalladas

enviadas por ECMados, encontré las pruebas
que permitían llegar a esta conclusión
asombrosa: las ECM proporcionan pruebas
científicas poderosas de que resulta razonable
aceptar la existencia de una vida después de
la muerte.
Sí, ha leído bien. He estudiado miles de
experiencias cercanas a la muerte. He
sopesado cuidadosamente las pruebas que
aportan las ECM sobre la existencia de una
vida después de la muerte. Y creo, sin el
menor atisbo de duda, que hay vida después
de la muerte física.

Mis investigaciones me han convencido de que

las experiencias cercanas a la muerte son la
salida de esta vida y la entrada a otra vida.
Como dijo un ECMados, «vi unos colores vivos
de algo que creo que es cristal, y la sensación
irrefrenable de saber que existe otra vida y
que es buena me ha liberado por completo del
miedo a la muerte».

No hay dos experiencias cercanas a las

muertes idénticas. No obstante, cuando se
estudian muchas experiencias cercanas a la
muerte se aprecia con facilidad la existencia
de una pauta de elementos que suelen
aparecer con frecuencia en estas experiencias.
Dichos elementos suelen presentarse en un
orden determinado.
Los investigadores han llegado a la conclusión
de en las ECM pueden aparecer varios de los
doce elementos siguientes, o todos ellos:

1. Experiencia extracorporales (EEC): la

consciencia se separa del cuerpo físico.
2. Agudización de los sentidos.
3. Emociones o sentimientos intensos,
positivos en general.
4. Entrar o pasar por un túnel.
5. Encuentro con una luz mística o brillante.
6. Encuentro con otros seres, que pueden ser
seres místicos, o parientes o amigos
difuntos.
7. Sensación de alteración del tiempo o del
espacio.
8. Revisión vital.
9. Encuentro con planos ultraterrenos
(«celestiales»).
10.Encuentro o aprendizaje de conocimientos
especiales.
11.Encuentro con un límite o barrera.
12.Regreso voluntario o involuntario al cuerpo.
 PRUEBAS PODEROSAS Y SÓLIDAS
Cualquiera de estas vías de demostración constituye por sí sola un indicio
poderoso de que hay otra vida. Pero yo considero que las nueve vías de
demostración constituyen, en su conjunto, una prueba que supera todas
las dudas razonables acerca de la existencia de otra vida después de la
muerte. No cabe duda de que esta afirmación es atrevida, pero no puedo
menos que hacerla, después de años de investigaciones meticulosas.

Estoy absolutamente convencido

de que existe otra vida después
de la muerte. Quiero animar a
cada lector a que considere las
pruebas y a que llegue a sus
propias conclusiones. En el sitio
web de la NDERF hay una página
en la que se estudian las pruebas
de la otra vida, y se ofrece una
herramienta para ayudar al
lector a determinar el grado de
convencimiento que le aportan
las pruebas sobre la otra vida,
(http://www.nderf.org/afterlife)
.
Nueve vías de demostración de la existencia de
una vida después de la muerte. Estas pruebas
ya serían extraordinarias, de suyo, si los
ECMados estuvieran plenamente conscientes y
despiertos cuando tuvieron las experiencias.
Pero no lo estaban. Las personas que tienen
experiencias cercanas a la muerte suelen estar
inconscientes o clínicamente muertas cuando
tienen la experiencia. Resulta inexplicable
desde el punto de vista médico que puedan
tener cualquier experiencia consciente, cuánto
menos unas experiencias tan cargadas de
indicios que apuntan a una vida después de la
muerte. Recapitulando, estas son las nueve vías
de demostración:

1. El nivel de consciencia y de atención en el

transcurso de las experiencias cercanas a la
muerte suele ser mayor que el que se tiene
durante la vida cotidiana, y ello a pesar de
que las ECM suelen producirse mientras la
persona está inconsciente o clínicamente
muerta. Los elementos de las ECM suelen
seguir un orden coherente y lógico.
2. Lo que ven y oyen los ECMados en estado extracorporal en el
transcurso de sus experiencias cercanas a la muerte suele ser
realista, y en muchos casos el propio ECMados u otras personas
comprueban que era real.
3. Las personas con mala vista, o incluso con ceguera legal, tiene
visión normal o superior a la normal en sus experiencias
cercanas a la muerte. Se han dado casos de ECMados ciegos de
nacimiento que han contado experiencias cercanas a la muerte
muy visuales.

4. Se producen experiencias
cercanas a la muerte típicas
bajo anestesia general, cuando
sería imposible una
experiencia consciente.
5. En las revisiones vitales que se
producen durante las
experiencias cercanas a la
muerte aparecen hechos reales
que tuvieron lugar en la vida
de los ECMados, aunque los
hubieran olvidado.
6. Cuando los ECMados se encuentran
con personas conocidas de su vida
terrenal, casi siempre se tratan de
personas fallecidas, generalmente
parientes fallecidos.
7. Las experiencias cercanas a la
muerte que tienen los niños, incluso
los niños muy pequeños, resultan
sorprendentemente similares a las
de los niños mayores y a las de los
adultos.
8. Las experiencias cercanas a la
muerte se dan en todo el mundo.
Las ECM que se producen en los
países no occidentales parecen
similares a las de los países
occidentales.
9. Es común que los ECMados
experimenten cambios en sus vidas,
como efecto posterior de su ECM.
Los efectos posteriores suelen ser
poderosos y duraderos, y los
cambios siguen una pauta repetida.
El estudio de la NDERF es el mayor estudio científico de la experiencia
cercana a la muerte que se ha presentado jamás, y aporta pruebas
excepcionales, nuevas y científicas, La importancia de la revisión Uno de
los primeros proyectos de investigación que se emprendieron en la NDERF
fue un estudio de las revisiones vitales. Este estudio fue realizado por
Jody Long, que ejerce el cargo de administradora del sitio web de la
NDERF. Jody confirmó la importancia de la revisión vital en la vida del
ECMado analizando 319 ECM de personas que habían remitido relaciones
a la NDERF. Jody analizó sus respuestas narrativas a la pregunta que se
hacía sobre la revisión vital en la versión original del cuestionario de la
NDERF: «¿Tuvo usted una revisión de hechos pasados de su vida?».
 Se estudiaron las respuestas a estas preguntas sobre la revisión vital.
He aquí los resultados.

 Cómo tuvo lugar la revisión vital. Casi un 26 % describieron cómo

tuvo lugar la revisión vital. Muchos dijeron que era como ver una
obra de teatro o una película, o que era como verlo todo en una
pantalla.

 Contenido de la revisión vital. Más

de un 21 % comentaron el
contenido de su revisión vital. Los
sujetos de las experiencias
cercanas a la muerte observaron,
en general, que eran ellos los que
se juzgaban a sí mismos. Durante
aquel proceso veían lo bueno y lo
malo, las causas y los efectos de
sus decisiones. Muchos contaron
que, más que una revisión de
hechos visuales, habían tenido una
revisión de sentimientos. Algunos
dijeron que su revisión consistía
en sentir las reacciones de los
demás ante los actos terrenales de
ellos.
La revisión vital ayuda al ECMado a entender su propósito en la vida. Y
este entendimiento acerca de quiénes son, es ayuda a realizar cambios
significativos en sus vidas. He aquí algunos ejemplos de las experiencias
que tuvieron los ECMados durante sus revisiones vitales.

Mientras estaba en la luz, tuve una revisión vital, y vi todo lo que había hecho en
mi vida; se me mostraron todos los pensamientos, palabras, obras, actos y
omisiones.
La revisión fue muy rápida, pero a mí me
parecía que lo captaba todo con facilidad,
a pesar de la velocidad.

En aquel momento, no sé exactamente

cuándo, alguien o algo empezó a hacerme
un examen de conciencia, y en un abrir y
cerrar de ojos empezaron a pasar ante mí
imágenes de mi vida, empezando por mi
infancia. Cada imagen tenía su
contrapartida; era como si se estuvieran
pesando en una balanza los actos de mi
vida.
Se me puso ante mí todo lo que había pensado en mi vida, todo lo que había hecho,
dicho, odiado, ayudado, dejado de ayudar, dificultado; había una multitud de
centenares de personas, y todo era como en una película. Lo malo que había sido yo
con las personas; cómo podría haberles ayudado, lo malo que había sido (a veces sin
querer) también con los animales.
¡Sí! Hasta los animales tenían sentimientos. Era
horrible. Avergonzado, me postré de bruces. Veía cómo
repercutían sobre las demás personas y sobre sus
vidas mis actos o mis omisiones. Solo entonces con
Revisión vital

Poco después de salir de mi cuerpo, mientras yo

seguía en la habitación del hospital, vi pasar mi vida
ante mí. Se me dijo que yo iba a ayudar a educar y a
enseñar a muchas personas, y a eso precisamente me
dedico ahora.

Vi todos los hechos importantes que habían tenido

lugar en mi vida, desde mi primer cumpleaños hasta
mi primer beso, pasando por las riñas con mis padres.
Vi lo egoísta que era, y que daría cualquier cosa por
poder volver y cambiar.
Otra revisión vital Después me
enseñó mi revisión vital. Verás y
sentirás cada segundo desde el
nacimiento hasta la muerte, y
percibirás tus emociones y las de
otros a los que hiciste daño, y
sentirás su dolor y sus emociones.
Esto es para que veas desde otro
punto de vista cómo has sido como
persona y cómo has tratado a los
demás, y tú te juzgarás a ti mismo
con mayor rigor que podría
juzgarte cualquier otro.

No veras lo que te han hecho a ti

los demás. Veras lo que has hecho
tú a los demás.
 ENCUENTRO CON UN LÍMITE O BARRERA

Parecía que, a mi lado del límite, el tiempo transcurría

despacio. Al otro lado, el tiempo transcurría más
deprisa.

Había delante de mí una puerta de la que salía música, y

gente que estaba de fiesta, muy alegres; y yo comprendí
que aquel era mi hogar. Cuando pasara por la puerta, ya
no podría volver.

Llegué a un punto en que sentí que tenía que decidir

entre volver a la vida o seguir adelante hacia la muerte.
Allí estaba mi mejor amiga (que había muerto de cáncer
dos años antes), y me dijo que si yo pasaba de aquel
punto, ya no podría volver. «Has llegado al borde. No
puedes pasar de aquí», me dijo. «Ahora, vuelve atrás y
vive tu vida de manera plena y sin temores.»

No se me permitió cruzar aquel límite. No tuve opción.

 REGRESO VOLUNTARIO O
INVOLUNTARIO AL CUERPO
Recuerdo que, mientras los contemplaba desde lo alto,
pregunté al ángel: «¿Por qué no la dejan morir sin
más?». En aquellos momentos no me daba cuenta de que
el cuerpo que contemplaba era el mío. Después, ella [el
ángel] me dijo con voz imperiosa: «Ahora, debes volver
[...]. Ella debe vivir», dijo ella con voz suave y
tranquilizadora. «Tiene que cuidar de su hijo.»

Me dolió mucho no poder

quedarme, porque mi mayor
deseo era quedarme. Aquel ser y
aquel lugar del que tenía que
marcharme podría describirse
diciendo que eran amor puro. Me
hicieron volver a pesar mío.
Descubrí que mi propósito sería desde
ahora vivir «el cielo en la tierra»,
aplicando este nuevo entendimiento,
además de compartir este
conocimiento con otras personas. Pero
se me dio la opción de elegir entre
volver a la vida o seguir adelante hacia
la muerte. Se me hizo saber que,
aunque no había llegado mi hora,
podría elegir, y si elegía la muerte, no
gozaría de muchos de los dones que
todavía me aguardaban en la vida. Una
de las cosas que me preguntaba era si,
en el caso de que optara por la vida,
tendría que volver a este cuerpo
enfermo; pues mi cuerpo estaba
enfermo, muy enfermo, y sus órganos
habían dejado de funcionar. Entonces
se me hizo saber que, si optaba pe i
vida, mi cuerpo sanaría en muy poco
tiempo. ¡Que vería el cambio no en
cuestión de meses ni de semanas, sino
de días!
 EL PODER CURATIVO DE LAS ECM
Hay curaciones inexplicables no son frecuentes, pero merecen que
hablemos de ellas. No se puede afirmar con certeza que después
de las ECM se produzcan curaciones inexplicables, pero tenemos
algunas relaciones de casos que dan a entender que esto puede
suceder. Lo que sí es seguro, a partir de las investigaciones, es que
la posibilidad de que se produzcan curaciones inexplicables
merece que se le dedique más atención que la que se le ha
prestado hasta ahora en los estudios sobre las ECM.

Anita es de Hong Kong, y se estaba muriendo de un linfoma de

Hodgkin en fase 4. Decir que se estaba muriendo no es ninguna
exageración: el médico jefe de oncología le había dado treinta y
seis horas de vida. Anita se quedó inconsciente. Low-Up Study of
Persons Who and San Francisco-Oakland (1975): 291. Tuvo una
experiencia extracorporal y pudo ver a su marido y a su médico,
que hablaban en un pasillo, unos doce metros de la puerta de la
habitación. Anita contrastó más tarde sus observaciones con su
marido, que se quedó «atónito». La curación asociada a su
experiencia cercana a la muerte es una de las más espectaculares
que han contado. Así cuenta Anita lo sucedido:
Se me dio a entender que, ya que me
habían hecho análisis del funcionamiento
de mis órganos (y no habían salido
todavía los resultados), si yo elegía la
vida, los resultados indicarían que mis
órganos funcionaban normalmente. Si
elegía la muerte, los resultados
indicarían el fallo de los órganos como
causa de la muerte, por el cáncer. ¡Podía
elegir a voluntad el resultado de los
análisis!

Hice mi elección, y cuando empecé a

despertarme (en estado de gran
confusión, pues por entonces no sabía a
qué lado de la frontera entre la vida y la
muerte estaba yo), los médicos
irrumpieron en la habitación luciendo
grandes sonrisas, y dijeron a mi familia:
«¡Buenas noticias! Ya tenemos los
resultados, y los órganos le funcionan.
¡Es increíble! ¡Parecía que el cuerpo le
había dejado de funcionar!».
 A partir de entonces, empecé a
recuperarme rápidamente. Los
médicos habían estado esperando
a que me estabilizara para
hacerme una biopsia de ganglio
linfático con el fin de determinar el
tipo de células cancerosas que
tenía; y ni siquiera encontraron un
ganglio linfático tan grande que
indicara que había cáncer. (Cuando
ingresé en el hospital, tenía el
cuerpo lleno de ganglios linfáticos
dilatados.) Me hicieron una biopsia
de médula ósea, también para
determinar la actividad cancerosa
y poder ajustar la

quimioterapia a la enfermedad, y no había ninguna actividad cancerosa en

la médula ósea. Los médicos estaban muy extrañados, pero lo atribuyeron
a que yo había reaccionado de pronto a la quimioterapia. Como ellos
mismos no eran capaces de entender lo que pasaba, me sometieron a
pruebas y a más pruebas. ¡Las pasé todas perfectamente, y, al superar
cada prueba, me sentía más fuerte todavía! Me hicieron un sean de todo el
cuerpo, y como no encontraban nada, pidieron al radiólogo que lo
repitiera...
Gracias a mi experiencia, ahora
estoy comunicando a todas las
personas que conozco que los
milagros son posibles en nuestra
vida cotidiana. Después de lo que he
visto, me doy cuenta de que es
posible absolutamente todo y de
que no hemos venido aquí para
sufrir. La vida debe ser estupenda, y
nos aman mucho, muchísimo. Ha Otro paciente estuvo en coma
cambiado espectacularmente mi tres días. Durante este
manera de ver la vida, y me alegro período fueron a visitarle
mucho de haber tenido una segunda
amigos y familiares suyos. Sin
oportunidad para conocer «el cielo
en la Tierra». embargo, él afirmó que había
pasado todo ese tiempo fuera
de su cuerpo y que pudo ver y
oír lo que hacía la gente en su
habitación. Una mujer había
llevado al hospital una vela de
lavanda y la había guardado
en un cajón, cerca de su cama.
Cuando salió del coma, fue
capaz de decir en qué cajón
estaba la vela.
No quiero apartarme mucho del tema, pero
comentaré que aquel hombre tuvo también sueños
proféticos, tanto de carácter personal como mundial
no solo vivo una relación de pareja en su futuro, así
como hechos del futuro de su hijo, sino que «vio»
también una crisis económica mundial y una
explosión nuclear en Corea del Norte.

Otro caso muy citado de percepción durante una EEC

fue comunicado por el doctor Pim van Lommel, y se
publicó en The Lancet, una de las revistas médicas de
mayor prestigio del mundo. El paciente tuvo una
parada cardíaca y no respiraba. Cuando lo iban a
intubar, se advirtió que llevaba dentadura postiza
superior. Mientras el paciente estaba en coma
profundo, le quitaron la dentadura y la guardaron en
un cajón de un carro de parada. Había transcurrido
más de una semana cuando el paciente contó que
había tenido una EEC y describió con precisión la sala
donde le habían practicado la reanimación y a las
personas que habían estado presente. Resulta
notable que afirmara que podrían encontrar su
dentadura perdida en el cajón del carro de parada.
Adviértase también que el paciente contó que había
visto a la enfermera y a los demás presentes durante
su reanimación, lo cual no sucede a menos que la
persona esté lucido y en estado extracorporal.
Cuando se producen experiencias cercanas a la
muerte durante la anestesia general, el sujeto
suele observar la operación en estado de EEC.
En el transcurso de estas observaciones
durante una experiencia extracorporal, es
característico que el ECMado vea su propia
reanimación, que se está realizando en la mesa
de operaciones. En sus experiencias cercanas a
la muerte, estas personas no se ven a sí
mismas con demasiada poca anestesia; se ven
a sí mismas en estado de muerte clínica. Lo que
ven los ECMados confirma que sus ECM se
producen en el momento de un suceso que
pone en peligro la vida, normalmente de una
parada cardíaca.

Las experiencias cercanas a la muerte que se

producen en estado de parada cardíaca y bajo
anestesia general constituyen, quizá, la prueba
más rigurosa de la posibilidad de que la
consciencia resida fuera del cuerpo. Según las
ideas de la medicina convencional, una persona
sometida anestesia no puede tener una
experiencia consciente como la de una ECM, ni
tampoco puede tenerla una persona en parada
cardíaca. Sin embargo, el estudio de la NDERF
encontró a muchas personas que las tuvieron.
Pero sigue habiendo escépticos. Los niños pequeños pueden
Carol Zaleski, teólogo que estudió ayudarnos a determinar si las
en Harvard, dice que las ECM son ECM no son más que un fenómeno
producto de «la imaginación inventado. Y son los niños muy
religiosa». En The Skeptic's pequeños los que nos pueden
Dictionary se dice: «Actualmente, permitir demostrar de una vez
los relatos de ECM son conocidos por todas que las ECM son
por el gran público. Por eso, fenómenos naturales, y que no
son fenómenos inventados o
cuando se cuentan relatos nuevos
deformados para ajustarlos al
sobre el entrar en la luz, etcétera,
contenido de algún programa de
debemos temer que estos relatos televisión.
pueden estar contaminados. Se
puede estar reflejando en ellos lo
que uno ha oído y lo que uno
espera encontrar». Y podemos
encuadrar dentro del
escepticismo más radical a los
que opinan que las ECM son obra
de Satanás.

Yo, personalmente, creo que

todas estas ideas están
equivocadas. Si me preguntan por
qué, tengo muchas respuestas, y
una de ellas es: «Me lo han dicho
los niños».
 DOCTORA
ELISABETH KÜBLER-ROSS
Morir es trasladarse a una casa más
bella, «se trata sencillamente de
abandonar el cuerpo físico como la
mariposa abandona su capullo de seda».

Estas palabras de gozo son las que

pronuncia cada día la doctora Elisabeth
Kübler-Ross junto a la cabecera de sus
enfermos.

Doctor honoris causa de varias

universidades, es reconocida
mundialmente como una autoridad en
materia dé tanatología.

Las experiencias científicas de la doctora Kübler-Ross permiten confirmar

la existencia de una vida después de la muerte. Sólo se trata del pasaje a
un nuevo estado de conciencia en el que se continúa existiendo,
comprendiendo, y en el que el espíritu tiene la posibilidad de proseguir su
crecimiento.

Ella ha comprendido que los seres que están en el umbral de la muerte no

«alucinan» cuando ven a personas que ya murieron venir a buscarlos.

Ella nos demuestra que la muerte es un renacimiento, un nuevo

amanecer.
Hay mucha gente que dice: «La doctora Ross ha visto demasiados
moribundos. Ahora empieza a volverse rara.» La opinión que las personas
tienen de ti es un problema suyo no tuyo. Saber esto es muy importante.
Si tenéis buena conciencia y hacéis vuestro trabajo con amor, se os
denigrará, se os hará la vida imposible y diez años más tarde os darán
dieciocho títulos de doctor honoris causa por ese mismo trabajo. Así
transcurre ahora mi vida.

Yo soy por naturaleza una persona semicreyente, algo escéptica, para

decirlo prudentemente, y como tal no me interesaba la eventualidad de
una vida después de la muerte, pero ciertas observaciones se repetían
con tal frecuencia que me vi forzada a asomarme a la cuestión. En aquella
época empezaba yo a preguntarme por qué nadie había estudiado aún
este problema, no por razones científicas precisas o para poder hacer uso
de las conclusiones en caso de un proceso judicial, sino únicamente por
curiosidad natural.

El hombre existe sobre el planeta Tierra desde hace 47 millones de años.

Y en su forma actual con su dimensión divina, desde hace siete millones
de años. Cada día los hombres mueren por todas partes. Y nuestra
sociedad, sin embargo, no ha realizado ningún esfuerzo para estudiar la
muerte y llegar a una definición actualizada y universal de la muerte
humana, mientras que ha triunfado enviando hombres a la Luna y
logrando igualmente que regresaran sanos y salvos. ¿No resulta extraño?
Después de habernos ocupado
durante muchos años de los
enfermos moribundos, hemos
entendido que nosotros, los
humanos, a pesar de que nuestra
presencia en la tierra se remonta a
millones de años, no hemos
encontrado aún respuesta a la
pregunta quizá más importante de
todas: la definición, el significado y
el propósito de la vida y de la
muerte.

Hemos estudiado veinte mil casos, a

través del mundo entero, de
personas que habían sido declaradas
clínicamente muertas y que fueron
llamadas de nuevo a la vida. Algunas
se despertaron naturalmente, otras
sólo después de una reanimación.

La experiencia de la muerte es casi

idéntica a la del nacimiento. Es un
nacimiento a otra existencia que
puede ser probada de manera muy
sencilla.
 «creer» en las cosas del más allá.
Para mí esto no es un asunto más
de creencias, sino un asunto del
conocimiento. Os diré con gusto
cómo se obtiene ese conocimiento
siempre que queráis saberlo. Pero
el no querer saberlo no tiene
ninguna importancia porque
cuando hayáis muerto lo sabréis
de todas maneras, y yo estaré allí
y me alegraré muy
particularmente por los que hoy
dicen: «Ay, la pobre doctora
Ross.» En el momento de la
muerte hay tres etapas.
Morir significa, simplemente, mudarse a una casa más bella,
hablando simbólicamente, se sobreentiende.

En esta segunda etapa, cuando vuestra mariposa —siempre en

lenguaje simbólico— ha abandonado su cuerpo, vosotros viviréis
importantes acontecimientos que es útil que conozcáis
anticipadamente para no sentiros jamás atemorizados frente a la
muerte.
En la segunda etapa estaréis provistos de energía
psíquica, así como en la primera lo estuvisteis de energía
física.

Al liberarse de ese capullo de seda, se llega a la segunda

etapa la de la energía psíquica. La energía física y la
energía psíquica son las dos únicas energías que al
hombre le es posible manipular.

El mayor regalo que Dios haya hecho a los hombres es el

del libre albedrío. Y de todos los seres vivientes el único
que goza de este libre albedrío es el hombre. Vosotros
tenéis, por tanto, la posibilidad de elegir la forma de
utilizar esas energías, sea de modo positivo o negativo.

Desde el momento en que sois una mariposa liberada, es

decir, desde que vuestra alma abandona el cuerpo,
advertiréis enseguida que estáis dotados de capacidad
para ver todo lo que ocurre en el lugar de la muerte, en la
habitación del enfermo, en el lugar del accidente o allí
donde hayáis dejado, vuestro cuerpo.
También es necesario que sepáis que si os acercáis al lecho
de vuestro padre o madre moribundos, aunque estén ya en
coma profundo, os oyen todo lo que les decís, y en ningún
caso es tarde para expresar «lo siento», «te amo», u
alguna otra cosa que queráis decirles. Nunca es demasiado
tarde para pronunciar estas palabras, aunque sea después
de la muerte, ya que las personas fallecidas siguen oyendo.
Incluso en ese mismo momento podéis arreglar «asuntos
pendientes», aunque éstos se remonten a diez o veinte
años atrás. Podréis liberaros de vuestra culpabilidad para
poder volver a vivir vosotros mismos.

En esta segunda etapa, «el

muerto» —si puedo expresarme
así— se dará cuenta también de
que él se encuentra intacto
nuevamente. Los ciegos pueden
ver, los sordos o los mudos oyen y
hablan otra vez.
Todo esto, evidentemente, no es una
prueba para un escéptico, y con el fin de
tranquilizarlos hemos realizado un
proyecto de investigación
imponiéndonos como condición el no
tomar en cuenta más que a los ciegos
que no habían tenido ni siquiera
percepción luminosa desde diez años
antes, por lo menos. Y estos ciegos, que
tuvieron una experiencia extracorporal y
volvieron, pueden decirnos con detalle
los colores y las joyas que llevaban los
que los rodeaban en aquel momento, así
como el detalle del dibujo de sus jerséis
o corbatas. Es obvio que ahí no podía
tratarse de visiones.

No intentéis convertir a los demás. En el

instante mismo en que mueran, lo
sabrán de todas maneras. En esta
segunda etapa os dais cuenta también
de que nadie puede morir solo.
En esta segunda etapa también os dais cuenta de que ningún ser
humano puede morir solo, y no únicamente porque el muerto
pueda visitar a cualquiera, sino también porque la gente que ha
muerto antes que vosotros y a la que amasteis os espera
siempre.

En general sois esperados por la persona a la que más amáis.

Siempre la encontraréis en primer lugar. En el caso de los niños
pequeños, de dos o tres años por ejemplo, cuyos abuelos, padres
y otros miembros de la familia aún están con vida, es su ángel de
la guarda personal quien generalmente los acoge; o bien son
recibidos por Jesús u otro personaje religioso.

Después, cuando habéis realizado este pasaje, una luz brilla al

final. Y esa luz es más blanca, es de una claridad absoluta, y a
medida que os aproximáis a esta luz, os sentís llenos del amor
más grande, indescriptible e incondicional que os podáis
imaginar. No hay palabras para describirlo.

En esta Luz, en presencia de Dios, de Cristo, o cualquiera que sea

el nombre con que se le denomine, debéis mirar toda vuestra
vida terrestre, desde el primero al último día de la muerte.
Volviendo a ver como en
una revisión vuestra
propia vida, ya estáis en la
tercera etapa En ella no
disponéis ya de la
conciencia presente en la
primera etapa o de esa
posibilidad de percepción
de la segunda. Ahora
poseéis el conocimiento.
Conocéis exactamente
cada pensamiento que
tuvisteis en cada momento
de vuestra vida, conocéis
cada acto que hicisteis y
cada palabra que
pronunciasteis.

Dios es el amor incondicional. Después de esta «revisión» de

vuestra vida no será a Él a quien vosotros haréis responsable de
vuestro destino. Os daréis cuenta de que erais vosotros mismos
vuestros peores enemigos, puesto que ahora debéis de
reprocharos el haber dejado pasar tantas ocasiones para crecer. .
Pero los mayores maestros de este mundo son los moribundos.

Si uno se toma el tiempo de sentarse junto a la cabecera de la

cama de los moribundos, ellos son los que nos informan sobre
las etapas de morir.

La mayoría de la gente considera

sus condiciones de vida como
difíciles y sus pruebas y sus
tormentos como una maldición, un
castigo de Dios, algo negativo. Si
pudiéramos comprender que nada
de lo que nos ocurre es negativo, y
subrayo: ¡absolutamente nada!...
Todos los sufrimientos y pruebas,
incluso las pérdidas más
importantes, así como todos los
acontecimientos ante los que
decimos: «Si lo hubiese sabido
antes, no lo habría podido
soportar», son siempre regalos.
Ser infeliz y sufrir es como forjar el
hierro candente, es la ocasión que
nos es dada para crecer y la única
razón de nuestra existencia.
No se puede crecer psíquicamente estando sentado en un jardín
donde os sirven una suculenta cena en una bandeja de plata, sino
que se crece cuando se está enfermo, o cuando hay que hacer
frente a una pérdida dolorosa. Se crece si no se esconde la cabeza
en la arena sino que se acepta el sufrimiento intentando
comprenderlo, no como una maldición o un castigo sino como un
regalo hecho con un fin determinado.

Por tanto, en el momento

de la transformación,
nuestros guías espirituales,
nuestros ángeles de la
guarda y los seres queridos
que se fueron antes que
nosotros, estarán cerca de
nosotros y nos ayudarán.
Esto nos ha sido confirmado
siempre, así que ya no
dudamos nunca de este
hecho. ¡Notad bien que
hago esta afirmación como
un hecho científico!
 Abraham Maslow

(Brooklyn, Nueva York, 1 de abril de

1908 - 8 de junio de 1970 Palo Alto,
California) fue un psicólogo
estadounidense conocido como uno
de los fundadores y principales
exponentes de la psicología
transpersonal.

Transpersonal es a la vez un término reciente y una realidad

muy antigua. El movimiento transpersonal fue fundado en los
Estados Unidos en 1969, pero fundamentalmente existía desde
hacía siglos en todo el trabajo de los místicos de Oriente y
Occidente.
Lo transpersonal está más allá del ser humano, sobrepasa la
idea de persona. Esta palabra, empleada por Emmanuel
Mounier y el movimiento personalista a partir de 1947, tuvo un
éxito universal en los años setenta con el estudio de los
estados alterados de consciencia.
El término "transpersonal", que fue escogido en 1969 por Abraham
Maslow, es definido muy precisamente por él en sus libros y artículos
(1964, 1968, 1971). Empieza por un estudio de las motivaciones humanas
que clasifica jerárquicamente en cinco niveles: fisiológico, de seguridad,
de integración, de autoestima y de autorrealización. Es entonces cuando,
después de un estudio de las experiencias cumbre, descubre una sexta
necesidad, la de ir más allá de la quinta necesidad de autorrealización se
sitúa pues una necesidad inalienable de trascendencia, la necesidad de
una vida significativa que, rebasando los límites habituales de la identidad
humana, empuja a ponerse al servicio de los demás.
Este nivel supremo es tan importante para
Maslow que ya no se puede hablar de
necesidad o motivación, sino de
metanecesidad o Necesidad de Ser. Son
pues las necesidades de Verdad, de Belleza
o de Trascendencia que constituyen la
experiencia de los Valores. Es el
fundamento y la base de la psicoterapia.
Además, esto constituye una nueva
psicología: la psicología transpersonal. Es
un ir más allá de todos los métodos
dedicados a la autorrealización, a la
actualización de la persona, al refuerzo del
yo, etc. (quinto nivel). Este sexto nivel, que
es el del sacrificio y la consagración a la
realización de los Valores y ya no una
autorrealización egoísta, provoca un
cambio radical.

En 1969 funda la Asociación de Psicología

Transpersonal con Carl Rogers, Viktor
Frankl, Antony J. Sutich, Ch. Buhler, Stan
Grof, Jim Fadiman... y el Journal of
Transpersonal Psychology, del cual Antony
J. Sutich será el primer director desde 1969
hasta su muerte en 1976. Este primer
movimiento es americano y está ligado a
los psicólogos.
Pronto se abre un segundo
movimiento en el resto del
mundo y se expande fuera de
la psicología, puesto que lo
transpersonal existe también
en sociología, economía,
antropología, etnología,
educación, dirección de
empresas, sistémica,
comunicación, ética,
ecología... Así se funda la ITA
(International Transpersonal
Association) bajo la forma de
una red informal. Ha
organizado congresos en todo
el mundo: Islandia (1972),
Brasil, Finlandia, Estados
Unidos (1979), Australia,
India (1982), Suiza (1983),
Japón (1985), Praga (1992),
Irlanda (1994), Brasil (1996).
Charles T. Tart, Ken Wilber y Stanislav
Grof se dieron a conocer al gran público
por sus numerosas publicaciones.
Stanislav Grof es también el fundador
de la "respiración holotrópica" y a
partir de esta psicoterapia
transpersonal, de una teoría sobre las
experiencias perinatales (con los
sistemas coex y las cuatro matrices
perinatales). La psicología
transpersonal ha adquirido derecho de
ciudadanía en las universidades
estadounidenses. Existen cursos o un
departamento en bastantes
universidades estatales y además se
han fundado universidades privadas
que sólo enseñan disciplinas
transpersonales, como el Californian
Institute of Integral Studies o el
Institute of Transpersonal Psychology,
etc. Siguiendo los presentes los dos
primeros técnicos del siglo xx han
estado marcados por el materialismo
científico y sus consecuencias.
 LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL EUROPEA
La psicología transpersonal en Europa es
muy anterior a la creación del
movimiento transpersonal. Se origina en
la larga tradición de los místicos: desde
los griegos Plotino, Proclo, Yámblico,
Dionisio el Areopagita, hasta la escuela
inglesa (La nube del desconocimiento de
Julienne de Norwich), la alemana (de
Hildegarde de Bingen y las beguinas,
hasta el maestro Eckhart y su escuela:
Suso, Tauler, Jacob Boehme, Angelus
Silesius...), la española (Ibn Arabi y los
sufíes de Andalucía, san Juan de la Cruz y
santa Teresa de Jesús, san Pedro de
Alcántara, fray Diego de Estella, fray Luis
de León, fray Juan de los Ángeles), la
italiana (Las floréenlas de santa Catalina
de Siena, san Felipe Neri), la griega
(hesicastismo y el monte Athos), la rusa
(Serafín de Sarov) y la francesa
(Margueritte Porette, san Francisco de
Sales, madame Guyon, santa Teresita del
Niño Jesús)...
Se la vuelve a encontrar también en la tradición filosófica
con el irlandés Berkeley, los alemanes Schopenhauer, Hegel
y Nietzsche, el austríaco Martin Buber, el español Miguel de
Unamuno y los franceses Bergson y Teilhard de Chardin...
Henri Bergson fue un precursor con su amor por la
naturaleza y la importancia que le concedía al impulso vital
en la evolución creadora. Un soplo generoso y espiritual
anima toda su obra con sus estudios sobre la intuición, la
finalidad, los héroes y con una moral abierta de
generosidad. Pierre Teilhard de Chardin intentó reconciliar
el pensamiento cristiano con los descubrimientos recientes
de la ciencia, en particular con la evolución animal y la
prehistoria humana, de camino hacia un absoluto que se
construye lentamente: el punto Omega.
La psicoterapia transpersonal tiene en sus inicios una
construcción típicamente europea con el suizo CarL Gustav
Jung (que fue quien primero utilizó el término überpersónlich
en 1916), el italiano Roberto Assagioli y la psicosíntesis, los
franceses Robert Desoille y el ensueño dirigido o Pierre Weil
y el cosmodrama, el austríaco Viktor Frankl y la logoterapia,
el alemán Graf Dürckheim y la terapia iniciática... Jung
(1875-1961) se dio cuenta muy pronto de las limitaciones de
Freud, incapaz de explicar lo que hay de más elevado en el
ser humano a partir de lo más bajo. Y pensó que la clave de
las perturbaciones se encontraba en el no saberse enlazar
con lo más elevado. La reconciliación con lo mejor de uno
mismo y su proceso de crecimiento interior puede hacerse a
partir de una experiencia de lo sagrado (o numen): «El hecho
es que el acercamiento a lo numinoso parece ser la terapia
esencial; cuando se ha llegado a la experiencia numinosa,
uno se encuentra liberado del yugo de la enfermedad». La
base de las psicoterapias transpersonales se en-cuentra en
este descubrimiento.
 Roberto Assagioli (1888-1974) fue amigo
de Jung y de Desoille y trabajó con la
psicosíntesis en la misma orientación
transpersonal: «El objetivo final de la
psicosíntesis es el de llevar al sujeto a tomar
consciencia de su Yo transpersonal». Pero
ello tiene que haberse preparado antes
mediante una psicosíntesis personal en la
cual se habrá enlazado con el proceso de
crecimiento o de autorrealización e
integrado sus diferentes subpersonalidades.

Robert Desoille (1890-1966) fundó el

sistema de "ensueño dirigido", una terapia
que permite tener sueños sin dormir,
tendido en el diván. Se pueden realizar a
diferentes niveles y en cuanto aparece un
estado superior de conciencia se obtiene un
ensueño con capacidad de mutar que gracias
a un contacto con la dimensión de lo
sagrado permite una transformación de
personalidad y una eliminación de las
dificultades.
En los últimos años se ha prestado mayor
atención al campo de la psicología
transpersonal. Parece existir un interés
popular y profesional creciente en este
campo y respecto a algunas de sus materias
como el yoga, la meditación, las
experiencias cumbre, experiencias en el
umbral de la muerte y sueños lúcidos.

A pesar de este interés, aún existe una

ignorancia significante además de falta de
conocimiento de la psicología transpersonal.
Por lo tanto este artículo intentará ser una
introducción, superar el tópico y algunas de
sus fronteras teóricas y experimentales
actuales.

La psicología transpersonal surgió de un

interés en lo que Abraham Maslow (1971)
denominó "los confines más lejanos de la
naturaleza humana", a los que la psicología
convencional no se estaba dirigiendo de
manera adecuada.
Una serie de creencias cuestionables han orientado y limitado las
investigaciones psicológicas en los años sesenta, cuando
surgieron las psicologías humanísticas y transpersonal, y que en
cierto modo siguen siendo operativas en las principales
corrientes psicológicas.

La primera de estas creencias es que la evolución psicológica

cesa en gran parte cuando se alcanza biológicamente la edad
adulta. Por lo tanto la mayoría de las investigaciones se han
centrado en la infancia y la adolescencia y sólo recientemente los
estudiosos han investigado la madurez adulta.

La segunda creencia cuestionable era que la naturaleza de la

salud psicológica puede deducirse del estudio de la patología.

Un solo pensamiento servirá para mostrar la cuestionabilidad de

este argumento, a pesar de que ha orientado el pensamiento y la
investigación durante décadas: el de que la salud psicológica se
consideraba nada más que "ausencia de enfermedad" (Walsh y
Shapiro, 1983).
Una tercera creencia limitadora, que ahora se sabe que es
claramente errónea, era que las experiencias místicas y
transpersonales son insignificantes en el mejor de los
casos y patológicas en el peor de ellos.

Además, el énfasis reduccionista tiende a interpretar

(desestimándolas) cosas tales como las experiencias
subjetivas, el significado, el propósito y la comprensión
interior contemplativa en términos de procesos
psicológicos y químicos inferiores y patologías. Éste es el
tipo de interpretación que hace mucho tiempo William
James (1858) consideró como "materialismo médico":

El materialismo médico concluye que la visión de san Pablo

en el camino a Damasco, siendo como era epiléptico, fue una
descarga en el córtex occipital. Considera a santa Teresa una
histérica, a san Francisco de Asís un degenerado hereditario.
 EL NACIMIENTO DE LA
PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL

La psicología humanista surgió en

parte como respuesta a estos
problemas Fue una de las primeras
escuelas, junto con la psicosíntesis, en
enfatizar y explorar la salud
psicológica. Este énfasis deriva en
buena parte de la fuerza de uno de los
padres de la escuela, Abraham
Maslow, que estaba especialmente
interesado en el bienestar psicológico,
argumentando que «para simplificar el
tema de alguna manera, es como si
Freud nos hubiera proporcionado la
mitad enferma de la psicología y
nosotros ahora debiéramos
completarla con la otra mitad sana»
(Maslow, 1968, p. 5).
De todas maneras, uno de los
descubrimientos de Maslow
que más repercusiones
tendría fue el hallazgo de que
algunas de las personas que
observó cómo
particularmente sanas habían
experimentado lo que él
denominó "experiencias
cumbre". Estas personas, a
las que Maslow llamó
peakers* veían estas
experiencias cumbre entre
las más importantes de su
vida. Maslow llegó a
considerar estas experiencias
como influyentes y
beneficiosas, e
investigaciones posteriores
confirmación sus
conclusiones (Livingston,
1975).
Las experiencias cumbre están reconocidas en otros
ámbitos y épocas y bajo otros nombres y circunstancias.
Se han identificado a través de la historia como
experiencias religiosas y místicas. Subsiguientemente, se
descubrió

La psicología transpersonal empezó a centrarse

principalmente en estas experiencias cumbre: sus
características, significado y medios de inducción. En
parte la especialidad toma su nombre de algunas de las
características de estas experiencias, que vienen
acompañadas por la sensación de una expansión más allá
(trans), de lo que Alan Watts denominó «el ego
encapsulado en una piel» de la persona y la
personalidad. Dichas experiencias han tenido lugar en
condiciones diversas, espontáneamente o inducidas por
actividades tales como la meditación, hipnosis,
psicoterapia, sustancias psicodélicas, esfuerzos físicos de
gran intensidad o inmersión en la naturaleza.
Por supuesto, este interés por las experiencias
cumbre no es de manera alguna el único interés de
la psicología transpersonal, que en general tiende a
ser inclusiva. Su objetivo no es desestimar escuelas
anteriores, sino más bien expandirlas, incorporando
su teoría, información, e investigación dentro de una
visión ampliada de la naturaleza humana y de su
potencial (Vaughan, 1980).

Esta naturaleza inclusiva e integradora de la

psicología transpersonal está basada en el
reconocimiento de que todos los modelos, teorías y
por lo tanto las psicologías, son perspectivas
limitadas y necesariamente parciales. Ninguna teoría
o escuela, incluyendo la transpersonal, es la verdad.
Por lo tanto, la psicología transpersonal procura ser
inclusiva e integradora, reconociendo que cada
escuela tiene algo que ofrecer.
 INTEGRACIÓN ENTRE ESCUELAS DE PSICOLOGÍA

La psicología transpersonal también está interesada en la

integración no exclusiva de distintas escuelas. Los seres humanos
son notablemente complejos, no existiendo ninguna razón para
creer que una sola teoría, terapia o psicología pueda abarcar toda
esta complejidad, así como tampoco puede existir una fórmula o
teoría fundamental que lo abarque todo en física (Bohm, 1973).
Los psicólogos de diferentes escuelas pueden ser como el hombre
ciego y el elefante, cada uno con una visión valiosa pero parcial
de la naturaleza, potencial, patología y terapia humana.

Carl Gustav Jung Roberto Assagioli

Suiza (1875 -1961) Italia (1888 –1974)
Antes que discutir por el dominio exclusivo de una de las
teorías sobre las otras, la psicología transpersonal sugiere
que escuelas aparentemente conflictivas pueden cubrir
diferentes perspectivas, dimensiones y niveles, y por lo
tanto ser parcialmente complementarias.
Por desgracia, la ciencia, un
poderoso y valioso instrumento,
ha degenerado a menudo en la
pseudofilosofía del cientificismo.
El cientificismo y su análogo
filosófico, la lógica positivista,
sostienen que sólo la información
sensorial y la ciencia son capaces
de generar conocimiento válido.
El resultado ha sido que los
fenómenos que no pueden ser
sujetos a una observación
sensorial y al análisis científico
han sido infravalorados con
demasiada frecuencia y se ha
negado su validez. Dos
importantes reinos del
conocimiento que han sido
negados son el reino subjetivo de
la mente, el significado y el
propósito, y las experiencias
trascendentales reveladas por la
contemplación.
Wilber (1983a) apuesta por una psicología
y epistemología ampliadas, que usen los
tres tipos de conocimiento: sensorial,
mental-fenomenológico y contemplativo.
Su argumento se inspira en el filósofo
cristiano san Buenaventura y su esquema
de tres ojos: el ojo de la carne, el ojo de la
razón y el ojo de la contemplación. Estos
tres ojos o formas epistemológicas
corresponden a la entrada sensorial, a la
observación mental-fenomenológica y a la
pregunta-observación contemplativa. Cada
uno de estos ojos accede a una forma
particular de conocimiento que san
Buenaventura llamó "iluminación". Estas
son, respectivamente, para los ojos de la
carne, de la razón y de la contemplación,
el lumen exterius et inferius, el lumen
interius y el lumen superius, que
Buenaventura pensó revelaban
respectivamente un vestigium, una imago
y una consciencia directa de Dios.
Las psicologías y terapias que han enfatizado el
ojo de la razón o la observación de la mente,
son las psicologías introspectivas, la
fenomenología, el existencialismo, el
psicoanálisis y varias psicologías dinámicas. Por
otro lado el ojo de la contemplación, que se
centra en los fenómenos trascendentales y
aporta comprensiones interiores
trascendentales conocidas como gnosis y
prajna, ha sido el centro de los sistemas de
meditación yóguico y contemplativo.
El psiquiatra y profesor Stanislav Grof es uno de los creadores de la
psicología transpersonal y quizá la persona que mayor comprensión ha
aportado a lo que significan en realidad los estados alterados de con-
ciencia. Durante los últimos 50 años ha estudiado desde el punto de vista
científico esta clase de fenómenos, siempre con la mente abierta, sin
aceptar nada a priori, pero tampoco cerrando las puertas a posibilidades
más heterodoxas. De hecho, su pensamiento ha ido mutando desde una
visión científico-materialista a otra más espiritual, a causa principalmente
de sus estudios y experiencias personales con diversas sustancias psi-
coactivas o alucinógenas. Sin embargo, con el paso de los años, llegó a la
conclusión de que no es necesaria la ingesta de dichas sustancias para
obtener ese estado alterado o ampliado de conciencia, sino que existen
infinidad de técnicas para lograr idéntico efecto, absolutamente inocuas
para la salud.

También hemos de recalcar que todos los experimentos con psicoactivos

llevados a cabo por Grof y sus colaboradores se realizaron dentro del es-
tricto campo de la investigación científica, siempre bajo la supervisión de
equipos de médicos especialistas y en el marco de estudios desarrollados
por universidades, hospitales o instituciones científicas. Nada que ver con
la peligrosa moda de experimentar por cuenta propia que, tal como
denuncian numerosos expertos, entraña evidentes riesgos físicos.
EXPERIENCIAS MÍSTICAS EN EL LABORATORIO Grof comenzó a destacar en los
años 60 en su Checoslovaquia natal, concretamente en el Instituto de
Investigación Psiquiátrica de Praga, donde empezó a trabajar en un programa
que estudiaba el potencial del LSD y la psilocibina en el diagnóstico de la
personalidad y en el tratamiento psicoterapéutico. Sin embargo, para sorpresa
de Grof y sus colegas, se dieron cuenta, «con cierta consternación intelectual»,
de que los participantes en el programa mostraban experiencias muy similares
a las descritas durante milenios
por culturas tradicionales de todo el
planeta, en contextos chamánicos, místicos
o iniciaciones esotéricas. Los fenómenos
más comunes tenían que ver con
experiencias de muerte y renacimiento, se-
guidas de un sentimiento de unidad
cósmica e inmortalidad. Pero más les
sorprendió a los científicos que tras estos
episodios, sobre todo después de los de
identificación con todo el universo, los
participantes mejoraban notablemente de
sus problemas psicopatológicos. Los
individuos mostraban una disminución, o
incluso la desaparición, del miedo a su
propia muerte; se volvían más receptivos a
aceptar la existencia de otra vida después
de ésta; y tenían tendencia a tomarse el
pro-/ ceso de tránsito a esa «otra
realidad» como una oportunidad para vivir
una experiencia única en el campo de la
consciencia, más que como una catástrofe
personal o el declive de su cuerpo físico.
 condiciones físicas pueden
tener como consecuencia
profundos cambios
Qué sentido utilizo en mentales que podrían
este libro la expresión incluirse en la categoría de
estados no ordinarios de estados no ordinarios de
conciencia. Mi interés conciencia. Sin embargo, lo
fundamental es el de que producen son "delirios
centrarme en existencia. parciales" o "psicosis
Me gustaría igualmente orgánicas", estados que
examinar el potencial son muy importantes
sanador, transformador y clínicamente, pero que no
evolutivo de dichas son relevantes para
experiencias. A esta nuestra exposición. Las
respecto. personas que padecen
estados de delirio se
La conciencia puede ser caracterizan por una
profundamente pérdida de orientación.
modificada por una Pueden estar confundidas
variedad de procesos hasta tal punto que no
patológicos: por traumas saben quiénes son, ni
cerebrales, por dónde están o en qué mes
intoxicaciones con o año viven. Como
venenos, por infecciones característica típica
o por procesos manifiestan una
degenerativos y perturbación de las
circulatorios del cerebro. funciones intelectuales y
Sin duda, estas diversas padecen una amnesia
inmediata respecto a las
experiencias que acaban
de tener.
Por ello reduciré esta exposición a un amplio e
importante subgrupo de estados no ordinarios
de conciencia a los que la psiquiatría
contemporánea no ha dado un término
específico. Como estoy convencido de que
merecen distinguirse del resto y ser situados
en una categoría especial, he acuñado para
ellos el nombre de Holotrópicos (Grof 1992).
Esta palabra compuesta significa literalmente
"orientada a la totalidad" o "que se mueve en
dirección a la totalidad" de la palabra griega
holos = todo, y trepein = moverse hacia o en
dirección a algo). El significado completo de
este término y la justificación de su utilización
se irán aclarando a lo largo de este libro. El
término sugiere que en nuestro estado
cotidiano de conciencia no estamos realmente
enteros; estamos fragmentados e identificados
sólo con una pequeña fracción de lo que
realmente somos.

Los estados Holotrópicos se caracterizan por

una transformación específica de la conciencia
acompañada de cambios perceptivos en todas
las zonas sensoriales, con emociones intensas,
a menudo insólitas, y con profundas
alteraciones de los procesos de pensamiento.
Los cambios extraordinarios de
apreciación sensorial representan
un aspecto muy importante y
característico de los estados
Holotrópicos. Con los ojos abiertos,
es típico ver profundos cambios en
las formas y colores del entorno.
Cuando cerramos los ojos podemos
ser desbordados por imágenes
procedentes de nuestra historia
personal y del inconsciente
colectivo. Todo esto puede ir
acompañado de una amplia
variedad de experiencias en las que
participan todos los sentidos:
sonidos diversos, sensaciones
físicas, olores y sabores.

Las emociones asociadas con los estados Holotrópicos cubren un

amplio espectro que se extiende mucho más allá de los límites
de nuestra experiencia cotidiana. Abarcan desde sentimientos de
éxtasis, bienaventuranza celestial y "paz que sobrepasa toda
comprensión", a episodios de terror abismal, cólera insuperable,
profunda desesperación, culpabilidad devoradora y otras formas.
Un aspecto particularmente
interesante de los estados
Holotrópicos es el efecto
que tienen sobre los
procesos de pensamiento. El
intelecto no se ve
disminuido, pero funciona
de una forma
significativamente diferente
de su funcionamiento
cotidiano.

Las comprensiones
penetrantes más
interesantes a las que se
tiene acceso en los estados
Holotrópicos giran alrededor
de temas filosóficos, meta-
físicos y espirituales. La
exploración de estas
comprensiones penetrantes
constituye el centro de
interés de este libro.
En estos episodios podemos vivir
secuencias de muerte y
renacimiento psicoespiritual o
sentimientos de unidad con otras
personas, la naturaleza, el
universo y Dios. Podemos
desvelar lo que parecen ser
recuerdos de otras en-
carnaciones, encontrar poderosos
seres arquetípicos, comunicar
con entidades desencarnadas y
visitar numerosos territorios
mitológicos. El rico espectro de
estos estados también incluye
experiencias fuera del cuerpo,
durante las que la conciencia
desencarnada mantiene la
capacidad de percepción óptica y
puede observar con precisión
desde ángulos y distancias
inusuales los acontecimientos
que se producen en el entorno
inmediato del cuerpo o en lugares
distintos y remotos.
Las experiencias Holotrópicos pueden ser inducidas mediante una variedad
de técnicas antiguas y aborígenes, o "tecnologías de lo sagrado". Estos
procedimientos combinan de diversas formas el batir del tambor,
vibraciones acústicas, sonidos de campanas o gongs, el canto, la danza
rítmica, cambios de respiración y el cultivo infligir dolores agudos. Una
tecnología particularmente eficaz de lo sagrado ha consistido en la
utilización ritual de plantas y sustancias psicodélicas. Estas técnicas
alteradoras de la mente han desempeñado un papel esencial en la historia
ritual y espiritual de la humanidad. La inducción de estados holotrópicos ha
sido absolutamente esencial para el chamanismo, los ritos de paso y a ellas
pertenecen diversas formas del yoga, la meditación y técnicas de
concentración, el canto a varias voces, el giro de los derviches, las
prácticas ascéticas, el cristianismo hesicasta u "oración de Jesús" y
muchas otras.
 Es importante recalcar que
En la actualidad, el espectro episodios de estados
de técnicas alteradoras de la Holotrópicos de diversa
mente se ha enriquecido profundidad y duración
considerablemente. Los pueden también ocurrir de
enfoques clínicos que forma espontánea, sin
incluyen el uso de alcaloides ninguna causa específica e
puros abarcan las plantas identificable y,
psicodélicas o las sustancias frecuentemente, contra la
psicodélicas de síntesis, y voluntad de las personas
métodos eficaces de implicadas. Puesto que la
psicoterapia vivencial, como psiquiatría moderna no
la hipnosis, la terapia distingue entre los estados
primal, el renacimiento y la místicos o espirituales y los
respiración Holotrópicos. El episodios psicóticos, a las
más popular de los métodos personas que experimentan
de laboratorio para inducir esos estados se les suele
estados Holotrópicos ha sido diagnosticar como enfermas
la privación sensorial, que mentales, se las hospitaliza y
se basa en diversos grados. se las somete a un
tratamiento rutinario a base
de fármacos supresivos.
SABIDURÍA ANTIGUA Y CIENCIA MODERNA
Como hemos visto por lo descrito
anteriormente, las experiencias
Holotrópicos constituyen el denominador
común de muchas prácticas que, a lo
largo de siglos, han conformado la vida
ritual, espiritual y cultural de muchos
grupos humanos. Este tipo de experiencia
ha constituido la principal fuente de
cosmologías, mitologías, filosofías y
sistemas religiosos que describen la
naturaleza espiritual del cosmos y de la
existencia. Son la clave para entender la
vida espiritual de la humanidad, desde el
chamanismo y las ceremonias sagradas
de las tribus aborígenes hasta las
grandes religiones del mundo. Pero
además, y esto es lo más importante,
proporcionan líneas prácticas e
inestimables de orientación para
establecer una estrategia de vida
suficientemente rica y satisfactoria para
alcanzar la realización máxima de
nuestro potencial creativo. Por todas
estas razones es importante que los
científicos occidentales se liberen de sus
prejuicios materialistas y sometan los
estados Holotrópicos a una investigación
sistemática y ecuánime.
A lo largo de mi carrera
profesional he dirigido
personalmente más de mil
sesiones psicodélicas con
sustancias como el LSD, la
psilocibina, la mescalina, la
dipropil-triptamina (DPT) y la
metileno-dioxi-anfetamina
(MDA), y he tenido acceso a
más de dos mil sesiones
dirigidas por mis colegas.
Una proporción significativa
de estas sesiones tuvieron
que ver con pacientes
psiquiátricos que padecían
diversas formas de
trastornos emocionales y
psicosomáticos, como
depresión, psiconeurosis,
trastornos psicosomáticos,
alcoholismo y
drogodependencia.
Otro gran grupo lo constituían pacientes que padecían diversas formas de
cáncer, en su mayor parte terminal. En ese estudio, el objetivo no consistía
sólo en aliviar la angustia emocional y el agudo dolor físico que acompaña
a esta enfermedad, sino también ofrecer a esos pacientes una oportunidad
de lograr estados místicos para aliviar su miedo a la muerte, cambiar su
actitud hacia ella y transformar su experiencia de lo que supone morir. Los
restantes sujetos eran "voluntarios normales", como psiquiatras,
psicólogos, trabajadores sociales, clérigos, artistas y científicos
pertenecientes a diversas disciplinas, que se presentaban voluntariamente
para participar en sesiones psicodélicas en búsqueda de comprensión y
visión interior.

Para mi sorpresa, lo que emergía de estos relatos de estados Holotrópicos

era una amplia alternativa lógicamente coherente a la comprensión de la
naturaleza humana y de la existencia formulada por la ciencia materialista,
que hoy día representa la ideología oficial de la civilización industrial
occidental.

Las personas que experimentan estados Holotrópicos y los integran

eficazmente no desarrollan puntos de vista del mundo idiosincráticos y
engañosos que acarreen distorsiones inconexas de la "realidad objetiva".
Descubren diversos aspectos parciales de una gran visión sobre un
universo creado e impregnado por una inteligencia cósmica superior. En
última instancia, este cosmos personas que han tenido la oportunidad de
complementar su experiencia cotidiana de la realidad material con las
percepciones penetrantes de los estados Holotrópicos de conciencia.
Estos descubrimientos anuncian una
buena nueva a millones de occidentales
y miembros de las sociedades
teologizadas que han tenido diversas
formas de experiencias Holotrópicos y
que no han podido integrarlas dentro
del sistema de creencias dominantes de
sus culturas. A causa de este desajuste,
muchos de ellos

El estudio de los estados Holotrópicos

reivindica a estas personas y revela los
fallos de la psiquiatría contemporánea.
También muestra una necesidad
urgente de hacer una revisión y un
cuestionamiento de nuestra
comprensión de la naturaleza humana y
de la naturaleza de la realidad. Y
mismos, de la naturaleza y del universo.
Cada vez es más claro que este enfoque
alternativo y emergente de la existencia
integrará ciencia y espiritualidad, e
introducirá importantes elementos.
 JURGENSON

TOMAS ALVA EDINSON

RAUDIVE