T S e c c ió n de O bra s d e F il o so f ía

S C H O P E N H A U E R E N S U S P A G IN A S

A
 SCHOPENHAUER
EN SUS PÁGINAS

Selección, prólogo y notas de

Pe d r o S tepa n en ko

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Arturo Schopenhauer (1788-1860). Foto^afia de Johann Schwer, 1859.

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F O N D O D E C U L T U R A E C O N O M IC A
»••íf.
 prim era ed ición, 1991
Prim era reim presión, 2013

Stepanenko, Pedro (com p.)

Schopenh auer e n sus páginas / corap. de Pedro Stepanenko. — M éxico :
rcE , 1991
30 3 p . : 22 * 14 cm — {Colee. Filosofía)
ISBN 97a«07-16-1473-5
1. Schopenhauer. A rturo — C rítica e interpretación I. Ser. II. L
L C B 3 I4 8
Disirilnidón m ufidm l
D. R. ® 1991, Fondo de Cultura E con óm ica
Carretera Picacho-Ajusco, 227; 14738 M éxico, D. F.
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et medio, sin la anuencia por escrito d el titular de los derechos.
ISBN 978-607-16-1473-5
Impreso en M éxico • PrinUd in Mexico
PRÓLOGO
Si quisiéramos caracterizar sucintamente el desarrollo de la idea fi-
]o8(Sfíca del conocimiento, muchos nos veríamos tentados a conside-
rario como la historia de un desengaño. Pensemos en la exaltación
platónica del conocimiento como nóesis, comó intuición de lá verda­
Dewc>-121 S863s
dera esfera del ser, en la cual los objetos mantienen una absoluta
identidad e inmutabilidad, en oposición a las efímeras imágenes
de la percepción. Comparemos esta concepción con la imagen de
Reichenbach, filósofo contemporáneo, según la cual el conocimiento
es como el bastón de un ciego, como algo que sólo nos permite tan­
tear el terreno para no caemos. Recordémosla radical transformación
que la modernidad introdujo en nuestra visión del conocimiento, co­
locando Descartes su fundamento ya no en lo que el objeto es por sí
mismo, sino en la conciencia del sujeto que con sus propias ideas lo
construye, y limitándolo BCant al campo de los fenómenos, de aquello
que Platón consideraba como efímeras imágenes de la percepción.
Tendremos, entonces, algunos motivos para considerar ese desarro­
llo como el desmantelamiento de una ilusión. A este desmantela-
miento la filosofía de Schopenhauer ha contribuido sustancialmente,
puea, si bien la modernidad limitó el alcance teórico del conocimien­
to, es decir, su capacidad para aprehender la constitución del mundo,
dejó intacta e incluso pretendió reforzar su capacidad para deter­
minar la conducta del ser humano, mientras que aquélla centró su
ataque precisamente en esta última.*
Si revisamos las filosofías anteriores a Schopenhauer, veremos que
en todas ellas el principio de la acción humana, es decir, la voluntad,
si no se le toma como un principio racional, al menos se le condiciona
alas facultades cognoscitivas. La voluntad entendida como el princi­
pio del obrar humano había sido pensada siempre como algo condi­
cionado por el influjo de las representaciones: se le veía como una
fuerza que sólo opera determinada por alguna impresión de la con*
ciencia. Ésta era lo primordial y constituía la esencia del hombre, en
cambióla voluntad era sólo una facultad a su servicio. Schopenhauer
* Podrá objetarse que Kant no pretendió jam ás colocar al '‘conocim iento'' como
el rector de la conducta humana y que precisamente su filoio/Ta lo excluye del ¿m bilo
^ la razón práctica. Semejante objeción descansa en una confusí6n de palabras. Por
conocimiento” queremos significar aqu{ la facultad de representar en general la
conciencia en sentido amplio, dentro de la cual caen necesariamente iodos los prínci*
píos racionales o las representaciones empíricas que pueden determinar la acción para
Kant.
 PRÓLOGO
inviene esta relación y ahí se encuentra el rasgo fundamental de toda
su doctrina. La voluntad es lo primordial, es ella el principio origina­
rio del ser humano, es aquello de lo cual brota incluso la conciencia,
es aquello que condiciona no sólo la existencia de ésta, sino también
su naturaleza, es ella la que exige una representación, una impresión
de la conciencia, por medio de la cual manifestarse. La voluntad es
una fuerza, ajena en su origen a toda representación, que ci«a sus
propios medios para fluir, y la conciencia es uno de esos medios. No
son las representaciones lo que despierta a la voluntad, antes bien es
la voluntad la que genera esas representaciones como una forma más
para actuar sobre el mundo.
Tal vez mediante la siguiente analogía podamos acercarnos a la in­
versión que propone Schopenhauer respecto a la relación entre la vo­
luntad y la conciencia. Por lo general cuando estamos en un determi­
nado estado de ánimo, se lo adjudicamos a ciertos acontecimientos
que hemos vivido o a ciertos pensamientos que ocupan nuestra aten­
ción en esc momento, pero a veces caemos en esos estados sin saber
por qué y entonces se nos ocurre pensar que son más bien los estados
los que evocan esos recuerdos o los que producen esos pensamientos.
El estado de ánimo, aunque las palabras quieran engañamos, resulta
ser bajo esta última perspectiva el principio activó, el motor que pro­
duce las impresiones. Semejante a esta inversión que rara vez se nos
ocurre, parece ser la inversión que Schopenhauer llevó a cabo, pero
la fertilidad de esta ocurrencia ha quedado asentada por una idea que
hoy en día nos parece común y corriente, a saber; que gran parte de
nuestras acciones está inspirada por impulsos inconscientes y que só­
lo a través de nuestra vida aprendemos a conocer el mecanismo de es­
tos impulsos en nuestra persona. Pero la vena metafísica de este au­
tor, fascinada por esta revelación, convirtió esa inversión en una
cosmovisión. La voluntad inconsciente, esa fuerza ciega que nos im­
pulsa y que nos sorprende a nosotros mismos apareció ante sus ojos
como el principio vital de toda la naturaleza, como el impulso que
arroja a los individuos a la existencia, como una fuerza que en su in­
saciable afán por manifestarse adquiere formas cada vez más comple­
ja s hasta alcanzar al organismo humano, una de cuyas funciones es
la conciencia que pretende constituirse en rectora de la conducta, del
obrar humano, cuando en realidad no es más que un instrumento al
servicio de la voluntad, un esclavo que le ofrece vías por las cuales
acceder al mundo, que le va abriendo paso a un déspota al que ni
siquiera puede arrostrar.
Esta transformación de los factores que determinan el obrar huma­
no y la extensión de la voluntad como fuerza inconsciente al princi­
pio vital de toda la naturaleza conducen a través de la filosofía de
PRÓLOGO
gcbopcnhauer a ima visión trágica del hombre y del mundo, y quizá
ge» precisamente esta visión trágica la que inspiró toda su metafísica,
pues justamente en las descripciones de los dolores del mundo su plu­
ma ^ q u iere una impresionante lucidez y penetración: en ellas pare*
^ estar gozando. La voluntad que en sí es la misma cosa en cada uno
de los seres vivientes, al actuar a través de cada uno de ellos pene­
trando el mundo por diferentes conductos se enfrenta a sí misma: su
manifestación está condicionada por su propia destrucción, así como
la conservación de cada ser vivo requiere la destrucción de otros. La
voluntad diseminada en la multitud de individuos se devora a sí mis­
ma entablando ima ‘‘lucha cósm ica". Y no obstante lo injusto que
pueda parecemos este mundo en el cual todos vivimos a condición
de hacer sufrir, en él se ounple la "justicia universal*’, pues la mis­
ma voluntad, el principio único que en él se manifiesta, es quien re­
presenta este espectáculo a su costa. Aquí se encuentra ya la imagen
de la existencia que le permidó a Nietzsche adjudicarie a la tragedia
griega la función de mostrar que incluso lo m ¿i terrible de la vida es
un ‘*juego artístico que la voluntad juega consigo misma, en la eterna
plenitud de su placer’*.* Al escribir esto Nietzsche se encontraba bajo
una enorme influencia schopenhaueriana, pero justo es señalar que la
acritud positiva ante el sufrimiento que d ^ a r a aquí implica asumir
con mayor consecuencia la tesis fundamental dé Schopenhauer, según
la cual la esencia del hombre es la voluntad, pues este último parece to­
davía ceder a la pretensión de la conciencia de ser lo que omstituye la
identidad del hombre; y esto es lo que le hace ver en él un ser perma­
nentemente angustiado. Para Schopenhauer el advenimiento de la
conciencia al mundo representa también un acontecimiento trágico,
pues la voluntad que la produce y a la cual finalmente se reduce, más
que reconocerse a través de ella, se desconoce a sí misma, se asombra
de su propia realidad. El hombre es ese medio por el cual la voluntad
adquiere conciencia de sí, pero ello no significa más que excepcional­
mente su liberación, comúnmente es un extrañamiento. L a voluntad
que en los niveles inferiores de su desarrollo actuaba ciegamente ]>er-
manedendo firme y segara en el interior de los individuos, en el
hombre entra en conflicto y se escinde en la fuerza ciega que había
sido siempre y en la conciencia que se pregunta estupefacta qué es
c u fuerza que fluye y ve correr ante sí: al conflicto externo entre los
individuos viene a sumarse aquí un conflicto interno. La conciencia
humana, creada exclusivamente para satisfacer las necesidades de la
voluntad, no posee la capacidad de comprender ese impulso del cual
proviene, de tal suerte que en ella la propia voluntad se asombra de
* E t w i m w O o d t i i i n ^ i a , Alianza EditoriaJ, 1979, p. 186.
10 PRÓLOGO
SÍ “ como el sonámbulo al despertar de Jo que hizo en sueños” .* L*a
vida hum ana aparece entonces como un cruel teatro, cuyos actores no
han elegido su papel, sino que jugándolo ya han despenado de pron­
to en escena. Pero este cuadro se debe a que Schopenhauer sigue co*
locando la identidad del ser humano en la conciencia, no obstante
reconocer que es la voluntad la que determina todas las acciones. Esc
extrañam iento con el cual caracteriza la existencia humana es el pro­
ducto de la pretensión de la conciencia que se siente en esta metafísi­
ca relegada. Compárese esta* posición con la de Nietzsche respecto al
mismo problem a; a este último no parece ocasionarle ningún conflic­
to despreciar a la conciencia. De ahí que no pueda extrañarnos el que
Schopenhauer, a pesar de lo paradójico que pueda resultar, vea toda­
vía en el conocim iento, en la conciencia, la única vía por la cual libe­
rarse de esta indignante condición. E l conocimiento que deja de estar
al servicio de la voluntad,- que no pretende explicar los acontecimien­
tos para influir sobre ellos, sino que se limita a contem plarlas formas
que reviste la voluntad, o m ejor aún, el reconocimiento de la común
esencia de todos los individuos y de la contradicción que sufre al ma­
nifestarse, es el único medio que encuentra para aplacar ese impulso
que nos arrastra sin escuchar la insignificante opinión de nuestra
conciencia.
Los hombres son, pues, para Schopenhauer como los personajes
kafkianOs: siempre inquietos, siempre preocupados por cumplir ór­
denes de alguien o de algo que no saben qué es ni qué objetivos persi­
gue m ediante el cumplimiento de las mismas, siempre enredados por
asuntos que no saben cóm o surgieron, que razón de ser tienen, pero
a los que se entregan con todas sus fuerzas, pues de ello depende su
propia existencia. “ La inquieta prudencia” ‘die ängstlich Behiäsam-
k eit'’), esta expresión que utiliza Schopenhauer para describir al hom­
bre entregado a sus faenas cotidianas, ¿acaso no es una excelente ex­
presión para calificar la actitud de los personajes kafkianos? T al vez
aquí, aJ m encionar a K afka, sea el lugar más oportuno para mencio­
nar que Schopenhauer ve tam bién en esc ser empujado por un resor­
te interno a afrontar los acontecimientos el aspecto cómico de la exis­
tencia hum ana, pues el ser empujados a nuestro pesar, el forcejear
ante algo que tiene que suceder produce el efecto cómico que casi
siempre acom paña a nuestras acciones. Y así, a pesar del carácter
trágico que pueda tener nuestra vida, en cada momento particular
adquiere un tinte cóm ico. “ L a vida de cada individuo — afirma
Schopenhauer— si se considera en su conjunto y en general, sin fija r­
E l mundo comt* oolunlady representación, I I, C. X X V
PRÓLOGO 11
se más que en los rasgos principales, es siempre un espectáculo trági­
co, pero vista en sus detalles se convierte en sainete, pues las vici­
situdes y tormentos diarios, las molestias incesantes, los deseos y
temores de la semana, las contrariedades de cada hora, son verdade­
ros pasos de com edia".*
Esta serie de pensamientos que hemos recorrido de un vistazo: el
considerar a la voluntad como una fuerza inconsciente que no sólo
actúa a través del hombre, sino que representa el principio vital de
toda la naturaleza, que crea una serie progresiva de manifestaciones
hasta alcanzar al ser humano en donde cobra conciencia de sí, extra­
ñándose y corriendo ante el asombro de los individuos que no pueden
comprenderla ni controlaría; este conjunto de ideas me parece el ori­
gen del sistema filosófico de Schopenhauer. Esta era, por así decirlo,
la materia que había que estructurar utilizando los conceptos de la
nueva filosofía, la materia que había que verter en los moldes de los
conceptos filosóficos para daríe forma en un sistema.
Antes de pasar a exponer la manera en que Schopenhauer orga­
nizó este material quisiera llamar la atención sobre el carácter sis-
temi^co que puede atribuírsele a esta filosofía. Si por “ sistema”
entendemos una serie de conceptos, proposiciones o conocimientos
que se derivan de un conjunto de principios, entonces, no sólo sería
aventurado, sino erróneo hablar aquí de un sistema, pues Schopen­
hauer no nos proporciona ningún método para derivar unos conoci­
mientos de otros. Es cierto que las diferentes partes de su filosofía es­
tán estructuradas orgánicamente, pero no porque se deriven unas de
otras, sino porque t ^ a s ellas señalan hacia una misma idea. El or­
den, la estructura es sólo un problema de exposición; lo importante
es acceder a esa idea central. En aquello que puede justificar esta filo­
sofía su pretcnsión de ser un sistema es en la presencia de un mismo
pensamiento en cada una de las partes, en la referencia de todas ellas
a un mismo núcleo. Incluso podría decirse que este apuntar a un mis­
mo punto se vuelve tan importante que atenta en contra de la cohe­
sión entre las partes. Schopenhauer parece haber estado tan preocu­
pado por esclarecer el núcleo de su doctrina que muchas veces
desprecia la coherencia de las partes. Esto podría explicarnos el que
no sea raro ni difícil encontrar contradicciones en su “ sistema” ; con­
tradicciones que seguramente llamaron la atención de su autor, pero
que no les dio importancia, pues cada una de las partes en conflicto
contribuía a esclarecer el núcleo de su pensamiento. Sería exagerar
decir que su filosofía la constituye un conjunto de ideas en donde
E t mundo como voluntady repmentarión, I, ^ 56.
 12 PRÓLOGO
cada una por su cuenta y sin considerar su relación con las otras trata
de penetrar un mismo pensamiento, al cual se quiere llegar de cual*
quier manera, incluso sin excluir la posibilidad de abandonar esas
ideas una vez alcanzado nuestro fin. Sería exagerar afirmar esto de
la filosofía de Schopenhauer, pero creo que a ello tiende. De ahí que
no pueda extrañamos que su principal continuador, su principal he­
redero, Nietzsche, adopte en muchas ocasiones los aforismos como
forma de expresión: los aforismos son como breves resplandores que
tienden a iluminar un mismo pensamiento. Por eso no puede sor­
prendernos el que este heredero acabe por despreciar el concepto de
sistema en su sentido tradicional. *‘Que no nos atemorícen las con­
tradicciones, que no nos entorpezca esa coherencia de las partes que
a muchos ha ofuscado: si sobre nosotros sentimos la presión de im
pensamiento, lo importante es hacer todo lo posible por iluminarlo”
Esto parecen decir ambos.
La idea central del "sistem a” de Schopenhauer es la del mundo
como manifestación de una fuerza inconsciente, cuya razón de ser
nos es imposible aprehender. Para su expresión “ sistemática” Scho­
penhauer adopta la diferencia que Kant había establecido entre el
fenómeno y la cosa en sí. La realidad empírica, el conjunto de los fe­
nómenos, es lo que él llama “ el mundo como representación” , un
mundo que el sujeto del conocimiento construye a partir de sus sensa­
ciones gracias a las formas de la sensibilidad y a las funciones del en­
tendimiento. Las formas de la sensibilidad, al igual que en la filosofía
kantiana, son el espacio y el tiempo, los cuales no son considerados
como propiedades de las cosas, sino como formas mediante las que
el sujeto ordena los datos de la sensación. Las funciones del entendi­
miento, que en la filosofía kantiana constituyen una serie de doce
conceptos no provenientes de la experiencia por los cuales relaciona­
mos las sensaciones ordenadas espaciotemporalmente, son lo que nos
permite estructurar la experiencia y postular leyes necesarias de la
naturaleza. Schopenhauer simplifica el papel del entendimiento y re­
duce sus funciones a una sola: la relación de causalidad, aquella gra­
cias a la cual engarzamos todas nuestras percepciones formando un
todo unitario y cuya más elemental aplicación se encuentra ya en el
vínculo que establecemos entre nuestras sensaciones y los objetos que
suponemos como las causas de aquéllas. Esta elemental aplicación es
para Schopenhauer la prueba más clara del carácter a priori de esta
función, esto es, de su origen no empírico, pues la experiencia misma
presupone el que nos pensemos como un cuerpo en interacción con
otros, y esto no es posible si el sujeto mismo no pone en juego ya des­
de el primer momento esa relación de causalidad. Su uso puede en­
contrarse incluso en los animales, pues ellos también imaginan que
PRÓ LO GO 13
(odas sus sensaciones tienen una causa en los objetos ajenos a su pro­
pio cuerpo; por ello pueden buscarlas o evitarlas; y no la aprenden
ya que forma parte del mecanismo de su cerebro. Schopenhauer con­
sidera además que esta relación es una forma específica del principio
de razón sufíciente, aquel cuya expresión racional postula que todo
lo que existe tiene una razón de ser, un por qué: no es más que el
principio de razón aplicado a las representaciones empíricas. Así
puef, el tiempo, el espacio y la causalidad son los medios por los que
^ sujeto se representa la realidad, las estructuras bajo las cuales apa­
recen ante él la realidad objetiva que rebasa la mera sensibilidad, las
puras sensaciones.
Pero, si ahora pensamos en el material con el que esos instrumen­
tos daboran la-realidad empírica: las sensaciones, y reflexionamos
acerca de la semejanza que pueden tener con los objetos externos que
suponemos como sus causas, acabaremos por convencemos que esa
realidad que nos presenta la experiencia, lo objetivo por excelencia,
no es más que nuestra propia representación, acabaremos por acep­
tar que “ d mundo como representación” no existe más que por
nuestra conciencia y para ella. L o que sean las cosas en sí mismas,
esto es, independientemente de las estructuras de nuestro intelecto,
es algo que está muy lejos del conocimiento de ese mundo que noso­
tros miamos elaboramos. No es, pues, éí conocimiento que opera de
acuerdo al principio de razón el que nos puede aclarar lo que está
más allá de los fenómenos, pues él mismo es el que proyecta esos es*
quemas que le impiden alcanzar el en sí de lo existente. Para la filo­
sofía kantiana el conocimiento de la cosa en sí había quedado defi­
nitivamente proscrito: todos los objetos caen, seg^n ella, bajo las
condiciones que el sujeto impone y no hay excepción posible. Inclu­
so el conocimiento de nosotros mismos, lo que podría llamarse ‘ ‘in­
trospección^ ’, esa forma privilegiada de acceder a lo que no puede
representarse mediante el espacio, incluso este conocimiento está
sometido al tiempo y a las funciones del entendimiento. £1 hecho de
captamos a través del tiempo y de establecer relaciones causales en­
tre nuestras vivencias nos condena, por así decirlo, a no saber lo que
es nuestro propio ser en sí: sólo podemos conocemos tal como apare­
cemos ante nosotros mismos, es decir, como fenómenos.
La diferencia entre el fenómeno, como el único objeto del conoci-
Q i^ to , y la cosa en sí, como aquello que puede ser el objeto fuera
^ las condiciones que le impone el sujeto, le permitió a Kant dar res­
puesta a dos de los grandes problemas filosóficos: la necesidad que
le atribuimos a las leyes de la naturaleza y la libertad que le adjudica­
mos al ser humano a pesar de estar sus actos regidos por las leyes de la
naturaleza, entre las cuales hay que incluir a las posibles leyes de
 14 PROLOGO
la psicología. £Ì prim er problema podemos formularlo bajo la si­
guiente pregunta: ¿cóm o es posible adquirir conocimientos que esta­
blecen relaciones necesarias entre los fenómenos, cuando éstos son
conocidos mediante la experiencia, la cual nunca puede confirm ar de
m anera absoluta nuestras hipótesis, ya que sólo nos proporciona un
núm ero fin ito de confirm aciones? L a solución de K ant consiste en se­
ñalar que esas relaciones necesarias no tienen su fundamento en lo
que adquirim os m ediante la experiencia, sino en las condiciones que
el propio sujeto le im pone a los datos de la experiencia: esas conexio­
nes necesarias tienen su fundam ento en nuestras propias estructuras,
no en las cosas mismas. El segundo problema puede ser expresado
de la siguiente m anera: ¿cóm o es |>osible considerar al hombre como
un ser capaz de determ inar sus acciones, cuaildo éstas se encuentran
integradas al mundo fenom énico, para el cual valen necesariamente
las leyes que el científico descubre? La filosofía kantiana apela aquí
al concepto de la cosa en sí y señala que si bien las acciones humanas
en tanto fenóm enos responden a leyes de la naturaleza, si las pensa­
mos com o productos de una realidad que está más allá de la percep­
ción, com o m anifestaciones de la cosa en sí, pueden entonces ser con­
sideradas com o acciones de una voluntad libre. En otros términos:
podemos pensar que el en sí de las acciones humanas es nuestra vo­
luntad libre que se determ ina a sí misma, Es verdad que esto no se
puede confirm ar,-pero tam poco se puede refutar, ya que todo conoci­
m iento es válido sólo en el cam po de los fenómenos. Se trata de un
supuesto legítimo y necesario para darle valor a nuestras leyes morales.
L a solución a este último problem a fue para Schopenhauer la clave
de su sistem a. Es cierto que para él la libertad como libre albedrío,
como facultad de determ inarse a sí mismo ante la posibilidad de ser
determ inado por algo externo, no es más que una ficción, pero la idea
de colocar a la voluntad como la cosa en sí, como aquello que está
más allá de las estructuras de la conciencia, más allá del conocimien­
to regido por el principio de razón, allende el mundo como represen­
tación, esa idea es el núcleo de su filosofía. Pero esta voluntad como
el en sí de los fenóm enos, lejos de ser un mero ]>ensamiento, un su­
puesto, es para Schopenhauer el saber más inmediato con el que con­
tamos, es la m ayor certeza a nuestro alcance. La fuerza que nos de­
term ina a la acción, el querer que se manifiesta en nuestros actos, es
algo que captamos inm ediatam ente, más» aún, es aquello con lo cual
nos identificam os plenam ente, pero también es una realidad que no
podemos som eter al interrogatorio del conocimiento que busca deter­
m inar causas: es una realidad que rebasa esta esfera. Así pues, nues­
tra m ayor certeza, aquella que versa sobre nuestro propio interior,
tiene por objeto algo ante lo cual se estrella nuestro principio de ra-
PRÓ LO GO 15
íón» P®*" tanto, no tiene razón de ser para nuestra con­
ciencia.
Aquí nos encontramos ya inmersos en el pensamiento de Schopen­
hauer. El mundo es algo que puede ser observado desde dos puntos
de vista: por un lado como representación ordenada espacio-
tciDporalmente y estructurada conforme a cadenas causales, por el
otro, como una fuerza, como un querer que se manifiesta en la repre­
sentación, pero que en sí misma es diferente. Esta doble perspectiva
,no es »ólo una forma de considerar la realidad para el filósofo, es la
forma en que cada uno de nosotros la enfrenta, es lo que constituye
nuestra experiencia en el sentido más amplio de la palabra, pues cada
cual vive interiormente todas sus acciones y simultáneamente las ve
integradas al mundo que contiene a todos los demás fenómenos, a to­
dos los demás cuerpos. Esta doble perspectiva es el campo en donde
se entabla la lucha con nosotros mismos, es lo que nos obliga a en­
frentamos, es lo que nos hace ver cómo nuestro querer se traduce en
algo ajeno, en una serie de representaciones, y también lo que nos
permite contemplar cómo estas representaciones se van acercando
cada vez más a nuestro querer hasta arrancarlo de su pasividad y
hacerlo manifestarse.
La nueva perspectiva que ahora se nos ofrece, la de nuestro inte­
rior, la de nuestra voluntad, es como el acceso que cada uno tiene
a los bastidores de ese gran escenario que nos representa la concien­
cia regida por el principio de razón suficiente. Claro está que sólo
podemos conocer inmediatamente este otro aspecto del mundo en la
medida en que acompaña a un número muy reducido de fenómenos,
a saber: aquellos que pertenecen a nuestra persona o más preci*
sámente, los actos de nuestro cuerpo; éstos no son más que la tra­
ducción al mundo como representación de lo que interiormente
captamos como nuestra voluntad, como nuestro querer. Pero todo
individuo debe suponer que algo semejante se encuentra detrás de to­
dos los demás fenómenos, de no ser así tendría que considerarse
como el único ser en el mundo al cual le corresponden estos dos as­
pectos y esto le conducida al solipsismo, a lo que Schopenhauer llama
“egoísmo teórico'*: egoísmo que a pesar de no poder ser refutado,
nadie está dispuesto a sostener seriamente, a menos que esté loco
■“ Opina nuestro autor— y en tal caso, más que una demostración en su
contra, requiere una cura. Difícilmente alguien se atrevería a contra­
decir que suponemos algo semejante a nuestra voluntad detrás de los
cuerpos humanos que vemos actuar ante nosotros e incluso detrás de
cuerpos animales, pero Schopenhauer propone además identificar
*■0 que en nosotros se presenta como un querer extrciüadamentc
®otnplejo y auxiliado por la conciencia, eso que llamamos “ volun­
16 PRÓLOGO
ta d ", con el principio del cual emanan todos los fenómenos, con el
principio que a través de diversos grados de complejidad se manifies­
ta en todos ellos, con ese principio cuya búsqueda inauguró la filoso-
fía presocràtica, y que aquí es la cosa en sf, la realidad fuera de los
esquemas del conocimiento fenoménico. Como tal no le debe afectar
la pluralidad, pues ésta sólo existe en el espacio y en el tiempo; debe
ser una, no en el modo en que cada cosa del mundo fenoménico es
una, sino como algo que no se contrapone a otra unidad. La plurali­
dad sólo le incumbe en tanto que se manifiesta, en tanto que ingresa
al mundo como representación, para el cual espacio y tiempo consti­
tuyen el principio de individuación, es decir, aquello que permite que
una misma re^idad se disgregue en una pluralidad de individuos.
Las anteriores reflexiones, inspiradas por la diferencia entre el fe­
nómeno y la cosa en sf, Schopenhauer las engarza con su considera­
ción acerca del alcance de las ciencias naturales. La investigación
científica — sostiene Schopenhauer— siempre llega a un punto deter­
minado más allá del cual no puede avanzar; ese punto son las llama­
das ‘^fuerzas naturales". El científico lo que indaga son las condicio­
nes espacio-temporales de la manifestación de esas fuerzas y los
fenómenos que tienen que anteceder su aparición, pero nada nos dice
acerca de lo que ellas mismas son. Tratar de explicarlo sería traspasar
los límites del mundo fenoménico, pretender conocer mediante el
principio de causalidad lo que es la cosa en sí. En estas fuerzas natu­
rales encuentra Schopenhauer las más elementales manifestaciones
de la voluntad, de esa fuerza inconsciente que aparece revistiendo
formas cada vez más elaboradas por medio del campo de los fenóme­
nos químicos y biológicos hasta alcanzar la forma del organismo hu­
mano. Así, las manifestaciones de la voluntad constituyen una serie
que nuestro autor concibe como una serie gradual en la que la expre­
sión de una misma fuerza se va intensificando mediante la creación
de organismos cada vez más complejos. Cada uno de estos grados re­
presenta además una Idea en d sentido platónico, esto es, una realidad
genérica a la que le corresponde una pluralidad de fenómenos, de in­
dividuos pertenecientes al mundo espacio-temporal y cuya existencia
depende de la cadena causal. En el reino vegetal y animal esa Idea
es lo que llamamos “ especie", una realidad que no se agota en cada
una de las criaturas y a cuya conservación cada una sacrifica su in­
dividualidad. Los miembros de la especie no son más que el medio
para preservar esa realidad superior. Es por la especie, por la perma­
nencia de la Idea, por lo que el individuo se enfrenta y lucha en con­
tra de otros individuos que corresponden a otras Ideas. Todo indivi­
duo busca imponer su propia Idea, integrar las otras formas a la suya
y de esta manera la conservación de una especie exige la destrucción
PRÓLOGO 17
^ individuos pertenecientes a otras. El mundo es por ello una per*
ijianente lucha entre individuos, a través de la cual se mantiene la je ­
rarquía de las Ideas. En su cúspide está el hombre. En él la voluntad
llega a su máximo grado de intensificación y también de individua­
ción, pues en él la individualidad alcanza tal importancia que cada
miembro de la especie constituye por sí mismo una Idea diferente:
al carácter genérico se agrega aquí el carácter individual, irreductible
a aquél. Y es también donde alcanza la más cruenta lucha: si en los
grados inferiores los individuos de una especie se enfrentan a los de
otra, aquí los miembros de la misma especie luchan unos en contra
de los otros. Pero en esta cúspide la voluntad encuentra también su
máximo grado de expansión, el punto a partir del cual vuelve a con­
centrarse, pues el hombre en su máximo desarrollo se libera de ese
empuje a través de la contemplación y niega su eficacia mediante el
ascetismo; en los individuos más destacados de la especie abandona
iu afán de ingresar en el mundo de la representación y busca el
aquietamiento en el interior de la persona que reconoce su propia
esencia en todos los seres que la rodean, en todos los fenómenos
que sólo aparentemente le son ajenos.
Esta visión del mundo como una serie gradual de manifestaciones
de una misma fuerza adquiere con frecuencia las características del
evolucionismo, pues muchas veces Schopenhauer explica la génesis
de nuevos y más complejos organismos como el producto de un desa­
rrollo que busca siempre instrumentos más eficaces para satisfacer las
necesidades del individuo y de la especie. Gracias a ese desarroUo,
cuyo fundamento es un impulso insaciable de apoderarse de la reali­
dad, surge el cerebro como un instrumento que le permite al indivi­
duo buscar la satisfacción de sus necesidades sin tener que esperar un
estímulo directo, sino haciendo uso de representaciones. Y es este
instrumento, el cerebro, el que crea el mundo como representación,
cuyas estructuras, consideradas bajo esta perspectiva, tienen un ori­
gen fisiológico. Tenemos aquí una reconstrucción de lo que se había
explicado mediante el idealismo trascendental, mediante la idealidad
del tiempo, el espacio y la causalidad, pero con ello cae Schopen­
hauer en un círculo vicioso, pues pretende explicar el origen de las
estructuras de la conciencia bajo los propios términos de éstas. En
efecto, la nueva perspectiva adoptada pretende explicar mediante
procesos fisiológicos la génesis y la naturaleza del intelecto, pero esta
explicación supone ya lo que quiere explicarse. E l espacio, el tiempo
y la causalidad, que se habían postulado como condiciones de posibi­
litad de toda experiencia, pasan a ser funciones de un órgano que
conocemos a través de la experiencia, de un órgano que es el pro­
ducto de un desarrollo en el mundo espacio-temporal que opera de
16 PRÓLOGO
acuerdo con leyes causales. No obstante la incompatibilidad del nuevo
enfoque con el anterior, Schopenhauer parece haberlo conservado
para aportar nuevos argumentos a favor de su tesis fundamental: la
prioridad de la voluntad sobre el intelecto. La nueva forma de consi­
derar a la conciencia la convierte en producto, en instrumento de la
voluntad, cotí lo cual pierde absolutamente su autonomía. Y no sólo
su autonomía, sino también su veracidad, pues el mundo que nos
presenta resulta ser una ficción, un engaño gracias al cual la voluntad
se manifiesta. Un engaño porque oculta la común esencia de todos
los fenómenos, porque establece entre éstos una separación radical.
Y no podría ser de otra manera, puesto que la conciencia como fun­
ción del cerebro tiene un fin práctico: la conservación y reproducción
del individuo. La conciencia está, por así decirlo, diseñada para en­
focar las cosas desde el punto de vista de la individualidad y esto es
precisamente lo que le impide reconocer en la voluntad del individuo
a los demás seres. El mundo como representación es como el “ velo
de Maya” , una ilusión, por la que todos los seres se entregan a una
lucha sin cuartel en contra de sus semejantes y por la cual sufren to­
dos los dolores. El dolor, en cambio, es lo más real que puede experi­
mentarse, es el sentimiento que ha<% penetrar más a fondo, que hace
vivir con más intensidad, es el sentimiento positivo de la vida, siendo
la felicidad mera ausencia de dolor. Por una ilusión nos entregamos
a todos los dolores que, a pesar de todo, aceptamos y asumimos,
puesto que no son más que el resultado de nuestras propias acciones;
y a éstas las hemos querido así, tal como han sido; más aún, ellas no
son más que la traducción de nuestro querer a la representación.
Aquf se encuentran los elementos para justificar la visión trágica
del hombre, esa visión del ser humano como una conciencia agitada,
siempre preocupada por presentar las opciones por las cuales una
fuerza desconocida se manifiesta, una conciencia que al pretender ex­
plicar qué es esa voluntad que nos impulsa a la existencia se queda
muda, una conciencia que pretende comprender lo que está más allá
del ámbito de los fenómenos para el cual está diseñada, y cuyo princi­
pio de razón pierde su eficacia al enfrentar a la voluntad, de tal ma­
nera que si se pregunta por el fin que persigue, por el sentido que
tiene, jamás encontrará una respuesta, pues buscar un fin es buscar
una razón de ser, una causa. Por ello el hombre acaba por resignarse
obedeciendo y sobrellevando una vida que considera no vale la pena
ser vivida. Pero existe una vía por la cual, al menos momentánea­
mente, salvarse, liberarse de esa indignante condición: la contempla­
ción estética, ese mirar sin pretender entender, ese describir sin pre­
tender explicar. Bajo ella el conocimiento deja de estar al servicio de
la voluntad, deja de ser esclavo, se libera. Mientras aplicamos el
PRÓ LO GO 19
fiocipio de razón, mientras tratamos de explicar los fenómenos, nos
^pcontramos cumpliendo con la función para la cual la voluntad creó
d cerebro: explicar la relación entre los fenómenos para poder influir
lobiv ^ o s , preparar el terreno para que se manifieste despótica la vo*
lontad. contemplación estética en cambio abandona esa función
origio*^> abandona la furia con la que nos aferramos al mundo de
\o$ fenómenos, a la cadena causal que lo determina, y a través de ella
el hombre observa el mundo sin comprometerse con él, lo ve desinte­
resadamente: en ella el hombre descansa del trajín cotidiano, del ver*
ae arrastrado por la maquinaria del mundo.
E l objeto de esta contemplación no son los fenómenos como tales,
fUK) las Ideas, los diversos grados de manifestación de la voluntad.
E s cierto que para penetrar en esas Ideas el sujeto tiene que tomar
com o punto de partida los objetos tal y como se le representan, pero
en ellos sólo destaca las características que revelan las formas genera*
les que comparten con los demás fenómenos de su especie. Así, el su­
jeto trasciende bajo esta contemplación el mundo fenoménico, no se
fija en las particularidades de los objetos, en esas propiedades que los
hacen ser ú n i^ s y que explican su existencia en el mundo espacio-
temporal, sino en aquello que expresan, en la forma bajo la cual se
manifiesta la voluntad en ellos; los toma como medios para remon­
tarse a la esfera de las Ideas. Schopenhauer transforma de esta mane­
ra la con<%pción platónica del conocimiento como nóesis en contem*
plación estética y con ello tal vez ha<% justicia a su verdadera
inspiración; al igual qué en aquélla, en ésta el objeto que se enfoca
es trascendido, se revela como medio para alcanzar una realidad su­
perior en la que se pierde la individualidad. Pero no sólo el objeto
es aquí algo universal, también el sujeto al hacer abstracción de los
lazos particulares que lo relacionan con un objeto específico, pierde
>u individualid^ y se transforma, por así decirlo, en sujeto univer-
en “ sujeto puro del conocimiento” . La liberación y la satisfac*
ción que se goza en ella se debe a esta transformación, a este estado
en el cual no ponemos en juego a la voluntad. El individuo que al­
canza este estado se ubica, pues, en un plano diferente al del cono­
cimiento que opera mediante el encadenamiento de los fenómenos,
conocimiento que puede tener una utilidad. Pero esto se logra
^cepcionalmente, y de una manera espontánea sólo en el genio.
Sólo él puede elevarse por sí mismo a la contemplación de la Idea y
Permanecer en ella el tiempo necesario para saber cómo comunicar­
as cómo transmitirla a través de la representación. Sólo él puede ser
^ Verdadero artista, pues sabe por sí mismo en dónde buscar las for*
que hacen destacar a la Idea. La obra de arte no es otra cosa que
revelación de la Idea a través de imágenes fenoménicas; su funda*
 20 PRÓLOGO
mentó se encuentra en la capacidad que tiene el artista de ver en los
fenómenos, en lo particular, lo que es universal. La mayoría de
los hombres, en cambio, requiere, para llegar a ese estado, del auxilio
del genio transformado en artista, del individuo cuyo intelecto supera
su función natural. La misión de las bellas artes es, pues, guiar la
atención hacia el descubrimiento de la Idea por medio de representa*
ciones que se presten a ser trascendidas. Sólo la música cae fuera de
esta caracterización, pues ella representa lo que está más allá de las
Ideas, de las formas que reviste la voluntad; las deja de lado y va di­
rectamente a la voluntad. Ella expresa a la voluntad de la manera
más pura, independientemente del grado de su manifestación. Es
como la creación de un mundo nuevo, porque no se inspira en las for­
mas representadas por los fenómenos, sino en la cosa en sí, en la pura
voluntad. Expresa lo mismo que se manifiesta en el mundo fenomé­
nico, pero sin tomar en consideración las formas de éste; crea así
una nueva expresión de la voluntad, de la fuerza que fluye a través
de todos los individuos y por ello tiene un efecto inmediato en todos
nosotros.
Gracias a esta concepción de la contemplación estética Schopen­
hauer encuentra el vínculo del arte con la moral, de lo estético con
lo ético; vínculo que mantendrán dos ilustres lectores de este autor:
Tolstoi y Wittgenstein. Al igual que el arte, las acciones con valor
moral suponen la superación del conocimiento fenoménico. Sólo
aquel que puede ver por encima de la experiencia, aquel que tras­
ciende las diferencias entre los individuos, aquel que reconoce su pro­
pia esencia en los demás, sólo él es capaz de llevar a cabo acciones
con valor moral. Ellas tienen para Schopenhauer su fundamento en
ese reconocimiento, en la supresión del “ velo de M aya” , el carácter
ilusorio del mundo como representación, en el sentir como propio el
dolor ajeno. En un primer momento esas acciones revisten el valor
de la justicia y entonces el individuo se abstiene de llevar a cabo ac­
ciones que por satisfacer a la voluntad que se manifiesta bajo su per­
sona niega o impide la manifestación de la misma en otra persona.
Pero cuando se asume verdaderamente que la propia voluntad es la
que sufre en otros hombres, entonces no sólo se evita causar el dolor
ajeno, sino que se asiste al que lo sufre sin importar la causa por
la cual lo padece. La máxima virtud es este socorrer al prójimo y sur­
ge de levantar el “ velo de M aya” , del sentimiento que nos hace ver
en los dolores ajenos el dolor propio. Esta virtud es la caridad inspira­
da en la compasión, en la piedad.
El reconocimiento del carácter ilusorio de este mundo de la expe­
riencia, de este mundo que nos impide reconocernos en los otros y
el descubrir sin pretender explicar la esencia común a todos los se­
PRÓ LO G O 21
res. he aquí las ideas que comparte Schopenhauer con la antigua reli*
gión veda y las que le hacen ver en el ascetismo el ideal del hombre,
pues quien penetra lo suficiente en ellas acaba por comprender que
el d<^or es inherente a la vida, a la manifestación, a la afirmación
(Je la voluntad en el tiempo y en el espacio. Quien esté convencido de
esto buscará la abstinencia, la obstrucción de la voluntad, se negará
a ser una vía más por la cual la voluntad acceda al mundo, entrará
en contradicción con ella y la mortificará. A cambio de ello alcanzará
una paz interior permanente, una liberación no sólo momentánea
como la de la contemplación estética, sino definitiva. Así aplacará a
la voluntad y verá en el mundo un espejismo del cual se desprenderá
sin sufrimiento y hasta con gusto cuando la muerte lo alcance.
Esta cosmovisión que le da al sufrimiento un papel fundamenta],
que desemboca en los ideales ascéticos, en la negación de la voluntad
y que encuentra la mayor virtud en la caridad, en el asistir al prójimo
por compasión, por el reconocimiento del dolor ajeno como propio,
está tan cerca de) cristianismo, que se antoja llamarla un “ ateísmo
cristiano'*. En él parece haber encontrado Nietzsche el terreno pre­
parado y los instrumentos necesarios para llevar a cabo su critica a
loi valores cristianos. Pues siguiendo el camino que esta filosofía
abrió: el reconocimiento de la primacía de la voluntad sobre el inte*
lecto, y observando cómo ella misma justifica los valores cristianos,
Nietzsche encontró los elementos para desenmascarar estos valores y
caracterizarlos como productos de una voluntad fatigada. La visión
trágica del hombre sostenida por Schopenhauer parece haber prepa*
rado los instrumentos para su propia superación, y no sólo por los
rasgos fundamentales de su filosofía, sino también por la gran perspi­
cacia de sus análisis psicológicos: la agudeza con la que describe el
resentimiento, el rencor, el remordimiento, también educaron el ojo
de Nietzsche. Schopenhauer parece haber vivido con tanta fuerza el
conflicto entre la voluntad y la conciencia, que su mirada adquirió
una gran penetración, anticipando muchas ¡deas que posteriormen­
te Freud fundamentaría en sus “ análisis científicos” , y esto sin otra
^l^ica que su propio interior, sin otro instrumento que su probidad.
L * idea de la voluntad como una fuerza irracional que representa el
principio estructurador de nuestro espíritu, aquello que permite ex­
plicar el hilo de nuestros pensamientos, como una facultad que juega
con U conciencia, que sólo condicionalmente la hace partícipe de sus
motivos para actuar, la idea de la salud mental como la clara memo-
del encadenamiento de ios acontecimientos pasados del individuo,
la interrupción que la voluntad provoca en este hilo de recuerdos
Cuando no deja penetrar en la esfera de la conciencia algo demasiado
22 PRÓ LO GO
doloroso, la posibilidad que reconoce esta filosofía de ciertos actos
que aparentemente llevamos a cabo por distracción, pero que tienen
una razón de ser que la voluntad nos oculta, la importancia que le
concede a la sexualidad en la vida psíquica de los individuos, todo
esto son algunas de las razones por las que Juliusburger llegó a ver
en el psicoanálisis una “ prolongación terapéutica de la doctrina de
Schopenhauer” .*
Resulta extraño que una filosofía que mantiene fuertes semejanzas
con muchas de las tesis freudianas, que representad antecedente sin
el cual no hubiera podido elaborar Nietzsche su filosofía, que parece
explicar la concepción del mundo bajo la cual se mueven los persona­
jes kafkianos y que tanta influencia tuvo sobre Thomas Mann, resul­
ta extraño —repito— que esta filosofía vuelva a estar rodeada de tan­
to silencio como el de aquellos años en que por primera vez vio la luz.
Podría pensarse que su pesimismo la hace repelente, pero esto nos
impediría explicar el entusiasmo con el cual han sido acogidos últi­
mamente autores que sostienen una concepción mucho más oscura,
mucho más desalentadora. Schopenhauer sigue siendo a pesar de
todo —como opinaba M ann— un “ humanista” , pues le otorga al
hombre una misión única; la de rebelarse y liberarse de la condición
en la cual la naturaleza lo ha colocado. “ Esto es lo que me importa
—escribía Mann en su ensayo sobre Schopenhauer— : la unión de pe­
simismo y humanismo. De la experiencia espiritual que nos brinda
Schopenhauer se desprende que lo uno no excluye en modo alguno
lo otro y que, para ser humanista, no se necesita andar pronunciando
bellos discursos y halagando a la humanidad ” , * *
• Vé*»e; Assoun, P .L ., Frtud. L afiU aofiay ImßUscfoi, Paldós, 1982, p. 195.
'* SchaptnkatitT. Nutíuhe. Freud, Plaza y Ja n é s. 1986, p. 69.
NOTA ACERCA. DE LA EDICION
La selección de fragmentos que presento a continuación intenta propor­
cionar una visión de conjunto de la filosoíTa de Schopenhauer. He recogi­
do los pasajes de varías obras de este autor en los cuales me parece que se
encuentran sus principales ideas. Las cuatro partes en las que los he orde­
nado corresponden a la división del primer tomo de El mundo como volun-
y representación, la principal obra de Schopenhauer. En este volumen, en
el que se encuentra el núcleo de su filosofía, Schopenhauer expuso siste­
máticamente las ideas que había desarrollado con anterioridad y las que
«¡guió cultivando hasta su muerte. Ésta es la razón por la cual lo he tomado
como pauta para ordenar el material que aquí presento. No he podido, por
supuesto, seguir paso a paso la secuencia de ideas de ese volumen; a veces
la he tenido que alterar para coordinar fragmentos que provienen de otros
libros y en algunas partes, en las que predominan fragmentos de otra obra,
la he interrumpido para seguir la secuencia de esta última. Mi preocupa­
ción ha sido presentar los fragmentos seleccionados como sí formaran
parte de un solo texto, no como una colección de pasajes aislados, sin una
relación clara entre ellos. El texto que he colocado como introducción
expone la función que para Schopenhauer tiene la filosofía y proporciona
una untesis de su propia metafísica.
Las obras de Schopenhauer que he utilizado son los dos tomos de El
mundo como voluntad y representación, La cuádruple raíz del prinápio de razón
si^kieníe, ambas traducidas por Eduardo Ovejero y Maury, Sobre la voluntad
dé la naturaleza, traducida por Miguel de Unamuno, y Sobre la libertad de la
voluntad, cuyos pasees seleccionados he traducido yo mismo. He revisado y
en los casos necesarios corregido la traducción de todos los fragmentos.
Para ello he utilizado las obras completas de Schopenhauer editadas por
Cotta-Insel en 1965. Las citas en griego, latín, francés e inglés las he tradu-
tído también, utilizando frecuentemente las versiones alemanas de la edición
antes mencionada. El lector encontrará esas traducciones en notas a pie
de p ^ n a señaladas con asteriscos, las cuales se distinguen de las notas de
Schopenhauer señaladas con una pequeña s. Schopenhauer introduce
Cßtre paréntesis la referencia de las citas después de su ocurrencia, pero es
común que las excluya; en tales casos las he añadido entre corchetes, tam­
bién haciendo uso de la edición de Cotta-Insel.
Para ayudar a comprender los fragmentos seleccionados he agregado
'^fia serie.de notas numeradas por secciones. Hay tres tipos de notas: las
críticas, las aclaratorias y las notas de remisión. La notas críticas comentan
problemas inherentes a la filosofía de Schopenhauer o cuestionan la
^terpretación que hace de otros filósofos. Las notas aclaratorias exponen
*1 Origen de algunos conceptos filosóficos que Schopenhauer utiliza sin
23
24 NOTA ACERCA D E LA EXUCION

previa exposición, comentan el significado de términos alemanes que son

importantes para comprender la ¡dea que se está desarrollando, o simple-
mente ofrecen información acerca de personajes míticos o dioses que se
mencionan en los fragmentos. Por último, introduje notas que sólo remi­
ten a otras partes del libro en donde el lector hallará exposiciones más IN T R O D U C C IO N :
detalladas de los temas tratados. A C ER C A D E LA N EC ESID A D M E T A FÍSIC A
La procedencia de los fragmentos se encuentra indicada entre corche­
EN EL H O M BRE
tes al final de cada uno con las siguientes abreviaciones:
El m undo como voluntad y representadón: [MVF(\
L a cuádruple ra k delprinápio de razón suficiente. IPRS]
E x c epto el hombre ningún ser se sorprende de su propia existen­
Sobre la voluntad de la naturaleza: [ W ]
cia; para todos los demás animales ésta es una cosa que se comprende
Sobre la libertad de la voluntad. [LIO
por ai misma y que no les asombra. En el reposo de la mirada de los
Cuando al final de algún fragmento no está señalada su procedencia,
animales se refleja la sabiduría de la naturaleza, pues en ellos la volun­
quiere decir que proviene del mismo lugar que el fragmento que le sigue,
tad y el intelecto no están todavía lo suficientemente separados para
que al verse juntos se extrañen mutuamente. Todo el fenómeno pende
aún demasiado del tronco primitivo de donde nace, y participa de la
omnisciencia inconsciente de nuestra madre común, la naturaleza. Sólo
cuando la esencia interior de la naturaleza (la voluntad de vivir en su
objetivación) se ha elevado, intrépida y animosa, a través de los dos rei­
nos de los seres inconscientes y luego a lo largo de la dilatada serie de
los animaües, para llegar, en ñn, a la manifestación de la razón, es decir,
al hombre, en el cual se refleja sobre sí misma, es cuando se asombra de
su propia obra y se pregunta lo que es.
Su asombro es tanto mayor cuanto que por primera vez se enfrenta
conacientemente ante la muerte, y al lado de la fìnitud de toda existen­
cia se le impone con mayor o menor fuerza la vanidad de todos nues­
tros esfuerzos. Con esta conciencia y este asombro nace la necesidad
meiafisiat, propia sólo del hombre, a quien pKxiemos considerar, por
consiguiente, un animal metaphysicum. Sin duda al principio su con­
ciencia lo toma todo como algo que se entiende por sí solo. Pero esto
no perdura; pronto, en el momento de la primera reflexión se ma-
niñesta en él ese asombro del cual debe nacer la metafísica. Confor-
nie a esto dice Aristóteles al comienzo de su M etafisica: yáp TÒ
®otu|id;4£w e l &v6 p<o)coi ical vúv ko\ t 6 Jip¿5rov í\p4ctvto <pi>joo(xpeiv
(Propter adtnirationem enim et nunc et primo inceperuní Lamines pkilosophari)
[1,982 b l2 ].* La disposición propiamente filosófica nos lleva también
a admiramos de cosas habituales y cotidianas, lo cual nos induce a
tratar el problema de lo general en los fenómenos; mientras que los que
practican sus investigaciones en el campo de las ciencias positivas no se
admiran más que de ciertos fenómenos escogidos y raros, y su proble-
n»a es sólo el reducirlos a otros fenómenos más conocidos. Cuanto
vulgar e ignorante es el hombre, menos enigmática le parece la
existencia; todo lo que existe y tal como existe le parece que se ex-

* l^le8 los hombres comienzan y comenzaron siempre a filosofar movidos por el

**ombro.

25
26 IN T R O D U C C IÓ N : A C E R C A D E L A N E C E S ID A D M E T A F ÍS IC A
plica por sí solo, porque su intelecto no ha rebasado aún la misión
prim itiva de servir a la voluntad en calidad de mediadora de mo>
tivos; está aú n estrecham ente unido, como parte integrante, al mun­
do y a la naturaleza, y no puede, por lo tanto, desprenderse del
conjunto de las cosas, afrontar d mundo como algo distinto de él, a
fin de contemplarle desde un punto de vista puramente objetivo. Por
el contrario, el asombro filosófico está condicionado por un desarrollo
considerable de la intdigencia; pero esta condición no es la única.
Está fuera de duda que d saber de la muerte junto a la contemplación
de los dolores y miserias de la vida es lo que da mayor pábulo a \as
consideraciones filosóficas y a las explicaciones metafísicas dd mun­
do. Si nuestra vida estuviera exenta de dolores y no tuviera límite,
es probable que a nadie se le ocurriera preguntarse por qué existe el
mundo, y por qué es tal como es; todo esto se exj^caría por sí solo.
Conform e a esto, vemos que d interés que despiertan los sistemas fi­
losóficos y aun los rdigiosos tiene su más s^ido fundamento en el
dogma de la persistencia de la vida después de la muerte, y si bien
en lo que hacen hincapié las diversas rdigiones es en la existencia de
los dioses, débese únicamente a que con dicha existencia está relacio­
nado su dogma de la inmortalidad, considerándolo inseparable de
ella; mas en el fondo lo que les interesa es este dogma. Pues, si por
otro medio se les pudiese asegurar a los hombres dicha inmortalidad
se en friaría mucho el ardor con que defienden a sus dioses, y si, por
el contrario, se llegase a demostrar que la inmortalidad es imposi­
ble, aquel celo quedaría sustituido por una absoluta indiferencia. £1
interés que les inspira la existencia de los dioses desaparecería al fal­
tar la esperanza de alternar con ellos, a no ser por d interés que acaso
pudieran inspirar las influencias de esos dioses sobre los aconteci­
mientos de la vida terrenal. Pero si fuese posible llegar a demostrar
la incompatibilidad de la existencia de los dioses con la persistencia
de la vida después de la muerte, probando, por ejemplo, que esa per­
sistencia supone necesariam ente la espontaneidad de la existencia^
pronto los sistemas rdigiosos sacrificarían sus dioses a la inmortali­
dad de los hombres y confesarían d ateísmo. Ésta es la razón por la
que las doctrinas materialistas y d escepticismo absoluto no han po­
dido ejercer jam ás una influencia general y persistente.
Tem plos e iglesias, pagodas y mezquitas dan testimonio en todos
los países y en todos los tiempos, con su esplendor y su grandeza, de
la necesidad m etafísica del hom bre, tan fuerte e indestructible como
la física. Si quisiéramos satirizarla, diríamos que dicha necesidad es
harto modesta y fácil de remediar. Las fábulas más groseras y los
cuentos más insípidos bastan muchas veces para satisfacerla, y si han
sido inculcados a los hombres en edad muy temprana, los aceptan de
IfíT R C »> U C C lÓ N : A C E R C A D E LA NECESIDAD M ETAFÍSICA 27
gndo como explicaciones de su existencia y como fundamento
^ fU oooralidad.
£ftudiemos ahora las diferentes maneras de satisfacer esa tan fuer*
te necesidad metafísica.
Por metafísica entiendo todo supuesto conocimiento que va más
gilí de las posibilidades de la experiencia, es decir, de la naturaleza
o de los fenómenos de las cosas, para dar una solución, cualquiera que
lea su sentido, a los problemas de esa naturaleza; o en términos más
populares, trata de descubrir qué es lo que hay detrás de la naturale­
za y ^ lo ^ ^ c e posible. Ahora bien, la gran diferenda de
comprensiva, así como d desarrollo más o menos com|^e*
to que por la instrucción alcanza y que exige tantos desvdos, crea tal
diferencia entre los hombres que desde d momento en que un pueblo
lak dd estado de baibarie, una misma metafísica no puede servir
para todos, por lo que en los pueblos dvilizados vemos constante­
mente dos ciases de metafísica, que se distinguen en que una toma
su autoridad de sí misma y la otra dt Juera. Los sistemas de la primera
clase exigen para su crédito reflexión, ilustración, esfuerzo y juido,
por lo que s ^ están al alcance de muy pocos hombres y únicamente
pueden surgir y cultivarse m dvilizaciones eminentes. Por d contra­
rio, para la mayor parte de los hombres, para los que sólo son capaces
de creer y no de pensar, y que no aceptan razones, sino sólo autori­
dad, están reservados los sistemas de la segunda espede, a los que
podríamos considerar apropiadamente como la metafísica dd pueblo,
«1 modo como se habla de una poesía y de una sabiduría popular,
compuesta esta última por los refranes. Dichos sistemas son, sin em­
bargo, conocidos con d nombre de rdigiones y los hallamos en todos
kM países, con excepción de algunos completamente salvajes. Su cre>
dulidad, como he dicho, se funda en motivos externos y se llama re*
vdación, la cual está acreditada por signos y milagros. Sus argu-
tnentos son, por lo general, amenazas de penas eternas y temporales,
dirigidas contra los incrédulos y aun contra los meros escépticos.
Como última ro/to thtolofftrum, hallamos en muchos pueblos la bogué­
i s o cosas parecidas. Cuando buscan otra legitimación o emplean
otros a lim e n to s, c^>eran ya una transición hacia los sistemas prime­
r é e n t e aludidos y pueden degenerar en una clase intermedia entre
vnbot, la que trae consigo más pdigros que ventajas. Pues la prenda
niis segura que poseen de imperar de un modo perdurable en los ce-
<^ros es el prívUegio de ser enseñadas a los niños, lo cual convierte a
dogmas en una especie de segunda inteligencia innata que pren­
de como d injerto en el árbol, mientras que los sistemas de la primera
^^lecáe no se dirigen nunca más que a hombres maduros, en los cua-
^ ha tomado la delantera un sistema de la segunda especie, arrai-
8«lo ya en d cerebro.
28 IN T R O D U C C IÓ N : A C E R C A D E LA N E C E SID A D M E T A F ÍS IC A
Estas dos clases de metafísica, cuya diferencia puede enunciarse
más resumidamente llamándolas doctrinas de persuasión y doctrinas
de fe, tienen de común que cada sistema especial se encuentra en re­
laciones hostiles con todos los demás de la misma especie. Los prime­
ros hacen su campaña por medio de la palabra y de la pluma; los se­
gundos emplean además el hierro y el fuego, habiéndose difundido
muchos de ellos gracias a esta última manera de pcdemizar; pero todos
se han difundido por la T ierra y sus títulos son tan poderosos que los
pueblos se distinguen y dividen más por la fe que por su nacionalidad
o por su gobierno. S<51o éstos dominan en su circunscripción; los prime­
ros no son más que tolerados, y esto porque, sin duda, no se les juzga
dignos de ser combatidos a sangre y fuego, en vísta del corto número
de sus partidarios. Se han empleado, sin embargo, esos medios con
buen éxito cuantas veces se creyó preciso. Pero además hay otra ra­
zón para tolerados y es que casi siempre aparecen esporádicamente.
Por lo común s^o se les tolera domesticados y en servidumbre, es de­
cir, pagando tributo al sistema de la segunda especie y acomodando
más o menos estrictamente sus enseñanzas a las de éste. Estos segun­
dos sbtemas no solamente han vencido a los primeros, sino que se
han servido de ellos frecuentemente como de un esfuerzo previo.
Pero esta estratagem a es peligrosa, pues los primeros suplen la fuerza
con la astucia y conservan siempre una especie de perfidia oculta,
que cuando llega la oca&ión se manifiesta inopinadamente y causa da­
ños difíciles de remediar. Y son tanto más temibles cuanto que todas
las ciencias positivas, sin exceptuar las más inocuas, son sus aliadas
secretas contra los segundos (las religiones) y sin estar en guerra
abierta con éstas les causan estragos harto sensibles. Además, ya de
por sí es enojoso para un sistema que se basa en una autoridad exte­
rior querer que se añada a ésta un fundamento intrínseco, aprove*
chando para ello ios otros sistemas, pues si fuera susceptible de una
legitimación sem ejante, no necesitaría demostración alguna de fuera.
Por otra parte, ¿qué necesidad tiene una religión del apoyo de la filo-
sofía? ¿No lo tiene todo; revelación, milagros, profetas, protección
del gobierno, jerarquía suprema tal como a la verdad corresponde,
respeto del pueblo, miles de templos para enseñarla y practicarla,
legiones de sacerdcHes juramentados, y lo que es más que todo esto,
el privilegio de poder poner el sello .de sus doctrinas a la infancia, que
de este modo llegan a echar tan profundas raíces como si fueran mna-
tas? Dada esta riqueza de medios, al ver solicitar a la religión el auxi­
lio de los pobres filósofos, ¿no se muestra avara o si se quiere más
recelosa de lo que es compatible con una conciencia tranquilad
A estas diferencias hay que añadir la siguiente; todos los sistemas
filosóficos pretenden y, por tanto, tienen el deber de ser verdaderos
IN T R O D U C C IÓ N ; A C E R C A D E LA N ECESID A D M E T A FÍSIC A 29
stricU» «t propno en cuanto enseñan, pues se dirigen al pensamien-
0 y a persuasión. En cambio, las religiones, destinadas a la reulti-
(mJ innúmera de los que incapaces de examen y de reflexión no coti-
pf^g^derán jamás «mu proprto las más profundas verdades, no tienen
oeceiidad de ser verdaderas más que sensu alegorico. Al pueblo no se
puede presentar la verdad desnuda. Un síntoma de esa naturaleza
gf^Srica de las rdigiones son los misterios: dogmas que ni siquiera pue­
rteo pensarse con claridad y menos ser literalmente verdaderos. Has-
tg puede añrmarse que algunos absurdos son ingredientes esenciales
^ toda rdigión perfecta y la única manera adecuada de hacer sentir
g loe espíritus vulgares y a las inteligencias incultas lo que de otro
0 iodo resultaría incomprensible para ellos, a saber: que la religión
trata de un orden de cosas en sí, ante el cual desaparecen las leyes de
los fenómenos del mundo, conforme a las cuales tiene que expresaree,
y que en consecuencia, no.sÓlo los dogmas contrarios al sentido co­
mún, sino los inteligibles, no ion en realidad otra cosa que alegorías
y « d ila cio n e s para ponerse al alcance de la comprensión humana.
De este espíritu creo yo que estaban penetrados San Agustín y Lutero
defendían los misterios dd cristianismo contra los pdagianos,
que querían rebajarlo todo a una rastrera comprensibilidad. Desde
este punto de vista pudo decir Tertuliano sin intención de burla: Pros-
sus endibile est, quia ineptum est..., certum est, guia impossibile. * {De come
Ckristi, cap. 5). Ésta.su naturaleza aiegóriea exime también a las reli-
gicxies de la obligación que tiene la filosofé de presentar pruebas y,
en general, de toda demostración en vez de lo cual piden fe, es decir,
un asentimiento voluntario a todo lo que dicen. Y como la fe se con­
vierte en guia de la conducta y la alegoría religiosa está siempre he­
cha de manera que pueda conducir en la práctica al resultado a que
conduciría también la verdad u proprto, de ahí que la religión pro*
nieta con dereciio a los creyentes la salvación eterna. Vemos, pues,
, que las religiones satisfacen perfectamente esa necesidad general de
I uoa metafísica que tan irresistiblemente experimenta el hombre y
que reemi^aza muy bien a la metafísica en lo que ésta tiene de más
unportante para la multitud que no tiene tiempo de pensar, sustitu­
ción que se verifica ya en los usos prácticos, sirviendo de guía de con-
<iucta y de bandera pública de justicia y de virtud, como muy bien
*lice Kjuit, o ya para el efecto de procurar el consuelo indispensaUe
^ medio de los rudos golpes de la vida, pues elevan al hombre por
^'‘ciina de sí mismo y de su existencia temporal como podría hacerlo
^ filosofía. En esto se demuestra cuán indispensables y preciosas
* E l d d todo creíble porque es abiu rd o .,., ca cieno porque e i imposible {R tsp M i-
*^6Í494«1).
 30 IN TRODUCCION: ACERCA DE LA NECESIDAD METAFISICA
son las religiones. Ya dijo Platón esta verdad: (piXóaoipov nXfj'&oq
á S 'ú v a z o v e lv a i (vulgus philosophum esse impossibile est).* La dificultad
está en que las religiones no pueden confesar nunca su naturaleza ale­
górica y ae ven obligadas a presentarse como Verdaderas sensu proprio.
Al hacerlo invaden el terreno de la verdadera metafísica y provocan
su antagonismo, que se manifiesta tan pronto como la metafísica deja
de estar encadenada. Además de esto, el empeño de fundar una reli­
gión en la razón es transportarla al terreno de esa otra especie de
metafísica que saca sus pruebas de su mismo seno, colocándola así en
terreno que no es el suyo, en el de los sistemas filosóficos; al campo de
batalla, en que riñen estos sistemas, exponiéndola al mismo tiempo al
fuego de fusilería del escepticismo y a la artillería de gran calibre de
la Critica de la razón pura. Es a todas luces temerario el querer colocar­
se en tan expuesta posición.
Lo mejor, para ambas, sería que permanecieran aisladas la una de
la otra, ocupando cada cual su terreno propio, a fin de poder desarro­
llarse sin estorbos, según su naturaleza. Pero en vez de hacer esto,
desde que el cristianismo se inició no se ha cesado de pretender su fu­
sión, transportando de la una a la otra dogmas y conceptos en daño
de las dos, En nuestros días se ha dado esto de la manera más franca.
Se ha creado un extraño híbrido o centauro, qué bajo el nombre de
filosofía de la religión se ha empeñado en interpretar, a manera
de gnosis, la religión establecida y explicar la verdad alegórica por
la verdad sensu proprio. Mas para esto se necesitaría conocer la ver­
dad sensu propñ oy entonces toda otra interpretación resultaría ociosa,
pues querer encontrar una metafísica con el simple esfuerzo de la
religión, es decir, tratar de descubrir la verdad sensu proprio por medio
de la verdad alegórica es tan difícil que sólo sería lícito en caso de
demostrarse que la verdad, com o algunos metales, no se halla, en es­
tado nativo, sino en bruto y mezclada con otros materiales, de los
cuales hubiese que extraerla.
Las religiones son necesarias para el pueblo y constituyen para éste
un beneficio inestimable. Pero, si pretenden oponerse al progreso de
la humanidad respecto al conocimiento de la verdad, tienen que ser
desplazadas con el mayor cuidado posible. Y pretender que genios
como Shakespeare y Goethe acepten simpíiciter, bona fid a et sensu pro­
prio, los dogmas de una religión cualquiera es pedir a un gigante que
se ponga los zapatos de un enano.
Las religiones, como calculadas con arreglo al grado de compren­
sión de la masa, no pueden suministrarnos la verdad sino de una ma­
nera mediata. Pretender que nos den una verdad inmediata equival-
• Es imposible que el vulgo sea filósofo (tr. A Gómez Robledo).
IN T R O D U C C IÓ N : A C E R C A D E LA N E C E SID A D M E T A F ÍSIC A 31
a querer le«r en los mcddes de imprenta y no en la hoja impresa.
0 valor de una religión depende de la mayor o menor verdad que
contenga la alegoría, y luego del grado de claridad con que pueda
perdbine ese contenido a través del velo, o sea de la transparencia
de évte. Parece que de igual manera que las lenguas, las religiones más
antiguas son las más perfectas. Si tomamos como medida de la ver­
dad los resultados de mi filosofía, le corresponde al budismo la supe­
rioridad sobre las demás religiones. Y me complace ver la conformi*
dad que existe entre mi doctrina y una religión que tiene de su parte
la mayoría, puesto que es la que cuenta con mayor número de cre­
yentes en el mimdo.
Pasemos ahora a considerar en general la otra especie de metafísi­
ca, es dedr, aquella que saca sus pruebas de sí misma y se llama fih -
sofia. Y a dije que la filosofía nac« del asombro que en nosotros pro-
duom d m u n ^ y nuestra propia existencia, que se presentan al
intelecto como un enigma cuya scdución preocupa continuamente a
la humanidad. Ante todo, hemos de observar que esto no podría su­
ceder si, como pensó Spinoza y onno se ha re{>etido frecuentemente
en nuestro día« en las diversas maneras de exponer el panteísmo, el
mundo fuese una susia/uia y, por consiguiente, un ser absoiuia-
ifMRtf tmesario. Esto quiere decir que existe con tal necesidad que cual­
quier otra necesidad que concibiéramos tendría que parecemos un
accideate; el mundo sería, pues, algo que comprendería en sí no sola­
mente todo lo real, sino también todo lo posible, a tal grado, como
dice d propio Spinoza, que su posibilidad y su realidad se confundi­
rían y serían una misma cosa; su no existencia sería la imposibilidad
misma; no podríamos concebir .que no existiese o que fuera de otro
modo y, por consiguiente, nos sería tan impoúble eliminarle de nues­
tro pensamiento como eliminar, por ej«np]o, el tiempo y e! espacio,
'teniendo que ser nosotros mismos partes, modos, atributos o acciden­
tes de esa sustancia absoluta y única, nuestra existencia y la suya así
como su naturaleza íntima, lejos de parecemos cosa extraña y proble-
o enigma insoluble que nos sume en constante perplejidad,
deberían, por el contrarío, presentársenos como algo más evidente de
*uyo que la proposición 2 x 2 - 4 . Pues nada nos parecería más fá-
efl que pensar que el mundo existe y que es como es. Tan escasa con-
*-*coda tendríamos de su existencia como tai, es decir, como problema
de la reflexión, como del movimiento de la Tierra, increíble por su
*^idez.*
' S p io o u coosidera, en efecto, que la natu raleu entendida como un todo es una
que existe necesariamente. Pero por “ naturalesa" no debemos entender
7 ^ d copjuDto de los fenómenos naturales o el conjunto de todo aquello que nos es
por los wntidos, sino todo lo existente, incluso la conciencia misma que enfrenta
32 IN TRO DU CCIÓN : ACERCA DE LA NECESIDAD METAHSICA

Pero no es así. Sólo al animal, que carece de la facultad de pensar,

le parece comprender el mundo p»or sí mismo. En cambio, para el
hombre, el mundo y la vida constituyen un problema que impresiona
hondamente aun a los espíritus más incultos y limitados en sus breves
momentos de lucidez. Cuanto más clara y reflexiva es la conciencia
y más numerosos los materiales aportados por la instrucción al pensa­
miento, más se impone este problema. En los cerebros organizados
para los trabajos fìlosófìcos, ese estado se agudiza hasta el 'dccv¡iá^eiv,
/iCíAcf (p iX óa o^ v n áú ot; (mirari, vatde phUosophkm affectus) [Platón,
Theaetetus, 155d],* es decir, hasta ese asombro que abarca en toda su
extensión el problema que ocupa sin cesar a los espíritus superiores
de todos los tiempos y países. En efecto, la agitación que mantiene
la incesante marcha del reloj metafisico procede de la conciencia de

el mundo sensible, los pensamientos o cualquier fenómeno mental. Esta naturaleza

como la totalidad de lo real es para Spiaoza la única sustancia; en términos cartesianos,
lo único que p»ara existir no necesita de otra cosa, o en los propios términos de Spinoza,
“aquello cuyo concepto no necesita del concepto de otra cosa para formarse”. Cualquier
otro ser pertenece a esta natu raleza y por ello no puede pensarse más que por medio del
concepto de esta última; no es, por lo tanto, más que un modo o un atributo de la mis­
ma. £ita sustancia no puede tener una causa externa a sí misma, pues si así fuese, para
pensarla habría que recurrir al concepto de su causa, lo cual contradice su naturaleza de
sustancia. £s, por lo tanto, causa de sí, es decir, existe necesariamente. Ahora bien, la
necesidad por la cual existe de esta manera, con tales y cuales propiedades, y no de otra,
se deriva de la noción de causa que más tarde atacará Hume, a saber la de una conexión
necesaria entre dos cosas, de tal suerte que del concepto de la primera podamos derivar
el de la segunda y de la existencia de la primera concluir necesariamente la existencia
de la segunda. De acuerdo con esta noción y tomando en cuenta que todos los seres
pertenecientes a esa n^uraleza no son más que sus propiedades, de la esencia de la úni­
ca sustancia tienen que derivarse necesariamente todas sus propiedades, o en otros tér­
minos, la manera de ser de la naturaleza.
Si bien es cierto que bajo esta concepción el asombro ante la exisUncia del mundo no
parece ser posible, no podemos por ello rechazarlo en relación con la naturalaa del
mundo. Según esta ñlosofía lo único que podemos pensar con independencia de cual­
quier otra cosa es la namraleza como totalidad, y tenemos que pensarla como existiendo
necesariamente, pero ello no signiñca que estemos en posesión de la idea exhaustiva de
su esencia, de tal manera que podamos derivar de ella todas y cada una de sus propieda­
des y explicar así por qué es como es. Aun estando convencidos de la existencia necesa­
ria de la naturaleza y de la necesidad con la cual todo sucede, podemos asombramos
ante este suceder, simplemente porque no conocemos con perfección la esencia que
nos permitiría explicar ese acaecer. No resulta pues claro por qué el asombro de la con­
vicción sobre la necesidad con la cual todo se da tenga que excluirse. El propio Scho­
penhauer acepta la coexistencia del asombro y la necesidad en su crítica al concepto de
“Ihrtida de bautismo” de Schopenhauer en el re^ tro bautismal de la
la liberud como libre albedrío. Para él no es posible reaccionar de dos o más maneras
t jg f e s i f l parroquial de Santa M aría en D am ig (Gdansk).
distintas ante un mismo motivo: nuestro carácter, que es invariable, responde necesaria­
mente de un modo determinado ante un motivo en específíco.Yesto no impide que nos
asombremos de nuestras propias acciones, en la medida en que algún aspecto de nues­
tro carácter ha permanecido desconocido para nosotros mismos.
* El asombro, estado muy propio del filósofo.
 La casa de Schopenhauer en Fran^ort del Main. E l edificio resultó destruido
durante la segunda Guerra Mundial.

E l padre de Arturo Schopenhauer, comerciante de Dati-dg (Gdansk) y Hamburgo.

Miniatura en acuarela, hacia 1790.
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f.-'it f-h i u i. A
ta tfi.

Ei mundo com o voluntad y representación, obra jundam ental de Schopenhauer,

Pnmera página del hbro primero de El mundo como voluntad y represen­ publicada en Leipzig por la, editorial Brockhaus en 1819.
tación; manuscrito original del autor.
Johanna Schopenhauer, de soltera Thsiener, madre delßlosofo. Se dio a conocer
Schopenhauer con su perro de aguas. Caricatura de Wilkeba Busch.
como escritora y pintora.

Schopenhauer a ¡a e d a d de 3 0
IfiT R O D U C C IÓ N : A C E R C A DE LA NECESIDAD METAFÍSICA
33
^ tan posible es la no e m e n d a del inundo como su existencia. De
la falsedad de La opinión de Spinoza, que considera d mundo
fjgfOO cosa que debe existir de una manera absoluta. Los mismos teís-
en su p*^eba cosmológica, deducen de la existencia del mundo
^ no «xirtenda anterior por lo que desde luego le consideran como
cosa contingente. Pero es tnás, comprendemos pronto que la no exis*
(gocia del mundo es, -no sólo concebiHe, sino prefenUe a su existen-
g ¡j; ta i, nuestro asombro se convierte bien pronto en sombría medi­
tación sobre faiahdad, que es lo que le ha dado existencia, y en
yirtud de la cual la fuerza inconmensurable que requieren la ptriduc-
y la conservación de un mundo constituido de esta manera ha
podido ser dingida de un modo tan contrario a sus propios intereses.
Q ascxnbro ÍHosófico es, pues, en el fondo consternación y turt^adón.
La fOoBoffa empieza, como la obertura de Den Jwm , por un acorde
en tono menor, lo cual es prenda de que no d ^ ser éspinozista ni
optimista.^ L a disposición del asombro que nos lanza a la filosofía
nace del espectáculo dtl nud y de la desgracia, los cuales no deberían
existir aunque fuese justa su mutua relación y la suma del bien los
guperase.^ Pero como de la nada no procede nada, el mal y la des-
* Por fíloforia optimista Schopenhauer se refiere aquí a'Ia filoioffa de Leíbnis. la
oual catablece que el mundo que exilie es el mejor de )o* mundos poiiblei. En opoii-
ci6n a la metafísica de Spinoza, la de Leíbniz postula la exíiiencia de ;ma pluralidad
de Mttancias, cada una de U i cuales, al igual que la única sustancia eipinozista. posee
Hwa de la cual se derivan todai sus propiedades. Estas sustancial pueden coe*
nstir áempre y cuando sus esencias no se exduyan una a la otra, es dear, que la esencia
de una no contenga nada que contradiga la existencia de la otra. Cuaquier con­
junto de cuyas esencias no le excluyan constituyen un mundo poiible. Ei
pues necesario para esta filosofía dar razón de por qué existe este mundo y no cual­
quier otro posible. Y es para esto que Leibniz introduce la fórmula del “ mejor de loi
íiptndos posibles' ’ . Según este filósofo todo posible pretende la existencia en la medida
de su perfección y un mundo que pueda hacer corxiitir el mayor número poiible de
«M ancias éa el m is perfecto, de ahí que el mundo exUtente lea el mejor de k» posi­
ble». Como puede v ene lai razones de este “ optimismo” ion de orden exclusivamente
S^KCuIativo y no prictico: nada tienen que ver con el mal que cada uno de nosotroi
pweda sufrir. .
* En alem in existen doi términos para deiignar el mal. al igual que existen doi
l*r»d e*ign ar el bien. Por un lado el término -B S u ”
«í « a l desde el punto de vista de la acción; por el otro ‘ y W sigmf.ca el ^ e
*«fr*, es decir, el mal coniiderado desde la perspectiva del que lo padece, tm o
« p riW K ha traducido “ flp«” como “ mal” y " U M " como ‘ ‘f » 5 ^ ^ *
PWtpectiva del mal que la lengua alemana coniigna e , lo que le
W e r hdílar de una po.ible relación justa entte loi d o, tipoi de mal
R etrato a t óUo de L u d w ig Sigismund RuhL
*'»»xlo habla de la suma del bien en eiia oración es G uie (Acerc
34 IN T R O D U C C IÓ N : A C E R C A D E L A N ECESID A D M E T A FÍSIC A
grada deben tener su origen en la esencia misma del mundo. Es muy
difícil admitir esto cuando contemplamos la majestad, el orden y la
perfeccito dd mundo físico, pues suponemos que aquello que ha te­
nido el poder para producirlo tan perfecto lo habría tenido para aho>
rrarle d mal y la desgracia. Esta idea (contraste entre Ormuz y Ahri*
mán)* es la más difícil de aceptar para d teísmo. De ahí que para
desplazar el mal se haya inventado la libertad de la voluntad, que no
es sino una manera encubierta de hacer algo de la nada, pues supone
un operan, que no resulta de un ess^. Luego se trató de descartar la
desgracia imputándosela a la materia o a una necesidad inevitable; de
mala gana se ha renunciado a recurrir al diablo, que era el mejor
expediens ad hoc. También la muerte pertenece a la desgracia. En cuanto
al mal, consiste en desembarazarse de la desgracia echándola sobre los
hombros del prójimo. Por consiguiente, como ya hemos dicho, d mal,
la desgracia y la muerte son lo que caracteriza y fortalece el asombro
filosófico. Lo que constituye el punctum pruriens de la metafísica no es
sólo d hecho de que el mundo exista, sino el que sea tan lóbrego, y
este problema comunica a la humanidad una inquietud que ni el
escepticismo ni el criticismo pueden disipar.
También encontramos a la Jisica (en la acepción más amplia de
la p a lera ) ocupada en explicar los fenómenos dd mundo. Pero en la
naturaleza misma de sus explicadones vemos ya que esta explicación
no puede bastar. La ftsica no puede sostenerse sobre sus propios pies;
necesita una metafísica en que apoyarse, por muy desdeñosa que se
manifieste con día, pues explica los fenómenos por algo más desco­
nocido que ellos mismos, a saber: por las leyes naturales, fundadas en
fuerzas naturales como la fueña vital. Es verdad que debemos expli­
car por causas puramente físicas todo d orden de cosas existente en
el mundo o en la naturaleza. Pero esta explicación, aun admitiendo
que podamos llegar a ella en toda extensión, adolecerá siempre de de­
fectos esendales que son como d talón de Aquiles o la pata dd diablo,
que hacen que todo lo que así se explica continúe siendo inexplicable
en el fondo. El priniero es que el comienzo de la cadena de causas y
efectos no puede alcanzarse rtmca, y, como los límites del mundo en
d espado y en d tiempo, retrocede hasta lo infinito. El segundo es
das de Us expresiones que se refieren al bien y al mal, véase: Kant, CritU a de la razón
p ráctica, libro I, C . II.)
* Ormuz u Ohrmazd representa el principio dd bien y Ahrimán el del mal en la
r d i ^ n del Irán antiguo. Según Eznik (siglo v. d. C .) surgieron de Zurvan, dios pri­
mordial asociado al tiempo. El primero es fruto de un sacrificio que lleva a cabo Zur-
van para tener progenitura, el segundo es producto de la duda que tuvo acerca de U
eficacia de este sacrificio.
^ Véase al respecto en esta a m o le la : segunda pane, V III; y cuarta parte I, 1 c-
IN T R O D U C C IÓ N : A C E R C A D E LA N E C E SID A D M E T A FÍSIC A J5
que las causas activas, por las cuales se explica todo, descansan sobre
ijgo enteramente inexplicable, a saber: sobre las cualidades primarías
^ las cosas y las fuerzas naturales destacadas en ellas, tales como la
gravedad, la dureza, la elastiddad, d calor, la electricidad, las pro­
piedades químicas, etc., que obran de una manera determinada, y
gn toda explicadón permanecen en d estado de cantidades descoooci-
y no diminables, de una ecuación algebraica perfectamente cla­
ra en todo lo demás, de donde resulta que no exbte ni un cacharro
(je la más vil espede que no se componga de una multitud de cualida­
des completamente inexplicables. Estos dos defectos inevitables de
explicadón puramente física, es decir, causal, muestran que di­
chas ejqilkadones son siempre rdaiioas, que su método y su género
DO son k» únicos ni los últimos, y que, por lo tanto, son insuficientes.
Esto quiere decir que por tal procedimiento no llegaríamos a la $c4u-
dóo dd grave proUema de las cosas ni a la comprensión verdadera
dd mundo y de la existenda. La explicación física, pues, necesita dd
concurK) de alguna ex{dicaci6 n metafísica que le dé la clave de todos
sus supuestos, y por esto mismo necesita emplear otro método. El
primer paso que hay que dar es darse cuenta de la diferencia que
existe entre física y meU^isica. Esta diferencia se basa a su vez en la
que estableció Kant entre fonámeno y cosa en si. Pero como el mismo
niósc^o enseña que jamás podremos conocer la cosa en sí, no existe,
según él, m e tílic a , sino sólo un conocimiento puramente inmanente,
es dedr, la física que sólo trata con fenómenos, y jimto a éste una crí­
tica de la razón que aspira a la metafísica. Ahora bien, yo quiero,
para señalar d punto concreto en que mi filosofía se enlaza con la de
Kant, hacer notar que en su hermosa explicación de la coexistencia
de la libertad con la necesidad {Critica de la razón pura, P ed., pp. 532*
554, y Critica de la razón práctica, pp. 224-231, edic. Rosenkranz) expo­
ne cómo una misma acción puede explicarse como necesaria, es decir,
como determinada por el carácter dd individuo, de las influencias
que ha experimentado en su vida y de los motivos actuales, y por otro
lado como obra Ubre de su voluntad.^ En este sentido dice en d pá-
^ ^ o 53 de sus Prolegómenos: “ Aunque haya una necesidad natural
uüiereote a todo encadenamiento de causas y de efectos en el mundo
l e í b l e , se debe atribuir libertad a aquella de dichas causas que
es en sí misma un fenómeno (aunque sea su fundamento). Por
consiguiente, sin caer en contradicción podemos atribuir a la vez
^cesidad y libertad a una misma cosa considerada desde dos puntos
* Acerca de la relación que menciona aquí Srhopenh.iuer enire la diferencia del
♦^tneno y la cosa en sí, por un lado, y por el otro, la necesidad y la libenikd que pge-
Mr atribuidas a una misma cosa, véase el prólogo de esta uniología (segunda pane).
36 IN T R O D U C C IÓ N : A C E R C A D E LA N ECESID A D M E T A FÍSIC A
de vista diferentes, una vez como fenómeno y otra como cosa et)
sí” . Y esto que Kant enseña del fenómeno del ser humano y de su
conducta, lo extiendo yo a todos los fenómenos de la naturaleza, a los
cuales asigno como fundamento la voluntad en tanto cosa en sí. Doc­
trina es ésta tanto más legítima cuanto que no hay razón para admitir
que el hombre sea específica y fundamentalmente diverso de los de­
más seres y cosas de la naturaleza, sino que debemos suponer que
sólo se diferencia de ellas en el grado.
La cuestión que ahora surge es la siguiente: ¿Cómo una ciencia
inspirada en la experiencia puede conducimos más allá de la expe­
riencia y merecer así el nombre de metafísica? No puede conseguirlo
del modo que tres términos de una proporción nos dan el cuarto, o
que dos lados y un ángulo daii el triángulo. Este procedimiento era
el del dogmatismo anterior a K ant, el cual, en virtud de ciertas leyes
conocidas a priori, pretendía pasar de lo dado a lo que no está dado, de
la consecuencia al principio, de la experiencia a lo que no es ni puede
ser objeto de experiencia. Kani mostró la imposibilidad de cons­
truir por este método la metafísica, haciendo ver que esas leyes,
aunque no se derivan de la experiencia, sólo valen para ésta. Dijo
luego, con razón, que no podemos pasar de esa manera por encima
de la posibilidad de la experiencia. Pero hay otros caminos para la
metafísica. El conjunto de la experiencia es como una escritura secre­
ta y la filosofía es su clave, cuya exactitud se confirma por una con­
cordancia de todas las partes. Si comprendemos este conjunto a fon­
do y a la experiencia interior unimos la exterior, el conjunto puede
explicarse por sí mismo. Desde que Kant nos demostró irrefutable­
mente que la experiencia se compone de dos elementos, a saber: de
las formas del conocimiento y de la esencia en sí de las cosas, y que
estos dos elementos se limitan recíprocamente, el uno como lo a priori
conocido, y el otro como agregado a posíeriori, se puede, por lo menos,
en general, señalar lo que en cada experiencia, que desde luego siem­
pre t i fenómeno, pertenece a la f) m a del fenómeno y se encuentra con-
dícionado por el intelecto y lo que después de la eliminación de ésta
queda como cosa en si. ^ Y si bien nadie puede conocer la cosa en sí a
’ Resulta imposible dejar de reconocer aqui una falsa interpretación de la filosofía
de Kanl. La experiencia no es en ella un compuesto de la esencia de las cosas en sí
y de las formas dd conocimiento, como si el sujeto le aipvgara a la realidad una serie
de elementos que posteriomiente podría eliminar. Si quisiéramos caracterizar la expe'
riencia en esta íllosofTa por medio de la deierminación de sus componentes, habría que
decir en todo caso que es un producto de las sensaciones y de las “ formas del conoci­
m iento'' (formas de la sensibilidad y conceptos puros del entendimiento). En algiiti
sentido las sensaciones pueden ser consideradas como el efecto que causa la cosa en
sí en nuestra facultad representativa, pero ello dista mucho de hacer intervenir a 1>
esencia de la cosa en sí en el proceso del conocimiento. Lo que es la cosa en sf, en otros
IN TRODU CCION : ACERCA D E LA NECESIDAD METAFÍSICA 37
través del velo de las formas de la intuición, cada uno la lleva en sí
mismo, es él mismo; por eso le es asequible en su autoconsciencia,
aunque sea de un modo condicionado. Por consiguiente, el puente
que la metafísica tiende sobre la experiencia no es otra cosa que la
descomposición de ésta en fenómeno y cosa en sí, que, como ya he
dicho, es el gran mérito de Kant, pues demuestra la existencia de un
núcleo distinto del fenómeno, si bien no se le puede examinar por se­
parado como un ens extramundanum, y no podemos conocerle más que
en sus relaciones con el fenómeno. Sólo la explicación y la Interpreta­
ción de éste puede suministrarnos información acerca de aquél, su
propio núcleo. En este sentido, la metafísica va más allá del fenóme­
no, esto es, de la naturaleza, y avanza hasta lo que se oculta en ella o
tras ella (TÓ fiez á xó tpiciKOv); pero siempre considerado como lo que
aparece en ella, no independientemente de ésta; por lo tanto, es siempre
algo inmanente y no trascendente. Nunca se sustrae de la experiencia
completamente, sino que es la mera explicación e interpretación de
ella, puesto que no nos habla de la cosa en sí más que en relación con
el fenómeno. Por lo menos éste es el sentido en que yo, teniendo en
cuenta ios límites señalados por Kant ^1 conocimiento, he intentado
resolver el problema de la metafísica; por eso he aceptado sus P role^
menos a toda meíajtsica como valederos igualmente para la mía. Por
consiguiente, mi sistema no \'a nunca más allá de la experiencia; sólo
indica el camino hacia la verdadera comprensión del mundo que se
presenta en la experiencia. Ni es una ciencia de conceptos puros, se­
gún la definición dada por Kant. ni un sistema de conclusiones dedu­
cidas de proposiciones a priori, cuya impotencia en materia de metafí­
sica demostró aquel maestro. Es un saber inspirado en la intuición
del mundo real externo y en la aclaración que acertia de éste nos
suministran los más íntimos hechos de la autoconsciencia; saber depo­
sitado en conceptos claros. Será, pues, una ciencia de experiencia,
j
cuyo objeto y fuentes no son experiencias particulares, sino la expe­
riencia en su totalidad y generalidad. Con esto queda en pie la doctri­
na de Kant según la cual el mundo experimental es puro fenómeno,
y los conocimientos a priori no se relacionan más que con el fenóme­
no; pero hay que observar que precisamente a título de tal fenómeno
ese mundo es la manifestación de aquello que en él se revela y que usan­
do de la terminología kantiana llamo la cosa en sí. Esta cosa en sí ex­
presa su ser y su carácter por medio del mundo de la experiencia y,
por lo tanto, hay que aprehenderla a partir de éste, y por cierto, de
la materia, no de las puras formas de la experiencia. La filosotia, por
términos, su esencia, es algo que para Kant está irremediablemente fuera del alcance de
^ ru ó n teórica.
38 ÍN T R O D U C C IÓ N ; A C E R C A D E LA N EC ESID A D M E T A FÍSIC A

consiguiente, no es otra cosa que la concepción exacta y universal

la experiencia, la interpretación fiel de su significación y contenido P r im e r a P a r t e
Tal contenido es el elemento metafísico, es decir, aquello que se re-
viste de apariencia y se oculta bajo las formas del fenómeno, y e l m u n d o c o m o r e p r e s e n t a c ió n , el
se relaciona con éste» como el pensamiento con las palabras.
o b je t o d e l a e x p e r ie n c ia y d e l a c ie n c ia
Tal desciframiento del mundo en lo que se refiere a lo en él mani>
Testado debe hallar su comprobación en sí mismo, por la armonía,
que introduce en estos fenómenos tan diversos y que no aparecería
sin él. Cuando hallamos una página de una escritura cuyo alfabeto
nos es desconocido tratamos de interpretarla hasta que hallamos un
valor de las letras por medio del cual podemos construir las palabras
haciéndolas comprensibles y los períodos encadenándolos unos con
otros. Entonces no nos queda duda acerca de la exactitud del desci'
framiento, pues no es posible que la concordancia sea efecto de un
azar hasta el punto de que se puedan igualmente componer las pala­
bras y los periodos atribuyendo a los signos otro valor. De un modo
semejante el desciframiento del mundo debe hallar comprobación en
sí mismo; debe difundir una luz igual sobre todos los fenómenos y
poner la suficiente armonía entre los más heterogéneos para que
toda contradicción desaparezca. [MVR, II, C. X V II]
 I. C O N S ID E R A C IO N E S G E N E R A L E S

£>] infinito hay innumerables globos luminosos alrededor

¿e cada uno de los cuales gira, aproximadamente, una docena de
otros ^obos más pequeños, que reciben su luz de los primeros, ca*
líentes en su interior, revestidos de una corteza dura y fría, sobre la
i^al una capa de humedad ha engendrado seres vivos y conscien-
tes: ésta es la verdad empírica, la realidad, el mundo. Sin embargo,
pgra un ser É[ue piensa es una posición penosa verse colocado en
una de esas innumerables esferas suspendidas en el espacio sin )Ümi*
tes, sin saber de dónde ni a dónde, y ser sólo una criatura entre la
Biuttitud innúmera de criaturas semejantes que se oprimen, se agi-
tjui y se atormentan unas a otras; que nacen y mueren rápidamente
en un tiempo sin principio ni fin: todo ello sin que haya nada perma­
nente, a no ser La materia y el retorno de las mismas formas oi^áni*
cas, distintas unas de otras, por medio de ciertas vías y canales esta-
Uecidos de una vez para siempre. Las condiciones exactas y las reglas
de estos procesos es todo lo que la ciencia empírica puede enseñamos.
La filosofía moderna, principalmente a través de Btrkeley y Kani,
fmahnente se ha dado cuenta que todo esto no es más que un Jettómeno
embral y condicionado por factores subjetivos tan numerosos y distin­
tos, que la supuesta realidad absoluta de todo ello desaparece, dejan­
do lugar a un orden de cosas distinto que sería el fundamento de
M)ud fenómeno, es decir, que tendría con él la relación que existe en­
tre la cosa en sí y sus manifestaciones.'
*'£1 mundo es mi representación’ * es una proposición que, como

' Esta afínnación de Schopenhaucr acerca de la fUosoíTa moderna generaJiza lo

*1*^**trictantente vale sólo para la filosofía de Kant. Si bien cabría aceptar que a partir
Descartes la füosofta tiende a tratar la realidad dd mundo extemo como algo que
I* coniutuye en la conciencia, sería ir deniaüado lejos afírm ar que con' ellos se da lugar
* orden de cosas distinto que sería el fundamento” de ese mundo percibido. El
de la cosa en sí, como una realidad que se encuentra detrás de los fenómenos
y la cual ya no valen las funciones del conocimiento que aplicamos al mundo fe-
es de origen kantiano. Para Berkele>' este concepto sería tan contradi^orio
d concepto de la materia, contra el cual apunta toda su filosofía. Precisamente
^ de los principales a ró m e n lo s en contra de e^e último ataca la propiedad, atribui-
* ^ nfiaieria, de ser algo en sí, independiente de la conciencia que percibe, de tal
1^,, ^ 4ue resulta imposible aceptar dentro de su sistema ese ' ‘orden de cosas distin*
^ percibido. En la filosofía de Berkeley hacer depender el mundo percibido de
'^ftciencia que percibe no significa aceptar una realidad que esté más allá de esa
por el contrario, significa postular que la única realidad ci la que se da
u **f*“ encia, o en otras palabras, que la realidad del mundo percibido se agota en
'^•‘ciencia,
42 E L MUNDO COM O REPRESENTACION
los axiomas de Euclides, se hace evidente en cuanio es comprendida,
si bien no todos los que la escuchan la comprenden. Haber sustenta­
do esta tesis vinculándola con el problema de la relación entre lo real
y lo ideal, es decir, entre el mundo en el cerebro y el mundo que exis­
te fuera del cerebro, constituye, ju m o al problema de la libertad mo­
ral, el carácter distintivo de la filosofía moderna. Después de luengos
siglos de filosofía puramente objetiva,'' se ha descubierto que entre
las muchas cosas que hacen del mundo algo tan enigmático e irresolu­
ble, la primera y más inmediata es ésta; que por muy sólido y extenso
que sea el mundo, su existencia pende, en cualquier momento, de un
hilo; la conciencia, en la cual aparece. Tal condición íntimamente
unida a la existencia del mundo, le imprime, no obstante su realidad
m pm ca, el sello de la idealidad-, dejándole así reducido a la condición
de puro fenómeno. De aquí que tenga que ser reconocido como per­
teneciente a la misma clase de fenómenos que el ensueño, al menos
bajo un cierto aspecto, en tanto emparentado con este último. Pues
la misma función cerebral, que durante el sueño hace aparecer de re­
pente y como por ensalmo un mundo perfectamente objetivo, intuiti­
vo y tangible, debe tener la misma parte en la representación del
mundo objetivo que vemos cuando estamos despiertos. En efecto, es­
tos dos mundos, aunque diferentes por su materia, están vaciados no­
toriamente en un mismo molde. Este molde es el intelecto, la función
cerebral.
Probablemente, Cartesio fue el primero que llegó al grado de reñe-
xión suficiente que exige el reconocimiento de esta verdad fundamen­
tal, en virtud de la cual instauró, si bien provisionalmente, su método
escéptico que constituye el punto de partida de su filosofía. Puede de­
cirse que él encontró el verdadero punto de apoyo de toda filosofía
al no admitir como cierto más que su ccgx/o er^ sum [Principia philosopkwe.
I, 7, y lOJ, y al sentar como problemática la existencia del mundo.
La base de la filosofía es esencial y necesariamente lo subjetivo, la propia
conciencia. Sólo ésta nos es dada de un modo inmediato; todo lo demás,
sea lo que sea, está condicionado por ella y de ella depende. Por lo
mismo, se considera fundadamente a Descartes como el padre de la fi­
losofía moderna. Berkeley, dando un paso más en este camino, llegó
al idealismo propiamente dicho, reconociendo que lo extenso, es decir,
* Por “filosofía puramente objetiva" debemos entender aquí la filosofía que al ex­
plicar el conodmienio supone el objeto como algo acabado y existente y por sí, algo que
tiene ya todas Jas propiedades que la conciencia le atribuye, es decir, que considera
el proceso del conocer como pura adecuación del pensamiento a la cosa. Como es sabi­
do, en contraste con esta concepción, la filosofía moderna pone en cuestión por prinie"
ra vez este supuesto y destaca el papel activci del sujeto en la consütución misma t ^
objeto.
CON SIDERACIONES GENERALES 43
el mundo objetivo o material, no existe en cuanto tal más que en
nueítra representación, siendo falso y absurdo atribuirle existencia fue-
yg de toda representación e indejiendientemente del sujeto que cono-
Qg. y, por consiguiente, admitir la existencia absoluta y en sí de la ma­
teria. Esta concepción tan verdadera y profunda constituye toda la
filosofía de Berkeley; en ella se vertió todo entero.
Kant demuestra que el conjunto del mundo material, con sus cuer­
pos extensos en el espacio y enlazados entre sí p>or el tiempo mediante
relaciones de causalidad con todas sus consecuencias, no existe indepen-
i^ientetitente de nosotros, sino que depende, como de un supuesto fun­
damental, de las funciones del cerebro, por medio de las cuales es
solamente posible la ordenación objetiva de las cosas, ya que tiempo,
espacio y causalidad, en los cuales se basan todos los procesos reales
y objetivos no son otra cosa que funciones del cerebro, y que, por lo
mismo el orden invariable de las cosas que forma el criterio y la pauta
de la realidad empírica de las cosas procede asimismo del cerebro, que
es lo único que da testimonio de él. Eato es lo que K ant demostró a
fondo y detalladamente; sólo que él no dice cerebro, sino “facultad de
conocimiento”.*
’ La expresión “funciones del cerebro” (G^iimfiinklionen) que aparece en este pá­
rrafo pone de relieve p aquí una de las principales transformaciones que sufre el siste­
ma kantiano en la ñlosofía de Schopenhauer. Lo que en aquél constituye el punto de
partida en la explicación del proceso del conocimiento y por lo tanto el supuesto
de toda ley concerniente aJ mundo exterior, aquí se convierte en ñindón de un órgano
penenedente a ese mundo externo (al respecto véase en esta antología: segunda pane, V ).
Es cierto que Schopenhauer habla de dos vías complementarías en la consideración del
iatdecto: por un lado está la “consideración sutyetiva*, la cual parte de la conden-
da para explicar el conodm iento; por otro, se encuentra la "consideradón objetiva’ que
corresponde a la labor de la fisiología. Pero, a pesar de aceptar estas do« vías como com­
plementaria», la concepdón del intelecto y en genera] de la condenda, a la cual fínal-
menie conduce su filosofía, interpreta las condiciones que la conciencia impone al co-
(todniiento como algo que a su vez está determinado por un órgano de nuestro cuerpo
^ por k> tanto, determinado por las leyes naturales. Sin lugar a dudas, visto de esta ma-
d asunto, se cae en un círculo vicioso, pues se pretende explicar ei ñjndonam iento
ititelecto por las leyes naturales (consideración objetiva), las cuales por otro lado se
^’pnMeran condicionadas por el propio intelecto (consideradón subjetiva). Este drculo
**c*o*o parece ocultane o desvanecerse en el sistema de Schopenhauer al ser considera-
dos cualesquiera de los dos puntos de partida (la con d en d a o el mundo exterior percí-
como algo relativo a la voluntad. Ninguna de las dos vías mendonadas puede
^®*w*derar*e entonces como explicadón última del conocer; ambas jnrten de algo que
^ manifestadón de la voluntad, ambas se ciñen a ese fenómeno que es el mundo
representación. Una vez postulada la relatividad de aquello que adoptan como
de partida estas dos vías, podría pensarse en una especie de paralelismo entre
quedando de esta manera resuelto el círculo vidoso, sin embargo Schopenhauer
^ • ^ ^ e una reladón jerárquica entre el intelecto y el órgano corporal del cual depen-
'** • €0 0 10 puede verse en el siguiente pas<^:
44 E L M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N
Según esto» la verdadera filosofía debe ser idealista: es más,
que serlo si quiere ser sincera. Pues nada más cierto sino que nactie
puede salir de sí mismo para identificarse directamente con ]as cosa^
que están fuera de é]. Y todo lo que conoce cierta e inmediatamente
está en su conciencia. Fuera de ésta, no puede haber certeza inmedia­
ta, y todos los primeros principios de una ciencia necesitan de esa cer>
teza inmediata. Es conforme al punto de vista empírico de las demás
ciencias el considerar el mundo objetivo como si existiese de una ma­
nera absoluta, pero no conforme al de la filosofía, que se remonta a
lo oiiginarío. Sólo la concieruia nos es dada inmediatamente; de aqu]
que su fundamento esté limitado a los hechos de la conciencia: esto
quiere decir que es esencialmente idealisia.
El realismo, que por sus apariencias positivas tiene fácil arraigo en
los espíritus incultos, parte, por el contrario, de una hipótesis arbitra­
ria y es un edificio sin cimientos, pues olvida o niega un hecho pri­
mordial, a saber: que todo lo que conocemos está dentro de la con­
ciencia. Que la existencia objetiva de las cosas está condicionada por un
sujeto que se las representa, por lo que el mundo objetivo no existe
más que en cuanto representación ^no es una hipótesis establecida arbitra­
riamente, ni una paradoja ideada para la polémica. Es, por el contra­
rio, la verdad más sencilla y certera, y si su comprensión parece difí­
cil 'es a causa de su misma sencillez, y porque no todos poseen la
reflexión suficiente para elevarse a los primeros elementos de su con­
ciencia de las cosas. Una existencia objetiva absoluta y en sí misma
no puede darse jamás, pues 16 objetivo, por el hecho de serlo, tiene
siempre su existencia en la conciencia de algún sujeto, es su represen­
tación y, por consiguiente, está condicionado por éste y por las formas
generales de la representación, que pertenecen al sujeto y no ai obje-
to. [iWKR, II, C .I.]
“ El mundo es mi representación” —esta es una verdad que vale para
todo ser que vive y conoce, si bien sólo el hombre puede cobrar con*
ciencia de ella reflexivamente: y lo hace en verdad; así es como se d i
en él el sentido filosófico. Al hombre que conoce esta verdad le resul'
tará claro y seguro que no conoce un Sol ni una Tierra, y sí únicamen­
te un ojo que ve él ^ 1 y una mano que siente el contacto con la Tierra;
El yo que conoce y es consciente está con la voluntad en la misma relación
la imagen focal con el espejo cóncavo; y esta imagen, tampoco tiene más que una
realidad condicional y, propiamente hablando, aparente. Muy lejos de ser lo abso'
lutamente primero (como, por ejemplo, enseña Fíchte) no es en realidad sino uD
fenómeno (crciario, en cuando supone el organismo, y éste la voluntad
II. C . X X II).
C O N SIO E R A C IO N E S G EN ER A LE S 45
ue <1 mundo que le rodea no existe más que como ci representación,
e>i en
tto c»,
gtto ^ relación con otro ser: aquel que ^
se lo representa, es decir,
0 jQÍsnio. Si hay alguna verdad a prim es ésta, pues expresa la forma
^ toda experiencia posible y concebible, aquella que es más general
que todas las demás, que el tiempo, el espacio y la causalidad, puesto
que U suponen. Cada una de estas últimas formas, que son otros tan-
(0 f modos diversos del principio de razón, no es aplicable más qu¡e
g una clase de representaciones, pero no sucede así con la división
(je sujeto y objeto, que es la forma común a todas aquellas clases y
Ia única bajo la cual es posible cualquier representación, ya sea
abstracta o intuitiva, pura o empírica. No hay, pues, una verdad tan
fjerta, tan independiente de todo lo demás, tan poco necesitada de
una prueba, como aquella según la cual todo lo que existe para el co­
nocimiento, e) mundo entero, sólo es objeto en relación al sujeto, in-
tuiciÓD del que intuye, en una palabra: representación. Esto vale, por
supuesto, tanto para lo presente como para lo pasado y futuro, para
lo lejano como para lo próximo, puesto que vale para el propio tiem­
po y el espacio, por los cuales se distingue todo aquello. Todo lo que
de alguna manera pertenece o puede pertenecer al mundo está inevi­
tablemente condicionado por el sujeto y existe para el sujeto. El mun­
do es representación. \MVR, I, f 1]
El st^eto es aquel que todo lo conoce y de nadie es conocido. Es,
pues, d portador del mundo, la condición presupuesta de todo fenó­
meno, de todo objeto, pues nada existe sino para un sujeto. Cada
cual es un sujeto de esta especie, pero sólo en cuanto conoce, no en
cuanto es objeto del conocimiento. Su cuerpo mismo es objeto, y con­
siderado desde este punto de vista, es representación. El cuerpo es
objeto entre objetos y está sometido a las leyes del objeto, aunque se
trate en este caso de un objeto inmediato. Yace, como todos los obje*
^ de la intuición, bajo las formas del conocimiento, bajo el espacio
y el tiempo, por las cuales se da la multiplicidad. Pero el sujeto, el
que conoce y nunca es conocido, no está bajo tales formas, sino que
le presuponen: no le conviene, pues, ni la multiplicidad, ni su contra-
la unidad. No le conocemos nunca, sino que justamente él es el
<{uc conoce allí donde hay conocimiento.
Por consiguiente, el mundo como representación, bajo el aspecto
^tie le consideramos aquí, tiene dos mitades necesarias, esenciales e
^•eparables. Una es el objeto, cuya forma es el tiempo y el espacio
por ende, la multiplicidad. Pero la otra, el sujeto, está fuera del
^*^po y del espacio, pues está toda e indivisa en cada ser capaz de
f^i'esentación; {x>r lo mismo, cada uno de estos seres, con la misma
^tegridad que los restantes millones, completa con el objeto, el mun-
^ Como representación; pero si desapareciera cada uno de aquéllos.
46 E L M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N
C O N SID E R A C IO N E S G E N E R A L E S 47

desaparecería también el mundo como representación. Por eso es> tiiezM se les puede ocurrir disputar sobre su realidad, lo que implica
tas dos mitades son inseparables aun para el pensamiento, pues cada mi mal uso del principio de razón, que liga todas las representacio­
una de las dos sólo tiene sentido y existencia por y para la otra, nace nes, sí, por distintas que éstas sean, pero nunca a éstas con el sujeto
y desaparece con ella. [MVR, I, / 2] o coa algo que no sea ni objeto ni sujeto, sino sólo razón del objeto;
El dogmatismo realista, por su parte, considerando la representa­ jjgo inconcebible, porque sólo los objetos pueden ser razón y sólo
ción como efecto del objeto, pretende separar lo que es uno, a saber: pueden serio de otros objetos. {M VR, I, / 5]
la representación y el objeto, admitiendo una causa distinta de la re­
presentación, un objeto en sí independiente del sujeto, cosa imposible
de concebir» pues, como tal objeto, presupone siempre al sujeto y es
su representación. Bajo la misma falsa suposición, el escepticismo le
objeta que en la representación lo único que se tiene siempre es el
efecto, pero no la causa» por lo que nunca se conoce el ser sino el obrar
de los objetos; pero éste pudiera no tener ninguna semejanza con
aquél y aún sería tomado falsamente, pues la ley de causalidad sólo
es sacada de la experiencia, cuya realidad luego debe basarse en ella.
Ahora bien, debe contestarse a los dos, en primer lugar, que objeto
y representación son una misma cosa; luego, que el ser del objeto de
la intuición es su obrar, que precisamente en este obrar consiste la rea­
lidad de las cosas, y que la exigencia de la existencia del objeto fuera
de la representación del sujeto y también un ser de las cosas reales
distinto de su acción, es algo que carece de sentido, una contradic­
ción; que, por consiguiente, el conocimiento del modo de acción de
un objeto intuido lo agota en tanto es objeto, es decir, representación,
puesto que fuera de él no queda nada para el conocimiento. Pero el
mundo intuido en el tiempo y en el espacio y que se manifiesta en
pura causalidad es perfectamente real, y es precisamente aquello mis-
mo por lo cual se da francamente como representación sintetizada
y coordinada por la ley de causalidad. Ésta es su realidad empírica.
Mas, por otro lado, toda causalidad sólo existe en el entendimiento
y por el entendimiento; por tanto, aquel mundo completamente real,
es decir, activo, está siempre como tal condicionado por el entendi­
miento y sin él no es nada. Pero no sólo por esto, sino porque ningún
objeto se puede pensar sin sujeto sin caer en contradicción, debemos
negar al dogmático, que explica la realidad del mundo exterior como
independiente del sujeto, que tal realidad pueda existir. El mundo
entero de los objetos es siempre representación, y precisamente por
esto está condicionado perpetuamente por el sujeto; esto es, tiene idea­
lidad trascendental. Pero por esto mismo no es un engaño o una ilu­
sión; se da como aquello que es, como representación, y en verdad
como una serie de representaciones cuyo lazo común es el principio
de razón. Como tal es comprensible para el sano entendimiento, aun
en lo que respecta a su más íntima significación, y le habla en un len­
guaje perfectamente claro. Sólo a los espíritus extraviados por las su-
 IL F Ó R M U L A G E N E R A L D E L P R I N C IP I O D E
R A Z Ó N S U F IC I E N T E
Nuestra conciencia cognoscitiva, manifestándose como sensibilidad exterior t
mtón'íw (receptividad), entendimiento y razón, se descompone en sujetoy obje.
toy nada contiene fuera de esto. Pero luego encontramos que todas nuestras repte,
sentaciones están relacionadas unas con otras y que se pueden determinar a
priori en lo que se refiere a su form a; seg^n lo cual nada se nos presenta conu¡
existente por s i e independiente, aislado y separado. Este enlace es lo qu«
expresa el principio de razón suficiente en su generalidad. [/’i?<S, § 16]
Ya demostraremos que el principio de razón suficiente es una
expresión común a varios conocimientos a priori. Por el momento te­
nemos que enunciarle por medio de una fórmula. Elijo la wolffiana,
por ser la más general; N ihil est sine raiione cur potius sit, quam non sii,
{Ontologia, / 70). Nada es sin una razón de ser.* § 5].
Ahora bien: aunque este principio es susceptible de adoptar diver­
sas formas, s e ^ n la diferente manera de presentarse los objetos, para
designar las cuales también el principio de razón suficiente modifica
su expresión, sin embargo, conserva siempre lo común a todas
aquellas formas; comunidad que expresa nuestro principio, conside­
rado en su aspecto más universal y abstracto.* i 16.]
* Nada es sin una razón por la que es, en vez de no ser.
* Los siguientes apartados de esta primera parte de la antología corresponden a
cada una de esas maneras bajo las cuales se presentan tos objetos del conocimiento.
Hemos conservado así la división que el propio Schopenhauer maneja tn De ^
cuádrupU n ú del principio J e razón sufideiOe. En cada uno de esos apartados se desarrolla'
rá el principio de razón suficiente bajo la forma correspondiente; como principio de
razón suficiente del devenir (prituipium talienis si^eientisJitndi) o ley de causalidad res*
pecto a las representaciones empíricas, como principio de razón suficiente d d conoced
(pñneipiuin raitotiis sttffieitntis cognostendi) respecto a los conceptos o representaciones
abstractas, como principio de razón suficiente dd ser (Jmtuipittm rationis suffitieniis essef'
di) respecto a las intuiciones puras de espacio y tiempo, y finalmente como ley de moti*
vación ipríncipium ralionii suffiaenlis agendi) respecto a las acciones o el obrar consciente
mente. En la elaboración de las tres primeras formas seguramente Schopenhauer
basó en la división d d principio que Christian W d ff había llevado a cabo. Éste distif'
guió el prituipiumJtendi que se refiere a la realidad (a la existencia) de la cosa, del p^’*'
apiitm estendi, que se reftere a las propiedades de la cosa, y añadió a estos dos el pn*^‘‘
pium eognoutndi por d cusd se funda la verdad de una proposición en otra p r o p o s i c i o o -
48
I II . L A S R E P R E S E N T A C IO N E S E M P ÍR IC A S
1. E x p u c a c ió n c e n b r a l
^^PRj^fBRAdase de objetos posibles de nuestra facultad representati*
VAi 1a conatituyen las representaciones inimíioas, completas, empíricas.
50 q intiiiiit>as, considerándolas en oposición a lo meramente pensado,
es d e c ir ,, a. los conceptos abstractos; completas, en cuanto, según la
(livisióo de Kant, no sólo contienen lo formal, sino también lo mate­
rial del fenómeno; empíricas, en parte porque no brotan de meras com­
binaciones de pensamientos, sino de un estímulo de la sensación de
Duettro cuerpo, al que se remiten siempre para dar testimonio de su
realidad; en parte, porque, conforme a las leyes del tiempo, del espa*
cío y de la causalidad, juntamente forman aquel complejo, sin prin­
cipio ni fin, que constituye nuestra realidadempÍTÍca.{PRS, / 17.]
Laa formas de estas representaciones son el sentido interno y el
externo: tiempo y espacio. ^ Pero éstos son perceptibles sólo por su conte­
nido.
iSi ^ tiempo fuese la form a exclusiva de nuestras representaciones, no
podr& darse la simulianeidad, y por lo tanto, nada permanente, ni du-
roeiim alguna. Pues el tiempo sólo es perceptible por su contenido, y
IU progresión sólo por el cambio de lo que contiene. Así pues, la perma-
nendc de un objeto sólo la conocemos por el contraste con el am bio
de otros objetos, que le son simultáneos. Pero la representación de la
fonulíaneidad no se puede dar sólo en el tiempo, sino que necesita,
para completarse, de la representación del espacio, porque en el puro
tiempo todo es sucesivamente y en el espacio todo contiguamerüe; así
puest *ólo surge por la unión del tiempo y del espacio.
Por otro lado, si el espacio fuese la form a excUisiita de estas representa*
^KUkes, ,no podría darse ningún cambio, pues cambio o variación es
de estados, y la sucesión sólo es posible en el tiempo. De aquí
qitt también se pueda definir el tiempo como la posibilidad de deter*
iiiuiacíoaes opuestas en una misma cosa.
Vemos, pues, que las dos formas de la representación empírica, si
bien tienen de común su indefinida divisibilidad y su indefinida
* La tenninologfa de esta oración supone lo* conceptos d d tiempo y el espacio tal
enctieniran deiarndladosen el sistema kaniíano. es decir, como formas a^rmn'
** *ea»tbilidad. gracias a las cuales ordenamos las sensaciones. Esta caractertoica
7^ iie■l^)o y d espacio es lo que le permite a Kam hablar d d tiempo romo "sentido
y d d espacio como “ sentido extenio” . es decir, como “ facultades del sujeto
49
50 E L M U N D O C O M O R E P R E S E N T A C IÓ N
extensión» sin em bargo, difieren fundam entalm ente en que, lo que ¿
una de ellas es esen ci^ , en la otra carece de significación: la contig^j,
dad no tiene signiricación en el tiem po; la sucesión no la tiene en
espacio. P ero las representaciones em piricas, correspondientes ^
regtilar com plejo de la realidad, nos aparecen bajo las dos formas
a la vez; es m ás; la condición de la realidad es una m/íffuz unión
am bas, pues em ana de eJlas, en cierto modo, como un producto
de sus facto res. El que crea esta unión es el entendimiento, que, por
m edio de su función característica, ensam bla aquellas form as heterQ.
géneas de la sensibilidad, de modo que, pKjr su mutua compenetra­
ción, s u r ^ , aunque sólo para él m ismo, la realidad empírica, corno
u na representación de conjunto que form a un complejo mantenido
por el principio de razón suficiente, pero con límites problemáti-
eos, del cual son parte todas las representaciones aisladas pene-
neclentes a esta clase, y en el cual, con arreglo a las leyes precisas
conocidas por nosotros a priori, tom an su puesto, y, por tanto, coexis­
ten, infinito-núm ero de objetos, porque en él, a pesar de la inconteni-
bilidad del tiem po, la sustancia, esto es, la m ateria, permanece, ya
j>esar de la rígida inm ovilidad del espacio, sus estados cambian; en
sum a, en él está ese m undo objetivo, todo entero. ^ 18]
i
A pesar d e esta unión de las form as del sentido interno y del externo,
operada por el entendim iento, para representarse la m ateria, y con
esta un m undo exterior perm anente, el sujeto sólo conoce inmediaUt-
mente por el sentido interno, siendo el sentido extem o objeto a su ve*
del interno que percibe de nuevo las percepciones del primero; el su­
je to pues, respecto a la presencia inm ediata de las representaciones
en su con cien cia, está sólo subordinado a la condición del tiempo,
com o fo rm a del sentido in tern o', de modo que sólo puede tener prc*
sente a la vez ujia representación ciara, por com pleja que pueda ser.
L a inm ediata presencia de las representaciones quiere decir que son co'
nocidas no sólo en la unión del tiem po y del espacio, que realiza el
entend im iento (que, com o verem os, es una facultad intuitiva) para
fo rm ar el com plejo de la realidad em pírica, sino como representacio­
nes del sentido interno, en el tiem po puro, y precisamente en el punto
de in d iferen cia de las dos direcciones del tiempo, o, lo que es lo mis*
m o, en el presente. L a condición para la presencia inmediata de un^
representación de esta clase, es su acción causal sobre nuestros sentí'
d os, y , por lo tanto, sobre nuestro cuerpo, el cual también ha de
contarse entre los objetos de esta clase, y, por tanto, sometido a la mis'
’ Cf. Crítica d t U rtudn pura, Doctrina elem entiJ, 2* sección, ^ 6.
e d .,p . 4 9 .
LAS REPRESEN TA CION ES EMPÍRICAS 51
0 ia l«y ellos, a la ley de causalidad. Y como el sujeto, sometido
8 la ley« tanto del mundo exterior como del interior, no puede perma­
necer en una sola representación; como en el tíempK» puro no hay s¡-
oiultaneidad alguna, así dicha representación siempre estará desapa­
reciendo, empujada por otra, conforme a un orden que no se puede
determinar a priori. Pero, no obstante esta fugacidad y separación de
Is5 representaciones, en lo tocante a su inmediata presencia en la con­
ciencia del sujeto, éste conserva, por la función del entendimiento,
la representación de un complejo de la realidad, que comprende to­
do; así, por esta oposición, las representaciones, en tanto pertenecen
a dicho complejo, son consideradas como algo distinto de lo que son
en cuanto están presentes en nuestra conciencia; en el primer caso
90n llamadas cosas reales, y en el segundo, meras representaciones kut’
concepción del problema, que es la común, se llama,
como sabemos, realismo. En la fílosofía moderna le ha sido contrapuesto el
idealismo, ganando cada ve2 más terreno. [PAS,| 19]
2. L a l e y de causaudad (el p r in c ip io d e razón su n ciE N T E
DEL d e v e n i r )
En la mencionada clase de objetos para el sujeto, aparece el principio
de razón suficiente como ley de causalidad, y llamo a ésta princi­
pio de razón suficiente del de\enir, principium raiionis sufficientis fier^di.
Todos los objetos que entran a formar parte de la representación glo­
bal del complejo que constituye la realidad experimental, están ligados
unos con otros p>or él, de acuerdo con la aparición y desaparición de
Hu estados, y, por tanto, en la dirección del transcurso del tiempo.
Dicho principio es el siguiente: cuando uno o varios objetos se presen­
tan en un nuevo estado, debe haber precedido otro estado anterior, al
cual sigue regularmente, esto es, siempre que el primero se dé. Tal
proceso se llama suceso; el primer estado se llama causa, y el segundo,
^ecto. Por ejemplo, si un cuerpo arde, es necesario que al estado de
combustión haya precedido antes otro estado 1 ) de afinidad con el
oxígeno; 2) de contacto con el oxígeno; 3) de determinada temperatu-
ta. Dándose, pues, ese estado previo, debe producirse necesariamente
1* combustión. Puesto que sólo dado tal estado podía producirse la
Ambustión y ésta se ha producido, quiere decirse que dicho estado
•lo ha existido siempre, sino que sólo ahora, en el momento de la
combustión, ha concurrido. Esta aparición se llama variadón; por con-
*^ ie n te , la ley de causalidad se halla en exclusiva relación con las
1«. ed ., p- 35; ^
•Por excelencia.
52 E L M U N D O C O M O R E P R E S E N T A C IÓ N
vanaciorus, y sólo se refiere a éstas. Todo efecto, en el momento h
producirse, es una variación^ y demuestra, precisamente porque ant^^
no existía, que se produjo otro variación anterior a ella que es, cn*
r e s j ^ o a ésta, su causa, co m o es e/ecto con respecto a una tercera
riadóñy que de nuevo le precede necesariam ente. Así se forma la cadc
na de la causalidad, que necesariamente tiene que carecer de princj
pie. Según lo cual, la aparición de todo nuevo estado es consecuencia
de una variación anterior. Cuando un estado contiene todas las de>
term inaciones menos una, para producir un nuevo estado, se puede
Uaroar a esta última causa \aT* €^oxr¡v del nuevo estado, en cuanto
ella es la decisiva para esta nueva variación. Pero, para la identifica,
ción del enlace causal de las cosas en general, no tiene más importan­
cia que las demás por ser la última que aparece en orden al tiempo
Pero si consideramos la cuestión más atentamente, veremos que
en realidad, la causa de un estado es el tstado completo anterior, por
lo que es en esencia indiferente en qué sucesión temporal han concu­
rrido sus determ inaciones. Según esto, se puede llamar causa xorr*
6 ^0 x 171', respecto de cada caso particular, la determinación que apa­
rece últim a en un estado, puesto que viene a completar el número de
las condiciones que se requieren, por lo que su aparición será !a que
decida la variación. Sin em bargo, para una consideración general,
sólo puede valer como causa el todo que produce la aparición del esta-
do siguiente. Pero las diferentes determinaciones, que sólo reunidas
completan y constituyen la causa, se pueden denominar los momen*
tos causales, o también las condiciones, en las cuales se descompone la
causa. Por el contrario, es completamente falso llamar causa al obje­
to mismo y no al estado. Pero no tiene sentido alguno decir que un
objeto es causa de otro: en primer lugar, porque los objetos no síMo
contienen la form a y la cualidad, sino también la materia, la cual ni
se crea ni se destruye, y luego porque la ley de causalidad se refiere
exclusivamente a las variaciones, esto es, al aparecer y desaparecer
de los estados en el tiempo, y sólo regula aquellas relaciones en U*
cuales la anterior se llam a causa, y la siguiente, ^ecto, y su relación
necesaria se suceso. [P R S,^ 20]
3. L a IN FIN ITUD DE LA CADENA CAUSAL
U na causa primera es tan imposible de pensar como el lugar dond*
term ina el espacio o el momento en el que comienza el tiempo, ^
toda causa es una variación respecto a la cual hay que
una variación anterior de la cual proviene, y así in injimlum,
tum/ Tam poco se puede pensar un primer estado de la matenai
L A S R E P R E S E N T A C IO N E S E M P ÍR IC A S 53
puesto <)ue ya no es, hayan salido todos los ulteriores, pues si
tenido tu causa en él mismo, éstos hubieran existido siem-
^ y no sók> ahora. Si suponemos que empieza en un determinado
a ser causa, supondremos necesariamente que ha cambiado
^ ese tiempo, con lo que habrá dejado de estar en reposo; pero esto
^pondrti una variación, cuya causa, esto es, otra variación anterior,
teodieinoi que investigar, y así nos en<X)ntramos de nuevo en la esca-
(Je las causas, y somos empujados a subir y a subir, bajo el látigo de
If inexorable ley de la causalidad, in injinitum, in if^nittanf [PAS*, f 20]
4. L a l e y db i n e r c i a y l a l e y d e l a p e rm a n e n c ia d e l a m a te r ia
pe la ley de la causalidad se siguen dos importantes corolarios,
los se acreditan por medio de ella como conocimientos a priori,
por encima de toda duda, e incapaces de excepción, a saber: la l^ d e
h inerm y la /qp ^ ¿a permanencia de la sustancia. La primera afirma
qoe todo estado, así el reposo de los cuerpos, como también todos sus
movimientos, cualquiera que sea la clase de éstos, se conservan infl*
QÍtamente los mismos, sin perder ni ganar en cantidad ni duración,
mientrafl no aparezca una causa que los altere o anule. La segunda
iejr, que expresa la eternidad de la materia, indica que la ley de la
o mwJidad s ^ se refiere a los estados de los cuerpos, a su inmovilidad,
a su movimiento, a su forma y a su cualidad, y por lo tanto, dirige
sn aparición y desaparición en el tiempo; pero en modo alguno a la
existencia del portador de estos estados, al cual se da el nombre de sus-
precisamente para expresar su exención de todo comienzo y
de toda desaparición. La sustancia es permanente, esto es, no puede apa-
ncer ni desaparecer; así, pues, la cantidad de sustancia del mundo no
uunenta ni disminuye. Eli conocimiento a priori de esto nos lo de-
niuestra la inconmovible certeza que todos tenemos, cuando vemos
*^^*M^arecer un cuerpo, sea por escamoteo o por fraccionamiento, por
^^buiti<^ o volatilización, o por cualquier otro proceso: presupone-
* 0 * firmemente que, cualquiera que sea la suerte de la form a de ese
la sustancia, es decir la materia del mismo, permanece sin dis*
y en alguna parte debe de estar; del mismo modo, cuando
''ftaaot un cuerpo en un lugar en que antes no se encontraba, presu-
P®®«*noB que ha aparecido ahí, o bien por precipitación de pequeñas
por (x>ncentración, o bien por algún otro medio mecánico
pero no podemos creer que su sustancia (materia) haya po-
formarse de la nada, pues esto implica una imposibilidad radical
^ * 0 puede ser pensado. La certeza con la que establecemos esto de
(a priori) se debe a que nuestro entendimiento carece de
54 E L M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N
una forma para pensar la aparición o desaparición de la materia,
pues la ley de causalidad» que es ia forma general de pensar las varia,
clones, sólo se refiere a los estados de los cuerpos, y de ningún modo
a la existencia del portador de todos los estados, la materia (WtS", § 2 0 )
5. L as TRES FORMAS DE LA CAUSALIDAD
La causalidad, ese guía de todas las variaciones, aparece en la na­
turaleza bajo tres formas diferentes; como causa, en el más estricto
sentido; como estimulo, y como motivo. Precisamente, en esta diversi­
dad descansa la verdadera y esencial diferencia entre los cuerpos
inorgánicos, las plantas y los animales; no en las manifestaciones
anatómicas, ni en los caracteres químicos.
La causa, en su más estricto significado, es la que produce exclusi­
vamente las variaciones en el reino inorgánito', por lo tanto, la que ori­
gina aquellos efectos que estudian la mecánica, la física y la química.
Sólo a ella es aplicable el principio newtoniano: “ acción y reacción
son iguales una a otra’', es decir, que el estado anterior (causa) produ­
ce una variación (efecto) igual, en intensidad, al que ha provocado.
Además, sólo en esta forma de causalidad el grado del efecto está pro­
porcionado exactamente al grado de la causa; así que ésta se puede
medir por aquélla y viceversa.
La segunda forma de la causalidad es el estimulo. R i ^ la vida orgá­
nica en cuanto tal, es decir, las plantas, los vegetales y la parte in­
consciente de la vida animal, que es realmente una vida vegetativa.
Está caracterizada por la ausencia de los caracteres de la forma ante­
rior. Por tanto, en ella la acción y la reacción no son iguales, y en
ningún modo corresponde la intensidad del efecto a la de la causa en
todos sus grados; antes bien, si la causa se acentúa, el efecto puede
convertirse en su contrario.
La tercera forma de la causalidad es el motivo; rige la vida animal
propiamente dicha, es decir, la actividad, las acciones conscientes de
todo ser animal. El médium del motivo es el conocimiento', la receptivi­
dad del motivo implica, por consiguiente, un intelecto. De aquí que
la verdadera característica del animal sea el conocer, el representar-
El animal, como tal, se mueve siempre hacia un fin, con un propósi'
to, el cual debe ser conocido por él, esto es, debe representársele
como algo diferente de él mismo y tener conciencia de este algo. Por
consiguiente, hay que definir al animal diciendo que es ‘*lo que conO'
ce*’ ; ninguna otra definición da con lo esencial; es más; quizá no pue*
da darse otra. Si falta el conocimiento, falta también n e c e s a ria m e n te
el movimiento por motivos, con lo que sólo quedará el estímulo prO'
LAS R E P R E SE N T A C IO N E S E M P ÍR IC A S 55
. Je U vida vegetativa; por tanto, irritabilidad y sensibilidad son
P^p^rables. Pero la manera de obrar de un motivo es notoriamente
de la manera de obrar de un estímulo: la acción de aquél pue­
de ser corta y hasta instantánea, pues su eficacia no tiene, como la
dd estímulo, relación alguna con su duración, con la proximidad del
^ jeto , etc., sino que basta que el motivo sea percibido para que
0 ^ , mientras que el estímulo necesita siempre del contacto, y a ve-
de U intususcepción y en todo caso requiere una duración deter-
Qitnada. ^ 20]
6. L a i n t e l e c t u a l i d a d d é l a in t u ic ió n
£o la filosofía de los profesores de filosofía siempre encontramos
que el conocimiento dd mundo exterior es cosa de los sentidos, con
lo cual hallan pretexto para hablar largo y tendido acerca de los cinco
sentidos. Pero nada dicen, en cambio, de la intelectualidad de la in­
tuición, es decir, que ella es obra del entendimiento, el cual, por medio
de la forma de la causalidad, característica en él y de la sensibilidad
pura, subordinada al mismo, esto es, el tiempo y el espacio, crea y
(»t)duce el mundo exterior objetivo, a partir del material en bruto de
la sensación, dado en los órganos sensoriales.
Se necesita estar dejado de la mano de Dios para decir que el mun­
do intuitivo exterior, llenando en sus tres dimensiones et espacio,
avanzando por el inexorable-curso del tiempo, regido a cada paso por
la inevitable ley de causalidad, pero siguiendo siempre las leyes que
podemos enunciar antes de toda experiencia —que un mundo así
existe objetiva y realmente afií fuera, independiente de nuestra parti­
cipación en él, y que, por la mera sensación de nuestros sentidos, lle-
g a a nuestro <%rebro y se presenta en él tal y como es fuera del mis*
mo. (Cuán mísera cosa es la mera sensación de nuestros sentidos!
incluso en los más nobles órganos sensoriales no se opera más que
impresión local, específica, subjetiva, y que, como tal, no pue-
^ contener nada objetivo ni que se parezca a una intuición. Pues
U sensación, cualquiera que sea, es y sigue siendo un proceso
^ nuestro mismo organismo, y, como tal, no traspasa los límites de
^ e ttra envoltura, epidérmica, ni puede contener nada que fuera
I * dicha envoltura exista. Ella podrá ser agradable o desagradable.
Cual sólo implica una relación con nuestra voluntad; pero nada
^jetivo hay en nuestras sensaciones. La sensación de los órganos
*^ ^ rialcs se intensifica por la confluencia de las extremidades ner-
que, gracias a su despliege, son fácilmente excitables desde
y se encuentran abiertas a cualquier influencia especial —luz,
56 E L M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N
sonido, olor— : pero sigue siendo pura sensación, así como las dcl
interior de nuestro cuerpo; por lo tanto, algo esencialineiite sub-
jetivo, cuyas variaciones sólo bajo la forma del sentido iniemo, esto
es, del tiempo, o sea sucesivamente, llegan a nuestra conciencia. Sólo
cuando el enUndimiento —función, no de los nervios aislados, sino del
cerebro, tan artística y enigmáticamente construido, que sólo pesa
tres libras, y acaso cinco por excepción— entra en actividad, apor­
tando su sola y única forma, la ley de causalidad, se opera una
importante transformación, pasando la sensación subjetiva a ser
intuición objetiva. Entonces, por medio de su forma específica,
por lo tanto, a prioñ, o sea anterior a toda experiencia (pues toda­
vía no es posible ésta), concibe la sensación del cuerpo como ^ecto
(palabra que sólo él comprende) que, como tal, debe tener su corres­
pondiente causa. Al mismo tiempo llama en su auxilio a la forma del
sentido externo, que reside igualmente en el intelecto, esto es, en el ce­
rebro: el espacio, para colocar dicha causa fuera del organismo, pues
sólo de este modo se forma para él lo exterior, cuya posibilidad es el
espacio; así es que la intuición pura es la que debe suministrar la
base de la intuición empírica. En este proceso, el entendimiento toma
todos'los datos de la sensación, aun los más municiosos, para
construir con arreglo a ellos la causa de la misma en el espacio. Esta
operación del entendimiento no es una operación discursiva, refleja,
realizada in abslracio por medio de conceptos y palabras, sino una ope­
ración intuitiva y completamente inmediata. Pues sólo por ella, por
ende, en el entendimiento y para el entendimiento, se representa lo
objetivo, lo real, el mundo corpóreo que llena el espacio en sus tres
dimensiones, y que luego, en el tiempo, y con arreglo a la ley de la
causalidad, varía y se mueve en el espacio. Según esto, la misión del
entendimiento es crear él mismo ese mundo objetivo; pero no puede,
como si estuviera ya acabado, meterlo en la cabeza por medio de ios
sentidos y de las entradas de sus órganos. Los sentidos no suminis­
tran más que la materia bruta, que después el entendimiento; por
medio de sus formas características, espacio, tiempo y causalidad,
transforma en la concepción objetiva de un mundo regido por leyes.
Según lo cual, nuestra intuición ordinaria, empírica, es una intuición
intelectual, y a ella corresponde ese predicado que la fanfarronería fi'
losófica en Alemania ha atribuido a una pretendida intuición de
mundos soñados, en los cuales su querido Ab^luto hace su evolución-
Sólo dos sentidos contribuyen propiamente a la intuición objetiva:
la vista y el tacto. Sólo ellos suministran los datos, fundándose en lo»
cuales, el entendimiento, por el proceso indicado, crea el mundo oh’
jetivo. Los tres sentidos restantes son esencialmente subjetivos, pu«*
L A S R E P R E SE N T A C IO N E S E M P ÍR IC A S 57
Hif sensAciones indican, sí, una causa exterior, pero no contienen
alguno para la determinación de las relaciones espaciales. Y como
d e*p*cio es la forma de toda intuición, esto es, de esta aprehensión
ep U cual únicamente se puede representar otjetos, síguese de aquí
que dichos tres sentidos nos indican, sí, la presencia de los objetos ya
^¡0 oocida de otro modo por nosotros; pero con sus datos no logramos
júnguna construcción espacial, por tanto, ninguna intuición objetiva,
por el olfato no podemos construir la rosa, y un ciego puede estar
oyendo toda su vida música, sin obtener la mínima representación ob­
jetiva de los músicos, de los instrumentos ni de las vibraciones acústi­
c a . £1 oído tiene su valor como vehículo del lenguaje, por lo cual es
d sentido de la razón,^ y recibe su nombre de él;* así, como médium
de U música es el único camino para aprehender complicadas relacio­
nes numéricas, no sólo in abstracto, sino inmediatamente, esto es, >r
(pitcrelo. Pero el sonido no alude a relaciones espaciales, por lo que no
nos indica la constitución de su causa, sino que nos detenemos en él
mismo; por lo que no es un dato para que el entendimiento construya
Á mundo objetivo. Sólo, pues, d tacto y la vista suministran dichos
datos; de aquí que un ciego, sin manos ni pies, podría construirse a
prim una representación dd espacio en su total regularidad; pero dd
mundo objetivo sólo tendría una representación confusa. Pero con
todo eso la vista y d tacto no suministran aún la intuición, sino la ma-
toia de la misma, pues en las sensaciones de esos sentidos está tan
ausente la intuición, que ni siquiera hay semejanza con las cualidades
de las cosas que por medio de ellas se nos representan, como voy a
■noftrar. Pero hay que distinguir con precisión lo que pertene^ a la
Mnsación misma de aqudlo que d intdecto ha agregado en la in­
tuición, pues estamos tan habituados a pasar inmediatamente de la
sensación a su causa, que ésta se nos representa sin detenemos en
l& sensación en sí y por sí, que es como la premisa de la condusión
&la que llega d entendimiento.
£1 tacto y la vista tienen, ante todo, cada uno sus ventajas, por lo
se auxilian mutuamente. La vista no necesita dd contacto, ni si­
guiera de la proximidad; su campra no tiene medida: llega hasta las
estrellas. Capta los más finos matices de la luz, del color, de la trans-
P|*<'encia; suministra, pues, al entendimiento una multitud de datos
'l^^vnente determinados, con los cuales construye éste, con la prác-
la figura, d tamaño, la distancia y la consistencia de los cuerpos,
' C om o se v eri más adelante (primera parte, IV , 1 y 2) la formación de concepto«
L- mediante Jos cuales se les pueda designar es labor exclusiva de la razán,
7 *^do la única fundón del entendimiento el vínculo de las represeniaciones a través
^ 'd ación de causalidad,
razón; vm chm tn: o(r.
58 E L M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N
y representa en seguida todo esto intuitivamente. Por el contrario, e]
tacto necesita del contacto para proporcionar datos; pero éstos son
tan infalibles y multiformes, que se le puede considerar como el sen­
tido fundamental. Las percepciones de la vista se refieren, en último
término, al tacto; así, se la puede considerar como un tacto a distan­
cia, aunque imperfecto, que se sirve de los rayos luminosos como de
tentáculos. De aquí que esté expuesta a muchos errores, porque se
limita a las cualidades mediadas por la luz, por lo que es unilateral,
mientras que ei tacto suministra inmediatamente los datos para el co­
nocimiento del tamaño, figura, dureza, humedad o sequedad, suavi­
dad, temperatura, e tc ., ayudado en parte por la conformación y mo­
vimiento de brazos, manos y dedos, de cuya posición, durante la
palpación, toma el entendimiento los datos para la reconstrucción es­
pacial de los cuerpos, y, en parte, por la fuerza muscular, que recono­
ce el peso, la solidez, la resistencia o fragilidad de los cuerpos, todo
ello con mínimas probabilidades de error.
Pero todos estos datos no proporcionan aún ninguna intuición, la cual
es obra del entendimiento. Cuando yo oprimo la mesa con mi mano,
en la sensación que yo recibo no hay la menor representación de la fir­
me cohesión de las partes que componen esta rhasa ni nada que se le
parezca; sólo cuando mi entendimiento pasa de la sensación a la causa
que la produce construye un cuerpo que tiene determinadas propie­
dades, como son: solidez, impenetrabilidad y dureza. Si yo, en la
oscuridad, extiendo mi mano sobre una superficie, o cojo una bola
de unas tres pulgadas de diámetro, en los dos casos, la misma parte
de la mano es la que siente la presión; pero sólo según las dos distin­
tas posiciones que en cada uno de los casos toma mi mano, mi entendi­
miento construye la figura del cuerpo, el cual por medio del contacto
ha sido la causa de la sensación, y lo comprueba haciendo variar los
puntos de contacto. Cuando un ciego de nacimiento palpa un figura
cúbica, las sensaciones de su mano son uniformes, y por todos lados
y en todas direcciones las mismas; las aristas oprimen, es cierto, una
parte menor de la mano, pero en dicha sensación no hay nada qu®
se parezca a un cubo. Pero, de la resistencia que siente, su entendi­
miento llega, inmediata e intuitivamente, a la conclusión de su cau'
sa, la cual se representa, por éso, como un cuerpo sólido; y por medio
del movimiento de sus brazos, permaneciendo las mismas sensacio­
nes de sus manos, construye en el espacio, conocido a prioñ, la figura
cúbica del objeto. Si no tuviera ya la representación de una causa i
de un espacio, junto con su ley, no llegaría nunca, por la mera succ'
sión de sensaciones indicada, a formarse la imagen de un cubo.
hace correr una soga por su puño cerrado, construirá, como causa d*
LAS R E P R E SE N T A C IO N E S E M P ÍR IC A S 59
1^ sens^ión de frotamiento y de su duración, un cuerpo largo cilín-
^ c o que se mueve en una dirección uniforme; pero no podrá nacer
^ su mente, por esta mera sensación de su mano, la representación
^ movimiento, esto es, la variación del lugar en el espacio por me-
^ del tiempo, pues la sensación no puede contener ni producir por
^ sola una cosa semejante. Sino que su intelecto tiene que llevar en
^ misnio, anteriormente a toda experiencia, la intuición del tiempo,
del espacio y, con ellos, de la posibilidad del movimiento, y no menos
jebe poseer !a representación de la causalidad para pasar de la simple
empírica a su causa y construir luego ésta como tm cuerpo
que se mueve con la indicada ñgura. Pues ¡cuán grande es la distan­
cia que hay entre la mera sensación de la mano y las representaciones
de causalidad, materialidad y movimiento en el espacio por medio
({el tiempo! La sensación de la mano, pK>r muy diversos que sean el
contacto y la posición, es algo tan uniforme y pobre en datos, que por
ella sola no podríamos construir la representación del espacio con sus
tres dimensiones, ni de la acción de unos cuerpos sobre otros, ni de
las propiedades de extensión, impenetrabilidad, cohesión, dureza,
blandura, reposo y movimiento; en una palabra, el fundamento del
mundo objetivo. Esto sólo es posible, porque en el intelecto están pre-
formados, el espacio, como forma de la intuición, d tiempo, como for­
ma de las variaciones, y la ley de causalidad, como reguladora de la
aparición de las variaciones. La existencia de estas formas anteriores
a toda experiencia es lo que constituye el intelecto. Fisiológicamente
es una función del cerebro, el cual está tan lejos de haberla aprendido
de la experiencia, como el estómago'la digestión, o el hígado la secre­
ción de la bilis. Todo esto demuestra, en suma, que tiempo, espacio y
causalidad no proceden ni de la vista ni del espacio, ni en modo algu­
no del exterior, sino que, por el contrario, tienen un origen interno,
uitelectual y no empírico; de lo que se sigue que la intuición del
niundo corpóreo es esencialmente un proceso intelectual, obra del en­
tendimiento, al cual las sensaciones de los sentidos sólo proporcionan
ocasión y los datos para la aplicación a los casos particulares.
Quiero ahora demostrar lo mismo del sentido de la vista. Los datos
inmediatos se limitan aquí a las sensaciones de la retina, que admiten
duchas variedades, todas las cuales se pueden reducir a la impresión
^ la claridad y de la oscuridad con sus grados intermedios, y a la de
^• colores propiamente dichos. Esta sensación es totalmente sub-
esto es, sólo reside en el interior del organismo y bajo la piel,
^ b ié n , sin el entendimiento, tendríamos conciencia de las variadas
}|*^B^lares modificaciones de nuestras sensaciones en el ojo, las cua-
^ se parecerían en nada a la figura, posición, distancia o proximi-
de las cosas que están fuera de nosotros, pues lo que en la visión
60 E L M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N
es obra de la sensación, es solamente una variada afección de la retln^
muy parecida a) aspecto de una paleta manchada de muchos colores!
y nada más que esto quedaría en la conciencia de aquel que, delante
de un rico panorama, se viese privado repentinamente del entendí,
miento, por la paralización del cerebro, y, sin embargo, no perdiese
la mera sensación, pues ésta es la materia prima de la cual el entendí,
miento forja luego sus intuiciones.
El que el entendimiento pueda foijar, con una materia tan limita­
da como el claroscuro y el color, por una función tan sencilla como
es la atribución del efecto a una causa, con ayuda de la forma intuiti­
va del espacio, un mundo visible tan rico y variado, depende de la
ayuda que la sensación le proporciona. Y esto consiste en que prime­
ramente la retina, como superficie, es susceptible de una yuxtaposi-
ción de impresiones; en segundo lugar, en que la luz se propaga en
línea recta, y continúa, refractada en el ojo, con su trayectoria rectilí­
nea, y, finalmente, en que la retina posee la propiedad de sentir in­
mediatamente la dirección en que es afectada por la luz, lo cual sólo
se explica por el hecho de que los rayos de luz penetran cn el espesor
de la retina. De aquí proviene que la pura impresión indique también
la dirección de su causa, esto es, el lugar del objeto de donde viene
o es reflejada. Indudablemente, el paso a este objeto en tanto causa,
supone el conocimiento de la relación causal, como también el de las
leyes del espacio: ambas constituyen el equipo del intelecto, el cual, de
la mera sensación, creala intuición. \PRS,f 21]
Por las anteriores exposiciones de los procesos del tacto y de la vis­
ta, queda demostrado irrefutablemente que la intuición empírica es
esencialmente obra del entendimiento, al cual los sentidos sólo suminis­
tran el escaso material de sus sensaciones. Así que éstos tienen la mi­
sión de proporcionar a aquél, el artista que plasma la obra, la materia
prima.
Pero su procedimiento no consiste en otra cosa que en pasar de los
efectos dados a las causas, las cuales precisamente por esto se nos re­
presentan como objetos en el espacio. Ei presupuesto aquí es la ley
de causalidad, que por lo mismo det>e ser aportada por el entendi­
miento, pues no viene a él de fuera. Es la condición primera de toda
intuición empírica, y ésta la forma en que toda experiencia exterior
se nos presenta; ¿cómo, pues, podría proceder de la experiencia, de
la cual es presupuesto esencial?
Precisamente por esta imposibilidad y por haber suprimido
filosofía de Locice toda aprioridad, negaba Hume la realidad del con*
L A S R E P R E SE N T A C IO N E S E M P ÍR IC A S 61
J e causalidad.’ Pero la independencia del conMpto de causali-
jJd resp ^ ^ experiencia sólo podía ser demostrada, una vez
la dependencia de la experiencia, cn cuanto a su posibilidad
respecto de aquél, tal como yo lo he logrado. f 21]
lgi rev isan ^ mi teoría de la intuición empírica, encontraremos que
^ primer dato de la misma, esto es, la sensación de los sentidos, es
^go dd todo subjetivo, un proceso que se da dentro del organismo,
bftjo U pid. Que estas sensaciones de los órganos sensoriales, aun ad-
ojitiendo que proceden de causas exteriores, no tienen ninguna seme-
con la naturaleza de éstas (el azúcar no tiene nada que ver con
lo dulce, ni la rosa con el rojo), ya lo demostró minuciosamente Loc-
loB.* Pero que dichas sensaciones deisen tener una causa exterior, es
consecuencia de una ley cuyo origen se encuentra en nuestro cerebro;
por c<Miáguiente, no menos subjetiva que la misma sensación; además
d tiempo, primera condición para que sea posible toda variación, es
también la condición para que pueda aplicarse d concepto de causali­
dad, así también el espacio, que es lo que hace posible colocar en d
exterior una causa, es, como Kant ha demostrado, una forma subjeti­
va dd intdecto.’ Según esto, todos los dementos de la intuición em-
’ Precisanicntc U crftka ck Hum« «I concepto de cauta fue uno de lot motivot
por k » cuaks surgió eJ sistema kantiamo (véaw: Kant, Critica de la nu6n práctiea,
próoera parte, libro I , C . 1, ^ 8 II). Si, como supone d empirismo, todos k>s conoci-
núeato* que tenemos del mundo percibido estin constituidos por los datos que recibi-
■noi dd exteriw, no se ve cómo es pocible establecer una conexión necesaria entre dos
objetos, tal como lo e x i ^ d concepto tradicional de causa. De ahí que Hume negara
realidad al cooccpto de causa, es decir, que negara la posibilidad de conocer algo que
corresponda a ese concepto, por lo cual remite su origen a la mera costumbre de ver
objeto* sucederse en la experiencia, sin tener la posibilidad de encontrar el vínculo
9MCluponeraoi entre ellos. K utt acepta esta crítica siempre y cuando pretendamos que
^ o t^ o s de la experiencia sean cosas en sí, pero justamente su filosofía postula
^ didM» objetos están integrados a determ inada formas d d conocimiento que d su-
apoita, es decir, que poaee previamente a la experiencia. Gracias a estas fonnas
^ posible entonces establecer una conexión necesaria entre esos objetos, no en tanto
en sí, sino en tanto fenómenos, es decir, objetos en cuya constitución interviene
^ cstnictura invariable de la conciencia.
* En realidad Locke distinguió dos tipos de cualidades en los objetos que produ-
^ ^ sensación. Por una parte, aqudlas que llamó “ cualidades secundarías", las cua-
^ n o Corresponden a propiedad alguna que pueda ser atribuida al objeto independien-
d d sujeto. Por otro lado, las llamadas “ cualidades primarías” , las que sí
propiedades d d objeto. Ejemplo« d d prímer tipo son d color, d sabor;
^ * ^ n d o sim la forma, la extensión o la s<^dez. De acuerdo con esto Locke sí acepta
de las sensaciones que tienen semejanza con el objeto que las produce.
Nótese aquí d uso ambiguo del término “ incdecto". En muchos pasajes Scho-
utiliza cchqo sinónimo de “ entendimiento" d término “ intdecto” , pero en
tiene un mayor alcance, significando en general la conciencia. De acuerdo
^ primer significado, la afirmación respecto a Kant sería errónea, pues el (iempo
62 E L M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N
pírica están en nosotros, y nada encontramos en elJa que indique
diferente de nosotros, esto es» una cosa en sí. Pero es más, bajo
concepto de maUria pensamos aqudlo que resta en los cuerpos ciando
les despojamos de sus formas y de todas sui cualidades específicas
por lo cual debe ser en todos los cuerpos una y la misma. Pero estas
formas y cualidades específicas no son más que el Tnodo de acción espe.
cífico de los cuerpos, que es lo que determina su diferencia. De aquí
que si hacemos abstracción de esto, sólo queda la mera acción en general
el puro obrar como tal, la causalidad misma, pensada objetivamente
o, lo que es lo mismo, el reflejo de nuestro propio entendimiento, la
imagen proyectada al exterior de su única función, y la materia no
resulta ser más que causalidad: su esencia es el obrar en general. Por
esto la pura materia no se puede intuir sino sólo pensar: es lo que
añade el pensamiento a toda realidad como su fundamento. Pues
la pura causalidad, la mera acción, sin un determinado modo de ac*
ción, no puede darse intuitivamente, por lo que no se da en la expe-
riencia. La materia es así, pues, el correlato objetivo del enten­
dimiento puro: causalidad en general y nada más; así como el
entendimiento es el conocimiento inmediato de la causa y del efecto,
y nada más. Por esto la ley de causalidad no tiene aplicación a la ma­
teria misma, es decir, la materia no puede ser creada ni destruida,
sino que es y permanece, pues como todo cambio de los accidentes
(formas y cualidades), es decir, toda creación y toda destrucción, sólo
iit da en virtud de la ley de causalidad, la materia misma será pura
causalidad, objetivamente considerada; no puede ejercer sobre ella
misma su poder, como el ojo puede verlo todo, menos a sí mismo.
Ahora bien; “ sustancia’ ’ es idéntico a materia, por lo que se puede
decir que sustancia es la acción considerada in abstracto-, accidente, el
modo particular de la acción, la acción m concreto. — Éstos son, pues,
los resultados a que llega el idealismo trascendental, es decir, el ver-
dadero. (PJÍ5', / 2 1 ]
Con toda su idealidad trascendental, el mundo objetivo conserva
su realidad empírica. El objeto, aunque no es la cosa en sí, es real
en cuanto objeto. Es verdad que el espacio no existe más que en mi
cabeza, pero empíricamente mi cabeza está en el espacio. La ley de
causalidad no suprime al idealismo, puesto que no tiende entre las
cosas en sí y nuestro cunocimientc de las mismas un puente, gracias
pftra « t e último no es una categoría o función de] entendimiento, sino una forma
la sensibilidad.
LAS R E P R E SE N T A C IO N E S E M P ÍR IC A S 63
, i^iual pudiese asegurarnos la realidad absoluta del mundo represen-
jq acuerdo con su aplicación; pero esto no hace desaparecer la
lación causal de los objetos, ni, por lo tanto, tampoco la que existe
entf« ^ cueipo del sujeto que conoce y los demás cuerpos. Pero la
ley de causalidad no relaciona más que fenómenos, sin pasar de ahí.
Qon ella permanecemos en el mundo de los objetos, es decir, de los
fe n ó m e n o s , de las representaciones. La totalidad de un mundo de la
experiencia como tal está, pues, condicionada ante todo por el cono­
cimiento de un sujeto en general, y así por las formas específicas de
nuestra intuición y aprehensión; viene a parar entonces en el puro
fy„¿tnent y no pretende valer para el mundo de las cosas en sí. \MVR,
n .c .2]
L t ley de causalidad se aplica a todo lo que pasa en el mundo, pero
0 0 al mundo mismo, porque es una ley inmanente y no trascendente;
ccn tila nos es dado el mundo y con ella desaparece. [MVR, II, C .4)
7. E l su eñ o y la v ic iu a
El que creyese que, por el hecho de realizarse la intuición mediante
el conocimiento de la causalidad, la relación de causa a efecto se da
entre sujeto y objeto, se equivocaría, pues tal relación sólo existe en­
tre el objeto inmediato'” y el mediato; por consiguiente, nada más
que entre objetos. En este error se basó la absurda polémica sobre la
realidad del mundo exterior, en la que dogmatismo y escepticismo
aparecen frente a frente, tomando aquél unas veces la forma de rea­
lismo y otras la de idealismo. Pero esta cuestión tiene otro origen dis­
tinto del aquí indicado y puramente especulativo, a saber: un origen
eoipírico, aunque siempre haya sido suscitada con miras especulati*
v u , y bajo este nuevo aspecto tiene un sentido más comprensible que
w »U primera forma. Este nuevo aspecto es el siguiente: nosotros so*
•^Anios; ¿acaso no será toda nuestra vida un sueño? —o más precisa-
*o«ntc: ¿hay un criterio seguro para distinguir el sueño de la realidad,
in ii^ n es de los objetos reales? La presunción de lu a menor vive-
** y claridad de lo soñado respecto de lo real no merece considera-
” Por “ objeto inm ediato" entiende aquí Schopenhauer el cuerpo de cada indivi-
cuyas sensaciones se vinculan con objetos externos por medio de la ley de causali-
^ ( v é a s e a este respecto el comienzo del apartado anterior). La expresión la maneja
•"•estro autor ambiguamente, unas veces significando con ella el cuerpo, oiraa, las me-
^ •ensaciones, y finalmente, como verá el lector más adelante (primera parte, V I),
^voluntad.
64 E L M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N
LAS R E P R E SE N T A aO N E S EM PIRICAS 65

ción alguna, pues nadie ha tenido ocasión de hacer esta comparación ‘Op^ y áp ouSév óvra^ ¿iXXo, nXrfv
ya que sólo se puede comparar con la realidad actual el recuerdo ^¡do^'áaoiKep ^í^iev, Koúpr¡v okiov.
ensueño— . Kant resuelve ia cuestión así: “ El enlace de las represen* Ajax, 125.
taciones entre sí por la ley de causalidad distingue la vida del ensue­
ño.” Pero también en los sueños se enlazan nuestras representa­ (Sos enim, quicum^ue x/ivimus, nihü akud es&e comperio, quam simulacra et
ciones según el principio de razón en todas sus formas, y sólo se ¡gvem umbram.)*
interrumpe la coherencia en el paso de la vigilia al sueño o entre los
distintos sueños. Por consiguiente, la respuesta de K ant sólo puede Al lado del cual aparece dignamente Shakespeare:
interpretarse así: el sueño largo (la vida) se relaciona entre sí confor­
me al principio de razón, pero no con los sueños cortos» si bien cada We are swH stuff
uno de éstos tiene la misma relación consigo mismo: entre éstos y As dreams are made of, and our üttle Ufe
aquél, por tanto, el puente se rompe y en esto está la diferencia. Sin Is rounded ivith a sleep.—
embargo, desarrollar una investigación sobre si algo es soñado o real
bajo este criterio, sería muy difícil y a veces imposible; puesto que Tempest, Act 4, Scene I
no nos encontramos siempre en condiciones de seguir el nexo causal,
eslabón por eslabón, y no por eso consideramos las cosas como soña­
das. En la vida real no empleamos tal procedimiento para distinguir Hnalmente, Calderón estaba tan profundamente penetrado por este
lo real de lo soñado. El único criterio seguro para distinguir el ensue­ pensamiento, que trató de expresarlo en una es|>ecie de drama metafísi-
ño de la realidad no es otro que el meramente empírico del despertar, co: L a vida es sueño.
por el cual la serie causal de los acontecimientos soñados y de los vivi­ Después de haber citado estos pasees de poetas, permítaseme que me
dos en vigilia, en verdad se interrumpe brusca y expresamente. La explique yo a mi vez por medio de una comparación. La vida y los ensue­
observación que Hobbes hace en el capítulo II de su Leviatán, es un ños son hojas de un mismo libro. Su lectura de conjunto se llama vida
ejemplo excelente. Allí se dice que es muy fácil tomar por realidad real. Pero cuando las horas de lectura habitual (el día) terminan y las de
un ensueño cuando nos quedamos dormidos sin proponérnoslo ni des­ descanso han llegado, nos dedicamos a henear sin orden aquí y allá; a me­
nudamos y aún más fácil cuando un proyecto o un negocio cualquie* nudo tropezamos con una página ya leída otras veces, con una desconoci­
ra absorbe nuestra atención ocupándonos tanto en el sueño como en da, pero siempre del mismo libro. Claro que una hoja leída aisladamente
la vigilia; en tales casos es tan insensible el paso de la vigilia al sueño no puede ofrecer una lectura congruente; pero esto no la rebaja demasia­
que éste se confunde con la realidad. Cuando esto sucede no hay más do, si tomamos en consideración que la lectura de conjunto, empezada y
remedio que aplicar el criterio de Kant. Pero cuando no podemos terminada al azar, no es más que una gran hoja suelta. [MVR, I, § 5]
comprobar de una manera evidente la presencia o ausencia del nexo
causal, como sucede con mucha frecuencia, tenemos que renunciar
a saber si el hecho fue real o soñado. Entonces es cuando se revela
de un modo patente el estrecho parentesco entre la vida y el sueño
y no debe sonrojamos el confesarlo, pues que tan grandes genios lo
han reconocido y proclamado.
En los Vedas y los Puranas la comparación con el ensueño del co*
nocimiento del mundo a que llaman *‘el tejido de M aya” , es frecuen-
te. Platón afirma varias veces que los hombres viven soñando y que
sólo el filósofo trata de despertar. Píndaro dice {F^thia 8 , 135) ¿xioff
o v a d <xv$mávoi{umbrae somnium kom oy* y Sófocles:

* E n ve:rdad, nosotros los que vivimos, no somos más que un espejismo y una leve
* el hombre el el sueño de un espectro.
•Ombra.

IV . L A S R E P R E S E N T A C IO N E S A B S T R A C T A S
1 . E x p l i c a c i ó n GENERAL
A dem ás de las representaciones intuitivas que ya hemos estudiado
de las cuales participan también los animales, el hombre tiene repre­
sentaciones abstractas, es decir, sacadas de aquéllas, que alberga en
su cerebro, más.voluminoso. Se ha denominado a tales representacio.
nes conceptos [Begriße], porque cada uno de ellos comprende innu­
merables cosas particulares bajo de sí, por lo que viene a ser un
conjunto [Inbegriff] de las mismas. También se las pudiera definir
como repusentaciones de representaciones, pues para formarlas, la fa­
cultad de abstracción descompone las representaciones intuitivas
estudiadas en sus partes constitutivas, para aislarlas y poderlas
pensar cada una por separado, como propiedades o relaciones di­
ferentes de las cosas." Ahora bien: durante este proceso, las repre­
sentaciones pierden necesariamente su carácter intuitivo, como el
agua, cuando se descompone en sus partes constituyentes, pierde la
fluidez y la visibilidad, pues toda propiedad aislada (o abstraída) de es­
te modo, se puede pensar separada, pero no intuir separada. La formación
de un concepto se realiza, en general, dejando de lado mucho de lo da­
do intuitivamente, para, de este modo, poder pensar por separado
lo restante; así será algo menos lo pensado que lo intuido [PA^,^26.]
Precisamente porque los conceptos contienen menos en sí que las
representaciones de donde se abstraen, son más fáciles de manejar
que aquéllas, y se relacionan con ellas aproximadamente como las
fórmulas de la alta aritmética con las op>eraciones del pensamiento de
las cuales se han obtenido y a las cuales representan, o como el loga­
ritmo con su número correspondiente. Contienen, de las muchas re­
presentaciones de las cuales se han sacado, justamente la parte que
" En un pasaje de E l m vndo com o coluniad y npresenlaeión (I, ^ 9) Schopenhauer
aclara que esta propiedad de los conceptos de ser representaciones de represen­
taciones es su característica esencial, siendo el abarcar una pluralidad de representa­
ciones sólo una propiedad secundaria, derivada de la anterior. El concepto no
comprende necesariamente varios objetos o representaciones — agrega el autor— aun­
que su carácter general le da siempre la posibilidad de abarcar más de uno- “ L'n con­
cepto — afirm a— es general, no porque haya sido extraído de varios objetos, sino po*^
que la generalidad en virtud de la cual no determina i^ada de particular le es inherente
como a toda representación abstracta de la r a z ó n " d i ; f9 ).
Por otro lado, en este mismo pasaje, el autor acepta qúe los conceptos pueden tam*
bién ser representaciones de representaciones abstractas y no sólo de representaciones
intuitivas.
66
L A S R E P R E SE N T A C IO N E S A B S T R A C T A S 67
^ lift de utilizar de ellas; de lo contrario, si hubiesen de tenerse pre-
lentes en la imaginación, dichas representaciones constituirían un
lastre que nos confundiría. Pero, mediante el empleo de con-
cfptos, se piensa sólo la parte y las relaciones de dichas representacio-
que se necesitan en cada caso. Su uso, según esto, se puede com­
pilar con el acto de arrojar un equipaje inútil, o con el de operar
quintas esencias, en vez de emplear plantas específicas, por
ejemplo» con la quinina, en vez de la quina. En general, el empleo
lot conceptos por el intelecto, o sea la presencia de ellos en la con­
ciencia, es lo que propiamente y en sentido estricto se llama pensar.
Eite reflejo abstracto de todo lo intuitivo en conceptos no intuitivos
de la razón, es lo único que da al hombre esa prudencia que tanto
le distingue de los animales y por lo cual su peregrinación sobre la
Tierra aparece tan diferente de la de sus hermanos los seres irraciona­
les. A la vez los excede en poder y en sufrimiento . Ellos viven sólo en
el presente; él además en el futuro y en el pasado. Ellos satisfacen sus
necesidades del momento; él atiende por medio de instituciones inge­
niosísimas a su futuro, a los tiempos en que ya no vivirá. EUIos están
sujetos a las impresiones del momento, a la acción de motivos intuiti-
v o í; a él, en cambio, le determinan conceptos abstractos indepen­
dientes del presente. De aquí que ponga por obra planes meditados,
O que proceda según máximas, sin consideración a las circunstancias
ni a las impresiones contingentes del momento. Puede, por ejemplo,
tomar con tranquilidad disposiciones respecto a su propia muerte,
puede disimular hasta el punto de ser impenetrable, llevándose su se­
creto a la tumba, y posee, por último, un positivo poder de elección
entre varios motivos; pues sólo in abstracto pueden tales motivos, pre­
sentes simultáneamente en la conciencia, traer consigo el conoci-
Búenlo de que el uno excluye al otro, midiendo así recíprocamente el
poder que tienen sobre la voluntad, por lo que luego el motivo pre­
ponderante, al inclinar la balanza, constituye la decisión reflexiva de
^ v(4untad y la manifiesta como un signo seguro de su naturaleza.
Q animal, en cambio, es determinado por la impresión inmediata:
el temor por el daño infligido en el momento puede dominar sus
^stintos, hasta que el temor se convierte en hábito y como tal deter­
mina su conducta: esto es la domesticación. El animal siente y mira;
bombre, además, piensa y sabe: ambos quieren. El animal comunica
sentimientos y estados interiores por medio de gestos y sonidos;
^ bombre comunica sus pensamientos, o los oculta, por medio del
^ g u aje. El lenguaje es la primera creación y el instrumento necesa-
de su razón: de aquí que en griego y en italiano lenguaje y razón
6S E L M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N
se expresen por medio de una misma palabra: o X0 7 0 S, il discorso.
Sólo con ayuda del lenguaje puede la razón realizar sus más impof.
tantes creaciones, como son armonizar la conducta de los individuos
la colaboración premeditada de muchos miles de seres, la civiliia-
ción, el Estado; además, la ciencia, la conservación de anteriores ex­
periencias, la síntesis de los elementos comunes en el concepto, la co­
municación de la verdad, la divulgación del error, el pensar, la
poesía, los dogmas y las supersticiones. [MVR, I, § 8 ]
Así como el entendimiento solo tiene una función, el conocimiento in­
mediato de la relación de causa y efecto y la intuición del mundo real,
como también toda astucia, sagacidad e inventiva, por diversas qut
sean sus aplicaciones, sin embargo, no son más que manifestaciones
de una misma función; así también la razón no tiene más que una
función única: la formación del concepto; y por esta función única
se explican fácilmente todas aquellas referidas manifestaciones que
distinguen la vida del hombre de la de los animales, y lo que siempre
y en todas partes se ha llamado racional o irracional no significa otra
cosa que el empleo o no empleo de dicha función. [MVR, I» § 8 ]
2. E l LENGUAJE
Puesto que, como hemos dicho, las representaciones sublimadas y
descompuestas en conceptos abstractos han perdido su carácter intui-
tivo, escaparían completamente a la conciencia y no podrían conser­
varse para el uso de las operaciones del pensamiento, si no estuviesen
fijadas y retenidas por signos convencionales: esto son las palabras.
De aquí que éstas indiquen, en cuanto forman el contenido de los dic­
cionarios, es decir, el lenguaje, representaciones conceptos,
nunca cosas intuibles; un diccionario que, por el contrario, enumera
cosas particulares, no contiene palabras, sino nombres propios, y
será un diccionario geográfico o histórico que enumera lo que se halla
separado por el tiempo o por el espacio, pues como mis lectores sa­
ben, el tiempo y el espacio constituyen el principium individuationis.
El principio de individuación es aquello por lo cua] cosas de un n\ismo género
y especic se distinguen entre sí. El prc^tcma de ta individuación adquirió gran impct'
cancia durante ta escoiáalica. debido a la corriente posteríonnente denominada "re&'
lism o". es decir, aquella que postula la realidad de los universales (géneros y especies)'
derivando la realidad de los objetos paniculares de aquélla. En Schopenhauer adqu'^'
re de nuevo relevancia, ya que, como se verá más adelante, este autor postula
el en sí de todas las cosas una sustancia común e idéntica, a saber: [a voluntad,
a la pluralidad, pero susceptible a la gradación, correspondiendo cada grado a un
L A S R E P R E SE N T A C IO N E S A B S T R A C T A S 69
p^.ecÍ8anicnte porque los animales están limitados por las representa-
ciotid intuitivas y no son capaces de abstraer ni de formar conceptos,
ctrccen de lenguaje; aun cuando lleguen a pronunciar palabras, sólo
entenderán nombres propios.
Si analizamos el largo y conexo discurso del hombre más inculto,
eocontrvemos en él tal riqueza en formas lógicas, articulaciones, gi-
foc, distinciones y fínuras de todas clases, correctamente expresados
por medio de formas gramaticales, de sus flexiones y construcciones,
con d frecuente empleo del sermo obliquus, de los diferentes modos de
}oi verbos, etc., todo correctamente, de tal suerte, que nos admirará
y le supondremos dotado de extensa y coherente ciencia. Pero la
adquisición de todo esto se ha realizado a partir de la aprehensión del
mundo intuible, y la misión de la razón es llevar este mundo a con­
ceptos abstractos, lo cual sólo puede alcanzarse mediante el lenguaje.
Con el aprendizaje de este último la conciencia adquiere todo el me­
canismo de la razón, por lo tanto, lo esencial de la lógica. Manifiesta­
mente, esto no puede hacerse sin un gran trabajo espiritual y una ten­
ia atención; la fuerza para ello se la proporciona a los niños su deseo
de aprender, que es más fuerte cuando ven la utilidad y la necesi*
dad de k> que aprenden, y sólo aparece debilitada, cuando se les quiere
importunar con algo que no les concierne. Así pues, por el aprendiza­
je del lenguaje con todos sus giros y sutilezas, oyendo hablar a los
adultos o hablando él mismo, el niño, hasta el menos educado, consi­
gue d desarrollo de su razón y aquella lógica concreta y verdadera,
que no consiste en las regias de la lógica, sino en su inmediato y recto
emj^eo, como un hombre de dotes musicales aprende las reglas de la
armonía sin necesidad de la lectura de notas y del contrapunto, con
sólo tocar de oído el piano. [/’AS’, / 26]
£l habla como objeto de experiencia extema no es más que un telé-
Srafo muy perfeccionado que transmite con rapidez y delicadeza los
*^nos convencionales. Pero, ¿qué significan estos signos?, ¿cómo se
i^ iz a s u interpretación? ¿Será que traducimos instantáneamente las
palabras del interlocutor en imágenes que se suceden en la fantasía
la rapidez del relámpago, que se encadenan, se transforman y se
diitinto. £1 espacio y el tiempo son para este autor aquello por lo que la voluntad
y *Ui diversos grados aparecen en la representación como una pluralidad (véase en esta
*niologla; segunda parle, IV ], La concepción a la cual conduce este enfoque del prínci-
^ de individuación es sorprendente, ya que como se ha visto el espacio y el tiempo
^ tv n b iin formas de la representación, de tal suerte que la pluralidad de individuos
Un* misma especie no es más que un producto de nuestra conciencia.
70 E L M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N
coloran diversamente a medida que las palabras con sus flexiones
gramaticales nos llegan? Pero entonces, ¡qué tumulto se produciría
T -uina es
en nuestro cerebro con ocasión de un discurso o de la lectura de
libro! Las cosas, en realidad, no suceden así: el sentido de las pala,
bras es inmediatamente comprendido, sin que de ordinario interven­
ga la imaginación. Es la razón la que le habla a la razón sin salir nun*
ca de su dominio propio, Lo que es recibido y transmitido por ella
son siempre conceptos abstractos, representaciones no intuitivas,
que son creados de una vez para siempre y en una relativamente
pequeña cantidad; y pueden luego aplicarse a los innumerables ob­
jetos del mundo real que abarcan o representan. [MVR^ I, § 9]
Lo dicho anteriormente acerca de la estrecha relación entre el concep­
to y la palabra o entre el lenguaje y la razón descansa en realidad
sobre las siguientes consideraciones. Toda nuestra conciencia, con su
percepción interna y externa, tiene como forma ti tiempo. En cambio,
los conceptos, como representaciones nacidas de la abstracción, por
ser completamente generales y distintos de las cosas individuales, go­
zan de una cierta existencia objetiva que no forma parte de ninguna
serie temporal. De aquí que para estar en el presente inmediato de una
conciencia individual, tienen que ser introducidos en una serie tempo­
ral, reducidos en cierto modo a la condición de cosas particulares,
individualizados y enlazados con una representación sensible: esto es
palabra. Ella es el signo sensible del concepto y el medio necesario
para Jijarlo, es decir, para actualizarlo en nuestra conciencia, que está
condicionada por la forma temporal, y para establecer de este modo
un lazo entre la razón, cuyos objetos son universales, sin tiempo ni
lugar, y la conciencia sensible atada al tiempo. El único medio que
poseemos para reproducir, conservar y recordar a voluntad los con­
ceptos es éste; así podemos realizar las operaciones en que emplea­
mos aquéllos, como son juzgar, deducir, comparar, limitar, etc. A ve­
ces suele ocurrir que los conceptos ocupan nuestra conciencia, aun
en la ausencia de signos, y que recorremos con mayor rapidez una
cadena de razonamientos de lo que hubiéramos podido hacerlo em*
picando las palabras. Pero éstas son excepciones que suponen un gran
ejercicio de la razón, el cual sólo puede ser adquirido por medio del
lenguaje. Entre los sordomudos se ve qué tan ligados están el uso de
la razón y el lenguaje; éstos, cuando no han aprendido ninguna clasc
de lenguaje, apenas muestran más inteligencia que un orangután o
un elefante, pues poseen una razón enpoientia, mas no en actu.
Las palabras y el lenguaje son, por consiguiente, el medio indiS'
quina
LAS R E P R E SE N T A C IO N E S A B ST R A C T A S
p^nsable para pensar con claridad. Pero como todo medio
^ 9 a la vez un obstáculo
oostacuio y una dificultad,
medie y toda má­
aiticuitao, lo mismo
mismo sucede con
71
¿ lenguaje, pues introduce a la fuerza en formas estáticas al pensa-
0 iiento infinitamente matizado, movible y modificable, y así al fijarlo
lo encadena.
El estudio de varios idiomas puede paliar en parte este inconve-
Qiente, pues en virtud de este estudio el pensamiento, al pasar de una
forma a la otra, modifica en algo su estructura y se desprende cada
vez más de una sola forma o envoltura, apareciendo su esencia más
clara a la conciencia y recobrando su variabilidad originaría. Pero las
)enguas antiguas prestan mejor este servicio que las modernas, por­
que en virtud de su gran diferencia con éstas, el mismo pensamiento
puede ser expresado de distintas maneras y tomar un aspecto dife­
rente; además la gramática de las lenguas antiguas, por su mayor
perfección, permite una construcción más artística y acabada de los
pensamientos y sus relaciones. De aquí que un griego o un romano
pudiesen contentarse con conocer su idioma. Pero el que no conozca
más que uno de nuestros paíois modernos pronto revelará en sus escri­
tos y discursos esta indigencia, en cuanto su pensamiento, encadena­
do insolublemente a fórmulas pobres y estereotipadas, parecerá torpe
y monótono. {MVR, II, C. 6 ]
3. E l p r in c ip io d e r a z ó n s u f ic ie n t e d e l c o n o c e r
Pero el pensamiento en sentido estricto no consiste en la mera pre­
sencia de conceptos abstractos en la conciencia, sino en un enlace
o en una separación de dos o más conceptos, bajo las modificacio­
nes o restricciones que establece la lógica en la doctrina de los ju i­
cios. T al relación de conceptos, claramente pensada y expresada, re-
Qbc el nombre de juicio. En relación con estos juicios se impone ahora
de nuevo el principio de razón suficiente, pero en una forma distin-
ta de las expuestas hasta aquí, a saber: como principio de razón sufi-
®entc del conocer, principium rationis sufficientis cognoscendi; y como tal
•H« dice que, para que un juicio pueda expresar un conocimiento, debe
^ener una razón suficiente; en consideración de esta propiedad se le
*tnbuyc el carácter de verdadero. La verdad es, pues, la relación de gn
con algo diferente de él, que se llama su razón, y que, como ve*
^Oioa, es susceptible de una considerable variedad de formas; pero
•‘einprc es algo cn que el juicio se basa o apoya. Por esto la palabra
*^***»ana Grund es tan apropiada.'^ En la lengua latina, y en todas
^ alemán el término “ Grund” significa tanto fundamento, como razón en el
r¿ EL M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N
las que de ella se derivan, el término Erkfnnlntsgrund es el mismo
el de ycrnunfí\ así se expresan; ratio, la ragione, la razón, la raison, if¡g
reason. Lo cual muestra que en el conocimiento de las razones de ur»
juicio se reconoce la principal función de la razón, su misión xctr’
* Ahora bien : estas razones, sobre las cuales puede descansar
un juicio, se dividen en cuatro especies, de acuerdo con las cuales va>
ría la verdad que contiene el juicio. ^ 29]
a) Verdad empírica
Una representación de la primera clase, esto es, una intuición ad­
quirida por medio de los sentidos, por ende, una experiencia, puede
ser razón de un juicio: entonces, el juicio tiene verdad material, y ésta
en tanto que el juicio se funda inmediatamente en la experiencia,
es una verdad empírica.
Se dice, en general, que un juicio tiene verdad material cuando sus
conceptos están ligados, separados o limitados entre sí de acuerdo con
lo que implican y exigen las representaciones intuitivas sobre las que
se funda. Conocer esto es el asunto inmediato del juicio, por ser el me­
diador entre la facultad del conocimiento intuitivo y la del conoci­
miento abstracto o discursivo, es decir, entre'el entendimiento y la
razón. f 31J
b) Verdad lógica
Un juicio puede tener por razón otro juicio. Entonces su verdad
es lógica o formal. La cuestión de si también contiene una verdad ma­
terial, queda por decidir, y depende de si el juicio en que se apoya
tiene verdad material o si la serie de juicios en que se funda conduce
a un juicio con verdad material. Tal fundamentación de un juicio por
otro nace siempre por comparación: esto puede hacerse o bien direc­
tamente por conversión o por contraposición, o bien {X)r adjunción
de un tercer juicio, y entonces la verdad del juicio que se funda se
deduce de la relación de los otros dos. Esta operación es el silogisiM
completo, que puede realizarse por oposición o por subsunción de loí
conceptos. El silogismo, en cuanto fundamentación de un juicio pof
otro con auxilio de un tercero, siempre se refiere a juicios, y éstos sólo
son combinaciones de conceptos, los cuales son el objeto exclusivo de
sentido de causa <'Ma ra»<Sn de ser de una cosa” ) o en el sentido que k damos en I*
expresión "d a r razón", el cual es idéntico al que tiene en el párrafo que comenia^*^
{ErktTinInisgTuná-. razón dcl conocer). En cambio la razón como facultad de la conci«**
cía se designa en alemán con el termino “ V m unjt”
* por excelencia.
LAS R E P R E SE N T A C IO N E S A BST R A C T A S 73
j-jizón; por ello el deducir correctamente se ha declarado como la
propia de la razón. Toda la silogística no es otra cosa que el
^ ju n t o de reglas para el empleo del principio de razón en relación
^ los juicios, esto es, el c?tnonáe\3. verdad lógica. [PRS, ^ 30]
c) Verdad trascendental
¡^ fo rm a s del conocimiento empírico, residentes en el entendimien­
to y ¿n la sensibilidad pura, pueden ser, en tanto condiciones de po­
sibilidad de toda experiencia, razón de un juicio. Se trata entonces
¿t u n juicio sintético a priori. Pero como un juicio de esta dase tiene
verdad material, ésta es trascendental, ya que el juicio descansa, no
^ la expe:ríencia sin más, sino en las condiciones de posibilidad de
ejta última, que residen en nosotros. Está pues determinado por
aquello que determina a la propia experiencia, a saber; por las for-
mAS dd espacio y del tiempo, intuidas a priori, o por la ley de causali­
dad, conocida a priori. [PRS, / 32]
d) Verdad metaiógica
Por último, también las condiciones formales de todo pensar residentes
en la razón pueden ser la razón de un juicio, cuya verdad es tal, que el
mejor modo para designaría creo que es llamarla verdad meíalógifa. De
esta dase de juicios de verdad metaiógica hay sólo cuatro, ha tiempo
hallados por inducción, y nombrados leyes de todo pensamiento, si
iÑen sobre tal expresión y sobre su número no están todos de acuer­
do, pero sí sobre lo que deben generalmente designar. Son los si­
guientes: 1) Un sujeto es igual a la suma de sus predicados, o a * a;
^ De un sujeto no se puede afirmar y negar un predicado a la vez,
o « » - a * o ; 5 ^ 0 e dos predicados contradictorios, uno de ellos
convenir a un sujeto; 4) La verdad es la relación de un juicio
algo fuera de él, que es su razón suficiente.
Que estos juicios son las condiciones de todo pensamiento, y, por
*^naiguíente, tienen éstas por razón, lo podemos conocer por medio
^ Una reflexión, a la cual pudiera llamarse autoinspección de la ra-
Al hacer vanos esfuerzos para pensar en contra de estas leyes,
^ Estas “ leyes de todo pensamiento", como quedará expresado en el siguiente apar-
*on el principio de identidad, de contradicción, d d tercero excluido y de razón
icicnic. La interpretación que se da aquí de estos principio« como juicios ctetermina-
por las “ condiciones formales de lodo pensar residentes en la razón” , es decir,
‘gentes en una de las facultades inteleciuales del hombre, sostiene claramente una
“ psicologisla" de los misrntu, la cual será severamente atacada por Frege
^Husseri.
74 E L M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IO N
las reconoce como condiciones de la posibilidad de todo pensar;
tonces encontramos que pensar en oposición a tales leyes es como s|
quisiéramos mover nuestros miembros en sentido contrario al de suj
articulaciones. j 33]
4. E l SABER
La razón es de naturaleza femenina: sólo puede dar después de ha­
ber recibido. Abandonada a sí misma, no posee más que las formas
sin contenido con que opera, Un conocimiento racional completa­
mente puro no se encuentra más que en los cuatro principios a los
que yo he atribuido verdad metalógica, a saber: los principios de
identidad, de contradicción, del tercero excluido y de razón suficiente,
El resto de la lógica ya no es un conocimiento racional completamen­
te puro, puesto que supone las relaciones y combinaciones de las esfe­
ras de los conceptos, y los conceptos en general sólo existen en virtud de
previas representaciones intuitivas, su relEtción con las cuales constitu­
ye su esencia y consecuentemente se encuentra ya presupuesta. Pero
como este supuesto no se extiende al contenido del concepto, sino a la
existencia del mismo en general, la lógica en-su conjunto puede ser
considerada como una ciencia racional. En todas las demás ciencias,
la razón recibe su contenido de las representaciones intuitivas; en la
matemática, de las relaciones espacio-temporales conocidas intuitiva­
mente y anteriores a toda experiencia; en las ciencias naturales puras,
es decir, en lo que antes de toda experiencia sabemos del curso de la
naturaleza, el contenido de la ciencia procede del entendimiento pu­
ro, esto es, del conocimiento a priori de la ley de causalidad y su nexo
con aquellas intuiciones puras de espacio y tiempo. En todas las
demás ciencias, todo lo que no está tomado de los elementos referidos
procede de la experiencia. Saber, en general, quiere decir: poder repro­
ducir a voluntad en virtud de las facultades de nuestro e s p í r i t u juicios
tales que tengan su razón suficiente de conocimiento en algo fuera de
ellos; es decir, juicios verdaderos. Sólo el conocimiento abstracto es,
pues, un saber; de aquí que este último esté condicionado por la ra­
zón, y que de los animales no podamos decir exactamente que saben
algo, aunque tengan conocimiento intuitivo y gracias a éste tambiet»
recuerdos, así como imaginación, lo cual demuestran sus sueños-
[MVR, I , ^ 10]
Ahora bien, como la razón no nos da a conocer sino lo que recibe
por otro conducto, en realidad no amplía el campo de nuestros cooí>'
cimientos, pues lo único que hace es darles otra forma. Lo conocic^*^
L A S R E P R E SE N T A C IO N E S A BST R A C T A S 75
concreto nos lo hace conocer ella cn forma abstracta y general,
e# mucho más importante de lo que parece a primera vista, pues
^ conservar con seguridad nuestros conocimientos, el comunicarlos y el
nlicarlos con seguridad y por extenso, depende del hecho de haber
jido transformados en un saber, en un conocimiento abstracto. El co-
i^^jiQÍento intuitivo se refiere sólo al caso particular, a lo más inme-
diftto» y puede pasar de allí porque la sensibilidad y el entendi-
fiiiento DO pueden abarcar de una vez más que un solo objeto. Toda
j^ividad sostenida, complicada y metódica tiene que partir de prin­
cipios, es decir, de un saber abstracto, y tiene que ser dingida por
ellos> Así por ejemplo, el conocimiento que tiene el entendimiento de
relación entre la causa y el efecto, es cierto que es más perfecto,
profundo y completo, que aquello que puede pensarse en abstracto;
el entendimiento por sí mismo reconoce el mecanismo de una palan­
ca, de una polea, de una rueda de engranaje o la manera en que una
bóveda se sostiene; pero, por la mencionada característica del conoci­
miento intuitivo de no pasar de lo inmediatamente presente, el enten­
dimiento solo no basta para construir una máquina o un edificio:
aquí tiene que intervenir la razón sustituyendo intuiciones por con*
ceptos abstractos que, de ser exactos, harán que se cumpla lo pro*
puesto. [M VR, I, j 12]
5 . L a CIENCIA
Todo saber, es decir, todo conocimiento elevado a conciencia m abs~
trñcto, es a la ciencia propiamente dicha como la parte al todo. Cada
uno de nosotros se ha formado un saber en tomo a diversas cosas por
>nedio de la experiencia, de la observación de casos aislados; pero
*1^ el que se ha impuesto la tarea de adquirir un conocimiento com­
p r o in abstracto sobre algún género de objetos, se esfuerza por la
piencia. Sólo por medio del concepto éste puede aislar esa clase de ob-
J ^ s ; por esto, en la cima de cada ciencia aparece un concepto, del
aquélla nos promete un conocimiento completo in abstracto, y a
^ v é s del cual es pensada la parte del conjunto de todas las cosas.
^ perfección de una ciencia como tal, es decir, en cuanto a su for-
consiste en que ha de ser en lo posible subordinación antes que
^rd in ación de las proposiciones. £1 talento para las ciencias en ge-
será, por consiguiente, la capacidad para subordinar las esferas
^ *0 $ coüceptos según sus diferentes determinaciones, porque, como
*^tón recomendaba reiteradamente, la ciencia se constituye, no por
^ ^era subordinación inmediata de una multiplicidad inabarcable a
76 E L M UNDO C O M O R EPRESEN TA CIO N
un demento universal, sino descendiendo de lo general a lo particu.
lar por una gradación progresiva de conceptos intermedios y por
clasificación cada vez más detallada. Según la expresión de Kant, esto
se llama dar satisfacción igualmente a la ley de la homogeneidad y
a la de especificación. Pero precisamente por constituir esto la verda­
dera perfección científica, resulta que el fin de la ciencia no es alcan­
zar una mayor certeza, pues ésta la puede poseer en el mismo grado
el conocimiento aislado sin conexión sistemática alguna; lo que la
ciencia persigue es ia simplificación del saber por la forma del mismo
y por la posibilidad de su integración.
Este paso de lo universal a lo particular, propio de las ciencias, trae
consigo el que mucho de lo que hay en ellas se funde a través de la
deducción pzirtiendo de principios anteriores, es decir, por demostra­
ción, y esto es la causa del antiguo error por d cual se considera que
sólo lo demostrado es completamente verdadero, y que toda verdad
requiere demostración, siendo más bien cierto lo contrario: que toda
demostración exige una verdad indemostrable, que es su fundamento
o el fundamento de su demostración; de aquí que una verdad inme­
diata sea preferible a la fundada en una prueba, como el agua tomada
del manantial lo sea a la del acueducto. La irituición, tanto la pura
a priori, que es la de la matemática, como la empírica a posterio-
n, que es la de todas las demás ciencias, es la fuente de toda ver­
dad y el fundamento de toda ciencia, con la única excepción de la
lógica, que se funda en d conocimiento no intuitivo, pero inme­
diato, que la razón tiene de sus propias leyes. No los juicios ob­
tenidos por deducción, ni sus pruebas, sino los que nacen inmedia­
tamente de la intuición y están fundados en ella por no necesitar de
la demostración, son en la ciencia como d Sol en el universo: pues
de dios parte toda luz, incluso la que ilumina a los otros. Fundar in­
mediatamente en la intuición la verdad de aquellos primeros juicios,
poner de relieve este fundamento de la ciencia en toda la infinita mu­
chedumbre de cosas reales; ésta es la obra de la facultad de! juicio,
que consiste en la capacidad de trasladar a la conciencia abstracta lo
conocido intuitivamente y, por consiguiente, es la mediadora entre
el entendimiento y la razón. Únicamente los individuos que poseen
esta facultad desarrollada en grado eminente sobre d nivel común de
los demás pueden hacer adelantar un paso a la ciencia; en cambiOi
deducir una proposición de otra, demostrar, razonar, lo puede hacer
cualquiera que tenga sana razón. [MVR, I, § 14]
LAS R EPRESEN TA CIO N ES ABSTRACTAS 77
6. L a ris a
5 Í bien el saber abstracto es el reflejo de la representación intuitiva y
basado en ella, no corresponde a ésta de modo que pueda sustituir*
antes bien, nunca coincide totalmente con ella; de aquí que, sí bien
Q]uchas de las ocupaciones humanas sólo pueden realizarse con ayu-
^ de ia razón y de la conducta reflexiva, otras, en cambio, se efectúan
^oejor sin su empleo.— Precisamente la dicha incongruencia del co­
nocimiento intuitivo y del abstracto, por efecto de la cual éste sólo se
Aproxima a aquél como el mosaico a la pintura, es también la razón
de un curioso fenómeno, que, como la razón, es privilegio exdusivo
del hombre y respecto del cual todas las tentativas de explicación han
resultado insuficientes hasta ahora: me refiero a la risa. La risa no tie­
ne otra causa que la incongruencia repentinamente percibida entre
un coDcepto y el objeto real que por él es pensado bajo algún aspecto,
y es s<Uo expresión de tal incongruenda. A menudo es originada por el
hecho de ser pensados dos o más objetos reales bajo un concepto, tras­
ladando a ellos la identidad de éste; siendo dichos objetos completa­
mente distintos en todo lo demás resultan extraños, pues el concepto
no les cuadra más que parcialmente. A menudo también se trata de
un solo objeto real, cuya incongruencia con el concepto, al cual legíti­
mamente es subsumido en uno de sus aspectos, se nota repentina­
mente. Cuanto más legítima es en un aspecto la subsunción de tales
realidades bajo el concepto, y cuanto mayor y más detonante por otro
ei su incongruencia con él, tanto más fuerte es el efecto cómico que
nace de esta oposición. Por consiguiente, la risa se produce a causa
de una paradójica e inesperada subsunción, ya se exprese con pala­
bras o con actos. Esta es, brevemente, la verdadera explicación de lo
risible.
Nuestra explicación puede ser robustecida y aclarada por la
■fisión de lo risible en dos clases que se derivan de la teoría expues­
ta. Puede suceder que en el conocimiento se nos den de antemano
do* o más objetos ízales, representaciones intuitivas, las cuales iden­
tificamos deliberadamente por la unidad de un concepto que los
»barca: esta especie de lo risible se llama agudeza [Witz].^^ Pero
El término “ WUz” se refiere tanto a la agudeza en el sentido de “ viveza de in*
Bcdid” y en este contexto de “ capacidad para provocar la risa’’, como al producto de
^ capacidad: el chiste, e) dicho gracioso, ia agudeza o la broma. Hemos conservado
tannino que utiliza Ovejero y Maury en la traducción por varias razones: I) mantie-
la Modación de la capacidad con el producto de la misma; 2) no era posible traducir*
Pw “ chiste” , pues ello hubiera provocado confusión, y aqu e este término lo utiliza-
P*r« designar un dicho o un relato gracioso, mientras que Schopenhauer le da
^ *)Snificado más amplio a la expresión ''W iu ” -, 3} tampoco era posible traducirlo
78 E L MUNEK> C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N
puede suceder lo contrario, que e! concepto se dé primero en el
conocirn'ento y se pase luego a la realidad y al efecto sobre ella,
a la acción. Objetos que por lo demás son completamente distintos,
pero que se piensan bajo aquel concepto, son tomados y tratados
como si fueran idénticos, hasta que su completa desemejanza se ma­
nifiesta repentinamente con gran sorpresa y asombro del actor; esta
clase de lo risible se llama extravagancia [Narrheit]?^ Según esto, pues,
lodo lo risible es o una ocurrencia ingeniosa o una acción extravagan­
te, según se pase de la discrepancia de los objetos a la identidad del
concepto o a la inversa, siendo la primera clase voluntaria y la segun­
da siempre involuntaria e impuesta por los hechos externos. Ahora
bien; el arle de los bufones de corte y de los payasos consiste cn inver­
tir el punto de partida y disfrazar la agudeza de extravagancia; cons­
cientes de la diversidad de los objetos, los unifican clandestinamente
bajo un mismo concepto y partiendo luego de éste reciben luego de
la diversidad de los objetos la sorpresa que ellos mismos han prepa­
rado.
De esta breve pero suficiente teoría de lo risible, se sigue que, de­
jando de lado el caso del payaso, la agudeza siempre se expresa con
palabras, mientras que la extravagancia la mayor parte de las veces
lo hace mediante actos, aunque también con palabras cuando el ex­
travagante sólo expresa sus propósitos sin llegar a ponerlos en prácti­
ca, o también cuando una extravagancia consiste en puros juicios y
opiniones.
Un género de extravagancia es también la pedantería. Su origen es
la falta de confianza en el propio entendimiento, por lo cual el pedan­
te no quiere dejarle decidir lo conveniente en cada caso particular y
le pone bajo la tutela de la razón, sirviéndose así de conceptos genera­
les, reglas, y máximas, y ateniéndose rígidamente a éstos tanto en la
vida, como en el arte, y hasta en la conducta moral. De aouí que el
pedante se apegue a la forma, a los modales, a la expresión y a la pa­
labra, que cn él ocupan el lugar de la esencia de la cosa. Esto muestra
pronto la incongruencia del concepto con la realidad, muestra cómo
aquél jam ás desciende al caso particular, cómo su generalidad y su
rígida determinación nunca pueden adaptarse con exactitud a los fi'
por “ broma’ ', pues era necesario reservar esu paJabra para traducir el tcrmin°
"ScivTi", el cual íHiestrn autqr utiliza para distinguir otro tipo de lo nsible, a saber, f
provocar intencionadamente “ un desacuerdo entre la realidad y los pensamientos
olra gente*' (“ brom a'’ la utilizamos cn este sentido cuando decimos “ no te enojes, O
sólo una brom a” , mientras que ' ‘chiste” no se puede usar de esta manera),
I* “ Chistoso" cont irrda con ‘'N an '’ cuando decimos de alguien que es chisto^’
no piirque cuente chistcs (primer significado que le da el Diccionario de la Real A<a ^
mia Española. 19* edición) o porque se haga el chistoso, sino precisamente por su c*
travagancia, por caer en situarinnes que le extrañan, por distraído o por estar chiHa
L A S R E P R E SE N T A C IO N E S A B S T R A C T A S 79
j)OS matices y a las diversas modificaciones de la realidad. El pedante
sus máximas generales pierde casi siempre en los negocios de la
vidAi carece de tacto, es insípido, inútil; en el arte, en el cual el con­
cepto es estéril, produce engendros torpes, sin vida, enfáticos y ama­
cerados. Aun en el terreno de la moral el propósito de obrar recta
y noblemente no puede ser siempre realizado poniendo en práctica
Qiixinias abstractas; {>orque en muchos casos la naturaleza de las cir­
cunstancias, inñnitamente matizada, hace necesaria una decisión in-
[nediata nacida del propio carácter, mientras que la aplicación de
(Deras máximas abstractas, por una parte da falsos resultados, por­
que sólo se adaptan a medias al caso concreto, y por otra no son prac­
ticables porque son ajenas al carácter del que obra y éste nunca se
deja engañar completamente; por eso resultan Incongruencias. Cree­
mos que Kant no está libre del reproche de haber dado ocasión a la
pedantería en materia de moral, al hacer consistir todo el valor ético
de un acto en su dependencia de máximas racionales abstractas y al
proscribir toda inclinación o afecto momentáneo. Y este mismo re­
proche es el sentido del epigrama de Schiller titulado “ Escrúpulo de
conciencia” .—Cuando, especialmente en los asuntos políticos, se
habla de doctrinarios, teoréticos, eruditos, e tc., se piensa en los pe­
dantes, es decir, en hombres que conocen las cosas in abstracto, pero
no m concreto. Esta abstracción consiste en no entrar cn detalles; pero
en la práctica los detalles son lo que más importa.
Para completar esta teoría debemos aún mencionar otro tipo de
i^pjideza: el juego de palabras, calembour, junto al cual también puede
ser incluido el equívoco, l ’équivoque, cuyo principal uso es la obsceni­
dad. Así como la agudeza incluye dos objetos reales muy diferentes
bajo un mismo concepto, así el juego de palabras reúne dos conceptos
diferentes bajo una sola palabra utilizando el acaso: prodúcese aquí
^ mismo contraste, si bien más apagado y superficial, porque no pro­
cede de la esencia de las cosas, sino de la casualidad de los paróni-
njos. Quizá resultase una imagen un poco rebuscada decir que el jue*
Bo de palabras es al ingenio lo que la parábola del cono invertido
*üperior es a la del inferior. La confusión de una palabra o sea el quid
quo, es el calembour involuntario y se relaciona con éste como la ex-
travagancia con la agudeza; de aquí que el sordo, tanto como el paya-
dé lugar a risa, y los malos escritores de comedias utilicen aquél
lugar de este para hacer reír. [MVR, I, / 13]
^gún pasemos de lo real al concepto o del concepto u lo real, lo
en nosotros provocará la risa será una agudeza o un absurdo,
80 EL M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N
pero sobre todo en la práctica una extravagancia. Para poner ejem­
plos del primer caso, es decir, de agudezas, citaré el caso de aquel
gascón que dijo al rey, que se reía de verle vestido muy a la lige,
ra en un día de mucho frío: “ S i V . M , llevara lo que yo Uevo en­
cim a, se moriría de calor*', y al preguntarle el rey qué era lo que lle­
vaba encim a, contestó: “ Todo mi guardarropa^’ . B ajo este último
concepto se puede comprender tanto el numeroso guardarropa del
rey como el único vestido de verano de un pobre diablo; pero al verle
tiritar de frío comprendemos lo inconciliable de las dos cosas. — £)
publico de un teatro de París pedía en cierta ocasión que tocaran la
M arsellesa, armando un estrepitoso alboroto al ver que no se le com­
placía. U n agente de policía vestido de uniform e, salió al escenario
a manifestar que en el teatro no se podía ejecutar más que lo anuncia­
do en el cartel. Entonces dijo uno: “ Y usted, ¿está en el cartel?'*
vous, Monsieur, iUs vous aussi sur l'afficke?), lo cual provocó la hilaridad
general. E n este caso, la subsunción de lo heterogéneo salta a la vista.
— En el epigrama: “ Bav es aquel fiel pastor de quien la Biblia dice;
Cuando su rebaño duerme, él sólo permanece despierto’ \ se trataba
de un mal predicador, cuyo auditorio se ha dormido, y que continúa
perorando aunque nadie le escucha subsumiéndole en el concepto del
pastor que vela junto al rebaño dormido.— Del ihismo género es aquel
epitafio de un médico; “ Aquí yace X , como un héroe rodeado de sus
víctimas” , en el que se incluye al médico, cuya misión es conservar
las vidas, en el concepto, que glorifica al héroe, de reposar entre los
enemigos a quienes dio muerte.
Es frecuente en Alemania aplicar poesías elevadas, particularmen­
te las de Schiller, a hechos triviales; en tales casos hay evidentemente
subsunción de lo heterogéneo bajo el concepto general que el verso ex­
presa. Así, por ejemplo, cuando alguien ha hecho una necedad carac­
terística, rara vez falta alguien que diga: Doran erkenn ‘ ich meine Pappen-
keimer. (E n esto reconozco a mis gentes {W allensteins Tod, 3, 15)] Pero
es muy original e ingenioso lo que se suele decir cuando a uno le gusta
la pareja fem enina de unos recién casados, aplicando la balada de
Schiller ' ’D ie Bürgschaft” [la prueba):
Sé am e p erm itid o el ruego
de h a c e r el te rce ro en vuestro p acto.
El efecto cómico es aquí poderoso e indefectible, porque bajo
concepto con el cual expresa Schiller un alto hecho moral se subsurt»®
un acto prohibido e inmoral, pero legítimamente y sin alteració»'-
— En todos los ejemplos de agudezas referidos siempre se trata de
cluir en un concepto o pensamiento abstracto, ya inmediatamente
L A S R E P R E SE N T A C IO N B S A B S T R A C T A S 81
^ medio de otro concepto menos extenso, una realidad que en rigor
^ aquél» pero que difiere totalmente de la verdadera intención
y de o rien ta d ^ primitiva del pensamiento. Por consiguiente, la
agudeza consiste en hallar en cada caso que se presente un concepto
ggoérico en el cual pueda ser comprendido, aun siendo la cosa de que
le trata de distinta naturaleza que los demás elementos que integran
ej concepto.
£1 segundo género de lo risible procede» como hemos dicho, en
geotído inverso: del concepto a lo real pensado bajo aquél, a lo intui'
tivo» <]ue entm ces muestra la incongruencia antes no iidvertida y por
]p cual K origina un absurdo y, en la práctica, una acción extrava­
só te. Véanse algunos qemplos de esta clase de lo risiUe: Un ayuda de
c^jinara frota el gabán de pieles de su señor, que se está quedando pe­
lado» con aceite de bellotas o de Macassar, acordándose que este liqui­
do hace crecer d p e b .—Los guardias de un puesto de policía invitan a
jugar am ellos a las cartas a un detenido; como éste hace trampas y
provoca una reyerta, le edian a la calle. Aquf se parte del concepto gene-
n l de que se debe expulsar de una reunión al que se conduce incoirec-
tímente; pero olvidan que se trata de uo preso cuya custodiá les había
é ó o confiada. Muchas de las aventuras de Don Quijote son de este
géMfO. Incluye en conceptos tomados de los libros de caballería las
cosas más heterogéneas, v. gr., cuando por socorrer a los oprimidos
pone en libertad a los galeotes. Al mismo género pertenecen también
las aventuras de todos los barones de Múnchausen, sólo que ellas no
SODacciones extravagantes que puedan realizarse, sino acciones im­
posibles que se ]c» quiere hacer pasar por reales. En todas ellas el
está tramado siempre de modo que parezca posible a frmri',
peto cuando se llega a la intuición del hecho particular, a posU rim ,.
* advierte la imposibilidad del caso, provocando entonces la risa la
^^^coD^ruenda entre el pensamiento y la realidad. Esto sucede en el
^ ^*^0 de la batalla de los lobos, que se devoraron con tal furor que
^ fueron hallados más que los rabos.
^ Onfinario la risa es un estado placentero; la percepción de la tn-
^°Q|ruencia entre lo pensado y lo intuido, es decir, la realidad, nos
•legrfa y nos entregamos gustosos al espasmo nervioso que este
^ ^ **iin ie m o nos produce. La razón es la siguiente: en la conticn-
U intuición y el pensamiento, aquélla aparece siempre ven-
porque no está sujeta a error, ni tiene necesidad de que algo
Z / * ^ a ella la justifique pues ella aboga por sí misma. Su conílicto
~ pensamiento se debe, en última instancia, a que éste, con sus
82 E L M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N
conceptos abstractos, no puede abarcar la infinita diversidad y mati.
zación de lo intuitivo. La victoria del conocimiento intuitivo sobre e)
pensamiento abstracto nos gusta, porque la intuición es la forma del
conocimiento inseparable de la naturaleza animal, y en el cual se nos
ofrece todo lo que puede ser objeto de la voluntad; es el médium de
lo presente, del placer, y de la alegría; además no exige ningún es­
fuerzo. Con el pensamiento ocurre lo contrario: es el conocimiento
elevado a la segunda potencia y siempre requiere algún esfuerzo, a
veces considerable; además, sus conceptos se oponen frecuentemente
a la satisfacción de nuestros deseos inmediatos, pues como médium del
pasado, dei futuro y de las graves decisiones es el vehículo de nuestros
temores, de nuestros arrepentimientos y de nuestras inquietudes. Por
consiguiente, ha de sernos grato ver de cuando en cuando acusada de
deficiente a ia razón, ese dómine severo, perpetuo y molesto. Por esto
la nsa está emparentada estrechamente con la alegría.
El animal que carece de nociones generales está privado de la risa,
como también del lenguaje. La risa es, pues, un privilegio y una nota
característica del hombre. Sin embargo, dicho sea de paso, el perro
posee un acto análogo que le pertenece a él sólo y le caracteriza; el
tan expresivo, afectuoso y sincero movimiento de la cola. Este saludo
otorgado al perro por la naturaleza, ¡qué contraste no hace con las ri>
dícuías muecas de cortesía del hombre y cuánto más sincero que
ellas, por lo menos en estos tiempos!
Lo contrario de la risa es la seriedad. Consiste en la conciencia de
la conformidad entre el pensamiento y la realidad. El hombre serio
está convencido de que piensa las cosas tal como son y de que son
tal como las piensa. Por esto es muy fácil el tránsito de la seriedad
a la risa y puede ser provocado por cualquier detalle insignificante.
Cuanto más perfecta es aquella conformidad que admite la seriedad,
más fácilmente se desvanece a causa de una pequeñísima e inadverti­
da incongruencia. Por eso cuanto más serio es un hombre, tanto más
cordialmente es capaz de reír. Las personas mediocres, intelectual y
moralmente hablando, suelen tener una risa forzada y afectada. Po'
dríamos decir en general que la manera como ríe una persona y las
cosas que le hacen reír son indicios seguros de su carácter. Las reU*
ciones entre uno y otro sexo ofrecen tema tan a propósito para bro­
mas, que poca agudeza basta para forjar un chiste obsceno, y no ha­
bría tantos si el fondo de la cuestión no fuese cosa tan seria.
El que los demás se rían de lo que hacemos o decimos nos ofend«
tan sensiblemente debido a que ello significa que encuentran una no*
tabíe incongruencia entre nuestro pensamiento y la realidad. Por la
misma razón el adjetivo ridículo es ofensivo. La risa sarcástica adviert«
al adversario vencido cuán diferentes eran sus pensamientos de la rea'
LAS R E P R E SE N T A C IO N E S A B ST R A C T A S 83
que le oponemos triunfaimente. Nuestro propia risa amarga
las verdades que descubrimos sobre nuestro destino frustrado
¿;(prefa trágicamente que acabamos de convencernos de la dispari*
entre nuestras esperanzas, una ciega confianza en los hombres
y en suerte, y la realidad que ante nosotros se deseiunascara.
\j3 risible buscado intencionadamente se llama broma \Scherz\ y
tiende a provocar un desacuerdo entre la realidad y los pensamientos
(Je otra persona, sacando de su quicio uno de los dos ténninos; mien*
que la seriedad consiste en la conformidad entre estos dos elemen*
tos. Ctiando la broma se oculta, tras la seriedad nace la ironía; por
ejemplo, cuando, aparentando hablar en serio, fingimos aprobar y
compartir las opiniones de otro que en realidad son contrarias a las
nuestras, de suerte que al final queda desconcertado tanto por lo que
toca a nuestro modo de ver como al suyo. Éste era el procedimiento
que empleaba Sócrates contra Hipias, Protágoras, Gorgias y demás
lofistai y aun contra toda clase de interíocutores.
Lo contrario de la ironía sería, de acuerdo con lo anterior, la serie*
dad oculta tras la broma, y esto es el humorismo. Podría llamársele
d doble contrapunto de la ironía. —Definiciones como “ el humo­
rismo es la recíproca penetración de lo finito con lo infinito” no
demuestran sino la incapacidad intelectual de los aficionados a estas
frases huecas. — La ironía es objetiva, va dirigida contra los de­
más. £1 humorismo es subjetivo: en general se refiere a nosotros
miimos. Por eso, entre los antiguos, encontramos los grandes mode*
los de la ironía, y entre los modernos los grandes maestros del humo­
rismo. Este aparece inspirado por una disposición subjetiva, seria
y elevada, que involuntariamente choca con un mundo brutal que
le es heterogéneo, sin poder variar éste ni variarse ella misma. Enton*
cet intenta una conciliación pensando su propio parecer y el del
mundo extemo bajo un mismo concepto, el cual por eso contiene
una doble incongruencia ya en uno o en el otro sentido, de donde
*urge la impresión de lo risible intencionado, de la broma, detrás
la cual se esconde la profunda gravedad que se transluce. La iro­
nía comienza seriamente y acaba riendo. El humorismo sigue el pro­
ceso contrario.
El humorismo tiene, pues, su ongen en una disposición del espíritu
por la cual se da un predominio de lo subjetivo sobre lo objetivo en
ía manera de considerar el mundo. [MVR, II, C. 8 ]
84 E L M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N
7. L a s u p e r i o r i d a d d e l c o n o c i m i e n t o in t u i t i v o r k s p e c t ü
AL ABSTRACTO
El concepto de una cosa, sin su intuición, sólo nos proporciona un co-
nocimiento general de aquélla. No tendremos una comprensión sólida
de las cosas y de sus relaciones mientras no podamos representárnoslas
por medio de intuiciones claras y sin ia ayuda de las palabras. ExpH.
car palabras por palabras o conceptos por otros conceptos — y a esto
se reducen la mayor parte de las discusiones filosóficas— no es otra
cosa que un juego en que se comparan las esferas de los conceptos
para ver si caben o no las unas en las otras. En el caso más afortuna­
do podremos llegar de este modo al razonamiento; pero el razona­
miento no nos proporciona conocimientos nuevos, sino que única-
meñte nos pone de manifiesto lo que se contiene en los conocimientos
ya adquiridos y lo que es aplicable en cada caso dado. Por el contra­
rio, ver las cosas, dejar que éstas nos hablen, captar nuevas rela­
ciones entre ellas, y luego depositar todo esto en conceptos para con­
servarlo con seguridad; esa es la manera de adquirir conocimientos
nuevos. Cualquiera es capaz de comparar unos conceptos con otros,
mientras que comparar conceptos con intuiciones es facultad exclusi­
va de unos cuantos: ella es la causa, según su grado de perfección, del
ingenio, el juicio, la perspicacia, el genio. La otra sólo puede produ­
cir consideraciones razonables.
La esencia de todo conocimiento auténtico y real es la intuición y
toda verdad nueva es su fruto. Todo pensamiento original está for­
mado de imágenes, por lo que la imaginación es, a este respecto, in*
dispensable. Los que poseen escasa imaginación no crearán nunca
nada grande, a no ser en las matemáticas. Los pensamientos pura­
mente abstractos que carecen de médula intuitiva, se parecen a las
figuras que forman las nubes y que son una mera apariencia. El mis­
mo lenguaje escrito o hablado en la didáctica o en la poesía tiene
como fin último el de conducir al lector u oyente a participar del co­
nocimiento intuitivo que sirvió al autor de punto de partida; si este
falta, carece de valor, De aquí que la observación y la contemplación
de lo real, siempre que ofrezcan al observador algo nuevo, sean mas
instructivas que todo lo que se pueda leer u oír. Porque, mirándolo
bien, toda verdad y toda sabiduría y hasta el últinio secreto de las co­
sas, residen en los objetos reales, aunque en ellos se contengan en
concreto como el oro en su mineral y haya que extraerlas. Por el coo'
trario, un libro, cn el mejor caso, nos da verdades de segunda
y muchas veces no nos da ninguna.
Con la mayoría de los libros, aparte los que son completainf:»^®
malos, sucede que cuando no tratan de materias empíricas, el autor
LAS R E P R E SE N T A C IO N E S A B S T R A C T A S 85
pgnsodo, pero no ha visto\ ha escrito guiado por la reflexión, no por
intuición, y esto es lo que les hace medianos y tediosos. Lo que
pienM el autor también pudiera haberlo pensado el lector con un
pQCO de trabajo, porque todo se reduce a reflexiones racionales y a
exposición de lo que estaba contenido implícitamente en el tema,
^ to DOda origen a conocimientos nuevos, los cuales sólo pueden na-
^ en el momento de la intuición, de la aprehensión directa de un as­
pecto nuevo de las cosas. Cuando, por el contrario, el pensamiento
Je un autor tiene por fundamento una visión directa de las cosas, pa­
dece que transporta al lector a un país desconocido; todo aparece con
colores frescos y nuevos, porque todo está tomado inmediatamente
de la fuente original del conocimiento.
Un ejemplo aclarará la diferencia a que rae refiero. Cualquier escri*
tor mediano describirá fácilmente la actitud de inmovilidád de un
hombre sumido en honda meditación o en el asombro que petrifica,
diciendo: Parecía una estatua. Pero Cervantes dice: que no parece sino esta-
(M vestida, que el aire le mueve la ropa {Don Quijote, parte 2 *, C . X IX ).
Así los grandes ingenios piensan en presencia de la intuición y clavan
fijamente en ella la mirada con sus pensamientos. Por esto, seme­
jantes autores, a pesar de la heterogeneidad que hay entre ellos,
coinciden frecuentemente en algunos puntos, pues hablan todos
de lo mismo que han tenido ante los ojos, a saber: el mundo, la
realidad intuible; por lo que todos vienen a decir lo mismo y los
demás no les creen nunca. Esto se reconoce también por la precisión,
originalidad y propiedad del estilo, pues la intuición les ha inspi­
rado, así como por la sinceridad de la expresión, por la novedad
cié las imágenes y por lo sorprendente de las comparaciones. Estas
las cualidades que distinguen las obras de los grandes inge-
fiios y que faltan en los escritos de los que no lo son, los cuales só­
lo disponen de giros vulgares y de hnágenes gastadas. No pueden
permitirse el lujo de la sencillez porque caen en la vulgaridad y se ven
obleados a buscar la afectación. Por eso dijo Buffon: le styU est l ’homme
Cuando los espíritus mediocres hacen poesía dan a sus perso-
*^|cs sentimientos y pasiones que toman de la tradición y, por consi­
guiente, son concebidos por el autor in abstracto. Los personajes son
*^eras personificaciones de esos sentimientos, verdaderas abstraccio-
^ enojosas y aburridas. CuEtndc filosofan estos autores han recibido
U tradición numerosos conceptos que combinan incesantemente,
si se tratase de ecuaciones algebraicas con la esperanza de que
^ resulte alguna cosa. A lo sumo, lo que se saca en limpio es que to-
7 ^ ellos han leído los mismos autores. Pero semejante transposi-
perpetua de abstracciones al estilo del álgebra y que actualmente
^ama dialéctica, no da el resultado positivo que cn las matemá­
86 EL M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N
ticas, porque el concepto representado por la palabra no es
cantidad constante y concreta como la que representan las letras
usadas en álgebra; hay en él algo dudoso capaz de muchas explicacio.
nes y que es susceptible de mayor o menor extensión.
Si estudiamos detenidamente el pensamiento, o sea la combinación
de conceptos abstractos, observaremos que sus materiales no son más
que recuerdos de intuiciones anteriores y aun esto indirectamente, en
el sentido de que esas intuiciones forman la base que sostiene lodos
los conceptos. El verdadero conocimiento, el conocimiento directo, es
siempre la intuición, la percepción fresca y nueva. Ahora bien, los
conceptos que construye la razón y que la memoria conserva nunca
están todos juntos; sólo podemos tenerlos presentes al mismo tiempo
en un corto número. En cambio, la energía con que la intuición ac­
tual, en la cual se encuentra siempre contenida y representada vir­
tualmente la esencia de todas las cosas, es concebida, llena con todo
su poder, en un momento dado, toda nuestra conciencia. De aquí la
inmensa superioridad del genio sobre la erudición; están en la misma
relación que un texto clásico antiguo respecto de su comentario. Real­
mente: toda verdad y toda sabiduría se derivan en último término
de intuiciones. Pero, desgraciadamente, éstas no pueden conservarse ni
transmitirse. En todo caso, las artes plásticas y'más indirectamente
la poesía, podrán presentar a los demás las condiciones objetivas pu­
rificadas y dilucidadas; pero éstas dependen también de las condicio­
nes subjetivas, que no todo el mundo posee ni encuentra a su alcance
en todo momento, y que en su grado más alto de perfección son el
privilegio de una pequeñísima minoría. Transmisible en absoluto lo es
sólo el peor de los conocimientos: el abstracto, el secundario, el con­
cepto, la sombra del auténtico conocimiento. Si las intuiciones pudieran
transmitirse a los demás, sería éste un trabajo realmente remunera-
dor, pero finalmente, cada uno de nosotros tiene que permanecer en­
cerrado bajo su piel y en su cerebro, y a este respecto nadie puede hacer
nada por su prójimo. Incesantemente se esfuerzan la poesía y la filo­
sofía para enriquecer los conceptos por medio de la intuición. Per®
los principales fines del hombre son prácticos, y para ello basta que lo
que aquél capta intuitivamente deje en él huellas, con auxilio de las
cuales pueda reconocerlo en la ocasión oportuna: así se adquiere la
prudencia en el mundo. El hombre de mundo no puede enseñar a los
demás la sabiduría que él ha aprendido; sólo puede emplearla, cap*
tando con exactitud lo que sucede y resolviendo de acuerdo con ello-
Los libros no suplen la experiencia ni la erudición sustituye al g^'
nio: la común razón de estos dos fenómenos conexos es que lo
abstracto no puede reemplazar a lo intuitivo. Los libros no pueden
sustituir a la experiencia, porque los conceptos permanecen en la esfera di
LAS R E P R E SE N T A C IO N E S A B S T R A C T A S 87
¡fggtUTtU sin descender nunca a lo particular, que es la materia de la
Por otra parte, los conceptos son abstraídos de lo particular y
^ lo intuido en la experiencia, por lo que Hay que conocer bien estas
para conocer lo general que los libros nos enseñan. La erudi-
no puede sustituir al genio, porque no da más que conceptos,
jnientras que el conocimiento propio del genio consiste en la concep-
de la idea (platónica), siendo, por tanto, intuitivo.’^ En el pri­
mer caso, falta la condición objetiva-, en el segundo, la subjetiva; pero
primera puede adquirirse, y la segunda no.
Sabiduría y genio, estas dos cimas del Parnaso del conocimiento
liiiniano, no están basadas en las facultades abstractas y discursivas,
sino en las intuitivas. La auténtica sabiduría es algo intuitivo, no es
cosa abstracta. No consiste en proposiciones ni pensamientos alma­
cenados en el cerebro como resultado de investigaciones propias o
ajenas, sino en el aspecto total bajo el que se ofrece el mundo al ce­
rebro. Esta diferencia es tan grande que el sabio vive en otro mundo
que el necio, y el genio ve otro mundo que el hombre vulgar.
El que las obras del genio superen tanto a las demás, consiste en
que el mundo que aquél contempla y del cual toma su mensaje es
mucho más claro y más profundamente elaborado que el que se
dibuja en los demás cerebros, el cual efectivamente contiene las mis­
mas cosas, pero se parece al mundo del genio como un cuadro chino,
lin sombras ni perspectiva, al lienzo de un gran pintor. La materia es
la misma en todas las cabezas, pero la diferencia está en la perfección
de la forma que en cada una reviste y de aquí la infinita gradación de
las inteligencias; esta forma ya está en la raíz, en la concepción
y no en la abstracta. De aquí que esta superioridad espiritual
originaria se revele tan fácilmente en cualquier ocasión, se imponga
inmediatamente y resulte odiosa a los demás.
El conocimiento intuitivo del entendimiento puede regir inmedia*
lamente en la práctica nuestros actos y nuestra conducta, mientras
<)ue el abstracto de la razón sólo puede hacerlo mediante la memoria.
^ aquí la ventaja del conocimiento intuitivo en todas las ocasiones
que no dan tiempo a reflexionar, por lo tanto, en el trato cotidiano,
^ el cual se distinguen las mujeres. Unicamente quien conoce intui-
” Como podrá ver el lector en la tercera parte de esta antología, para Schopen-
el Arte consiste en la aprehensión de Ideas en sentido platónico y en su comuni*
a través de la intuición empírica. Estas Ideas son “ grados” de objetivación de
^ Voluntad y se encuentran fuera del alcance dd conocimiento que opera de acuerdo
^ relaciones causales, fuera, por lo tanto, del mundo espacio-temporal. De ahí que la
de arte se considere sólo como el medio por el cual el espectador puede alcanzar
~*UWuición de esas entidades suprasensibles, siendo el privilegio del genio, del verda*
creador de obras de arte, la intuición directa de las mismas.
8a E L M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N
tivamente la naturaleza humana tal como é»ta es habitualmente y
además capta lo peculiar del caso presente, comprende con seguri»
dad y exactitud cómo comportarse. De poco serviría llevar en la me,
moría loi trescientoi preceptos de Gnuübt si nos falta el conocimiento
intuitivo, pues no nos impedirían cometer loi mayores desadertot
ya que el CMoammto a^síraelo se compone de principios y reglas gen«-
rales, pero el caso particular casi nunca se ajuMa exactamente a la re­
gla. En primer ^ugar se necesita llevar la re^ a en la memoria» lo cual
rara vez se consigue con oportunidad y luego hay que formar con el
caso dado l&proposttíc minor para sacar en seguida )a conclusión. Pero
antes de consumar esta operación, la ocasión nos habrá vuelto la es­
palda y los oiejOTes principios y las mejores recias no nos seWirán
más que para calcular la magnitud del error cometido. Sin duda que
con el tiempo, la experiencia y el ejercicio se adquiere al fin la pru*
dencia en el mundo y entcmces las re^as abstractas» unidas a la expe­
riencia, pueden servir de mucho. Por el contrarío, el £otuemierUo átim-
aW, que sólo concibe lo particular, está en relación directa con cada
caso presente. Para ¿l, la regla, el caso dado y la ^ ic a c ió n , son una
misma cosa, y la acción se produce inmediatamente, 2o cual explica
d porqué en la vida rea2, el erudito, cuya ventaja consiste en la ríque*
za de sus conocimientos abstractos, resulta tan inferior al hombre de
mutKio, cuya ventaja está en sus perfectos conocimieatos intuitivos,
adquiridos por una disposición innata desarrollada por la experien*
cia.
La diferencia entre ambas clases de conocimiento puede comparar*
se a la que existe entre el papel moneda y el numerario, que así como
en ciertos casos el primero es preferible al segundo, también hay oca­
siones en las que d conocimiento abstracto es más útil que el intuiti'
vo. El concepto que en un asunto dirige nuestra conducta tiene la
ventaja de ser invariable una vez hallado y nos permite caminar con
seguridad en la dirección que nos señala. Pero esta seguridad subjeti­
va está contrarrestada con la incertidumbre objetiva, porque es posi'
ble q ^ el concepto sea falso o infundado o que la cosa de que se trate
no guarde relación con él, por no ser en todo o en parte de su género.
Cuando lo advertimos, nos desconcertamos, y no adviniéndolo a
tiempo el resultado se encarga de desengañamos. Por eso dice Vau*
venargues; Ptnonne n*est xu^ a plus de fm tes que ceux qui n^agissettí q^
per rifíeáon. * Por el contrario, si la intuición de las cosas y de sus reía*
ciones es la que dirige nuestra conducta, fácilmente variamos a cada
momento, pues la intuici<ki es variaUe, ambigua, inagotable en su^
* N«dic esti «ijcto a unto» erto i o como aquello* que actúan de acuerdo
reflexión (Ar^MHu 131, cd. GUbeil. 1, p. 386). (N. d elE .)
LAS R E P R E SE N T A C IO N E S A B S T R A C T A S 89
g a lle s y muestra muchos aspectos; guiados por ella no obramos con
g]ena confianza. Pero semejante incertidumbre subjetiva está com­
pasada con la seguridad objetiva, pues entre la cosa y nosotros no se
interpone concepto alguno y tenemos ante los ojos el objeto; si vemos
^actamente lo que tenemos delante y'lo que hacemos, el resultado
tiene que corresponder. Obraremos pues con toda seguridad sólo
^ando prcct'damos guiados por un concepto abstracto fundado y
aplicable por completo y sin género alguno de duda al caso de que
le trata. Procediendo en virtud de conceptos caeremos fácilmente en
la pedantería, como caeremos en la ligereza o en la locura, abando­
nándonos a la impresión intuitiva.
Con arreglo a )o expuesto, en todas las capas sociales hallamos
hombres de inteligencia superior, aunque carezcan de ilustración. £1
entendimiento natural puede suplir cualquier grado de cultura, pero
ésta no puede suplir a aquél. El letrado tiene la ventaja de poseer un te­
soro de hechos y mcesos (conocimientos históricos), así como de rela­
ciones causales (ciencias de la naturaleza); todo ello bien ordenado y
presente en la memoria; pero esto no le basta para tener una exacta
y profunda comprensión de todos los hechos y de sus relaciones cau­
sales. El ignorante, si está dotado de penetración y perspicacia, puede
preKindir de aquellos tesoros: con mucho se sostiene una casa, con
poco se sale del paso. Un solo caso tomado de la propia experiencia en­
seña al ignorante más que al letrado un millar de casos que conoce, pero
no comprende-, pues lo poco que aquél s< ^ es cosa viva y se apoya en
una intuición exacta y bien comprendida que le permite abarcar mil
cosas semejantes. En cambio, todo el saber de un hombre culto cual­
quiera es saber muerto, pues si no consiste en meras palabras, como su­
cede con frecuencia, consiste en puros conocimientos abstractos; pero
éstos no tienen valor más que por los intuitivos a los que se refíeren
y por los que se compueban. La cabeza de un letrado pobre en cono­
cimientos intuitivos se parecerá a un banco cuyo papel emitido as­
cendiera a diez veces el valor de la reserva en metálico, lo cual, tarde
o temprano, conduce a la quiebra. Por eso, a la par que la exacta
incepción del mundo intuitivo marca la frente de algunos igno-
i^ te s con el sello de la inteligencia y de la sabiduría, el estudio
in stan te marca el rostro de algunos letrados con el sello de la ex­
tenuación y de la fatiga, consecuencias inevitables de la tensión
forzada y excesiva de la memoria abmmada por un cúmulo de con-
^ptos muertos, que excede de las fuerzas naturales. Los letrados de
^na clase suelen tener la mirada tan estúpida y apagada que se incli-
uno a creer que cuando la inteligencia se aplica con exceso a los
cod ^ ^nocimientos mediatos y abstractos, se debilita la fuerza de los intui-
^^Os e inmediatos, y que la luz de los libros enturbia poco a poco la
90 E L M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N L A S R E P R E SE N T A C IO N E S A B ST R A C T A S 01

mirada. Es indudable que la asimilación continua de las ideas ajen^
detiene y cohíbe las propias y hasta paraliza, al cabo, la facultad
pensar, si no tiene la elasticidad necesaria para resistir esa corrieni^
contra naturaleza. La lectura y el estudio continuos alteran |>ositiva.
mente al cerebro, entre otras cosas porque la cohesión de nuestro*
pensamientos y conocimientos pierde su unidad y enlace, cuando Iqj
interrumpimos con frecuencia para dar entrada a una serie de pensa­
mientos ajenos. Abandonar mis pensamientos para dar cabida a loi
contenidos en un libro, me parece que es lo mismo que hacían los vía*
jeros a quienes censuraba Shakespeare* por vender sus propiedades
para visitar otras lejanas. En la mayor parte de los que están reputa­
dos por eruditos el afán de la lectura es una especie áefu g a oacui ante
la ausencia de ideas propias. Para llenar este vacío se ven obligados
a recurrir a los pensamientos ajenos, necesitan leer para tener pensa­
mientos, siendo como los cuerpos inanimados que reciben el .moví-
miento del exterior, mientras que el pensador original, como el cuer­
po vivo, se mueve a sí mismo.
También es peligroso leer obras que versen sobre materias acerca
de las cuales no hemos reflexionado, pues con la materia nueva se in­
troducen a hurtadillas las opiniones ajenas y el modo de tratar el
asunto, tanto más cuanto que la apatía y la peteza mental nos llevan
a ahorrarnos el trabajo de pensar, adoptando los pensamientos gene­
A lumberhausofbooks ineo'ry htad
For ecer reading, never to be read
[The Dunciad 3, vera. 194]
£1 espíritu es libre por su naturaleza; no es esclavo y sólo hace bien
fuello que hace por sí mismo. Toda aplicación obligada a estudios
qiie no están a su alcance o que emprende fatigado, y en general todo
fu e rz o del espíritu continuado por mucho tiempo e invita Minerva*,
ggst» el cerebro, como el leer a la luz de la luna, la vista. El mismo
efecto producen los estudios excesivos de la infancia cuando aún el
cerebro DO está maduro, y creo que el estudio de las gramáticas griega
y ¡atina desde los seis años hasta los doce es la razón del embotamien-
^ posterior de la mayoría de los letrados. No niego que el espíritu
[lecesite alimento suministrado del exterior; pero lo que comemos
lólo nos aprovecha cuando lo digerimos. Por la digestión asimilamos
una pequeña porción de lo que ingerimos, y el resto es expulsado.
Así, pues, será inútil y hasta nocivo que comamos más de lo que po­
demos digerir, y esto puede aplicarse también a la lectura: sólo en la
medida en que nos proporciona materia para pensar, incrementa
nuestro propio saber. Por eso Heráclito dijo: ToXv/iQ^ia vovr oo
6ik í 0 X€i {multisciíia non dat inteUectumy *. A mi juicio, la erudición

ralmente aceptados. Estos arraigém en nosotros y nuestras propias re­ puede compararse a una pesada coraza, que hace invencible al hom­
flexiones, a modo de una corriente de agua desviada de su curso na­ bre vigoroso, pero que abruma al débil. \MVR, II, C. 7)
tural por un canal, seguirán por éste, siendo cada vez más difícil
hacerlas cambiar de dirección. Esto es lo que constituye la falta de
originalidad de los letrados. A ello hay que agregar que se imaginan
tener que dividir su tiempo, como las demás gentes, entre los placeres
y el trabajo. Consideran que el leer es su trabajo y su profesión, se
atiborran de lectura hasta indigestarse, y al cabo, la lectura no se con­
tenta con preceder al pensamiento, sino que le sustituye por complc*
to; no piensan sino cuando leen y piensan con la cabeza de otro. Pero
una vez abandonado el libro su atención es embargada por objetos
muy distintos, como lo son los negocios personales, los espectáculos»
los juegos de naipes o de bolos, las noticias y el chismorreo del día-
Pero el pensador es ajeno a todo esto y se entrega a sus meditaciones
sin necesidad de libros; disposición de ánimo que es imposible adqui'
rir cuando no se posee es|X)ntáneamente. Por eso el pensador habí*
de lo que ha pensado, mientras que los otros hablan de lo que han
leído. De ellos dijo Pope:
t 1* voluntad de Minerva (antiguo refrán citado por Cicerón en D* offitiis,

• En Ásyvn iUu, 4 , 1. ^ mucha ñcncia no in$i ruyc la mentr ( B40. ir. J . Gaos).

V . L A S IN T U IC IO N E S P U R A S
1 . E x p l i c a c i ó n CENERAi.
L a t e r c e r a clase de objetos para la facultad representativa la consti­
tuye la parte formal de las representaciones completas, es decir, las
intuiciones a prion de las formas del sentido externo y del interno, el
espacio y el tiempo.'®
Como intuiciones puras, separadas de las representaciones com­
pletas y fuera del alcance de las determinaciones de lleno y vacío, son
objetos de la facultad representativa, pues ni siquiera el punto y la
línea, en sentido estricto, pueden representarse gráficamente: sólo
pueden ser intuidos a priori-, así también la extensión infinita y la
divisibilidad al infinito del espacio y el tiempo son objetos sólo de
la intuición pura, extraños a la empírica. [PRS, § 35]
2. E l p r in c ip io d e r a z ó n s u f ic ie n t e d e l s e r
La naturaleza del espacio y del tiempo es tal que todas sus partes
están entre sí en una relación, de modo que cada una de ellas está
determinada y condicionada por otra. En el espacio, esta relación se
llama posición, y en el tiempo, sucesión. Eítas relaciones son distintas
de todas las demás relaciones poíiiblrs de nuestras representaciones,
por lo que ni el eniendimiento ni la razón pueden aprehenderlas por
medio de meros conceptos: exclusivamente la intuición pura a prioñ
nos las hace comprensibles, pues lo que indica abajo y arriba, a la
derecha y a la Izquierda, detrás y delante, no se puede explicar por
meros conceptos. Kant dice, en consonancia con esio, que la diferen­
cia entre el guante de la mano izquierda y el de la derecha no pode­
mos comprenderla sino por medio de la intuición. Ahora bien, la ley
Como se ha visto, Schopenhaucr comparte coa Kani la concepción del i¡<;mpo y
del espacio como formas de la sensibilidad, es dccir, cumo propiedades d<' la ronricnt'ia
por las cuales $e delcrmina el orden y la forma de las sensaciones contribuyí'ndiJ asi
a la constitución de! objeto. Pero, de aiuerdo aJ sistema kantiano que aquí se da por
supuesto, eslas formas por sí mismas, independiemememc de las sejwanoncs.
también intuiciones, es decir objeto* de conocimiento. Gracias a estos dos aspecios
tiempo y el espacio, lo tjue conocemos de ellos en lanlo intuiciones puras o
esto e». lo que conocemos de elU» independientemente de su relación con las wnsac*»*
nes es necesariamente válido para los objetos de la experiencia, en la medida en
son eJJos los que conMíiuyen el aspecto formal de estos úliimos.
92
LAS IN TU IC IO N ES PURAS 93
la cual las partes del espacio y del tiempo se determinan unas
^ otras de acuerdo con estas relaciones, la denomino principio de razón
jufioente del ser, principium rationis sujfficientis essendi. Comprensible es
por sí mismo que el examen de tal razón de ser puede llegar a ser razón
^ conocimiento, como el examen de la ley de causalid^ y su empleo
cü un determinado caso es razón de conocimiento del efecto, por lo
oo desaparece de ningún modo la diferencia entre la razón del
del devenir y del conocer. En muchos casos, aquello que, según
^ forma de nuestro principio, es consecuencia, según otra forma, es
fszón; así con frecuencia el efecto es razón de conocimiento de la cau-
1^ Por ejemplo: la subida del termómetro es, según la ley de causali-
jed , consecuencia del aimiento de calor; pero según el principio de
razón del conocer, es razón, razón de conocimiento del aumento
de calor, como también del juicio que lo expresa. [PRS, § 36]
3 . R azón d e s e r e n e l e s p a c io
£n el espacio, la posición de cada parte del mismo, digamos de una
Knga (y lo mismo se puede decir de superficies, de cuerpos y de pun­
tos) respecto a otra línea, determina al mismo tiempo rigurosamente
la posición de esta última, diferente por completo de la primera, res­
pecto de cualquier otra línea posible, de modo que la última posición
está, respecto a la primera, en la relación de la consecuencia con la
razón. Como esta relación se puede invertir, es indiferente cuál de
ellas determina a la otra, esto es, cuál se toma como ratio y cuál como
ntiofuiUii pero esto sucede porque en el espacio no existe sucesión,
puei sólo por la reunión del espacio con el tiempo, para formar la re­
presentación global del complejo de la experiencia, surge la represen-
t^ión de simultaneidad. Así, pues, en la razón de ser en el espacio
' ^ a un analogon de la llamada acción redproca. Ahora bien: como
línea, respecto de su posición, tanto determina a todas las demás
como es determinada por ellas, depende de nuestro arbitrio el consi-
’^«rar una línea sólo como determinante de las demás y no como de-
teriQinada, y la posición de cada línea, en relación con una segunda,
Permite buscar su posición en relación con una tercera; en virtud de
*sta segunda posición la primera es necesariamente tal como es. De
que en la cadena de las razones del ser, como en la cadena de
^ razones del devenir, no se encuentre ningún fin a parte ante, y a
de la infinitud del espacio y de las líneas en él posibles, tainpo-
^ apartepost. Todos los espacios relativos posibles son figuras, por-
son limitados, y todas estas figuras tienen, a causa de su comuni-
de límites, su razón de ser unas en otras. La series rationum essendi
94 E L M U N D O C O M O R EP R E SE N T A C IÓ N
en el espacio se extiende, como la series raiionum fiendi, in infinitum, y
no sólo, como ésta, en una dirección, sino en todas.
Es imposible dar una demostración de todo esto, pues son princi*
píos cuya verdad es trascendental, teniendo su razón Inmediataincn-
tc en la intuición a priori del espacio. / 37]
4. R a z ó n d e s e r en e l t ie m p o
En el tiempo, todo momento es condicionado por el anterior. Tan
sencilla es aquí la razón del ser como ley de sucesión, porque el tiem­
po sólo tiene una dimensión; de ahí el que no pueda darse en él multi­
plicidad de relaciones. Cada momento es determinado por el ante­
rior: sólo por éste podemos alcanzarlo, y sólo en tanto que el primero
fue, es decir, que ha desaparecido, es el segundo. En este nexo de las
partes del tiempo está basada toda numeración, cuyas palabras sólo
sirven para marcar los pasos singulares de la sucesión; por consi­
guiente, en esto se basa también toda la aritmética, que no enseña
más que metódicas abreviaciones de la numeración. Cada número
supone los anteriores como la razón de su ser; no puedo llegar ai 10
sino pasando antes por todos los anteriores, y sólo por la considera­
ción de su razón de ser sé que donde hay diez, hay también ocho,
seis o cuatro. [PRS, § 38]
5. L a e v id e n c ia m a t e m á t ic a
La evidencia de la matemática, que ha pasado a ser el modelo y
el símbolo de toda evidencia, está basada esencialmente, no en de­
mostraciones, sino en la intuición inmediata, la cual, por consiguien­
te, aquí, como en todas partes, es la razón última y la fuente de toda
verdad. Sin embargo, la intuición que sirve de base a las matemáticas
tiene una gran ventaja sobre todas las demás y, por tanto, sobre la
empírica. A saber, como es a priori y, por tanto, independiente
de la experiencia que siempre nos es dada parcial y sucesivamente,
está toda ella a nuestra disposición, y podemos partir lo mismo
de la razón que de la consecuencia. Y esto le da una completa veraci­
dad, jwrque en ella la consecuencia es conocida por la razón, único co­
nocimiento que está dotado de necesidad: por ejemplo, la igualdad d«
los lados de u n triángulo es conocida como fundada en la i g u a l d a d
de los ángulos; en cambio, toda intuición empírica y la mayor parte d®
la experiencia en general sólo va de la consecuencia a la razón y
conocimiento no es infalible, puesto que la necesidad sólo c o n v i e n e
LAS IN T U IC IO N E S P U R A S 95
^la consecuencia cuando la razón es dada, pero no a la razón cuando
^ dada la consecuencia, ya que ésta puede proceder de varías razo*
0 ««. Este último género de conocimiento es siempre inducción; quiere
decir esto que por varias consecuencias que indican una razón, se
acepta la razón como cierta; pero como los casos nunca pueden reu­
nirse completamente, la verdad aquí nunca es incondicionalmente
cierta.
Si, persuadidos de que la intuición es la fuente primaria de toda evi­
dencia, de que la relación mediata o inmediata con aquélla es la única
verdad absoluta y de que el camino más corto hacia ella es siempre
el más seguro, puesto que toda mediación por conceptos está expues­
ta al error; si nosotros, digo, con esta convicción nos acercamos a las
fítíUemáticas tal como fueron constituidas en ciencia por Euclides y han
perdurado hasta nuestros días, no podrá menos de parecemos raro y
aun impropio el camino que siguen. Nosotros exigimos la reducción de
toda fund¿mientación lógica a una intuitiva; ella, por el contrario, se
esfuerza en desechar la evidencia intuitiva que le es propia, para sus­
tituida por una evidencia lógica. Esto nos parecerá como si alguien se
cortase las piernas para andar con muletas, o como si el príncipe en
el Triunfo de la sensibilidad, huyendo de la hermosa naturaleza real, se
refugiase con gozo en una decoración de teatro que la imita.
[MVR, 1 , ^ 1 5 ]
** Resulta curiosa « t a observación de Schopenhauer si tomamos en consideración
d auge que alcanzará más tarde el método axiomático cn d desarrollo de las invesiiga-
matemáticas. Y digo “ curiosa” y no simplemente “ falsa” porque a pesar del
**'omve impulso que le ha dado, no ha podido, y al parecer no podrá, satisfacer las
vnbtciones que engendró: alcanzar una “ prueba absoluta” de las consistencia de sia-
tcmas de postulados que constituyan los fundamentos de alguna rama importante de
matemáticas. No obstante el fracaso del proyecto logicista, representado principal­
mente por Frege, Russell y Whitehcad, de mostrar que las matemáticas están funda*
exclusivamente en principios lógicos, y d d proyecto formalista, impulsado por Hil-
"***► d cual buscó formalizar completamente las matemáticas, es decir, convertirlas
Q>uq cálculo cuyas expresiones carecen de significado, no obstante este fracaso, puesto
^ Videncia por Godei, las investigaciones elaboradas por estos proyectos, así como
^ <icsarruUo de las geometrías^no-cuclideanas. han demostrado que la naturaleza de
'i'Utemáticas es mucho más abstracta de lo que Schopenhauer consideraba. Sin em-
la escuela intuicionista (fundada por Brouwer) retomando en algún sentido a
de quien depende la opinión de Schopenhauer en este punto, ha reivindicado
^ de la intuición en las matemáticas, poniendo énfasis en d proceso mediante
^ ^ * 1 se construyen las entidades matemáticas, e incluso conservando a] parecer el
de ésta con la sensibilidad al menos en lo que atañe al tiempo.

V I . L A V O L U N T A D E N T A N T O O B JE T O
D E L C O N O C IM IE N T O
1 . E x PUCACIÓN GENERAL
Nos QUEDA p>or e x a m i n a r l a ú l t i m a c la s e d e o b je t o s d e l a fa c u lta d
r e p r e s e n t a t iv a . Es d e u n a n a t u r a l e z a c o m p le t a m e n t e e s p e c ia l, pero
m u y i m p o r t a n t e : n o c o m p r e n d e m á s q u e u n s o lo o b je t o p a r a c a d a in ­
d iv id u o , a s a b e r : e l o b je t o in m e d ia t o d e l s e n t id o in t e r n o , e l sujeto de
la v o lk ió n ,'^ q u e p a r a e l s u je t o c o g n o s c e n t e es o b je t o , y q u e , por
c ie r t o , s ó lo s e d a a l s e n t id o i n t e r n o , p o r lo q u e s ó lo a p a r e c e en el
t ie m p o , n o e n e l e s p a c io , y a u n a h í , c o m o v e r e m o s , c o n u n a c o n s id e ­
r a b le l im i t a c ió n , / 40]
® La expresión “ objeto inmediato del sentido inierno'’ adquiere aquí una signifi­
cación problemálica. Si recordamos la explicación que nos ha proporcionado la filoso­
fía de Schopenhauer de la intuición empírica, nos veremöi obligados a tomar como
objeto Inmediato del sentido interno (el liempo) a las sensaciones antes de ser «ransfor-
madas, gracias a la función del enientlimienio (la causalidad) y al sentido externo, «n
una intuición objetiva. Sin embargo aquí se nos dice que el objeto inmediato del scnt^
do interno es el sujeto de la volición, nuestra voluntad, nuestro querer, ¿Cómo conci­
liar estas afirmaciones? Podríamos pensar por un lado que la sensación, como afcccLón
puramente subjetiva, es una afección de la voluntad; a ello nos invita la afirmación
de Schopenhauer, más adelante consignada, según la cual el "sentim iento” ex un esta­
do de la voluntad. Esto nos permitiría sostener sin conflicto que d objeio inmediato
del sentido interno es la vcJuntad, pero nos obligaría a considerar que d naatcrjal de
la intuición objetiva son los estados de la voluntad, con lo cual la diferencia entre <1
mundo como representación y el mundo como voluntad quedaría disueha. Hodríamoe
pensar por otro lado que las sensaciones antes de su transformación en intuición obje­
tiva no son sólo objeto dd sentido interno, sino que están ya dcU-rminadas en algún
sentido por el espacio, aun cuando no considerado como sentido externo, es ciccir.
como aquel sentido que nos permite localizar respecto a nuestro cuerpo los objetos q«f
consideramos causas de nuestras sensaciones, Pero Schopenhauer nunca resuclvf^ ex­
plícitamente el problema. Acepta, pues, de una manera am bigua, la existencia de dot
objetos diferentes correspondientes al mismo concepto y ello se debe a b postulación
de dos tipos totalmente diferentes de conoi imicnto: el conocimiento que .»pera de acuer­
do con el principio de razón suficiente y d conocimiento o aprehensión dirccta «
proceso interior que determina nuestras acciones, es decir, la conciencia de nuestra ' 0 -
luntad. Sin lugar a dudas esta postulación resulta aquí problemática cu la meiiida ^
que la ley de motivación que se va a desarrollar es una de las formas del principiiJ
razón suficiente. Esia cuestión la resolverá Schopcnliaurr mediante las idras que
pondrán en la segunda pane d r esta antología, colmando a la ley dv la motivación^
no como una ley que determine lo que es la voluntad, sino como una lev que drteriii't*
la forma en que se manifiesta la voluntad en el mundo romo irprcscntcu iúri-
96
LA V O L U N T A D EN T A N T O O B JE T O D E L C O N O C IM IE N T O 97
2. E l SUJETO DEL CONOCER Y E L OBJETO
Todo conocimiento supone inevitablemente sujeto y objeto; de
gquf que la autoconciencia no sea absolutamente simple, sino que
dividida, al igual que la conciencia de las otras cosas (esto es, la
facultad intuitiva) en un conocido y un cognoscxnte. Aquí se nos apa-
ahora lo (»nocido completa y exclusivamente como voluntad.
Según esto, d sujeto se conoce a sí mismo sólo como volente, no
corno cognoscente, pues el yo que tiene las representaciones, el sujeto
conocer, no puede llegar a ser representación u objeto, puesto
que, como correlato necesario de toda representación, es condición
^ las mismas; a él se le puede aplicar la hermosa frase del sagrado
Upaittschúá: id videndum non est: omnia videi; et id audiendwn non est: omnia
sùàit,' sciendum non est: omnia scii; et inielligendum non est: omnia inielligit.
Pnetir id, videns, et sciens, et intelligens ens aliud non est (Oupnekhat. voi.
I , p . 2 0 2 ) .;
De aquí se sigue que no hay un conocimiento del conocer, porque para
esto sería preciso que el sujeto pudiera separarse del conocer y cono­
cerle, lo que es imposible.
A la objeción: “ Y o no sólo conozco, sino que sé que conozco'’, res­
pondería yo: Tu saber del conocer difiere de éste sólo en la expresión.
“Yo sé que conozco” , no quiere decir otra cosa sino: “ Yo conozco” ,
y esto, así, sin más determinación, sólo quiere decir *‘Yo” . Si tu cono­
cer y tu saber del conocer son dos cosas distintas, trata de tener cada
uno por separado tan sólo una vez, trata de conocer, sin saber de ello,
y luego trata de saber del conocer, sin que este saber sea ya conocer.
Sin duda se puede hacer abstracción de todo conocer en particular,
y llegar así a la proposición “ Yo conozco” , la cual es la última abs­
tracción posible para nosotros, pero es idéntica a la proposición “ Para
míhay objetos” y ésta idéntica a “ Y o soy sujeto” , la cual no contiene
«no el puro “ Y o” .
Pero ahora se podría preguntar: ¿cómo, no siendo el sujeto conoci-
conocemos sus diferentes facultades cognoscitivas, como la sensi-
|^*dad, la inteligencia, la razón? — No nos son conocidas en virtud de
transformación del conocer en objeto; de lo contrario, no habría
•obre las mismas tantos juicios contradictorios; sino que son Ìnferi*
o más exactamente, son expresiones generales para designar las
de representaciones que siempre hemos distinguido en esas fa-
'^^Udes cognoscitivas. Pero éstas, al estar referidas al sujeto como
No puede ser visto: lo ve lodo; no puede ser escuchado; lo escucha todo; no puede
^ ^^Xiocido: lo conoce todo, no puede ser compiendido: lo comprende indo. Fuera
*Prque ve. escucha, conoce y comprende, no existe nada.
98 E L M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N
condición de las representaciones en tanto correlato necesario, sorj
abstraídas de las propias representaciones, y por consiguiente man-
tienen la misma relación con las clases de representaciones que la que
el sujeto en general mantiene en el objeto en general. Como con e]
sujeto es puesto a la vez el objeto (pues si no la palabra no tendría
significado) y con el objeto el sujeto, ser sujeto significa tener un obje­
to, y ser objeto, ser conocido por un sujeto; asimismo, con un objeto
determinado de cierta manera es puesto inmediatamente también el sujeto
como conociendo precisamente de esa determinada manera. De modo que
dará lo mismo decir; “ Los objetos tienen tales o cuales determinacio-
nes’ \ que decir: “ El sujeto conoce de tal o cual manera” ; y decir;
“ Los objetos se pueden dividir en tales clases", será lo mismo que
decir; “ El sujeto tiene tales facultades cognoscitivas diferentes"
[ m , f 41]
3 . E l SU JET O DE LA VOLICIÓN
•
El sujeto del conocer no puede ser conocido, esto es, no puede ser
objeto, representación, según lo dicho arriba; pero como tenemos, no
sólo un conocimiento externo de nosotros mismos (en la intuición
sensitiva), sino también uno interno, y todo conocimiento, con arre­
glo a su esencia, supone un conocido y un cognoscente, asi lo conoci­
do en nosotros no será el cognoscente, sino el volente, el sujeto del
querer, la voluntad. Partiendo del conocimiento, se puede decir que
la proposición “ Yo conozco’ ' q s una proposición analítica; por el con­
trario, la proposición “ Yo quiero” es una proposición sintética, y,
por cierto, a posteriori, a saber, dada por la experiencia, en este caso
interna (esto es, sólo dada cn el tiempo). A este respecto, es para
nosotros el sujeto del querer un objeto. Cuando miramos nuestro
interior, nos vemos siempre queriendo. Sin embargo, el querer tiene
muchos grados, desde el más ligero deseo hasta la pasión, y no sólo
todos los afectos, sino también todos los movimientos de nuestro
interior, que se pueden subsumir bajo el vasto concepto de senti­
miento, son estados de la voluntad,
Pero la identidad del sujeto del querer con el sujeto c o g n o s c e n t e ,
por medio de la cual (y, por cierto, necesariamente) la palabra «Vo»
comprende y designa a ambos, es el nudo del mundo, y, por tanto,
inexplicable, pues sólo podemos comprender las relaciones de los ob­
jetos, y, entre éstos, sólo pueden dos constituir uno, cuando son pa*“
tes de un todo. Por el contrario aquí, donde se habla de sujeto, ya
son aplicables las reglas de conocimiento del objeto, y se nos da
dialameníe una identidad real del cognoscente con el conocido coro®
l A VOLUNTAD EN TANTO O B JE T O DEL C O N O CIM IEN TO 99
volente, esto es, del sujeto con el objeto. El que tenga presente lo
inexplicable de esta identidad la llamará conmigo el milago Kat’
Así como el correlato subjetivo de la primera dase de las represen­
taciones, es el entendimiento, el de la segunda, la razón, y el de la tercera,
la sensibilidad pura, así vemos que la de esta cuarta clase es el sentido in­
terno o, en general, la autoconciencia. IfTÍS, § 42]
4 . L a l e v d e l a m o t iv a c ió n
Precisamente porque el sujeto del querer se da inmediatamente en la
autoconciencia, no se puede deñnir ni describir lo que es el querer; más
aún, es el más inmediato de todos nuestros conocimientos, es el que, por
su inmediatez, debe arrojar luz sobre todos los demás.
Al atender a una decisión, ya sea de los demás o de nosotros mis­
mos, nos consideramos autorizados para preguntar: ¿por qué?, esto
es, presuponemos que le ha precedido algo de lo cual es consecuen­
cia, y a lo cual llamamos la razón, y más exactamente, el motivo del
acto cn cuestión. Sin esto no podemos pensar el acto, así como no po­
demos pensar el movimiento de un cuerpo inanimado sin impulso o
aln tracción. Según esto, el motivo está comprendido entre las causas,
y ya ha sido enumerado y caracterizado entre éstas como la tercera
forma de la causalidad;^' pero la causalidad es sólo la forma del
principio de razón en la primera clase de objetos, o sea en el mundo
corpóreo dado a la intuición externa. Allí es ella el lazo de las va­
riaciones entre sí, siendo la causa la condición exterior de aquel pro­
ceso. El interior de dicho proceso queda para nosotros en secreto,
pues estamos siempre fuera de él. Vemos bien que esta causa pro­
duce aquel efecto, pero no llegamos a saber cómo puede hacerlo, qué
sucede allí dentro. Así vemos producirse por sus respectivas causas
los efectos mecánicos, físicos, químicos, como también los origina­
dos por la excitación, sin que podamos por esto comprender el
pnx:eso, sino que lo principtal de éste sigue siendo para nosotros
'w misterio: le atribuimos unas veces a las propiedades de los cuer­
pos» otras, a las fuerzas naturales; otras, a la fuerza vital, pero todas
®*tas cosas no son más que qualüaíes occuUae. Tampoco compren­
deríamos mejor con nuestro entendimiento el movimiento y las
•telones de los animales y de los hombres, y las veríamos brotar
^ sus causas (motivos) de una manera inexplicable, si para nosotros
* por excelencia.
Véase en esta antología: primera parte, III, 5, Las tres formas de la causalidad.

100 E L MUNDO C O M O REPRESENTACION
no estuviese franca la inspección del interior de este proceso. En efecto:
sabemos, por la experiencia interna, que dicho proceso es un acto de la
voluntad, el cual se produce por el motivo, que consiste en una mera
representación. La influencia del motivo la conocemos no sólo por fuera
y mediatamente, como la de todas las demás causas, sino al mismo tiem­
po por dentro y de un modo inmediato, por consiguiente, según su ma­
nera completa de obrar. Aquí estamos, por decirlo así, entre bastidores,
y descubrimos el secreto de cómo, de acuerdo con su más íntima esen­
cia, la causa produce el efecto: pues aquí conocemos por un camino
totalmente distinto, por tanto, de una manera completamente diferen­
te. De aquí se sigue esta importante proposición: la motivación es la causa-
Üdad, vista por dentro. Ésta, pues, se nos presenta aquí de una manera
completamente distinta, en otro medio distinto, para otro modo de co­
nocer; de aquí que sea presentada como una forma especial y caracterís­
tica de nuestro principio, que aparece como principio de razón sufi­
ciente del obrar, prinápium rationis suffiáentis agendi; en resumen, como
ley de la motivación. [PRS, § 43]
5. El i n f l u jo d e l a v o lu n t a d s o b r e k l c o n o c im ie n to
No en la causalidad propiamente dicha, sino en la identidad del su­
jeto cognoscente con el sujeto volente, es en lo que se basa la influen­
cia que la voluntad ejerce sobre el conocer, en cuanto la voluntad le
obliga a reproducir las representaciones que una vez estuvieron pre­
sentes, a poner la atención en esto o aquello, a seguir una serie par­
ticular de pensamientos. También aquí está determinada la voluntad
por la ley de la motivación, con arreglo a la cual la voluntad es la ínti­
ma guía de la llamada asociación de ideas, que no es otra cosa que
la aplicación del principio de razón suficiente, en sus cuatro formas,
al curso subjetivo de los pensamientos, y, por tanto, a la presencia
de las representaciones en la conciencia. La voluntad del individuo
es la que pone en marcha todo este mecanismo, impulsando al intelec­
to, en consonancia con el interés, es decir, con los fines personales
del individuo, para procurar a las representaciones presentes otras
hermanadas con ellas lógicamente o analógicamente, por vecindad
espacial o temporal. La actividad de la voluntad es, en este punto,
tan inmediata, que e a la mayor parte de los casos, la conciencia no
se da cuenta de ella; y tan rápida, que a veces no somos conscientes
de la ocasión que ha suscitado una representación, por lo que nos p»*
rece que ha llegado a la conciencia sin conexión alguna con olra; p^ro
que esto no puede suceder es justamente la raíz del principio de
suficiente. Toda imagen que aparece repentinamente en nuestra
LA V O L U N T A D EN T A N T O O B JE T O D E L C O N O C IM IE N T O 101
fantasía, como todo juicio que no sigue a su razón, han de ser produ­
cido* por un acto de la voluntad que tiene un motivo, si bien éste pue-
^ aér tan insignificante y el acto tan fácil de realizar, que se produ-
ffiti al mismo tiempo y no los percibimos (i’üiS', i 4-4. ]
por lo general el proceso de los pensamientos de nuestro interior
no es en la realidad tan sencillo como su teoría, pues aquéllos se enca­
denan entre sf de múltiples maneras. Para aclarar la cuestión pode-
IQOS comparar nuestra conciencia a una masa de agua de cierta pro*
fundidad: en la superficie están los pensamientos claramente
conscientes; el resto es confuso, se compone de sentimientos, de im­
presiones que nos han dejado las intuiciones y las expteríencias, todo
eilo combinado con la disposición particular de nuestra voluntad,
c-M ^a de nuestro ser. £sta totalidad de la conciencia se halla en una
mayor o menor agitación perpetua según la vivacidad intelectual, y
aquello que aflora a la superficie son las imágenes claras de la imagi­
nación, los pensamientos expresados en palabras, de los cuales somos
conscientes distintamente, y las resoluciones de la voluntad. Es raro
que todo el trabajo de nuestros f>ensamientos o de nuestras decisiones
le realice en la superficie, es decir, por medio de un encadenamiento
de juicios distintamente pensados; en verdad, ésta es nuestra aspira-
cito para poder rendir cuentas a los demás y a nosotros mismos; pero
de ordinario es en la oscura profundidad donde se realiza la rumirui-
ti»* que transforma en pensamientos la materia tomada del exterior;
y esta ruminatio es tan inconsciente como la transformación del alí-
tnento en jugos y sustancias de nuestro cuerpo. De aquí que muchas
veces no podemos dar razón de cómo han surgido nuestros más pro­
fundos pensamientos: son el producto de nuestro misterioso interior.
Una carta nos comunica imprevistas e importantes noticias, a conse*
i^uencia de las cuales se da una confusión entre nuestros pensamien-
^ y raotivos; alejamos momentáneamente la cuestión y no pensa-
más en ella, pero, al día siguiente, o pasando tres o cuatro días,
el problema se nos presenta claramente resuelto con la conducta
^ debemos seguir. La conciencia es la pura superficie de nuestro
*^ ritu , del cual, como del globo terrestre, no conocemos el interior,
iólo la corteza.
^ que provoca la asociación de pensamientos es, en úhimo térmi-
en lo secreto de nuestro interior, la voluntad que impulsa a su ser-
el intelecto, en la medida de sus fuerzas, a alinear pensamiento
r e n e x i ó n , m editaciónf noníiio; meditar ||rumiar.
102 E L M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N
tras pensamiento, a evocar lo análogo o simultáneo y a reconocer 1^
causas y las consecuencias. £n el interés de la voluntad está qu«
individuo piense para que se halle orientado lo mejor posible ant«
cualquier eventualidád. De ahí que el principio de razón, bajo la
ma de ley de motivación, gobierne y estimule la asociación de pensa­
mientos, pues la voluntad del sujeto pensante es quien guía el senso,
rio y le determina a buscar en esta o aquella dirección, ya la analogía
ya cualquier otra forma de asociación. \MVR, II, C . 14.]
La autoconciencia tiene por forma, no el espacio, sino simplemen­
te el tiempo Por eso el pensamiento no se realiza, como la intuición
según tres dimensiones, sino sólo según una, por consiguiente, en una
línea sin ancho ni profundidad. La mayor parte de los defectos de
nuestro intelecto provienen de aquí. No podemos conocer más que ai-
cesivamenU', sólo podemos ser conscientes de un conocimiento a la vez y
a condición de olvidar por el momento todos los demás, de los cuales
dejamos de tener conciencia, lo que equivale a decir que en aquel ins­
tante dejan de existir para nosotros. Desde este punto de vista pode­
mos comparar el intelecto con un telescopio de campo visual muy re­
ducido. Esto se debe a que la conciencia no puede detener su marcha,
sino que tiene que avanzar siempre. El intelecto capta las cosas de
modo sucesivo y para aprehender una necesita dejar escapar la ante*
rior, de la cual sólo conserva huellas que se van borrando poco a po­
co. El pensamiento que más nos obsesiona en un momento determi­
nado debe alejarse de nosotros tras un breve lapso, y si luego nos
entregamos a un profundo sueño puede ocurrir que no volvamos a
encontrarlo, a menos que esté ligado a nuestro interés, es decir,
a nuestra voluntad, en cuyo caso se mantiene firme.
Esta im perfección 'del intelecto es lo que da a nuestro curso de pensa­
mientos ese carácter rapsodico o fragmentario y que produce la dispersión
de nuestro pensar. Y lo que turba e interrumpe nuestro pensar, intro­
duciendo en él la discordancia, es, unas veces las sensaciones venidas
de fuera, otras un pensamiento que mediante la asociación expulsa a
otro, o, finalmente el propio intelecto que no es cap az de fijarse mu­
cho tiempo y con constancia en un objeto, como el ojo, que cuando
mira muy insistentemente a una cosa acaba por no ver distintamente,
porque los contornos se borran y confunden y el objeto se desvanece.
Del mismo modo, si pensamos demasiado tiempo sobre un mismo ob­
jeto, la reflexión va haciéndose gradualmente más confusa, hasta em­
botarse completamente. Así, al cabo de algún tiempo, cuya duración
varía según los individuos, habrenxos de suspender momentánea*
LA V O L U N T A D EN T A N T O O B JE T O D E L C O N O C IM IE N T O 103
cualquier meditación o deliberación, aunque nada haya veni-
^ n interrumpirla, y nos veremos forzados a expulsarla de nuestra
(^nciencia y a ocupamos de cosas indiferentes, a pesar de la impor­
tancia que el asunto tenga para nosotros. Durante este tiempo, la
cxiexáón deja de existir para nosotros, quedando en estado latente, co*
100 el calórico en el agua fría. Al volver más tarde sobre ella nos pare­
ce algo nuevo y tenemos que orientamos otra vez, aunque más rápi­
damente, y vuelve a ejercer ia misma atracción o repulsión que
^cxÓM sobre nuestra voluntad. Pero mientras tanto no hemos perma­
necido invariables del todo, pues con la mezcla fisiológica de los hu-
jDores y la tensión de los nervios, que cambian con las horas, los días
y las estaciones, cambia también la disposición de nuestro humor y
de nuestras opiniones; además, las representaciones adquiridas en el
intervalo dejan en nosotros vibraciones cuya nota repercute sobre las
representaciones actuales. Por eso una misma cosa nos parece dife­
rente en distintos momentos, varía según la pensemos por la maña­
na, al mediodía, por la noche o al día siguiente, y nuestras dudas vie­
nen a aumentarse por las encontradas opiniones que nacen en
nosotros. Por eso se ha dicho que la almohada es buena consejera y
se recomienda reflexionar mucho antes de tomar una resolución gra­
ve. Pero, si esta condición del intelecto, originada por su debilidad,
tiene sus desventajas, también tiene algo bueno, y es que después de
habernos disti'aído y de haber cambiado de humor, nos volvemos
otros y nos encontramos frescos ante el negocio que nos ocupa, pu-
diendo de esta manera examinarlo bajo aspectos muy diferentes.
Por lo expuesto se comprende que nuestra conciencia y nuestro pen*
samiento son, de acuerdo con su naturaleza, fragmentarios y que el
resultado teórico o práctico que obtenemos de la yuxtaposición de es­
tos fragmentos deberá ser la mayoría de las veces defectuoso. Nuestra
conciencia es como una linterna mágica en la cual el fuco sólo puede
iluminar una imagen a la vez, y en la que cada imagen, por noble
que sea, tiene que desaparecer pronto para ser sustituida por otra,
aunque sea la más heterogénea c insignificante.
En los asuntos prácticos, el plan y las decisiones más importantes
determinan primero de un modo general; luego se colocan otras
que deberán servir de medios para llegar al fin; a éstas se subordinan
^ >U vez otras, y así sucesivamente, hasta los últimos detalles concre*
^ de lo que se ha de ejecutar; pero en la ejecución el orden no co-
^sponde a la importancia; mientras nos ocupamos en el plan gene-
^ tenemos que luchar con los más ínfimos detalles y las dificultades
^ momento, lo cual hace que nuestra conciencia sea cada vez más
Inestable. En general, las ocupaciones teóricas del espíritu nos hacen
**^^>aces para los negocios prácticos, y viceversa.
104 E L M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N
Como consecuencia de esta dispersión y fragmentación del pensa­
miento y de la mezcla que de ahí se sigue de las representaciones más
heterogéneas, condición inherente de toda inteligencia, hasta la
más elevada, resulta que en realidad no poseemos más que una semi-
conciencia (halbe Bcsinnung) con la cual marchamos a tientas por el labe­
rinto de la vida y entre las tinieblas de nuestras investigaciones. Algunos
instantes lúcidos iluminan, como relámpagos, nuestro camino. Pero,
en general, ¿qué puede esperarse del cerebro humano, cuando aun
los mejores organizados son por la noche teatro de los ensueños más
extravagantes y absurdos, al salir de los cuales hay que reanudar el
curso interrumpido de las meditaciones anteriores? Es evidente que
una conciencia sujeta a restricciones tan considerables es poco apro­
piada para penetrar el enigma del mundo, y esta pretensión parecería
insensata y digna de compasión a seres de especie superior, cuyo inte­
lecto no se haUara sometido a la forma del tiempo y cuyo pensamien­
to tuviese integridad y unidad reales. Y aún es para maravillarse que
esa mezcla tan heterogénea de representaciones y pensamientos no
nos desconcierte del todo y que podamos orientarnos y armonizarnos
cn medio de esa confusión. Es indudable que debe haber un hilo
único, en el cual se va engarzando todo; pero ¿cuál es ese hilo? Por
sí sola es insuficiente la memoria, por ser limitada y además imper­
fecta e infiel. El^o lógico y la unidad sintética trascendental de la apercepción
son expresiones que no aclaran ciertamente el asunto.^^ Al contra­
rio, algunos echarán de ver aquello de: “ En verdad, vuestra barba
es crespa, pero no levanta los cerrojos” (Goethe, Faust, I, vera. 671].
La afirmación de Kant '‘elyo pienso debe acompañar a todas nuestras
representaciones” es insuficiente, pues el yo es una cantidad desco­
nocida, es un misterio. Ese algo que da unidad y cohesión a la con­
ciencia, que pasa a través de todas las representaciones, que es su
substrato y su portador, no puede estar a su vez condicionado por
la conciencia, ni ser, por lo tanto, una representación, Debe ser el
prius de la conciencia, la raíz de! árbol cuyo fruto es aquélla, Es la
voluntad. Sólo ella es inmutable y absolutamente idéntica, y ella ha
producido la conciencia para sus fines. Ella es también aquello que
le da su unidad y mantiene la cohesión entre las representaciones y
los pensamientos: los conduce como un bajo continuo. Sin ella, el in­
telecto no tendría mayor unidad de la conciencia que la de un espejo,
El concepto kanliano de la unidad sintéilca de la apercepción no sólo nr) sc^ucio-
na el problema aquí planicado, sino que ni siquiera pretende hacerlo, Kani no
ba en él aquello que pueda perraitimo» explicar la sucesión de representaciones q
pasan por nuestra conciencia. Con él se trata simplemente de consignar ia
más elemental de nuestra Taculiad de sintetizar representaciones, a saber: el referin**
todas a una sola conciencia, a la unidad de ia conciencia.
LA V O L U N T A D EN T A N T O O B JE T O D E L C O N O C IM IE N T O 105
fXi el cual ora se refleja un objeto, ora otro, o todo lo más la de un
espejo convexo, cuyos rayos convergen en un punto imaginario situa­
do detrás de su superficie. En la conciencia, lo que hay de permanen­
te e invariable es la voluntad. Esta es lo que retiene y relaciona, como
0 }cdios para sus ñnes, los pensamientos y las representaciones, colo-
j^ándolos con los matices de su carácter, de su disposición y de su
interés, guiando la atención y teniendo en sus manos el hilo de los mo-
dvos, cuya influencia pone en movimiento la memoria y la asociación
de ideas. De ella se trata en el fondo siempre que en un juicio se
enuncia ‘ ‘yo” . Ella es el verdadero y último principio de unidad de
la conciencia, el nexo de todos sus actos y funciones; mas ella en sí
no pertenece al intelecto; es su raíz, su origen, y su soberano.
la form a dtl tiempo^ de la dimensión única de la serie de representa*
ciones, en virtud de la cual el intelecto, para concebir una cosa, nece­
sita abandonar todas las demás, síguese, además de la dispersión, el
olvido. La mayor parte de lo que el intelecto deja escapar no vuelve
jamás a recobrarlo, tanto más cuanto esta recuperación está ligada
al principio de razón y, por consiguiente, necesita ser determinada
por motivos o por la asociación de ideas. Sin embargo, puede esta de­
terminación ser ocasionada por una circunstancia tanto más lejana
e insignificante, cuanto más nos interese el asunto. La memoria no
es un almacén, sino sencillamente la facultad, adquirida con el ejerci*
ció, de reproducir las representaciones cuando es menester, y esas re­
presentaciones, para que no se pierdan con el tiempo, han de ser man­
tenidas en ejercicio por una repetición frecuente de las mismas. El
laber, por consiguiente, aun cn el cerebro mejor organizado, no exis­
te más que virtualiter, a modo de una facultad adquirida de reproducir
las representaciones conocidas; pero actualiter está limitado a una re-
{H^sentación única, y en un momento dado no puede tener concien­
cia más que de ella. De aquí el contraste entre lo que se sabe en po­
tencia y lo que se sabe en acto, es decir, entre el saber y lo que se pien­
sa en cada momento. Aquello constituye una masa inmensa y caótica,
^ o un pensamiento único y claro. Entre ambas cosas hay la misma
^]^aaón que entre las innúmeras estrellas del firmamento y el campo
h ita d o del telescopio.
Kparamos cn el origen y destino del intelecto no nos sorprende-
que sea tan deficiente su naturaleza. El intelecto ha sido creado
el servicio de una voluntad individual; por consiguiente, está
^^■tinado a conocer los objetos sólo en cuanto suministran motivos
eaa voluntad, y no a profundizar en dichos objetos ni a descubrir
l^üitima esencia. El intelecto humano no es más que una ampliación
^ intelecto de los animales, y así como en éstos se halla limitado
106 E L M U N D O C O M O R E P R E SE N T A C IÓ N

por completo al presente, eJ nuestro conserva huellas bien notorias

de esta limitación. Por eso es tan imperfecta nuestra memoria; Segunda P a rte
¡cuán poco podemos recordar lo que hemos hecho, vivido, aprendido,
leído!, y esto con mucho esfuerzo e imperfección. Por la misma EL M UNDO C O M O VOLUN TAD.
razón es tan difícil sustraerse a las impresiones del momento. LA O BJETIV A C IÓ N DE LA VOLUNTAD
El estado primitivo y natural de todos los seres es la inconsciencia
y ella es también la raíz de donde nace como suprema floración la
conciencia, por lo cual también en ella predomina. [MVR, II, C.
XV.1
 I. IN S U F IC IE N C IA D E L A E X P L IC A C IO N
C IE N T ÍF IC A

;^{^i£NDO a la vista la representación intuitiva, trataremos de cono­

cer su contenido, sus determinaciones más concretas y las formas que
Qos presenta. Trataremos muy especialmente de precisar su significa­
ción propia, es decir, aquello por lo cual las imágenes que nos ofrece
go pasan por delante de nosotros como cuadros extraños y mudos
sino que nos hablan directamente y despiertan en nosotros un interés
que nos absorbe por entero.
Si volvemos los ojos a la matemática, a las ciencias naturales y a
la filosofía, con la esperanza de que nos den en parte la explicación
que buscamos, veremos que la última semeja un monstruo de mu­
chas cabezas, cada una de las cuales habla un lenguaje diferente.
Ciertamente que no todo es discrepancia en el punto que aquí nos
^ u p a , o sea la significación de la representación intuitiva, pues con
lexcepción de los escépticcfs y los idealistas, los demás están de acuer­
do en hablar de un objeto que sirve d e fundamento a la representación
y que difiere de ella esencialmente, pero que al mismo tiempo se
[parece tanto a ella en todas sus partes como un huevo a otro. Sin
bargo, nada salimos ganando con esto, pues no sabemos cómo
tinguir el objeto de su representación, sino que, por el contra­
rio, sabemos que ambos son una misma cosa, puesto que todo ob­
jeto supone siempre y necesariamente un sujeto, y de aquí que sólo
sea representación; y así nosotros hemos reconocido conveniente-
meme el ser objeto como la forma más general de la representación,
que no es otra cosa que la escisión de un objeto y un sujeto. Además,
el principio de razón es también forma de la representación, es de-
. cir, el nexo regular de una representación con otra, pero no la conexión
f de toda la serie finita o infinita de representaciones con algo que no
•ea representación y que, por lo tanto, no pueda ser representable.
Si ahora tratamos de obtener, con arreglo a las matemáticas, el co*
pocimiento más detallado que buscamois de las representaciones in*
Witivas, hasta ahora sólo conocidas por nosotros en lo que atañe a
forma, aquéllas sólo nos hablan de éstas en cuanto llenan el tiempo
y el espacio, esto es, en cuanto son magnitudes. Nos dan exactamente
los datos cuantitativos y extensivos; pero corno éstos siempre son me-
Peínente relativos, es decir, no consisten más que en la comparación
Una representación con otra y esto sólo por lo que respecta a la
Snitud, no podemos encontrar aquí la explicación que buscamos,
por último, dirigimos la mirada al vasto campo de las ciencias

109
no EL M UNDO C O M O VOLUNTAD
naturales, dividido en múltiples áreas, podremos distinguir ante todo
dos principales dominios. En efecto, las ciencias naturales, o son des­
cripción de formas que llamaremos mojfologia, o explicación de trans­
formaciones, que llamaremos etiología. La primera estudia las formas
permanentes, la segunda las transformaciones de la materia según la
ley que rige el paso de una forma a otra. La primera es lo que se ha
llámado, si bien impropiamente, historia natural, en toda su exten­
sión. Como botánica y zoología nos describe las diferentes formas or­
gánicas permanentes y perfectamente determinadas a través de los
incesantes cambios de los individuos, las cuales constituyen gran par­
te del contenido de la representación intuitiva. Esta ciencia las aísla,
asocia, clasifica y ordena según sistemas naturales y artificiales, sub-
sumiéndolas bajo conceptos que hacen posible su conocimiento y su
visión de conjunto. Además nos descubre una analogía infinitamente
matizada de las mismas {unití de pían), en virtud de la cual se parecen
a un tema con infinitas variaciones, El paso de la materia por
aquellas formas, es decir, el nacimiento de los individuos, no es una
parte principal de este estudio, pues cada individuo procede de otro
semejante a él por vía de generación, la cual, en todas partes igual­
mente misteriosa, se ha sustraído hasta ahora a una clara compren­
sión; pero lo poco que de ella se sabe encuentra su lugar en la fisiolo­
gía, que ya pertenece a las ciencias naturales etiológicas, A éstas
tiende ya la mineralogía, que en su mayor parte está comprendida
dentro de la morfología, particularmente ahí donde es geología. Etio­
logía propiamente dicha son todas las ramas de la ciencia natural que
tienen como objeto principal el conocimiento de la causa y el efecto;
ellas nos enseñan cómo, en virtud de una regla indefectible, a un esta­
do de la materia sucede necesariamente otro determinado; cómo una
variación dada produce y condiciona otra variación determinada; y
este testimonio se llama explicación. Aquí encontramos principalmente
a la mecánica, a la física, a la química y a la fisiología.
Si nos entregamos a sus enseñanzas, pronto caeremos en la cuenta
de que la información que sobre todo buscEunos nosotros no la encon­
traremos más en la etiología que en la morfología. Esta última nos
da a conocer una infinita variedad de formas en las cuales encontra­
mos un innegable parecido de familia, representaciones que, para
nosotros, por esta vía nos son completamente extrañas, y cuando así
las consideramos nos parecen otros tantos jeroglifos indescifrables.
— La etiología, en cambio, nos enseña que según la ley de causa y
to un determinado estado de la materia acarrea necesariamente otro y
de este modo lo explica, con lo cual ha realizado su misión. Pero en
el fondo no hace otra cosa sino indicar el orden regular en que apar®'
ceñ ios estados en el tiempo y en el espacio, y esto para todos los c®'
IN SU F IC IE N C IA D E LA E X P L IC A C IÓ N C IE N T ÍF IC A 111
es decir, predice qué fenómeno se producirá necesariamente en
tal momento y en tal lugar; por consiguiente, determina su lugar en el
tiempo y en el espacio, según una ley, cuyo contenido concreto nos
ha suministrado la experiencia, pero cuya forma y necesidad nos son
¿^nocidas independientemente de la experiencia. Pero sobre la esen­
cia interior del fenómeno no nos dan estas ciencias la menor noticia.
Esta esencia interior es denominada fiterza natural y está completamente
fuera del campo de la explicación etiológica. La inmutable constancia
con la cual se da la manifestación de tal fuerza, siempre que se den
las condiciones a que obedece, se denomina natural. Esta ley natu­
r a l, estas condiciones y aquella manifestación referida a un determi­
nado tiempo y a un determinado lugar, son empero todo lo que nos
enseña y nos puede enseñar. La fuerza misma que se manifiesta, la
esencia interior de los fenómenos sujetos a dicha ley es para la ciencia
iin misterio, una cosa extraña y desconocida, tanto en los fenómenos
más sencillos como en los más complicados. Pues si bien la etiología
ha realizado hasta ahora sus fines de la manera más perfecta en la
mecánica y de la manera más imperfecta en la fisiología, sin embar­
go, la fuerza en virtud de la cual una piedra cae al suelo o un cuerpo
choca con otro, es tan desconocida y misteriosa en cuanto a su esen­
cia como la que produce el movimiento y el desarrollo de un animal.
La mecánica supone la materia, la gravedad, la impenetrabilidad, la
comunicación del movimiento por el choque, la dureza, etc., como
insondables [unergrundlick],'' las llama fuerzas naturales y denomina
ley natural a su aparición regular y necesaria bajo ciertas condicio­
nes, y luego empieza su explicación, que consiste en indicar con fiel
y matemática exactitud cómo, dónde y cuándo se ha de manifestar
cada fuerza y en reducir cada fenómeno a una de estas fuerzas. Lo
mismo hacen la física, la química y la fisiología en sus dominios, sólo
que éstas presuponen aún más y explican menos. Según esto, la más
completa explicación etiológica de todos los fenómenos naturales no
^ría más que un registro de fuerzas inexplicables y una indicación
Kgura de la ley según la cual la aparición de estas fuerzas se efectúa
el tiempo y en el espacio, es decir, se suceden y ceden el paso las
' significa por lo genera] sin forillo o insondftbJe. Sin emb&rgo en
^ contexto en el cual aparece aquí cobra múltiples significacionei, puea ae erata de un
•*íjeiivo proveniente del austanilvo ‘ 'Grund", que «ignifica a la vez fondo, fundamen-
cauta y razón de ser; conceptos que Juegan un papel esencia] en el fragmento anota-
- A if pues, al caliricar Schopenhaucr a las fuercaa naturales de insondables quiere
<iue no pueden ser explicadas por la ciencias naturales que operan de acuerdo
^ el principio de razón suficiente determinando las causas de sus objetos, que ya no
un fundamcnto, tanto por ser algo que rebasa nuestras facultades cognoscitivas
Permanece en la oscuridad, como por ser el principio de toda explicación científica.
112 E L M UNDO C O M O VOLUN TAD IN SU F IC IE N C IA D E LA E X P L IC A C IÓ N C IE N T ÍF IC A 113

unas a las otras. Pero la esencia interior de estas fuerzas que así apa­ fia ra de días. Cualquiera que sea la forma de nuestra investiga-
recen, queda siempre sin explicar, porque la ley a la que obedecen no ^ j j DOencontraremos más que imágenes y nombres. Nos parecemos
nos la revela y no pasa de establecer el orden de su aparición. Podría­ g aqud que para entrar en una fortaleza diese vueltas alrededor de
mos compararla al corte de un mármol que nos muestra muchas vetas ^ buscando en vano una entrada y mientras tanto dibujase las fa-
unas al lado de otras, pero que no nos deja seguir el curso de és­ chadas.^ Y , sin embargo, éste es el camino que han tomado todos
tas, desde el interior a la superficie de la piedra. Y si se me permite [ot filósofos que me han precedido. [MVR, 1 / 1 7 ]
una comparación cn tono de broma, el filósofo se encuentra frente
a la etiología de la naturaleza entera en la situación de un hombre
que sin saber cómo se introdujese en una sociedad completamente
desconocida para él, y cuyos individuos le fuesen presentando de uno
en otro como a un pariente o como a un amigo, hasta que llegase a
conocerlos a todos: al ser presentado a cada uno de ellos y cumpli­
mentarles diría para sí: “ pero, ¿cómo diablos me he metido yo entre
esta gente?”
Por consiguiente, tampoco la etiología puede darnos la explicación
deseada sobre aquellos fenómenos que conocemos como nuestras re­
presentaciones. Pues siguiendo sus explicaciones aquéllas no dejan de
ser meras representaciones que nos resulteui del todo extrañas y cuya
significación no comprendemos. El nexo causal sólo nos da la regla
y ordenación relativa a su aparición en el tiempo y en el espacio, pero
no nos hace conocer más de cerca lo que así aparece^ Además de esto,
la ley de causalidad sólo tiene validez para las representaciones, para
objetos de una determinada clase bajo cuya suposición tiene solamen­
te sentido; por consiguiente, ella, tanto como estos objetos mismos,
sólo existen en relación con un sujeto, es decir, de una manera condi­
cionada y por lo mismo, tanto en el caso cn que partamos del sujeto,
es decir, a p ñ o r i, como si partimos del objeto, es decir, a p o sterio ri
como Kant nos enseña.
Pero lo que nos mueve a esta investigación es que no nos basta sa*
ber que tenemos representaciones y que éstas son de tal o cual modo
y están regidas por estas o aquelJas leyes cuya expresión general es
el principio de razón. Queremos saber lo que significan dichas repre­
sentaciones: preguntamos si este mundo no es más que representa*
ción, en cuyo caso sería como un sueño insustancial o una ficción
fantasmal y no merecería nuestra estimación, o si es otra cosa además
y en qué consiste esta otra cosa. Lo cierto es que aquello por lo que
se pregunta debe ser algo completamente distinto de la representa­
ción y sustraerse por lo mismo a sus formas y leyes, y que, por lo tan­
to, para llegar a este algo partiendo de la representación, no nos pue­
den servir de guía esas leyes que sólo sirven para unir objetos o sea
representaciones unas con otras y que no son fundamentalmente mas
que las formas del principio de razón.
Ya vemos por esto que no podemos Uegar a la esencia de las cosas ^ * T . J . Reed considera qur n ta imagen influyó a Kafka en su concepción de E l
V íase: K ^ka-H andhvtk. II. Alfred Kroner W rlag . Sfutigart. 1979. p. +43.

II. L A V O L U N T A D Y E L C U E R P O
La s i g n i f i c a c i ó n del mundo que se me da sólo como mi represen­
tación, o el paso de este mundo en tanto pura representación del su­
jeto cognoscente a lo que pueda ser independientemente de éste, ja­
más se encontraría, si el investigador mismo no fuera más que puro
sujeto cognoscente, algo así como una cabeza alada sin cuerpo, Pero
tiene sus raíces en dicho mundo, se encuentra en él como indh/iduo;
su conocimiento, sostén indispensable del mundo entero, en cuanto
éste es representación, está mediatizado por un cuerpo, cuyas afec­
ciones, como queda demostrado,* son para el entendimiento el pun­
to de partida de la intuición de dicho mundo. Para el puro sujeto del
conocimiento como tal, este cuerpo es una representación entre otras
muchas, un objeto entre objetos; los movimientos, las acciones de
este cuerpo no le son conocidas, sino como los cambios de lodos los
demás objetos intuitivos, y le serían tan extraños e incomprensibles
como éstos si no penetrase su sentido por otra vía completamente dis­
tinta. Por otra parte, ve sus acciones ocurrir por motivos dados, con
la constancia de una ley natural, lo mismo que las vaHaciones de los
demás objetos por causas, estímulos y motivos. No comprendería el
influjo de los motivos, sino como el nexo de cualquier otro efecto con
su causa. Llamaría a la esencia interior e incomprensible de aquellas
manifestaciones y acciones de su cuerpo, una fuerza, una cualidad
o un carácter, según se le ocurriese, pero no sabría más respecto de
ella. Pero no es así, sino que, por el contrario, al individuo, sujeto
fenoménico del conocer, le es dada la clave del enigma en la palabra
voluntad. Ésta y sólo ésta le proporciona la llave de su propio fenóme­
no. le revela el sentido, le muestra el mecanismo interior de su ser,
de su acción, de sus moWmientos. Al sujeto del conocer, que por su
identidad con el cuerpo aparece como individuo, le es dado este cuer­
po de dos maneras diferentes: una vez como representación en la in­
tuición del entendimiento, como otyeto entre objetos y sometido a
las leyes de éstos; pero simultáneamente se le da de otra manera, del
todo diferente, a saber: como aquello que cada uno de nosotros co­
nocemos inmediatamente y que expresamos con la palabra voluntad.
Todo acto verdadero de su voluntad es al mismo tiempo y necesaria­
mente también un movimiento de su cuerpo; no puede realmente
querer el acto sin percibir simultáneamente que ese acto aparece
como movimiento de su cuerpo. El acto de voluntad y la acción del
* Véase en esta antología: primera parte, III, 6, La intelectualidad de la intuición.
114
LA V O L U N T A D Y E L C U E R P O 113
cuerpo no son dos estados diferentes, conocidos objetivamente y uni­
dos por la ley de causalidad, no están en la relación de causa y efecto,
iíjio que son una y la misma cosa que se da de dos maneras completa-
fuente distintas: una vez inmediatamente y otra en la intuición para
entendimiento. La acción del cuerpo no es otra cosa que el acto
Je voluntad objetivado, es decir, dado en la intuición. Además, ya
veremos que esto mismo se puede decir de cada uno de los movimien­
tos del cuerpo, no sólo de los motivados, sino también de los involun-
t^ o s y ocasionados por estímulos; en suma, que el cuerpo entero no
el otra cosa que la voluntad objetivada, es decir, convertida en reprc-
^ntación. [MVR, I , / 18]
El conocimiento que ya tengo de mi voluntad, si bien es inmediato,
QO se puede, sin embargo, separar de mi cuerpo. Yo conozco mi vo­
luntad, no en su totalidad, no como unidad, no según su esencia aca­
bada, sino solamente en sus actos particulares; así, pues, en el tiempo
que es la forma fenoménica de mi cuerpo como de todo objeto; de
aquí que el cuerpo sea la condición del conocimiento de mi voluntad.
Sin mi cuerpo yo no puedo representarme realmente mi volun­
tad. [MVR, I, / 18]
Ck)mo ser en sí del propio cuerpo, como aquello que es este cuerpo,
independientemente de ser objeto de la intuición, representación, se
manifiesta, como hemos dicho, la voluntad en los movimientos vo­
luntarios del cuerpo en cuanto éstos no son otra cosa que la visibili­
dad de los actos voluntarios particulares, con los cuales aparecen in­
mediata y completamente como uno y lo mismo con ellos y sólo
distinguibles de ellos por la forma de la cognoscibilidad que adquie­
ren, o sea la forma representativa.
Pero estos actos de voluntad tienen siempre una razón fuera de sí
en motivos. Sin embargo, ios motivos no determinan más que lo que yo
quiero cn esU momerfto, en € S te lugar, bajo estas circunstancias, pero
el hecho de querer en general y tampoco aquello que quiero en
Seneral, es decir, la máxima que caracteriza mi voluntad íntegra. De
que no se pueda explicar mi voluntad, de acuerdo con su esencia,
motivos, pues éstos determman solamente su manifestación en
momento dado, son sólo la ocasión en la cual se muestra mi vo-
^ ta d ; ésta, en cambio, cae fuera del campo de la ley de la motiva-
sólo su manifestación en cada momento está determinada ne­
116 EL M UN DO C O M O VOLUN TAD LA V O L U N T A D Y E L C U E R P O 117

cesariamente por ésta. Únicamente bajo el supuesto de mi carácter
empírico/ es el motivo razón suficiente de explicación de mis actos;
pero si hago abstracción de mi carácter y me pregunto por qué quiero
o no quiero esto, no encuentro respuesta posible, porque precisamen­
te lo único que está subordinado al principio de razón es el fenómeno
de la voluntad, pero no ella misma, que en sí carece de razón.
Por el momento he de señalar que la fundamentación de un
fenómeno por otro (aquí el acto por el motivo) no se opone en nada
a que su ser en sí sea la voluntad, la cual no obedece a razón alguna,
porque el principio de razón en todas sus figuras es sólo la forma ge­
neral del conocimiento, y su validez, por to tanto, sólo se extiende a la
representación, al fenómeno, a la visibilidad de la voluntad, no a
ésta misma que se hace visible.
Ahora bien, si cada acto de mi cu c rj» es el fenómeno de un acto
de la voluntad en el cual se expresa bajo determinados motivos mi vo­
luntad en general y en su totalidad, es decir, mi carácter, la condición
y el supuesto de cada acción deberá ser fenómeno de la voluntad,
pues su manifestación no puede depender de cosa alguna que no
dependa a su vez de mi carácter, pues en tal caso su manifestarse
serfa contingente; y esa condición es el cuerpo entero. Éste, por
lo tanto, debe ser fenómeno de la voluntad y deb¿ relacionarse con
mi voluntad íntegra, ea decir, con mi carácter inteligible, cuyo fe­
nómeno en el tiempo es mi carácter empírico, como la acción par­
ticular del cuerpo son los actos singulares de la voluntad. Es decir,
todo el cuerpo no debe ser más que mi volimtad, que se hace visi-
debe ser mi voluntad misma, en cuanto este objeto intuitivo es
una representación de la primera clase.
£n verdad, si bien muy imperfectamente, podemos explicar el ori-
geo, y aún mejor el desarrollo y !a conservación de nuestro propio
cuerpo por un pnx:edímiento etiológico, que es lo que se llama fisio­
logía» pero ésta sólo explica su objeto como los motivos explican la
acción. Pero así como la fundamentación de los actos aislados por el
niotivo y la secuencia necesaria de los mismos no impide que el acto
en general, y en cuanto a su esencia, sólo sea manifestación de una
voluntad que no tiene en sí razón de ser, tampoco la explicación fbio-
lógica del funcionamiento del cuerpo se opone a la verdad filosófica
de que la existencia entera de este cuerpo y la serie toda de sus funcio­
nes sólo sea la objetivación de aquella voluntad que se manifíesta en
Us acciones exteriores del cuerpo en función de los motivos. [M V/t,
i.m

* Como podrá leerse en el segundo de los párrafos que siguen a éste, el carácter em-
píHco es la manifestación en el tiempo de la forma peculiar del querer de cada indivi­
duo, forma que Schopenhauer denomina, siguiendo la terminología kantiana, “ carác­
ter inteligible". Este último es lo que correspK>nde al ser en sí del individuo, y en tanto
tal queda fuera de la representación, pero constituye la condición de todas las manifes­
taciones de la vcjluntad de un sujeto, es decir, de lodos los actos que podemos observar,
ea eaa máxima a la cual se acalsa de harer referencia, que caracterica a la voluntad
de cada cual y que carece de razón de ser en la medida en que no pertenece al mundo
como representación. Este carácter inteligible es lo que determina el que una persona
responda de tal o cual manera ante determinadoa motivoa, pero no se agota en esas
reacciones. El carácter empírico es por el contrario el conjunto de actos que podemos
observar, el conjunto de las manifestaciones de aquella forma del querer estimulada por
ciertos motivos, desarrollada en el mundo espacio-temporal, y por lo tanto, siempf<
configurada por ese tipo de cauaaa que Schopenhauer Ihtma “ motivos” . La diferenct^
entre el cáracier inteligible y el empírico resalta si lomamos en consideración que al
carácter inteligible de cada individuo le podrían corresponder m últiiJes caracteres em­
píricos determinados por diferentes series de motivos.
Tomando en consideración estos i^os aspectos del carácter la siguiente ocurrencia de
este término en el párrafo que estamos anotando no debe entenderse como carácter
en general, sino sólo como carácter empírico.
En cuando al origen de estos términos en la filosofía kantiana, v£ase: CrílicA "
m ón pn etica, primera parte, segundo libro, C . 3, Aclaración crítica a la analític* ^
la raeón pura práctica, 174-I7B.

I II . T R A N S IT O D E LA V O L U N T A D IN D IV ID U A L
A LA V O L U N T A D U N IV E R S A L
E l S U J E T O que conoce precisamente por esta su relación a un cuerpo
que considerado fuera de esta relación es sólo una representación
como las restantes, es individuo. Pero la relación, en virtud de la cual
el sujeto que conoce es un individw, se da solamente entre él y una
sola de sus representaciones; de aquí que tenga conciencia de ésta,
no sólo como representación, sino de otro modo; como voluntad.
Mas sí hacemos abstracción de aquella relación especial, de aquel do­
ble y heterogéneo conocimiento de lo uno y de lo mismo, entonces
aquella unidad, el cuerpo, es una representación igual a todas las de­
más representaciones. Por consiguiente, el individuo que conoce,
para orientarse en este punto, o tiene que admitir que lo distintivo
en aquella representación consiste en que su conocimiento está con
ella en esta doble relación, pero que el objeto en sí mismo no es dis­
tinto de los demás, sino que la diferencia sólo se explica por la dife­
rente relación que guarda con su conocimiento, o tiene que convenir
en que dicho objeto es esencialmente distinto de todos los demás, que
sólo él entre todos los otros es voluntad y representación a la vez,
mientras que éstos, son sólo representación, es decir, meros fantas­
mas. y su cuerpo el único individuo real en el mundo, es decir, la
única manifestación de ia voluntad y el único objeto inmediato del
sujeto.
Que los demás objetos, considerados como meras representaciones,
son ¡guales a su cuerpo, es decir llenan como éste (en cuanto sólo es
posible percibirle como representación) el espacio, y obran como él
cn el espacio, es cosa que se puede demostrar a priori por la ley de
causalidad que rige las representaciones y según la cual no hay efecto
sin causa; pero, sin tomar en cuenta que por el efecto sólo se infiere
una causa en general, y no una misma causa, estamos siempre en el
terreno de la mera representación, el único para el cual vale la ley
de causalidad, y, por lo tanto, no pKKlemos salir de la representación-
Pero la cuestión de si los objetos conocidos por el individuo sólo como
representaciones son además, al igual que su cuerpo, manifestaciones
de una voluntad, es lo que constituye el problema de la realidad del
mundo exterior. Negar esta realidad es el sentido del egoísmo teórico,
el cual toma por fantasmas todas las representaciones, excepto la del
propio individuo, que es lo que hace el egoísmo práctico respecto a
la conducta al tratar y considerar a la propia persona como lo único
real, y a todas las demás como meros fantasmas.
lie
T R A N S IT O D E LA V O L U N T A D IN D IV ID U A L 119
Eí egoísmo teórico no se puede refutar con argumentaciones. Sin
enibai^» en la filosofía no ha sido empleado de hecho más que como
jofísta escéptico, es decir, como ficción. Como convicción seria sólo
\t podríamos encontrar en los manicomios, y en esos casos no necesi­
taría pruebas, sino cura.
fío cabc, pues, duda alguna de que poseemos un doble conocimien­
to la esencia y actividad de nuestro cuerpo, el cual obtenemos
por dos vías enteramente distintas. Esto nos ha de servir de clave
conocer la esencia de todos los fenómenos de la naturaleza,
y para estimar por analogía con nuestro cuerpo todos los demás obje­
tos, es decir, todos aquellos objetos que conocemos simplemente
como representaciones. Por consiguiente, hemos de admitir que si
por una parte son como nuestro cuerpo, representaciones, y en esto
se parecen a él, por otra, cuando se hace abstracción de su existencia
como representaciones del sujeto, lo que de ellos queda debe ser lo
mismo que en nosotros llamamos voluntad. Pues, ¿qué otro género
de existencia o realidad podríamos atribuir al resto del mundo mate­
rial? ¿De dónde tomar los elementos para reconstituirle? Fuera de la
voluntad y de la representación no conocemos nada ni podemos con­
cebir natía. Si queremos atribuir al mundo material, que nos es dado
8(^0 en la representación, la más alta realidad que nos es conocida,
entonces le atribuimos la realidad que para cada uno de nosotros tie­
ne nuestro cuerpo; pues para cada cual esto es lo más real. Y si anali­
zamos la realidad de nuestro cuerpo y de sus actos no hallaremos,
aparte de nuestra representación, más que la voluntad: con ésta
w realidad está agotada. En pane ninguna podríamos encontrar otra
realidad que atribuir al mundo material. Si, pues, el mundo corpóreo
ha de ser algo más que mera representación nuestra, tenemos que
convenir que además de la representación, es, en sí y en cuanto a
»u esencia íntima, lo mismo que hallamos inmediatamente en noso­
tros como voluntad. [MVR, I, / 19]
Si por medio de estas consideraciones hemos conseguido elevar a
Conocimiento abstracto, y ptor lo tanto, claro y seguro, el conocimien­
to que cada uno de nosotros tiene in concreto, esto es, posee como sen-
c i e n t o , a saber: que el ser cn sí de su propio fenómeno, el cual se
le da como representación, tanto por sus actos como por su cuerpo,
f'iítrato de aquéllos, es su voluntad, que constituye el elemento más
^^ediato de su conciencia, y como tal no se ciñe a la forma de la
*^rescntación, en la cual el objeto y el sujeto se oponen entre sí, sino
120 E L M U N D O C O M O VOLUN TAD
que se revela de una manera inmediata, en la cual sujeto y objeto se
confunden y que, sin embargo, no se manifiesta al individuo en su
totalidad, sino sólo en sus actos particulares; si. como digo, el lector
ha llegado conmigo a esta convición, tendrá ya la clave para el cono­
cimiento de la esencia interior de la naturaleza entera, aunque ésta
no se le presente sino unilateralmente, es decir, como fenómeno,
como representación. Y no sólo reconocerá esta propia esencia, la vo'
luntad, en los fenómenos semejantes al suyo, como los demás hom­
bres y los animales, sino que una reflexión sostenida le convencerá
de que la fuerza que palpita en las plantas y los vegetales y aun la
que da cohesión al cristal, la que hace girar a la aguja magnética ha­
cia el polo Norte, aquella que brota al contacto de metales heterogé­
neos, la que se revela en las afinidades de las sustancias como atrac­
ción y repulsión, unión y separación y hasta, en último término, la
gravedad que tan poderosa se manifiesta en toda clase de materia y
que atrae la piedra hacia la Tierra y la Tierra hacia el Sol; todas ellas
sólo son diferentes en el fenómeno pero esencialmente son lo mismo,
son aquello mismo que él conoce inmediatamente de modo tan ínti­
mo y superior a todo lo demás, aquello que con la máxima nitidez
se destaca, y se llama voluntad. Este empleo de la reflexión es lo úni­
co que no nos deja permanecer en el fenómeno, sino que nos transla-
da a la cosa en si. El fenómeno es representación y nada más; toda re­
presentación, de cualquier género que sea, todo olmeto, t^Jenóvuno.
Sólo la voluntad e% cosa en s í ; y en cuanto tal no es representación, sino
algo diferente de ella, toto genere. Es aquello de lo cual toda represen­
tación, todo objeto, la apariencia, la visibilidad, es objetivación. Es lo
más íntimo, el núcleo de todo lo individual, como también del uni­
verso; aparece en cada una de las fuerzas ciegas de la naturaleza,
aparece también en la conducta reflexiva del hombre, que en toda su
diversidad sólo se diferencia en el grado de sus manifestaciones, mas
no por la esencia del fenómeno. [MVR, I, ^ 21]
Hs^ta hoy no se ha reconocido la identidad de esencia de cada una
de las fuerzas que obran en la naturaleza con la voluntad, por lo cual
no se ha visto que la inmensa variedad de sus fenómenos sólo son es­
pecies del mismo género, sino que han sido considerados como hetero­
géneos; por esto no disponemos de una palabra para la d e s i g n a c i ó n
del concepto d e este género. D e ahí que yo designe el género con el
nombre de la más excelente de sus especies, la que está más p r ó x i m a
a nosotros y que por ser conocida inmediatamente nos lleva al conoc»*
miento mediato de todas las demás. Por esto caería en un p e r p e t u o
T R A N S IT O D E LA V O L U N T A D IN D IV ID U A L 121
error el que no fuese capaz de dar al concepto de voluntad esta mayor
extensión que aquí le asignamos y quisiera entender por la palabra
^'voluntad” exclusivamente la única especie designada hasta el día
por ella, es decir, la voluntad que va acompañada de conocimiento
y se maniriesta sólo mediante motivos, y por motivos abstractos, por
consiguiente, bajo la dirección de la razón, siendo ésta, como hemos
dicho, la manifestación más clara de la voluntad. [MVR, I, / 22)
Hasta la fecha no se han considerado como manifestaciones de la
voluntad más que aquellas modificaciones que no tienen otra causa
más que el motivo, es decir, la representación.^ de aquí que en la
naturaleza no se atribuya voluntad más que al hombre y en todo caso
mloa animales, porque el conocer, el representar, es indudablemente,
como ya he dicho en otra parte, carácter exclusivo de la animalidad.
Pero que la voluntad también existe allí donde no se encuentra cono­
cimiento que la dirija, nos lo demuestra el instinto y la destreza de
los animales. El hecho de que éstos tengan representaciones y conoci-
miento, no es de tener aquí en cuenta, pues el fin al que tienden como
ti fuera un motivo conocido les es completamente desconocido; de
aquí que su conducta se dé sin motivos, no siendo dirigida por la re­
presentación, lo cual nos muestra de la manera más evidente que la
v<^untad obra aun en ausencia de todo conocimiento. El pájaro de un
año no tiene la menor representación de los huevos para los cuales cons-
* No cootidcrar a la voluntad como una facultad dependiente de la conciencia,
dd conocimiento o de nuestras facultades representativas, es, tal vez, eJ principa] pos*
miado de la filosofía de Schopenhauer, aquello que le da su aspecto característico fren­
te a sus antecesores. Al menos así lo entendió él mismo en el siguiente texto: “ El rasgo
fundamental de mi docuina, to que la cd oca en contraposición ccm todas las que han
odstiilo, ea la total separación que establece entie la voluntad y el conocimiento, los
cuales han sido considerados por todos los filósofos que me preceden, como insepara­
bles Y hasta como condicionada la v o lu n (^ por ei conodm iento, que es para dJos el
fondo de nuestro ser espiritual, y cual una m era función por lo tanto, la voluntad del
conocimiento" voUaiiad en le natunleia, tr. M . de Unam uno, Alianza Editorial,
Madrid, 1970, p. 62). En efecto, en término« generales ta filosofía había visto hasta
cotonees en la voluntad una facultad mediante la cual el hombre se determina cons­
cientemente a la acción, es decir, una facultad que c ^ r a de acuerdo con fines y por lo
**>uo de acuerdo con representaciones. De esta manera, siempre se le concibió asociada
* U razón o al menos a deliberaciones o impresiones conscientes previas a la acción
y por d io como algo opuesto a los impulsos inconscientes. Al contradecir Schopen-
^»ueresta visión, la voluntad deja de ser para él la consecuencia de un fin, la facultad
llevar a cabo algo previamente representado, y se convierte en un impulso, en una
^**crxa que ol>liga a la conciencia, al intdecto, a buscar los medios, las vías por los cua-
^ fluir. Desaparece pues la oposición entre ta vduntad y d impulso, y se resuelve en
diferencia de medios y grados por los cuales aflora una misma fuerza.
122 EL M U N D O C O M O VOLUN TAD
T R Á N S IT O D E LA V O L U N T A D IN D IV ID U A L 123

truye el nido, ni la araña de la presa para la cual hace la red, ni la hor>

miga león de las hormigas para las cuales cava su hoyo por primera
vez; la larva del ciervo volante^ socava su agujero en el palo donde ha
de hacer su transformación, agujero de doble dimensión cuando es ma­
cho que cuando es hembra, en el prímer caso para hacer espacio a sus
cuernos, de los cuales todavía no tiene ninguna representación. Es in­
dudable que en el obrar de estos animales, como en todos sus demás
actos, la voluntad está presente; pero está en una actividad ciega que,
si bien va acompañada de conocimiento, no está dirigida por éste.
Una vez convencidos de que la representación como motivo no es
una condición necesaria y esencial de la actividad de la voluntad, re­
conoceremos fácilmente la acción de la voluntad aun en casos en que
es poco ostensible, y así, por ejemplo, la casa del caracol no nos
parecerá obra de una voluntad extraña a la suya y dirigida por ei co­
nocimiento, como no nos lo parece la casa que nosotros mismos edifi­
camos, sino que en ambos casos reconoceremos las dos obras como
producto de la actividad objetivada de la voluntad, la cual opera en
nosotros por motivos y en el caracol ciegamente, como un instinto
creador que se exterioriza. También en nosotros esta misma volun­
tad obra ciegamente en todas las funciones de nuestro cuerpo que no
son dirigidas por el conocimiento, en todos sus procesos vitales y ve­
getativos, como digestión, circulación de la sangre, secreción, creci­
miento, reproducción, No sólo las acciones del cuerpo, sino éste
mismo es, como ya hemos demostrado, manifestación de la voluntad,
voluntad objetivada, voluntad concreta; todo lo que en él sucede, su­
cede por obra de la voluntad, si bien no va acompañada de conoci­
miento, no se determina por motivos, sino que obra ciegamente por
causas que en este caso se llaman estímulosJ \MVR, I, ^ 23]
cía. debemos aplicaria también al mundo inorgánico, el más distante
¿Je nosotros.
Sí tomamos ahora en consideración este mundo con mirada es-
crvxadoTSí, si observamos el impulso poderoso e incontenible con el
^fll 5c precipitan las corrientes de agua en los abismos, la persistencia
CODque el imán se vuelve siempre al polo Norte, la impaciencia con
que d hierro sigue siempre al imán, y la viveza con que los i>olos de la
electricidad tratan de reunirse y que, lo mismo que los deseos huma*
00 «, se acrecienta con los obstáculos; si observamos formarse el cristal
rápida y repentinamente, con tal regularidad de formación, que nos
indica que se trata de un decidido movimiento de expansión en todas
direcciones, perfectamente determinado, paralizado por el endureci­
miento; si advertimos las afinidades con que los cuerpos puestos en
libertad por d estado de fluidez y sustrayéndose a los lazos de la solí*
dez se buscan o se rehuyen, se Juntan o se separan; si, por último,
sentimos inmediatamente cómo una carga, cuyos esfuerzos retienen
nuestro cuerpo sobre la masa terrestre, lo presiona y oprime sin cesar,
siguiendo así su único afán, no nos costará un gran esfuerzo de ima­
ginación reconocer aún a tan gran distancia de nuestro propio ser
aquello mismo que en nosotros persigue, a la luz del conocimiento,
sus propios fines, si bien aquí, en el más atenuado de sus fenómenos,
obra de una manera ciega, opaca, parcial e invariable, sin embargo,
por ser una y la misma cosa en todas partes —así como las primeras
luces del alba Uevan ei mismo nombre que los intensos rayos del
mediodía— también aquí debe llevar el nombre de voluntad, el cual
designa lo que constituye el ser en sí de todas las cosas del universo
y ei núcleo exclusivo de todo fenómeno. [MVR, I, / 23]

Quédanos ahora por dar el último paso: extender nuestra considera­

ción a todas aquellas fuerzas que en la naturaleza obran según leyes
generales e inmutables, con arreglo a las cuales se producen todos los
movimientos de todos los cuerpos que, careciendo en absoluto de ór­
ganos, no tienen sensibilidad para el estímulo ni conocimiento para
el motivo. La clave para comprender el ser en sí de las cosas, la única
que puede darnos el conocimiento inmediato de nuestra propia esen-

^ El Diccionario de la Real Academia Española (decimonovena edición) nos infor­

ma lo siguiente acerca de este insecto: ' ‘insecto coleóptero de unos 15 cm de larf^o.
parecido al escarabajo, de ctdor negro, con 4 alas y las mandíbulas lustrosas, ahor­
quilladas y ramosas, como los cuernos del ciervo'’ .
^ Véase en esta antología; prímera parte, III, 5. Las tres formas de la causalidad-

IV , L A U N ID A D D E LA V O L U N T A D Y L O S
G R A D O S D E S U O B JE T IV A C I Ó N
La v o l u n t a d como cosa en sí es completamente distinta de su fenó­
meno [de su manifestación) y no se encuentra sujeta a las formas del
mismo, a las cuales se ciñe en la medida en que se manifiesta, poj-
lo tanto sólo afectan a su objetividad siéndole a ella misma extrañas.
Ya la forma más general de toda representación, la de ser objeto para
un sujeto, no le afecta; aún menos esas otras subordinadas que tienen
su expresión común en el principio de razón y a las cuales, como es
sabido, pertenecen también el tiempo y el espacio y consiguiente­
mente la pluralidad, que sólo se da en estas últimas. En este sentido
designaré al tiempo y al espsicio, empleando una antigua expresión to-
mafia de la escolástica, como el principium individuationis, * lo que hago
notar para que se tenga en cuenta de ahora en adelante. Pues el tiem­
po y el espacio es aquello en virtud de lo cual lo que en su esencia
y según el concepto es uno y lo mismo, aparece como diverso, como
múltiple, bien en la sucesión, bien en la simultaneidad; son, por con­
siguiente, el principium individuationis, el objeto de tah largas disquisi­
ciones y disputas entre los escolásticos, las cuales se pueden encontrar
reunidas en Suárez {Dispuíatioms metaphysicae, 5, sectio 3). Así pues, la
voluntad como cosa en sí, de acuerdo con lo dicho, está fuera del do­
minio del principio de razón en todas sus formas y carece por comf^eto
de causa, si bien cada una de sus manifestaciones está subordinada al
principio de razón; además, está libre de toda multiplicidad, si bien sus
manifestaciones en el tiempo y el espacio son innumerables; por sí
es una, pero no como es uno cualquier objeto, cuya unidad es conoci­
da en oposición a la muitipiicidad posible; ni tampoco como es uno
el concepto que sólo por abstracción nace de lo múltiple, sino que
es una como aquello que está fuera del tiempo y del espacio, o sea del
principium individuationis, esto es, de la posibilidad de la pluralidad.
[MVR, I, j 23]
La pluralidad de cosas en el espacio y en el tiempo, que es lo que
constituye su objetividad^ no le afecta, por lo cual permanece, a pesar
de ella, indivisa. No hay una parte menor de ella en la piedra y una
parte mayor en el hombre, porque la relación de parte a todo perte­
nece exclusivamente al espacio y carece de sentido en cuanto prescin­
dimos de esta forma intuitiva; además, el más y el menos sólo afectan
* principio de individuación.*
* Véase la noca 12 de la primera parte de esta antología.
124
LA UNIDAD D E LA V O L U N T A D 125
fenómeno, es decir, a la visibilidad, a la objetivación. De ésta tene>
ipos ya un grado más alto en la planta que en la piedra; en el animal
tino más alto que en la planta; y su aparición en la visibilidad, su ob-
j^vación, va revistiendo infinitas gradaciones, como las que se dan
entre d más débil crepúsculo y la más intensa luz solar, entre el soni­
do cnás fuerte y el más ligero eco. Ya volveremos más adelante a tra­
tar de este grado de visibilidad que corresponde a su objetivación, al
reflejo de su esencia. Pero aún menos que la gradación de su objetiva­
ción le afecta la pluralidad de fenómenos en cada uno de los diferen­
tes grados, esto es, el conjunto de individuos de cada forma, o las ma­
nifestaciones aisladas de cada fuerza, porque esta pluralidad está
condicionada inmediatamente por el tiempo y el espacio, de los cua­
les ella misma no participa. Se manifiesta íntegra tanto en un roble
como en millones; su número, su multiplicación en el tiempo y en el
espacio no tienen ningún sentido respecto a ella, sino sólo respecto
a la pluralidad de los individuos que conocen en el tiempo y en el es­
pacio y en ellos se multiplican y diseminan. De aquí que se pueda
también afirmar que aun cuando per impossibile un ser cualquiera, el
más insignificante, pudiera ser aniquilado, con él desaparecería el
universo entero. \MVR, I, f 25]
Aquellos diversos grados de objetivación de la voluntad que en los
inntunerables individuos se expresan como inaccesibles modelos o
como las eternas formas de las cosas, no apareciendo en d tiempo y
en el espacio, medium del individuo, sino inmóviles, no sujetos a
cambio alg^uno, siendo siempre y no deviniendo nunca, mientras los
individuos nacen y mueren, siempre están llegando a ser y nunca
•oa, estos grados, digo, de la objetivación de la voluntad no son otra cosa
que las ideas de Platón. Hago esta consideración para poder usar de
ahora en adelante la palabra Idea en este sentido. Así pues, habrá
de entenderse siempre esta palabra en el sentido auténtico y orig^ario
que le dio Platón, y no pensar en aquellas producciones abstractas de
una razón es«)lástica y dogmatizada, para cuya designación Kant
empleó tan inoportuna como abusivamente aquella palabra ya cono­
cida por Platón y usada por él en sentido más apropiado.^ Entien*
* La Idea para Platón es una entidad ideal, un objeto suprasensible, es decir, algo
existencia no depende de nuestra conciencia, y por lo tanto, de ninguna facultad
^**f>MMcítiva. Su “ status ontològico” es superior al de los objetos •ensibles, en virtud
^ inmutabilidad y de no poseer más caracteríiticas que las esencialcB, en contrapo-
* ® ^ * é n o s , qiie »e transforman permanentemente, dejando de ser lo que son. y que
expuestos a determinaciones accidentales. E iia superioridad en el orden del ser
par» Platón que la Idea es fundamento de las cosas particular» que compar-
Ui propiedades de la Idea, es decir, que es aquello a lo que deben su ser las cosas
126 E L M U N D O C O M O V O LU N TA D
do, pues, por Idea cada uno de los grados determinados y fijos de objeti­
vación de la voluntad en cuanto ésta es cosa en sí y, por tanto, ajena a
la multiplicidad, grados que son respecto a las cosas individuales
como sus eternas formas o modelos. {M VR, I , ^ 25]
El grado inferior de objetivación de la voluntad lo representan las
fuerzas primordiales de la naturaleza, las cuales en parte aparecen en
toda materia sin excepción, como la gravedad, la impenetrabilidad;
en parte se distribuyen en la materia existente en general, de tal ma­
nera que cada una de ellas domina en ésta o aquella materia en espe­
cífico, como la solidez, fluidez, elasticidad, electricidad, magnetismo,
propiedades químicas y cualidades de todo tipo. Son en sí manifesta­
ciones inmediatas de la voluntad con el mismo derecho que los actos
del hombre y como tales carecen de causa al igual que el carácter del
hombre, sólo sus fenómenos [manifestaciones] particulares están su­
jetos al principio de razón como los actos humanos, pero ellas mis­
mas no pueden ser llamadas ni efectos ni causas, sino que son la con­
dición previa y supuesta de toda causa y todo efecto, por los cuales
su propia esencia se revela y manifiesta. Por esto es absurdo pregun­
tar por la causa de la gravedad o de la electricidad; son éstas fuerzas
sensibles, íer que les viene dado a éstas por su participación en aquélla. La idea para
Kant es, por el contrario, un concepto de la razón pura, esto es, que no proviene de ]a
experiencia, pero que, a diferencia de los conceptos puros del entendimiento, tampoco
tiene aplicación legítima en la experiencia, lo cual significa dentro del sistema kanliano
que carece de valor objetivo, es decir, no puede determinar objetivamente cosa alguna.
L a característica que distingue a estas ideas del resto de las representaciones mentales
es su referencia a una toialtdad o a un incondicionado, por lo cual no pueden ser utili­
zadas para el conocimiento de los fenómenos siempre condicionados, pero pueden ser­
vir ccwno ideales hacia los cuales dirigir la actividad teórica mediante la sistematiza­
ción de nuestros conocimientos, en cuyo caso adquieren un valor "regulativo” , o bien
pueden servir como supuestos gracias a los cuales el hombre puede determinar moral­
mente su conducta. T res son las clases de ideas de la razón pura; 1) aquellas que signi­
fican un sujeto pensante incondicionado, es decir, una sustancia a la cual se refieren
todos los predicados y que no puede ser nunca considerado él mismo como predicado;
2 ) aquellas que significan la unidad absoluta de las secuencias causales de los fenóme-
iM», es decir, el mundo como una totalidad acabada; 3) la condición última de todos
lo« objetos que pueden ser pensaiios, lo cual se identifica para K.ani con Dios.
Las características que comparten estos conceptos de la razón pura con las Ideas pía*
tónicas son, por un lado, el ser entidades que rebasan la experiencia, y por el otro,
el poder considerarse como modelos a los cuales tienden lo^ actos humanos sin pud<^‘'
nunca igualarse con ellos. Esta relación entre las Ideas y los objetos de la experiencia
(dentro de los cuales caen los actos humanos) qur para Platón vale cualesquiera sca^
esos objetos, K ant la restringe a la conducta humana, esto es, a los hechos humano^
con significación mora].
LA U N ID AD D E LA V O L U N T A D 127
^i^gínarías cuyas manifestaciones se producen, es cierto, según cau-
n« y efectos, de tal manera que toda manifestación particular de las
uiisznas tiene una causa, que a su vez es otra manifestación particu­
lar, U cual determina que dicha fuerza se exteriorice en un momento
c$pecifico del tiempo y del espacio; pero de ningiún modo puede ser la
fuerza efecto de una causa o causa de un efecto.
En los grados superiores de objetivación de la voluntad vemos apa­
recer la individualidad, especialmente en el hombre, como la gran di­
ferencia de los caracteres individuales, es decir, como personalidad
cabal, expresada ya exteriormente por la fisonomía individual fuerte­
mente marcada, la cual comprende todo el conjunto de la corporiza-
' cíóo> Esta individualidad no se da ni con mucho en tan alto grado
en los animales; sólo algunos de los grados superiores tienen un aso­
leo de individualidad sobre la cual, sin embaído, predominan los ca­
racteres genéricos y por lo mismo poseen escasa fisonomía indivi­
dual. Guando más descendemos en la escala de los seres animados,
tanto más se va perdiendo toda huella de carácter individual en el
general de la especie, permaneciendo sólo la fisonomía de esta últi­
ma. Conociendo el carácter psicológico del género sabremos con bas­
tante exactitud lo que del individuo podemos esperar. En cambio, en
la especie humana cada individuo tiene que ser estudiado y examina­
do a fondo por sí mismo para poder predecir su modo de proceder
| alguna seguridad, lo que a causa de la posibilidad de la represen­
tación, incorporada con la razón, resulta de la mayor dificultad. Pro­
bablemente esta diferencia de la especie humana respecto de las de­
más especies está relacionada con el hecho de que los surcos y
circimvoludones del cerebro, que cn los pájaros faltan completa­
mente y en los roedores son muy poco marcados todavía, en los ani­
males superiores son más simétricos a los dos lados del cerebro de
cada individuo y más constantes como en el hombre.' Además de-
toemos considerar como fenómeno del carácter individual que dis-
^ g u e al hombre de todos los dem^s animales, el que en éstos el
instinto sexual se satisfaga sin elección especial, mientras que esta
«lección en el hombre, que por cierto se realiza con entera inde-
P®í’*dcncia de toda reflexión y de un modo instintivo, es tan fuerte-
**iente estimulada que da lugar a la poderosa pasión. Por consiguien-
i^ n tr a s que cada hombre debe ser considerado como una
”***iife8tación especialmente determinada y caracterizada de la vo-
* W eittd. D t [ptm ttcri] sínutara ttribri humani ei bmtantm, 1012, cap. 3 .— Cuvier,
Cuv» L e-
^ lección 9 , arts. ♦ y 5. —Vicq d ’Aeyr, H istw e de ¡'acode
'academie des
1783. pp. 4 7 0 y 483.
128 EL M U N D O C O M O VOLUN TAD
luntad y hasta en cierto modo como una Idea, en los animales este
carácter individual faha en absoluto, puesto que en ellos sólo la esp«.
d e tiene una significación propia y su huella cada vez desaparece más
cuanto más se alejan del hombre, hasta llegar a las plantas, que no
tienen más individualidad que aquella que puede explicarse por las
inñuencias favorables o desfavorables del suelo y del clima u otras cir­
cunstancias semejantes. Por último, en el mundo inorgánico de la na­
turaleza desaparece todo vestigio de individualidad. [MVR, I, ^ 26]
Cada fuerza elemental de la naturaleza no es otra cosa en su ser
interior que la objetivación de la voluntad en un grado inferior. Nos­
otros llamamos a cada uno de estos grados una Idea eterna, en el sen­
tido en que Platón usó esta palabra. Pero la ley natural es la relación
de la idea con la forma de su manifestación. Esta forma es tiempo»
espacio y causalidad, que están relacionados, necesaria e insepara­
blemente, unos con otros, Por el tiempo y el espacio se multiplica la
idea en innumerables fenómenos; pero el orden según el cual ésta
aparece en aquellas formas de la multiplicidad, está fijamente deter*
minado por la ley de causalidad, que constituye la regla de los puntos
que delimitan las manifestaciones de las diferentes ideas, según la
cual se distribuyen espacio, tiempo y materia. Esta regla se refiere,
pues, necesariamente a la identidad de la materia existente en con­
junto, materia que es el substratum común a los diferentes fenóme­
nos. Si todos éstos no tuvieran que ver con una materia en común,
cuya posesión han de repartirse, no necesitarían que dicha ley fijase
sus pretensiones, llenarían todos a la vez el espacio infinito y el tiem­
po infinito. Por lo tanto, por estar ligados todos aquellos fenómenos
de las Ideas eternas a una y a la misma materia, es por lo que debe
haber una regla para su aparición y su desapararíción; de no ser así
no se dejarían lugar unos a los otros. La ley de causalidad, por lo mis­
mo, está esencialmente relacionada con la ley de la permanencia de
la sustancia; ambas reciben significación una de la otra, pero a su vez
también sucede esto entre ellas, el espacio y el tiempo. Pues el tiempo
es la mera posibilidad de determinaciones opuestas en una misma
materia, y el espacio es la mera posibilidad de la permanencia de la
misma materia bajo todas sus determinaciones contrapuestas [MVR,
I . f 26]
LA UNIDAD D E LA V O LU N TA D 129
jj^lelebranche tenia razón; toda causa natural no es más que causa
ycesional,*® sólo da ocasión al fenómeno de esa voluntad una e indi-
etencia de todas las cosas y cuya gradual objetivación constituye
el conjiinto de este mundo visible. Lo único que produce la causa,
lo úoiióo que de ella depende es la aparición, la visibilidad en un tiem*
po y lugar determinados, pero no d conjunto del fenómeno ni su ser
interior« que es la voluntad misma, a la cual no es aplicable d princi­
pio de razón y que, por tanto, carece de causa. Ninguna cosa en d
mundo tiene una causa en sentido absoluto, sino simplemente una
citusft por la cual existe aquí o allí, en éste o en aquel momento. Lo
que depende de causas es el pcxqué una piedra pesa en este momento
o manifiesta aquí solidez, allí electricidad, en otra ocasión propieda*
des químicas; esto es lo que depende de influjos externos y lo que és­
tos pueden explicar; pero las propiedades mismas, la esencia de la
cosa que ellas constituyen y que se exterioriza de modos específicos,
d hedió de ser como es y, en general, de existir, no tiene causa, es
simplemente d devenir visible de esa voluntad sin fundamento.
( ^ .1 ,^ 2 6 ]
£n la naturaleza vemos por todos lados lucha, contienda y alterna­
ciones de la victoria, en lo cual hemos de reconocer el esencial desdo­
blamiento de la voluntad. C » la grado de objetivación de ésta disputa
al otro la materia, el espado y d tiempo. La materia cambia constan­
temente de forma en los fenómenos mecánicos, físicos, quünicos y
orgánicos, gimiendo el hilo de la causalidad; éstos luchan por mani­
festarse, disputándose mutuamente la materia que necesita cada uno
de ellos para expresar su Idea. A través de la naturaleza entera pode-
** La teo iít de l u causM ocaiionales de M«lebrancbe po«uU que la únka \*erda-
d e n cauta de cualquier acontecimiento es Dios, siendo lai lUmadai ca u u s oatu raki
ocutonei laa cuales Dio« obra de una manera e^wcíTica, de acuerdo con las
lejret o con el orden que mismo ha determinado. Esta concepcióo «e origÍDÓ al t n ia r
(k nlMCtonar d probíexna de la relacido entre el espíritu y el cuerpo, que había dejado
Deacsnes. Sefú n écte el pensamioMo y la materia son do« nutatKias diferen*
es dedr, que pueden existir con todas las propiedades que no aoa conoci*
^ Bkdependientemente una de la otra. Pero, dado d concepto p m aleciente de causa.
• saber: d de una conexión necesaria entre dos sustancias, surgió d siguiente proUe*
laK ¿cómo explicar que una determinada ptopiedad del pensamiento tenga por causa
* ^ B M e r ia , si esa propiedad podría d a ñ e sin la existencia de la materia, r x-icet-ersa?
Malcbnm die. antecediendo a Spinoxa, concibió uiM especie de paralelismo entre los
^^^Mecimicntos del mtindo material y tos del espíritu^: un determinado hecho dd
material es la ocasión b ^ o la ó ijJ Dicts pnxlucr en nosotros la idea de ese be-
o «na determinada volición de iniestro espíritu es la ocasión bajo la cual Dios pro*
Un determinado mtn-imiento en nuestro cuerpo. Esta s<4ució« al problema de la
causal mente-cuerpo Malebranche la extendió a toda rdarión causal.
130 E L M U N D O C O M O VO LU N TA D
mo8 s e ^ ir esta lucha, porque, en el fondo, el mundo no consiste más
que en ella; ei 7 Óf(j ro pelixo% év roís TQáytuxaty, ív ¡xp
¿■Kavrott iii ‘E^iredoxX^f {nam si non innessei in rebtis conlen-
tio, unum omnia essení, uí ait EmpedocUs. Aristóteles, Metapkysica,
2, 5 (4, p. 1000 b, !]);• y esta lucha no es otra cosa que la revela­
ción del esencial desdoblamiento de la voluntad misma. Esta lucha
cósmica alcanza su más clara representación en el mundo animal,
cuyo alunento está constituido por el reino vegetal, y en el que cada
animal es botín y alimento de otro, es decir, la materia en la cual re­
presenta su Idea debe abandonarla para dar lugar a la representación
de la Idea de otro, ya que cada animal sólo puede conservar su exis-
tencia por el constante sacrificio de otra existencia, de modo que la
voluntad de vivir se devora constantemente a sí misma y en distintas
fonnas en su propio alimento, hasta que, por último, la especie hu­
mana, como superior a las demás, considei^a el mundo como una in­
mensa fábrica para su uso, pero este género encarna también aquella
lucha, aquel autodesdoblamiento de la voluntad, y con la más terrible
violencia hasta convertirse en el homo homini lupus. * *
Entretanto hemos de reconocer esia misma lucha, esta violencia en
las más bajas escalas de la objetivación de la voluntad. Muchos insec­
tos (especialmente los icneumónidos) ponen sus huevos en la piel y
en el cuerpo de las larvas de otros insectos, cuya lenta destrucción
es el prrnier acto del germen recién salido del huevo. El pólipo joven,
que crece como una rama del viejo y se separa luego de él, lucha ya
con éste mientras todavía está sobre él, disputándole la presa alimen­
ticia, hasta el punto de quitársela de los fauces (Trembley, Polypodii,
2, p. 110 y 3, p. 165). Pero el ejemplo más elocuente lo ofrece la hor­
miga buUdog {bulidog-ant) en Austral! n. Si la cortamos, comienza una
lucha entre las dos pares seccionadas; la cabeza y la cola; aquélla
aprisiona a ésta con las mandíbulas y ésta se defiende audaz a picota­
zos; la lucha suele durar una media hora, hasta que muere o se la
Uevan las otras hormigas. Este proceso se da siempre. (De una carta
de Howitt en WeeklyJounuii, impr. en Galignani’s Afessengir, 7 de nov,
de 1853.) En las orillas del Misuri se ve muchas veces un añoso roble
rodeado por una gigantesca vid silvestre que le ciñe tan fuertemen­
te que acaba por marchitarse. Esto mismo lo vemos hasta en los más
bajos grados, cuando por la asimilación orgánica el agua y el carbono
se transforman en el jugo de una planta o los vegetales y el pan en
sangre, y así cn todas partes, en donde por la restricción de las fuer­
zas químicas a un efecto de un género determinado se producen se-
• PuM ti no dominara la luch« entre las couis, lodo seria uno, como dice Empédocle*
* * hombre lobo del hombre [Plauto, A sinaria, 2, 495]
LA U N ID A D D E LA V O L U N T A D 13i
^jtóontA animales; luego también en la naturaleza inorgánica, por
ejemplo, en la formación de cristales, los cuales se encuentran, se
cruzan y se perturban los unos a los otros de modo que no pueden
la forma pura regular; también casi todas las incrustaciones
son la imagen de esta lucha de la voluntad en aquel bajo grado de
$u objetivación, o también cuando un imán magnetiza al hierro, para
imponer aquí su Idea, o cuando el galvanismo vence y descompone
las más fuertes combinaciones, perturbando de tal modo las leyes
químicas, que el ácido de una sal descompuesta en el polo negativo
marcha hacia el positivo sin poder combinarse con los ^calis, por los
cuales atraviesa sin enrojecer siquiera el papel del tornasol puesto en
su camino. En el espacio sideral muéstrase esto en la relación entre
el cuerfK> central y el planeta; éste si bien bajo distintas dependencias
resiste siempre igual que las fuerzas químicas en el organismo; de
aquí la constante tensión entre fuerza centrípeta y centrífuga que man­
tiene universo en movimiento y es ya una expresión de esta lucha
general en la que se manifiesta esencialmente la voluntad y que aquí
estamos tratando. Y a que cada cuerpo debe ser considerado como
manifestación de una voluntad, y como la voluntad se manifiesta ne­
cesariamente en forma de esfuerzo, el estado originario de cada cuer­
po no puede ser el reposo, sino el movimiento, esfuerzo hacía adelan­
te en el espacio infinito, sin descanso y sin término. A éste no se
c^ n en ni la ley de la inercia ni la de causalidad, pues, si la materia
es indiferente al reposo como al movimiento conforme a aquella ley,
su estado originario puede ser tanto el uno como el otro; de aquí que,
si la encontramos en movimiento, tan poco autorizados estamos a su­
poner que a éste ha precedido un estado de reposo y a preguntar lue­
go por la causa del movimiento, como a la inversa, si la encontrára­
mos en reposo, a pensar que a este estado había precedido un estado
de movimiento y a preguntar luego por qué causa había cesado. Por
eso no necesitamos buscar un primer impulso, para la fuerza centrí­
fuga. sino que ésta es, en los planetas, aceptando la hipótesis de Kant
y Laplace, un resto del movimiento priginario de rotación del cuerpo
central del cual aquéllos se separaron al contraerse. Pero a este mis­
mo le es esencial el movimiento; sigue girando y vuela al propio tiem­
po por el espacio sin fin, o circula quizá alrededor de otro cuerpo cen-
^ mayor, invisible para nosotros. Esta opinión coincide totaimente
^ la conjetixra de los astrónomos de un sol central, como también con
^ A jam ien to que se advierte de todo nuestro sistema solar, y
dd grupo estelar, al cual pertenece nuestro sol; de donde po-
deducirse la existencia de un movimiento general de todas las es-
^'^Uas fijas conjuntamente con el centro solar, movimiento que, real-
*****'te, en el espacio infinito deja de tener sentido alguno (pues el
132 E L M UN DO C O M O VO LUN TAD
movimiento no se distinguiría del reposo en un espacio absoluto), y
precisamente por este camino, como ya inmediatamente por el es­
fuerzo, y la carrera sin fin de los astros» llegaríamos a convencernos
de la inanidad, de la ausencia de un objetivo final en las aspira­
ciones de la voluntad en todos sus fenómenos. De aquí también que
el espacio infinito y el tiempo infinito sean las formas generales
y esenciales de todos los fenómenos de la voluntad y expresen toda su
esencia.
Podemos finalmente reconocer en la mera materia, considerada
como tal, la lucha de todas las manifestaciones de la voluntad que es­
tamos considerando, en cuanto la esencia de su fenómeno es, según
observó Kant muy acertadamente, la fuerza de repulsión y de atrac­
ción, con lo cual ya se ve que su misma existencia consiste en una
lucha de fuerzas contrarías. Si hacemos abstracción de todas las dife­
rencias químicas de la matería o si nos im a n a m o s la cadena de cau­
sas y efectos hasta el punto que se borre toda diferencia química,
quedará la materia pura, el mundo apelotonado en una esfera, cuya
vida, o sea la objetivación de la voluntad, estará constituida por la
mencionada lucha entre la atracción y la repulsión; aquélla como
gravedad que tiende de todas partes hacia el centro; ésta bajo la for­
ma de impenetrabilidad, oponiéndose a la otra por la rigidez o por
la elasticidad. Tal oposición de empuje y resistencia constante puede
ser considerada como la objetivación de la voluntad en el grado infe­
rior, pero expresa ya su carácter.
Así pues, vemos que la voluntad en el más bajo peldaño se mani­
fiesta como un impulso ciego, como un jaleo oscuro y sordo, despro­
visto de todo conocimiento. Esta es la forma más sencilla y débil de su
objetivación. En todo el mundo inorgánico la vemos aparecer también
en esa misma forma de impulso ciego y de esfuerzo sin conocimien­
to, en todas las fuerzas elementales cuyas leyes estudia la física y la
química, y cada una de las cuales se msinifiesta en millones de fenó­
menos, semejantes todos, todos igualmente regulares, pero sin que en
ellos encontremos ningún rasgo de carácter individual, sino que sólo
se multiplican en el espacio y en el tiempo, es decir, por el principium
individuationis, como se multiplica una imagen en las mil facetas de
un cristal.
Cada vez más distintamente objetivada, según va ascendiendo en
grados, la voluntad obra en el reino vegetal aun desprovista de todo
conocimiento, como una fuerza impelente y oscura, a pesar de que
el vínculo de los fenómenos en este reino ya no son las causas propi^'
mente sino los estímulos; y finalmente también obra así en la parte
vegetativa del reino animal, en la generación y en el desarrollo de
todos los animales, así como en la conservación de su interior eco*
LA U N ID A D D E LA V O L U N T A D 133
Q oadá, donde los estímulos son también los que provocan los fenó­
menos* Por último, los grados superiores de la objetivación de la
voluntad nos conducen a aquel punto en el cual el individuo, cuya
Idea representa, no podría ya proporcionarse alimento asimilable si
fUS movimientos no obedecieran más que a estímulos, pues el estímu­
lo tiene que esperarse, pero aquí el alimento es más específico y con
la creciente diversidad de los fenómenos la a^omeradón y el tumulto
900 tales que se estorban mutuamente, de tal manera que sería del
todo desfavorable si el individuo tuviera que esperar un caso fortuito
que lo estimulara para así obtener su alimento. De aquí que el ali­
mento deba ser buscado y elegido desde el momento en que el animal
•e ha desligado del huevo o del cuerpo de su madre. De esta manera
]a locomoción por motivos y por ésta d conocimiento se vudven ne­
cesarios e intervienen en este grado de objetivación de la voluntad
como auxiliar o indispensable para la conservación dd indi*
viduo y para la propagación de Ja especie. El conocimiento aparece
representado por el cerebro o por un gancio más desarrollado, de
igual modo que cualquier otra tendenda o determinación de la vo-
luntad que se objetiva está representada por un órgano, esto es, se
manifesta a la representación como un órgano. Pero con este medio
auxiliar o surge de súbito d mundo como representación con to*
das sus formas: objeto y sujeto, tiempo, espacio, pluralidad y causali­
dad. Muéstranos el mundo entonces su segunda faceta. Habiendo
sido hasta aquí mera voluntad ahora es también representación, objeto
para un sujeto que conoce. La voluntad, que hasta entonces seguía
su tendenda en las tinieblas con infalible segundad, se provee al lle­
gar a este punto de una antorcha que le era necesaría para compensar
la desventaja que ofrecen la multitud y la complejidad de sus fenóme­
nos, aun a los más perfectos. L a seguridad y regularidad indefectibles
con que la voluntad venía procediendo en d mundo inorgánico y ve*
getal, como tendencia ciega que era, defendía de que en su condidón
primitiva obraba sin d concurso, pero también sin las perturbadones
de un mundo nuevo, diferente por completo: d mundo de la repre­
sentación que, aunque sólo refleja la propia esencia de la voluntad,
presenta una naturaleza enteramente distinta e interviene en la cade*
^ ^ de fenómenos de aquélla. Con esto cesa en lo sucesivo la seguridad
^defectible de la voluntad. Los animales están ya expuestos a la apa-
^CAda y a la ilusión. Pero no tienen más que representadones intui-
tivas, no tienen conceptos ni reflexión, por lo que están ligados al mo­
mento presente y no pueden prever lo porvenir.— Parece como si
coiM>cimiento no racional no fuese, en todos los casos, suficiente
camino, recuno, remedio.
134 EL M UNDO C O M O VO LUN TAD
para sus fines y que en ocasiones necesitase ayuda. Pues se ofrece a
nuestra observación el curioso fenómeno de la acción ciega de la vo­
luntad y la ilustrada por el conocimiento que en dos órdenes de fenó­
menos invaden ia una el terreno de la otra de sorprendente manera.
El primero cuando entre los actos de los animales dirigidos por el co­
nocimiento intuitivo y por los motivos que éste engendra vemos algu-
nos que carecen de ellos, y que, por consiguiente, se realizan ciega
y necesariamente, como son los instintos industriosos que, aun no es*
tando guiados ni por un motivo ni por el conocimiento, parece que
se consuman por motivos que pudieran considerarse como resultado
de la abstracción y del raciocinio. Por el contrario, otras veces, la luz
del conocimiento ilumina la ciega voluntad y esclarece las funciones
vegetativas de! cuerpo humano; tal es el caso de la clarividencia mag­
nética. Finalmente, cuando la voluntad llega a su grado más intenso
de objetivación, no son ya suficientes los conocimientos de los cuales
es capaz el animal por medio del entendimiento, cuyos datos le son
suministrados por los sentidos, conocimientos meramente intuitivos
y limitados al momento presente. El hombre, como naturaleza com­
pleja, mullifacética, dúctil, necesitada y vulnerable debía estar asis­
tido por un doble conocimiento para poder subsistir; debía poseer
una potencia superior asociada al conocimiento intuitivo para refle­
xionar sobre éste, es decir, la razón como la facultad de los conceptos
abstractos. Con ésta apareció la reflexión abarcando una visión de lo
pasado y de lo porvenir, y, como consecuencia de ésta, la delibera­
ción, el cuidado, la capacidad de premeditar, la conducta indepen­
diente del presente, y, en fin, la clara conciencia de las propias reso­
luciones como tales.
El conocimiento en general, tanto el racional como el puramente
intuitivo, tiene, pues, su fuente en la voluntad, pertenece esencial­
mente a los grados superiores de objetivación como una simple
como medio para la conservación del individuo y de la espe­
cie, lo mismo que cada órgano del cuerpo. Originado para el servicio
de la voluntad, para la realización de los fines de ésta, casi siempre
está pronto a servirla sin reserva, y esto en todos los animales y en
casi todos los hombres. {MVR, I, ^ 27]
V. EL INTELECTO EN TANTO PRODUCTO
DE LA VOLUNTAD
C omo he dicho en más de una ocasión, la necesidad de una concien­
cia nace por la creciente complicación del organismo y de sus más va­
rias necesidades, las cuales exigen que los actos de su voluntad sean
guiados por motivos y no por simples estímulos, como en los grados
inferiores. £1 organismo ha menester pues, a este efecto, de una con­
ciencia dotada de conocimiento, es decir, de un intelecto que sirva
de intermediario de los motivos. Este intelecto percibido objetiva­
mente ei el cerebro, con la médula espinal y los nervios. En él, con
ocasión de las impresiones exteriores, es donde se forman las repre-
sentacionea, las cuales pasan a ser motivos para la voíuntad. Cuando
el intelecto va acompañado por la razón estas representaciones sufren
además una reelaboración mediante la reflexión y la deliberación. Un
intelecto como éste debe, ante todo, concentrar esas impresiones con
sus correspondientes modificaciones, ya en vista de la pura intuición,
ya en vista de los conceptos, en un solo punto, a modo de foco de sus
rayos, con lo cual surge aquella unidad de la concrencia que constituye
e l ^ teórico, portador de la conciencia íntegra, en el cual se identifica
con e l >0 voientí y al cual sirve como función de conocimiento. Este
punto de tinión de la conciencia o el yo teórico es lo que Kant Uama
xuiidad sintética de la apercepción, en la cual se unen todas las repre­
sentaciones como las perlas en el hilo de un collar y por virtad de la
cual eljw pienso ‘*debe poder acompañar a todas nuestras representa­
ciones” *. Este punto de concentración de los raotivos, en donde se
opera su ingreso al foco unitario de la conciencia, es el cerebro. La
conciencia no dotada de fazón se contenta con intuirlos allí; la con­
ciencia racional los aclara mediante conceptos, es decir, los piensa en
*hitracto y los compara; luego la voluntad, de acuerdo con su inmuta­
r e carácter individual decide, y una vez adoptada una resolución pone
en movimiento los miembros externos, mediante el cerebelo, la mé­
dula y los nervios. Pues aun estando la voluntad inmediatamente
presente en todas las partes del cuerpo, necesita, en estos casos en los
ha de moverse guiada por los motivos, y más aún cuando lo ha
hacer por la deliberación, del aparato destinado a recibir las repre-
*^taciones y a transformarlas en motivos, de acuerdo con los cuales
^ * c t o s se verifican como resoluciones, así como la conservación de
** »togre por el quilo exige un estómago y unos intestinos que elaboren
nuónpura, L parte, ^ 1 6 .
135
156 E L M UN DO C O M O VO LUN TAD
este líquido y le envíen a los vasos sanguíneos por el canal torácico
que aquí hace el papel de la médula espinal en el sistema nervioso’
[MKft. I I ,C . X X .)
Si fisiológicamente debemos considerar el intelecto como la
ción de un órgano corporal, desde el punto de vista roetafísico,
obra de la voluntad, cuya objetivación es el cuerpo entero. Por lo tan­
to, la voluntad de conocer, considerada objetivamente, es el cerebro
como la de andar son los pies; la de coger, la mano; la de digerir, el estó­
mago; la de procrear, las partes genitales. Claro que toda esta objetiva*
ción no existe, en último término, más que para el cerebro, como su
intuición, pues en ésta es donde la voluntad se manifiesta como cuer­
po orgánico. Pero el cerebro, en cuanto conoce, no es conocido él
mismo, sino que es el sujeto del conocimiento. En cuanto es conocido
en la intuición objetiva, es decir, en la conciencia de las cosas exteriores,
o sea secundariamente, pertenece como órgano del cuerpo a la objeti­
vación de la voluntad. Todo este proceso no es más que el autoconoci-
miento dt voluntad, que parte de la voluntad y vuelve a ella, constitu­
yendo lo que Kant llamó tljenóm eno, en oposición a la cosa en sí. Lo
que es conocido, lo que se hace representación es, pues, la voluntad, y esta
representación es lo que llamamos el cuerpo, qué, siendo extenso en
el espacio y móvil en el tiempo, no existe más que en virtud de las
funciones cerebrales y solamente en el cerebro. El que conoce, por el
contrario, el que posee aquella representación, es ei cerebro, el cual no se
conoce a sí mismo y sólo tiene conciencia de sí como intelecto, es de­
cir, subjetivamente, como cognoscente. Lo que, percibido interior­
mente, es facultad de conocer, visto desde fuera es cerebro. Este es
una parte del cuerpo porque él mismo pertenece a la objetivación de
la voluntad, es decir, la voluntad de conocer del propio cuerpo, su ten­
dencia hacia el mundo exterior, se objetiva en él mismo. Según esto,
el cerebro y, por lo tanto, el intelecto, están inmediatamente condi­
cionados por el cuerpo y éste, a su vez, por el cerebro, si bien sólo
de una manera mediata, a saber: como objeto material y extenso en
el mundo de la representación, pero no en sí, o sea como voluntad.
En último término, todo ello es ia voluntad, que se tranforma a sí mis*
ma en representación y constituye aquella unidad que llamamos
“ yo” . El mismo cerebro, en cuanto es representado —en cuanto perte­
nece a la conciencia de otras cosas— no es más que representación.
Pero en sí y en cuanto es él quien posee la representación es voluntad,
pues ésta es el substratum real de todo fenómeno, y su querer conocer se
objetiva bajo la forma de cerebro y de las funciones cerebrales.
[MVR, I I . C . X X ]
E L IN T E L E C T O EN T A N T O P R O D U C T O D E LA V O L U N T A D 137
0 intelecto, como procedente de la voluntad, sólo existe para el
ggfvicio de ésta, y su tendencia es, por consiguiente, exclusivamente
Bito vale igualmente si consideramos la significación me-
de la vida como significación ética, pues también en este sen-
ódo encontramos que se Ib ha concedido al hombre para que dirija
m conducta. Semejante faciJtad, con fines estrictamente prácticos,
go podrá nunca, por su misma naturaleza, comprender más que las
j^l^ones mutuas de las cosas y no la esencia de éstas, lo que son en
El viejo error fundamental ha sido tomar estas rdaciones por la
cyynria absoluta del mundo tal como es en al igual que tomar a los
Qiodot, en qxie aquellas relaciones se representan necesariamente se*
gún leyes prefiguradas en el cerebro, por leyes eternas de la existen­
cia de todas las cosu y construyendo entonces sistemas ontológicos
y tecdógicos; éste fue el error fundamental con el cual acabó I^ n t.
En este punto, pues, nuestro estudio objetivo y en parte físiológic» de
la inteligencia, viene a coincidir con el trascendental de K ant, y hasta
podría decirse que es como una cc»nprensión a priori de las considera-
dones de este filósofo, puesto que adoptando un punto de vista exter­
no al de éstas, nos permite descubrir de acuerdo con su génesis y por
cDo com o algo necesario, lo que aquéllas demuestran sólo positivamen­
te partiendo de hechos de la conciencia. Resulta, en efecto, conforme
a nuestra consideración objetiva del intelecto, que el mundo como re­
presentación, tal como existe en el tiempo y el espacio y tal como se
desuToUa según las leyes r^urosas de la causalidad, es, ante todo, un
fenócneoo fisiológico, una función del cerebro que éste lleva a cabo
en ocasión de ciertos estímulos, pero con arreglo a sus propias leyes.
S^ún esto, se comprende, desde luego, que lo que se pn^uce bajo
esta función, y por lo tanto, por ella y para ella, no puede ser tomado
como la naturaleza de la cíisa en sí, existente con independencia de esa
fundón y completamente diferente de la misma, sino únicamente
coox> la forma de esta función, sometida tan sólo a una modificación
iQuy subordinada por parte de lo que existe fuera del cerebro, a sa-
por el estímulo que la pone en movimiento. Y así como Locke vin-
^^*caba para los sentidos o i^ n ico s todo lo que la sensación suministra
* U percepdón, negándc^o de la cosa en sí, Kant, persiguiendo el
fin por el mismo camino, fue más lejos y demostró que todo
^ que se hace posible por la intuición, a saber: d tiempo, el espa-
^ y la causalidad, no es más que una función cerebral, si bien no
empleó este término de fisiología que nos es necesario utilizar a
^^^^^ros en nuestra consideración del aspecto real, opuesto, del
Kant llegó por la vía analítica a este resultado: que no
^oocemos más que fenómenos. Nuestra consideración objeti*
^ del intelecto aclara lo que esta enigmática expresión indica,
138 EL M UNDO C O M O VOLUN TAD
a saber: los motivos para los fines de una voluntad individual, ta]
como se representan a este efecto en el intelcao (el cual aparece ob­
jetivamente como cerebro) los cuales en su conjunto proporcionan
en tanto seguimos su encadenamiento, el mundo que se despliega en
el espacio y el tiempo, y que yo llamo el mundo como representación.
También desaparece desde nuestro punto de vista la “ disonancia"’
que se deriva de la doctrina kantiana, a saber: que, puesto que el
intelecto, en lugar de conocer las cosas como son en sí, sólo conoce
meros fenómenos, se ve inducido en paralogismos e infundadas hi<
póstasis a través de “ sofismas, no de los hombres, sino de la razón
pura misma, y contra los cuales no puede precaverse el más sabio,
pues aun en el caso de que a costa de un gran esfuerzo consiga evitar
el error, no puede jam ás librarse de la apariencia que constantemente
le acosa y engaña’ * .* " Esto nos hace creer que el intelecto está desti­
nado intencionalmente a inducimos en error. Pero el modo objetivo
aquí desarrollado de tratar el intelecto, el cual abarca su génesis,
hace comprensible el que esté determinado estrictamente en función
de fines prácticos, que sea sólo médium de motivos, y por lo tanto, cum­
pla con su misión al presentárnoslos adecuadamente, que, cuando tra­
tamos de reconstruir la esencia de las cosas en sí a partir de los fenó­
menos que se presentan objetivamente, lo hacemos por nuestra
cuenta y riesgo y bajo nuestra exclusiva responsabilidad. Hemos re­
conocido que la Tuerza interna de la naturaleza, carente de conoci­
miento e impelente en la oscuridad, cuando se encumbra hasta la
autoconciencia y se revela como voluntad, sólo puede alcanzar este
grado mediante la creación de un cerebro y del conocimiento co­
mo función del mismo, después de lo cual surge en este cerebro
el fenómeno del mundo intuitivo. Pero tomar este fenómeno ce-
* Critiía dt la rat¿H pura, De ]os raciocinios dialécticos de la razón pura, A. 339*340.
" Estos sofismas, a los que hace referencia K ant en esu cita, no son, como lo hace
creer aquí Schopenhauer y como frecuentemente se interpretan, producto del atribuir
a las cosas en sí lo que sólo puede valer para los fenómen os. Estos sofismas son producto
de las ideas de la razón pura (véase nota 9 de esta segunda parte) que no tienen un
referente en la experiencia y que, por lo tanto, no pueden servir para determinar obje­
tivamente los objetos de la misma, pero pueden tener una función regiJativa, gracias
a la cual sistematizar los conocimientos obtenidos mediante la intuición y el entendi*
miento. Cuando se rebasa este uso regulativo de las ideas y se pretende determinar
el objeto que significan es cuando se cae en sofismas, en tos cuales, es cierto, hacemos
uso de categorías que sólo pueden aponar conocimiento referidas a los fenómenos. Por
ejemplo, la idea del mundo como una totalidad puede ser útil para sistematizar y unifi'
car ramas del contKimiento empínco, pero pretender determinar mediante el uso de
conceptos, que sólo son eficaces respecto a la experiencia, si ese mundo tiene
o si está compuesto por partes simples, en liigar de ser infinito y estar desprovisto de
elementos últimos, eso es caer en sofismas; inevitables para la razón pura, puesto que
ella misma nos exige pensar en objetos que no nos son dados en la experiencia.
EL IN T E L E C T O EN T A N T O P R O D U C T O D E LA V O L U N T A D 139
i«br^ con su regularidad, dependiente de sus funciones inmuta-
por el ser en sí del mundo y de las cosas, ser independiente
cerebro, que existía antes que éste y seguirá existiendo des-
de BU desaparición, es evidentemente ir más allá de lo lícito,
p e ese Mundus phaenomenon, de esa intuición que para producirse
necesita tantas condiciones diversas, están sacados todos nuestros
conceptos, que sólo tienen valor para ese mundo, o por lo menos lo
tienen sólo en cuanto a él se refieren. De ahí que, como dice Kant,
i¿lo tengan un uso inmanente y no trascendente, o sea que los con­
ceptos, materia prima del pensamiento, y con mayor razón los juicios
nacidos de la combinación de aquéllos, son incapaces de llevar a cabo
la tarea de pensar la esencia de las cosas y la verdadera cohesión del
mtindo y de la existencia; intentarlo sería tanto como querer expresar
en medidas de superficie la capacidad estereométrica de un cuerpo.
Nuestro intelecto, originariamente destinado sólo para indicarle a la
vduntad individual sus cercanos fines, comprende, acuerdo con ello,
meras reladones entre las cosas, no penetra su interior, su propio ser;
por consiguiente, no es más que una fuerza superficial que se detiene
en la o>rteza de las cosas y capta puras sptcies transitiva* no el verda*
dero ser de las mismas. Por eso, no hay cosa, por pequeña e insigni­
ficante que sea, que podamos comprender a fondo; siempre queda
algo completamente inexplicable. — Ya que el intelecto es un produc­
to de la naturaleza únicamente calculado para sus fines, los místicos
tuvieron razón en llamarle “ luz de la naturaleza’ * y en mantenerlo
en sus límites, pues la naturaleza es el únicó objeto para el cual aquél
es sujeto. Aquí encontramos ya el pensamiento que dio origen a la
Critica de la razón pura. £1 que no podamos comprender el mundo por
el camino inmediato, es decir, a través de la aplicación directa y acri­
tica del intelecto y sus datos, sino que nos veamos envueltos cada vez
más profundamente por un enigma insoluble al reflexionar sobre el
mismo, se debe a que el intelecto, y por lo tanto, el conocimiento, es
•Igo secundario, un mero producto del desarrollo de los seres del
mundo, que se da como un abrirse hacia la luz a partir de la oscura
profundidad del ciego impulso, y cuya esencia se presenta en la auto-
conciencia, que surge simultáneamente, como voluntad. Lo que ha
precedido al conocimiento, la condición que le hace posible y consti*
^ye su base, no puede ser comprendida inmediatamente por el inte­
lecto, como tampoco el ojo puede verse a sí mismo. Su asunto son
^ relaciones que se dan en la superficie de las cosas y que existen
por el aparato del intelecto, es decir, sus formas: espacio, tiempo
y causalidad. Como el mundo se ha producido sin el concurso del co-
* maoìiestaciones fugaces.
140 E L M UN DO C O M O VO LUN TAD
nocimiento, éste no puede penetrar la esencia total de aquél, y como
supone la existencia del mundo, el origen del mismo no cae dentro
de su jurisdicción. Está circunscrito pK>r las relaciones de lo existente,
y esto le basta a la voluntad, para cuyo servicio fue creado. Tiene por
condición la naturaleza, ocupa un lugar en ella y forma parte de
y no puede, como m le fuera del todo ajeno, colocarse frente a ella,
para registrar en sí todo el ser de aquélla de manera absolutamente
objetiva. Lo que puede conseguir, ayudado por la fortuna, es com­
prenderlo todo en la naturaleza pero no a la naturaleza misma, al
menos no directamente.
Por más desalentadora que pueda ser para la metafísica esta esen­
cial limitación del intelecto, debida a su condición y a su origen, ofre­
ce, sin embargo, un aspecto consolador. Veda al lenguaje de la natu­
raleza esa validez al^oluta que quiere atribuirle el naturalism
propiamente dicho. Por lo tanto, cuando vemos que todo ser nace de
la nada para volver a ella, después de una efímera existencia, pare­
ciendo que la naturaleza se complace en producir nuevos seres para
destruirlos sin poder crear nada que dure; cuando no encontramos
nada duradero más que la materia, que, increada e imperecedera,
produce de su seno todas las cosas (de donde parece derivarse su
nombre de mater rerum), y junto a ella, como el pàdre de las cosas, la
forma, tan fugitiva como aquélla permanente, que varía a cada ins­
tante, que sólo puede mantenerse mientras permanece parasitaria­
mente unida a la materia (ya es ésta, ya aquélla parte de la misma)
y que se desvanece en cuanto pierde este apoyo, como lo prueban el
ichiiosaurus y el p<deothtrium\ cuando vemos todo esto no podemos me­
nos de reconocer en ello la expresión directa y sincera de la naturale­
za; pero al mismo tiempo, visto el origen y la condición del inteUcto, no
podemos conceder a estas manifestaciones una veracidad incondicional,
sino, por el contrario, una veracidad condicionada, que Kant caracteri­
zó muy bien denominándola/íntOTwnc en oposición a la cosa en si.
[W /?, II, C. X X IL ]
VI. ALGUNOS EJEMPLOS ACERCA DE LA
SERVIDUMBRE DEL INTELECTO
VOLUNTAD, como la cosa en constituye el ser interior, verdadero
e inde^ructible del hombre; en sí misma es, sin embargo, inconscien*
te. Pue» la conciencia está condicionada por el intelecto, y éste es un
mero accidente de nuestro ser, mera función del cerebro, que con los
nervios y la médula espinal que de aquél se desprenden es simple­
mente el fruto y el resultado del resto del organismo. Hasta podida-
mo8 dedr que es el parásito del oi^anismo ya que no toma parte en
su trabajo interior de un modo directo, ni contribuye a su conserva­
ción más que iiegulando sus relaciones con el mundo exterior. El or­
ganismo, en cambio, es la visibilidad, la objetividad de la voluntad
individual, tal como se le presenta al cerebro. Está, pues, condicioiia-
dopor las formas del conocimiento: espacio, tiempo y causalidad, y,
por consiguiente, se manifiesta como extenso en el espacio, obrando
niceaivamente, y como material, es decir, como dotado de actividad.
Los miembros no pueden ser directamente sentidos ni intuidos me­
diante los sentidos más que en el cerebro. Según esto, podemos decir:
el intelecto es un fenómeno secundario; el organismo, el primario, a
saber: la manifestación inmediata de la voluntad. La voluntad es me­
tafísica; el intelecto, físico. El intelecto es, como su objeto, mero fenó­
meno; sólo la voluntad es cosa en sí. Y en una acepción cada vez más
figurada podemos añadir: la voluntad es la sustancia del hombre; el
intelecto, el accidente; aquélla, la materia; éste, la forma; aquélla,
d calor; éste, la luz. *
Ahora quiero documentar y ejemplificar esta tesis con hechos to­
mados de la vida interna del hombre, lo cual nos permitirá acaso
Mopiar más conocimientos acerca de su naturaleza íntima que los
<|ue pueden suministrarnos muchas psicologías sistemáticas.
Si descendemos en la escala animal, veremos que la inteligencia va
•*endo cada vez más débil e imperfecta, pero no vemos ninguna de-
Sradack^ correspondiente de la voluntad. Ésta se conserva siempre
xléntíca; se manifiesta como apego a la vida, en forma de cuidados
Ppi* el individuo y por la especie; en forma de egoísmo y de indiferen­
cia absoluta hacia todos los demás, con todas las afecciones que de
te derivan. En el más pequeño insecto, la voluntad existe com­
ísela e íntegra; lo que quiere, lo quiere tan decidida y perfectamente
^ ^ o en el hombre. La única diferencia está en lo que cada uno quie-
es decir, en los motivos, pero éstos son asunto del intelecto. Este
ui
142 EL M UNDO C O M O V O LU N TA D
Último, como algo secundario y ligado a órganos corporales, posee
grados infinitos de perfección, y en general es limitado e imperfecto,
En cambio, la voluntad, como lo originario, como cosa en sí, no pue­
de ser imperfecta; todo acto voluntario es plenamente lodo lo qu^
puede ser. Por su simplicidad de cosa cn sí, como parte metafísica
del fenómeno, su ser no admite grados; es siempre y enteramente
la misma; lo único que es suceptible de grados es su excitación,
va desde el más débil capricho hasta la pasión, como los tierve su
intensidad, que va desde el temperamento flemático al colérico. El
intelecto, no sólo tiene grados en su excitación desde el amodorra­
miento hasta la inspiración, sino que también los tiene en su ser, en
su perfección, que se eleva gradualmente, desde'el animal dotado
apenas de vaga percepción, hasta el hombre, y luego en la especie hu­
mana desde el necio hasta el genio. La voluntad es la única que subsis­
te siempre la misma. Pues su función es de lo más simple: consiste
en querer o no querer, lo cual se cumple con la mayor facilidad y no
exige esfuerzo ni ejercicio alguno. Por el contrario, el conocer tiene
múltiples funciones y no se realiza sin esfuerzo; éste se necesita para
fijar la atención, para hacer comprensible el objeto, y más aún para
pensar y reflexionar, Por lo mismo, es susceptible de gran perfeccio­
namiento por medio del ejercicio y el estudio. Cuando el intelecto
presenta a la voluntad un objeto, ésta pronuncia su fallo en estos
términos: “ agradable” o “ desagradable". Lo mismo sucede cuando
el intelecto ha reflexionado laboriosamente y sopesado numerosos da­
tos para llegar al resultado más conforme con los intereses de la vo­
luntad. Ésta, que mientras tanto estaba ociosa, una vez obtenido el
resultado, avanza como un sultán en el diván para emitir de nuevo
su monótona sentencia; “ agradable” o “ desagradable” . En cuanto
al grado de energía, esta sentencia podrá variar; pero cn el fondo per­
manece inmutable.
Esta naturaleza, fundamentalmente diferente de la voluntad y del
intelecto, esa calidad excesivamente simple y primaria de la primera,
que contrasta con la índole complicada y secundaria de la otra, resal­
ta más si seguimos atentos los esfuerzos recíprocos, tan sorprenden­
tes, a que ambas se entregan en nosotros, y si observamos, cómo las
imágenes y los pensamientos que surgen en el intelecto ponen en ac­
ción a la voluntad, y cuán distintos son sus papeles. Ya con ocasión
de hechos reales que afectan a la voluntad, aunque por sí mismos
sean sólo objetos del intelecto, podemos advertido. Mas, por una
parte, esta realidad como tal no existe más que en el intelecto y n®
salta a la vista en tales casos; y por otra, el intercambio no se realizó
tan velozmente como fuera necesario para comprender la cosa clara*
mente. Los requisitos necesarios para esta comprensión concurren,
A LG U N O S E JE M P L O S A C E R C A D E LA S E R V ID U M B R E 143
i^^bio, cuando lo que actúa sobre la voluntad son los pensamientos
V las imágenes de la fantasía. Cuando, por ejemplo, en la soledad,
jQcditaiido sobre nuestros asuntos personales, nos representamos al-
peligro real o algún accidente desgraciado, la angustia nos opri-
die el corazón, y la sangre se detiene en nuestras venas. Si entonces
el intelecto pasa a la posibilidad del suceso contrario, y la imagina­
ción nos pinta realizada la ventura con que soñábamos, nuestras pul­
saciones se aceleran en alegre movimiento y nuestro corazón se en­
sancha hasta que el intelecto despierta de su sueño. Si recordamos
cualquier ofensa o injusticia sufrida en otro tiempo, la cólera y el ren­
cor vendrán a ^ t a r nuestro pecho, antes tranquilo. Pero luego, de
pronto animados, se nos presenta la imagen de una mujer amada hace
tiempo perdida, imagen vinculada con el encanto de las escenas de
una novela; y entonces a la cólera anterior sucederá una impresión
de melancolía y nostalgia. Por último, si evocamos cualquier circuns­
tancia humillante de nuestra existencia pasada, nos encorvamos y
quisiéramos escondemos debajo de tierra; el rubor nos sube a la cara
y tratamos a veces de desviar y distraer nuestro pensamiento por me­
dio de cualquier exclamación proferida en voz alta como para poner en
fuga a los espíritus malignos. Se ve, pues, que el intelecto es la mú­
sica conforme a la cual la voluntad baila. El intelecto trata a la
vol\mtad como a un niño, al cual su nodriza relata sucesivamente
cuentos alegres o tristes que ponen, alternativamente, al pequeño en
los estados de ánimo correspondientes. Y esto se debe a que la volun­
tad, por sí misma, carece de conocimiento, mientras que su compa­
ñero, el entendimiento, carece por su parte de voluntad: ésta es com*
pand>le a un cuerpo que es movido, aquél es comparable a las causas-
que lo ponen en movimiento, pues es el médium de los motivos. Con
todo, aunque la voluntad se convierta en juguete del intelecto desde
que ella se abandona, pronto recobrará su supremacía cuando llegue
la ocasión de hacer sentir su autoridad. Entonces le prohibirá al inte­
lecto ciertas representaciones; no le consentirá evocar esta o aquella
serie de pensamientos, pues le ha enseñado que tales pensamientos la
c*^>oduciiían a uno de esos estados antes descritos; ahora ella le pone un
freno al intelecto y lo obliga a dirigirse a otras cosas. E^a operación,
tiendo difícil, se consigue en cuanto la voluntad se lo propone
•enameote, pues el intelecto no opone resistencia, ya que ésta procede
^ It voluntad misma, que bajo algún respecto rechaza una represen­
tación, bajo otro respecto se indina hacia ella. En efecto, una repre-
•*^t»aón puede ofre<»r por sí interés a la voluntad, pero el conoci-
*wnto abstracto advierte a ésta que aquella representación la
sin provecho ni dignidad. Tal advertencia es decisiva y en-
obliga al intelecto a obedecer. Esto se llama ser “ dueño de sí” .
144 EL M UN DO C O M O VO LUN TAD
El dueño O señor es aquí evidentemente la voluntad y el sirviente el
intelecto, puesto que aquélla es siempre la que ordena en definitiva;
ella es, pues, la sustancia propia, la esencia del hombre. A este res­
pecto tendría derecho al título de itiip a v ix ó v * mas por otra parte,
este tituló parece corresponder al intelecto en la medida en que éste
es el conductor, el dirigente, como el guía que acompaña al viajero.
Pero en verdad la comparación más adecuada a la relación entre am-
bos es la del ciego que lleva en sus hombros a un paralítico que ve. * •
EsU relación entre la voluntad y el intelecto se puede reconocer
además en que el segundo es de ordinario completamente ajeno a las
decisiones de la primera. El intelecto suministra los motivos; pero
sólo después, muy a postm ori, es cuando descubre cómo han obrado,
como quien lleva a cabo un experimento de química: aplica los reac­
tivos y espera el resuludo. El intelecto se h ^ a a tal punto excluido
de las determinaciones ocultas de la voluntad, que sólo tiene conoci­
miento de ellas (como si se tratase de un extraño) a fuerza de es­
piarlas y por sorpresa. Para descubrir las verdaderas intenciones de
la voluntad debe sorprenderla en el acto de su manifestación. Por
ejemplo: yo tengo un plan, pero mantengo aún algunos escrúpulos
respecto de su realización; por otra parte, no tengo seguridad de
si será realizable, pues su realización depende de circunstancias
exteriores todavía inciertas, de suerte que es inútil por el momen­
to adoptar resolución alguna sobre el particular, y así dejo en sus­
penso el negocio. Pero ocurre muchas veces que yo ignoro cómo me
he aficionado secretamente a dicho plan y hasta qué punto deseo su
realización, a pesar de mis escrúpulos; es decir, mi intelecto lo ig­
nora. Pero si llega hasta mí alguna noticia que me indica que la cosa
es factible, al punto se despertará en mí una alegría triunfal que se
difundirá por todo mi ser y se apoderará de mí al punto de sorpren­
derme a mí mismo. En este instante es cuando el intelecto advierte
con qué ardor mi voluntad había abrazado aquel proyecto y cómo es­
taba del todo conforme con él, cuando el intelecto lo tenía aún por
problemático y por difícilmente compatible con sus escrúpulos. Su­
pongamos que, en otra circunstancia, contraigo con una persona un
compromiso que creo muy conforme con mis deseos. Más tarde com­
prendo los inconvenientes y desventajas del negocio y me re p r o c h o
el arrepentirme de lo que tan ardientemente deseaba, pero me excul­
po asegurándome a mí mismo que cumpliría con el compromiso aun­
que no estuviera obligado a ello. Pero inesperadamente la otra parte
disuelve el compromiso y me sorprende entonces la alegría y el des-
* el que manda o conduce.
'• Tomado de la fábula “ El ciego y et paralítico” de G ellen.
A LG U N O S E JE M P L O S A C E R C A D E LA S E R V ID U M B R E 145
^pnao que esto me produce. Muchas veces no sabemos ni lo que desea­
mos ni k> que tememos. Durante años podemos abrigar un deseo sin
cpofesámoslo o sin tener clara conciencia de ello, ya que el intelecto
debe ignorarlo, pues de lo contrario se vería afectada la buena opi-
U ^ q u e tenemos de nosotros niismos. Pero si llega a realizarse ia co­
is, comprendemos por nuestra satisfacción, no sin avergonzamos de
ello, que la deseamos efectivamente; v. gr., la muerte de un pariente
cercano de quien debemos heredar. A veces no sabemos lo que en
verdad tememos, porque nos falta valor para esclarecerlo. Incluso con
frecuencia nos equivocamos acerca del motivo que nos mueve a obrar
o a no obrar; el azar, descorriendo el velo, nos enseña entonces que
d verdadero motivo no es el que suponíamos, sino otro muy distinto
que no queríamos confesar porque no se acomoda a la buena opinión
que tenemos de nosotros mismos. Nos abstenemos, por ejemplo, de
cualquier acción, a nuestro parecer por razones morales, pero más
tarde advertimos que sólo el temor nos refrenaba, pues realizamos
aqud acto cuando ya no ofrece peligro. En ciertos casos, ni siquiera
sospechamos el verdadero motivo de un acto, ni nos creemos capaces
de movemos por un motivo semejante, cuando la verdad es lo contra­
rio. En todo esto, dicho sea de paso, vemos una confirmación de la
de La Rochefoucauld: **Vamour propre est plus habite que le plus
habiU homme du monde"'* y hasta un comentario del dèlfico a ta
v n v ** y de sus dificultades.
Si, como creen todos los filósofos, el intelecto constituyera nuestra
propia esencia y las resoluciones de la voluntad no fueran más que
im resultado dd conocimiento, entonces el motivo por el cual creemos
obrar tendría que ser lo decisivo de nuestro valor moral; de igual
modo que la intención y no el resultado sería aquí lo decisivo. Pero
entonces sería imposible distinguir entre los supuestos motivos y los
verdaderos motivos.
Los hechos citados, así como todos los demás casos análogos que
cada uno puede observar en sí mismo poniendo un poco de atención,
nos enseñan que el intelecto es extraño a la voluntad hasta el punto
de ser engañado con frecuencia por ella; pues él le suministra los mo-
^ o s , pero no penetra en el taller secreto de sus resoluciones. Es cier­
to que es un confidente de la voluntad, pero un confidente al cual no
•e le dice todo. Esto lo confirma el hecho de que a veces el intelecto
confía plenamente en la voluntad. En efecto, cuando hemos toma-
^guna determinación importante y osada (que no es aún más que
* “ d amor propio es más h ^ il que el más hábil hombre de mundo" [R r fífx w n s .
'***'Bie4V
conócete a ti mismo.
146 EL M U N D O C O M O V O L U N T A D
una promesa hecha por la voluntad al intelecto) succdc a veces que du-
damos ligeramente de nosotros mismos sin coníesárnoslo, y no sa­
bemos si acometeremos la empresa o si retrocederemos en el momen­
to de la ejecución. Necesitamos Uegar ai acto para saberlo.
Todo esto demuestra la gran diferencia entre el intelecto y 1a vo­
luntad; la supremacía de ésta y la subordinación de aquél. [MVR^
II, C. X IX ]
V I I . L A V O L U N T A D : U N C IE G O IM P U L S O
T oda voluntad es voluntad de algo, tiene un objeto, un fin de su
querer; si esto es así ¿qué querrá, pues, en último término, o a qué
aspirará esa voluntad que se nos presenta como el »er en sí del mun­
do? Bsta pregunta, como otras muchas, se debe a que se confunde
la cosa en sí con el fenómeno. A éste únicamente y no a aquélla se
refiere d principio de razón, cuya forma es también la ley de motiva*
ción. Sólo se puede dar la razón de los fenómenos, la causa de las co­
sas particulares, pero no de la voluntad ni de la Idea, en la cual tiene
su objetivación adecuada. Así, pues, se puede buscar la causa de un
movimiento aislado o, en general, de un cambio en la naturaleza, es
decir, el estado previo que lo produce necesariamente, pero no se
puede buscar la causa de la fuerza natura] que se manifíesta en aquel
fenómeno y en otros muchos semejantes; de ahí que sea un sinsentido,
ocasionado por falta de reflexión, el preguntar por la causa de la gra­
vedad, de la electricidad, etc. Sólo en el supuesto de que la gravedad
y la electricidad no fueran realmente fuerzas originarias, sino modos
de manifestarse alguna otra fuerza natural ya conocida, podría pre­
guntarse por la causa que hace que dicha fuerza natural produzca en
un caso dado el fenómeno de la gravedad o de la electricidad. Igual*
mente, todo acto aislado de la voluntad de un individuo consciente
(el cual »ólo es manifestación de la voluntad como cosa en sQ tiene
necesariamente un motivo sin el cual el acto no se produciría; pero
así como la causa material no contiene más que la determinación del
momento^ el lugar y la materia específica, en los cuales debe aparecer
una manifestación de esta o aquella fuerza natural, el motivo no de­
termina tampKxo más que el acto de voluntad de un sujeto que cono­
ce en un momento, lugar y circunstancia determinados, pero de nin­
gún modo determina el que ese sujeto quiera en general y el que
quiera de esta manera en (>articular: esto es la expresión del ceu-ácter
uitel^ble, el cual, al igual que la voluntad misma, la cosa en sí, care­
ce de causa, en tanto que está fuera del dominio del principio de ra-
*ón. De ahí que todo hombre tenga también motivos y fines, de acuer-
con los cuales dirija su conducta, y que sepa dar razón de cada
de sus actos; pero si se le preguntara a cualquiera por qué quiere
general o por qué quiere existir, no sabría qué contestar y hasta
Jugaría absurda la pregunta, con lo cual expresaría la conciencia
tiene de no ser nada más que voluntad, cuyo querer se compren-
por sí mismo, sólo necesitando determinación más precisa a través
***otivos sus actos particulares.
147
14B EL M U N D O C O M O VO LUN TAD
De hecho la ausencia de todo fin, de todo límite pertenece a
esencia de la voluntad en sí, que es una aspiración sin término
La manifestación de la voluntad es un perpetuo fluir, un eterno de-
venir. Lo mismo encontramos en las aspiraciones y en los deseos dei
hombre, que nos presentan su realización como el fín último del que­
rer; pero, una vez alcanzados, no parecen ya lo que antes y pronto
los olvidamos, dejándolos a un lado como ilusiones desvanecidas. To­
davía podemos consideramos afortunados cuando nos queda algo que
desear y que pretender, porque con ello este juego, que consiste en el
perpetuo paso dd deseo a su realización y de ésta a un nuevo deseo,
paso que cuando es rápido se llama felicidad y cuando es lento desdi­
cha, podrá continuarse, y no caeremos en aqud estancamiento, que se
muestra como un terrible hastío paralizante, como una débil ansie­
dad sin objeto determinado, como un mortal langour. *
De todo lo expuesto se deduce que la voluntad sabe, cuando el co­
nocimiento la ilumina, lo que quiere aquí y ahora, pero nunca lo que
quiere en general. Cada acto particular tiene su fin, pero la voluntad
en general no tiene ninguno, del mismo modo que cada fenómeno
natural está determinado a aparecer en un cierto momento y en un
derto lugar por una causa suficiente, pero la fuerza que en el
fenómeno se manifesta no la tiene, porque es un grado de objetiva­
ción de la voluntad, o sea de la cosa en sí, que carece de causa.
[MVR, 1 ,^ 2 9 ]
Cada ojeada que le echamos al mundo que el filósofo debe inter­
pretar, confirma y atestigua que la voluntad de vitñr, lejos de ser una
hipóstasis caprichosa o una palabra vacía, es la única expresión ver­
dadera de su más íntimo ser. Todo corre, todo se precipita hacia ía
existencia, y si es posible, hacia la existencia orgánica, es decir, hacia la
vida y por ello hacia sus grados más altos. En la naturaleza animal
es patente que la voluntad de vivir es la nota fundamental de su ser,
su única propiedad inmutable e incondicionada. Contemplemos esa
sed de vida, esa solicitud, esa facilidad, con la cual la voluntad de vi­
vir, bajo millones de fomias, por fecundaciones y gérmenes o a falta
de ellos por generaciones espontáneas, se precipita tumultuosamente
a la existencia, aprovechando toda ocasión, apoderándose de toda
materia capaz de vivir; consideremos luego su aterradora alarma y
su salvaje rebdión cuando ella, en alguno de sus fenómenos aislados,
se ve en pdigro de perder su forma existencial, sobre todo cuando
* languidez, apat(a.
LA V O L U N T A D : U N C IE G O IM P U L S O 149
coociencia. Diríase que d universo entero va a aniquilarse en ese
fejtócneno único. Todo el ser de la criatura viviente se concentra en
ggP momento en una lucha desesperada contra la muerte. Pensemos
p0 T uo momento en la inmensa angustia de un hombre que se halla
en pdigTO de muerte, en d interés profundo de todos los que le asis­
ten, eo su alegría cuando se salva. Recordemos d espanto que nos
produce una sentencia de muerte, d horror con que presenciamos los
ptepanuivos de la ejecución y la compasión que nos desgarra el alma
^ contemplar la ejecución misma. Parece que se trata de algo com­
pletamente diferente del mero abreviar unos años una existencia tris­
te y vacía, siempre insegura, emponzoñada sin cesar por tormentos
de todas clases; antes bien debería pensarse que es un prodigio el que
pueda llegar unos años antes al lugar donde habrá de permanecer
eternamente después de una efímera existencia. Esto me autoriza
para afirmar que la voluntad de vivir es aquello que ya no puede ex­
plicarse, en lo cual se funda toda explicación, y que lejos de ser d
mero sonido de una palabra, como lo absoluto, lo infinito, la idea u
otras semejantes, es lo más real que conocemos, la médula de toda
realidad.
Si prescindimos ahora de esta interpretación sacada de nuestro in­
terior y nos limitamos a contemplar desinteresadamente la naturale-
sa, veremos que, a partir dd grado en que la vida orgánica comienza,
aquélla sólo tiene im propósito: la conservación de las especies. Para con­
seguir este resultado emplea todos los medios: la abundancia pletòri­
ca de los ^rm enes, el fogoso impulso dd instinto sexual, la facilidad
con que ^ e se acomoda a todas las circunstancias y condiciones y
que liega hasta d hibridismo, y d instintivo amor maternal, de tal po­
der que se sobrepone en muchas especies al amor a sí mismo y lleva
a ia madre a sacrificar su vida por salvar a su prede. En cambio, d
individuo no tiene para la naturaleza más que un valor relativo, a
Mber: el de medio para conservar la espede. Fuera de esto, su exis­
tencia le es indiferente, y eUa misma se encarga de destruirle cuando
<leja de tener aptitud para servir a sus designios. Sabemos exacta­
mente d porqué de la existencia individual; pero a la pregunta ¿por
existe la especie?, la naturaleza objetivamente considerada no da
'^puesta. En vano tratamos de buscar una finalidad a esa agitación
tregua, a ese tumultuoso impulso hacia la vida, a esos cuidados
*^Bustiosos por la conservación de las especies. La energía y d tiem­
po ^ los individuos se consumen en esfuerzos por su propia conser-
vaaÓQ y la de su prole, para lo cual apenas bastan y aun a veces no
a ser suficientes. Pero aunque en algunos casos quede un so-
de fuerza y, por consiguiente, de bienestar y además, en la es-
humana, una pequeña suma de conocimiento, esto es demasía-
150 EL M U N D O C O M O VOLUN TAD
do insignificante para que pueda ser considerado como el fín de todo
ese batallar de la naturaleza.
Considerando el asunto imparcial y objetivamente, parece como si
la naturaleza sólo se preocupase de no dejar que se pierda ninguna
de sus Ideas (en el sentido platónico), es decir, ninguna de sus formas
permanentes. Tan satisfecha parece estar del feliz hallazgo y de la
disposición de esas Ideas (de las cuales fueron un ensayo las tres po­
blaciones anteriores de la superficie terrestre) que hoy su único cuida­
do es el que no se pierda ninguna de esas hermosas invenciones, es
decir, que ninguna de sus formas se sustraiga al tiempo y a la causali­
dad. Pues los individuos son efímeros, como el agua del arroyo, en
cambio, las Ideas permanecen como los remolinos del arroyo, que
sólo desaparecen si se agota el agua. \MVR, II, C . X X V III]
Si revisamos la serie animal y examinamos la infinita variedad de
sus formas, viendo cómo se modifican perpetuamente según las con*
diciones del medio o de su manera de vivir; si consideramos al mismo
tiempo el arte infinito e igualmente perfecto en todos los individuos
de su estructura y de sus órganos, así como la suma incalculable de
fuerza, de destreza, de astucia y de actividad que cada animal emplea
en su vida; sí penetramos más a fondo en el problema, viendo, por
ejemplo, el trabajo incesante de las diminutas hormigas, las construc­
ciones admirables de las abejas; si contemplamos at ‘'sepulturero"
{necropkorus oespillo), que en dos días entierra el cadáver de un topo
cuarenta veces mayor que él, para depositar sus huevos y asegurar
el sustento de su prole; si pensamos que la vida de la mayoría de los
insectos es una labor sin fin, coifsagrada a preparar el stistento de sus
larvas futuras, que después de consumido el alimento preparado
abordarán la vida para realizar un trabajo idéntico; si observamos
que la existencia de las aves se invierte en parte en realizar penosas
y largas emigraciones, en construir luego el nido y en transportar ali­
mento para las crías, que a su vez harán luego lo mismo, de suerte
que todos trabajan para lo porvenir, que cuando parece que llega se
¿ e ja de nuevo, preguntaremos: ¿cuál es la recompensa de todo este
arte y de todos estos esfuerzos, w á l es el fin que persiguen incesante­
mente los animales, a qué viene todo esto? ¿Qué se alcanza a través
de la existencia animal, que requiere de tan innumerables disposicio*
nes? A estas preguntas no hallaremos respuesta, como no sea la satis*
facción del hambre y del instinto de reproducción y a lo sumo alg^**
breve momento de placer, que todo ser encuentra aquí y allá en ni®
dio de su miseria y sus penas sin fin. Si comparamos el arte indescnp
LA V O L U N T A D : U N C IE G O IM P U L SO i51
dblc ^ ^ naturaleza, la riqueza de sus medios, y la pobreza del re*
^ i t á o perseguido y adquirido, se llega forzosamente a la conclusión
Je que la vida es un negocio que no cubre gastos. Esto se demuestra,
todo, en la vida de algunos animales cuya existencia es de
pfQplickUd especial. Contemplemos al topo, infatigable trabajador.
ocupación constante de su vida es cavar penosamente con ayuda
(le sus enormes patas en forma de paletas, rodeado de una noche per­
petua, pues sus ojos embrionarios sólo le sirven para huir de la luz.
gf d único animal verdaderamente nocturno, pues los gatos, los bú-
hos y los murciélagos ven de noche. ¿Qué gana el topo con vida tan
miserable? La alimentación y la cópula, o sea, exclusivamente los
medios de continuar tan triste existencia y de trasmitirla a otro indi­
viduo. Tales ejemplos demuestran claramente que entre los esfuerzos
y las penas de la vida y sus goces no hay proporción alguna. A la vida
de los animales dotados de vista, la conciencia del munto intuitivo,
aunque subjetiva en ellos y limitada a la influencia de los motivos,
presta, no obstante, alguna apariencia de valor objetivo. Pero el cügo
topo hace que salte a la vista la desproporción entre los medios y el
fin. A este respecto, el estudio de la fauna en las comarcas no habita-
das por el hombre es muy instructivo. Huraboldt, en sus Ansúhten der
Natwr (segunda edic., p. 30 y siguientes), nos presenta un bello
cuadro de esas comarcas y de los dolores que la naturaleza, sin inter­
vención del hombre, prepara por sí misma a sus criaturas; y no deja
tampoco de echar una ojeada a los dolores análogos que soporta la
especie humana siempre y en todas partes en lucha consigo misma.
Pero en la vida de los animales, más fácil de abarcar de un vistazo, es
donde se advierte mejor la vanidad de los esfuerzos de todo el fenó-
La variedad de las organizaciones, la perfección artística de
ios medios en virtud de los cuales cada una de ellas está dispuesta en
Menaón a sus elementos y a sus presas, contrastan aquí claramente
^ la ausencia de todo lo que peería suponerse como fin. En lugar
« esto hallamos sólo el bienestar de un momento, un goce fugitivo
wndicioa^o por la necesidad, largos y numerosos dolores, un com-
**«6 perpetuo, bellum omnium, * en el que cada ser es a su vez cazador
confusión, privaciones, necesidad, angustia, lamentos, gri-
^ y congojas, y esto per saecula saeculorum, o hasta que estalle otra vez
corteza de nuestro planeta. Junghuhn refiere haber visto en Jav a
^^^tenso campo que se perdía de vista cubierto de osamentas y que
^l'^e era un campo de batalla. Los esqueletos eran de grandes
^ metro y medio de largo y uno de ancho, que abandonando
tomaban ese camino para depositar sus huevos; entonces eran
todo lo m is.
152 E L M U N IX> C O M O V O LU N TA D
atacadas por perros salvajes {ccnis mctilans), que acometiéndolas en
grupos las vuelcan, les arrancan la coraza inferior y las conchas abdo­
minales y las devoran vivas. A veces en este momento se presenta un
tigre y se lanza sobre los perros. Esta horrible escena se repite milla«
res de veces todos los años. ¿Es para esto para lo que han nacido las
tortugas? ¿Que culpa expían con tales tormentos? ¿A qué obedecen
esas escenas horribles? No hay otra respuesta que esta; así se objetiva
la voluntad de vivir. Es necesario estudiarla a fondo y abarcarla en to­
das las formas de su objetivación si se quiere alcanzar la comprensión
de su ser y del mundo, lo cuaJ no se logra elaborando conceptos gene­
rales y construyendo castillos en el aire con ellos. La comprensión del
gran espectáculo de la objetivación de la voluntad de vivir exige una
observ2u:ión más precisa y estudios más profimdos de los que se nece­
sitan para explicar el mundo titulándole Dios, o para venir, con una
necedad que sólo la nación alemana ha podido concebir y ver con
agrado, a explicar la naturaleza diciendo que es la “ Idea en su ser
otro” , Estas necedades han satisfecho durante veinte años a los ton­
tos de mi tiempo. Según el panteísmo o espinosismo, del que esos sis­
temas de nuestro siglo no son más que dbfraces, todo ese movimiento
del mundo se opera durante una eternidad.’* El mundo es entonces,
Schopenhauer se refíere aquí a los sistemas filosóficos de Srhelling y de Hegel-
La alusión al eipinousmo se debe a la filosofía del primero, la cita peitcnecc a la Encido-
ptdia dt ios ciencias/ilo iiß c a i ( f 247) del segundo. Schopenhauer no se cansa de injuriar
a ellos dos filósofos contemporáneos suyos, particularmente a Hegel, cachándolos de
chariatanes. Sin lugar a dudas se debe esta actitud al rencor que le ocasionaba presen*
ciar la gran aprobación que recibía la fUosofía de aquéllos frente a la indiferencia con
la cual fueron acogidas sus ideas hasta mediados del siglo pasado: la primera edición de
£ / mundo como voJuniad / npretetiiadóti tuvo que ser vendida al peso y sus intentos, por
impartir cursos en la Universidad de Berlín duranre 24 semestres fueron un fracaso,
cn parte debido a su necedad de impartirlos a la misma hora de los cursos de Hegel,
d cual había ya adquirido un gran renombre. Los ataques del rabioso Schopenhauer
no causaron ningún ruido: fueron simplemente ignorados, en'lo cual veía nuestro au­
tor “ una conjuración tramada” . Aún después de la m ucne de Hegel {1832), en el pró­
logo a la segunda edición de Sobn ia ooiuntad en la Jialuraltza (1B54), cuando sus obras
empezaron a ser reconocidas, se atrevió a decir: "T en g o ... que participar una noticia
triste a los profesores de Filosofía, y es que G aspar Hauser, aquel a quien han privado
cuidadosamente de aire y luz durante unos cuarenta años, manteniéndole bien empa*
redado, de modo que no llegase rumor alguno de su exisiencia al mundo, el tal Gaspar
Hauser, ¡ha salido!; ha salido, sí, y corre por el mundo, y hay quienes le creen un prin­
cip e " (tr. M- de Unamuno, Alianza Editorial, Madrid, 1970, p. 26). Testimonio c?
éste de una sorprendente vanidad, la cual, es de suponerse, fue lo que inspiró a Goeihe
al escribir en ei álbum de Schopenhauer: “ Si quieres ufanarte de tu valor, has de a ijr
buir valor al mundo” (véase: Vecchiotti Iciiio, SchopenJtauer, Doncel, Madrid, l972.
P 91)
Entre todos los ataques infundados que Schopenhauer les dispensa a Schelling y *
Hegel, podemos sin embargo distinguir uno que al menos tiene una razón de ser: cons^'
dera a su filosofía como un retorno a la filosofía precrítica, en lam edidaen que pretcn
LA V O L U N T A D : U N C IE G O IM P U L SO 153
yp DwM, un ens perfectissimum; es decir, que no puede existir ni concc-
Ijlife nada mejor. Luego, no hay necesidad de redención, y por lo
taoto, oo existe. Y no hay que pensar en comprender toda esa tragi­
comedia, pues no tiene espectadores y los mismos actores, por un
placer mínimo y de índole completamente negativa, tienen que so­
portar dolores sin fin.
Veamos ahora lo que sucede cx>n el género humano. Aquí la cues-
te complica, revistiendo grave aspecto, pero el carácter principal
sigue siendo el mismo. La vida se nos revela también aquí, no como
un goce, sino como una tarea, como un deber que hay que cumplir.
Lo que en ella encontramos es también miseria por todas partes, fati­
ga constante, confusión perpetua, lucha eterna, actividad forzada
con esfuerzo« extremos de cuerpo y de espíritu. Millones de hombres
agrupados en naciones aspiran al bien común; cada individuo, a su
b¡en particular; pero esto no se consigue sino a costa de millares de
víctiznas. Los hombres se ven lanzados a la guerra, ya por insensatas
quimeras, ya por sutilezas políticas. Entonces es preciso que la sangre
corra a torrentes. Cuando reina la paz, la industria y el comercio
prosperan, se hacen descubrimientos asombrosos, los navios surcan
Jos mares en todas direcciones y se recorre hasta los confines del mun*
do para buscar tesoros de todas clases, y las olas se tragan a los hom­
bres a millares. Todos se agitan, los unos con el pensamiento, los
otros con la acción; el tumulto es indescriptible, pero ¿cuál es el re­
sultado final? Permitir que las criaturas efímeras y atormentadas vi­
van un breve instante, a lo sumo, y en el mejor caso, en el seno de
una miseria soportable que se conviene en aburrimiento, y luego ha­
cerles perpetuar su especie, para que ésta comience el mismo trabajo.
La voluntad de vivir, mirada desde este punto de vista de la des­
proporción entre el trabajo y la recompensa, nos parece una necedad,
o subjetivamente una quimera que alucina a toda criatura y que la
lleva a consumir sus fuerzas, persiguiendo un fin que no tiene valor
alguno. Sólo a través de una consideración más precisa, veremos que
se trata de un ¡mpvüso ciego, de una inclinación sin fin ni razón.
La ley de motivación se aplica a los actos aislados, pero no al quê­
ter m general y en su totalidad A esto se debe el que, ^ considerar el
^ conocer “ lo absoluto’’ , expresión que para Schopenhauer no hace m is que
**Mader d antiguo concepto de Dios, con lo cual se reinstaura la “ teología especulati*
^ con su “ pcicologfa racional” , doctrinas que, aegún Schopenhauer, habían queda-
^ definitivaroente sepultadas por la Crítica de la riudn pura. “ La tarea de la filosofía
cátedra —escribe irónicamente Schopenhauer, refiríéndcwe a aquellos filósofos—
en el fondo a exponer las verdades fundamentales del catecismo a través de
'*** oscuridatd de fórmulas y de frases abstractas” ( 5 ^ « la oolunlad en la naturalaa,
^ i«aca Editorial, Madrid, 1970, p. 29).
154 E L M U N D O C O M O VO LUN TAD
movimiento de la humanidad en generaly en su totalidad, no veamos er\
él, como sucede al observar los actos ainados, un juego de marionetas
movidas por hilos exteriores, como las marionetas ordinarias, sino
por un mecanismo interior. Comparando, como antes Ío hacíamos, la
actividad incesante, seria, penosa, del hombre, con lo que merced a
ella obtiene o podrá obtener, hallamos, por la desproporción que re­
sulta, que el fin perseguido es absolutamente insuficiente como fuer­
za motriz para explicar todo ese movimiento y ese tumulto sin fin.
¿Qué es un corto aplazamiento de la muerte? ¿Qué un débil alivio
de la miseria humana, un corto aplacamiento del dolor, o una satis-
facción momentánea del deseo, junto al triunfo seguro de la muerte?
¿Tan exiguas ventajas pueden ser las causas reales que ponen en mo­
vimiento a todo el género humano, innumerable al renovarse sin ce­
sar, y al cual vemos correr, agitarse, empujarse, atormentarse,
moverse convulsivamente, representar sin punto de reposo la tragi­
comedia de la historia del mundo, y lo que es peor, perseoerar en una
existencia irónica tanto como le es posible a cada cual?
Evidentemente, esto es inexplicable si buscamos las causas motri­
ces fuera de los personajes y pensamos que los hombres corren refle­
xivamente en pos de bienes cuya posesión no compensa los tormentos
y trabajos que cuestan. Considerado así el asunto, ha mucho tiempo
que los hombres habrían reconocido que el bollo no vale el coscorrón
y habrísin abandonado la partida. M as, por el contrario, cada uno
de nosotros defiende su vida como si fuera un precioso depósito del
que tuviera que responder y se consume entre los cuidados y tormen­
tos que cuesta el conservarla. Ignora el porqué y el para qué, no co­
noce la recompensa; admite a ojos cerrados y bajo palabra, que el
premio tiene un gran valor, pero ignora en qué consiste. De aquí que
yo haya dicho que las marionetas no están movidas por hilos exterio­
res, sino por un mecanismo interior. Este mecanismo infatigable es
la voluntad de vivir, impulso irreflexivo que no tiene su razón suficiente
en el mundo exterior. Ella es quien impide a los hombres abandonar
la escena, éíprim wn m obilede sus movimientos. Los motivos, los obje­
tos exteriores, no determinan más que la dirección en los casos parti­
culares, sin lo cual la causa no sería adecuada al efecto, Así como
toda manifestación de una fuerza natural tiene alguna causa, pero la
fuerza misma no la tiene; igualmente todo acto aislado de la voluntad
tiene un motivo, pero la voluntad carece de él; en el fondo, ambas
cosas son una y la misma. La voluntad es el límite metafísico de to ^
consideración de las cosas, más allá del cual no es posible ir, El carac-
ter originario e incondicionado de la voluntad explica el que el hombre
ame sobre todas las cosas una existencia llena de miserias, de tormen­
tos, de dolores, de angustias y, por añadidura, de aburrimiento, 1*
LA V O L U N T A D : UN C IE G O IM P U L SO 155
n >e la considera objetivamente debería ser para él un objeto de
horror, siendo así que, por el contrario, nada teme tanto como ver
llegtf su término, que es lo único de lo cuaJ puede estar seguro.'
En conformidad, vemos a menudo un ser enfermizo, raquítico y
^fonxiado por !a edad, la miseria y las enfermedades, implorar desde
fi (oxido de su alma nuestra ayuda para prolongar una existencia
^ y o témaino debiera ser el objeto de todos sus anhelos, si el hombre
fuese guiado en este punto por un criterio objetivo. En vez de ello,
ct la vi^untad ciega la que lo determina bajo la forma de impulso de
la vida, de apetito de vivir, de valor de vivir; es una fuerza idéntica
a la que hace crecer la planta. Este valor de vivir puede ser compara­
do a una cuerda tendida sobre la escena del mundo y de la cual pen­
diesen las marionetas sostenidas por hilos invisibles, mientras que sus
pies sólo en apariencia tocasen el tablado (valor objeto de la vida). Si la
cuej:da cede, la marioneta baja; si se rompe la marioneta cae, pues el
piso no la sostiene más que en apariencia. En otros términos, la rela­
jación del deseo de vivir es la hipocondría, el spieen. Su agotamiento trac
la inclinación al suicidio, al cual se lanza el hombre por el motivo más
nimio, a veces imaginario, como si se buscase camorra a sí mismo
para matarse, como otros la buscan a otra persona; y hasta se da el
caso de matarse sin motivo determinado. (Ejemplos de esto se en­
cuentran en Equirol, Des maladics mentales, 1838.)
La misma causa que obliga al hombre a perseverar en la vida le lle­
va también a moverse para vivir. Nadie se mueve por impulso pro­
pio; la necesidad y el tedio son las cuerdas que ponen al peón en mo­
vimiento. De aquí que todo movimiento lleve impreso el sello de la
coacción: el individuo, perezoso en el fondo y anhelando el reposo,
pero obligado a avanzar, se asemeja al planeta en el que habita, al
cual la fuerza que le impulsa hacia adelante es lo único que le impide
caer al Sol. Así pues, todo está en estado de tensión perpetua y de mo­
vimiento forzado y la marcha del mundo se efectúa como decía Aris-
tóteles {De coelo II, 13) oü tpiotiy ciXXa jSía {motu, non naturali, sed vio-
Los hombres no son atraídos más que en apariencia, pues en
i^ id a d son empujados; no les atrae la vida, es la necesidad lo que
^ espolea. La ley de motivación, como toda causalidad, es una pura
forma del fenómeno. —Dicho sea de pasada, éste es el origen del as-
P^to cómico, burlesco, grotesco de la vida, pues cuando los indivi­
duos son empujados por detrás contra su voluntad, gesticulan y se
hueven como pueden, y la confusión que de aquí nace ofrece con fre-
Auguitinus, De civilaU D ei. L . X I . C- 27, w un buen comentario de todo lo aquí
^M pontincjim en te, sino violentamente.
156 E L M UN DO C O M O VOLUN TAD

cuencia un aspecto chusco; mas no por eso son menos serios los dolo-
res de la vida.
Por todas estas consideraciones queda en claro que la voluntad v m . LA LIBERTAD DE LA VOLUNTAD
de vivir no es una consecuencia del conocimiento de la vida, no es de
ninguna manera una conclusio ex praemissis ni nada secundario; antes
al contrario, es lo primero, lo incondicional, la premisa de todas las j(j£;ORDBMO$ ahora una verdad, demostrada detalladamente en mi
premisas, y precisamente por esto aquello de lo cual la filosofía debe obra laureada Sobre la libertad de la v o lu n ta d ,a saber; que en virtud
U validez absoluta de la ley de causalidad, todo lo que existe en
partir, pues la voluntad de vivir no existe como una consecuencia del
el mundo está determinado con necesidad rigurosa respecto a su obrar
mundo, sino el mundo como una consecuencia de la voluntad de vi<
por causas específicas; y es Indiferente si lo que provoca la acción es
vir. [MVR, I I ,C .X X V I I I .]
una causa, en la acepción estricta de la palabra, un estímulo o un mo­
tivo, pues estas diferencias sólo se refieren al grado de receptividad
de los diferentes seres. Sobre este punto no hay duda posible: la ley
de causalidad no admite excepción; desde el vuelo de una pajuela
hasta el acto más premeditado del hombre, todo está sujeto a ella con
el mismo rigor. D« aquí que en la marcha completa del mundo jamás
un granito de polvo ha podido recorrer en su vuelo otra trayectoria
que la que ha descrito» ni un hombre ha podido obrar de otra manera
de como ha obrado; y no hay verdad más cierta que aquella según
la cual todo lo que sucede, grande o pequeño, sucede necesariamente.
En cada momento, el estado general de las cosas está estrictamente
determinado por el inmediatamente anterior, lo que sucede igual­
mente sí remontamos el curso de los tiempos hasta lo infinito o des­
cendemos en ¿1 hasta lo infinito. La marcha del mundo puede, por
consiguiente, ser comparada a la de un reloj cuyas piezas han sido
ajustadas perfectamente y que se encuentra con la cuerda dada y an­
dando. Desde este punto de vista, el mundo es una mera máquina
cuyo fin desconocemos. Si quisiéramos suponer un comienzo yendo
contra la razón y contra las leyes del pensamiento, la cuestión no ha­
bría variado en lo esencial, pues ese estado primitivo de las cosas, ad­
mitido gratuitamente, habría determinado y fijado irrevocablemen-
tt, así en d conjunto como en los más mínimos detalles, un segundo
estado, éste habría hecho lo mismo con el siguiente, y así sucesiva-
ntente per saecula saeculorum, ya que la serie de causas, con su rigor abso­
luto —esa cadena de bronce de la necesidad y el destino— lleva con-
**9 0 , fatal e invariablemente, todos los fenómenos, tal como se
producen. La única diferencia sería que en una de las hipótesis ten­
d a m o s un reloj con la cuerda dada en un determinado momento,

V¿aae en esta antología: cuarta parte, I. Ahí cn contrari d lector una más deta-
cxpoñción, tomada de !a obra mencionada, acerca de los principales cotkceptos
^Pueatoa en este f r e ^ e n t o , el cual hemos insertado aquf para destacar de una vez
c^Ukexión de las ideas metafísicas previamente expuestas con la ética, que se encuen*
^ ^ x p u c sta en la cuarta parte. Con ello no hemos más que reproducido el proceder
ptopio Schopenhauer.

¡57
156 E L M UN DO C O M O VOLUN TAD LA L IB E R T A D D E LA V O L U N T A D 159

y cn la otra un perpetuum mobiU\ pero, en ambos casos, la marcha sería
igualmente fatal. Irrefutablemente he demostrado en mi obra laurea­
da ya referida que los actos del hombre no pueden constituir ninguna
excepción a esta regla, pues se producen siempre con el concurso fatal
de dos factores: el carácter individual y los motivos actuales; aquél
innato e invariable; éstos fatalmente impuestos por la marcha de las
cosas, determinada rigurosamente por la causalidad.
Según esto, desde un punto de vista al cual no podemos renunciar,
porque nos es impuesto por las leyes objetivas y ciertas a priori que
rigen el mundo, éste, con todo lo que encierra, se nos aparece como
un incomprensible juguete de una eterna necesidad, de una insonda­
ble e inexorable d p á y x f i * Sólo por un medio podemos suprimir lo
que hay de chocante y hasta de indignante en esta manera inevitable
de considerar las cosas, y es el de reconocer que si todo ser es, por
una parte, fenómeno determinado necesariamente por leyes de los fe­
nómenos, por otra parte es cn sí voluntad Ubre, absolutamente libre,
pues la necesidad sólo reside en las formas que pcnenecen totalmente
al fenómeno y se desprende tan sólo del principio de razón bajo sus
diferentes formas; pero entonces esta voluntad debe estar dotada de
aseidad,** porque siendo libre como cosa cn sí, no sujeta al principio
de razón, no puede depender de ninguna otra cosa, ni en su existencia
y esencia, ni en su obrar. Tal es el único medio de introducir la sufi­
ciente libertad para compensar la severa necesidad que rige la marcha
del mundo. Por lo tanto, o tenemos que considerar el mundo como
una mera máquina, cuya marcha es forzosa, o hay que reconocer que
su ser en sí es una voluntad libre, cuya primera manifestación no es
el obrar de las cosas, sino su existencia y su esencia. Por consiguiente,
esta libertad es trascendental y coexiste con la necesidad empírica,
del mismo modo que la idealidad trascendental de los fenómenos coe­
xiste con su realidad empírica. En mi obra laureada sobre la libertad
de la voluntad hago notar que los actos del hombre, sólo bajo esta
condición, le son propios, a pesar de la necesidad con la cual se produ­
cen en virtud del carácter y de los motivos; y esto es precisamente
lo que le da aseidad a su ser. La misma condición vale para todo cuanto
existe en el mundo. La fUosofía debe poder conciliar la necesidad más
inflexible con la libertad llevada hasta la omnipotencia; y esto sólo
puede hacerlo sin mengua de la verdad, atribuyendo toda la necesi­
dad al obrar {operari) y toda la libertad al jít y a la esencia {esse). De este
modo se resuelve esc enigma tan antiguo como el mundo, y que ha
pcrnuuiecido insoluble, porque procediendo al revés, se buscaba la li­
bertad en el operan y la necesidad en el esse. Yo, por el contrario, afir-
200 que todo ser sin excepción obra con rigurosa necesidad pero existe
y es como es, en virtud de su libertad. No existe más ni menos libertad
y necesidad en mi sistema que en cualquier otro, aunque parece ha-
un exceso, bien de libertad, bien de necesidad, según lo que más
^3candaiice: el atribuir voluntad a los fenómenos naturales, explicados
jiasta ahora por la pura necesidad, o el reconocer la misma necesidad
en la motivación como en la causalidad mecánica. Y , sin embargo,
no hay más que un cambio en el orden de los términos; la libertad
está colocada en el esse y la necesidad limitada al operari.
En resumen, el determinisrm tiene razón; en vano durante miles de
años se le ha tratado de quebrantar a impulso de ciertas quimeras,
que más vale no mencionar por su verdadero nombre. Pero de acuer­
do con aquél, el mundo se convierte en un teatro de marionetas movi*
das por alambres (motivos), sin que podamos comprender siquiera
a quién divierte este espectáculo; la obra que se representa tiene un
plan, es un Faium quien la dirige; no lo tiene, entonces obedece a una
ciega necesidad. Para escapar de este absurdo no hay más que un re­
medio: admitir que la existencia y la esencia de una cosa son manifesta­
ciones de ima voluntad libre que no se reconoce, a sí misma más que
allí; en cuanto al obrar, no puede sustraerse a la necesidad. Para sal­
var a la libertad de la fatalidad o del azar hay que hacerla pasar de
la acción a la existencia. [MVR, II, C. X X V ]

* necesidad,
*• Térm ino de la escolástica que significa la propiedad de ser por *í mismo, es decir
de tener en sí el principio de su propio ser.

I X . E L O R IG E N D E L A M A G IA
Si s e LEE la historia de la magia, escrita por Tiedemann, bajo el título
de Disputaiio de qjaestione, qiuufuerit ariitm magicarxm oñga, Marburgo
1787, obra premiada por la Sociedad de Gotinga, asómbrase el que
la lea de la perseverancia con que, a pesar de tantos contratiempos,
ha proseguido la humanidad en todo tiempo y lugar los pensamientos
de la magia, infiriéndose de aquí que tiene que haber para ello una
profunda razón, por lo menos en la naturaleza humana, si es que no
en las cosas en general, sin que pueda ser un capricho arbitrario.
Aunque discrepan los escritores al dar la definición de m a ^ , no cabe
desconocer su pensamiento fundamental. En todos los tiempos y en
los pueblos todos se ha cobijado la creencia según la cual fuera del
arte regular de producir alteraciones en el mundo mediante el nexo
causal de los cuerpos, debe haber otro enteramente distinto de aquél,
que no descanse en el nexo causal; de donde resulta que aparecen pa­
tentemente absurdos sus medios, si se los concibe en el sentido del
primer arte, en cuanto salta a la vista la disconformidad de la causa
aplicada respecto al efecto que se busca y lo impbsible dd nexo causa]
entre ellos. Sólo que la presuposición que aquí se hacía era, que fuera
de enlace externo, fundado en el nexum physicum, entre los fenómenos
de este mundo, tenía que existir otro, que operara a través del ser en
sí de todas las cosas, un enlace subterráneo, gracias al cual se pudiera
obrar inmediatamente desde un punto del mundo fenoménico sobre
otro cualquiera, a través de un nexum nutapkysicum; que, por lo tanto,
debía ser posible una acción sobre las cosas ejercida desde adentro,
en vez de la ordinaria desde fuera, una acción del fenómeno sobre
el fenómeno, merced al ser en sí, que es uno y el mismo en todos
ellos; que así como obramos causalmente en cuanto natura naturata,
debemos también ser capaces de una acción en cuanto ruitura naiv^’
rans, y que por d momento podríamos hacer valer el microcosmos
como macrocosmos; que por muy sólidas que sean las barreras que
separan a los individuos, habían de permitir en ocasiones una comu*
nicación entre bastidores, o por debajo de la mesa, como juego fami*
liar; y que así como en la clarividencia sonambúlica se da una su-
presión del aislamiento individual dd conocer, podría también
suprimirse el aislamiento individual de la voluntad. Semejantes ideas
La expresión "natun naluraía” se refiere a la naturaleza creada, a la nacuralci*
como un producto actü>ado, en cambio '‘naiufa naíjirans” se refíere a la naturaleza
la fuerea creadora de aquélla, la cual, como se ha visto, se identifica para Scho*
penhauer con la voluntad.
160
E L O R IG E N D E LA M AGIA 161
pO pueden haber nacido empíricamente, ni puede ser su confirma*
por la experiencia lo que las haya mantenido en todos los pue-
durante los tiempos todos, puesto que en la mayoría de los
ha de haberle sido adversa la experiencia. Opino, por lo tanto,
que b*y Que ir a buscar muy en lo hondo el o ri^ n de esa idea tan
^^iieralizada en la humanidad toda, y tan inextinguible a pesar de
Qponérwtle tanto la experiencia y de ser opuesta al sentido común, y
que ese origen está en el sentimiento íntimo de la onmipotenda
de la voluntad en sí, de aquella voluntad que es el ser íntimo dd hom-
y a la vez de la naturaleza toda, y en la presuposición asociada
á tal sentimiento de que la tal omnipotencia puede hacerse valer de
plgón modo por d individuo. No había nadie capaz de investigar y
discernir qué es lo que podía ser esa volimtad como cosa en sí, y qué
como fenómeno particular; sino que se aceptaba sin más, que podía
eo ciertas circunstancias romper los diques de la individuación, pues
aqud sentimiento resistía firme el juicio que nos insta a adoptar la
experiencia: que “ d Dios que habita en mi seno puede remover pro­
fundamente mis entrañas; pero el entronizado sobre mis fuerzas to­
das nada puede mover hacia fuera” [Goethe, Fausto, I, vers. 1566-
15691-
Conforme a las ideas fundamentales que acabamos de exponer, en
todos los ensayos de magia no se ha tomado el medio físico empleado
más que como vehículo de algo roetafísico, puesto que era evidente
que no podía tener rdación alguna con d efecto propuesto. Tales me­
dios eran palabras extrañas, actos simbólicos, figuras dibujadas, imá*
genes de cera, etc. Y conforme a aqud sentimiento originario vemos
que lo transmitido por tales vehículos era siempre, a fin de cuenta, un
acto de la voluntad que se asociaba con aquéllos. La naturalísima oca-
w n de esto era el que se advertía a cada momento en los movimientos
del propio cuerpo un influjo de la voluntad completamente inexplica-
Ue» y por lo tanto claramente metafísico, y ¿no había de poder exten­
derse esto a otros cuerpos? Hallar el camino para suprimir d aisla-
Quento en que se halla la voluntad en cada individuo, logrando así
un ensanche de la esfera inmediata de la voluntad sobre el cuerpo
propio del que quiere, tal era d propósito de la magia.
Faltaba mucho, sin embargo, para que ese pensamiento funda-
P^nul, del cual parece haber brotado propiamente la magia, fuese
lavado a la conciencia y reconocido ir abstracto, y mucho faltaba, por
^ tanto, para que la magia se comprendiese a sí misma. Tan sólo en
*^gunoi escritores, pensadores y doctos de más antiguos si^os, halla-
—como podría probarlo con citas— la clara idea de que estriba
^ la voluntad misma la fuerza mágica, y de que los signos y actos ex-
^^^vagantes, juntamente con las palabras sin sentido que los acompa-
162 EL M U N DO C O M O VO LUN TAD
ñan y que sirven de medio de conjuro para los demonios, no son mág
que meros vehículos y medios fijativos de la oolunlad, mediante lo$
cuajes el acto volitivo, que ha de obrar mágicamente, deja de ser un
mero deseo y se hace acto, recibe un cuerpo (como dice Paracxlso), en<
tregándosele en cierto modo la exposición expresa de la voluntad ¡n.
dividual, que se hace valer como voluntad en general o voluntad en
sí. Pues en todo acto mágico, cura simpática o lo que fuese, la acción
externa (el medio unitivo) es precisamente lo que en el magnetizar
son los pases, no lo esencial, sino el vehículo, aquello por lo cual la
voluntad, que es el único agente propiamente tal, recibe su dirección
y fijación en el mundo corpóreo y entra en la realidad, siendo por esto
imprescindible por lo común. En los demás escritores de aquellos
tiempos lo único que aparece asentado, correspondiendo a aquella
idea fundamental de la magia, es el fin de lograr mediante el albedrío
un dominio absoluto sobre la naturaleza. Pero no pudieron alcanzar
la idea, según la cual tenía que ser inmediato tal dominio, sino que
lo imaginaban como mediato, puesto que las religiones de los pueblos
habían puesto por donde quiera a la naturaleza bajo el señorío de dio­
ses y demonios. Y ahora bien; el manejar a éstos a voluntad, el mo­
verlos y aun obligarlos a que se pongan al servicio del hombre, era
la ambición del mágico, quien les atribuía lue^o lo que había dado
resultado; precisamente lo mismo que Mesmer atribuyó en un princi­
pio el éxito de su magnetización al imán o barra magnética que lleva­
ba en las nfanos, en vez de atribuírselo a su voluntad, que era el ver*
dadero agente. Así se tomó la cosa en todos los pueblos politeístas y así
entendían la magia, como íeurgia, * Plotino y especialmente Yámblico;
expresión esa de teurgia empleada primero por Porfirio. Tal interpre­
tación era favorable al politeísmo, esta aristocracia divina en cuanto
divide el señorío sobre las diversas fuerzas de la naturaleza entre dio­
ses y genios que, por lo menos cn su mayor parte, no e r ^ nada más
que fuerzas naturales personificadas, y de entre las cuales sé ganaba el
mágico o hacía que se pusieran a su servicio a ésta o a aquélla. Pero
en la monarquía divina, en que obedece la naturaleza toda a uno sO'
lo, habría sido idea demasiado osada la de entrar en comercio priva­
do con él, o la de querer ejercer sobre él señorío alguno. De aquí el
que donde dominaron el judaismo, el cristianismo o el islam, salió si
paso de esa interpretación la omnipotencia del Dios único, con lo que
no podía atreverse el mágico. No le quedó, pues, más recurso que re­
fugiarse en el diablo, rebelde o descendiente inmediato de A r im á n ,
a quien seguía concediéndose algún poder sobre la naturaleza, y co^
el cual cerraba trato, asegurándose así de su ayuda. Tal era la “ magi&
* Magia que pretende operar por comunicación con las divinidades.
E L O R IG EN DE l A MAGLV 163
negra*. Su opuesta, la blanca, era aquella en que el encantador no se
amistaba con el diablo, sino que buscaba el permiso y aun la coopera­
ción del Dios único, por intercesión de los ángeles y a menudo nom­
brando los extraños nombres y títulos hebraicos del mismo, como Ado-
naí, etc.; evocaba a los diablos y los reducía a obediencia, sin prometerles
nada por su parte, lo cual era una coerción sobre el infierno (v. Del Río,
Oisquisitionum magicarum, lib. ii, q. 2; Agrippa de Nettesheim, De vanitaíe
scterU tarum C. 45). Pero hasta tal punto se tomaba p>or la esencia de la
cosa y como procesos ol:yetivos estas meras interpretaciones y vestiduras
de ella, que todos los escritores que no conocían la magia por propia
práctica, sino de segunda mano, como Bodina, Del Río, Bindsfeldt, etc.,
determinan su esencia diciendo que es un obrar, no por fuerzas ni ¡>or
vías naturales, sino con ayuda del demonio. Ésta era y sigue aún siendo
en donde quiera la opinión corriente, modificada localmente según las
religiones de cada país; fiie el fundamento de las leyes contra los encan­
tamientos y de los procesos contra las brujas; e igualmente se dirigían
por lo regular contra ella las objeciones a la posibilidad de la magia. Se­
mejantes concepción e interpretación objetivas de la cosa tenían, empe­
ro, que producirse necesariamente a causa del decidido realismo que
reinaba en Europa, tanto en la Antigüedad como en la Edad Media, rea­
lismo quebrantado por vez primera por Descartes. Hasta éste no había
aún aprendido el hombre a dirigir su especulación a las misteriosas pro­
fundidades de su propio interior, sino que buscaba todo fuera de sí. Y el
hacer señora de la naturaleza a la voluntad, a la que hallaba en sí mismo,
era una idea tan atrevida pues se hubiera espantado de querer estable­
cerla, por lo cual se la hacía señora de fingidos seres, a los cuales la su­
perstición dominante atribuía poder sobre la naturaleza, para lograr así
hacer a aquélla dueña, siquiera mediata, de ésta. Por lo demás, los demo­
nios y dioses de todo género son siempre hipóstasb, mediante las cuales
los creyentes de toda secta y color se hacen comprensible lo metajisico, lo
que está detrás de la naturaleza, y participantes de su existencia y consti­
tución, y dominadores, pK>r lo tanto. Así, pues, cuando se dice que la
magia obra con ayuda de los demonios, el sentido que sirve de base a
esta idea es siempre el de que es una acción no por \ia física, sino metafí­
sica, no natural, sino sobrenatural. [ VW]
 T ercera Pa rte

LA CON TEM PLACIÓN EST ÉT IC A

 I. EL CONOCIMIENTO INDEPENDIENTE DE LA
VOLUNTAD Y EL GENIO

pggEMOS recordar que el conocimiento en general penenece a la ob-

j^vactón de la voluntad en sus grados superiores, y que la sensibili­
dad, el sistema ncn/ioso, el cerebro, así como otras partes del ser or­
gánico, w n expresiones de la voluntad en este grado, y de aquí que
jji fcprc**^tación que ellos forman también esté al servicio suyo,
ctano un medio para la realización de sus complicados
fines y para la conservación de un ser de múltiples
>necesidades. Por consiguiente, originalmente y de acuerdo con su esen­
cia el conocimiento está completamente al servicio de la voluntad, y
como el objeto inmediato, que por medio de la aplicación de la ley
<iecausalidad constituye su punto de partida, es sólo voluntad objeti­
vada, Codo<conocimiento sujeto al principio de razón está, de cerca
o de lejos, relacionado con la voluntad. Pues para el individuo su
cuerpo es un objeto entre los objetos con los cuales sostiene una mul­
titud de relaciones regidas todas por el principio de razón y, por Jo
tanto, su consideración de estos objetos vuelve siempre tarde o tem­
prano a su cuerpo, esto es, a su voluntad. Siendo el principio de ra-
lón el que pone los objetos en esta relación con el cuerpo, es decir,
con la voluntad, el único afán de este conocimiento, siervo de la vo­
luntad, será conocer las relaciones de estos objetos determinados por
«l principio de razón, es decir, averiguar sus múltiples relaciones en el
jMpaao, en el tiempo y en la causalidad. Pues sólo por éstos el obje-
' ^ interesante al individuo, es decir, tiene una relación con la vo-
aquí que este conocimiento siervo de la voluntad no co-
•wca de ios c^jetos realmente más que sus relaciones, es decir, que
•wconozca los objetos en cuanto se dan en un tiempo y lugar deter-
T"®*dos bajo ciertas circunstancias, en cuanto son productos de cau-
^ y a su vez producen efectos; en una palabra, como cosas particu-
M suprimimos todas estas relaciones, desaparecen también los
porque el entendimiento no reconoce otra cosa en ellos,
debemos tampoco olvidar que lo que estudia la ciencia en todas
no es en sustancia sino esto mismo, a saber; sus relacio-
^ relaciones de tiempo, de espacio, las causas de sus variaciones
las diferencias en sus formas, los motivos de los aconteci-
en suma: puras relaciones. Lo que distingue a la ciencia del
,®nto vulgar es únicamente la forma sistemática que facilita
*nncnto por la síntesis de todos los particulares, por la subor-
de los conceptos, y consigue de esta manera abarcar la tota-

167

n
166 LA C O N T E M P L A C IÓ N E S T É T IC A
Udad de los mismos. Pero toda relación tiene sólo una existencia rcla.
tiva; por ejemplo; todo ser cn el tiempo es a la vez un no ser; py^^
el tiempo es aquello que hace que una misma cosa revista determina,
ciones opuestas, de aquí que cn el tiempo todo fenómeno sea y r)o
sea; pues lo que separa su principio de su fin es únicamente el tiert).
po, algo esencialmente efímero, sin consistencia y relativo, y qu^
aquí llamamos duración. Pero el tiempo es la forma más general de
todos los objetos del conocimiento puesto al servicio de la voluntad
y el prototipo de todas las formas restantes.
Por lo general el conocimiento está sometido al servicio de la vo­
luntad como nacido para este servicio, y hasta podría decirse que
brota de la voluntad como la cabeza del tronco. En los animales esta
servidumbre es constante. En el hombre sólo excepcionalmente es
suspendida, como veremos más adelante. Esta diferencia entre el
hombre y el animal se expresa exteriormente por la diferencia de las
relaciones entre la cabeza y el tronco. En los animales inferiores, am-.
bos están completamente entrelazados; en todos, la cabeza se dirige
a tierra, donde se hallan los objetos de la voluntad; aun en los anima­
les superiores, la cabeza y el tronco están menos diferenciados que
en el hombre, en el cual la cabeza está libremente colocada sobre el
cuerpo, sustentada por éste y no puesta a su servicio. Este privilegio
de la especie humana está representado de modo eminente en el Apo­
lo de Belvedere; la cabeza del Dios de las musas domina con su mira­
da el espacio y aparece tan libremente sobre los hombros que parece
desprenderse del cuerpo y como emancipada de los cuidados que al
cuerpo la atan. I,/ 3 3 ]
Cuando el hombre, elevándose por la fuerza del espíritu sobre la mane-
ra ordinaria de considerar las cosas, no se limita ya a buscar las rela­
ciones entre aquéllas guiado ]x>r las formas del principio de razón, re­
laciones cuyo fin último es el vínculo con su voluntad; es decir, cviando
no considera más el dónde, el cuándo, el porqué y el para qué de las
cosas, sino únicamente lo que son; cuando no se entrega tampoco al
pensar abstracto, a los conceptos de la razón, sino que concentra toda la
fuerza de su espíritu en la visión intuitiva, absorbiéndose enteramente
en ella, y llena su conciencia con la tranquila contemplación de los ob­
jetos naturales, como un paisaje, un árbol, ima roca, un edificio, o cual­
quier otro, perdiindost en estos objetos, es decir, olvidándose de sí mismo
como individuo y de su voluntad y convirtiéndose en puro sujeto, en
claro espejo del objeto, de tal modo que parece que el objeto está solo,
sin el ser que lo percibe y que no se puede separar el sujeto que perci­
be de la percepción misma, sino que ambos son una misma cosa, p^»*'
que la conciencia en su totalidad está completamente ocupada y llena
E L C O N O C IM IE N T O IN D EP EN D IE N T E 169
una imagen intuitiva; cuando de este modo el objeto se ha
por
^ g p feo d iá o de toda relación con algo que no sea él mismo y el sujeto
gg ha emancipado de todo lo que le liga a la voluntad, lo conocido
^piottce* no es ya la cosa particular, como tal cosa particular, sino
Jdf^i ^ forma eterna, la objetividad inmediata de la voluntad en
efe grado; y por eso mismo el que se entrega a esta intuición no es
individuo, pues el individuo se ha ¡ardido en tal intuición, sino
¿rtie es puro sujeto del conocimiento, por encima de la voluntad, del dolor
y dd t i e m p o . I , ^ 34]
Si queremos adueñamos de una Idea y albergarla en nuestra con­
ciencia, necesitamos producir en nosotros un cambio que puede
considerarse como un acto de renuncia a nosotros mismos, ya que su
efecto es desviar el conocimiento de nuestra propia voluntad, apartar
la vista totalmente del precioso depósito que le está confiado, y consi­
derar las cosas como si fueran tales, que no pudiesen interesar nunca
a nuestra voluntad. Esta es la única manera de transformar el conoci­
miento en espejo puro del ser objetivo de las cosas. Toda auténtica
obra de arte debe tener por fundamento un conocimiento de este tipo
coiDO su origen. [M VR, II, C . X X X ]
Mientras que la ciencia persigue la incesante e incontenible co­
rriente de razones y consecuencias en sus cuatro formas, y se ve siem­
pre obligada a correr tras un nuevo fin, sin encontrar jam ás una meta
definitiva ni satisfacción completa, así como no es posible por mucho
que corremos alcanzar aquel punto del horizonte en el cual descansan
las nubes, el arte, por el contrario, siempre encuentra su fin, pues
arranca de la corriente que arrastra a las cosas de este mundo el objeto
de su contemplación y lo aísla ante sí, y este objeto particular que en
didia corriente era una pequeña parte efímera se convierte para él
en representante del todo, en equivalente de la multiplicidad espacio*
temporal; por consiguiente, se detiene ante este particular, para la
nieda del tiempo; las relaciones desaparecen; sólo lo esencial, la Idea,
es su objeto.
Podemos, pues, definir el arte justamente como la consideración de
^ cosas independientemente del principio de ratón, en oposición a aquella
^^a manera de considerar las cosas, que es la vía de la experiencia
y de la ciencia. Esta última clase de consideración puede ser compa*
^‘*da a una línea horizontal que se prolonga infinitamente; aquélla a
línea perpendicular que corta a ésta en un punto cualquiera. La
^nsideración que se rige por el principio de razón es la consideración
^^onal, única que tiene valor y utilidad en la ciencia y en la vida
I^*^ica; la que prescinde del principio de razón es la manera de ver
170 LA C O N T E M P L A C IÓ N E S T É T IC A
dei genio, única válida y útil en el arte. La primera es la de Aristóte­
les, la segunda es en conjunto la de Platón. Aquélla se asemeja al hu­
racán impetuoso que sin tener cohilcnzo ni fin corre arrollándolo tQ.
do, sacudiéndolo y arrastrándolo consigo; Ja segunda, d rayo de sol
plácido que atraviesa este huracán sin ser agitado por él. La primera
se parece a las gotas de agua de una catarata, innumerables y violen­
tas, que son reemplazadas incesantemente por otras y no reposan ja­
más; la segunda, al arco iris, que tranquilo reposa sobre aquel furioso
tumulto.
Las Ideas sólo pueden ser concebidas por medio de esa contempla­
ción pura que se pierde en el objeto, y la esencia del genio consiste en
la capacidad preeminente para esta contemplación; pues como ésta
exige un completo olvido de la propia persona y de sus intereses; la
genialidad no es otra cosa que la más perfecta objetividad, es decir, la di­
rección objetiva del espíritu en oposición a la dirección subjetiva
encaminada hacia la propia persona, o sea hacia la voluntad. Segim
esto, la genialidad es la facultad de conducirse meramente como con*
templador, de perderse en la intuición y de emancipar el conocimien­
to, que originariamente está al servicio de la voluntad, de esta sen'i-
dumbre, dejando de lado el interés, la voluntad y sus objetivos, así
como la propia individualidad, para convertirse en sujeto puro del
conocimiento, en visión transparente del mundo, y esto no de una ma­
nera momentánea, sino por tanto tiempo y tan reflexivamente como
sea necesario para reproducir el objeto contemplado por un arte su­
perior, para “ fijar en pensamientos perdurables lo que se encuentra
suspendido del vacilante fenómeno” . [Goethe, FatiSto^ 1, vers. 384f.]
Parece como si, para que se manifieste el genio en un individuo, le
fuese concedido a éste una cantidad de conocimiento que excediese en
mucho del necesario para el servicio de una voluntad individual.
Este exceso de conocimiento liberado se convierte en sujeto purificado
de la voluntad, en claro espejo de la esencia del mundo. [MVR, I, f 36]
£1 hombre corriente, ese producto manufacturado de la naturaleza
que ésta edita por millares diariamente, no es capaz, al menos persis­
tentemente, de una contemplación en todos sentidos y completamente
desinteresada, que es lo que constituye la verdadera contemplación.
’ La contemplación estética como una contemplación dcsinccm ada C9 uno de io*
tantos conceptos que Schopenhauer comparte con K ant (véase: Crítica d elJu irío, Anah'
tica de lo beUo). En efecto, para rste último la condición de un juicio de gusto, es dcc^^-
de un juicio que predica belleza de un objeto, es la ausencia de interés en el sujeto
ei objeto que se juzga, o en términos más estrictamente kantianos, la ausencia de
facción unida a la "representación de la existencia” del objeto. Para poder conteropl*^
E L C O N O C IM IE N T O IN D E P E N D IE N T E 171
3 ^ 0 es capaz de dirigir su atención a las cosas en cuanto éstas se rela­
ción*»» aunque sea de manera mediata, con su voluntad. Y como a
ettc respecto, que sólo exige el conocimiento de relaciones, basta el
concepto abstracto de las cosas, el hombre ordinario sale pronto de
Ja mera intuición, su mirada no se detiene largamente en un solo ob*
jeto, sino que en todo lo que se le presenta persigue al punto el con*
cepto bajo el cual se ordena la cosa, como el perezoso busca el asiento
y fuera de éste nada más le interesa. Por eso se detiene muy poco ante
(cualquier objeto: una obra de arte, un aspecto bello de la natura-
IgjM O el signifícativo espectáculo de la vida en todas sus escenas.
En nada se fija, pues va buscando su camino a través de la vida o, a
lo tumo, b que podría ser acaso su camino, y hace acopio de datos
topográficos en la más amplia acepción de la expresión. En cuanto
a la contemplación de la vida misma como tal, no pierde el tiempo.
El hombre de genio, en cambio, cuyas facultades cognoscitivas, por
■u misma preponderancia, pueden desligarse por cierto tiempo del
servicio de la voluntad, se detiene en la contemplación de la vida mis*
ma y se afana por penetrar la Idea de cada cosa, prescindiendo de
tus relaciones con los demás objetos. Por esto desatiende muchas ve­
ces su propio camino en la vida, por lo que frecuentemente marcha
con paso torpe. Mientras que para el hombre corriente la facultad de
conocimiento es como una linterna que ilumina su camino, para el
genio es el sol que ilumina el mundo y le revela su sentido. Tan dife­
rentes maneras de considerar la vida no tardan en manifestarse al ex­
terior. La mvada del hombre, en quien palpita y se desarrolla el ge­
nio, es intensa y firme a la vez y le distingue con el sello de, la
contemidación, como puede observarse en los retratos de los pocos
b beltesa de un objeto debemo«, pue*. prescindir del interés que pueda tener U cxiaten-
Cii de «*e objeto para nosotros en U nto sujetos d d deseo o del deber. Como conse-
««enci* de e « a ausencia de interés Kant deriva la univefMlidad del juicio de gusto:
y* q « ningiuu “ indinadón” del individuo está en rdación con d objeto, d sujeto
adopta una posición universal. En esto último debemos ver también d ante-
d d concepto que sostiene Schopenhauer acerca del sujeto de la contemplación
•«nica como sujeto puro d d conocimiento. Sin embaído, hay una diferencia radical
esto* dos autores respecto a la “ objetividad” de la contemplación estética. Mien-
^ <iue para Kant é su no nos proporciona conocimiento alguno d d objeto, pues en
^ ^ e rirn o * la representación del mismo a “ nuestro sentimiento de placer o dolor’ ’
»1 objeto, siendo d fundamento del juicio de gusto s ^ subjetivo, para Schopen-
contrario. Ia contemplación estética es precisamente d conocimiento ob*
de las cosas en la medida en que los intereses de la voluntad no intervienen en
cambio, el conocimiento regido por d principio de razón, ya sea d de la expe-
cotidiana o d de la ciencia, es sólo un instrumento de la voluntad, y en este
¿ T ^ p o d r f a m o * incluso llamarlo “ subjetivo” . Curiosamente aquí, en la filosofía de
^^^P*nbauer, la eficacia, la aplicación práctica d d conocimiento que tanta c(>nftanza
^ «napira, resulta ser criterio de subjetividad.
J72 LA C O N T E M P L A C IÓ N E ST É T IC A
hombres de genio que la naturaleza ha producido entre tantos millo,
nes; por el contrarío, en la mirada de los otros, cuando no se encuen-
tra embotada como la mayoría de las veces, se revela el verdadero
contrario de la contemplación: el acechar. E)e aquí se deduce que
expresión genial de una cabeza consistirá en la preponderancia de los
signos del conocimiento sobre los del querer y, por consiguiente, e»
la expresión de un conocimiento sin relación con una volición, es de­
cir, de un conocimiento puro. Por el contrario, en los rostros comunes
predomina la expresión del querer y se advierte que el conocimiento
funciona siempre por el impulso del querer, que está concentrado
por lo tanto, en los motivos.^ [MVR, I, § 36]
Convienen todavía algunas observaciones acerca de la individualidad
del genio. Aristóteles, según Cicerón {Tusculanarvm disputationun,
1, 33 [80] ), observó ya que omnes ingeniosos nulancholicos esse, * lo que in-
dudablemente se relaciona con cierto pasaje que se encuentra en
Problemata 30, I [953 a 10] de Aristóteles.^ Goethe también dice:
Mi arder poético era débil cuando caminaba hacia la dicha; pero a] huir
de una desgracia que me amenazaba, me encendía una viva llama. La
suave poesía, semejante al arco iris, sólo se dibuja bien sobre un fondo
sombrío; por eso el genio se presta a la melancolía. [SpTÍchtaÓTtlick\
Esto se explica por lo siguiente; ya que la voluntad hace valer
constantemente su originario señorío sobre el intelecto, éste se sus­
trae fácilmente del mismo bajo desfavorables condiciones personales,
porque se aparta con gusto de las circunstancias adversas, cual si
quisiera distraerse, y entonces se dirìge hacia el mundo exterior con
mayor energía, haciéndose así más fácilmente objetivo. Las condicio­
nes personales favorables influyen en sentido inverso. Pero, conside­
rada la cuestión desde un punto de vista más general, la melancolía
que acompaña al genio se debe a que, cuanto más claramente ilumi­
na el intelecto a ia voluntad de vivir, tanto más claro se percibe lo
miserable de su <x>ndición. Con el Montblac, cuya cima está casi
^ El lector debe tomar en constdcractón aquí la resonancia d d término "WüU”
(voluntad) al ser utilizado e] verix) “ moUen ” (querer; “w iü ” en la primara y tercer*
personas del presente en indicativo).
* todo hombre de genio es melancólico.
’ Esta idea que asocia la creación artística con la mdancoUa se encuentra tambi^i*
en uno de los principale» representantes del platonismo renacentista, Marsilio Ficino
(1433-1499), as[ como cn Comelius Agrippa von Nettesheim (1486-1535) (véase á t
este último: De ocevlla phiiosophia). También Durerò expresa este vínculo cn su grabado
Melancoba I (véase: Klibansky, Panofsky, Saxe, Salam an d M etaneholy, Londres.
1964).
E L C O N O C IM IE N T O IN D E P E N D IE N T E 173
fjlempve nublada, podemos comparar el humor sombrío que-con tan-
frecuencia observamos en los hombres eminentes; pero cuando se
algunas veces por la mañana el velo de las nubes, cuando la
montaña, teñida de rojo por los rayos solares, con la cabeza tocando
al fK>r encima de las nieblas, contempla a Chamonix a sus pies,
ofi«ce un espectáculo ante el cual el corazón se alegra en lo más pro­
fundo de BU ser. Lo mismo el genio, tocado de su melancolía ordina-
i^amente, presenta a intervalos esa serenidad particular a que me he
referido, propia de él solamente, que nace de la perfecta objetividad
dd espíritu, y que se cierne como un reflejo Itiminoso sobre su vasta
fíente: m tristitia kHaris, in hilaritaie tristis. *
La mediocrídad consiste sustancialmente en que el intelecto,
todavfá muy ligado a la voluntad, no trabaja más que a instigación
de ésta, estando, por lo tanto, enteramente a su servicio. Las media­
nías no tienen otras miras que las personales, a lo que se debe que
hagan cuadros malos, poesías triviales, filosofemas banales, absurdos
y hasta de mala fe cuando con ellos quieren fingir una devoción hipó­
crita ante sus superiores. Toda su conducta, todo su pensamiento es
personal. Todo lo más, logran hacerse de un estilo, asimilándose la
parte exterior, accidental, facultativa, de las grandes obras. Se apo­
deran de la envoltura en vez de la almendra y creen haber alcanzado
con ello la perfección y hasta haber superado a los maestros. Si fraca­
san notoriamente, más de uno espera triunfar al cabo a fuerza de
buena voluntad. Pero precisamente esa buena voluntad lo hace im-
po«tt>le, ya que ésta sólo se diríge hacia objetivos personales, pero con
ella no se puede alcanzar nunca algo seno ñi en el arte, ni en la poe-
ni en la fUosofía... No llegan a comprender que para ser capaz
de producir obras de arte verdaderas es condición indispensable que
el intelecto se emancipe del dominio de la voluntad y sus intenciones,
con absoluta libertad en su trabajo. Afortunadamente ellos no com­
prenden estas cosas, pues de comprenderlas se tirarían, desespera­
dos, de cabeza al río. —En moral, la buena voluntad lo es todo, en el
vU , nada, pues aquí se necesita poder, como lo indica la palabra ale-
m tna.**
Definitivamente, el secreto está en saber dónde se encuentra lo ver­
daderamente importante del hombre. Para la mayoría está en su pro­
pio bien y el de los demás; lo que les incapacita para trabajar en otra
cotui que no sea esto, ya que ningún propósito, ningún esfuerzo vo-
Kmtario puede suplir o reemplazar lo verdaderamente serio e impor-
^ t e . Esto permanece siempre donde la naturaleza lo colocó, y sin
* en la tristeza alegre, en la alegría triste.
** K tm tl: arte; iin n ett: poder
174 LA C O N T E M P L A C IÓ N E S T É T IC A
ello nada se hace más que a medias. Esta es la razón de por qué loj
hombres de genio son por regia general malos administradores de
intereses. Sucede con dios lo mismo que con esos objetos que siempr«
están en equilibrio por tener un plomo por peana. Lo verdaderamen>
te serio del hombre atraerá siempre la fuerza y la atención de su int«.
lecto hacia el punto donde reside, siendo todo lo demás secundario.
Por eso sólo esos hombres para quienes lo serio no reside en las cosas
personales y prácticas, esos individuos raros y anormales, que no ven
lo importante, sino en lo objetivo y en lo teórico, están en situación
de comprender la esencia del mundo y de las cosas, las verdades más
elevadas, y de reproducirlas de algún modo. Colocado lo serio en el
aspecto objetivo, fuera del individuo, tiene algo de extraño y de con­
trario a la naturaleza humana, casi de sobrenatural, pero sólo bajo
esta condición llega el hombre a ser grande, y lo que crea entonces
se le atribuye a un genio de naturaleza diferente a la suya, que le tie­
ne poseso. Para un hombre como éste, todo lo producido por él, poe­
sía, cuadros, meditaciones, es el fin mismo, siendo en cambio, para
los demás solamente un medio. Éstos no buscan más que su negocio
y saben por lo general hacerlo prosperar, pues se adaptan a las nece­
sidades y caprichos de sus contemporáneos para servirlos; de ahí que
vivan la mayoría en chrcunstancias favorables,- mientras que aquél
vive con frecuencia bajo circunstancias miserables, pues sacrifica su
bienestar personal al fin objetivo, sin que pueda hacer otra cosa, por­
que ese fin es para él lo serio. Con aquéllos sucede lo contrario; por
eso son pequeños, mientras que el genio es grande, La obra de éste
es de todos los tiempos, aunque su mérito no suele ser apreciado por
los contemporáneos, sino por la posteridad, en tanto que aquéllos vi­
ven y mueren en su época. Generalizando, podemos decir que sólo
es grande aquel cuya actividad teórica o práctica no persigue el inte-
rés persona], sino un fin objetivo, sin que deje de ser grande porque
en la práctica el fin perseguido sea una equivocación, ni aunque fuese
un crimen. Lo que hace grandes a los hombres es no a t e n d e r jamás
a su persona, ni a su interés, cualesquiera que sean las circunstan­
cias. Por el contrario, toda actividad dirigida hacia un fin personal es
pequeña, pues el que obra llevando por guía ese norte no se reconoce,
ni se encuentra a sí mismo, como no sea en su insignificante persom*
lía. El que es grande se reconoce a sí mismo en todas las cosas, y, por
consiguiente, en el conjunto de ellas; no vive, como aquél únicamen­
te en el microcosmos, sino en el macrocosmos. A ello se aplica y busca
aprehenderlo para reproducirlo, explicarlo o para obrar práctica­
mente sobre ello. Puesto que nada le es ajeno, siente que todo le infla*
ma. Por esta expansión de su esfera recibe el calificativo ó c gran^-
Este calificativo pertenece únicamente al héroe verdadero, de cual'
E L C O N O C IM IE N T O IN D E P E N D IE N T E 175
género que sea, y al genio, pues sólo ellos, contrariando la na-
humana, desdeñando el propio interés, no viven para sí,
¿130 pant humanidad entera. Ahora bien, no tenemos más remedio
que reconocer que la inmensa mayoría de los individuos no saldrán
Qunca de su pequenez y que jam ás podrán llegar a ser grandes; sin
e m b a r g o , la inversa no es posible, es decir, que un hombre perma­
nezca siendo grande siempre y en todo momento:
Pues el hombre está hecho de masa vulgar
y llama a la costumbre su nodriza.
[Schiller, La muerte d¿ Waltenstein, I, 4]
En efecto: por muy grande que sea un hombre, con frecuencia no
es más que individuo, no se preocupa más que de sí, que es lo que se
Dama ser pequeño. [MVR, II, C . X X X I ]
Aunque de la exposición hecha resulta que el genio consiste en la
capacidad de conocer independientemente del principio de razón,
y por lo tanto en la capacidad de conocer, no las cosas particula­
res, cuya existencia descansa en las relaciones, sino las Ideas de
las mismas, así como en el ser correlato de las Ideas, y por lo tan­
to, en el no ser ya individuo, sino sujeto puro del conocimiento;
ón embargo, esta capacidad, si bien en distintos grados y más es-
escasamcDte, es patrimonio de todos los hombres, pues sin ella se­
rian tan incapaces de apreciar las obras de arte como lo son de pro­
ducirlas y en general carecerían de sensibilidad para lo bello y para
to sublime; no tendrían estas palabras ningún sentido para ellos. Por
consiguiente, a menos de que se trate de personas del todo incapaces
para d placer estético, hay que admitir que esa facultad de reconocer
las Ideas en las cosas y de prescindir momentáneamente de su propia
individualidad, existe en todo hombre. La única ventaja dd genio es
que posee esta capacidad en más alto grado y por más tiempo, lo cual
^ permite reflexionar lo necesario para poder reproducir de algún
modo el objeto así contemplado. Esta reproducción libre es la obra
^ arte. Por medio de la obra de arte nos comunica el genio la Idea
^puda. Pero la Idea permanece inmutable y es siempre la misma; de
^ u í que d placer estético sea el mismo cuando es producido por una
de arte que cuando es provocado por la contemplación inmedia-
^ de la naturaleza y de la vida. L a obra de arte no es más que un me-
db para facilitar d conocimiento en el cual consiste ese placer. El que
^ nos presente más claramente la Idea a través de la obra de arte
por medio de la naturaleza y la realidad, se debe a que el artista,
^ contemplar sólo la Idea y no la realidad, reproduce también sólo
176 LA C O N T E M P L A C IÓ N E S T É T IC A
lo Idea, aislándola de la realidad y haciendo caso omiso de toda con­
tingencia perturbadora. El artista nos hace ver el mundo con sus
ojos. Lo propio del genio, lo nativo en él, es que su mirada descubre
lo esencial de las cosas, lo que éstas son fuera de toda relación; pero
la facultad de hacernos ver esto a nosotros, de prestamos su mirada,
esto es lo adquirido, la técnica del arte. [MVR, I, j 37)
En la contemplación estética hemos encontrado dos elarunios inse.
parabUs-. el conocimiento de los objetos, no como cosas aisladas,
sino como Ideas platónicas, esto es, como formas permanentes de
todo un género de objetos, y luego la autoconciencia del que conoce,
no en cuanto individuo, sino como su/Oo puro y sin voluntad del
conocimiento. La condición para que estos dos elementos, siempre jun­
tos, se den es el abandono del conocimiento sujeto al principio de ra­
zón, que, al contrario de aquél, está al servicio de la voluntad como
de la ciencia, para los cuales es sólo útil. También el placer que na­
ce de la contemplación de lo bello, es producto de la concurrencia de
estos dos elementos, ya en mayor medida el uno o el otro, según sea
el objeto de la dontemplación estética.
Todo querer nace de una necesidad, por consiguiente, de una caren­
cia, y, por lo tanto, de un sufrimiento. La satisfacción pone fin a éste,
pero por un deseo que es satisfecho hay por lo menos diez que no lo
son; a más de esto los apetitos duran mucho, las exigencias son infini­
tas y su satisfacción es corta y escasa; a veces la satisfacción defínitiva
es sólo aparente; el deseo colmado deja su puesto a otro nuevo, aquél es
un error conocido y éste un error desconocido. Ningún objeto de
la voluntad puede dar lugar a una satisfacción duradera, sino que se
parece a la limosna que se arroja al mendigo y que sólo sirve para
prolongar sus tormentos.
Así pues, mientras nuestra conciencia está ocupada por la volun*
tad, estamos bajo la presión del deseo con sus constantes esperanzas
y temores; mientras seamos sujetos de la voluntad jam ás tendremos
dicha ni tranquilidad duraderas. Y a seamos perseguidores o perse­
guidos, ya temamos la desgracia o corramos tras los placeres, en el
fondo todo es lo mismo; los cuidados que nos impone la voluntad exi*
gente, cualquiera que sea su forma, agitan y desasosiegan constante­
mente nuestra conciencia, y sin tranquilidad no hay bienestar posi­
ble. E>e este modo el sujeto de la voluntad está atado a la rueda de
Ixión, está condenado a llenar el tonel de las Danaides, al suplicio
de Tántalo.*
* Las Danaides, las cincuenta hijas de Dánao, intentan llenar de agua una cráter*
E L C O N O C IM IE N T O IN D EP EN D IE N T E J77
Pero cuando una circunstancia exterior o nuestro mismo estado de
^0 X0 0 no 9 arranca, de improviso, del torrente sin fin de la voluntad
y eni^cipa nuestro conocimiento de la esclavitud de la voluntad, la
^tendón ya no se dirige a los motivos de la voluntad, sino que conci-
^ las cosas libres de sus relaciones con el querer, por consiguiente,
^ un modo desinteresado, sin subjetividad, de una manera pura*
oiente objetiva, entregándose a ellas plenamente, en cuanto son pu­
ras representaciones y no meros motivos; entonces la tranquilidad,
buscada antes por el camino del querer y siempre huidiza, aparece
por primera vez y nos colma de dicha. Surge entonces aquel estado
libre de dolores que Epicuro encarecía como el supremo bien, como
el estado de los dioses, pues en aqud instante nos vemos libres del
ruio acoso de la voluntad, celebramos el sábado de los trabajos forza­
dos de la voluntad y la rueda de Ixión cesa de dar vueltas.
Semejante estado es el que yo describí anteriormente como indis­
pensable para el conocimiento de la Idea, como contemplación pura,
como el consumirse en la intuición, perderse en el objeto, olvidarse
öe toda individualidad, como la supresión de la forma de conocer que
guía el principio de razón y sólo capta relaciones, a cuyo efecto se ele­
van simultánea e inseparablemente la cosa particular intuida a Idea
de su género y el individuo que conoce a sujeto puro sin voluntad del
conocer, y así ambos permanecen al margen de la corriente del tiem­
po y de todas las demás relaciones. Entonces, lo mismo da contemplar
la puesta de sol desde un calabozo que desde un palacio.
Una disposición interna, el predominio del conocer sobre el que­
rer, puede, bajo cualquier circunstancia, provocar ese estado. Esto
nos lo muestran esos admirables holandeses que fijaron la intuición
objetiva y pura sobre los objetos más insignificantes y colocaron el
monumento de su objetividad y de su serenidad de espíritu en la naíu-
itn foodo en Us regiones subterráneas por haber matado, a instigaición de su padre, a
*>!> Burtdot, los cincuenta hijos de Egísto, hermano de aquél. Quizá buscan con ello
puriTmne de su ddito.
txión está condenado a girar eternamente atado a una rueda encendida, pues una
^ purificado por Zeus dd asesinato de su suegro y liberado así de la locura que le oca-
U persecución de las divinidades que vengan los crímenes (las Erinias). se atre\’iÓ
* intentar seducir a H era, desencadenando así la furia de Zeus. Su condena la cumple
d T ártaro, a donde fue precipitada la rueda desde el CHirapo.
Q suplicio de Tántalo consiste en estar sumergido hasta el cuello en las aguas de
1*80 y a la sombra de árboles rebosantes en frutos que se encuentran a la mano.
^ Pocter. no obstante, comer los frutos ni beber el agua, pues cuando intenta arrancar
fruto« d viento levanta las ramas de !os árboles y cuando intenta beber, el agua
T ^ teode. El hijo de Zeus y Pluto (hija de Crono) sufre este castigo por sus múltipes
robo de ambrosía, juram ento en falso, divulgación de secretos. Uasfemia. y
todo por haber querido poner a prueba la omnisciencia de los dioses dándoles
* ®otoer a su propio hijo Pélope.
J70 LA C O N T E M P L A C IÓ N E S T É T IC A
raleza muerta, que el espectador no puede contemplar sin emoción
pues nos revela el ánimo tranquilo, sereno y privado de voluntad <j«|
artista, indispensable para mirar cosas tan insignificantes de
modo objetivo y atento, y para reproducir las imágenes tan cuidado­
samente; y al mismo tiempo que el cuadro le invita a compartir es«
estado de ánimo, su emoción incluso aumenta por contraste con el ej.
tado inquieto, y turbado por la violenta voluntad, en el cual con
frecuencia se encuentra. Con este mismo espíritu algunos paisajistas
y especialmente Ruysdael, han pintado paisajes harto insignificantes
que producen la misma impresión de un modo más agradable toda­
vía.
Este efecto sólo puede lograrse por la fuerza interior de una dispo­
sición artística. Pero aquella disposición de ánimo puramente objeti­
va, es favorecida y estimulada exteriormente por ciertos objetos que
nos invitan a contemplarlos, y más aún por la imponente exuberancia
de la bella naturaleza, Esta, al abrirse de repente ante nuestros ojos,
consigue arrancamos, aun cuando no sea más que por un momento,
de la subjetividad, de la esclavitud de la voluntad, transportándonos
al estado del conocimiento puro. Bástale, al que está agitado por una
pasión, por la necesidad o por el temor, lanzar libremente una mira­
da sobre la naturaleza para sentirse reanimado y confortado; la bo*
rrasca de la pasión, el impulso del temor o del deseo, todas las tor­
mentas del querer, en fin, se calman como por ensalmo, pues en el
instante mismo en que, desasiéndonos del querer, nos abandonamos
al conocimiento puro y libre, parece que entramos en un mundo nue­
vo, en donde nada de lo que a la voluntad conmueve y nos agita vio­
lentamente existe. [MVR, I, ^ 38]
II. INTUICIÓN ARTÍSTICA Y CONCEPTOS
ABSTRACTOS
RESOLUCIÓN del problema de la existencia trabaja no sólo la fi*
losofía» sino también las bellas artes, pues cuando e! espíritu se entre*
^ a la contemplación pura objetiva del mundo, se despierta en él la
tendencia (por muy oculta e inconsciente que pueda ser) a querer
comprender la verdadera naturaleza de las cosas y de la vida. Esta
cuestión es la única que le interesa al intelecto como tai, ea decir,
al sujeto puro dei conocimiento emancipado de todo fin de la volun­
tad, fines que son, a su vez, lo único que interesa ai sujeto que conoce
en tanto i^ividuo. — El resultado de toda concepción puramente ob­
jetiva, y por lo tanto, de la concepción artética de las cosas, es una
nueva expresión de la esencia de la vida, una nueva respuesta a la
pregunta '^¿qué es la vida?” . A esta pregunta toda auténtica y logra­
da obra de arte responde a su manera y siempre de un modo exacto.
Sólo que el arte habla en el idioma ingenuo e infantil de la intuición,
no en el abstracto y serio de la r^exi^\ su respuesta es una imagen
pasajera y no un conocimiento general permanente. Toda obra de
arte dirige su respuesta a la intuición, toda pintura, toda escultura,
todo poema, toda escena de teatro; también la música da su respues­
ta, y más profunda que las demás, expresando la naturaleza íntima
de la vida en un lenguaje directamente intdigible, aunque no pueda
traducirse aJ de la razón. Todas las demás artes presentan a quien
las interroga una imagen intuitiva y le dicen: *'mira, esto es la vida” ,
respuesta que por exacta que pueda ser no satisface más que por el
Enomento y jam ás de un modo completo y definitivo, pues sólo nos da
un fragmento, un ejemplo y no la regla, no el todo, que sólo nos
puede ser dado en la generalidad del coruepto. Dar una respuesta a esa
pregunta por medio de la reflexión y en abstracto, y por lo tanto, per­
manente y satisfactoria para siempre, esa es la tarea de la filosofía.
^ manifiesto se pone ahora en qué consiste el parentesco de I» filo-
con las bellas artes, y nos damos cuenta que la capacidad para
^ b a s es la misma en su origen, aunque difiera en cuanto a su direc­
ción y en lo secundario.
acuerdo con lo anterior toda obra de arte se esfuerza en mos-
^^'Vnos la vida y las cosas tal como son, pues no todos pueden com­
prenderlas en medio de la bruma de las contingencias objetivas y
objetivas. EJ arte deshace esta bruma.
Las obras del poeta, del pintor y del artista plástico en general en-
cierran un tesoro de profunda sabiduría, porque precisamente la sa-
179
180 LA C O N T E M P L A C IÓ N E ST É T IC A
bidurfa de la naturaleza es la que habla a través de ellas, y.io que e|]^
hacen no es más que traducir ese lenguaje, reproduciéndolo en tèrmi,
nos más daroa y más precisos. Pero todavía es necesario que el qij^
lee d poema o contempla la obra de arte contribuya con sus propig^
recursos a sacar a luz esa sabiduría, y consiguientemente, la capt^
sólo en la medida en que sus facultades y su formación se lo pentii,
ten, del mismo modo que d navegante en alta mar no puede medir
la profundidad más que hasta donde llega su sonda. Ante un cuadro
hay que comportarse como ante un monarca: esperar a que nos hable
y atender a lo que nos dice, no ser los primeros en dirigir la palabra
pues entonces sólo nos escucharíamos a nosotros mismos. —De todo
esto se sigue que la obra de arte comprende ciertamente toda sabidu*
ría, pero virtualmente o implícitamente, mientras que la filosofi
pugna por ofrecérnosla actual y explícitamente; en este sentido es a
las artes lo que d vino a la uva. La fUosofía nos promete una ganan­
cia contante, un patrimonio firme y duradero, mientras que el bene­
ficio de las producciones y creaciones artísticas tiene que ser siempre
de nuevo adquirido. Mas el que quiera producir obras filosóficas y
d que quiera disfrutarlas necesita cumplir difíciles requisitos, lo cu¿
desanima a muchos. De ahí que el público de la filosofía sea siempre
reducido, mientras que el del arte es numerosoc
En la apreciación de una obra de arte, el espectador pone un con­
tingente propio y necesario, porque toda producción artística obra
por medio de la imaginación, a la cual debe estimular, no dejándola
nunca fuera de juego, ni permitiendo que permanezca inactiva. Esta
es una condición del efecto estético y por dio una ley fundamental
de todas las bellas artes. Consecuencia de esto es que la obra de arte
no puede fiar todo a la percepción sensible, no debe dar más que
aqudlo que se necesite para guiar a la imaginación por buen camino;
es necesario que le quede algo por hacer, y porcierto, lo último. Has­
ta el escritor debe dejar al lector algo que pensar; Voltaire lo ha dicho
con exactitud; ”Le secrd d*etre ennuyeux, c ‘a t de loui U dire” .* Lo mejor
que hay en el arte es demasiado espiritual para ser presentado a los
sentidos; la imaginación del espectador es quien debe darlo a luz, aun
cuando sea la obra de arte quien la fecunda. A esto se debe el que
frecuentemente los bocetos de los grandes maestros nos produzcan
una mayor impresión que sus cuadros acabados; verdad es que influ­
ye mucho en ello el que el boceto esté hecho de un golpe y en el mo­
mento de la concepción, mientras que la pintura acabada tiene que
Uevarse a cabo mediante continuos esfuerzos, prudentes reflexiones
y deliberaciones permanentes, pues la inspiración no puede durar
* '*EJ KCrtio para ser «burrido e l decirio todo'’ {D isew s w 6. 172).
INTUICIÓN ARTÍSTICA Y CONCEPTOS ABSTRACTOS 161
SU condusión. Por aquella ley fundamental estética, que se ha
jQCBCionndo, puede explicarse también d porqué las figuras de cera
ouftca pueden producir un efecto estético y por ello no son obras de
Igi bellas artes, aun cuando en ellas la copia de la naturaleza puede
3lcanzar los más altos grados de ésta: pues no dejan nada que hacer
la jrnaginación. La escultura nos da la pura forma sin d color, la
pintura nos da el color, pero en la mera apariencia de la forma; am-
]yta se dirigen a la imaginación dd espectador. La figura de cera en
cambio nos da todo: la forma y d color simultáneamente, lo cual pro-
iluce U apariencia de la realidad y deja fuera de juego a la imagina­
ción. L a poesía se diríge sólo a la imaginación, poniéndola en activi*
dad sólo mediante palabras.
En conaecuencia de cuanto dejo dicho, así como de toda mi teoría dd
arte» d fín de éste es facUitar el conocimiento de las Idees dd mun­
do (en d sentido platónico, que es el único que acepto para la palabra
“Idea’*. Las Ideas son esencialmente objetos de la intuición y, por lo
tanto, en sus determinaciones más específicas son inagotables y no
pueden comunicarse más que por la vía intuitiva, que es la del arte.
Quien'está pues penetrado por la concepción de una Idea, está en su
derecho cuando elige el arte como el medio de su comunicación. —El
mero concepto por d contrarío está perfectamente determinado, puede
agotarse, pensarse daramente y su contenido comunicarse fríamente
mediante palabras. Querer comimicar un concepto mediante la obra
de arte es un rodeo inútil... Una obra de arte, cuya concepción resul*
le de meros conceptos, es falsa. Cuando al contemplar un cuadro o una
escultura, al leer una poesía o escuchar una composición musical
(que quiere expresar algo preciso) vislumbramos a través de la ríque-
xa de medios artísticos d claro y preciso, frío y seco concepto y al fi-
nal vemos destacadamente lo que era el núcleo de esa obra, cuya
completa concepción descansa en daros pensamientos y por ello su
comunicación la agota, experimentamos entonces fastidio y enojo,
pues nos vemos engañados y estafados por la atendón y participadón
<|uehemos empeñado. Sólo estaremos completamente satisfechos con
^ impresión que nos causa una obra, cuando en ella queda algo que
^ podemos reducir a la clarídad del concepto por más que reflexio-
acerca de ella. [MVR, II, C . X X X IV ]

III. L O B E L L O Y L O S U B L IM E ® ^grticular de la voluntad ocupara la conciencia, entonces triunfaría
C u a n d o las condiciones favorables de la naturaleza, es decir,
formas claras y precisas que hacen resaltar las Ideas individualizadas
por ellas, son lo que nos aparta del conocimiento supeditado a la vo­
luntad para elevamos a la contemplación estética y convertirnos en
sujeto puro del conocimiento, lo que obra sobre nosotros es lo bellf)
y el sentimiento que en nosotros se despierta es el sentimiento de la
belleza. Pero cuando estos mismos objetos, cuyas formas significati­
vas nos invitan a la contemplación, se presentan bajo una relación
de hostilidad con el hombre y la voluntad humana en general tal
como se objetiva en nuestro cuerpo; cuando le amenazan con su po­
der irresistible o le reducen a la nada ante su grandeza inconmensu­
rable; cuando el espectador sin embargo no dirige su atención a esta
relación hostil en tanto afecta a su voluntad, sino que, viéndola y re­
conociéndola, se desprende de su voluntad con sus relaciones y con­
templa tranquilamente desde la posición del sujeto puro del conoci­
miento esos objetos terribles para su voluntad, concibiendo sólo la
Idea ajena a toda relación, deteniéndose en su-contemplación y por
ello elevándose sobre su persona y su querer, entonces accede al sen­
timiento de lo sublime, se encuentra en estado de exaliación, y por ello
denomina “ sublimes también a los objetos que ocasionan ese estado.
Lo que distingue pues al sentimiento de lo sublime del de lo bello es
lo siguiente: con lo bello el conocimiento puro triunfa sin lucha, pues
la belleza del objeto, es decir, su propiedad de facilitar el conocimien'
to de la Idea, aparta a la voluntad y al conocimiento de las relaciones
dependiente de ella de una manera suave e inadvertida para la con­
ciencia, de suerte que no queda ningún rastro de la voluntad; con lo
sublime por el contrario aquel estado del conocimiento puro triunfa
desprenidiéndose consciente y violentamente de las relaciones desfa*
forables de los objetos con la voluntad, elevándose libremente por
encima de la voluntad y del conocimiento a ella vinculado. Este esta­
do de elevación no sólo se alcanza conscientemente, sino que también
tiene que ser conservado, y por ello va siempre acompañado de una
evocación de la voluntad, pero no de una forma particular, indivi'
dualizada del querer, como el temor o el deseo, sino de la voluntad
humana en general, tal como se manifiesta en su objetivación, en <1
^ La diferencia enere lo bello y lo sublime fue considerada antes de Schopenhau^^
por Edmund Burke en pkilou ph ü al Inquisy into A t Origin a f Our ¡¿tas « J tke S u bliiu ^
tht Beaiítiful, 1756, y por K ant en la Cníicú d elJu ieio.
182
L O B E L L O Y L O S U B L IM E 1B3
cuerpo humano. Si por la aflicción y el peligro ante el objeto un acto
^ d acto la voluntad individual, imposibilitando la tranquilidad de
contemplación y haciendo desaparecer la impresión de lo sublime;
^ miedo se implantaría y bajo éste los esfuerzos del individuo se con-
centrarfaji en ponerse a salvo, suprimiendo cualquier otro pensa­
miento.
Algunos ejemplos contribuirán a hacer más clara e indudable esta
teorÍA de lo sublime estético, y además mostrarán los diversos grados
(]e este mismo sentimiento...
Trasladémonos a una región solitaria: el horizonte se extiende in­
definidamente, el cielo está limpio de nubest ni el más ligero soplo
de viento agita los árboles, no hay animales ni hombres ni aguas co­
rrientes, el silencio más profundo reina en toda la extensión; este pai­
saje despierta graves pensamientos, invita al olvido de la voluntad y
de sus miserias, pero esto mismo comunica a aquel paisaje solitario
y silencioso cierto matiz de sublimidad. Pues como no ofrece a la vo-
liuitad, ávida siempre de desear y adquirir, objeto alguno favorable
ni desfavorable, no queda más que el estado de contemplación pura,
y d que no sea capaz de elevarse a ella se abandonará denigrándose
al vacío de la voluntad desocupada, al suplicio del fastidio. La capaci*
dad para esa contemplación nos proporciona una medida de nuestro
pro^MO valor intelectual, para d cual la aptitud de soportar o amar
la soledad es una buena escala. El paraje descrito nos proporciona,
pues, un ejemplo de lo sublime en grado inferior, puesto que el esta­
do de conocimiento puro, con su calma y suficiencia, evoca por con­
traste d recuerdo de la servidumbre y miseria de una voluntad siem­
pre menesterosa. Este es d género de lo sublime que ha hecho
célebres a las praderas sin fin de América del Norte.
Si despojamos ahora este mismo paraje de toda dase de plantas,
IM quedando en él mas que rocas peladas, la voluntad se sentirá an-
Suttiada por la ausencia completa de toda producción orgánica nece-
••na para nuestra subsistencia, el desierto adquirirá un carácter ate­
rrador, nuestro ánimo se sobrecogerá trágicamente; la devación al
conoamicnto puro se operará arrancándonos de los intereses de la
J u n t a d y mientras permanezcamos en este estado el sentimiento de
lo sublime nos dominará claramente.
Este sentimiento de lo sublime se elevará aún más en las siguientes
^^^'cuQstancias: la naturaleza se halla en violenta agitación, por entre
^ oscuras nubes sólo llega a nosotros una media daridad, ingentes
peladas que amenazan desplomarse cierran con sus masas el
®®<Í2 onte, los torrentes se precipitan con estruendo, la soledad es
IB4 LA C O N T E M P L A C IÓ N E S T É T IC A
completa, el viento aúlla por las gargantas de las montañas. Entonce^
se nos manifiesta nuestra debilidad, nuestra lucha con la hostil
turaleza, la voluntad quebrantada por esa lucha; pero mientras nues<
tro sentimiento de angustia personal no se sobrepone y permanece­
mos en la contemplación estética, el sujeto puro del conocimiento
tranquilo e inconmovible, observa impávido {unconcemed) esta lucha
de la naturaleza, esta imagen de la voluntad quebrantada, y en estos
mismos objetos terribles que así amenazan a la voluntad no percibe
más que sus Ideas, En este contraste estriba precisamente el funda*
mentó de lo sublime.
Pero la impresión es aún más fuerte cuando observamos las fuerzas
naturales desencadenadas, bien ante una catarata cuyo estruendo
nos impide oír nuestra propia voz o a orillas del inmenso mar agitado
por la tempestad, cuando montañas de olas que se elevan para de­
rrumbarse chocan impetuosamente contra los acantilados de la costa
y levantan nubes de espuma, ruge el huracán, braman las aguas, los
relámpagos desgarran las negras nubes y los truenos cubren el es>
truendo del mar y del viento. En estos momentos el espectador impá*
vido reconoce con toda claridad la duplicidad de su conciencia; com­
prende, por una parte, que es individuo, fenómeno contingente de
voluntad, a quien el menor golpe de aquellas fuerzas podría destro­
zar, se siente desamparado ante la poderosa naturaleza, dependien­
te, abandonado al acaso, insignificante frente a las fuerzas colosales;
pero al mismo tiempo se siente sujeto imperturbable e inmortal del
conocimiento que como condición del objeto es el fundamento de
todo este mundo, comprende que esta lucha aterradora de la natura*
leza no es más que su representación, y en la tranquila contempla­
ción de las Ideas está por encima de todo querer y de toda necesidad.
Tal es la impresión acabada de lo sublime. Nace de la contemplación
de una fuerza incomparablemente superior al individuo y que ame*
naza aniquilarle.
Por muy otro camino puede producirse esta misma impresión:
cuando nos representamos una simple dimensión en el espacio o en
el tiempo, cuyas proporciones ilimitadas nos reducen a la nada. El pri­
mer género podría llamarse sublime dinámico y el segundo sublime
matemático, si hemos de conservar la denominación de Kant y su
acertada división, a pesar de apartamos completamente de su expH*
cación de la naturaleza íntima de esta impresión y de estar en contra
de las consideraciones morales y de las hipóstasis escolásticas que for*
man parte de la misma.^
* Para Kant ei sentimiento de lo bello o el de lo sublime se deben a] juego de dis'
tintas facultades del espíritu humano. El primero, el de lo bello, es ocasionado por un
L O B E L L O Y L O S U B L IM E 165
St nos perdemos en la contemplación de la inconmensurable gran-
¿ezA mundo en el espacio y el tiempo, si meditamos en los siglos
^prins y venideros, nos sentimos reducidos a la nada y, como indi*
como cuerpos vivos, como fenómenos de la voluntad, senti-
ipoi perdernos como gotas de agua en el océano. Pero a la vez, contra
«Bte fantasma de nuestra propia nada, contra tan engañosa imposibi­
lidad cobramos conciencia de que todos esos mundos no existen más
q u e eo nuestra representación y no son más que modificaciones del
sujeto eterno del conocimiento puro, con el cual nos identificamos en
tanto olvidamos nuestra individualidad, y el cual es el fundamento
oecesarío de.todos los mundos y de todos los tiempos. La inmensidaci
inquietante del mundo depende ahora de nosotros: nuestra depen*
"libre juego” de la imaginación y dcl enttndimiento. C m e«to quiere decir K ant que
bajo el lentimiento de lo beUo la im a n a c ió n opera librem ente, sin la coerción del
entendimiento, la facultad de los concepto* o de las reglas, pero al mismo tiempo, en
cae jugar libremente concuerda, coincide con esta última facultad. En otras palabras:
la imaginación se desenvuelve por tí misma lin tomar en consideración iteterminado-
aes ajenas, pero en este pnxxder libremente concuerda con reglas o conceptos posibles
del entendimiento. Así pues, bajo el sentimiento de lo bello sentimos que nuestra ima-
pnación se desarrolla libremente, pero como si estuviera conducida por alguna regla,
que, sin embargo, no sabertras en qué consiste.
El sencimiento de lo sublime despierta al entrar en relación la imaginación con la ra-
a te . con la facultad de las ideas, es decir, de aquellos pensamientos que rebasan el
campo de ia sensibilidad, que no pueden ser representados empíricamente. Esta rda-
cióa, en oposición a la que se da bajo el sentimiento de lo bello, tu> es una relación ar*
nwniosa, por el ctMitrario, se trata aqu( de una oposición, de un conflicto entre estas
facultades.. Al estar violentada la imaginación, al estar agitada co n o queriendo expre­
sar algo que ya no es capaz de representar, nos remite a través de esta impotencia al
campo de las ideas de la raión, despierta en nosotros pensamientos que se refíeren a
lo absoluto, a lo inctmdicionado, a lo que Schopenhauer califícó de "hipóstasis escolás-
Las imágenes sensibles parecen exigimos luyo el sentimiento de lo sublime el
<1^ las rebasemos para acceder a pensamientos y sentimientos que y« no tienen reta-
este oon «I ámbito de loa fenámenos, sino con algo que está allá de íatos. Para Kant
significa acceder al ámbito de lo moral, pues es aquí en donde el hombre tiene
pensarse como algo más que un fenómeno determinado por las mismas leyes que
cualquier otro fenómeno de la naturaleza, es aquí en donde tiene que pensarse
sujeto incondicionado, como voluntad que puede determinarse a sí misma sin
toiBur en consideración condiciones empíricas, es decir, ccm o volimtad libre, es aquí
donde tiene que pensarse como sujeto que puede determinar su acción, no de acuer-
con las leyes que podemos cm statar en la experiencia, sino de acuerdo con leyes
inórales que rebasan el campo de lo empírícaroente condicionado. Al poner en juego la
***M^acián violentada estos pensamientos nos hace ccmsiderar la superioridad de
valor en tanto personas sujetas a la ley moral y pone de relieve nuestra vanidad
® tanto fetkótnenos de la naturaleza. T a l es a grandes rasgos la explicación kantiana
^ lo sublime y el vínculo con las consideraciones morales que menciona Scbopen-
las cuales no tienen nada que ver con algún deber determinado, sino sólo con
^ Sentimiento de superioridad en tanto nos pensamos como personas con valor irtoral
i'cspecto, véase; C rítka d elJn ie» , Analítica de lo sublime).
J
186 LA C O N T E M P L A C IÓ N E ST É T IC A L O B E L L O Y L O S U B L IM E 187

dencia dcl mundo se resuelve en su dependencia de nosotros. Per^ ^ e ia n o la injusticia con que le tratan, sin sentirse inclinado por
todo esto no se presenta inmediatamente a la reflexión, sino que se ^ parte a odiarlos; contemplará su dicha sin sentir envidia, recono-
nos revela como un sentimiento consciente de ser, en cierto modo cfitk sus buenas cualidades sin desear trato con ellos; percibirá la be-
(que sólo la filosofía aclara), una misma cosa con el mundo, y lejos |lezA<^ las mujeres sin desearlas. Su felicidad o desdicha personales
de ser rebajados por su grandeza, somos engrandecidos. Este es el qO \c afectarán fuertemente: más bien será como el Horacio que pin-
sentuniento consciente que los upcnisad de los vedas repiten con tanta Hamlet, cuando dice:
frecuencia en diferentes formas y que expresa la sentencia: “H at om-
7US creaturae in totum ego sum, et praeter me aliiid ens non est” {U pntk’hot^ fOT thou hast ¿wn
1, 122). Es la supresión del propio individuo, el sentimiento de lo su­ Asont, insufftringaU, tkat su^s notíiing;
blime. A man, thaifarUme’s buffets and rewards
De una manera del todo inmediata alcanzamos ya esta impresión Hast ta ’en with equal thanks, etc. *
de lo sublime matemático a través de un espacio, que, si bien compa­
rado con el universo resulta pequeño, sin embargo al poderlo percibir (act 3, scene 2)
directamente obra sobre nosotros conforme a sus tres dimensiones y
En su propia vida con sus desgracias verá más la suerte de la hu-
con toda su magnitud, las cuales logran empequeñecer casi infinita­
oianidad en general que la suya individual, y será para él objeto de
mente nuestro cuerpo. Un espacio vacío para la percepción, un espa­
conocimiento más que causa de dolor. [MVR, I,/ 39]
cio abierto jam ás podrá causar esta impresión; sólo puede lograrlo un
espacio que, gracias a su delimitación en todas sus dimensiones, pue­
da ser inmediatamente percibido, como las altas bóvedas de San Pe­
dro en Roma o de San Pablo en Londres. El sentimiento de lo subli­
me nace aquí al percatarnos de la insignificancia de nuestro propio
cuerpo ante una magnitud, que, por otro lado, sólo se encuentra en
nuestra representación y cuyo fundamento somos nosotros mismos en
tanto sujetos del conocimiento, por lo tanto, aquí como siempre, sur*
ge por el contraste de nuestra insignificancia y dependencia en tanto
individuos, en tanto fenómenos de la voluntad, frente a la conciencia
de nuestro yo como sujetos puros del conocer. Al igual que la bóveda
obra el cielo estrellado cuando lo observamos sin pensar en sus verda*
deras dimensiones, sólo contemplándolo como una bóveda de piedra
en sus dimensiones aparentes. — Muchos de los objetos que observa­
mos producen en nosotros la impresión de lo sublime porque sus di­
mensiones o su antigüedad, es decir, su duración en el tiempo, nos
hacen sentir nuestra pequenez y, no obstante, nos deleitamos en su
contemplación; a esta clase pertenecen las montañas de gran altura,
las pirámides de Egipto, las ruinas colosales de la más remota anti­
güedad.
Esta explicación de lo sublime es aplicable también a la esfera mo­
ral, es decir, a lo que llamamos un carácter sublime. También aquí
se debe a que la voluntad no se excita ante los objetos que ciertamen­
te son propios para excitarla, sino que el conocimiento conserva so
predominio. Un carácter de esta índole considerará a los hombres de
una manera puramente objetiva, prescindiendo de las posibles reía* * Has sido como d hombre que padeciéndolo todo, nada ha padecido; ba< recibido
ciones entre ellos y su voluntad; reconocerá sus faltas, el odio que 1^ la próspera y adversa fortuna.

IV . L A S B E L L A S A R T E S
1 . L a a r q u it e c t u r a
Si c o n s i d e r a m o s la arquitectura como arte bello, abstracción hecha de
sus fines utilitarios, por los cuales sirve a la voluntad y no al conoci­
miento puro, y, por lo tanto, no es arte en el sentido propio de la pa­
labra, no podremos ver en ella otro fin que el de hacer intuitivas algu-
nad de aquellas Ideas que constituyen los grados inferiores de la
objetivación de la voluntad, a saber: la gravedad, la cohesión, la soli­
dez, la dureza, esas cualidades generales de la piedra, esas primeras,
más sencillas y tenues manifestaciones visibles de la voluntad, bajo
continuo de la naturaleza, y junto a ellas la luz, que en muchas partes
es lo contrario de aquéllas. Aun en estos bajos grados de la objetivi­
dad de la voluntad ya vemos desdoblarse su esencia, pues propia­
mente la lucha entre la gravedad y la solidez es el único asunto estéti­
co de la arquitectura como arte bello; su misión es hacer patente esa
lucha de múltiples maneras. Este asunto lo resuelve dando cauce a
dichas fuerzas para que hallen su satisfación por el camino más corto
y conteniéndolas por medio de rodeos, alargando así su lucha y ha­
ciendo visible de múltiples maneras su impulso inagotable. Aban­
donada a su propia tendencia, toda la masa del edificio no
representaría más que un mero amontonamiento, Hgada tan fijamen­
te como le fuera posible a la superficie de la Tierra, a la cual la grave­
dad, que es como aquí aparece la voluntad, la sujeta incesantemente,
mientras que resiste por la solidez, que es también objetivación de la
voluntad. Pero precisamente la inmediata satisfacción de esta ten­
dencia es lo que la arquitectura impide, permitiéndole sólo una satis­
facción mediata por medio de rodeos. Así, el entablamento sólo pue­
de apoyarse en tierra por medio de columnas. La bóveda también
tiene que ser sostenida y sólo por medio de los pilares puede satisfacer
su impulso de gravedad, etc. Pero precisamente por estos rodeos obli­
gados, por estos obstáculos, se despliegan de la manera más clara y
variada las fuerzas ocultas en ia materia bruta de la piedra; y
fines estéticos de la arquitectura no pueden ir más lejos. Por eso la
belleza de un edificio estriba en la visible adecuación de sus partes,
no en los fines exteriores de la voluntad del hombre (a este respecto
la obra pertenecería a la arquitectura utilitaria), sino directam ente
en la estabilidad del conjunto, con la cual la posición, el tamaño y
forma de las partes deben guardar una relación tan precisa que si un^
parte faltase el edificio se desplomaría. Pues sólo cuando cada part^
188
LAS B E L L A S A R T E S 189
lo que es capaz de soportar y cada sostén está donde debe
se desarrolla aquel juego, aquella lucha entre la solidez y la
giKvedftd que constitu^ la vida de la piedra, la manifestación de su
y^luntad, y da expresión visible a estos grados inferiores de la ob­
jetividad de la v<4untad. Asimismo, la configuración de cada una
^ las partes debe estar determinada por su fin y por sus relaciones
^ el todo, no por el capricho. La columna es la forma más sencilla
dd sostén y está determinada por el fin que realiza; la columna torci-
¿g carece de gusto, el pilar cuadrangular es, de hecho, menos sim­
ple, pero algunas veces más fácil de hacer que la columna redonda.
Igualmente el friso, el entablamento, los arcos, la cúpula, están con-
(J^onados por su inmediata función y se explican por sí mismos. La
(^Tiainentación de los capiteles, etc., pertenece a la escultura, no a
la arquitectura, la cual los permite como adornos suplementarios,
cuando no los proscribe.
Las obras de la arquitectura presentan al mismo tiempo una espe­
cial rdación con la luz; adquieren doble belleza a la plena luz del sol,
con el cíelo azul como fondo, y ofrecen también otro aspecto comple*
tamente distinto a la luz de la luna. De aquí que al construir una obra
de arte arquitectónica deba hacerse especial aprecio de los efectos de
luz y del carácter del cielo bajo el cual se ha de construir. Y esto tiene
tu principal razón en que una clara y viva luz es lo que puede dar
adecuada visibilidad a cada una de las partes y sus relaciones; pero,
además, sostengo la opinión de que la arquitectura está destinada a
expresar, junto a la solidez y la gravedad, la esencia de la luz, com­
pletamente contraria a éstas. En efecto, como la luz está contenida
y reflejada por las impenetrables masas variamente configuradas, de­
sarrolla su naturaleza y sus cualidades de la manera más pura y dis­
tinta c o D gran placer del espectador, puesto que la luz es la más rego­
cijante de las cosas, como la condición y d correlato objetivo del más
perfecto conocimiento intuitivo.
Como las Ideas que la arquitectura expresa de un modo intuitivo
los más bajos grados de la objetivación de la voluntad, y, por o)n>
oguiente, d valor objetivo de lo que la arquitectura nos revda es re-
^ivamente escaso, el goce estético que experimentamos al contem-
P ^ u n bello edificio, favorablemente iluminado, no consiste tanto en
^ ocaicepción de la Idea como en d correlato subjetivo de la misma
^^prendido en esta concepción, es decir, consiste preferentemente
^ que en dicha contemplación el espectador se siente emancipado
^ conocimiento individual que sirve a la voluntad y está regido por
^principio de razón y devado a puro y libre sujeto del conocer; es
7^^» d estado contemplativo puro, libre de todos los sufrimientos
^ U voluntad y de la individualidad. En este sentido, lo opuesto a
190 LA C O N T E M P L A C IÓ N E S T É T IC A
la arquitectura es el drama, que ocupa el otro extremo en la serie
las bellas artes y que nos da a conocer las Ideas más significativa»
predominando, por consi^iente, en el placer estético que despierta'
el lado objetivo. [MVR, I, / 43)
2 . L a s ARTES PLÁSTICAS
La pintura histórica y la escultura tienen la alta misión de hacer
inmediatamente intuitivas las Ideas en que la voluntad alcanza su
más alto grado de objetivación. En ellas predomina el lado objetivo
del goce estético, quedando en segundo término el lado subjetivo.
Además hay que advertir que en el grado inferior a éste, en la pintura
de animales, lo característico está fundido todavía con lo bello: los
animales más caracterizados, como el león, el lobo, el caballo, la ove­
ja o el toro, son también los más hermosos. La razón es que el animal
sólo posee el carácter genérico, pero no el individual. En cambio, en
la representación del hombre el carácter genérico se separa del indivi­
dual; aquél se Uama belleza (en su sentido completamente objetivo)
y el individual lleva el nombre de carácter o expresión, con lo que
nace un nuevo problema: el de expresarios ambos de un modo acaba­
do en el mismo individuo.
Cuando hablamos de btüeza humana usamos una expresión objeti*
va, que designa la más perfecta objetivación de la voluntad, en el gra­
do su]>erior de cognoscibilidad: la Idea del hombre en general, expre*
sada enteramente en la forma intuitiva. Mas, cualquiera que sea el
predominio que aquí consiga el lado objetivo de la belleza, siempre
va éste acompañado de la parte subjetiva; y precisamente porque
ningún objeto nos arrebata tan rápidamente a la intuición como d
rostro bello y la bella ñgura humana, a cuya vista se apodera de noso­
tros instantáneamente un bienestar indecible, elevándonos sobre no­
sotros mismos y sobre nuestras pasiones; y esto sólo es posible porque
aquélla, la más clara y pura cognoscibilidad de la voluntad, nos trans­
porta de la manera más fácil y rápida al estado de conocimiento puro,
en que nuestra personalidad y nuestro querer, constantemente ator­
mentados, desaparecen mientras dura el goce estético. Por esto dijo
Goethe: *'E1 que contempla la belleza humana se sustrae por un nto*
mentó del mal, se siente en armonía consigo mismo y con el mun*
do.” [Las afinidades electivas, I, 6 ] \MVR, I, ^ 45]
Generalmente se cree que el arte imita a la naturaleza. Pero, ¿<^*
mo sabría reconocer el artista el modelo que debe imitar si no tuviera
a prtori un ideal de belleza? Además, ¿ha producido nunca la natura*
LAS B E L L A S A R T E S 191
^ un ser humano perfecto en todas sus partes? Para contestar a
^ta pregunta se ha dicho que el artista reúne las partes bellas reparti-
entre los hombres y con ellas compone una figura perfecta. Pero
una opinión disparatada y falta de sentido. Porque, se puede
yolver a preguntar, ¿cómo conoce que unas formas son bellas y otras
pO lo son? También vemos a qué grado llegaron en la representación
la belleza los antiguos pintores alemanes, por la imitación del mo-
(jelo natural. Contémplense sus figuras desnudas. A postm ori sola­
mente, y por la mera experiencia, no es posible el conocimiento de
Ù belleza; éste es siempre, por lo menos en parte, a pHori, si bien de
un carácter distinto que el principio de razón en todas sus formas,
que también conocemos a priori. Éstas se refieren a la forma general
del fenómeno en cuanto tal, que es lo que hace posible el conocimien­
to en general, el cómo del fenómeno, universalmente y sin excepción,
de donde surgen las matemáticas y las ciencias naturales; en cambio,
aquel otro género de conocimiento a priori, que hace posible la repre-
•entación de lo bello, se refiere, no ya a la forma, sino al contenido
del fenómeno, no al cómo sino al qué de éste. Q,ue todos nosotros reco­
nozcamos la belleza humana cuando la vemos, que en el verdadero
artista esta belleza resplandezca con suprema claridad, mostrándo­
la como no la ha visto nunca y sobrepujando a la naturaleza en sus
representaciones, sólo es posible porque lo que aquí se considera es
1« voluntad en la adecuada objetivación de sus últimos grados, o en
otras palabras: porque somos nosotros mismos. Sólo por esto poseemos
en realidad una anticipación de aquello que la naturaleza (que asimis­
mo es voluntad, la cual constituye nuestra propia esencia) se esfuerza
por representar. Y esta anticipación en el verdadero genio va acom­
pañada de aquel grado de discernimiento que le permite reconocer
en las cosas particulares su Idea, como si el artista comprendiera a la
naturaleza a media palabra y expresara de un modo acabado lo que
»6\o balbucea, comunicando al duro mármol el poder de expresar
la belleza de la forma que aquélla no consigue expresar sino en miles
de ensayos incompletos. Parece decir a la naturaleza: “ esto es lo que
tú querías decir” y el conocedor agrega: “ sí, esto era” . [MVR, I, §
45.)
Eq el ser humano, como ya dijimos antes, el carácter del género
y ^ del individuo se separan, de manera que cada hombre represen-
^ et) cierto modo, una Idea peculiar. De aquí que las artes, cuyo
es la representación de la Idea de la humanidad, tengan por mi*
representar junto a la belleza como carácter del género, el carác-
del individuo, que es lo que se llama por antonomasia carácter,
no como algo contingente que sólo se dé en el individuo en cuan-
192 LA C O N T E M P L A C IO N E S T E T IC A
r LAS B E L LA S A R T E S 193

to talj sino como un aspecto de la Idea de la humanidad, manìrestada

porque no representaron más que escenas de la vida común las más
especialmente en aquél y para cuya expresión resulta adecuada ia re­
¿e 1^ veces, como si no tuvieran importancia más que las escenas
presentación del mismo. Por eso el carácter debe estar concebido y
bíblicas o los grandes acontecimientos históricos. Pero ante todo
representado, si bien como individual, idealizado, es decir, destacan­
debemos considerar que la importancia interior de una acción es
do su significación respecto a la Idea de la humanidad en general (a
]Duy diferente de la exterior y que ambas no suelen correr parejas. La
cuya objetivación él contribuye a su manera): fuera de esto, la repre­
¡piportancia exterior de un acto aquella que puede tener sus con­
sentación es retrato, reproducción de lo singular como tal con todos
secuencias en el mundo real; éstas se rigen por el principio de razón.
sus accidentes. Y aun el mismo retrato debe ser como Winckelmann
La importancia interior de un acto es ia profundidad con la que pene­
dice, el Ideal del individuo.
tra en la Idea de la humanidad que comunica, puesto que ese acto
arroja luz sobre ciertos aspectos destacados de esa Idea, revela la pe­
Como el individuo pertenece siempre a la humanidad y, por otra
culiaridad de individualidades pronunciadas a través de circunstan­
parte, la humanidad se manifiesta siempre en un individuo con una
cias adecuadas. Esta importancia o significación interior es la única
significación ideal propia del mismo, ni la belleza debe ser disuelta
que el arte toma en consideración; la otra pertenece a la historia. Una
por el carácter ni éste por aquélla, porque ia supresión del carácter
y otra son enteramente independientes y pueden darse Juntas o sepa­
genérico por el individual se convertiría en caricatura, así como la del
radas. El más importante hecho histórico puede ser vulgar y secunda*
carácter individual por el genérico daría por resultado lo insignifican­
rio en cuanto a su significación interior, y a la inversa, una escena
te. Por eso la representación, en cuanto se resuelve en belleza, que
de la vida diaria puede tener la más alta significación interior siem­
es lo que hace principalmente la escultura, presenta siempre al carác­
pre que nos muestre con viva luz el hacer y el querer humanos. En
ter genérico, modificado por ei carácter individual y la Idea de la hu­
hechos de importancia exterior muy desigual, puede ser la misma su
manidad en una forma individualmente determinada, destacando un
importancia interior. Así, por ejemplo, es indiferente respecto a esta
lado especial de la misma, porque el individuo humano como tal po­
última que se trate de ministros que inclinados sobre sus mapas se
see, en cierto modo, la dignidad de una Idea propia, siendo esencial
disputan pueblos y provincias, o de aldeanos sentados a la mesa de
a la Idea de ia humanidad el ser representada en individuos de signi­ una taberna que se juegan su dinero con naipes o dados, como es in*
ficación propia. De aquí que en las ubras de los antiguos, que tan cla­ diferente jugar al ajedrez con figuras de oro o de madera. Además,
ramente concibieron la belleza, la hallemos expresada, no por una fi­
los hechos y acciones que componen la vida de tantos millones de
gura, sino por muchas de diverso carácter, como captada en sus
hombres, sus esfuerzos, sus penas y alegrías, son ya, por esto sólo,
diversas facetas y, por lo tanto, expresada de un modo en Apolo, de
dignos objetos del arte y deben dar por su variedad materia suficiente
otro en Baco, de otro en Hércules, de otro en Antinoo; pero lo carac­
para desarrollar la Idea de humanidad. [MVR, I, f 48]
terístico puede limitar lo bello y llegar hasta lo feo como en el Sileno
borracho, en los Faunos, etc., y si llega a suprimir el carácter del gé­
nero, hasta lo no natural, se convierte en caricatura. [MVR, I, f 45j
3 . L a POESÍA

Para representar la Idea de la humanidad hay que mostrar las múl­

Si» continuando ahora nuestras consideraciones generales sobre el
tiples fases de su desenvolvimiento en individualidades significativas,
^ e , pasamos de las artes plásticas a ia poesía, no podemos dudar de
y éstas sólo pueden ser representadas en toda su significación a través
ésta tiene también por fin expresar Ideas, grados de objetivación
de las más variadas escenas, sucesos y acciones. Esta tarea infinita
de la voltmtad y comunicarlos al oyente con la precisión y vivacidad
sólo puede realizarla la pintura histórica, exhibiendo escenas de la
^ que el espíritu del poeta los concibe. Como ya sabemos, las Ideas
vida en todos sus géneros, cualquiera que sea su importancia. N i n ­
eaencialmente intuitivas, y aunque la poesía sólo comunica por
gún individuo ni suceso carece en absoluto de interés, todo c o n t r i b u ­
de palabras los conceptos, la intención es mostrar intuitiva-
ye a la paulatina revelación de la Idea de la humanidad. Ni hay hecho
? ^ t e , con ayuda de estos signos representativos de los conceptos, las
alguno de la vida humana que deba ser excluido de la pintura. G r a n
de la vida, lo cual sólo se logra con ei concurso de la imagina-
injusticia se comete con los pintores holandeses no admirando ct*
dcl oyente. Pero para despertar la ima^nación y encaminarla
ellos más que la perfección técnica, desdeñándoles y rebajándole*
^ ^ e l fin propuesto, es necesario que los conceptos abstractos, que
194 LA C O N T E M P L A C IÓ N E ST É T IC A
constituyen el material inmediato de la poesía al igual que el de la
más árida prosa, se agrupen de tal modo que sus esferas se corten;
de esta manera los conceptos dejan de tener aquel su carácter univer­
sal y abstracto, siendo sustituidos por una imagen intuitiva que se
ofrece a la fantasía, la cual es continuamente modificada por las pala­
bras dcl poeta de acuerdo con su intención. Así como el químico, com­
binando líquidos perfectamente claros y transparentes, obtiene un
precipitado sólido, el poeta, asociando los conceptos generales
abstractos e incoloros, sabe precipitar, por decirlo así, lo concreto, lo
individual, la imagen intuitiva. Pues el conocimiento de la Idea a que
tiende el arte sólo es posible en la intuición. La maestría, tanto en
la poesía como en la química, consiste en obtener en cada caso el pre­
cipitado que se desea. Á este fin sirven cn poesía los varios epítetos
por los cuales se limita la generalidad de los conceptos abstractos has­
ta hacerlos intuitivos. Homero pone casi al lado de cada sustantivo
un adjetivo, que corta y disminuye considerablemente la esfera del
concepto, medio por el cual nos acerca lo más posible a la intuición.
[MVR, I , # 5 1 1
En virtud de la generalidad del material del cual se sirve la poesía
para comunicar las Ideas, su esfera es muy extensa. La naturaleza
entera, las Ideas cn todos sus grados, son susceptibles de ser repre­
sentadas por ella, y, según el grado de la Idea a comunicar, adop­
tará la forma descriptiva, narrativa o dramática. Si las artes plásticas
son por lo general superiores para expresar los grados inferiores de ob­
jetivación de la voluntad, porque la naturaleza inconsciente y hasta la
naturaleza animal manifiestan todo su ser en un solo momento opor­
tuno, el hombre, que no sólo se manifiesta por la forma y la expresión
del semblante, sino por una serie de actos acompañados por pensa­
mientos y emociones, es el objeto principal de la poesía, la cual aven­
taja en este terreno a todas las demás artes, pues tiene la facultad,
que no tienen las artes plásticas, de desarrollar sus asuntos en forma
sucesiva.
Así pues el asunto de la poesía consiste en representar aquellas
Ideas que constituyen el más alto grado de objetivación de la voluntad,
es decir, el hombre cn la serie de sus aspiraciones y de sus actos. Es
cierto que también la experiencia y la historia nos dan a conocer al
hombre, pero más frecuentemente a los hombres que al hombre, es
decir, nos dan noticias empíricas de su comportamiento, de donde
podemos sacar reglas para la nuestra, no una visión profunda de su
ser interior. Esto último no está excluido de aquéllas, pero en la m^'
dida en que aquello que se nos revela en la historia o en la propi*
experiencia es la esencia del hombre, nosotros mismos o el histon*
LAS B E L L A S A R T E S 193
hemos adoptado la posición de artista, del poeta, es decir, conce­
bimos la Idea, no el fenómeno, el ser interior, no las relaciones,
t^uestra propia experiencia es condición ineludible para la compren­
sión de la poesía así como de la historia, pues es como el diccionario
¿e la lengua, en la cual nos hablan. Pero la historia es a la poesía,
lo que el retrato a la pintura histórica: aquélla nos da la verdad parti­
cular, ésta la verdad universal, aquélla tiene la verdad del fenómeno
y no puede legítimamente traspasarla, ésta tiene la verdad de la Idea,
que no se encuentra en ningún fenómeno particular, aunque en todos
ic exprese. El poeta representa caracteres significativos en situacio­
nes significativas de acuerdo con su elección y con su intención; el his­
toriador toma ambos tal como se dan. Es más, este último no contem­
pla ni sdecciona los acontecimientos y las personas de acuerdo con su
lignificación interna, auténtica, que expresa la Idea,- sino de acuerdo
con su significación externa, aparente, relativa al encadenamiento de
los hechos y a las consecuencias de importancia. No puede considerar
los acontecimientos en y por si mismos, de acuerdo con su carácter y
expresión esenciales, sino que tiene que hacerlo conforme a las rela­
ciones, al encadenamieno, a la influencia en el porvenir, y particular­
mente en su propia época. Por eso no puede omitir los hechos reali­
zados por un monarca por insignificantes y vulgares que sean, pues
tienen consecuencias y trascendencia. En cambio no relata los actos
en sí altamente significativos de individuos ilustres, sí éstos no tie­
nen ninguna consecuencia, ninguna trascendencia, pues procede de
acuerdo con el principio de razón y capta el fenómeno cuya forma es
ese principio. El poeta, por el contrario, concibe la Idea, la esencia de
la humanidad fuera de toda relación y de todo tiempo. Concibe ta ob­
jetividad adecuada de la cosa en sí en su más alM grado de manifesta­
ción. Si bien es cierto que aun en aquel género de consideración pro­
pio del historiador, el ser interior, el sentido de los fenómenos, el
núcleo de aquella corteza, nunca puede perderse, al menos para
aquel que lo busca, sin embargo aquello que es importante en sí y
^ en sus relaciones, el desarroUo propio de la Idea, está más exacta
y netamente expresado en la poesía que en la historia, por lo que
^uélla, aunque parezca paradójico, contiene más verdad intrínseca
ésta. Pues el historiador debe seguir los hechos particulares como
^Kos se desarrollan en la vida, como se desenvuelven en el tiempo,
*fSÚn la cadena múltiple de las causas y de los efectos; pero es impo-
•*ble que pueda poseer todos los datos, que pueda verlo y examinarlo
^ 0 . A cada momento pierde de vista el cuadro original o le encuen-
^ Sustituido por uno falso, y esto con tanta frecuencia, que creo po*
^ afirmar que en la historia abunda más lo falso que lo verdadero.
^ poeta, en cambio, se apodera de la Idea de la humanidad bajo el
196 LA C O N T E M P L A C IÓ N E S T É T IC A
aspecto que desea expresar, y lo que se objetiva ante él es la esencia
de sí mismo; su conocímiemo, como ya dije a propósito de la escultu­
ra, existe en él a priori en una mitad; el modelo distinto, preciso y cla­
ro, radiante de luz, está siempre ante su espíritu y no puede abando­
narlo; la Idea pura nos la muestra en el espejo de su espíritu, y sus
descripciones, hasta en los menores detalles, son tan verdaderas
como la vida misma. [MVR, I, / 51]
La representación de la Idea de i a humanidad, misión del poeta,
puede hacerse de dos modos. Lo representado ptiede ser el poeta mis­
mo, y entonces nace la lírica, que es la canción propiamente dicha
en la que el poeta contempla y describe sus propios estados, por lo
cual es esencia] a este género un cierto grado de subjetividad. Pero
también puede suceder que el sujeto que representa sea diferente del
objeto representado. Esto es lo que ocurre con los demás géneros. En
ellos el poeta se oculta más o menos detrás de lo representado hasta
llegar a desaparecer. Todavía en el romance, por el tono y la actitud
general, el autor expresa algo de sus propios estados: mucho más
objetivo que la canción, tiene todavía algo de sobjetivo, que desapa­
rece ya en el idilio, mucho más en la novela, casi completamente en
el poema épico, para no conservar ni la menor huella en el drama,
que es el género más objetivo y, en más de un respecto, el más per­
fecto, si bien el más difícil de la poesía.
El género lírico es por esto el más fácil de todos, y si bien el arte sólo
es patrimonio del genio, tan raro en el mundo, sin embargo, un hom­
bre de medianas dotes puede escribir una bella canción cuando está
poseído de un vivo entusiasmo, pues le bastará para ello una profun­
da intuición de su estado durante ese momento de exaltación. Así lo
demuestran gran número de canciones de individuos que han perma­
necido anónimos, especialmente las canciones populares alemanas,
de las cuales tenemos una admirable colección en el Como maravilloso
( Wunderhom] así como en innumerables canciones populares de amor
y de otras asuntos en todos los idiomas. Pues todo el mérito de este
género (x>ético está en captar el sentimiento del momento y en expre­
sarlo en la canción. Pero si se trata de un verdadero poeta lírico sü
obra reflejará el interior de la humanidad, y todo lo que en el pasado,
presente y porvenir sintieron, sienten y sentirán millones de hombres
en determinadas ocasiones, siempre idénticas y siempre repetidas,
encontrará en su obra adecuada expresión. Y como estas situaciones>
por su constante repetición, parecen tan permanentes como el génct^
humano y los sentimientos que despiertan son siempre los mismo*'
la s BELLA S A RTES 197
1^ obras líricas de los grandes poetas conservan a través de los siglos
III v e n c ía , su autenticidad y su frescura. U n gran poeta representa
por ai solo a toda la humanidad, pues todo lo que ha hecho latir el
0OT9 XÓa de los hombres y lo que la naturaleza humana ha dado de
jí, todo lo que en el corazón del hombre puede nacer y ocupar algún
iugmr, es su tema y su material, como también todo el resto de la na­
turaleza. De aquí que el poeta pueda cantar tanto la voluptuosidad
como e] sentimiento místico; puede llamarse Anacreonte o Angel Si-
lesio, escribir comedias o tragedias, trazar caracteres vulgares o su­
blimes, según su humor o su vocación. Por lo mismo, nadie puede
al poeta a que sea noble, elevado, moral, cristiano, ni que sea
esto o aquello, y mucho menos reprenderle el ser como es y no de
otro modo. £1 es el espejo de la humanidad y le presenta lo que siente
y k estimula.
Si examinamos ahora más detalladamente los caracteres de la can­
ción propiamente dicha, acudiendo a los modelos más acabados y pu­
ro« que no invaden la esfera de ningún otro género, como el roman­
ce, la elegía, el himno, el epigrama, etc., veremos cuáles son los
caracteres de la canción en el sentido estricto de la palabra. Lo que
siente y llena la conciencia dd autor de la canción es el sujeto de la
voluntad, es decir, su propio querer, a veces como un querer libre
y satisfecho (alegría) y otras como un querer contrariado (tristeza),
siempi« como afecto, pasión, estado de ánimo agitado. Pero a la vez
la contemplación de la naturaleza circundante despierta en el cantor la
conciencia de sí mismo, como sujeto del conocimiento emancipado
de la vduntad; esta condición le sume en una calma perfecta que
contrasta <x>n la agitación de una voluntad siempre limitada y sedien­
ta. Lo que expresa la canción en su conjunto y lo que en general cons­
tituye la inspiración lírica, es el sentimiento de este contraste y el
efecto de estas alternativas. En tal estado lírico, pudiéramos decir que
d conocimiento puro nos invade y nos libra de la voluntad y de sus
unpulsos; lo seguimos, pero sólo por un momento, pues el querer, el
'^cuerdo de nuestros fines personales, nos arranca de esa serena con-
l^ p lació n , pero el bello entorno, que nos ofrece el conocimiento li-
de la voluntad, nos vuelve a sacar del querer. Por esto, en la
^ c i ó n y en el sentimiento Urico, el querer (el interés de los fines
P®f*>nale8) se mezcla maravillosamente con la pura contonplación del
Jundo circundante; se buscan e imaginan relaciones entre ambos; la
°**po«¡ción subjetiva, o sea la afección de la voluntad, pinta, con sus
^ p io s colores, la contemplación de la naturaleza y recíprocamente,
^ v erd atjcra canción es fiel trasunto de estos sentimientos, mezcla-
T®*» pero contrarios. Cualquiera de las inmortales canciones de Goe-
^ *s un ejemplo de este desdoblamiento abstracto. Muy especial­
198 LA C O N T E M P L A C IÓ N E ST É T IC A
mente recomiendo: L a qutja del pastor. Bienvenida y adiós, A la
En el lago, Impresiones de otoño. Las canciones que componen el ÍVundf^
hom son también excelentes modelos, y, sobre todo, la que comienzjj
así: jOk, Brema, tengo que abandonarte! Voss tiene una canción cómica
que parodia el género lírico, en la que describe las sensaciones de un
vidriero borracho que se cae desde lo alto de un torre y que al caer
repara en que el reloj señala las once y media, observación bien ex­
traña, porcierto, respecto a su situación y que emana de un conoci­
miento libre de todo interés personal.
El que comparta mis opiniones sobre el estado lírico deberá admi­
tir igualmente que no es más que la concepción intuitiva y poética
de una proposición sentada en mi opúsculo sobre el principio de ra­
zón y que he reproducido en la presente obra: que la identidad del
sujeto que conoce y el sujeto que quiere puede ser llamado el mi­
lagro x < x t ' efoxv*' y , por lo tanto, la impresión poética de la canción
se basa, cn último término, sobre la verdad de dicha proposición.’
Durante el curso de la vida estos dos términos o, para hablar como
el pueblo, la cabeza y el corazón, se van separando cada vez más; en
efecto, el sentimiento subjetivo se aísla cada vez más dei conocimien­
to objetivo. En el niño están aún confundidos; apenas sabe distin­
guirse a sí mismo de lo que le rodea y se confunde con el mundo cir­
cundante. En el joven, todo lo que percibe obra sobre su sensibilidad
y su disposición interior, y hasta se mezcla con ésta, como Ío expuso
Byron tan bellamente:
/ Uve n oi in m yself, bu i I beconu
P ortion o ft k a t arou n d n u ; an d lo m e
H ig h m ounioins are a feelin g . *
{C h ild e H afold , 3 . 72]
Por esto el joven se fija tanto en la apariencia exterior de las cosas
y sólo sirve a la poesía lírica, mientras que la obra del hombre forma­
do es la poesía dramática. El viejo podrá imaginarse a lo sumo como
poeta épico, como Homero y Ossián, porque la narración es propia
del carácter de la vejez."
’ V¿ase el fragmento de L a oáádrupU raíz d e iprintipio dt razón suftciertU al cual se re­
fiere aquí Schopenhauer en esta antología; primera pane. V I, 3.
* No vivo en m í mismo, sino que me convierto en parte de lo que me circunda, i
para mi las altas montañas son un sentimiento.
* El viejo poeta épico Ossián en realidad no es más que la invención del joven
ta escoces Ja m e s Macpherson (I7 3 6 '1 7 9 6 ), quien decía traducir del gaèlico las obra>
de un bardo (poeta de los antiguos celtas) del siglo iii. Este engaño constituye unO
de los capítulos más curiosos de la historia de la literatura, pues la enorme influcnci*
que ejercieron los llamados “ Poemas de O ssián " se debió precisamente a la crcenc'^
de hdier descubieno la epopeya que necesitaba Europa: una epopeya de un poeta cd**'
La historia es a grandes rasgos la siguiente. Hacia el año 1756 Macpherson, qu'C'’
LAS B E L LA S A R T E S 199
go los géneros más objetivos, y sobre todo en la novela, la epopeya
^ ^ drama, dos condiciones se requieren p>ara la perfecta realización
^ ^ fin, o sea para ia expresión de la Idea de la humanidad: la
f^BCCpòàti exacta y profunda de caracteres importantes y la in*
y^DciÓD de situaciones interesantes en las cuales se desarrollen
^uéUos. Pues así como el químico no se limita a obtener en toda
pureza las sustancias simples y sus principales compuestos,
liiio que debe hacer patentes sus propiedades, por medio de reacti*
yog apropiados, tampoco el poeta ha de concretarse a presentar los
{jjacteres significativos tales como la naturaleza los presenta, con
yerdad y fidelidad, sino que debe colocarlos en situaciones distintas
para que desarrollen sus peculiaridades y los conozcamos bien, dibu­
jándolos con líneas exactas y firmes; y esto es lo que da a las situacio-
Ekes su importancia. En la vida real y en la historia rara vez produce
d azar una de estas situaciones, y permanecen aisladas y ocultas por la
multitud de los hechos insignificantes. La importancia de las situacio­
nes debe distinguir a la novela, la epopeya o el drama, de la vida real,
tanto como la combinación y la dección de los caracteres; ¡>ero la
coodidón ineludible de su efecto es la más estricta verdad, y la falta de
unidad en los caracteres, o su contradicción, ya consigo mismos o con
la naturaleza humana en general, como también su imposibilidad o
su inverosimilitud patente, aunque sólo sea en los detalles secunda­
rios, ofenden en la poesía tanto como las figuras desdibujadas, la fal-
contaba con veintidós años, hizo circular una serie de poemas que cantaban las haza*
fias dd guerrero legendario y bardo gaèlico Ossin (Ossián), hijo de Find (Fingal), de
quien le dice vivió en el siglo ni. En realidad sólo dos de los dieciséis poemas estaban
en cantos de los antiguos bardos, los cuales fueron conservados por manuscri-
MMque datan de entre el si^o kd y el xvii Estimulado por un cfrctilo de escritores en*
tie los cuales ce encontraban David Hume. W illiam Robertson y Hugh Blair, se publi­
có ea 1760 la colección bajo el título Fragintntf «jA ncitra poeiiy, (*IU cííd in íhe HighUmds
H m i íTtulatedfr»m tíu G die or E rte langtugr. E n e¡ prefacio de esta publicación
7 *>Q mayor fundamento que lo» informes de Macpherson, Blair a fírm a te que estos
f>vgRicnt0 8 no eran más que episodios de un poema épico en el cual se narraban las
de F i li a l . Los Fragnents causaron tal sensación que un grvipo de escritores de
UiniburgD deddió financiar un viaje para que Macpherson rect^iese no sólo manus-
sino también la tradición oral de las montañas e islas de Escocia. Para enero
^ *5o siguiente, después de un par de coitos viajes, la ansiada epopeya nacional de
estaba ya preparada y poco después veía la luz simultáneamente en Londres
Edimburgo b ^ d título Fingai, a» AncitM Epie Poem ík Six Books, logtíker unlh Sam U
7^ ttmpQud by Ouian Uu ion o f Firig^, baslúttdfrom tkt GcUc Lastguíge ty fam et
El entusiasmo por la obra no se dejó esperar: aparecieron muchas reseñas
J * y ” dole, entre tas cuales se encuentra una de Edmund Burke, e incluso Ja m es Bos-
el fuego del entusiasmo declaró que Ossián era superior a Homero, Virgilio
^ t o n . Hiúiía, pues, que aprovechar este furor, de tal manera que para marzo de
•Pareció otra “ traducción’* de otro "antiguo poema ép ico ": T m ora, an A ncint
r j * O íw M E i^ B ooki, logethtr with Sevtral oüm Pvtrru, compMtá ky O tsiái, tkescn ú j Fin-
^ the G álit Languagt byJam ts MocfAerton. E n 1763 se publican finalmente
200 LA C O N T E M P L A C IÓ N E ST É T IC A
sa perspectiva o la defectuosa iluminación en pintura, pues tanto
ésta como en aquélla exigimos una imagen fiel de la vida, de la hu­
manidad y del mundo, que debe hacerse clara y relevante a través
de la composición.
Como el fin de todas las artes es representar Ideas, y su principa]
diferencia consiste en el grado de objetivación de la voluntad que
cada Idea expresa, las artes, aun aquellas que más se diferencian en­
tre sí, pueden explicarse mutuamente por comparación. Así, por
ejemplo, para concebir de un modo completo la Idea que el agua ex­
presa, no basta verla detenida en un tranquilo estanque o corriendo
moderadamente por el cauce de un río, sino que dicha Idea sólo se
desarrolla completamente cuando el agua aparece bajo toda clase de
circunstancias y obstáculos que, obrando sobre ella, la fuerzan a ma­
nifestar todas sus propiedades. Por eso la encontramos bella cuando
cae, cuando ruge, cuando se convierte en espuma, cuando salta o se
precipita pulverizada, o, en fin, cuando, dirigida por el arte se lanza
en poderoso surtidor, mostrando así sus diversas cualidades; en estas
diversas condiciones conserva fielmente la unidad de su carácter;
para ella es tan natural lanzarse juguetona hacia la altura, como re­
posar inmóvil como un espejo; tan dispuesta está a una cosa como
a otra, según las circunstancias.
lai obras completas de O iiián y en 1773 aparece una nueva edición en dos volúmenes,
correada y auTnrntada.
Es cierto que las sospechas acerca de la autenticidad de los poemas tampoco tarda­
ron en surgir, pues Macpherson nunca mostraba loa manuscritos originales, pero K
trataba de una ilusión tan añorada que en un principio no causaron grandes proble*
mas. Sin embargo para 1763 el filósofo David Hume exige se muestren ios manuscrito«
originales, más tarde el presidenle norteamericano Thomas Jefferson sigue su ejemplo
y íinalmeiice Samuel Johnson niega la autenticidad de las obras, viaja a los lugares de
donde supuestamente proceden y declara no sólo la inexistencia de los manuscritos,
sino también la ausencia de ese género literario en la tradición poética de e«as regiones-
Johnson concluye que Macpherson es un impostor; éste le desafia; lo mismo hace
aquél; y a pesar de no llevarse a cabo el duelo, la controversia se desata violen*
um entc. Se constituyen entonces dos sociedades para investigar seriamente el asunto:
ia H ighlaná SoñH j de Londres y la H igklaitdSociety de Edimburgo. En 1605 esta última
publica un repone, producto de una minuciosa investigación acerca de manuscritos
gaélicos, en el cual se establece defínitivamente ia inautenticidad de los poemas pre*
suntamente traducidos por Macpherson. Para entonces los “ Poemas de Ossián" y*
habfan ejercido una gran influencia e inspirado a muchos artisu s. En la Gran Breta­
ña habian surgido poetas “ ossiinicos" e incluso Byron en su Juventud llegó a imitar
ficticio Ossián. En Alemania Klopstock y su círculo fueron deslumbrados por el poeta
épico, Herder lo exaltó en Ober O uim ur<d die Lieder aiiet vóíker, H^derlin lo leyó tam*
bién con entusiasmo, y hasta Goethe puso en boca de W erther lo siguiente; “ Ossiái*
ha desplazado en mi corazón a H om ero". En Francia se convirtió además en tema
de grandes pintores: Ingres pintó el “ Sueño de O ssián "; Gerard, Girodet y Oros p'**'
taron también escenas de sus poemas. T al es en término« generales la historia de
ilustre engaño. Véase: M ontiel, I , O ssiiit en E spatis, Planeta, Barcelona. 1974.
LAS B E L LA S A R T E S 201
que el artista fontanero hace con el líquido y el arquitecto con
j[0 materia sólida, lo hacen el poeta épico y el dramaturgo con la Idea
^ la humanidad. El fín común de todos es desarrollar y dar claridad
g la Idea, a los grados de objetivación de la voluntad que expresan
¡pg objetos del arte. La vida del hombre tal como se muestra por lo
general en la realidad semeja el agua tal como se muestra por lo gene*
eo estanques y ríos; pero en la novela, en la epopeya y en la trage-
los caracteres son elegidos y colocados en circunstancias, en las
cuiies se desarrollan todas sus propiedades, se manifiestan las pro-
fundidaides de su espíritu y se hacen visibles a través de acciones ex-
{j-aoidinarías. Por estos medios, la poesía objetiva la Idea de la hu­
manidad, que se revela mejor en los caracteres más individualizados.
Tanto por la mayor impresión que produce sobre el espectador
como por sus grandes dificultades, se considera con razón a la trage­
dia como el género poético más elevado. Para comprender bien el
conjunto de reflexiones hechas, conviene observar que el fin de esa
labor suprema del genio poético es mostramos el aspecto terrible de
la vida, los dolores sin número, la desolación del ser humano, el
tritinfo del mal, el dominio del azar que se burla del hombre, la irre­
mediable desgracia del justo y del inocente, lo cual nos proporciona
una signifícativa muestra de la naturaleza del mundo y de su existen­
da. La tragedia nos representa la lucha de la voluntad consigo misma
eo todo su horror y en el desarrollo más completo del grado supremo
de objetivación. Y nos presenta este cuadro, ya provengan las desgra­
cias del azar y del error en tanto soberanos del mundo y de su perfidia
persoDÍñcada como destino, que parece intencionada, ya tengan su
origen en la misma voluntad humana, en las aspiraciones individua­
les que se entrecruzan y combaten o en la malicia y confusión de la
ouiyor parte de los mortales. Una y la misma voluntad es la que vive
y te manifiesta en todos; pero sus manifestaciones luchan y se destro­
nan entre sí. En tal individuo aparece más enérgica, en otro más dé-
aquí o allí más o menos suavizada por la reflexión, hasta que por
último, en un individuo superior, el conocimiento, purificado y en-
^^^oWecido por el mismo dolor, llega a ese estado en que el mundo
^ e rio r, el velo de Maya, no le engaña ya, y ve claro a través de la
•Ofma del fenómeno, o principio de individuación, y el egoísmo, con-
*^c^ieiicia de este principio, desaparece de él; los tnotioos, hasta enton-
tan poderosos, pierden su poder y en su lugar el conocimiento
Perfecto de la esencia del mundo, obrando como aquütadúr de la vo-
trae la resignación y la renuncia, no sólo de la vida, sino de
voltmtad de vivir. Por eso vemos que en la tragedia hasta los ca-
más nobles renuncian tras cruentos combates y prolongados
a los fines que hasta entonces habían perseguido. Vemos que
202 LA C O N T E M P L A C IÓ N E S T É T IC A
sacrifican para siempre los goces de la vida, y hasta se desembarazan
voluntariamete y con gozo de la carga de la vida. [MVR, I, / 5 l.]
El placer que la tragedia nos proporciona no pertenece al sentimicD'
to de lo bello, sino al de lo sublime, y en grado supremo. Una escena
sublime de la naturaleza que se desarrolla ante nosotros nos aparta
de la voluntad para mantenernos en disposición puramente contem*
plativa; pues de igual modo ante la catástrofe trágica nos desprende­
mos hasta de la misma voluntad de vivir. La tragedia nos presenta e]
aspecto terrible de la vida, la desolación del hombre, el reinado del
azar y del error, la desgracia del justo, el triunfo del mal; contempla*
mos, pues, todo aquello que más repugna a nuestra voluntad en el
mundo. Este espectáculo nos conduce a apartar la voluntad de la vi­
da, a no amar a ésta ni desearla, y esta disposición despierta precisa­
mente en nosotros la conciencia de que debe haber en nuestro ser
algo que nos es imposible conocer de una manera positiva y sí sólo
de un modo negativo, como aquello que no quiere la vida. De la mis­
ma manera que el acorde de séptima llama al acorde fundamental;
del mismo modo que el rojo provoca y hasta produce en la retina el
verde, la tragedia exige otra existencia, un mundo diferente, a cuyo
conocimiento sólo podemos llegar indirectameitte, que es como nos
lo proporciona el sentimiento que la tragedia despierta. Al estallar la
catástrofe trágica vemos más que nunca claro que la vida es una pesa­
dilla, de la cual conviene despertarse. Desde este punto de vista, la
impresión trágica es análoga a la de lo sublime dinámico, puesto que
nos eleva como ésta por encima de la voluntad y de sus intereses y
nos permite encontrar placer en aquello que repugna a la voluntad.
El arrebato sublime que todo lo trágico envuelve, nace del que nos
hace ver que el mundo y la vida no pueden ofrecemos verdadera sa­
tisfacción, y que, por consiguiente, no merecen que nos apeguemos
a ellos; en esto está la esencia de lo trágico; en que nos conduce a la
resignación- {MVR, II, C . X X X V I I.]
4. L a música
Después de haber considerado hasta aquí todas las bellas artes en
aquella generalidad que requiere nuestro punto de vista, e m p e z a n d o
por la arquitectura artística, cuyo fin en cuanto tal es hacer visibl«
la objetivación de la voluntad en los grados inferiores de su manifcs'
taciÓD, en los que se muestra como impulso ciego, inconsciente y
guiar de las masas, mostrando ya desdoblamiento y lucha entre 1^
gravedad y la solidez; y d e s p u é s de haber cerrado nuestras c o n s i d e r é
LAS BELLA S A RTES 203
ciones <»n la tragedia que pone ante nuestros ojos ese mismo desdo-
jjlamicnto con proporciones grandiosas y terribles cn los grados supe­
riores de objetivación de la voluntad, encontramos que aún queda y
debe quedar excluida de nuestra consideración una de las bellas ar­
tes, porque en la sistematización que estamos haciendo no hay lugar
para ella; nos referimos a la rrtúsica.
La música constituye por sí sola capítulo aparte. En ella no encon­
tramos la imitación o reproducción de una Idea de la esencia del
mundo; pero es un arte tan grande y admirable, obra tan poderosa­
mente sobre el espíritu del hombre y es comprendida tan completa
y profundamente, como una lengua universal cuya claridad superara
a todas las demás, que hay que ver en ella algo más que un exetcilixurn
anthtneíicae occultum nescientis se numerare animi, como Leibniz se refirió
a ella* y con justa razón, pese a que él no consideraba más que su
significación exterior e inmediata, su coneza. Si no fuera más que
e$o, la satisfacción que nos produce se podría comparar a la que ex­
perimentamos cuando resolvemos un problema matemático, y no
lerfa aquella íntima alegría con la cual vemos expresarse lo más
profundo de nuestro ser. Desde nuestro punto de vista, que está
caracterizado por el efecto estético, tenemos que reconocerle una im­
portancia mucho más seria y profunda que se refiere al ser interior
del mundo y de nuestro yo, y a este respecto, las relaciones numéricas
en las cuales se resuelve no deben considerarse como lo significado,
lino como el signo. Pues cn relación con el mundo, debe con^cirse, en
cierto modo, como la representación a lo representado, como la copia
al modelo, y esto lo deducimos por analogía con las otras artes, a to­
das las cuales es propio este carácter. Su efecto sobre nosotros es se­
n ta n te al de éstas, aunque es más poderoso, más rápido, más nece-
»«no e infalible. También su relación representativa con el mundo
debe »er muy íntima e infinitamente verdadera y adecuada, puesto
<?uc es comprendida instantáneamente por cualquiera, mostrando
especie de infalibilidad por el hecho de que sus formas son sus­
ceptibles de reducción a reglas exactas y que se expresan en números,
de ’as cuales no se puede apartar sin dejar de ser música.
Sin embargo, la semejanza entre la música y el mundo, el aspecto
^|o cl cual la música puede ser una imitación o reproducción del
es algo profundamente oculto. En todos los tiempos se ha
^J^vado la música sin poder dar razón de esta relación; contentán-
Con comprenderla inmediatamente y renunciando a concebir en
*°**facto esta comprensión inmediata. {ÁfVR, I, f 52]
. ^¡«ícicio aritmético oculto, cn el <jue eJ alma cuenta sin advertirio [L tibn ilii tpistc-
Kortholti, ep. J54).
204 LA C O N T E M P L A C IÓ N E S T É T IC A
LA S B E L L A S A R T E S 205

Las Ideas (platónicas) constituyen la adecuada objetivación de siempre según el en sí, no según el fenómeno, según el alma
voluntad. Estimular el conocimiento de estas Ideas por la representa­ Interior, por decirlo así, de los mismos, sin cuerpo. [MVR, I, f 52]
ción de las cosas singulares (pues no otra cosa es la obra de arte) es
el fín de todas las demás artes. Por consiguiente, todas ellas sólo obje. IjO inefablemente íntimo de toda la música, en cuya virtud nos
tivan la voluntad de una manera mediata, a saber: por medio de entrever un paraíso tan familiar como lejano de nosotros y lo
las Ideas; y como nuestro mundo no es más que la manifestación de laj que le comunica ese carácter tan comprensible y a la vez tan inexpli­
Ideas en la multiplicidad por medio del pñncipium indioiduationis (úni. cable, consiste en que reproduce todas las agitaciones de nuestro ser,
ca forma posible del conocimiento del individuo como tal), la música
pero sin la realidad y lejos de sus tormentos. Del mismo modo aquel
que trasciende las Ideas y es por completo independiente del mundo
lU inherente carácter de seriedad, que excluye lo cómico de su domi­
fenoménico y aun le ignora en absoluto, podría subsistir, en cierto
nio inmediato, que explica porque su objeto no es la representación,
modo, aun cuando el mundo no existiese, lo cual no se puede afirmar
sólo respecto de la cual es posible lo engañoso y visible, sino la volun­
de las demás artes. Por lo tanto, la música es una objetivación inme­
tad, y ésta es lo más serio que existe porque todo depende de ella.
diata y una imagen de la ooluntad toda, como ^ mundo mismo, y hasta 1 ,^ 5 2 .]
podemos decir como las Ideas, cuya múltiple manifestación constitu­
ye el mundo de las cosas singulares. Por consiguiente, la música no
es en modo alguno la imagen de las Ideas, como las demás artes,
sino la imagen de la voluntad misma, cuya objetivación también la cons­
tituyen las Ideas; por esto mismo, el efecto de la música es mucho
más poderoso y penetrante que el de las otras artes, pues éstas sólo
nos reproducen sombras, mientras que ella esencias. Pero como lo
que se objetiva en las Ideas y en la música es una misma voluntad,
si bien de un modo distinto en cada una de ellas, entre la música y
las Ideas debe existir, si no una semejanza directa, un paralelismo,
alguna analogía cuya manifestación en la multiplicidad e imperfec*
ción ea el mundo visible. [MVR, I, / 52]

Podemos considerar a la naturaleza y a la música como dos expre­

siones distintas de una misma cosa que es el lazo de unión entre am*
bas y cuyo conocimiento es imprescindible para entender dicha ana­
logía. L a música es, pues, en cuanto expresión del mundo, un
lenguaje dotado del grado sumo de universalidad, que respecto a la
generalidad del concepto se conduce como éste con las cosas particu*
lares. Pero su generalidad no es en modo alguno la generalidad vacía
de la abstracción, sino que tiene otra naturaleza completamente
distinta y va siempre unida a una determinación más clara. Po*’
esto se parece a las figuras geométricas y a los números, que como
formas generales de todos los objetos posibles de la experiencia y
aplicables a prion a todas las cosas no son, sin embargo, abstractos»
sino intuitivos y completamente determinados. Todos los estímulos y
esfuerzos posibles de la voluntad, todos aquellos procesos internos
del hombre que la razón arroja en el ancho y negativo c o n c e p t o d«
sentimiento, son expresados por el infinito número de melodía^
fK>sibles, pero siempre en la generalidad de la forma pura sin mate
 C u a rta Pa rte

LA VOLUNTAD HUMANA
 I. A C E R C A D E L A L IB E R T A D

I . C r ít ic a a l concepto de l a libertad c o m o libre a r b itrio

a) ¿Q uésig^fica ^libertad'’?

£ l CONCEPTO de la libertad, considerado rigurosamente, es un con­

cepto negativo. Con él pensamos sólo la ausencia de todo obstáculo.
Éste, por el contrario, en tanto fuerza que se manifiesta^ debe ser
^go positivo. De acuerdo con las posibles modalidades del obstáculo,
el concepto de la libertad tiene tres divisiones muy distintas una de
la otra: la libertad física, la intelectual y la moral.
k) La libertadfísica es la ausencia de cualquier tipo de obstáculo maie-
rial. En este sentido decimos: el cielo Ubre, el horizonte libre, el aire
X Bbre, cl campo libre, una plaza libre, la electricidad libre, la libre co-
^j^^riente de un río en donde no es obstruida por montañas o por presas,
etc. Incluso habitación libre, alimentación libre, prensa libre, desig­
nan la ausencia de condiciones vejatorias^ las cuales suelen añadirse
en tanto obstáculos del usufructo de esas cosas. Pero lo más frecuente
Ct pensar ^ concepto de la libertad como predicado de los seres ani-
^|Males, cuyo rasgo característico consiste cn que sus movimientos pro­
ceden de su voluntad, son voluntarios y como tales son llamados libres
ido ningún obstáculo los imposibilita. Pues bien, mientras que
obstáculos pueden ser de muy diversos tipos, lo obstaculizado es
»pre la voluntad, por ello y para simplificar, se prefiere captar el
to de la libertad desde un punto de vista positivo, pensan-
' con él todo lo opera o se mueve sólo por su voluntad; inversión del
spto que en esencia nada cambia. Así, bajo la significación física
omcepto de la libertad se les Uama libres a los animales y al hom-
lli cuando ni cadenas, ni prisión, ni trabas, y por lo tanto, ningún
físico, material, impiden su obrar, sino que éste procede de
lerdo con su voluntad.
Este significado físico dcl concepto de la libertad, sobre todo en
^ t o predicado de los seres animales, es el concepto original e inmc-
^ y <ic ahí que sea también el más usual; bajo este significado el
^**^epto de la libertad no está expuesto a ninguna duda o controver*
^ pues siempre puede darse testimonio de su realidad a través de
ríencia. Basta con que un animal obre sólo por su voluntad
‘ *er en este sentido librt., sin tomar cn consideración lo que pueda
^ influencia sobre su propia voluntad, porque el concepto de la
en este su significado original inmediato y popular, se refie-

209
210 l A VOLUNTAD HUMANA
re sólo al poder [poder obrar], es decir, a la ausencia de obstáculos en sus
acciones.
¡i) La libertad intelectual, TO ¿Ko^oiov x a l áKoi3cn.ov x a t á 5i¿tvoiav*
en Aristóteles. El intelecto o la facultad del conocimiento es el medio de
los motivos;^ a través de éste los motivos actúan sobre la voluntad, el nú­
cleo del hombre. Sólo cuando este medio de los motivos se encuentra en
estado normal, lleva a cabo regularmente sus funciones y expone a la
elección de la voluntad los motivos sin alteraciones, tal como se pre­
sentan en el mundo real exterior. La voluntad puede, entonces, deci­
dirse de acuerdo con su naturaleza; es decir, de acuerdo con el carácter
Individual del hombre y manifestarse ítn trabas según su propia esencia:
en este caso el hombre es inteUciualmente libre, lo cual significa que sus
acciones son sólo el resultado de la reacción de su voluntad ante los mo­
tivos que se le presentan en el mundo externo de la misma manera que
a todos los demás. Es entonces cuando se le atribuyen sus acciones moral
y jurídicamente.
Esta libertad intelectual queda suprimida, o bien cuando el medio de
los motivos, la facultad del conocimiento, está transtomado temporal
o definitivamente, o cuando las circunstancias exteriores en determi­
nados casos adulteran la aprehensión de los motivos. El primer caso
es el de la locura, el delirio, el paroxismo y el delirio de la borrachera;
el segundo, el de un error del cual no somos culpables, como, fx>r ejem­
plo, cuando alguien sirve veneno en lugar de medicina o dispara con­
tra el criado que ha entrado por la noche tomándolo por un ladrón. En
ambos casos los motivos están adulterados y, por lo tanto, la voluntad
no puede decidirse como lo haría bajo las mismas circunstancias si el inte­
lecto se los suministrase correctamente.
iii) Me dirijo ahora al tercer tipo de libertad, la libertad moral, que
es propiamente el libre arbitrio... Este concepto está vinculado por
un lado con el de la libertad física, el cual nos permite concebir la for­
mación, necesariamente posterior, de aquél. La libertad física, como
hemos dicho, hace referencia sólo a los obstáculos materiales, cuya
ausencia basta para que ésta exista, Pero pronto se hizo notar en mu­
chos casos que un hombre, sin estar impedido por obstáculos mate­
riales, se abstenía por motivos, como amenazas, promesas, peligros
y similares, de obrar tal como lo habría hecho en ausencia de éstos
de acuerdo con su voluntad. Se puso en cuestión entonces si semejanie
hombre era libre o si el motivo que le era contrario, como un obstáculo
físico, podía impedir e imposibilitar la acción propiamente acorde
* el pensamiento TOluntarío o involuntario.
‘ Respecto a] intelecto como medio de los motivos, véase en esta antología; prinicf^
parte, VI, 4; segunda parte, V,
A C ERC A D E LA L IB E R T A D 211
QtfO la voluntad. La respuesta del sano entendimiento no podía ser
im plicada: un motivo jamás podría tener el efecto de un obstáculo
fígico, puesto que éste supera fácilmente las fuerzas corporales del
jioinbre y resulta así irresistible, mientras que un motivo nunca es
por sí mismo irresistible, nunca tiene un poder invencible, por el con­
trarío, siempre puede quedar anulado por un motivo opuesto de mayor
jfttna-. basta con este último para que el hombre en cuestión se deter­
mine por el mismo, como se ve con frecuencia cuando, incluso el más
poderoso de todos los motivos, la conservación de la vida, resulta
también anulado por otros motivos, por ejemplo, en el suicidio, en
el sacrificio de la vida por otros hombres, por opiniones o por diver­
sos intereses, mientras que por otro lado se soporta el más intenso y
rebuscado martirio por el mero pensamiento de perder la vida de no
sobreponerse. Pero, si bien de esta manera se hizo constar que el mo­
tivo no conlleva una coacción objetiva, se le podía aún atribuir una
coacción subjetiva, a saber: relativa a la persona implicada, lo cual
en ultima instancia venia a ser lo mismo. De ahí que persistiera la
pregunta: ¿es la voluntad misma libre? —rCon esto d concepto de la li­
bertad, que hasta entonces sólo se había pensado en relación con el
p0dtr [poder obrar] fue puesto en relación con el querer y surgió el pro­
blema de si el querer mismo era libre. Pero una consideración más
atenta muestra que este enlace con el querer no cae dentro de la com­
petencia del concepto original, puramente empírico y popular de la li­
bertad» pues, según este concepto “ libre” significa “ conforme a ia
voluntad” . Si se pregunta ahora si la voluntad misma es libre, se está
preguntando si la voluntad está conforme consigo misma, lo cual es
evidente, pero con ello no se resuelve nada. De acuerdo con el concepto
empírico de la libertad se puede decir: “ soy libre si puedo hacer lo que
qviern , y en la expresión “ lo que quiera” está ya presupuesta la li­
bertad. Pero como ahora preguntamos por la libertad de la voluntad,
la cuestión debe plantearse así: “ ¿puedes querer también lo que quie-
De esto se sigue que el querer depende de otro querer anterior.
Supongamos que la respuesta a esa pregunta fuera afirmativa, enton-
^ surgiría inmediatamente una segunda: ¿puedes también querer
« que quieres querer?, y así se desencadenaría una serie infinita, ya
que siempre pensaríamos en una volición como dependiente de otra
interior o más profunda, y nos esforzaríamos inútilmente por alcan-
a través de este camino una volición que pudiéramos pensar y
Aceptar como independiente. Si quisiéramos no obstante tomar una
''®lKión como independiente, daría lo mismo tomar la primera que
cualqujgp otra, de tal manera que la cuestión volvería a formularse
*'*^os términos elementales “ ¿puedes querer?” . Pero lo que se quie-
^ •aber es si la respuesta positiva a esia pregunta resuelve el proble­
212 LA V O L U N T A D HUM ANA
ma de la libertad del querer, por lo cual la mera respuesta positiva
deja sin resolver la cuestión. El concepto original y empírico de la \[,
bertad se resiste pues a ser enlazado directamente con el de la voIun>
tad. Para poder aplicar a pesar de todo el concepto de la libertad ^
la voluntad, se le debió modificar de tal manera que se le hiciera más
abstracto. Esto sucedió al concebirse el concepto de la libertad como
la mera ausencia en general de toda wcesidad. Con ello el concepto
conserva el carácter negativo que le he reconocido desde cl principio.
Lo que hay que considerar ahora es el concepto positivo de necesidad
para someter a deliberación la significación n a tiv a dada del concepto
de la libertad.
Preguntemos pues; ¿que significa necesario? La definición común
“ necesario es aquello cuyo opuesto es imposible o aquello que no
puede ser de otra manera” es una mera explicación de palabras, una
perífrasis que en nada acrecienta nuestro conocimiento. Propongo
como definición real la siguiente; necesario es aquello que se sigue de una
razán suficiente dada\ proposición que, como todas las definiciones co­
rrectas, puede invertirse. Ahora bien^ según pertenezca esta razón
suficiente al orden lógico, matemático o físico (en cuyo caso se llama
causa), la necesidad será lógica (como la necesidad de la conclusión da­
das las premisas), matemática (como la igualdad de los lados de un
triángulo cuando los ángulos son iguales), o física (como la aparición
de un efecto tan pronto se da la causa); pero, cualquiera que sea el ca­
so, la consecuecia está unida con el mismo rigor a la razón dada. Sólo
en la medida en que concebimos algo como consecuencia de una de­
terminada razón, lo reconocemos como necesario, y viceversa, tan
pronto reconocemos algo como consecuencia de una razón suficiente,
comprendemos que es necesario, pues toda razón es constrictiva. Esta
definición real es tan adecuada y completa que * ‘necesidad*’ y “ con­
secuencia de una razón suficiente determinada*’ son conceptos inter­
cambiables, es decir, que pueden ser sustituidos uno por el otro.
Según lo anterior la ausencia de necesidad equivaldría a la ausen­
cia de una determinada razón suficiente. Sin embargo se concibe
como el contrario de lo necesario a lo cmtingente, lo cual no crea aquí
ninguna difícultad, porque todo lo contingente es relativo. Pues, en el
único lugar en donde puede hallarse lo contingente, en el mundo real,
todo suceso es necesario en relación con su causa, en cambio, en
relación con todo lo demás, con lo cual puede coincidir en el espacio
y en el tiempo, es contingente. Siendo así, lo libre, cuyo rasgo caracte­
rístico es la ausencia de la necesidad, debería ser la independencia
absoluta respecto a cualquier causa, es decir, la absoluta contingencia'’
concepto del todo problemático, que no me es posible concebir, pero
que coincide por otro lado con el de la libertad, ^ a como fuere, lo Hbf*
A C ERC A D E LA L IB E R T A D 213
gígue siendo lo que no es necesario bajo ningún aspecto, lo cual signi-
pca; independiente de cualquier causa. Si aplicamos este concepto a
[g voluntad humana, podríamos decir que una voluntad individual
^ sus manifestaciones (actos de voluntad) no está determinada por
,f)Otivot o razones suficientes en general, pues de otra manera sus ac-
fos 0 0 serían libres, sino necesarios, ya que la consecuencia de una
rtzón dada, sea del género que fuere, siempre es necesaria.^ A esto
le debe La definición de Kant según la cual la libertad es la capacidad
de i n i c i a r si tnismo una serie de modificaciones. Y “ por sí mismo”
quiere dedr, reducido a su verdadera significación, “ sin causa ante-
nor*') lo cual es idéntico a “ sin necesidad” .’ De tal manera que, si
bien esa definición le da la apariencia al concepto de la libertad de
un concepto positivo, una consideración más atenta pone de relieve
su naturaleza negativa.
Una voluntad libre sería pues una voluntad no determinada por
* Nótese que Schopenhauer, al lacar la consecuencia de k> que signifícaiia aptkar
d coacepto de la libertad como ausencia de necesidad a la voluntad, especifíca aquí
"la voluntad individual en sus moK^ataciofies (aeUu de Mltmlad)’’. El lector recordará que
Schopenhauer acepta la ausencia de necesidad referida a la voluntad como cosa en
si (vtaae en esta antología: segunda parte, V III). Eato se debe a que la c o u en sí no
se encuentra sometida al campo del conocimiento regido por el principio de razón sufi-
cieote, al ámbito de los fenómenos. Podría objetarse que resulta igualmente problemá­
tico aplicar d concepto de la libertad a la voluntad como cosa en sí, ya que el problema
se encuentra en d carácter inintdigible d d concepto mismo. Sin e m b a i^ , Schopen­
hauer acepta que no podemos llegar a comprender lo que es la co«a en sí precisamente
por no poder aplicarle d principio de razón suficiente. Podemos constatar su realidad
y k> hacexoos con certeza absoluta, pero eso no quiere decir que podamos entender
en qu¿ consiste, de tal manera que predicar de ella d concepto de la libertad significa
por lo pronto simplemente dejarla fuera de la esfera de lo que puede ser comprendido
■Bediante relaciones causales.
La cautda con la cual tiene que proceder aquí Schopenhauer se debe a que este f r ^ -
UMato peitenece a un texto presentado a un concurso ante la Sociedad Real Noruega
^ ia Ciencia, a saber: Sobn U Uberíad. En él Schopenhauer no supone ningún concepto
de cu metafísica y aborda de entrada el problema de la libertad, que va conduciendo
poco a poco hasta desembocar en su concepción de la libertad insertada en su sistema.
’ La definición kantiana de la libertad a la que se refíere aquí Schopenhauer es la
^ se encuentra en la tercera antinomia expuesta en la Crílicá de U m ó n puré. El pro-
que ocasiona esta antinomia es d de saber si es poaible aceptar causas que no
a su vez d efecto de una causa anterior, y que, por lo tanto, inicien una serie de
Acontecimientos en el mundo. No es este el lugar de exponer los ambiguos argumento«
Kant proporciona en pro o en contra, bástenos aclarar que la libertad es considera*
da ahí como la facultad cíe iniciar una serie de fenómenos encadenados causalmente.
^ >M>exiitiese esa facultad, entonces todos nuestros actos tendrían una causa en d pro-
^ mundo fenoménico, estaifan integrados a las cadenas causales determinadas por
^ ieyet naturales. Schopenhauer es consecuente con d |danteamiento kantiano, pues
tanto la existencia de "cau sas primeras” (véase en esta antología: primera
I II , 3) como la libertad en tanto libre arbitrio, en tanto facultad de deierminarse
• ^ acció n sin motivo empírico alguno.
214 LA V O L U N T A D HUM ANA
ninguna razón; y, ya que todo lo que determina es una razón, es de­
cir, una causa, nada la determinaría; sus manifestaciones panícula-
res (actos de la voluntad) surgirían estrictamente de sí misma, ning^.
na circunstancia las procuraría necesañamente, y por lo tanto, no
estarían determinadas por ninguna regla. Semejante concepto cae
fuera de lo que puede ser pensado con claridad, ya que el principio
de razón en cualquiera de sus aspectos, aquel que constituye la forma
esencial de nuestra íntegra facultad de conocimiento, debe ser aquí
abandonado. Pero a este concepto no le falta su terminus Uchnkus: se
llama Ubtrum arbitrium indijereníiae (Ubre arbitrio]. Porlo demás este es
el único concepto consistente y claramente determinado de lo que &e
llama libertad de la voluntad; de ahí que no se le pueda perder de
vista sin caer en vagas y nebulosas explicaciones, tras de las cuales
se esconde una vacilante insuficiencia, como al hablar de razones que
no implican necesariamente sus consecuencias. Si se acepta semejan­
te Uhm arbitñi indiferenliae, se sigue, como consecuencia característica
y por lo tanto como señal distintiva del mismo concepto, que para un
individuo bajo determinadas circunstancias son igualmente posibles
dos acciones diametralmente opuestas. [LV, I]
b) L a voluntad ante la autoconcúncia
Cuando un hombre quiere, quiere algo: su acto de voluntad está siem­
pre dirigido a un objeto, y sólo puede pensarse en relación con éste.
¿Qué significa pues “ querer algo” ? Significa que el acto de voluntad,
que por sí mismo no es más que objeto de la autoconciencia, surge
a causa de algo que pertenece a la conciencia de las otras cosas* por
lo tanto, que es un objeto de nuestra facultad de conocimiento, al
cual se le llama, bajo esta relación, motivo, y constituye la materia del
acto de voluntad, ya que éste se dirige a él, es decir, tiende a modifi­
carlo de alguna manera, reacciona pues sobre el mismo: en esta reac­
ción se funda toda su esencia. Ya con esto resulta claro que el acto
no puede darse sin el objeto, de lo contrario carecería de causa y áe
materia. Sólo hay que preguntar, si, presentándose el objeto en nues­
tra facultad de conocimiento, el acto tiene que ocurrir o ha de faltar,
* Schopenhauer entiende por “ autoconciencia" la conciencia de nuestra volun-
tad, e] sentir interno por medio del cuaJ captamos los actos de nuestra voluntad, de
nuestro querer (véase en esta antología: primera parte, V I, 3). A esta “ facuiiad" ^
contrapone el intelecto o entendimiento, que tiene por objeto Us r e p r e s e n t a c i ó n ^ }
espacio-temporales. Aquí Schopenhauer Jlama ai entendimiento “ conciencia de
otrai cosas” ("BewussUein andetex D ingt'') para contrastarlo más nítidamente con 1*
autoconciencia.
ACERCA D E LA LIBERTAD 215
y en este último caso, o bien no hay ningún otro acto que lo reempla­
ce, o bien puede darse otro totalmente diferente e incluso opuesto;
por lo tanto, si esa reacción puede faltar o puede darse de otra ma­
nera bajo estrictamente las mismas circunstancias. Resumiendo: ¿el mo­
tivo produce necesariamente el acto de voluntad o antes bien perma­
nece libre la voluntad de querer o no querer al ingreso del motivo en
la conciencia? Aquí está pues el concepto de la libertad antes discutido,
en su sentido abstracto como mera negación de la necesidad, y así que­
da planteado nuestro problema. Pero es en la autoconcienda inmedia­
ta en donde hemos de buscar los datos para la solución del problema...
¿Qué información puede proporcionarnos esta autoconciencia
acerca de aquella abstracta pregunta, es decir, acerca de la aplicabili-
dad o no-aplicabilidad del concepto de necesidad a la ocurrencia del
acto de voluntad seguida del motivo representado por el intelecto?
Kos veríamos confundidos si esperásemos de esa autoconciencia in­
formación fundada acerca de la causalidad en general y de ia motiva­
ción en particular, así como de la necesidad que acarrean, ya que
aquélla, tal como se da en todos los hombres, es harto sencilla y limi­
tad^ más aún: esos conceptos [causalidad, motivación, necesidad]
han sido tomados del entendimiento puro, que se concentra en lo ex­
terior, y sólo pueden acceder al lenguaje ante el foro de la razón refle­
xiva. Aquella autoconciencia natural, sencilla e incluso simple, no pue­
de ni siquiera comprender la pregunta, menos aún responderla.
Su testimonio acerca del acto de voluntad, que cada cual puede escu­
char en su interior, puede expresarse, despojado de todo elemento
que le sea ajeno o accidental, de la siguiente manera: “puedo querer
y tan pronto quiera un acto los miembros de mi cuerpo lo realizarán
indefectiblemente". En otras palabras: "puedo hactr b que quiera“. El
testimonio de la autoconsciencia inmediata, por donde se le vea o
como quiera plantearse la pregunta, no puede ir más lejos: siempre se
refíere al poder hacer conforme a la voluntad, pero esto es lo mismo que el
concepto empírico, original y popular, expuesto al principio, según
el cual libre significa “conforme a la voluntad". Esta es la libertad
que la autoconciencia atestig^ua incondicionalmente. Pero no es
fu e lla por lo cual preguntamos. La autoconciencia afírma los actos,
presuponiendo las voliciones: pero aquello por lo que se ha preguntado
es por la libertad de éstas. Lx> que indagamos es la relación entre las
'oliciones y los motivos, sin embargo acerca de eso la afirmación “pue­
blo hacer lo que quiera" no nos dice nada. La dependencia de nues-
actos, es decir, de nuestros movimientos corporales, respecto a
*iuestra voluntad, atestiguada por la autoconciencia, es otra cosa
n»uy distinta a la independencia de nuestros actos de voluntad respec­
216 LA V O L U N T A D HUM ANA
to a las circunstancias externas, independencia que constituiría la li­
bertad de la voluntad y sobre la cual la autoconciencia nada puede
decimos, pues, al referirse aquélla al enlace causal del mundo exter*
no (que nos es dado como conciencia de las otras cosas) con nuestras
resoluciones, cae fuera de la competencia de la autoconciencia, ya
que ésta no puede juzgar la relación de algo que está dcl todo fuera
de su dominio, con aquello que le pertenece. Ninguna facultad cog­
noscitiva puede establecer una relación entre ciertos términos, cuan­
do uno de ellos no se le puede dar de ninguna manera. Pero evidente­
mente los objetos del querer, que determinan el acto de voluntad,
están fuera de los límites de la autoconciencia, en la conciencia de las
otras cosas. Sólo el acto de voluntad mismo pertenece al campo de la
autoconciencia y sobre lo que se pregunta es acerca del enlace causal
entre éste y el objeto. Asunto de la autoconciencia lo es solamente el
acto de la voluntad, con su dominio absoluto sobre los miembros del
cuerpo, al cual se alude propiamente con la expresión “ lo que quie­
ra” . Incluso el ejercicio de este dominio, es decir, d hecho, es lo que
le permite a la conciencia identificar al acto de voluntad. Pues este
último, mientras se está gestando se llama deseo, cuando está acaba­
do, resolución-, pero sólo el hecho mismo demuestra a la autoconciencia
que aquél ha llegado a este estado, pues antes del hecho puede cam­
biar. Aquí nos encontramos ante el principal origen de aquella ilu­
sión que no puede negarse, en virtud de la cual el ingenuo (sin
educación filosófica) opina, apelando a lo que supone atestigua la au­
toconciencia, que en un determinado caso serían posibles actos de vo­
luntad opuestos. Confunde el deseo con el querer. Puede desear cosas
opuestas, pero sólo puede una, y esto lo pone de manifiesto ante
la autoconciencia cl propio hecho. Pero respecto a la necesidad con la
cual, de dos deseos opuestos uno de ellos, y no el otro, pasa a ser
acto de voluntad y hecho, la autoconciencia no puede decir nada, ya
que ella misma se entera del resultado a posteriori^ no lo conoce a
priori. Deseos opuestos suben y bajan alternativamente ante ella y
ésta declara lo mismo acerca de cada unn, a saber; que pasará a ser
un hecho, cuando pase a ser acto de voluntad. Esta última posibili'
dad puramente subjetiva es precisamente lo que se expresa con «I
"puedo hacer lo que quiera” , pero es del todo hipotética y sólo dice:
“ íí quiero esto, puedo hacerlo". Sin embargo la determinación nece­
saria de la voluntad no está ahí, puesto que la autoconciencia sólo
abarca el querer, no la razón que determina al querer, la cual se en*
cuentra en la conciencia de las otras cosas, es decir, en la facuhad dd
conocimiento. Por el contrario, es la posibilidad oljetiva la que decide
acerca de esa determinación, pero ésta se encuentra fuera de la auto*
conciencia, en el mundo de los objetos, al cual pertenece el
A C ERC A D E LA U B E R T A D 217
y ei hombre en tanto objeto; mundo que es asunto de la conciencia
^ las otras cosas. Aquella posibilidad subjetiva es del mismo género
que la de la piedra de producir chispas, condicionada por el hierro,
^ cual responde por la posibilidad oijetiva [LV, II]
pensemos en un hombre que, encontrándose en la calle, se dijese:
“Son las seis de la tarde; el trabajo ha terminado. Puedo irme a pasear
o ir al dub, puedo también subir a la torre para ver la puesta del
sol, ir al teatro o visitar a un amigo, puedo incluso abandonar la ciu­
dad» recorrer el mundo y no volver nunca. Todo esto depende de mí;
soy completamente libre al respecto. Pero no haré hoy nada de eso,
mejor iré a casa <x>n mi mujer.” Esto es lo mismo que si cl agua dije­
ra: “ puedo levantar altas olas (isí!, en cl mar y con tormenta), puedo
correr impetuosa ((sf!, en un río caudaloso), puedo precipitarme a
borbotones espumando (jsí!, cn una cascada), puedo subir a chorro
por los aires (¡sí!, en un surtidor), puedo incluso evaporarme y desa­
parecer (¡sí!, a 80° de temperatura); pero no haré nada de eso por
el momento, mejor permaneceré voluntariamente tranquila y crista­
lina en el estanque” . AI igual que el agua sólo puede hacer todo eso
cuando aparece la causa que la determina a ello, aquel hombre no
puede hacer lo que cree poder más que bajo determinadas condicio­
nes. Hasta que la causa intervenga, le es imposible hacerlo; pero tan
pronto se encuentra bajo las circunstancias correspondientes tiene que
hacerlo, lo mismo que el agua. Su error o cn general la ilusión proce­
dente de la autoconciencia mal interpretada y según la cual puede ha­
cer cualquiera de esas acciones en cualquier momento, se debe a que
w imagin^ión sólo puede concentrarse cn una imagen a la vez, cx-
duyendo cn ese instante a las demás. Si se representa ahora el motivo
de una de esas acciones posibles, sentirá el efecto del mismo sobre su
voluntad, la cual es solicitada por aquél: esto se llama cn lenguaje téc-
**ico veÜeitas. * Pero entonces cree que puede transformar esta velleitas
en voluntas,** es decir, cree poder realizar la acción propuesta: cn
etto consiste la ilusión. Pues tan pronto reflexione y se dirija a otros
aspectos del asunto o recuerde los motivos contrarios, verá que no
®itá determinado a hacerlo. Al sucederse las representaciones que ex-
^uyen a los otros motivos diferentes, siempre acompañadas por la
•^^ación interior “ puedo hacer lo que quiera’ ’ , la voluntad, como
veleta* bien engrasada cuando el viento varía, gira en dirección
aleteo, iiKcnción.
*cto de voluntad, volición.
2 ie LA V O L U N T A D HUMANA
a cada motivo que la imaginación le presenta, y ante cada uno piensa
poder querer lo que le ofrece, poder fijar la veleta en esa direcciór»
lo cual es pura ilusión. Pues su afirmación “ puedo querer eso” es erl
realidad hipotética y exige el añadido “ si no prefiero lo otro” , lo cual
anula ese poder-querer.
Volvamos con aquel hombre que delibera a las seis de la tarde e
imaginemos que se ha dado cuenta que estoy detrás de él poniendo
en cuestión su libertad respecto de aquellas acciones posibles; puede
suceder que lleve a cabo alguna de ellas para contradecirme, pero en­
tonces mi duda y su efecto sobre su espíritu de contradicción serían
el motivo que hace necesaria la acción. Sin embargo este motivo sólo
podría determinarle a realizar una de las acciones fáciles antes men­
cionadas, por ejemplo, ir al teatro, pero de ninguna manera la úl­
tima: irse a recorrer el mundo; para esto el motivo es muy débil.
—Asimismo algunos creen erróneamente que por tener una pistola
cargada en la mano pueden dispararse. Para eso lo de menos es el
medio mecánico de realizarlo, lo importante es un motivo sumamen­
te grave y por lo tanto raro, que tenga la fuerza necesaria para sobre­
pasar el placer de vivir o más exactamente el temor a la muerte; una
vez que interviene el motivo, puede un hombre dispararse y lo hace
necesariamente, a menos que se dé otro motivo.más poderoso, si pue­
de existir, que lo impida.
Puedo hacer lo que quiera: puedo, jí quiero, dar a los pobres todo
lo que tengo y convertirme en uno de ellos — si quiao. — Pero no ten­
go la capacidad de quererlo, porque los motivos contrarios tienen de­
masiado poder sobre mí. Si tuviera otro carácter en cambio, al extre­
mo de ser un santo, podría quererlo, pero entonces no podría más
que quererlo y lo haría necesariamente. \LV, III)
c) La voluntad ante el entendimiento
Si nos dirigimos ahora con nuestro problema a la facultad del cono*
cimiento, sabemos de antemano que, como esa facultad se dirige
esencialmente a lo exterior, la voluntad no puede ser para ella un ob­
jeto inmediato de la percepción, como lo era para la autoconciencja
que se ha mostrado incompetente respecto a nuestro asunto. Lo que
puede ser considerado aquí son los seres dotados de voluntad que se
presentan a la facultad de conocimiento como fenómenos externos y
objetivos, es decir, como objetos de la experiencia y sólo como tales
son examinados y juzgados, en parte según reglas generales, ciertas
a priori y relativas a la posibilidad de la experiencia, en parte según
los hechos que nos proporcionan esa experiencia real y acabada. As>
A C E R C A D E LA L IB E R T A D 219
-iieS, sólo tenemos que ver con seres movidos por la voluntad, los
son objetos del sentido externo, y no con la voluntad misma tal
coiíio la pone de manifiesto sólo el sentido interno. SÍ de esta manera
^ encontramos en desventaja al tener que considerar el objeto de
investigación sólo mediatamente y a gran distancia, obtene-
no obstante una ventaja mayor al poder contar para nuestra in-
v e i t ig * e ió n con un instrumento mucho más acabado que la oscura,
gorda y parcial autoconciencia directa, el llamado sentido interno, a
gabcr: el entendimiento equipado con todos los sentidos externos y con
todai Us facultades dirigidas a la comprensión objetiva.
La forma más general y fundamental de este entendimiento es la
dt causalidad, pues incluso la intuición del mundo real se constituye
fffio por su mediación, ya que por ella las sensaciones y modifícacio-
oes de nuestros órganos sensoriales son inmediatamente concebidos
como ^'efectos” y referidos al instante (sin necesidad de práctica o ex­
periencia previa) a sus '‘causas” , las cuales sólo gracias a este proceso
del entendimiento se representan como objetos en el espacio.^ De esto
le sigue que 1^ de causalidad nos es conocida a priori como una ley
necesaria acerca de la posibilidad de toda experiencia en general, sin
que sea necesaría la compleja e incluso insuficiente prueba indirecta
que Kant ha dado de esta importante verdad. La ley de causalidad
está fírmemente establecida como la regla bajo la cual caen sin excep­
ción todos los objetos reales del mundo exterior. Esta ausencia de
toda excepción se debe a que es una ley a priori. Se refiere exclusiva­
mente a las variaciones y afirma que, si algo cambia en el mundo exte­
rior material y objetivo, cualquiera que sea el lugar y el momento,
tuvo que haber cambiado antes otra cosa, y a su vez a este cambio tuvo
que haberle antecedido otro, y así hasta el infinito, sin poder alcanzar
y ni Q u ie ra poder pensar como posible el comienzo de esta serie
regreúva de variaciones que llena el tiempo así como la materia y el
^pacio. Pues infatigablemente aparece la pregunta “ ¿qué produjo
este cambio?” y no le concede al entendimiento un último punto de
descanso, por lo cual es tan impensable una causa primera como un
(Comienzo del tiempo o un límite del espacio. Igualmente la ley de
Causalidad afirma que, cuando la variación antecedente — la causa—
N^arece, la posterior que ésta acarrea —el ^ecto— tiene que darse in­
defectiblemente, y por lo tanto, sucede rucesariametúe.
Todas las modijxcaciones que ocurren en el mundo exterior caen,
bajo la ley de causalidad y por lo tanto suceden siempre necesaria
* ^»defectiblemente. Ninguna excepción puede darse, puesto que la
^ Al respecto, v¿asc en esta antología: primera parte, III , 6.
220 LA V O L U N T A D HUM ANA
regla se establece a priori para toda posibilidad de ]a experiencia ^
liK nii
2. L a v e r d a d e r a lib e r ta d y e l c a r á c t e r
Si a consecuencia de nuestra exposición precedente hemos recono>
cido que toda libertad del obrar humano está anulada y que este
obrar cae bajo la más estricta necesidad, habremos alcanzado el pm^.
to en el cual podremos concebir la verdadera libertad moral que pertene­
ce a otro género,
Existe un hecho de la conciencia que he apartado completamente
de nuestra consideración para no interrumpir el curso de nuestra in­
vestigación. Este hecho es el claro y seguro sentimiento de la responsa-
bilidad de lo que hacemos, de nuestros actos, el cual descansa en la
firme certeza de que nosotros somos los autores de nuestras acciones. En
virtud de esta conciencia a nadie se le ocurre disculparse, ni siquiera
al que está totalmente convencido de la necesidad con la cual suceden
nuestros actos, de una falta por esa necesidad, echándole la culpa a
los motivos, ya que con su presencia se da indefectiblemente el acto.
Pues se sabe muy bien que esta necesidad tiene,una condición subjeti-
va y que objetivamente, es decir, bajo las circunstancias dadas, por
lo tanto, bajo el influjo de los mismos motivos que han determinado
a un hombre, era posible una acción completamente distinta e in­
cluso opuesta a la suya, siempre y cuando él fuera otro. A él no cl era
posible otra acción porque es de esta manera y no de otra, porque
tiene tal carácter; pero en sí mismo, por lo tanto, objetivamente, era
posible.
La responsúbilidad de la cual es consciente se refiere en el mo*
mentó al acto, pero en cl fondo le atañe al carácter: es por éste por
el que se siente responsable. Y es por éste también por el que los otros
lo hacen responsable, puesto que su juicio hace a un lado el acto,
para fijarse en las propiedades del autor: “ es un perverso, un mal­
vado” — o “ es un sinvergüenza” —o “ es un alma mezquina c
hipócrita” — así suena su juicio y sus reproches recaen sobre sw
carácter. El acto no es más que el testimonio dcl carácter del autor,
es sólo un síntoma del carácter por el cuaJ está determinado indefec­
tiblemente y para siempre. De ahí que Aristóteles diga acertada­
mente: ’E yxojfiiá^ oftev xpáfavTQÉí r á §€Qya orm ^la
¿orí, ¿reí ix a iy o iiu v a ij * a t fii¡ TreirQOíyÓTOi, el Trionvoinev eivoti to*
^ La conclusión de este apartado es, pues, que ta libertad en tanto ausencia
necesidad, en tanto ausencia de toda causa, está totaimente excluida dd camp*^ °
consideración del entendimiento.
A C E R C A D E LA L IB E R T A D 221
^0fov {Rttóriea I, Cap. 9).* Así pues, no es al acto efímero a lo que
^ dirigen el odio, la aversión y el desprecio, sino a las propiedades
^fioanentes del autor, es decir, a su carácter, del cual emana
gquéUa. De ahí que en todas las lenguas ios epítetos de la perversidad
giorat» los términos injuriosos que la designan, sean más bien predi­
c o * <^el hombre que de las acciones. Al carácter se refieren, porque a
es al que le incumbe la culpa, que en ocasión de los actos se le
probado.
Ya que en donde está la culpa, tiene que estar la responsabilidad, y
que ésta es el único dato que nos autoriza inferir la libertad moral,
entonces la libertad también tiene que estar ahí, por lo tanto, tiene que
fesklir en el carácter del hombre; más aún si nos hemos persuadido de
que DO K encuentra en los actos particiüares, que como tales ocurren
con estricta necesidad bajo la condición del carácter.
Toda acción humana es producto de dos factores: el carácter y el
motivo. Esto no significa que la acción sea un mediador, como un
ctHopromiso entre el motivo y el carácter, sino que es algo que satis­
face completamente a cada uno, pues conforme a su posibilidad de­
pende de ambos, a saber: de que el motivo acierte con el carácter y
que este carácter sea dcterminable por ese motivo. El carácter es la
naturaleza empíricamente reconocida, permanente c invariable, de una
voluntad individual. Y como este carácter es un factor tan necesario
para la acción como el motivo, por ello se explica el sentir que nues-
troi actos provienen de nosotros mismos o aquel quiero” que
acompaña todas nuestras acciones y por cl cual tenemos que recono­
cerlas como nuestras y nos sentimos moralmcntc responsables. Aquí
e»tá de nuevo el “ quiero, y siempre quiero sólo lo que quiero” que
encontramos antes de nuestra indagación de la auto(X>nciencia y que
UMiuce al »entido común a sostener obstinadamente una libertad ab-
K^uta del hacer o dejar de hacer, un Uberum arbitñum indifferetuiae.
no es más que la conciencia del segundo factor de la acción, el
^ual por sí mismo sería incapaz de producirla, así como sería incapaz
de no llevarla a cabo bajo la intervención dcl motivo. Y debido a que
determinado de esta manera en su actividad, da a conocer así
tuturaleza a la facultad del conocimiento, que como tal se diríge
*»eacialmcntc al exterior, no a lo interno, e incluso conoce empírica-
la naturaleza de su propia voluntad a través de sus acciones,
conocimiento cada vez más íntimo es propiamente lo que suele
^*®*r la conciencia^ la cual por eso mismo sólo deja oír su voz direc-
i|. ^^oparaot a aquel que ha llevado a c^>o una acción, pero las acciones son indicios
porque alabaríamos también a aqud que no las ha llevado a cabo, si le
capaz.
T*Oda* las anteriores ocurrencias de la palabra “ conciencia” corresponden al tér-
222 LA V O L U N T A D HUM ANA
tanunU después de la acción; antes sólo lo hace indirectamente a través de
la reflexión y del recuerdo de casos semejantes sobre los cuales ya se
ha pronunciado, como si avisara su futura intervención mediante la
deliberación.
Éste es el lugar para recordar la exposición que Kant ha dado acer­
ca de la relación entre el carácter empírico y el inteligible® así como
de la consecuente compatibilidad de la libertad con la necesidad, la
cual pertenece a los más bellos y profundos pensamientos que ese
gran espíritu, e incluso el hombre, ha producido en todos los tiem­
pos. Sólo me voy a referir a ella, pues reproducirla sería una prolijí.
dad excesiva. Ella es la única que nos permite comprender, en la me­
dida de la capacidad de las facultades humanas, cómo se concUia la
rigurosa necesidad de nuestras acciones con aqueUa libertad que ates­
tigua el sentimiento de la responsabilidad y de acuerdo con la cual so­
mos los autores de nuestros actos y se nos pueden imputar. Aquella
relación entre el carácter empírico y el inteligible expuesta por Kant
se deriva íntegramente del rasgo fundamental de toda su filosofía, a sa­
ber: la distinción entre el fenómeno y la cosa en sí; así como la realidad
empírica del mundo de la experiencia se concilla gracias a ella con su
idealidad trascendental, también lo hace la rigorosa necesidad empírica de
nuestro obrar con la libertad trascendental. El carácter empírico, el hom­
bre en tanto objeto de la experiencia, es un mero fenómeno y por lo
tanto está sujeto a las formas de todos los fenómenos, tiempo, espacio
y causalidad, y sometido a sus leyes; en cambio, la condición perma­
nente e invariable, el fundamento de todo este fénomeno, el carácter
inteligible en tanto cosa en sí, existe independientemente de esas for­
mas y por ende no está sometido a ninguna diferencia temporal: a
éste, es decir, a la voluntad como cosa en sí, le corresponde en este
sentido la libertad absoluta, esto es, la independencia respecto a la
ley de causalidad (en tanto mera forma dcl fenómeno). Pero esta li­
bertad es trascendental, es decir, no aparece en el fenómeno, sino que
existe sólo en tanto hacemos abstracción del fenómeno y de todas sus
formas, para poder pensar lo que constituye la esencia del hombre
en sí. De acuerdo con esta libertad todas las acciones del hombre son
su propia obra, aun cuando se deriven necesariamente del carácter
empírico al encuentro con los motivos, porque este carácter empírico
es sólo la manifestación dcl inteligible en nuestra facultad del conoá-
minoaJcmán "RtwussUein’ ', quesignifira la conciencia en su aspecto cognoscitivo
cambio el término “ G ew nsm ", que es el que aquí uti]lra Schopenhauer. significa
la conciencia en su aspecto moral, el fuero interno; corresponde al significado
“ conciencia" en expresiones como “ sobre mi conciencia pesa”
pesa o *‘»in careo de con-
ciencia” , etc.
* Al respecto véase en esia antología la nota 4 de ia segunda parte.
A C E R C A D E LA U B E R T A D 223
fuitnío sujeta al tiempo, el espacio y la causalidad, esto es, la manera en
que representa nuestro propio yo. De esto se sigue que la voluntad
Ubre, pero sólo en sí misma y fiiera del fenómeno; en éste pK>r el con­
trario se presenta ya bajo un determinado carácter, al cual tienen que
conformarse todas sus acciones y por lo tanto, cuando está más precisa-
inente determinada por los motivos, éstas ocurren necesariamente de
una manera especíñca y no de otra.
Como puede verse fácilmente, esta senda nos lleva a buscar la obra
de la tiberiad, ya no en nuestras acciones particulares, com o se hace co­
múnmente, sino en el ser y en la esencia del hombre mismo; ser que
debe pensarse como un hecho libre que sólo ante la facultad del cono­
cimiento sometida al tiempo, el espacio y la causalidad se presenta
bajo la pluralidad y diversidad de las acciones, las cuales no obstante,
precisamente por la unidad originaria de lo que en ellas se represen­
ta, tienen que mostrar exactamente el mismo carácter y aparecer con
estricta necesidad ante los diferentes motivos que las provocan y de­
terminan en particular. De acuerdo con esto el "operari sequitur esse”,*
es válido sin excepción para el mundo de la experiencia. Todo hom­
bre obra según como es y la acción conforme a su naturaleza está de­
terminada en cada caso particular sólo p>or los motivos. La libertad que
no puede por lo tanto encontrarse en el “operañ”, tiene que estar en
el “esse“. Ha sido un error fundamental, un •OaxE^v JcpótEpov** de
todos los tiempos el atribuir la necesidad al ‘esse^y la libertad al "opera-
ri". AI contrarío: en el esse se encuentra ia libertad, el operari se sigue ne­
cesariamente del esse y de los motivos; de a h í que reconozcamos lo que somos
en lo que hacemos. A esto y no al supuesto libero arbitrio indifferentiae
se debe la conciencia de la responsabilidad y la inclinación moral de la
vida. Todo depende de lo que alguien es; lo que hace se sigue de
ello como un corolario de un principio. La conciencia de la propia
capacidad que acompaña a todas nuestras acciones no obstante su de­
pendencia de los motivos y conforme a la cual éstas son nuestras accio­
nes, no nos engaña: pero su verdadero contenido rebasa las acciones
y se remonta más allá, puesto que comprende nuestro ser y nuestra
esencia, de los cuales emanan necesariamente todas las acciones en
ocasión de los motivos. En este sentido podemos com parar esa con­
ciencia de la propia capacidad, así como la de la responsabilidad que
E m p a ñ a a nuestras acciones, con una aguja que al señalar un obje­
to lejano pareciera indicar uno más cercano situado en la misma di­
lección.
En una palabra: el hombre hace siempre lo que quiere y sin embar-
• “la acd ón se sigue del ser".
*• confusión del fundam ento con la consecuencia.
224 LA V O L U N T A D HUM ANA
go lo hace necesariamente. Esto se debe a que el hombre es lo
quiere: pues de lo que es se sigue lo que hace en cada ocasión. Consi­
derado su obrar objetivamente, esto es, exteriormente, se reconoce
apodícticamente que tiene que estar sujeto a la ley de la causalidad,
como el obrar de cualquier otro ser de la naturaleza; por el contrario
subjetivamente cada cual siente que siempre hace sólo lo que quiere.
Esto indica exclusivamente que sus acciones son la mera exterioriza-
ción de su propia esencia. Lo mismo sentiría cualquier otro ser de la
naturaleza, incluso el más ínfimo, si pudiera sentirlo.
Así pues, la libertad no ha sido suprimida por mi exposición, $ino
sólo desplazada del campo de las acciones particulares, en donde pue<
de demostrarse que no se encuentra, a una esfera más elevada, pero
no tan fácilmente accesible a nuestro conocimiento; esto significa que
es trascendental. [LV, V .)
Todas las cosas en cuanto fenómenos, en cuanto objetos, están so­
metidas a una necesidad absoluta; pero en s i son voluntad y ésta es
completa y enteramente libre. El fenómeno, el objeto, está determi­
nado necesaria e invariablemente en el encadenamiento de causas y
efectos, que no admite interrupción alguna. Pero, en general, la exis­
tencia de ese objeto y su modo de ser, o sea la Idea que en él se mani­
fiesta, o, dicho de otro modo, su carácter, es una exteríorización in­
mediata de la voluntad. En atención a la libertad de ésta podría muy
bien no existir o existir de cualquier otra manera; pero entonces ía
cadena, de la cual es un eslabón y que, por su parte, es también fenó­
meno de la voluntad, sería diferente; pero, una vez que existe, ha in­
gresado ya en la serie de causas y efectos, ocupando en ella un lugar
determinado, y ya no puede ni trocarse en otro, es decir, cambiar,
ni salir de la serie, o desaparecer. E! hombre, como cualquier otro
objeto de la naturaleza, es objetivación de la voluntad y, por tanto,
todo lo que acabamos de decir le es aplicable. Así como cada cosa de
la naturaleza tiene sus cualidades o propiedades que la hacen reaccio­
nar de una manera determinada a cualquier influjo, y que constitu­
yen su carácter, así también el hombre tiene su carácter, por virtud del
cual los motivos determinan necesariamente sus actos. En esta su
manera de conducirse manifiesta su carácter empírico, que, a su vez,
manifiesta el carácter inteligible la voluntad en sí, de la cual aquél
es el fenómeno determinado. [M VK, I, § 55]
A C ERC A D E LA L IB E R T A D 225
1^ a p añ ^ cia de una libertad empírica de la voluntad (en lugar de
litKitad trascendental, que es la única que se le puede atribuir),
gt docÍTt de una libertad de las acciones en particular, proviene de
^ posición separada y subordinada del intelecto respecto a la volun-
t«d. En efecto, el intelecto no se entera de las resoluciones de la vo*
imitad más que a posUriori y empíricamente. Según esto, no posee
niogún dato para saber qué decisión tomará ante una determinada
jtlternativa. Pues el carácter inteligible, según el cual en presencia de
(jetenninados motivos sólo es posible una decisión, y por lo tanto ne­
cesaria, no cae bajo la inspección del intelecto, siéndole tan sólo co­
nocido el carácter empírico de una manera sucesiva por sus actos par­
ticulares. De aquí que la conciencia que conoce (intelecto) crea que
en cada caso son igualmente posibles para la voluntad dos decisiones
opuestas. Pero aquí sucede como si en presencia de una vara puesta
en posición vertical que, desviada de su situación de equilibrio, se ba­
lancease a uno y a otro lado, dijésemos que puede caer a la derecha
o a la izquierda; en donde el “ puede" sólo tiene una significación
subjetiva» y en realidad quiere decir ‘^respecto de los datos conocidos
por nosotros' ’ , pues objetivamente la dirección de la caída está ya de­
terminada de un modo necesario desde que la oscilación comienza.
Dd mismo modo, la decisión de la voluntad individual sólo es inde­
terminada para su espectador, que es el propio intelecto, por lo tanto,
•6k> relativa y subjetivamente, es decir, para el sujeto del conocer;
pero en sf y de una manera objetiva, se halla determinada inmediata
y necesariamente ante aquella alternativa. Pero la conciencia sólo co­
noce esta determinación por la decisión que la sigue. Hay una prueba
empírica de que las cosas suceden así. Cuando nos hallamos ante una
difícil e importante alternativa sometida a ima condición previa aún
no cumplida, de manera que por el momento tenemos que permane­
cer pasivos, reflexionamos sobre el partido que nos convendrá tomar
cuando la condición se cumpla y quedamos en libertad de acción. Ge-
^^eralmente, una de las decisiones está recomendada por la prudencia
TU razón, mientras que la otra se halla más en armonía con nuestras
^ m a cio n e s. Mientras permanecemos inactivos la razón parece pre-
^Qderar; pero ya prevemos cuánto nos arrastrará la solución contra-
^ en el momento de decidirnos. Hasta entonces nos hemos esforza-
^ celosamente en ponderar, por una fría meditación del pro y el
los motivos que militan en favor de cada una de las dos solu-
para que dichos motivos puedan obrar sobre nuestra voluntad
^ ^ momento preciso y sin que el intelecto extravíe a la voluntad y
^ baga decidirse de modo contrario al que se decidiría si todo obrase
^**^ormemente. Pero todo lo que puede hacer el intelecto ante ia al-
***'**tiva es presentar claramente los motivos en pro y en contra. En

226 LA V O L U N T A D HUM ANA
cuanto a la decisión misma, la espera tan pasivamente y con la mis­
ma cuñosidad que si se tratase de una voluntad ajena. Por lo tanto,
desde su punto de vista, las dos soluciones le parecen igualmente po-
sibles, y en esto consiste precisamente la ilusión de la libertad empíri.
ca de la voluntad. En la esfera del intelecto, la decisión aparece de un^
manera empírica y como resultado final del asunto; sin embargo, ha
nacido de la naturaleza íntima, del carácter inteligible, de la voluntad
individua], en sü choque con determinados motivos y, por lo tanto,
con necesidad absoluta. El intelecto no puede hacer más que diluci­
dar en lo posible la naturaleza de los motivos, pero no puede determi­
nar a la voluntad misma, pues le es inaccesible e inescrutable.
Si un hombre pudiera obrar en las mismas circunstancias, una vez
de una manera y otra de otra, su voluntad se habría modificado en
el intervalo, lo que supondría que la voluntad existe en el tiempo,
pues sólo en el tiempo es posible el cambio; y entonces, o la voluntad
sería un mero fenómeno, o el tiempo una determinación de la cosa
en sí. En consecuencia, aquella disputa sobre la libertad de cada acto,
o sea sobre el Ubtrnm arbitrium indifferentiae, gira realmente en tomo
del problema de si la voluntad existe o no en el tiempo. En el caso
de que, como ensena Kant y como nosotros hemos demostrado, la
voluntad sea la cosa en sí y esté fuera del tiempo y del dominio dei
principio de razón, el hombre, al encontrarse bajo las mismas condi­
ciones, tiene que obrar siempre de la misma manera, y toda mala
acción es garantía segura de otras muchas que el individuo tiene que
realizar y no puede dejar de hacerlas. Y también se infiere, como dice
Kant, que si el carácter empírico y los motivos pudieran ser plena*
mente conocidos, podría calcularse la conducta futura del hombre
como se calcula un eclipse de soT o de luna. Así como la naturaleza
es consecuente, así también lo es el carácter, y así como todo fenóme*
no se realiza conforme a una ley, así todas las acciones obedecen a una
ley: la causa y el motivo no son más que causas ocasionales. La vo-
luntad, cuya manifestación constituye el ser y la vida del hombre, no
puede negarse en los casos aislados, y lo que el hombre quiere en total
debe quererlo también en cada instante.
La afirmación de una libertad empírica de la voluntad, de un liben
arbitrii indifferentiae, está íntimamente relacionada con el hecho de co*
locar la esencia dcl hombre en un alma que sería originariamente un
ser que conoce, esto es, un ser abstracto pensante, y sólo secundaria*
mente un ser que quiere, haciendo así de la voluntad una cosa de se*
gundo orden, cuando en realidad lo secundario es el conocimiento-
La voluntad ha sido incluso considerada como un acto del pcn»*'
miento e identificada con el juicio, particularmente en los sisicm **
de Descartes y Spinoza. Según este modo de pensar, el hombre sería I®
A C E R C A D E LA U B E R T A D 227
que e s a consecuencia de su conocimiento; vendría al m undo corao un
m oral, coDOcerfa las cosas y se decidiría a ser de esta o de aque-
m anera, a conducirse de un modo o de otro, y en virtud de un
jiuevo conocimiento podría adoptar otra conducta y U e ^ r a ser otro,
además conocería una cosa com o buena y por lo m ism o la que-
cuando, por el contrario, lo que ocurre e» que prim ero la
y después la califica de buena. Pero, conform e al punto de vista
fuDctúnental de m i filosofía, todo eso es la inversa de la verdadera
pjflfjón. L a voluntad es lo prim ero; lo originario, el conocim iento, es
«]go que se añade, siendo un nuevo instrum ento al servicio de la ma-
nifeitación de la voluntad. P o r lo tanto, cada hom bre es lo que es,
pprsu voluntad y su carácter es lo originario, puesto que la voluntad
d la base de su ser. Por el conocimiento que luego adquiere aprende
ea el curso de la experiencia lo que él es, o en otros térm inos, Uega
a conocer su carácter. Por consiguiente, se reconoce en virtud y con
arralo a la naturaleza de su voluntad; m ientras que de acuerdo con
la antigua doctrina quiere en consonancia con su conocim iento. Según
al hombre le bastaría reflexionar cómo quiere ser para serlo: en
esto consiste su libertad de la voluntad. Sostiene pues que el hombre
es su propia obrá creada a la luz del conocimiento. Y o sostengo, en
cambio, que es su propia obra, sí, pero antes de todo conocim iento
y que éste viene después para iluminarla. D e aquí que no pueda re­
solverse a ser tal o cual, ni llegar a ser otro, sino que es lo que es de
una vez para siempre y conoce lo que es gradualm ente. E a el prim er
sistema quiere lo que conoce; en el mío conoce lo que quiere. \MVR,
I,/55)
quiera que los motivos que determinan la m anifestación del
o de la conducta obran por medio del conocim iento y el co­
nocimiento es variable, vacilando a menudo en tre el error y la ver-
pero por lo general corrigiéndose más y m ás en el curso de la
li bien en grados muy diversos, la conducta de un hombrp pue-
^ variar notablemente sin que por ello se pueda in ferir con ju sticia
»u carácter ha variado. Lo que el hom bre quiere realm ente y en
la tendencia de su ser más íntim o, y el fin que con arreglo
II tendencia persigue, no puede v ah ar nunca por ninguna ense-
ni influencia exterior; de lo contrarío podríamos crearle de nue-
•Séneca dice m agistralmente: ” oelle non disciiur’ *;* con lo cua] de-
que prefería la verdad a las enseñanzas estoicas que decían
oo s« aprende 8 1 . 14.]

226 LA V O L U N T A D HUM ANA
iióaxT ffp tlp u i T^p dQtrítP {doctri posse virtuUm).* Desde fuera
sólo podemos obrar sobre la voluntad por los motivos. Pero éstos no
pueden cambiar nunca la voluntad, pues sólo tienen poder sobre ella
a condición de que sea justamente tal como es. Todo lo que los moti­
vos pueden, es, por consiguiente, variar la dirección de su esfuerzo,
es decir, hacer que lo que la voluntad invariablemente persigue, lo
busque por un camino distinto a aquel por el cual lo había buscado
hasta entonces. De modo que la enseñanza, el conocimiento perfec-
clonado, es decir, el influjo exterior, podrá mostrar a la voluntad qu«
se equivocó en los medios y podrá hacer que el fin que se propone
con arreglo a su íntima esencia lo busque por otra vía y hasta en un
objeto diferente. Pero nunca podrá hacer que la voluntad quiera de
otra manera a como ha querido hasta entonces; esto permanece inva­
riable, pues es lo que constituye este querer cn particular, de lo con­
trario quedaría anulado. En cambio, la modificación de nuestra con­
ducta por el conocimiento puede hacer que la voluntad persiga su fin
invariable, aunque sea el paraíso de Mahoma, unas veces en el mun­
do real y otras en un mundo imaginario, empleando cada vez los me­
dios más adecuados, es decir, en el primer caso por medio de )a astu­
cia, de la fuerza o del engaño, y en el segundo, por medio de la
continencia, de la justicia, de la limosna o de las peregrinaciones a
la Meca. Pero su intención no ha variado por esto ni tampoco ella
misma. Así pues, por diferentes que sean los actos en distintos mo­
mentos el querer permanece siempre el mismo. '*Vtlle non discitur. “
El conocimiento, como medio de los motivos, ejerce su influjo, no
sobre la voluntad, sino sobre su manifestación en las acciones. Ahora
bien, este influjo establece la principal diferencia entre la conducta
del hombre y la de los anímales, porque el modo de conocer de unos
y otros se diferencia notablemente. El animal sólo tiene representa­
ciones intuitivas; el hombre, en virtud de la razón, posee también re­
presentaciones abstractas o conceptos. Si bien los motivos obran con
la misma necesidad sobre el animal que sobre el hombre, este último
aventaja al animal por su acabado poder de determinarse electivamenU, lo
que se ha considerado como la libertad de la voluntad en las acciones,
aunque no es otra cosa que la posibilidad de un conflicto entre moti'
vos, de los cuales cl más fuerte termina determinándolo necesaria*
mente, Mas para ello es necesario que los motivos se hayan presenta*
do en forma de pensamientos abstractos, pues sólo por éstos es posibl«
una deliberación verdadera, es decir, es posible sopesar los motivo»
opuestos de la conducta. El animal sólo puede elegir entre los motivo*
• l i virtud pued« enseñarse (Diógene* Laertioi 7, 91.)
J
A C E R C A D E LA L IB E R T A D 229
pfcfentes, por lo que su elección queda limitada a la estrecha zona
^ fU percepción actual e Intuitiva. Por lo mismo, la necesidad con
que 9C determina la voluntad por los motivos y que es igual a la que
^ijie la causa y el efecto, sólo se hace patente de un modo Inmediato
fji lof animales, pues el observador tiene aquí, delante de los ojos,
^ una manera inraediata los motivos ai mismo tiempo que sus efec-
toi; ^ ^ hombre, por el contrario, los motivos son casi siempre re*
presentaciones abstractas que ;1 espectador ignora, y In misma nece*
0dad de la acción se disfraza para el mismo actor tras el conflicto
^ lo« motivos. En la conciencia, sólo en abstracto y bajo la forma de
juiciot y de razonamientos pueden coexistir varias representaciones
y reaccionar unas contra otras, fuera de toda condición temporal, has­
ta que la más poderosa se sobrepone a las otras y determina a la vo­
luntad. Y en esto consiste la acabada facultad de determinación elec­
tiva que posee el hombre como privilegio sobre los demás animales
y que ha hecho que se le atribuya libre arbitrio. Este último supone,
pues, que la volición es un mero resultado de las operaciones del inte­
lecto, que no se funda en Impuso alguno instintivo. Pero en realidad
lot motivos no obran más que condicionados y fundamentados por un
instinto bien determinado, y que en el hombre es el instinto indivi­
dual, o en otros términos: el cu^cter.
Pero esta misma ca]>acidad de deliberar que posee el hombre perte­
nece al número de cosas que hacen su vida mucho más atormentada
que la de los demás animales, pues por lo general nuestros mayores
dolores no hay que buscarlos en la intuición Inmediata y presente,
lino en la razón bajo la forma de conceptos abstractos, de pensamien­
tos que nos atormentan y de los cuales el animal está exento, porque
éste sólo vive en un presente Inmediato y, por lo tanto, en un estado
exento de cuidados digno de envidia.
Éstas son las grandes diferencias en la manera de obrar y de sufrir,
fjue surgen de la diferencia entre el conocimiento animal y el huma-
Además, el carácter individual, que es lo que principalmente dis-
^gue al hombre de los animales, que no poseen más que el carácter
S é r ic o , está condicionado por la elección de los diferentes motivos,
que sólo los conceptos abstractos hacen posible. Pues sólo des-
de una previa elección son las diferentes resoluciones de los dis-
individuos signo del carácter Individual de los mismos, que en
cual es distinto, mientras que el acto del anima) sólo depende de
l^aencia o la ausencia de una impresión, suponiendo que ésta
/**^luya un motivo en general para la especie. De aquí, por último,
^ en el hombre el signo auténtico de su carácter, tanto para él
para otro, es solamente la resolución y no el simple deseo. £1
^ una mera consecuencia de la impresión actual, ya sea ésta
230 LA V O L U N T A D HUM ANA
el resultado de una excitación exterior, ya de una disposición interna
transitoria, y j>or esto es tan inmediato y tan irreflexivo como los ac­
tos del animal, y como éstos, no expresa más que el carácter genérj.
co, no el individual, es decir, que denota simplemente lo que ti homhtt
m general y no el individuo que siente el deseo sería capaz de hacer,
Sólo el acto efectivo, que expresa la máxima inteligible de su conduc­
ta, es para el hombre el resultado de su voluntad más íntima, porque
los actos humanos exigen siempre cierta reflexión y porque el hombre
es, por lo general, dueño de la razón, es decir, suele reflexionar o,
en otros términos, decidirse por motivos abstractos y meditados. El
acto, por consiguiente, puede compararse a una de las letras que com­
ponen la palabra que designa su carácter empírico, el cual es sólo la
expresión en el tiempo de su carácter inteligible. De aquí que cuando
el espíritu está sano sólo los actos pesan sobre la conciencia y no los
deseos ni los pensamientos. Pues sólo los actos son el espejo de nues­
tra voluntad. (Afra, I, ^ 55)
Quien se asuste ante estos principios, tiene algo que aprender y
algo que olvidar: pero terminará reconociendo que son la fuente más
fecunda en consuelo y tranquilidad. —Nuestros actos no son, en
modo alguno, primer comienzo, nada realmente nuevo llega en ellos
a la existencia; sólo llegamos a saber lo que somos a través de lo que
hacemos. [LV, III]
II. L A V O L U N T A D D E V IV IR
1. V o l u n t a d , VIDA Y PRESENTE
(JOMO LA VOLUNTAD cs la cosa en sf, el contenido interior, la esencia
¿eJ mundo, y el mundo visible, fcl fenómeno, no es más que el espejo
de la voluntad, la vida acompañará a la voluntad tan inseparable-
joente como la sombra a los cuerpos. Allí donde hay voluntad hay
también vida. Por consiguiente, a la voluntad de vivir le está siempre
asegurada la vida, y mientras ella aliente en nosotros, no debemos
preocupamos por nuestra existencia, ni aun ante el espectáculo de la
muerte. Es verdad que vemos al individuo nacer y morir, pero el in­
dividuo no es más que un fenómeno, existe sólo para el conocimiento
sujeto al principio de razón y al principio iadit/iduaíionis: p ira éste el in-
di^duo recibe la vidá como un don; sale de la nada, sufre luego por
la muerte la pérdida de aquel don y vuelve a la nada de donde salió.
Pero nosotros queremos considerar la vida filosóficamente, es dedr,
según su Idea, y ya veremos que ni la voluntad, cosa en sí de todos
los fenómenos, ni el sujeto del conocimiento, espectador de éstos, son
afectados en nada, ni por el nacimiento ni por la muerte. El nacer y
el morir son cosas que pertenecen al fenómeno de la voluntad y, por
k>tanto, a la vida, y a ésta es esencial manifestar, en individuos que
nacen y perecen como fenómenos efímeros que aparecen en la forma
del tiempo, lo que en sí no conoce el tiempo, pero debe necesariamen­
te manifestarse en el tiempo para objetivar su verdadera naturaleza.
Nacimiento y muerte pertenecen por el mismo título a la vida y se
obtien en en equilibrio entre sí como condicionados recíprocamente
o, si se nos permite esta expresión, como polos del fenómeno total de
1^ vida. La más sabia de todas las mitologías, la hindú, expresa este
Rusmo pensamiento dando por atributos a Siva, el dios de la destrue­
c o y de la muerte (así como Brahma, el más bajo y pecador de la
’^rímurti, simboliza la procreación y el nacimiento, y Vishnú la con­
servación), el collar de calaveras y al mismo tiempo el Lingam, sím-
de la generación, que aquí aparece compensando el de la muer-
con lo cual quiere decirse que la generación y la muerte son
Orminos correlativos que se neutralizan y se compensan recíproca-
Los griegos y los romanos cubrían sus costosas sepulturas con
adornos, representando fiestas, danzas, bodas, cacerías, luchas de
**úmales, bacanales, es decir, las escenas más animadas de la vida,
^i'caentadas, no sólo bajo la forma de estas escenas, sino también en
^ p o s voluptuosos y hasta en cópula entre sátiros y cabras. El fín
231
232 LA V O L U N T A D HUM ANA
que se proponían era indudablemente apartar el pensamiento de
muerte del individuo llorado para recordamos con fuertes impresÍQ.
nes la vida inmortal de la naturaleza, indicando así, sin necesidad de
emplear pensamientos abstractos, que la naturaleza no es más que e|
fenómeno o también la realización de la voluntad de vivir. La forma de
este fen ^ en o es tiempo, espado y causalidad y al mismo tiempo la in­
dividuación, la cual trae consigo que el individuo nazca y muera; pero
a la voluntad de vivir, de la que el individuo no es más que un ejem­
plar o specimm, le afecta tan poco la muerte de un individuo como a
la naturaleza entera. Pues no es el individuo, sino la especie, lo que
a la naturaleza le importa y a la que trata de guardar con todo su celo
con esa prodigalidad de gérmenes y con el poder inmenso del instinto
de reproducción. En cambio, el individuo no tiene para ella valor al*
guno, ni puede tenerlo, puesto que en sus límites caben un tiempo
infinito, un espacio infinito y un número también infínito de indivi­
duos posibles; de aquí que siempre esté dispuesta a dejar perecer al
individuo, el cual no sólo se halla expuesto a perecer de mil maneras
y por mil causas sin importancia, sino que de antemano está ya con­
denado a la desaparición y la misma naturaleza le empuja a la muer­
te en cuanto ha cumplido su misión, que es conservar la especie.
De este modo la naturaleza expresa ingenuamente la gran verdad de
que sólo las Ideas y no los individuos tienen verdadera realidad, esto
es, son la perfecta objetivación de la voluntad. Pero como el hombre
es la naturaleza misma, y por cierto en su más alto grado de, concien­
cia, y la naturaleza no es más que la voluntad de vivir objetivada,
el hombre, que ha llegado a ver las cosas de este modo y se mantiene
en este punto de vista, se consolará de su propia muerte y de la de
los suyos contemplando la vida inmortal de la naturaleza, que es él
mismo. Así hay que interpretar a Siva con el Lingam y esos antiguos
sarcófagos que con sus cuadros de la vida más ardiente le dicen al es­
pectador que se lamenta: natura non contristaiur. *
Que el nacimiento y la muerte deben ser considerados como algo
perteneciente a la vida y esencial a este fenómeno de la voluntad, ^
infiere de que representan la expresión más enérgica de lo que consti'
tuye la vida entera. En efecto, ésta no es en sustancia más que un
cambio constante de materia, bajo la permanencia invariable de U
forma, y esto se expresa por la caducidad de los individuos y la esta*
bilidad de la especie. La nutrición y la renovación incesantes no
diferencian de la generación, ni la excreción de la muerte, más qu*
en el grado. La prímera se manifiesta en su forma más sencilla y
ra en el reino vegetal, en la planta. Ésta no es más que la repeticit^^
* la naturaleza no entriitece.
LA V O L U N T A D D E V IV IR 233
^^Qixftante de un mismo impuUo, de su fíbra más sencilla, que se
agrupa C“ hojas y ramas; es un agregado sistemático de plantas ho-
jgogéneas que se sostienen las unas a las otras, y cuya única función
gg reproducida indefinidamente; para la satisfacción de esta tenden-
se mctamorfosea gradualmente en flor y en fruto, que son el com­
pendio de su existencia y de su esfuerzo, alcanzando así, por el cami­
no más corto, su fin constante y realizando de una vez y en infmitos
ejemplares lo que hasta entonces practicaba sólo al por menor: la re­
producción de sí misma. Su inclinación al fruto se relaciona con éste
el escrito a la imprenta. Manifiestamente sucede lo mismo en el
animal. £1 proceso de la nutrición es una generación continua, y
d de la generación es una nutrición altamente potencializada: el pla­
cer de la cópula es el bienestar que produce el sentimiento de la vida
en su máxima concentración. Por último, la excreción, es decir, la
eliminación de la materia, no se diferencia de la muerte, que es lo
opuesto a la generación, más que en el grado. Y así como en todo
tiempo estamos contentos-de conservar nuestra forma y no sentimos
perder la materia excretada, la misma actitud debemos conservar
cuando la muerte viene a cumplir en mayor escala lo que sucede cada
día y a cada hora con la excreción; así como permanecemos indife­
rentes en d primer caso debemos serlo también en el segundo. Vbtas
las cosas bajo este aspecto, tan absurdo es pretender la permanencia
de nuestra individualidad, cuyo lugar vienen a ocupar otros indivi­
duos, como lo sería pretender la permanencia de la misma materia
en nuestro cuerpo, reemplazada por otra a cada insante; y tan in^n-
Mto es embalsamar los cadáveres como lo fuera conservar cuidadosa-
ttiente nuestras deyecciones. El sueño suspende totalmente cada no-
^ e la conciencia individual ligada al cuerpo. Muchas veces ni
•iquiera se siente cl paso del sueño a la muerte, como por ejemplo,
* ^ ndo un hombre muere helado. Un profundo sueño no se diferen-
^ d e la muerte en cuanto a su duración actual, sino en cuanto a su
duración futura, es decir, al des|>ertar. La muerte es un sueño cn cl
^ al la mdividualidad es olvidada; pero todo lo demás despierta de
ouevo, o, mejor dicho, permanece despierto.*
aifuiente observación podrá ayudar, a] que no le parezca demasiado lutil, a
■®®pfeoder <jue el individuo no t% m is que fenómeno,.no cosa en sí. Todo individuo
una parte, el sujeto d d conocimiento, e i decir, condición intégrame de la posi-
mundo objetivo, y por otro fenómeno individual de la voluntad que se ob-
lodai las cosas. Pero esta doble natu raleza de nuestro ser no descansa cn una
Otistente por sí misma, pues si así fuera podríamos llegar a la conciencia de
Staroos indtpmáwtUmtnU dt ias objtíu d tl ^ utm y ti emoeer, I9 «¡tu mu es ímpotibU',
^ Rue cuando tratamos de llegar a este conocimiento descendemos a lo profundo
ser y concentrando nuestra conciencia en nuestro interior nos perdemos en
234 LA V O L U N T A D HUM ANA
Ante lodo debemos reconocer claramente que la forma dcl fenóme­
no de la voluntad, cs decir, la forma de la vida o de la realidad,
propiamente el presente y no el futuro ni el pasado, que no existen más
que para el concepto y por el encadenamiento de la conciencia some­
tida al principio de razón. En el pasado no ha vivido nadie, ni vivirá
nadie en el futuro; sólo el presente es la forma de la vida y su segufQ
p^rimonio, que nada puede arrebatarle. El presente existe siempre
con su contenido; ambos se ostentan firmes, como el arco iris en U
cascada. Pues la voluntad posee la vida y la vida el presente con pose­
sión segura y cierta. Es verdad que cuando volvemos la mirada a log
siglos transcurridos, a los millones de hombres que vivieron en ellos,
preguntamos: “ ¿Qué fueron, que ha sido de ellos?” Pero nosotros
sólo podemos evocar el pasado de nuestra propia vida y revivir sus
escenas en la fantasía y entonces preguntamos: ‘'¿Qué fue todo
aquello? ¿Dónde ha ido a parar?” Pues todo ello sufrió la suerte de
tantos millones de hombres. O ¿hemos de pensar que el pasado, por
el hecho de recibir el sello de la muerte, adquiere una nueva existen*
cia? Nuestro propio pasado, el mismo día de ayer, es sólo un sueño
de la fantasía y lo mismo ei pasado en que vivieron tantos millones de
seres. ¿Qué fue? ¿Qué es? Lo que ha sido y lo que es, es la volun­
tad, cuyo espejo es la vida, y el conocimiento libre de todo querer que
la descubre en dicho espejo. Quien no haya reconocido esto o no lo
quiera reconocer, a las anteriores preguntas sobre la suerte del pasa­
do debe añadir ésta: ¿por qué, él precisamente, el que pregunta, tie­
ne la dicha de poseer el presente, precioso y fugitivo tesoro, el único
real, mientras que aquellos cientos de generaciones humanas, incluso
los héroes y los sabios de aquellos tiempos, se han hundido en la no­
che del pasado y se han reducido a la nada, y, en cambio, él, su insig­
nificante yo, existe realmente? —O más breve, pero igualmente ex­
traño: ¿por qué este ahora, su ahora, es actualmente y no lo fue antes?
—Al preguntar esto ve su existencia y su tiempo como independien­
tes uno del otro y aquélla como si hubiera sido aventada en éste; «n
realidad piensa dos tiempos, el uno que pertenece al objeto, y el otro
al sujeto, y se asombra de la feliz contingencia que los hace coincidir.
Pero lo que constituye verdaderamente lo actual es el punto de con­
tacto del objeto, cuya forma es el tiempo, con el sujeto, cuya forma
no tiene nada que ver con ninguna de las cuatro figuras del princi­
pio de razón. Pero todo objeto es la voluntad en cuanto ha llegado
a ser representación, y el sujeto es el correlato necesario del ob'
un vacío sin fondo, y nos vemos lem ejantei a una esfera hueca de cristal, en la
resuena una voi cuyo origen no está deniro de eUa. y al tratar aaí de apodcrarno» ^
noiotro» miim oi no» estremecemos de hallar sólo un fantasma sin consistencia-
LA V O L U N T A D D E V IV IR 235
y objetos reales no los hay más que en eJ presente; el pasa-
Uito y el porvenir no contienen más que meros conceptos y fantas-
por lo que el presente es la form a esencial de la m anifestación
^ la voluntad e inseparable de ésta. El presente es lo único que
ggístc siempre y permanece inmutable. S i, concebido em píricam en-
le, e» lo más fugitivo que pueda imaginarse, desde el punto de vista
que se eleva sobre las form as de la intuición em pírica, se
oof revela como lo único permanente, el '^Nunc stans'^* de ios escolás-
tico*< La fuente y el sostén de su contenido es la voluntad de vivir o
jii cosa en sí — que somos nosotros. L o que constantemente deviene
y perece, en cuanto o ya ha sido o no ha Uegado a ser todavía, -perte­
nece al fenómeno en cuanto tal en virtud de sus form as que hacen
potibie el nacer y el perecer. Según esto deberá decirse: Q yid fu ti?
—Q juitsi- — Q ^ e r ii? — * * tomándolo en el sentido riguroso
de U palabra y entendiéndolo no sirrále, sino idem. Pues para la volun­
tad la vida es lo cierto, y para la vida et presente. De aquí que cada
cual pueda decir también: ‘*Yo soy defmitivamente dueño del pre­
sente y me acompañará por toda una eternidad como mi sombra;
por etto no me asombra ni pregunto de dónde procede este presente
y cómo es que sea ahora mismo. * '
Podemos comparar el tiempo con un círculo que diera vueltas eter­
namente; la mitad que desciende sería el pasado; la otra mitad que
siempre asciende el futuro, y el punto superior indivisible que m ar­
c a d contacto con la tangente sería el presente inextenso; así como la
tangente no toma parte en el movimiento circular, tam poco el pre­
sente, el punto de contacto dei objeto cuya form a es el tiem po, con
e} sujeto que carece de form a porque no es cognoscible, sino que es
la condición de todo conocimiento. O tam bién podemos im aginar al
tiempo como un río que nunca detiene su corriente, y el presente a
*ma roca en la cual aquél se estrella, pero no puede arrastrarla consi-
fo. L a voluntad como cosa en sí, tanto como el sujeto del conocimien-
que en último término y en cierto modo es la voluntad m isma o
*u manifestación, están emancipados del principio de razón; y así
a la voluntad le es cierta la vida, su m anifestación propia,
le es cierto el presente, única form a de la vida real. Por
“^•iguiente, no tenemos que investigar el pasado anterior a la
ni el futuro posterior a la m uerte, porque sólo podemos conocer
^ p r a n u , form a única en que la voluntad se m anifiesta; es inse-
^'•‘■•ble de ella, pero ella también lo es de él. Así, pues, el que se
A te n ta con la vida tal como ésta es, quien afirm a todas sus ma-
• u.
•• ahora” (Albertu» M agnus, Sam m a lht«logiag\ , tract. 5 , q u a cit. 2 2 .]
f» e ? — L o qxie es. -~*¿Qué aerá? — L o que fu e .
236 LA V O L U N T A D HUM ANA
nifestaciones, puede confiadamente considerarla como sin fin y
alejar de si la idea de la muerte como una quimera inspirada pQ^
un abmrdo temor de un tiempo sin presente/parecido a aquella
ilusión en virtud de la cual uno de nosotros se imagina que el pu^^.
to ocupado por él en cl globo terrestre es lo alto y todo lo demás lo
bajo: del mismo modo cada cual liga el presente a su individuali,
dad y supone que con ella se extingue todo presente. Pero así corno
en nuestro glote lo alto se encuentra en cada punto de la superficie
así el pmenle es la forma de toda vida; el miedo a la muerte, porque
ésta nos pueda arrebatar el momento presente, es tan absurdo como
si temiéramos deslizamos hacia lo bajo del globo terrestre desde la
altura en que ahora felizmente nos encontramos. La objetivación de
la voluntad tiene por forma necesaria el presenU, punto indivisible que
corta una línea que se prolonga infinitamente en ambas direcciones
y que permanece inconmovible, como un mediodía eterno que no
fuera interrumpido por noche alguna, o semejante, si se quiere, al sol
verdadero que arde sin cesar cuando nos parece que se sumerge en
el seno de la noche. De aquí que cuando un hombre teme la muerte
como si fuera la destrucción, me parece como si el sol al ponerse gri­
tase: “ ¡Ay!, voy a perderme en la eterna noche.”
En cambio, lo contrario también es verdad.'El que abrumado por
la carga de la vida y aun amándola y afirmándola, teme sus adversi*
dades y se rebela a soportar cl penoso lote de su suerte, en vano espe­
re hallar la liberación en la muerte y salvarse por medio del suicidio.
¡Vano espejismo cl que le ofrece el Orco sombrío y helado! La Tierra
rueda por el espacio, pasando del día a la noche: el individuo muere,
pero el sol bríUa sin cesar y el mediodía es eterno. La voluntad de
vivir sabe que la vida es cierta; la forma de la vida es un presente sin
fin y es indiferente que ios individuos, manifestaciones de la Idea,
nazcan y mueran como ensueños fugitivos. \MRV, I, § 54]
2 . E l TEM OR A LA MUERTE Y LA INDESTRUCTIBILIDAD DE NUESTRO SER
El animal teme la muerte sin conocería; por eso realmente el temor
a la muerte es independiente de todo conocimiento; todo ser viviente
lleva en sí tal temor al venir al mundo, y este temor a priori no es siiK)
el reverso de la voluntad de vivir, que es nuestra común esencia. De
ahí que el temor a la destrucción sea innato en todos los animales,
como cl cuidado de la conservación; y ese temor y no el deseo de huir
el dolor es lo que se manifiesta en la prudencia inquieta con que el
animal procura proteger a su individuo y más aún a su prole, de todo
aquello que podría ofrecer peligro. ¿Por qué huye el animal?
LA V O L U N T A D D E V IV IR 237
qué tiembla y se esconde? Porque siendo pura voluntad de vivir y es-
j^pdo destinado a morir, quiere ganar tiempo.
hombre le sucede lo mismo. La muerte es para él el mayor de
rnales, la amenaza más terrible; no hay angustias que puedan
jgualarK a las de la muerte. Nada despierta tan viva e irresistible-
jnentc nuestra compasión como el ver a uno de nuestros semejantes
en peligro de muerte, ni hay espectáculo más aterrador que ei de una
ejecución capital. Sin embargo, ese apego tan grande a la vida que
se manifiesta no puede venir dcl conocimiento y de la reflexión;
más bien después de reflexionar sobre él, debería parecemos absur­
do, y* el valor objetivo de la vida es muy problemático y por lo
menos es difícil resolver si no valdría más no existir; incluso si la ex­
periencia y la reflexión fuesen llamadas a decidir, ganaría el pleito cl
DO ser. Llamemos a la puerta de los sepulcros; preguntemos a los
muertos si querrían resucitar; seguramente contestarían que no. Esta
el la opinión de Sócrates en la apología de Platón; también Voltaire,
que se distinguía por su amabilidad y animación, no pudo menos de
decir: ‘^amamos la vida, pero la nada no deja de tener sus atracti­
vos” ,* y en otro lugar añade: “ ignoro lo que es la vida eterna, pero
ésta es una broma de mal gusto” . ** Además, la vida tiene, en todo
caso, un fin próximo, de manera que los pocos años durante los cua­
les somos, se desvanecen completamente cn el tiempo infinito en que
nos corresponde no ser. Reflexionando parece ridículo preocupamos
uuito de un espacio de tiempo tan corto, temblar tanto cuando nues­
tra vida o la de otra persona se halla en peligro, o buscar en la trage*
dxad terror dramático exclusivamente en los resortes que nac^n del
miedo a la muerte. Tan poderoso apego a la vida resulta, pues, ciego
t uraaonal, sin otra explicación que el ser todo nuestro ser volunté
de vivir. La vida, aun con su brevedad c inseguridad y aun tan amar­
ga OMno es, ea el bien supremo, y aquella voluntad de vivir, por su
®*encia y por su origen es inconsciente y ciega. El conocimiento, por
^ contrarío, lejos de ser el orígen de ese apego, actúa en su contra,
poniendo de manifiesto d escaso valor de la vida y combatiendo de
modo el temor a la muerte.
Cuando el hombre vence este miedo y afronta valiente y sereno a
* muerte, califícamos su actitud de noble y celebramos entonces el
**iUJifo del cx)nocimiento sobre la ciega voluntad de vivir, que, a pe-
de todo, es el núcleo de nuestro ser. Por el contrario, cuando el
^®**ocunicnto cede en la lucha, cuando el hombre desea la vida a
^'^quier precio y se defiende desesperádamente de la muerte, que ve
•{¿«((ro i ¡a Ma^iu du Dtffand, [, XI, 1769]
* [ I t t la iM . L eC o m u d ’Á rin iB t, 27, V II, 1768]
238 LA V O L U N T A D H U M A JÍA
qué se aproxima, y se desespera al recibirla, entonces le desprecia­
mos, y sin embargo no hace más que manifestar la esencia de noso­
tros mismos y de la naturaleza. Y ahora inctdentahnente podríamos
preguntar: ¿cómo el amor sin límites a la vida y la aspiración a con­
servarla por todos los medios y por todo el tiempo posible, pueden
ser juzgados sentimientos viles y despreciables? ¿Cómo los prosélito»
de cualquier religión los declaran indignos de sus creencias, si la vid^
es un don de los dioses, por el cual debemos agradecimiento a su bon-;
dad suprema? ¿Cómo puede parecer, en este caso, noble y grande
desdeñar ese don?
Estas consideraciones atestiguan por el momento: 1°, que la vo­
luntad de vivir es la esencia del hombre; 2 ®, que, en sí, esa voluntad
es inconsciente y ciega; 3°, que el conocimiento le es originariamente
extraño, que es una añadidura, y 4 ° , que el conocimiento está en lu­
cha con la voluntad de vivir y que nuestro juicio le otorga su aproba­
ción cuando sale victorioso.
Supuesto que el terror a la muerte fuera debido a la idea que tene­
mos del no ser, igual terror debería dominamos al pensar en el tiempo
en que aún no existíamos, pues no cabe duda que el no ser que sigue
a la muerte no puede ser distinto ai no ser que precede a la vida, ni,
por lo tanto, de especie más temible. Mientras no existíamos, la eterni­
dad seguía su curso; pero esto no nos asusta nada; mas lo que encon­
tramos cruel e insoportable es el pensamiento de que tras el corto in­
tervalo de esta existencia efímera debe venir una segunda eternidad,
durante la cual tampoco existimos. Esta ansia de vivir, ¿puede prove­
nir dcl haberla gustado y hallarla amable? Indudablemente no: la
prueba soportada sería más propia para disponemos a lamentar pro­
fundamente el paraíso perdido del no ser. A la ilusión que abrigamos
acerca de la inmortalidad del alma, se une siempre la de un “ mundo
m ejor'’ , lo cual demuestra claramente que el nuestro no vale mucho.
[MVR, 1 1 ,0 .4 1 .)
La eternidad sin mí a parte posi no debería ser más aterradora que
la eternidad sin mí a parte ante puesto que no se diferencian una de
otra más que por la intervención del sueño efímero de la vida. Ade*
más, todos los argumentos en favor de la continuidad después de 1*
muerte, pueden ser vueltos in partem ante y demostrarán entonces U
existencia antes de la vida actual, admitida por los hindúes y los budi^
tas con tanta consecuencia lógica. La doctrina kantiana de la idealidad
del tiempo es la que resuelve todos estos enigmas; mas por el mome"'
to no hablaremos de ella. Resulta pues, de lo que venimos exponicí**
do, que tan absurdo es llorar el tiempo en que ya no e x i s t i r e m o s ,
como lo sería llorar por aquel otro en que no existíamos todavía, Y*
LA V O L U N T A D D E V IV IR 239
que lo mismo importa que el tiempo no ocupado por nuestra existen-
esté en relación de pasado o en relación de porvenir con el mo-
juento en que existimos.
preicindiendo de estos razonamientos, hay que reconocer el absur-
^ que impone creer que d no ser pueda ser un mal, pues ei mal, como
el bien, presuponen la existencia y la conciencia, las cuales cesan
idísido tiempo que la vida, como cesan durante el sueño o durante
iiB síncope. Sabemos que el estado de inconsciencia no es doloroso,
y que, en todo caso, el momento en que se produce es un breve ins­
tante. Desde este punto de vista considera la muerte Epicuro cuando
(jioe: muerte no nos concierne” ; y añade como explicación que
mientras existimos la muerte no existe y que cuando isobreviene la
muerte nosotros no existimos. (Diógeoes Laertio, X , 27.) Perder lo
que no se puede extrañar evidentemente no es un mal; luego el no ser
futuro debería inquietamos tan poco como el no haber sido. Desde
el punto de vista del conocimiento no hay razón alguna para temer
U muerte, y como en el conocimiento es donde reside la conciencia,
para ésta la muerte no es un mal. No es la parte conocedora del jio
la que teme la muerte: la Jitga mortis procede sólo de la ciega vohtniad. La
jiiga mortis le es esencial a la voluntad porque ésta es voluntad de vivir,
cuyo ser está íntegramente constituido por el impulso a la vida y a la
existencia, y porque el conocimiento no le pertenece desde su origen,
lino que cohabita a consecuencia de su objetivación en individuos ani*
males. Cuando a través de éstos advierte que la muerte es d fin del fe­
nómeno, con el cual se ha identificado y al cual se ve limitada, todo
su ser le resiste con todas las fuerzas. Después examinaremos si real­
mente tiene algo que temer de la muerte, y entonces será preciso no
dvidar el verdadero origen que hemos asignado al horror que nos
uupira la muerte, ni la distinción cuidadosamente establecida entre
«I elemento volitivo de nuestro ser y el elemento cognoscitivo. IMVR
n ,c .4 ij
consideraciones que nos han traído hasta aquí y a las cuales se
«•a ido agregando las ulteriores deliberaciones, tenían por punto de
el terror manifiesto que inspira la muerte a todo ser dotado
vida. Cambiaremos ahora de punto de vista, para observar cómo
conduce respecto de la muerte el conjunto de la naturaleza, a dife-
l^ c ia del individuo. No saldremos, en este estudio, del terreno em-
en que nos hemos situado.
^ indudable que no hay asunto más importante que aquel en el
jugamos nuestra vida o nuestra muerte; cuando puede ser decisi-
PVa ella llama nuestra atención en el más alto grado, solicita toda
^'***tra participación o despierta pavor, puesto que para nosotros se
240 LA V O L U N T A D HUM ANA
juega en esta partida el todo por el todo. Por el contrario, la naturale­
za, que no miente jam ás, franca y sincera siempre, habla de este pu^.
to de otra manera muy distinta, habJa como Krishna en cl Bhagavai
Gita. Declara que la muerte y la vida del individuo no tienen impor­
tancia alguna, y esto lo manifiesta abandonando la vida de todos los
animales, incluso la del hombre, a cualquier evento, sin acudir en $u
auxilio. Considérese el insecto situado en nuestro camino: un pequ«.
ño e involuntario giro de nuestra pisada es decisivo para su vida. p¡.
jaos en la babosa, carente en absoluto de recursos para huir, para de­
fenderse, para ocultarse o emplear la astucia, presa fácil y al alcance
de todos. Observad cómo el pez juega descuidado junto a la red
que va a cogerle; a la rana, demasiado indolente para huir y librarse
de la muerte; al pájaro que no divisa al halcón que se cierne sobre
él; al cordero a quien espía el lobo, oculto tras un matorral. Despro­
vistos casi por completo de previsión, todos estos seres caminan con
confianza en medio de los peligros que a cada instante les amenazan.
Estos organismos tan maravillosamente ingeniosos, entregados por la
naturaleza, no sólo a la rapacidad del más fuerte, sino ai más ciego
azar, al capricho de un aturdido o a la travesura de un niño, ofrecen
el elocuente espectáculo de la indiferencia con que la naturaleza
mira su aniquilamiento; nada pierde ésta con su muerte, bien claro
manifiesta que no le va nada en ello, y que, en todos esos casos, el
efecto, como la causa, carecen de importancia. Y al hablar así no
miente; pero no comenta sus sentencias y se expresa en el estilo lacó­
nico de los oráculos. Si nuestra madre común entrega así a sus hijos,
indefensos, a los mil peligros que les rodean, es porque sabe perfecta­
mente que si caen es para volver a su seno, donde se encuentran al
abrigo de todo riesgo, siendo su caída solamente un incidente sin im­
portancia. La naturaleza procede con el hombre al igual que con las
bestias. Lo que dice ella se aplica también al ser humano. Le es indi*
ferente la vida o la muerte del individuo, y, por lo tanto, la vida y U
muerte deberían sernos también indiferentes, puesto que la natura*
leza es lo que nosotros mismos. Cierto que si nuestra mirada pudiera
ir muy lejos, participaríamos de su manera de ver las cosas y contem*
piaríamos la vida y la muerte con ojos indiferentes; pero, sea como
quiera, nuestra razón debe interpretar la indiferencia de la natural«*
za por la vida de los individuos, como una prueba de que la destruc*
ción de un fenómeno de este género no afecta a la verdadera y propia
esencia.
Fijémonos también en que no sólo, como acabamos de ver, depei*'
den la vida y la muerte de la más insignificante circunstancia.
que, en general, la existencia de los seres orgánicos es efímera,
animales y plantas nacen hoy para morir mañana, que su nacimici**^
LA V O L U N T A D D E V IV IR 24]
y su muerte se suceden con rapidez, mientras que el mundo inorgáni-
situado en escala inferior, tiene una duración incomparablemente
fjiÁs larga, y la materia, absolutamente informe, tiene una perma-
pencia indefinida que reconocemos hasta a priori. Meditemos todo
^to y cuando nos hayamos hecho cargo, de una manera empírica,
pero objetiva e imparcial, de semejante orden de cosas, sentiremos
formarse automáticamente en nosotros la convicción de que ese or-
¿en no puede ser más que un fenómeno superficial: de que ese perpe­
tuo nacer y desaparecer no afecta a la raíz misma de las cosas, sino
que es relativo, o mejor dicho, aparente, puesto que el ser verdadero
de las cosas, su principio íntimo totalmente misterioso, que se esconde
por completo a nuestras miradas, permanece a salvo de semejan­
tes ataques y continúa existiendo, aunque nosotros no seamos capa­
ces de percibir ni de comprender siquiera cómo sucede esto y no
podamos representárnoslo más que de una manera vaga y general.
Si examinamos en el otoño el mundo de los insectos, veremos que
imo prepara su cama para dormir aletargado el largo sueño del in­
vierno; el otro hila su capullo para pasar el invierno convertido en
crisálida y despertar en la primavera más joven y más perfecto, y
otros, por fin, que forman el mayor número y se proponen gustar el
repoto en brazos de la muerte, se limitan a disponer de un abrigo
conveniente para sus hueveciUos, de donde saldrán un día renovados.
Ésta es la doctrina de la inmortalidad que nos enseña la naturaleza,
la cual quiere hacemos comprender que entre el sueño y la muerte
no hay verdadera diferencia y que la una no compromete más que
el otro la existencia. El cuidado con que el insecto prepara su celda,
su agujero o su nido, y deposita su huevo con provisiones para las
Ivvw que saldrán en primavera, tras lo cual muere tranquilamente,
es semejante al cuidado con que el hombre prepara por la noche su
y su desayuno para el día siguiente por la mañana y se va luego
tranquilamente a dormir. Bien visto, esto no podría ocurrir si en sí y
^ su verdadera esencia el insecto que muere en otoño y el que sale
^ luz en primavera no fuesen idénticos, como lo es el hombre que se
^ e s t a por la noche y se levanta a la mañana siguiente.
Si después de estas consideraciones volvemos los ojos a nosotros
^sm os y a nuestra especie, ampliando nuestro horizonte a lo por ve-
y tratamos de representamos las generaciones futuras y sus millo-
'*1®* de individuos, tan diferentes de nosotros por sus usos y costum-
al Instante nos preguntaremos: “ ¿De dónde podrán venir todos
aeres? ¿Dónde estarán ahora? ¿Dónde están las entrañas de
^ nada, preñada de mundos, que contienen esas generaciones futu*
No hay que tomar en broma estas preguntas, y la respuesta no
 LA V O L U N T A D HUM ANA
podrá ser sino ésta; “ ¿Dónde ha de estar todo eso, sino allí donde la
realidad es y será siempre, a saber: en el presente, con todo cuanto
contiene, y, por lo tanto, en ti, cl que preguntas, quien desconocien­
do tu propio ser, te asemejas a la hoja que, unida aún a la rama, pero
marchita y próxima a caer, se lamentará de su muerte, no queriendo
consolarse con la perspectiva del fresco verdor del cual se revestirá
el árbol en la primavera, y exclamase desconsolada: '¡Ese verdor no
seré yo, lo formarán otras hojas!’?'* [Hojainsensata! ¿De dónde crees
que vendrán las otras hojas? ¿Dónde está esa nada cuyo abisme te­
mes? Reconoce tu propio ser, ese mismo que siente tal sed de existir:
reconócele en la fuerza interior misteriosa que hace brotar el árbol
y que siendo siempre una misma en todas las generaciones de hojas
se halla a salvo del nacimiento y de la muerte.^ Y con el hombre suce­
de lo que con la hoja.
oÍTf vcQ T oiif 6 Ì x o là v Ò Q Ù P *
(Qualisfotiorwn gmentio, tális ei hominion.)
La mosca que zumba en este momento alrededor de mí, si se duer­
me por la noche para comenzar de nuevo su zumbido, o si muere esta
noche, y a la primavera otra mosca salida de algún huevo de la pri­
mera se pone a zumbar, todo es en sí la misma cosa. De ahí que un
conocimiento que no considere esto como la misma cosa, sino co­
mo cosas distintas, no sea un conocimiento absoluto, sino relativo,
un conocimiento del fenómeno, no de la cosa en sí. Por la mañana,
la mosca vuelve a estar presente; en la primavera lo está de nuevo.
¿Qué es lo que distingue al invierno de la noche? Leemos en la Fisio­
logía de Burdach, vol I, § 275: “ Hasta las diez de la mañana no era
visible todavía (en cierta infusión) ni un infusorio; a las doce, todo
el agua hormigueaba de ellos. A la noche mueren, y al día siguiente
^ Este fragmento tal vez les hará recordar a algunos lectorei aquellas reflexiones
que Thomas Buddenbrook, el principal personaje de la novela L es Buddtnbrook de
mas M ann, lleva a cabo bajo la crisis que sufre hacia el final del libro. “ ¿Dónde estaré
yo cuando haya muerto? — pregunta Thom as Buddenbrook— iPero si es tan lumino*
sámente claro, si es tan soberanamente sencillo! E sure en todos aquellos que han di*
cho, dicen y dirán 'y o '; pero de modo especial estaré en aquellos que lo dicen de un
modo más pteno, más enéi^ico, m ía alegre.'' Que estas palabras están inspiradas por
la filosofea de Schopenhauer es claro, pues el propio personaje piensa asi después de
haber hojeado E l mtuulo como ooluntady ttprtstníaeiótt y Thomas Mann confesó cn vanas
ocasiones la fuerte influencia de esta obra bajo la cual se encontraba cuando estaba
escribiendo esa su primera novela (véase “ Schopenhauer” y “ Freud y el porv'cn»r
cn Schopenhauer. Nietzsche. Freud, Plaza y ja n é s , Barcelona, 1986).
* Cho/ la generación de las hojas, a si es la de los hombres \La litada, 6,-146].
LA V O L U N T A D D E V IV IR 243
U^en otros'’ . Nietzsche ha observado el hecho durante seis días
consecutivos.
Éste es el destino de todos los seres, duran un instante y corren ha­
cia la muerte. El vegetal y el insecto mueren al terminar el estío; otros
jLjiímales y el hombre, al cabo de algunos años. La muerte esgrime
guadaña sin descanso. Y , sin embargo, como si nada de esto suce­
diese, todo se encuentra en todos los momentos en su lugar, como si
todo fuese inmortal. Siempre verdea y florece la planta, zumba el in­
secto, existen el animal y el hombre con juventud inalterable y cada
estío vuelve a traemos las cerezas que mÜ veces hemos gustado. Los
pueblos, aunque mil veces cambien de nombre, son también .como
individuos itmiortales; ni en sus hechos, ni en sus intrigas ni en sus
dolores hay nada que no sea siempre lo mismo, aunque la historia
pretenda referir siempre algo nuevo. Por el contrario, es un caleidos­
copio que nos muestra en cada vuelta una nueva combinación de fi­
guras, pero formadas siempre con los mismos elementos que tenemos
delante de los ojos.
Por lo tanto, esos nacimientos y esas muertes no son la esencia de
las cosas, siendo un hecho que el ser intimo permanece intacto e in­
mutable y que todo lo que quiere existir existe realmente, sin interrup­
ción y sin fin. Siendo esto así, en cualquier momento todas las espe*
cié» de animales, desde el mosquito al elefante, existen completas,
pues aunque se han renovado ya muchos millares de veces, siguen
siendo las mismas; nada saben de sus congéneres que vivieron antes
o vivirán después de ellos; es la especie la que vive en todos los tiem*
pos, y los individuos, poseídos del sentimiento de su inmortalidad y
de su identidad con elia, viven gozosos y animados. La voluntad de
vivir se manifíesta en un presente infinito, porque el presente es la
forma de existencia para la especie, que se conserva siempre joven
y no envejece, siendo la rouerte para la especie lo que el sueño para
cl individuo, o lo que el entornar el párpado es para el ojo. En la falta
de este párpado se reconoce alos dioses hindúes cuando aparecen bajo
la forma humana. Así como la noche hace desaparecer al mundo, sin
9 ue éste deje por eso de existir un solo instante, el hombre y el animal
desaparecen con la muerte, permaneciendo, sin menoscabo alguno,
su verdadera esencia. Representémonos esos cambios del nacimiento
y de la muerte como vibraciones infinitamente veloces, y tendremos
^ imagen de la objetivación permanente de la voluntad, de las Ideas
Eternas de los seres, inmóviles como el arco iris que corona una casca-
Ésta es la inmortalidad temporal, y ella es la que hace que, a pe*
de los millares de siglos de muene y descomposición, nada se haya
P ^ k lo hasta ahora, ni un átomo de materia, ni menos la más insig­
nificante partícula de esa sustancia íntima que se representa en la na-

244 LA V O L U N T A D HUM ANA
turaleza. Podemos, por lo tanto, decimos en cualquier momento, con
buen humor; "A pesar dcl tiempo, la muerte y la descomposición,
;henos aquí a todos presentes!’ *
Quien concibe su existencia como algo contingente, tiene que te­
mer perderla por la muerte. Por el contrario, quien considera, aJ me­
nos de una manera general, que descansa sobre alguna necesidad
originaria, no creerá que esta necesidad, que ha producido algo tan
maravilloso, esté limitada a un espacio de tiempo tan corto, sino que
actúa siempre. Pero reconocerá su existencia como algo necesario
quien considere que hasta el momento actual en el que existe ha
transcurrido ya un tiempo infinito y por lo tanto una infinidad de
cambios, y no obstante ello, él existe: la serie entera de todos los es­
tados posibles se ha agotado ya sin que haya podido suprimir su
existencia. Si pudiera dejar de existir en algún nwmento, y a no existiría en
este instante, pues la infinidad de tiempo pasado agotó ya todos los
acontecimientos posibles dentro del tiempo, y nos garantiza que todo
cuanto existe, existe necesariamente. De ahí resulta que cada cual debe
considerarse como un ser necesario, cs decir, cortio un ser cuya defi­
nición exacta y completa, si pudiéramos llegar a formularla, encerra­
ría el atributo de la existencia. £ n esta serie de ideas está contenida la
única prueba inmanente, es decir, sacada de los datos de la ex|>erien-
cia, que demuestra la permanencia de nuestro propio ser. La existen­
cia debe serle inherente, puesto que se manifiesta independientemen­
te de todos los estados que puede producir el encadenamiento causal.
Todas las causas han producido sus efectos, pero, con todo, nuestra
existencia permanece tan poco quebrantada como el rayo de luz que
atraviesa el huracán. Ni el tiempo por sí solo puede producir la felici­
dad, pues en este caso hace tiempo que seríamos dichosos, pues tene­
mos la eternidad detrás de nosotros, n f tampoco puede conducirnos
a la destrucción, pues, en ese caso hace tiempo que no existiríamos.
Del hecho de que existimos se sigue que debemos existir siempre. So­
mos nosotros mismos el ser que el tiempo ha recogido para llenar d
vacío y así llenamos la totalidad del tiempo, sin distinción de pasado,
presente o porvenir, y nos es tan imposible salir de la existencia como
del espacio. Considerándolo con exactitud, es impensable quc
aquello que ha existido con todas las fuerzas de la realidad se aniquile
y quede aniquilado por toda la eternidad. Esto es lo que dio origen
a la doctrina cristiana de la resurrección universal, a la de los hindúes
de la creación perpetua del mundo por Brahma y a otras s e m e j a n t e »
que exponen algnos filósofos griegos.
LA V O L U N T A D D E V IV IR 24 5
El gran misterio de nuestro ser y no ser, que todos estos dogmas
y otios semejantes están llamados a iluminar, se debe a que aquello
que objetivamente constituye una serie infinita de tiempos, subjetiva-
juente no e» más que un punto, un presente indivisible y siempre ac­
tual; ¿pero quién se da cuenta de esto? K ant lo expuso de la m anera
ptás ciara en su inmortal doctrina acerca de la idealidad del tiempo
y de Ia exclusiva realidad de la cosa en sí. Pues de ella se sigue que
la verdadera esencia de las cosas, el hombre y el m undo, está en el
permanente Nunc stans, y que el cambio de los fenóm enos y de lo»
acontecimientos no es más que una consecuencia de nuestra m anera
de conocerla por medio del tiem po, form a de nuestra intuición.
Si consideraciones de este tipo propician la convicción según la
cual hay algo en nosotros que la muerte no puede destruir, esto se
debe sólo al elevado punto de vista desde el cual el nacim iento no re­
sulta ser el comienzo de nuestra existencia. Pero de aquí se sigue
que aquello que es indestructible para la muerte, no es propiamente
d individuo, el cual, por otra parte, habiendo venido al m undo por
la procreción y presentando las cualidades de su padre y de su madre
sólo representa una variedad de la especie y com o tal no puede ser
más que finito. Conform e a esto, como el individuo no tiene recuerdo
alguno de su existencia anterior al nacim iento, tam poco después de
la muerte podrá tener recuerdo de su actual existir. P ero cada cual
coloca su yo en la conciencia y ésta se nos presenta sujeta a la indivi­
dualidad, con la cual desaparece todo lo que le es peculiar y lo distin­
gue de los otros. Su permanencia sin su individualidad le restilta por
ello indiscernible de la perm anencia de los otros seres y ve perder su
yo. Pero el que liga de esta m anera su existencia a la identidad de
su conciencia y reclama para ésta una continuidad indefinida después
de la muerte, debería com prender que no podría obtenerla más que
*1 predo de un pasado igualmente infinito, que precediese a su nací-
»len to, y como no tiene recuerdo alguno de una existencia preceden­
te a su nacim iento, y por ende, su conciencia principia en el momen-
toen que nace, debe parecerle que viene de la nada. A dquiere, pues,
eternidad de existencia después de la m uerte a costa de u na eter-
®«»d de existencia antes dcl nacim iento, con lo cual se salda la cuen-
sin dejarle el m enor beneficio. P or el contrarío, la existencia que
^ perturba la muerte es d istin u de la existencia de la conciencia in-
®vidual, tiene que ser tan independiente del nacim iento com o de la
“tuerte y podrá decirse a sí m ism a con igual verdad: ^‘existiré eterna-
o “ he existido eternam ente” , lo cual nos da dos eternidades
Por una.
Si ae recuerda la distinción entre la parte conocedora y la parte vo-
 LA V O L U N T A D HUM ANA
24€
litiva de nuestro ser, se comprenderá fácilmente que en realidad gj
gran equívoco está cn la palabra yo. Según entendamos esta palabra
podremos decir: “ La muerte es mi fin absoluto” , o bien: “ Así comò
soy una parte infinitamente pequeña del mundo, cl fenómeno indivi­
dual que constituye mi persona es una pane infinitamente pequeña
de mi verdadero ser. Pero cl yo es el punto oscuro de la conciencia,
como cl punto de inserción del nervio óptico es el punto ciego de la
retina, como la sustancia del cereb p es insensible, como cl cuerpo
del Sol es oscuro, como cl ojo que lo ve todo no se ve a sí mismo,
Nuestra facultad de conocimiento está dirigida enteramente hacia lo
exterior, ya que es el producto de una función cerebral, creada única­
mente con el fin de conservar al individuo de tal forma que sirva para
hallar los alimentos y apoderarse de la presa. De ahí que el hombre
no se conozca más que como individuo, como se representa cn la in­
tuición externa. Si el hombre llegara al conocimiento de Jo que es
además de eso y más allá de eso, se desprendería fácilmente de su
individualidad; su apego a ésta le haría sonreír, y se diría: “ ¿qué me
importa la pérdida de esta individualidad si llevo en mí seno la posi­
bilidad de innumerables individualidades?” Se convencería de que el
resultado es el mismo, sí no poseyera la permanencia individua], que
si la tuviese, puesto que lleva en sí con qué suplirla ampliamente. Ade­
más no debe olvidarse que la individualidad de la mayor parte de los
hombres es tan mísera y poco digna, que al perderla en realidad no
pierden nada. Lo que en ellos tiene algún valor es el elemento general
humano, y éste puede contar con la inmortalidad. Sin lugar a dudas, si
k> individual, con su inflexible inmutabilidad y sus estrechos límites, tu­
viese duración eterna, su monotonía terminaría por producirnos tal
hastío que para libramos de él preferiríamos caer en la nada. Desear la
inmortalidad para el individuo es querer eternizar un error, pues en el
fondo la individualidad no es en cada caso más que un error, una falta,
algo que sería mejor que no existiese, y el verdadero fin de la vida con­
siste en desengañarnos de ese error. Lo confirma la circunstancia de
que la mayoría de los hombres, por no decir la totalidad, está hecha
de tal forma que no podría hallar felicidad en mundo alguno al que fue­
se transportada. Cuanto más libres se hallasen los hombres de miserias
y de sufrimientos, más les consumiría el aburrimiento, y cuanto más
se emancipasen de éste más esclavizados se verían por las necesida*
des, los cuidados y los dolores. Para que el hombre pudiera alcanzar
una condición feliz no bastaría en manera alguna trasladarle a un
“ mundo mejor” , habría que cambiarle a él radicalmente, de ta! ma­
nera, que no fuese lo que es; mas para esto lo primero que sería nece­
sario es que dejase de ser lo que es. La muerte cumple provisional'
mente esta condición, y considerada desde tal punto de vista, se
LA V O L U N T A D D E V I V I R 247
iyjertc ya su necesidad moral. Trasladam os a un mundo m ejor y
^ b U r toda nuestra manera de ser significa, cn realidad, lo mismo,
r ^ r t esto descansa la subordinación de lo objetivo y lo subjetivo, éste
^ ei punto cn que la filosofía trascendental se enlaza con la ética. T c-
a ie o ^ en cuenta esto veremos que para poder despertar del sueño de
In vida no hay otro medio que deshacer enteram ente su tram a, y la
fjtsnti de este sueño es su órgano mismo, el intelecto y sus formas, con
cuales continuaría cl ensueño desarrollándose hasta lo infinito; tan
íntimunente ligados se hallan ambos elementos. Pero el objeto del en ­
sueño ca distinto del órgano y permanece independiente de éste. P or
otra parte, temer que la muerte sea la destrucción de todo, es como
c r e e r , mientras soñamos, que no existen m ás que ensueños, sin a l­
guien que sueñe. [M VR, II, C . 41]
3 . E l in s t in t o s e x u a l y e l a m o r
La conservación del cuerpo por sus propias fuerzas e s un grado tan
débil de afirmación de la voluntad, que si las cosas se lim itasen sim ­
plemente a él, tendríamos que adm itir que con la muerte de dicho
cuerpo se extinguiría también la voluntad que en él aparece. Pero ya
la satisfacción del instinto sexual rebasa la afirm ación de la propia
exigencia que llena tan corto tiempo, y afirm a la vida más allá de
la muerte del individuo y por un tiempo indeterminado. L a natura­
leza, siempre verdadera y consecuente, y en este caso hasta ingenua,
pooe ante nuestros ojos con gran clarídad la significación interíor del
acto sexual. La propia conciencia, la fuerza del instinto, nos hacen
comprender que este acto implica la más decisiva afirm ación de la vo­
luntad de vivir pura y sin mezcla. Y luego, en el tiempo y cn la serie
causal, es decir, cn la naturaleza, aparece como consecuencia del
Kto una nueva vida; ante el procreador, el ser engendrado es dife­
rente a él en cuanto a su fenóm eno, pero desde cl punto de vista de
i* Idea es id é n ti^ a él. L a procreación, respecto dcl procreador, no
et más que cl signo o expresión por medio de la cual afirm a enérgica-
O'ente su voluntad de vivir; respecto del procreado, sin em bargo, no
la razón de que aparezca cn él una voluntad, pues ésta no tiene
causa ni efecto, sino la causa ocasional de que la voluntad se m a­
nifieste en un determinado tiempo y en un determinado lugar. La vo-
W ta d , tanto la del uno como la dd otro, consideradas com o cosa cn
«on idénticas, porque lo que está sujeto al principio de individua*
es sólo cl fenómeno, no la cosa cn sí. [M V R, I, j 60]
24fi LA V O L U N T A D HUM ANA
El amor, por etéreas e ideales que sean sus apariencias, tiene su
raíz en el instinto sexual, no siendo, en realidad, más que ese instinto
determinado, especializado, individualizado, en la acepción más es­
tricta de la palabra. Si consideramos, sin olvidar este punto de partí-
da, el gran papel que desempeña el amor» en todos sus grados y con
todos sus matices, no sólo en el teatro y en la novela, sino en et mun>
do real, donde, al mismo tiempo que el apego a la vida, constituye
el más activo y e n é tic o de los resortes» donde acapara la mitad de
las fuerzas y de los pensamientos de la parte más joven de la humani*
dad, donde es el fin último de todas las aspiraciones del hombre-
cuando le vemos ejercer dañina influencia en los más graves ne­
gocios, interrumpir las ocupaciones más serias, desordenar mo­
mentáneamente las cabezas más seguras y turbar sin escrúpulo
las deliberaciones del hombre de Estado o las meditaciones del sabio,
consiguiendo introducir sus cartitas melosas y sus mechoncitos de
pelo hasta en la cartera de un ministro o entre las hojas de un manus­
crito filosófico; cuando observamos cómo es causa de las complicacio­
nes más enredadas, de las más envenenadas enemistades; cómo di­
suelve las relaciones más preciosas, los más solidos lazos y arrebata
a sus víctimas la vida o la salud, la riqueza, la categoría y la dicha,
haciendo del hombre honrado un miserable, y un traidor del que
siempre fue leal; cuando lo vemos, en una palabra, conducirse como
un demonio enemigo, dedicado a trastornar, embrollar y destruir to­
das las cosas, no podemos menos de preguntar: ¿A qué obedece todo
este ruido? ¿A qué responden esos aprietos, ese delirio, esa angustia
y esa miseria? Pues todo se reduce, sencillamente, a que cada Juan
encuentre su Juana. Y ¿cómo semejante fruslería desempeña papel
tan prepKjnderante e introduce continuamente la discordia y el desor­
den en el curso pacífico de la vida humana? £1 espíritu de la verdad
va dictando poco a poco la respuesta al observador atento y le deja
entender que no se trata de una bagatela, sino que esfuerzos tan se­
rios y ardorosos guardan proporción con la importancia del asunto.
El fin de toda intriga amorosa, ya la veamos representarse con co­
turno o con zueco, es el más grave de los fines de la vida humana
y merece la importancia que dan a este negocio todos los hombres.
Lo que en él se decide es nada menos que la Jormación de la gener<ui<^
fiitura. EJ comercio amoroso, aparentemente tan frívolo, está llamado
a determinar el ser y ia esencia de los personajes del drama, que ha*
brán de reemplazarnos en la escena, cuando de e l l a nos a u s e n t e m o s -
La exisíeníia d e esos seres futuros exige como condición i n d i s p e n s a b l e
el instinto sexual en su generalidad, y su asentia, su índole o n a t u r a l ^
za, está a su vez condicionada por c l amor, por la selección i n d i v i d u a *
entre los seres mediante los cuales puede aquél satisfacerse; éste
LA V O L U N T A D D E V IV IR 249
^ proceso por virtud del cual se determina irrevocablemente esa
^jencia. En esto consiste la clave del problema.
£1 conjunto de las relaciones amorosas de una generación entera re-
pfCfcnta para la humanidad cosa tan seria como la “medxtalio composi-
ffffHíS gmerationis Juturae, et qua intenon pendeí innumerae ^nerationes * La
suprema importancia de este negocio, que no se limita, como los
^ dicha o la desgracia individuales, sino que atañe a la exis­
tencia e índole de la generación futura, es la que sirve de base a) as­
pecto patético y sublime del amor, formando el elemento trascen­
dente de sus encantos y sus dolores. La voluntad individual, elevada
a una potencia superior, se trueca en voluntad de la especie. El que
lot poetas de todas las edades nos hayan pintado en innumerables
cuadros la imagen de esta pasión, es porque no hay tema más intere­
sante que éste, porque, afectando directamente a la suerte de la espe-
de, guarda con lo meramente individual la misma relación que un só­
lido coo una superficie. De ahí que sea tan difícil dar interés a un
drama si no aparece en él una intriga amorosa; por eso no se gasta
d asunto aunque se use de él cotidianamente.
Tal como se manifiesta en la conciencia individual y sin tendencia
particular hacia un individuo del otro sexo, el instinto sexual es en
lí, fuera dd mundo del fenómeno, mera voluntad de vivir; pero este
miimo instinto, cuando aparece en la conciencia dirigido hacia un in­
dividuo específíco, es entonces voluntad de vivir en un ser particular­
mente determinado. En semejante caso, el instinto sexual, que es una
necesidad subjetiva, sabe ponerse la careta de la admiración objetiva
para engañar a la conciencia, pues la naturaleza necesita de esta es-
trat^em a para cumplir con sus fines. Y aunque esta adoración tome
tpariencias ideales y se revista de la forma de una tendencia objetiva,
d designio dd amor no es otro que la procreación de un ser determina­
do, como lo prueba cl quo.lo esencial para el amante no es d ser co­
rrespondido, sino la posesión, d deleite físico. Para consolarse de la
u&posibilidad de poseer a la persona amada no basta la seguridad de
•er OCMTespondido, y más de un amante, al verse cn esta situación,
*Peló al suicidio. En cambio, los enamorados, cuando no consiguen
*er correspondidos, se contentan con la posesión, con d deleite físico,
lo prueban los matrimonios a la fuerza, los favores amorosos
^mprados al precio de grandes sacrificios de dinero o de otro género,
tener en cuenta la repugnancia que muestra la mujer amada, y,
último, los casos de violación. Procrear un hijo determinado es
^ fin que se persigue en toda novda de amor, aunque los actores lo
^ ^ ’ ‘reflexión «cerca de ta formación de la futura generación, de la cual dependen
*** innumerables generaciones’ ’ .

250 LA V O L U N T A D HUM ANA
ignoren: los medios son cosa secundaria. El realismo brutal de mi$
opiniones indigna a las almas tiernas y elevadas y en particular a los
enamorados; pero, necesariamente, tengo razón; sus sentimientos
etéreos e inmateriales son pompas de jabón junto a la importancia y
sublimidad de la misión que consiste en determinar las individualida­
des que han de componer la futura generación. No hay otra en el
mundo más elevada ni más vasta. Es la única que puede explicar la
grandeza dcl amor apasionado, lo muy en serio que lo tomamos, y
la importancia que se da a las mil puerilidades de que se compone
y que le dan origen. Si tras estas puerilidades no se ocultase aquel
fin, ¿cómo explicarse los innumerables rodeos que tenemos que dar,
los esfuerzos y los tormentos infinitos a que nos sometemos para con*
seguir, al cabo, al objeto amado? La generación futura, con entera
determinación, es quien está empujando para entrar en la vida, en
todos esos impulsos y esfuerzos. Esa misma generación es lo que se
agita en la selección circunspecta, decidida y tenaz que busca la satis­
facción del instinto sexual y que llamamos amor. En la creciente in*
clinación de dos amantes late, por decirlo así, la voluntad de vivir del
nuevo individuo que quieren y pueden engendrar; en la llama de las
ardientes miradas llenas de deseos que entre aquéllos se cruzan se
está encendiendo la nueva existencia de ese ser que se anuncia ya
como una individualidad armónicamente organizada. Los dos aman-
tes desean unirse, fundirse en un solo ser que continúe su existencia,
y esta aspiración se realiza en el hijo que de ellos ha de nacer y en
el cual las cualidades hereditarias de ambos se perpetuarán, combi*
nadas y confundidas en una sola criatura. Por el contrario, la mutua
repulsión, perseverante y acentuada, entre un hombre y una mujer,
indica que el fruto de su unión sería un ser mal organizado, desacor­
de consigo mismo y desdichado. Ésta es ia profunda enseñanza que
pretendió Calderón al representarnos a la terrible Semíramis, a la
que llama la hija del aire, como fruto de una violación seguida de
la muerte del esposo.
La mutua atracción, fuerte y exclusiva, entre dos individuos de di'
ferente sexo, no es otra cosa que la voluntad de vivir de la especie
que se objetiva por anticipado en un ser que ha de corresponder a
sus miras: este ser es el hijo que puede engendrar aquella pareja de
amantes. El hijo recibirá del padre la voluntad, el carácter; de la ma*
dre, la inteligencia; de ambos, la organización corporal. En la ccnfi"
guración se parecerá más, por lo general, al padre, y en la estatura
a la madre, por virtud de la ley que rige la hibridez en la descenden­
cia de los animales, y según la cual la talla del feto se regula por la*
dimensiones del útero.
Tan inexplicable es la pasión individual de dos amantes es como 1* H
A
LA V O L U N T A D D E V IV I R 251
^tdtvidualidad de cada ser humano; el fenómeno cs el mismo; lo que
eocicrra implícitamente en el primer caso es lo que muestra de un
jQodo explícito en el segundo. Verdaderam ente, el principio del naci-
jniento de un nuevo individuo, el verdadero punctum sdiens de su exis­
tencia está en aquel instante en que comenzaron a amarse sus padres,
tojan^ toch other, como se dice con tanta exactitud en el idioma inglés,
p e las miradas lánguidas que se cruzan entre los amantes surge el
germen primero del nuevo ser, que, como todos los gérmenes, queda
niuchas veces ahogado antes de desarrollarse. Este nuevo individuo
el, en cierto sentido, una nueva Idea platónica. £>e igual modo que
todai las Ideas aspiran con vehemencia a m anifestarse y se apoderan
ávidamente de la materia que la ley de causalidad reparte entre ellas
para dicho efecto, esta Idea particular de un individuo hum ano pro­
cura con igual vehemencia y avidez penetrar en el mundo fenom éni­
co. De ahí dimana la mutua pasión de los futuros padres de este indi­
viduo.
Profundicemos más. Es el egoísmo propiedad tan hondamente
arraigada en el individuo, que los fines egoístas son los únicos con
los cuales puede contarse, seguramente, para estim ular la actividad
de la criatura individual. Y aunque la especie tiene derechos anterio­
res más precisos y poderosos sobre el individuo que la pasajera indivi­
dualidad, cuando el individuo tiene que realizar esfuerzos o sacrifi*
cioi en aras de la existencia y la constitución de la especie, el intelecto
IX) puede apreciar lo bastante la importancia de estos sacrificios y es­
fuerzos, pues está organizado para servir al individuo, en favor del
cual influye, por consiguiente. En este caso, ia naturaleza sólo cuen­
ta para realizar sus fines con el medio de infundir al individuo una
que le haga considerar como su propio interés el de la especie,
de modo que ponga al servicio de ésta la actividad que cree emplear
para la consecución de su propio bien. M ientras este proceso se desa-
*Tt>Ua, flota delante de los ojos del individuo e influye sobre él como
rootivo real una quimera que se desvanece bien pronto, quim era que
no es otra cosa que el irutinto, el cual, en la mayoría de los casos, pue-
ser consideraido como el sentido de la especie, cuya misión es pre-
|entar a la voluntad objetos que convienen a la especie. Pero como
• Víduntad está individualizada en el hombre o en el anim al, hay que
bucinarla para que perciba por los sentidos del individuo lo que les
*faiiiniite el sentido de la especie; en otros términos: la voluntad cree
un fin individual, cuando en realidad persigue un fin
*^^rico en la más estricta acepción de la palabra. E n los animales
observar m ejor las manifestaciones exteriores del instinto,
* en ellos el papel de éste es más im portante, pero la m archa
252 LA V O L U N T A D HUM ANA
interior del instinto sólo podemos estudiarla en nosotros mismos
como todos los fenómenos internos. Existe la creencia de que el hom­
bre sólo conserva débiles instintos, como no sea el del recién nacido
que busca el pecho de su madre; pero, en realidad, tenemos un in&.
tinto resuelto, claro y sin complicación alguna: el que nos dirige en
la elección, tan seria, perseverante y escrupulosa, que hace el indivi­
duo para satisfacer las necesidades del sexo. L a satisfacción por sí
misma, reclamada por una imperiosa necesidad del hombre, nada
tiene que ver con ia belleza o fealdad de la persona en quien la cn>
contraroos. El preocupamos tanto de las cualidades físicas y
escrupulosa elección de las mismas no deprende del que elige, como
cree el individuo, sino del verdadero fin, del hijo que ha de engen­
drarse y en el cual se trata de conservar el tipo de la especie lo más
puro posibie. Mil accidentes físicos, mil congojas morales contribu­
yen a degenerar la forma humana bajo todos sus aspectos; pero su
verdadero tipo se rectifica sin cesar en todas partes, gracias al sentido
de la belleza, que preside constantemente el instinto sexual y sin el
cual sentido no sería éste más que una de las más despreciables nece­
sidades naturales. En consecuencia, todo individuo elige con prefe­
rencia y desea ardientemente a los individuos más bellos del sexo
contrario, esto es, aqueUos que ostentan el sellò más pronunciado del
carácter de la especie, y después busca con preferencia las perfeccio­
nes que le faltan y aun verá bellezas en las imperfecciones opuestas
a las suyas; los hombres bajitos, por ejemplo, gustan de las buenas
mozas, los rubios de las morenas, etc. La sugestión que se apodera de
un hombre al encontrarse con la mujer cuya belleza responde a su ideal
y que le alucina haciéndole creer que en los brazos de ella puede
conseguir la felicidad suprema, no es otra cosa que el sentido de la espe­
d í, que, reconociendo en aquella beldad el sello claramente dibuja­
do de la misma, aspira a perpetuarlo, puesto que la conservación del
tipo de la especie descansa en el atractivo infalible de la belleza y de
donde le viene a este atractivo su gran poder. Más adelante v e r e m o s
cómo se determina su acción. El norte del individuo en este negocio
es positivamente un instinto que trabaja en interés de la especie,
mientras que el hombre se figura que persigue la satisfacción del sU’
premo goce individual.
De hecho, en esto tenemos la explicación de todos los instintos, que
en casi todos los casos mueven, como Etquf al individuo, en f u n c i ó n
del beneficio de la especie. El cuidado con que cl insecto escoge exclu­
sivamente una flor, un fruto, una clase de estiércol, un trozo de carn«
o hasta la larva de otro insecto, como hace el ichneumon, para de*
positar sus huevos sólo ahi sin retroceder ante ningún peligro w*
trabajo, es muy semejante a aquel otro cuidado con que el homb*^
LA V O L U N T A D D E V IV IR 253
^ g e una mujer determinada, cuya naturaleza le es individualmente
^ p á t ic a , y el ardor con que la desea. Cuántas veces ei ímpetu con
que persigue su fin le hace despreciar toda prudencia, sacrificar la fe-
de toda la vida, contrayendo un matrimonio insensato o
pxADteniendo relaciones que han de costarle la pérdida de su caudal,
^ su honor y hasta de su vida. Cuántos crímenes como la violación
y el adulterio se cometen, todo obedeciendo al imperio soberano y
universal de la voluntad de la naturaleza y a fin de servir lo mejor
posible a los intereses de la especie, aunque sea a costa de los del indi­
viduo. Aparentemente, todo instinto obra según un fin racional pero,
eo realidad, le es ajeno por completo. La naturaleza crea el instinto
allí donde el individuo llamado a obrar no sería capaz de comprender
el fín de la acción o no querría trabajar en pos de ese fín; por regla
general, sólo los animales se guían por el instinto, y entre ellos princi-
palmente los que ocupan los lugares más bajos de la escala, por ser
los menos inteligentes. Pero en el caso, que es casi único, del que ve­
nimos hablando, el hombre participa igualmente del instinto, no por­
que no sea capaz de comprender el fin que se persigue, sino porque
no lo perseguiría, a no ser así, con todo el celo necesario, esto es, a
costa de su propio bien. En este caso, como acontece con todo instin­
to en general, la verdad se disfraza con una ilusión para obrar eficaz­
mente sobre la voluntad. Una ilusión es, en efecto, el espejismo de
la voluptuosidad, que hace creer al hombre que la muyer cuya belleza
le seduce podrá proporcionarle un deleite mayor que alguna otra, o
que, impulsándole hacia una determinada mujer exclusivamente, le
ui^ira la convicción de que gozarla sería para él ia mayor felicidad
posible en la Tierra.
Se engaña el hombre al imaginar que sus esfuerzos y sacrificios se
dirigen a proporcionarle su goce individual, cuando sirven para con­
servar en su pureza normal el tipo de la especie o para dar vida a un
UKiividuo especial que sólo puede ser engendrado por determinados
Padres. Se ve aquí con toda claridad el carácter del instinto; es decir,
^ una acción que parece guiada por un fin racional, sin que esa in-
tetíción exista, pues el individuo, dominado por su ilusión, aborrece
®Í fin que cn realidad le guía, y querría, frecuentemente, estorbar su
^«Ittación, como sucede, por lo común, con las relaciones ilícitas.
Wno es éste el carácter de la cuestión, sucede, naturalmente, que
** »mante, satisfecho su deseo, experimenta una extraña decepción
y Se asombra de no haber hallado en lo que con tantos desvelos pre-
deleite mayor que en cualquier otro acto de satisfacción se-
de suerte que se queda casi como antes. Y es que aquel deseo
en relación con sus demás deseos, lo que la especie es al indivi-
lo que lo finito a lo infínito; pero la satisfacción no aprovecha más
254 LA V O L U N T A D HUMANA
LA V O L U N T A D D E VTVIR 255

que a la especie, ni llega a la conciencia del individuo, que, inspirado ción que encontramos al hecho de que hombres de juicio y en ocasio­
por la voluntad de aquélla, había consagrado todos sus afanes a
nes talentos eminentes se casen con arpías y basiliscos. De otra ma-
fin ajeno. Consumada la gran empresa que perseguía, todo amante
otra no se comprenderían estos matrimonios; no en vano pintaban
queda defraudado, porque desaparece entonces la ilusión con que la ciego al Amor los antiguos.
especie engañaba al individuo. Por eso dijo Platón: ct'xávTtíM
¿iha^oveoTarov {voluptas omnium máxime vaniloquaY {MVR, II, C. 44]
Como la pasión amorosa tiene por base una ilusión, que finge ser
precioso para el individuo lo que sólo tiene valor para la especie, es
{orzado que el error desaparezca cuando se ha conseguido aquel fín.
El genio de la especie, que tenía cautivo al individuo, le devuelve la
Cuando la pasión ha adquirido toda su intensidad, es tan luminosa
libertad, y abandonado así, vuelve a caer en sus miras estrechas y en
y radiante aquella quimera, que si el hombre no consigue realizarla,
$u miseria original y se asombra al ver que aspiraciones tan elevadas,
pierde para él la existencia todo su encanto y toma un carácter tan
heroicas e infinitas no le dan otro deleite que el que hubiera podido
desconsolador de vacuidad y de insipidez que el tedio de la vida vence
hallar en cualquier otra satisfacción del instinto sexual. Contra lo que
los terrores de la muerte e impulsa al hombre a abreviar voluntaria­
esperaba, no se siente más dichoso que antes y advierte que ha sido
mente sus días. Su voluntad entra en el torbeUino de la voluntad de
engañado por la voluntad de la especie. Por eso, todo Teseo satisfe­
la especie, o bien esta última se sobrepone de tal modo, que no pu-
cho suele abandonar a su Anadna. Si Petrarca hubiera logrado satis­
diendo trabajar la voluntad individual en beneficio de la especie, se facer sus deseos, su voz habría enmudecido, como cesa el canto del
niega a obrar en interés del individuo. Es el hombre vaso demasiado •ve cuando quedan puestos los huevos en el nido.
frágil para resistir la formidable presión de la voluntad de la especie,
Habrá que convenir, por lo tanto, que por desagradable que resul­
concentrada y dirigida hacia un objeto determinado. Estos casos ler*
te mi metafísica del amor para los enamorados, si alguna considera­
minan por el suicidfo de los dos amantes, a no.ser que la naturaleza,
ción racional pudiese influir sobre el sentimiento amoroso, la expli­
para conservar la vida, produzca la locura que cubre con su velo la
cación verdadera que acabo de dar sería el único medio de vencer el
conciencia de una situación tan desesperada. Todos los años ocurren amor. Desgraciadamente, hay que atenerse a la sentencia del antiguo
catástrofes que atestiguan la verdad de este cuadro.
poeta c 6 mio>: ” Qutu res in se ñeque consilium, ñeque modum habet ullum,
Y no es únicamente la pasión no satisfecha la que puede acarrear ctemeonsüio regere nom potes*’.*
un fin trágico, sino que también el amor satisfecho conduce con ma­
Los matrimonios por amor se hacen en interés de la especie, no en
yor frecuencia a la desgracia que a la felicidad, pues las exigencias
interés de los individuos. Los novios creen perseguir su felicidad per-
de la pasión suelen hallarse en oposición al bienestar p>ersonal del ena­
lonal; pero el fin verdadero cs aquel del que no tienen conciencia:
morado, minan su dicha, y no pudiendo conciliarse con todas las
crear un ser que sólo ellos pueden engendrar. Unidos por este fin co-
demás relaciones de la vida, destruyen el plan de vida basado en
oiún, a ellos incumbe ver el medio de armonizarse lo mejor que pue-
esas relaciones. En ocasiones, el amor está en contradicción no sólo
pero muy frecuentemente la pareja, unida por esa ilusión instin­
con las condiciones exteriores, sino también con la propia individua­
tiva que es la esencia de la pasión, es, bajo los demás aspectos,
lidad cuando se enamora el hombre de una mujer a quien desprecia
CMnpletamenie heterogénea. La disparidad de caracteres se manifies­
y odia, fuera de las relaciones sexuales, y que a no ser por sus atracti­
ta en cuanto la ilusión desaparece, y ésta forzosamente tiene que desa­
vos sería para el objeto de aborrecimiento. Pero la voluntad de la es­
parecer. Por consiguiente, los matrimonios por amor suelen ser des-
pecie tiene tal dominio sobre la del individuo, que, tratándose del
^^iados y sirven a la generación futura a costa de la presente.
amor, cierra los ojos acerca de los defectos que le son odiosos, los ol*
Quien se casa por amores, ha de vivir con dolores” , dice un refrán
vida y se une para siempre con el objeto de su pasión; hasta tal punto **paíkrf.
le ciega su ilusión, que desaparece tan pronto como se realizan las
En los matrimonios de conveniencia, concertados casi siempre por
tenciones de la especie, quedándole al enamorado como castigo 1*
padres, suele ocurrir lo contrario. Las consideraciones tenidas en
compañía de un ser aborrecible para toda la vida. Es la única explica*

* ‘ ‘no hay mayor presunción que la del deleite” |fi7f¿o]. que en sí no puede someterse a deliberación ni estar sujeto a una norma» no
fobem arse por la razón” [Terendo, Eunuchus, vers. 5?|.
256 LA V O L U N T A D HUMANA
cuenta en la elección de esposa o de marido en estos casos, cualquiera
que sea su índole, son reales y no pueden disiparse por sí mismos
Proveen al bienestar de la generación presente a costa de la genera­
ción futura, y aun a veces ese bienestar es problemático. El hombre
que se casa por interés en vez de casarse por inclinación, vive más
en el individuo que en la especie, lo cual, siendo opuesto a la verdad
parece contrario a la naturaleza e inspira cierto desprecio. Una joven
que rechaza contra la voluntad de sus padres la mano de un hombre
rico y joven todavía, para unirse con otro, siguiéndolas inclinaciones
instintivas de su corazón y desdeñando las conveniencias, sacrifica su
dicha individual a la de la especie, por lo cual no se le puede negar
cierta aprobación, puesto que ha preferido lo más importante y ha
obrado con arreglo al espíritu de la naturaleza o, mejor dicho, de U
especie, mientras que los consejos de los padres estaban inspirados
en el egoísmo.
Parece desprenderse de lo que queda dicho que en el matrimonio
tiene que padecer alguien: o el individuo o el interés de la especie,
y así sucede en la mayoría de los casos, pues es rarísimo que las con­
veniencias se junten con el amor apasionado. Es muy probable que
la miserable condición de la mayoria de los hombres, así en lo físico
como en lo moral y en lo intelectual, provenga en parte de que los
matrimonios no suelen hacerse siguiendo las inclinaciones del cora­
zón, sino por consideraciones exteriores y circunstancias accidenta?
les. Conciliar con las conveniencias la inclinación, en cierta medida,
es una especie de transacción con el genio de la especie. Todos sabe­
mos cuán raros son los matrimonios felices, {>orque está en la esencia
dcl matrimonio atender principalmente a la generación futura y no
a la presente. Para consuelo de las almas delicadas y amanees,
añadiré que a veces se junta con el amor apasionado un sentimiento de
diferente origen, una amistad basada en la armonía de los caracteres:
pero por lo general no se manifiesta hasta que la posesión va extin­
guiendo la pasión amorosa. Esta amistad tiene por origen frecuente­
mente las cualidades complementarias y correspondientes, físicas,
morales e intelectuales que primitivamente determinaron el amor de
los esposos en atención a la propagación de la especie, y que luego
resulta que guardan la misma relación complementaria desde el pun­
to de vista de los individuos, bien como contraste de tem peram entos
o bien de cualidades intelectuales, de donde resulta la armonía de la^
dos naturalezas. [M VR, II, C . 44)
III. L O S D O L O R E S D E L A V ID A
gH CADA UNO de los grados en que la voluntad aparece iluminada por
el conocimiento, se reconoce como individuo. El individuo humano
en tanto fínito se encuentra en el espacio infinito y en el tiempo iníini*
to, por consiguiente, está dentro de un inmensidad ante la cual k
píente y por la cual sólo posee un cuándo y un dónde relativos, nunca
absolutos, pues su lugar y su duración son partes fínitas de un todo
infínito y sin limites. Su propia existencia está limitada al momento
actual, cuyo fluir en el pasado es un caminar perpetuo hacia la muer*
te, un constante morir, porque su vida pasada, si hacemos abstrae*
ción de sus consecuencias para la presente y del testimonio de su vo*
luntad ahí impreso, está definitivamente terminada y muerta, ya no
existe; por lo que, desde un punto de vista rad oiul, lo mismo le de­
bería dar haber sufrido que haber gozado. El presente se convierte
siempre en sus manos en pasado y el futuro es incierto y siempre de
corta duración. Por lo cual, su existencia, si la consideramos sólo
desde el punto de vista formal, es un constante caer del presente en
d pasado muerto, un constante morir. Pero si consideramos ahora la
cosa por d lado físico, es evidente que, así como nuestro aiular es
siempre un caer contenido, la vida de nuestro cuerpo es un morir
incesantemente retardado, una destrucción retardada de nuestro
cuerpo; y finalmente la actividad de nuestro espíritu no es sino
un hastío amortiguado. Cada uno de nuestros movimientos respira-
t(MÍos evita la muerte, con la cual luchamos a cada instante, y lo
mismo sucede al comer y al dormir. Pero la muerte ha de triunfar
necesariamente, porque le pertenecemos por d hecho mismo de haber
nacido y no hace en último término sino jugar con su víctima antes
<ie devorarla. Mientras tanto hacemos todo lo posible por conservar la
vida, como inflaríamos una burbuja de jabón todo lo que se puede,
aimque sabemos que al fin ha de reventar.
Según hemos visto, la esencia de la naturaleza carente de conoci-
Dúento es una constante aspiración sin fin y sin descanso, lo cual
v eaot de una manera más dara en d animal y en el hombre. Querer
y ambicionar: ésta es su esencia, como si nos sintiéramos poseídos
una sed que nada puede apagar. Pero la base de todo querer es
^ falta de algo, la privación, el sufrimiento, el cual, consecuentemen-
le es esencial. Cuando ha satisfecho todas sus aspiraciones siente
vacío aterrador; el tedio; en otros términos: la existencia misma
*ecbnvierte en una carga insoportable. La vida como péndulo, oscila
^'^'(Utantemente entre d dolor y el hastío, que son en realidad sus ele*
257
 258 LA V O L U N T A D HUM ANA
mentos constitutivos. Este hecho ha sido simbolizado de una manera
bien rara: habiendo puesto cn el inficrac todos los dolores y todos los
tormentos, no se ha dejado para el cielo más que el aburrimiento.
El perpetuo anhelar, que constituye en el fondo todo fenómeno de
voluntad, cn los grados superiores de su objetivación encuentra su
principal razón de ser cn que la voluntad se manifiesta ahí como
cuerpo viviente, con la inflexible exigencia de alimentarse, y lo qu^
le da fuerza a esta exigencia es que el cuerpo no es más que la propia
voluntad de vivir objetivada. Siendo el hombre la objetivación más
perfecta de la voluntad de vivir, es al mismo tiempo cl ser que tiene
más necesidades; es de un extremo a otro querer y necesitar, es una
concreción de mil necesidades. Y con todo esto se encuentra en el
mundo abandonado a sí mismo, incierto de todo menos de su indi­
gencia y de sus necesidades; de aquí que toda su vida ia absorban ios
cuidados que reclama la conservación de su cuerpo. A esto se une lúe*
go el imperativo de la propagación de la especie. Por todas partes le
acechan peligros de todo género y necesita desplegar una actividad
infatigable, una constante vigilancia para evitarlos. Tiene que reco­
rrer su camino con pies de plomo, escrutando con mirada recelosa,
pues le acechan toda clase de contingencias y de adversarios. Así ca*
minaba en d estado salvaje y así camina ahora'en las sociedades civi-
lizadas. Jam ás se encuentra seguro:
Qmtibus in lentbñs viiat; quantisifue
periclis — De^íur hoct tuoi,
quodcumque estf*
(Lucrecio II, 15).
La vida de la mayor parte de los hombres no es más que una lucha
constante por su existencia misma, con la seguridad de perderla al
fin, Pero lo que les hace persistir cn esta fatigosa lucha, no es tanto
cl amor a la vida como el temor a la muerte, que, sin embargo, está
cn cl fondo y de un momento a otro puede avanzar. L a vida misma
es un mar sembrado de escollos y arrecifes que el hombre tiene que
sortear con el mayor cuidado y destreza, si bien sabe que aunque lo­
gre evitarlos, cada paso que da le conduce al total e inevitable naufra­
gio, la muerte. Ella es la postrera meta de la fatigosa jornada, que
le asusta más que los escolios que evita.
Pero también es muy digno de atención, por una parte, que lo*
mismos dolores y males de la vida son fáciles de evitar, y que la mis*
* ¡En qué (inieblu de la vida y por cu in to i peligroi se pasa de cualquier m odo
que sea! |Z>r rtrum itoAtra]
L O S D O L O R E S D E L A V ID A 259
I0 A muerte, en huir de la cual empleamos el esfuerzo de nuestra vida.
gt d e desear y a veces corremos hacia d ía gustosos, y por otra parte,
que tan pronto como la necesidad y d sufrim iento nos conceden una
tregua, estamos tan próximos al tedio que deseamos que pasen las
horas rápidas. Lo que a todo ser vivo le ocupa y le i>one cn movi>
oiíeoto es la lucha por ia existencia. Pero con la existencia una vez
asegurada no hemos hecho nada aún; necesitamos sacudir la carga
de ia existencia, hacerla insensible, m atar el tiempo, es decir, evi>
(AT d fastidio. E n consonancia con esto vemos que todas las personas
que han conseguido ponerse a cubierto de la necesidad y las preocu>
padoaes por la subsistencia, después de hat>er sacudido todas las
cargas, son ellas una carga para sí mismas y ven con alegría cada
hora que m atan, es decir, cualquier abreviación de su vida, en cuya
posible prolongación habían empleado hasta entonces todas sus
fuerzas. El aburrimiento no es un mal que se deba tener en poco; deja
en d rostro la hudla de una verdadera desesperación. H ace que seres
como los hombres, que tan poco se am an, se busquen unos a otros,
siendo por esto el origen de la sociabilidad. El m ism o Estado se pre­
viene contra d aburrimiento de los ciudadanos com o contra otras c a ­
lamidades, porque este m al, así como su contrario, el ham bre, puede
lanzar ai hombre a los mayores excesos: el pueblo necesita panem et
eircm sts.* El riguroso sistema penitenciario de FUadelfia convierte en
instrumento de suplicio el aburrim iento por medio de la soledad y la
inacción; y es tan temible que los penados han recurrido al suicidio.
Así como la necesidad es el látigo del pueblo, el tedio lo es del mundo
distinguido. En la vida burguesa está representado por el dom ingo,
así como ia necesidad por los seis días restantes de la semana.
Ahora bien» entre el querer y el lograr se desliza la vida hum ana.
Bi deseo es por su nauraieza doloroso; la satisfacción engendra a]
punto la saciedad: el fin era sólo aparente; la posesión m ata el estí­
mulo; d deseo aparece bajo una nueva figu ra, la necesidad vuelve
otta vez, y cuando no sucede esto, la soledad, el vacío, el aburrim ien-
nos atorm entan y luchamos contra éstos tan dolorosam ente como
contra la necesidad. [M VR, I , f 57]
Toda satisfacción, o lo que com únm ente se llam a felicidad, es,
P®** *u naturaleza, siempre negativa, nunca positiva. No es algo que
por sí mismo, sino la satisfacción de un deseo. Pues el deseo,
decir, la carencia de algo, es ia condición de todo goce. M as con
*Ju v rn a], Sit<iinicr JO. 81.
260 LA V O LU N TA D HUMANA
la satisfacción desaparece el deseo y por lo tanto cesa la condición del
placer y el placer mismo. De ahí que la satisfacción o felicidad no
puede ser nunca más que la supresión de un dolor, de una necesidad,
pues en esta categoría entran no sólo los dolores reales y evidentes,
sino todo deseo importuno que turba nuestro reposo y hasta el mortal
aburrimiento que hace de nuestra existencia una pesada carga. Y
[cuán difícQ es llegar a un fin, lograr algún deseo! Tropezamos siem­
pre con mil dificultades, a cada paso se acumulan los obstáculos. Y
cuando al fin los hemos vencido y llegamos a la meta, nunca logra-
mos otra cosa más que vemos libres de un dolor o de una necesidad,
C8 decir, hallamos exactamente igual que antes. Inmediatamente no
nos es dado más que la privación, es decir, el dolor. Pero la satisfac­
ción y el goce son conocidos sólo mediatamente por el recuendo del
dolor y de la privación pasados, que se interrumpen a la aparición
de aquéllos. De aquí que no sintamos ni apreciemos bastante los bie­
nes y ventajas que poseemos, sino que creemos que son como deben
ser, pues no nos hacen felices más que negativamente, apartando de
nosotros el dolor, Sólo después de haberlas perdido conocemos su va­
lor, pues la necesidad, el dolor, la privación cs lo único positivo, lo
que sentimos inmediatamente. Por esto nos es grato recordar los ma­
les que huyeron, porque cs el único medio de gozar de los bienes ac­
tuales. Y hemos de confesar también que por ese concepto y desde
el punto de vista del egoísmo, que es la forma del deseo de vivir, el
aspecto o el relato de las desgracias ajenas nos proporciona asimismo
una grata satisfacción. [MVR, 1,^ 58]
Debemos estudiar todavía el aspecto más especial de la cuestión,
pues aquí es donde he tropezado con mayor contradicción. Prime­
ramente confirmaré lo que expuse acerca de la índole negativa de
toda satisfacción de la voluntad, de todo deleite y de toda dicha, en
contraposición a la naturaleza positiva del dolor.
Sentimos el dolor, la inquietud, el miedo; pero no sentimos la au­
sencia del dolor, la tranquilidad. Sentimos ei deseo lo mismo que sen­
timos el hambre o la sed; en cuanto se realiza ocurre con él lo
con el bocado o el sorbo, que apenas tragados dejan de existir para
la sensación. Nos duele la pérdida de un bien o de un placer, mas
desaparición de un dolor, aunque vengamos padeciéndole mucho
tiempo, no cs directamente sentido: a lo sumo ^nsam os en ello d«h'
beradamcnte con el auxilio de la reflexión. Únicamente el dolor y
necesidad pueden ser experimentados positivamente y se hacen
por sí mismos. El bienestar es un estado puramente negativo. E*
es la explicación de por qué no apreciamos en todo su valor los t
grandes bienes de la vida; la salud, la juventud y la libertad, micntr
LO S D O L O R E S D E LA VIDA 261
lo* poseemos, sino después de haberlos perdido, pues también esos
bienes son negaciones. Hasta que vienen los días de tristeza, no ad­
vertimos que algunos momentos de nuestra vida fueron dichosos,
proporcionalmente al aumento de nuestros goces, nuestra aptitud
para disfrutarlos disminuye; lo que se hace habitual deja de ser goce,
pero con esto mismo crece nuestra capacidad para el dolor, pues la
gupresión de un hábito produce una impresión penosa. Por eso la po­
sesión aumenta las necesidades y, como consecuencia, la facultad de
padecer.
Cuando empleamos nuestras horas agradablemente, transcurren
más de prisa; pero cuando esas horas son tristes se deslizan con más
lentitud, porque no es la dicha, sino el dt^or, el elemento positivo que
se deja sentir; de la misma manera perdemos la noción del tiempo
transcurrido cuando estamos divertidos, no cuando nos aburrimos.
Ambos hechos demuestran que nuestra existencia es más dichosa
cuando menos la sentimos, de donde se infíere que sería mejor para
nosotros no poseerla. U na viva y extremada alegría sólo se concibe
como resultado de una gran necesidad que la antecedió, pues nada
puede venir a sumarse a un estado duradero de contento, como no
sea algún pasatiempo o alguna satisfacción de la vanid^. A esto se
debe que los poetas se vean obligados siempre a colocar a sus héroes
en situaciones peligrosas o desgraciadas para poderlos libertar de
ellas. Los personajes del drama y de la epopeya son siempre seres que
luchan, que padecen, que se atormenta, y cada novela es una linterna
mágica en donde podemos contemplar los espasmos y las convulsio­
nes de un corazón humano que se desespera. VValter Scott expresó
ingenuamente esta necesidad estética en ia conclusión de su novela
titulada '"OídtnorUUity**. £1 mismo Voltaire, tan favorecido por la na­
turaleza y por la felicidad, reconoce expresamente la verdad de lo que
heexpuesto: ‘'Ubonhgurn’tstqu ’m riv e, tí ladouieur est ré«lU*";y atáade:
a qaatn-vin^ ans queje l^tfmmoe. Jtn 'y sais autre chose que me resigner,
^ me dire que U mouches sont nées pour être mangées par Us araignées, et les
^*mmes pour Hre dévorés par tes cha^ns.
Suele afirmarse con mucha seguridad que la vida es un bien desea-
^ y digno de gratitud, pero antes de hacer esta afirmación conven-
hacer una comparación serena y fría de la suma de gO(X8 que
^ hombre puede experimentar en su existencia con la de los dolores
P*^^*ibles de la misma. Creo que el balance se haría en seguida. Pero,
^ realidad, es baladí disputar sobre si la suma de los bienes o de los
. **!>fdicid>d no et mi« que un <ueik> y el dolor c* red". **Hace ochenu «ñot que
^Mrimento. No lé mi» que res^iuume y dearme que la* n>o«ca* bao oacklo para
5^/*6voradai por laa aranas y loa hombres por las penas” [LeOrt e M. ¡t Mtrqms dt
16. r a . 1774).
262 LA V O L U N T A D HUM ANA
males predomina en el mundo, puesto qué la existencia del mal basta
por sí sola para resolver la cuestión, pues un mal no puede ser borra>
do ni compensado por un bien que le acompañe o siga:
Milu piacer’ non oagliano un Umnento
P e tra rc a (so n e to 195)
La felicidad y la alegría de millares de individuos no bastarían para
anular los tormentos y angustias de uno solo; del mismo modo que
el bienestar presente no puede borrar mis anteriores sufrimientos.
Aunque la suma del mal fuese cien veces menor de lo que en realidad
es, la mera existencia del mismo bastaría para apoyar una verdad,
que puede expresarse de muchas maneras, pero siempre indirecta­
mente, a saber: que no hay de qué alegrarse por la existencia del
mundo, sino más bien de qué acongojarse; que su no existencia sería
preferible a su existencia; que el mundo en realidad no debería exis­
tir, etc. Byron expresa admirablemente este pensamiento:
Our tijt is a false nature — ’tis not in
The harmony o f things, this hard de^et,
This uneradicabte taint o j sin,
The boundless Upas, this all-blasting tree
Whose root is earth, whose leaves and brarukes be
The skits, which rain their plagius on men like dew -
Disease, death, bondage • all the woes we see -
And worse, the woes we see not - which throb through
The inmedicable soul; wiih heart-aches eoer new. *
Si la vida y el mundo tuvieran su propio fin, no necesitarían ni
justificación en la teoría, ni recompensa en la práctica, serían, como
Spinoza y los actuales espinozistas lo exponen, como la manifestación
extraordinaria de un dios, que por placer o para reñejarse, realizara
una evolución en sí mismo, por lo cual no necesitarían ser justifi*
cados mediante razones, ni redimidos mediante consecuencias, pero
entonces sería preciso, no que los males y los dolores de la vida estu*
viesen compensados por sus placeres y sus dichas —pues ya hemos
visto que esto es imposible, porque el dolor actual no puede ser anu*
* "F alsa naturaleza, en desacuerdo con la armonía de las cosas, es nuestra vida,
ese d uro decreto, esa m ancha im borrable del pecado, ese ilimitado y venenoso árbol
que todo lo infccu, cuya raíz es la tierra, cuyas hojas y ramas son el cielo que dcj^
caer como cl rocío sus plagas: la enferm edad, la m uerte, la esclavitud, todas las pena*
que vemos, todos los males que no vemos, que palpitan siempre en el alma incurable
con renovadas aflicciones.’" [Childe HaroU A, 126]
L O S D O L O R E S D E LA V ID A 263
lado por dicha alguna futura, ya que el dolor ocupa su tiempo como
dicha ocupa el suyo— se necesitaría que no existiese dolor alguno
y que desapareciera también la muerte o no tuviera nada de horrible
para nosotros. Sólo así la vida sería la recompensa de sí misma.
Esta existencia nuestra, siendo de esta manera, que valdría más
que no existiera, hace que todo lleve a nuestro alrededor ese mismo
^ o , semejante a lo que ocurre en el infierno, que todo huele a
azufre, pues todo resulta imperfecto y engañoso, todo lo agradable
tiene algo desagradable, todo goce es goce a medias, toda alegría
lleva en sí algo que la altera, todo descanso trae nuevas fatigas, todo
medio para solucionar nuestras necesidades cotidianas nos falla en el
momento oportuno; con frecuencia el suelo que pisamos se abre a
nuestros pies; las desgracias grandes y pequeñas constituyen la trama
de nuestra vida; en resumen, nos parecemos a Fineo, a quien las
Harpías ensuciaban los manjares para que no pudiera comérselos.
Todo cuanto cogemos se resiste, pues tiene su propia voluntad,
que es preciso vencer.
Por dos medios se trata de hacer tolerable este estado de cosas: uno
es la es decir, la prudencia, la precaución, la sagacidad;
pero esta prudencia es insuficiente e infructuosa. £1 otro es la impasi*
bilidad estoica, medíante la cual se quieren parar los golpes de la for­
tuna, despreciándolos: en la práctica, conduce este camino al dnismo,
que renuncia de una vez a todos los recursos y a todas las facilidades
y hace del hombre un perro, un Diógenes en su tonel.
La verdad es que debemos ser miserables y lo somos, y la fuente
principal de los mayores males que afligen al hombre es el hombre
mismo: homo komini lupus. * Cuando nos damos exacta cuenta de esta
verdad, el mundo nos parece un infíemo superior al de Dante, pues
aquí cada hombre está condenado a ser el demonio de su prójimo;
sunque es forzoso confesar que alguno tiene capacidades especiales
para dio, de suerte que tal hombre es, ante todo, demonio o archide-
nionio, y bajo la figura de un conquistador se planta ante cientos de
®üe8 de hombres y les dice: “ Padecer y morir es vuestro destino: y
•hora haced fuego con vuestros fusiles y vuestros cañones” » y ellos
^ hacen.
Por lo genera], la norma de las relaciones de los hombres entre sí
^^siste en la injusticia, la iniquidad extremada, la dureza de
^razón y la crueldad; lo contrario es la excepción. En esto se funda
* necesidad del Estado y de las leyes, y no sobre las tonterías que
* cl hombre es para ei hombre un lobo [Plauto, Asinaria 2 v. 495].
B Fineo al cual se refiere aquí Schopenhauer es a q u d adivino ciego cc« quien
encuentran los argonauus, que lo liberan de su torm ento a cam bio de recibir noti*
M erca de su porvenir.
2M LA V O L U N T A D HUM ANA
sobre el particular suelen decirse. Pero en todo aquello que no cac
bajo la acción de las leyes, se manifiesta libremente la brutalidad pro.
pia del hombre para con sus semejantes, nacida de un egoísmo sin
límites y también, a veces, de pura maldad. El que quiera saber cómo
trata el hombre a sus semejantes, no tiene más que fijarse en la escla­
vitud de los negros, mantenida con el fín de proporcionamos azúcar
y café. Y no necesitamos buscar los testimonios tan lejos: fijaos en
los trabajos de los telares de una fábrica; entra en ellos el operario
a los cinco años de edad para pasar todos los días diez horas sentado
en un taburete, después doce y después catorce, ejecutando siempre
el mismo trabajo mecánico, y confesad si esto no es comprar a un
precio demasiado caro el placer de respirar. Ésta es la vida de millo­
nes de seres humanos, y no es mejor la suerte de otros tantos m¡-
Ucmes, cuyo destino es análogo.
En cambio, a los privilegiados, mil circunstancias insignificantes
pueden hacemos completamente desgraciados, pero nada en el mun­
do nos puede proporcionar la felicidad absoluta. Por mucho que se
pretenda demostrar en contra, el momento más feliz en la vida de un
hombre dichoso es aquel en que se duerme, como d instante de des­
pertar es el más desgraciado en la vida del hombre infdiz. Una prue­
ba indirecta» pero conduyente, de que todos les hombres se sienten
desgraciados es esa envidia enorme por la cual todos están poseídos,
que les atormenta en todas las circunstancias de la vida y destila su
ponzoña al ver que otro hombre adquiere la menor ventaja. Como los
hombres se sienten infelices, d espectáculo de alguno que parece di­
choso les es insoportable; en cambio cuando alguien se siente fdiz,
quisiera difundir la dicha en tom o suyo y decir: “Qtu tout U monde iá
soit hereux de m ajoie“’. *
Si la vida fuese por sí misma un bien precioso y preferible a la na*
da, no sería necesario que la salida estuviese vigilada por guardianes
tan temibles como la muerte y sus terrores. Pero, ¿quién tendría pa*
ciencia suficiente para continuar viviendo una vida tal si la muerte
fuese menos espantosa? Y , por otra parte, si la vida fuera la fdicidad,
¿quién podría soportar el pensamiento de la muerte? En d actual es­
tado de las cosas, la muerte tiene eso de bueno: que es d fin de la
vida, por donde la muerte nos consuela de los males de aquélla y, a
la vez, los dolores de la vida nos consuelan de la muerte. Ambas están
ligadas indis(dublemente y nos crean una condición lamentable, d t
la cual es tan difícil como apetecible poder emancipamos.
Si d mundo no fuera algo que, expresándonos desde un punto de
* todo d muzido panicipe de mi dicha" (H d v étiu t, Dt 1‘aprit, discours
cbap. 2].
L O S D O L O R E S D E LA V ID A 265
vífta práctico, no debiera existir, 'no sería tampoco un problema teórico,
pues, o bien su existencia no exigiría explicación alguna, puesto que
le comprendería por sí y nadie se asombraría de ella ni preguntaría
por ella, o bien sería tan evidente su fin que nadie podr¿ ignorarle.
Miui» lejos de ser así, d mundo es un problema que no puede resol­
v e re , pues toda filosofía, basta la más perfecta, contendrá siempre
un demento inexplicable, una incógnita semejante a un precipitado
indiaoluble o al residuo que deja la írradonal relación entre dos canti­
dades. Por eso, cuando nos preguntamos por qué existe d mundo,
en vez de no existir, no puede justificarse a sí mismo, no puede en­
contrarse una razón, una causa final, en él mismo; ni puede d mun­
do demostramos que existe por su propia ventaja.
M i teoría exiidica esto, mostrando que d principio de la existencia
dd mundo carece de razón, es decir, que es una voluntad de vivir
ciega, que como cosa en st no st encuentra sometida al principio de ra­
zón, d cual es exdusivamente la forma dd fenómeno y lo único que
nos autoriza para plantear la cuestión del porqué. [M VR, II, C . 46]
Podríamos comparar a los hombres con relojes a los que se les da
cuerda y andan sin saber por qué; y cada vez que un hombre na<%
o es engendrado, d rdoj de la vida humana tiene cuerda de nuevo
para repetir al pie de la letra la cantilena ya tocada tantas veces, com-
pás por compás, con insignificantes variaciones. Cada individuo,
cada rostro humano no es más que un breve ensueño de la eterna vO‘
hintad de vivir, dd genio inmortal de la luUuraleza. Es un bo<»to más
que la voluntad traza jugando, sobre d lienzo infinito dd tiempo y
el espacio, y que no conserva más que un instante imperceptible, bo­
rrándolo en seguida para pintar nuevas figuras. Pero — y aquí está
ú aspecto grave de la vida— cada uno de estos bocetos pasajeros,
cada uno de estos viilgares croquis, tiene que pagar con muchos su*
frimientos profundos y al cabo con la muerte amarga, largo tiempo
temida y que siempre llega pronto. Ésta es la causa de que al contem-
{dar un cadáver nos pongamos repentinamente graves.
La vida de cada individuo, si se considera en su conjunto y en ge-
(>era], sin fijarse más que en los rasgos principales, es siempre un es­
pectáculo trágico; pero vista en sus detalles se convierte en sainete,
pues las vicisitudes y tormentos diarios, las molestias incesantes, los
dáteos y temores de la semana, las contrariedades de cada hora, son
^rdaderos pasos de comedia. Pero lo que constituye una verdadera
^lagedia son las decepciones, las ilusiones que la suerte pisotea cruel-
*<^te, nuestros errores y d dolor creciente, cuyo desenlace es la
266 LA V O L U N T A D HUM ANA
muerte, De este mcMÍo, como si el destino hubiera querido añadir a,
la desolación de nuestra existencia el sarcasmo, nuestra vida encierra
todos los dolores de la tragedia, arrebatándonos la dignidad de los
personajes trágicos. Por el contrario, en los detalles de la vida, nece­
sariamente nos convertimos todos en caracteres cómicos. \MVR, T
#58]
Pero nadie se queja, pues la voluntad representa esta tragicomedia
a su costa y al mismo tiempo que actora es espectadora. Si el mundo
cs como es, es porque la voluntad, cuya representación es, lo quiere
así, porque ella también es como es. La justificación del dolor es que
también en este fenómeno se afírm ala voluntad, afirmación justifica­
da y compensada por el hecho de que la voluntad es quien soporta
los dolores. [MVR, I, f 60]
Por mucho que nos abatan estas consideraciones, quiero, sin em*
bargo, poner la atención en uno de sus aspectos, del cual pedemos
obtener un consuelo y quizá una estoica indiferencia ante nuestras
propias desdichas. Pues la impaciencia con que las conllevamos de­
pende, en gran parte, de que las consideramos contingentes, es decir,
como traídas por una serie de causas que muy bien pudiera haber
sido otra. Pues los males que consideramos como necesarios y gene­
rales, la vejez y la muerte y muchas molestias de la vida diaria, no
suelen preocuparnos. La consideración de que se trata de una cir­
cunstancia casual es precisamente lo que nos proporciona dolor, lo
que da al hecho su aguijón. Pero sí lleg^amos a reconocer que el do­
lor como tal es esencial e inseparable de la vida y que lo único acci*
dental y dependiente del acaso es la forma bajo la cual se presenta,
que nuestro dolor ocupa un lugar, el cual de no estar ocupado por
éste sería reemplazado por otro, que ahora se encuentra excluido;
que, por consiguiente, el destino poco nos puede quitar; tal reflexión,
en caso de convertirse en viva persuasión, podría suministrarnos una
buena dosis de ecuanimidad estoica, disminuyendo en gran parte
nuestras angustiosas preocupaciones acerca de nuestro propio bienes­
tar. Pero de hecho, tal poderoso dominio de la razón sobre los dolO'
res que sentimos de un modo inmediato, pocas veces o nunca se en­
cuentra.
Por lo demás, esta consideración sobre la inevitabilidad del dolor, la
sustitución de unos dolores por otros y la aparición de nuevos tras
la desaparición de los anteriores, puede llevarse hasta sostener la hi'
póte^is, paradójica, pero no absurda, de que en cada individuo esta
L O S D O L O R E S D E LA V ID A 267
determinada de antemano la medida del dolor que ha de soportar por
su naturaleza, medida que no puede contener ni más ni menos de lo
que en ella cabe, aun cuando la forma del dolor pueda variar. Según
esto, su próspera o adversa fortuna no procedería del exterior, sino
del interior, y variaría por su disposición física en las distintas épo­
cas, pero en conjunto sería la misma y no distinta de lo que se llama
temperamento, o más exactamente, el grado que posee de seitsibili-
dad, o como Platón dice en el primer libro de la República: tvMoXos
o B ^ x o \o s.*
El hecho, observado frecuentemente, de que los grandes dolores
nos hacen insensibles a los pequeños, y a la inversa, que a falta de
grandes sufrimientos, las más pequeñas contrariedades nos atormen­
tan e irritan, habla en favor de esta hipótesis; pero además, la experien­
cia nos enseña que cuando soportamos una gran desgracia, que sólo
con pensar en ella nos estremecíamos, nuestro ánimo sigue siendo
siempre el mismo una vez experimentado el dolor; y, a la inversa,
cuando alcanzamos una dicha largo tiempo apetecida, apenas nos
sentimos más contentos ni más alegres que antes, una vez pasado
d primer momento. En el instante mismo de producirse tales cam­
bios, la emoción es fuerte y se sale de lo corriente, manifestándose
como desesperación o júbilo, pero pronto desaparece, porque descan­
sa en una ilusión. La desesperación o el júbilo no eran debidos al do­
lor ni al gozo presentes, sino a la perspectiva de un porvenir anticipa­
do. Lo que tan anormales proporciones les permite adquirir es esta
anticipación de lo futuro; pero eso no puede durar.
Pero la mayor parte de las veces nos negamos a aceptar esta idea,
cx>mo nos negaríamos a beber una medicina amarga, esta idea según
la cual et dcdor es esencial a la vida y no proviene del exterior, sino que
cada uno de nosotros lo lleva dentro de sí, como un manantial
que no se agota. Siempre buscamos una causa o un pretexto exterior
del dolor que no se separa de nosotros; somos como el hombre libre
que se crea un ídolo para tener un amo. Pues infatigablemente vola-
nios de deseo en deseo, y aunque ninguna realización, por mucho
que prometa, pueda satisfacemos y no ser más que un vergonzoso
error, nos empeñamos, no obstante, en no comprender que estamos
haciendo el trabajo de las Danaídes" y corremos incesantemente
hacia nuevos deseos.
Así continuamos indefinidamente o hasta que encontramos un de-
*eo que no podemos satisfacer ni rechazar, lo cual es más raro y supo-
* buen o mal hum or.
" Acerca de l&s Datiaides, véase la nota 4 de la tercera parte de esta antología.
268 LA V O L U N T A D HUM ANA
nc ya cierta fuerza de carácter; eotoncea poseemos en cierto modo lo
que anhelamos, a saber: algo a lo que podemos achacar siempre el
ser la causa de nuestros dolores, en vez de acusar a nuestro propio
ser; este algo nos malquisU con la suerte, pero nos reconcilia con U
vida porque aleja de nuestro espíritu la idea de que el dolor es parte
de nuestra naturaleza y de que toda dicha es imposible. La conse*
cuencia de este proceso es una disposición algo melancólica. El hom*
bre lleva en sí entonces un gran dolor único, que le hace olvidar todaa
las alegrías y todas las aflicciones menores. Esto constituye ya una
actitud más digna que la carrera incesante en pos de fantasmas que
varían continuamente. \MRV, I, § 57]
IV , L A J U S T I C I A U N IV E R S A L
E l mundo en toda la multiplicidad de sus partes y formas es el fe­
nómeno, o sea, la objetivación de una voluntad de vivir única. La
misma existencia y sus formas, tanto en el conjunto como en cada
una de las partes, provienen únicamente de la vcrfuntad. Ésta es libre
y cMnnipotente.’’ En cada cosa la voluntad aparece determinándose
a ti misma con exclusión del tiempo. El mundo no es más que el espe­
jo de esta voluntad, y toda su imperfección, todos sus dolores y tor­
mentos pertenecen a la expresión de lo que la vc^untad quiere y es
como es porque así lo quiere. Por consiguiente, todo ser, por estricta
justicia, Ueva sobre sf la carga de la existencia en general y luego la
de su especie y la de su propia individualidad, absolutamente como
es, bajo las circunstancias dadas y en un mundo tal como el que ve-
OKM, gobernado por la contingencia y el error, temporal, efímero y
Ueno de dolor: todo lo que le sucede, e incluso lo que le puede suce­
der, es justo que le ocurra, pues suya es la voluntad y a tal voluntad
tal mundo. La responsabilidad de la existencia y del modo de ser del
miindo recae sobre el mundo mismo y sobre nadie más, pues ¿quién
cargaría con ella? — Si se quiere saber lo que vale el hombre moral-
mente considerado en su conjunto, no hay más que considerar su
destino también en general. T a l destino es miseria, dolor, tormento
y muerte. La eterna justicia se cumple: si el hombre no fuera, en ge­
neral, tan indigno, su destino no sería tan triste. En este sentido po­
demos decir que el destino del mundo es su sentencia. Si se colocara
en uno de los platillos de la balanza toda la miseria del mundo y en
d otro todas las culpas del mismo, la aguja permanecería en el fiel.
Sin embargo, al conocimiento puesto al servicio de la voluntad, al
Uidtviduo en cuanto tal, no se le presenu el mundo, tal como se le
^'evela al investigador: como la objetivación de una sola y única vo­
luntad de vivir, que es él mismo. La vista del individuo está enturbia­
da, como dicen los hindúes, por el velo de Maya;'^ no ve la cosa en
_** RecuirdeK que U voluntad ea Ubre en tanto coea en af, no en tanto que ae ma*
Su manirestación en d mundo de la repreaentación está determinada por las
d d coaodniento, entre las cuales se encuentra d principio de que
*^Muuuaa una causa a todo acontecimiento, a toda manifestación de la voluntad. Pero
cosa en sí es libre precisamente porque se halla fuera dd mundo como repre-
7* ^ n 6n, único para d cual vale ese principio. Respecto a la libertad de la voluntad
com en sí, véase en esta antología: sepinda parte, VIH.
. . Para U rdigidn védica la m iy i era una fuerta mágica, un poder de ilusión atri*
• Varufui. d dio« que vela por d orden d d mundo. Mediante la m iy i ese dio«
269
270 LA V O L U N T A D HUMANA
SÍ, sino su fenómeno en el tiempo y en cl espacio, bajo el principio de
individuación y bajo las otras formas del principio de razón. Dado
este modo de conocer, el individuo no descubre la unidad de la esen­
cia de las cosas; no ve más que los fenómenos en su múltiple varie­
dad, en su aislamiento, en su número inagotable y en su oposición.
Entonces cree que el placer y el dolor son cosas radicalmente distin­
tas; considera a unos hombres como verdugos y asesinos, y a otros
como atormentados y víctimas; la maldad (Bósé) es para él una cosa
y otra distinta el perjuicio {Übet).^* Y al ver al uno colmado de di­
chas, disfrutando de la abundancia y de la voluptuosidad, y al otro
morir de hambre y de frío a sus puertas, se pregunta: ¿dónde está
la justicia? Y él mismo, arrastrado por cl ciego impulso de esa misma
voluntad que constituye su esencia, se lanza a los goces de ia vida,
abrazándolos con todas sus fuerzas, sin saber que por ese mismo acto
ha tomado para sí los dolores de la existencia y los tormentos que un
momento smtes le horrorizaban. Ve el sufrimiento y la maldad en e!
mundo; pero, lejos de comprender que ambas cosas no son sino los
dos lados del mismo fenómeno de la única voluntad de vivir, le pare­
cen cosas contrarias, y con frecuencia recurre a la malicia, es decir,
trata de mortificar a los demás, para librarse de los dolores y afec­
ciones de su propia individualidad, extraviado por los errores de la
individuación y engañado por el velo de Maya. —Pues así como el
marino, cuando el mar irritado ruge furiosamente levantando
monstruosas olas que cubren el horizonte, permanece sentado en su
barco, tranquilo y confiado en su débil embarcación, así el hombre,
en un mundo lleno de dolores, permanece aislado y sereno, porque
pone toda su confianza en el principio de individuación, o sea, en la
manera que como individuo conoce las cosas, como fenómenos. £1
vasto mundo colmado de dolores, tanto en el pasado infinito como
en el futuro interminable, le es extraño como una fábula. Lo único que
para él tiene realidad es su insignificante persona, su presente,
que no es más que un punto, su bienestar del momento; para conser­
var esto hace esfuerzos indecibles hasta que un conocimiento más
profundo de las cosas ilumina su mirada. Hasta este momento, en los
más ocultos repliegues de su conciencia sólo se agita un oscuro pre­
sentimiento de que quizá el mundo no sea completamente ajeno a él
y tenga una conexión con él, contra la cual el principio de individua*
castigaba toda infracción del orden, de la palabra dada y de ia liturgia. Es probable
que originariamente Varuna haya tenido una función creadora, pues estaba vinculado
al agua, de la cual surge el universo, según esta religión. Los Upanithads afirman que
el mundo es creación de e&a “ magia de V aruna” ; de ah( su carácter ilusorio.
’♦ Respecto a los términos alemanes " B iu " y " ( J M " , véase la nota 4 de la Intro­
ducción de esta antología.
LA JU S T IC IA U N IV E R SA L 271
ción no puede protegerle. A este presentimiento se debe el espanto
que hace presa en todos los hombres (y quizás también en los anima­
les más inteligentes) cuando por cualquier contingencia se encuen­
tran desorientados por el principio de individuación; es decir, cuando
el principio de razón parece derogado en alguna de sus formas, cuan­
do creemos haberse producido un cambio sin causa, o que una perso­
na muerta ha resucitado, o que lo pasado reaparece, o vemos próxi­
mos objetos muy lejanos. Entonces se apodera de nosotros un terror
inmenso porque nos sentimos desconcertados en nuestra manera de
comprender los fenómenos, que es lo que hace que consideremos
nuestro individuo como cosa separada del mundo.,Pero esta separa­
ción no existe más que en el fenómeno y no en la cosa en sí; y
precisamente en ésta está la justicia eterna. En realidad toda nues­
tra dicha y toda nuestra prudencia están cimentadas sobre arena. La
prudencia nos previene contra las adversidades; la dicha nos propor­
ciona goces; pero el individuo no es más que fenómeno, y si se ve li­
bre de los dolores que otros padecen, es sólo como fenómeno y en vir­
tud del pnncipium individuaiionis. Si atendiésemos a la verdadera
esencia de las cosas, cada uno de nosotros debería mirar como cosa
suya todos los dolores del mundo, considerando como reales aun los
meramente posibles, mientras continúe siendo una firme voluntad de
vivir, es decir, mientras afirma la vida con todas sus potencias. Para
aquel cuyo conocimiento vaya más allá del principium indioiduationis,
una vida dichosa, presente del azar o resultado de la prudencia, en
medio del dolor, no es más que el ensueño del mendigo durante el
cual se figura ser rey, pero del que ha de despertar para reconocer
que al querer elevarse 4x>r encima de las miserias de la existencia ha­
bía sido víctima de una ilusión.
El conocimiento subordinado al principio de razón, al priruipitim
indtmduaiionis, es incapaz de comprender la justicia eterna; en vano
la busca el hombre en estas condiciones y no puede hacer más que sus-
tituiiia por fantasmas. Ve cómo el malvado, después de haber come­
tido todo género de infamias, vive honrado y dichoso y muere sin cas­
tigo, y en cambio ve al oprimido arrastrar una existencia miserable
sin que nadie se cuide de redimirle ni de vengarle. Sólo el que sabe
elevarse sobre el conocimiento que procede según el principio de ra-
zón y que se limita a las cosas particulares, es el que ve y comprende
la justicia eterna, porque éste concibe las Ideas, va más allá del princi-
pi*m indioiduationis y reconoce que las formas del fenómeno no convie-
a la cosa en a . Este mismo es el que, gracias a didio conocimiento,
puede comprender el sentido de la virtud, tal como la conoceremos
pronto en el curso de estas consideraciones, si bien su práctica no ne­
r i t a en modo alguno del conocimiento abstracto. Por consiguiente.
 LA V O L U N T A D HUM ANA LA J U S T I C I A U N IV E R S A L 273
272

el que ha alcanzado este conocimiento comprenderá que, siendo ia cepto mismo, en su estilo lleno de imágenes y hasta rapsódico; si bien
voluntad la esencia de todo fenómeno, tanto los tormentos infligidos en la religión popular o doctrina esotérica está expresado por medio
a los demás como los que él mismo padece, la maldad y el peijuicio de mitos. En los Vedas hallamos su exposición directa, producto del
afectan siempre a uno y el mismo ser, aunque en la forma fenoméni­ foás alto conocimiento y sabiduría a que ha Uegado la humanidad.
ca aparezcan como afectando a individuos distintos separados en el Los Upanischads, el don más precioso que nos ha Uegado al pre­
espacio y en el tiempo. Llegará a comprender que la diferencia entre sente siglo, nos dan la esencia de esta exposición en form as diversas,
aquel que causa el dolor y el que lo soporta no se refiere más que de la cuales la más notable es ésta: se hace desfilar ante el iniciado
al fenómeno y no a la cosa en sí, no a la voluntad que vive y se agita todos los seres del mundo, tanto animados com o inanim ados, pro­
en ambos, voluntad que extraviada por el conocimiento del que se nunciando respecto a cada uno de eUos la palabra totumes o más pro­
sirve, se desconoce a sí misma> y tratando de aumentar la felicidad piamente, tat twam asi, palabra que ha quedado com o fórm ula llam a­
para uno de sus fenómenos o individuos, produce un exceso de dolor da Mahavakya, y que quiere decir: esto eres tú .* [M V R, I, ^ 63]
en los demás, como si arrastrada por su vehemencia clavase los dientes
en sus propias carnes, sin saber que se hiere a sí misma y expresando
de este modo, por medio del principio de individuación, la contradic­
ción que palpita en su seno. El atormentador y el atormentado son
idénticos. EJ uno se engaña no creyendo participar en el dolor del
otro y éste creyendo ser ajeno a la culpa de aqud. Si ambos fueran
curados de su ceguera, el malo reconocería que él vive en el fondo
de toda criatura que sufre en el vasto mundo y que dotada de razón
se pregunta con qué fin ha venido a la vida para soportar dolores in­
merecidos; y el atormentado comprendería que todo el mal que se
hace o se ha hecho nace de esa voluntad que es xu esencia y que se
manifiesta en él; que, a través de esta manifestación y su afirmación
ha aceptado todos los dolores consiguientes y deberá soportarlos
mientras continúe siendo esta voluntad. De este conocimiento habla
el vate Calderón en L a vida es sueño, cuando dice:

Pues el delito mayor

del hombre es haber nacido.

¿Cómo no ha de ser un delito si una ley eterna le castiga con la

muerte? Calderón expresaba además, en estos versos, el dogma cris­
tiano del pecado original.
El conocimiento vivo de la justicia eterna, de esc fiel de la balanza
que enlaza indisolublemente el malum culpae con el malitm poenoe,
exige una completa elevación sobre la individualidad y sobre el prin­
cipio mismo que la hace posible; por esto siempre será inasequible
para la inmensa mayoría de los hombres, así como lo es el conoci­
miento claro y preciso de la esencia de la virtud, de que a continua­
ción vamos a ocupamos. — De aquí que los sabios autores de los li­
bros índicos que constituyen la doctrina esotérica, cuyo estudio no
era permitido más que a las tres castas regeneradas, hayan e x p r e s a d o
esta verdad tan directamente como lo permitían su idioma y el con­
* p. 60 y SI.

V. EL ASPECTO MORAL DE LA VOLUNTAD
HUMANA
I. E l E G O ÍS M O
H e m o s d i c h o que d espacio y cl tiempo constituyen el principium in~
dividuationis, porque la multiplicidad de lo semejante sólo es posible
en ellos y por ellos. Son las formas esenciales del conocimicnto natu­
ral, es decir, del conocimiento nacido de la voluntad. De aquí que la
voluntad se manifieste en la multiplicidad de los individuos. Pero esta
multiplicidad no se refiere a la voluntad como cosa en sí, sino sola­
mente a sus fenómenos. En cada una de sus manifestaciones la volun­
tad se da entera e indivisa y en torno suyo se ve la imagen repetida
hasta lo infinito de su propio ser. Pero éste, su propio ser, es decir,
lo verdaderamente real, sólo lo encuentra inmediatamente en su inte­
rior. De aquí que cada cual quiera todo para sí, quiera poseerlo todo,
o al menos dominarlo, y todo lo que le opone resistencia, quisiera
aniquilarlo. A esto hay que agregar que en los seres dotados de cono­
cimiento, el individuo es el sustentador del sujeto que conoce y éste
el portador del mundo; lo que quiere decir que la naturaleza exterior
y, por lo tanto, también los demás individuos, no existen más que en
su representación; no tiene conciencia de ellos más que como repre­
sentación suya, es decir, de una manera mediata y como algo depen­
diente de su esencia y existencia. En efecto, si desapareciera su con*
ciencia desaparecería con ella el mundo, lo que quiere decir que su
ser o no ser son para él idénticos y no pueden ser discernidos. Por
consiguiente, todo ser que conoce es en realidad, y como tal se consi­
dera, la totalidad de la voluntad de vivir o del en>sí del mundo, al
mismo tiempo que la condición complementaria dcl mundo como re*
presentación y, por ende, un microcosmos, que tiene el mismo valor
que el macrocosmos. La naturaleza, siempre y en todas partes since*
ra, le da ya originariamente y con independencia de toda reflexión
este conocimiento sencillo e inmediatamente cierto. Por estas dos de­
terminaciones necesarias se explica que el individuo, perdido en 1^
inmensidad del mundo y empequeñecido hasta la nada, se considere
no obstante como centro del universo y no se preocupe más que de
su conservación y de su bienestar, y que desde el punto de vista natu­
ral esté dispuesto a sacrificar todo lo demás, a destruir el mundo,
para conservar un poco más su propio ser, esa gota de agua en
mar. Este sentimiento es el egpísmo, esencial a todos los seres de la na­
turaleza. Pero es también lo que nos revela de una manera trágica
274
E L A S P E C T O M O R A L D E LA V O L U N T A D HUM ANA 275
el conflicto interior de la voluntad consigo misma, pues dicho egoís-
0 >o debe su orígen y su esencia a la mencionada oposición entre el
microcosmos y el macrocosmos, o también a que la objetivación de la
voluntad tiene por forma cl principium individuaiionis, apareciendo
la voluntad en los innumerables individuos de la misma manera, y en
cada uno de ellos completa y acabada en sus dos aspectos (voluntad y
representación). Por consiguiente, mientras cada individuo ve en sí
toda la voluntad y toda la representación, los demás sólo le son dados
como mera representación; de aquí que su propia existencia y conser­
vación le importen más que la de todos los demás seres juntos. Cada
uno de nosotros considera su muerte como el fin del mundo, mientras
que mira a los demás como la cosa más baladí del mundo, cuando
no comparte con ellos nada personal. En la conciencia que ha llegado
a su mayor grado de perfección, la conciencia humana, el egoísmo,
así como el conocimiento, el dolor o el placer, alcanza su más alto
grado, y el conflicto de los individuos que de aquí nace reviste los más
tenibles caracteres. Y esto lo tenemos constantemente ante nuestros
ojos, tanto en lo p^ueño como en lo grande: lo vemos unas veces en
su aspecto aterrador en la vida de los tiranos y malvados, así como
en esas guerras que devastan el mundo, y otras en su aspecto rídículo,
de donde toma su tema la comedia, manifestándose principalmente
t a la forma de presunción y vanidad, defectos que La Rochefoucauld
describió y definió en abstracto como nadie; lo vemos en la historia
universal y en nuestra propia experiencia. Pero en ninguna parte se
manifiesta más claramente como en una multitud desenfrenad y de­
sentendida de toda ley; entonces se deja ver con claridad aquel bellum
m niwn contra omnes* de Hobbes, tan admirablemente descrita en el
primer capítulo De cive. * * Entonces se ve que cada uno de nosotros
íes capaz no sólo de arrebataríe a otro lo que quiere, sino de destruir
su fdicidad y aun su vida misma, con tal de proporcionamos una
aumento insignificante de bienestar. Esta es la expresión más acen­
drada del egoísmo, cuyas manifestaciones sólo son superadas a este
respecto por las de la maldad propiamente dicha, que busca el daño y
el dolor ajenos por puro placer y sin provecho personal alguno.
[MVR, I , Í 6 1 . ]
2 . L a IN JU STICIA Y EL D ERECH O
La primera y más simple afirmación de la voluntad de vivir es la
^innación del propio cuerpo, es decir, la representación de la volun-
* la guerra de todos contra rodos.
** dél LeDÜtíkan.
276 LA V O L U N T A D HUM ANA
tad a través de actos en el tiempo, en cuanto ya el cuerpo, en su for.
ma y en sus fines» no representa otra cosa que esa misma voluntacl
en el espacio. Esta afirmación se manifiesta como conservación del
cuerpo por medio del empleo de sus propias fuerzas. Con ella se reía-
ciona inmediatamente la satisfacción del instinto sexual y puede con>
siderarse como parte de ella, puesto que los órganos sexuales forman
parte deJ cuerpo. Pero como quiera que la voluntad presenta dicha
aiítoafirmación del cuerpo en una serie innumerable de individuos que
viven en sociedad, el egoísmo, natural a todos, hace que en un indivi.
dúo se convierta fácilmente, de mera afirmación, en tugación de esa
misma voluntad manifestada en otro. La voluntad del primero tras­
pasa los límites de la afirmación de la voluntad ajena, ya lesionando
o destruyendo su cuerpo, ya ejerciendo coacción sobre sus fuerzas
para que sirvan a su propia voluntad en vez de servir a las del cuerpo
en que aparecen. Esie hombre despoja así a Ja voluntad objetivada en
un individuo, de las fuerzas por las cuales se manifestaba, para
aumentar en la misma medida las suyas propias; por consiguiente,
al afirmar su voluntad traspasa los límites de su cuerpo y la niega en
otro. Esta invasión de los límites de la afirmación de la voluntad aje­
na ha sido conocida en todos los tiempos y su concepto se designa con
el nombre de injustiáa. Pues ambas partes conocen el hecho, no como
aquí le definimos por medio de abstracciones, sino como sentimiento.
£1 que sufre la injusticia siente la irrupción en la esfera de la afirma­
ción de su propio cuerpo, la negación que del mismo hace un indivi­
duo extraño, onno un dolor espiritual inmediato, enteramente separa­
do y distinto del dolor físico que le causa el acto o del pesar que le
proporciona el daño. £1 que la.comete conoce por otra parte que
él es en sí la misma voluntad que aparece en el otro cuerpo, y que és*
ta se afirma con tanta vehemencia en uno de sus fenómenos que,
traspasando los límites y las fuerzas de su cuerpo, se convierte en ne­
gación de esta misma voluntad en otro fenómeno; por consiguiente,
considerado como voluntad en sí, siente que esta vehemencia le pone
en lucha consigo mismo y desgarra su propio seno. Pero tal conoci*
miento no se presenta en abstracto, sino como un oscuro sentimiento,
que es lo que llamamos remordimiento de conciencia, o en el presente ca­
so, el sentimiento de haber corrutido una injiisticia.
La injiísticia, que hemos analizado aquí en su concepto más genera)
y abstracto, se expresa en concreto de la manera más acabada y pal'
pable en el canibalismo; éste es su tipo más claro y evidente, la ima*
gen espantosa de la más aguda contradicción de la voluntad consiga)
misma en el más alto grado de su objetivación: el hombre. A éste le
sigue el asesinato, cuya perpetración va seguida inmediatamente y
con temible certeza del remordimiento, cuya significación ya hemos
E L A SP E C T O M O R A L D E LA VOLUhTTAD HU M A NA 277
¿xpUcado en términos abstractos, y una herida que no se cierra acaba
para el resto de la vida con la tranquilidad del espíritu, pues el terror
que nos estremece después de haber cometido el asesinato, así como
¿ espanto que nos hace retroceder ante Ja ejecución, corresponde al
ilimitado apego a la vida, del cual está penetrado todo ser viviente
en tanto fenómeno de la voluntad de vivir. Como semejante al asesi­
nato en su esencia y sólo diferente del mismo en el grado es de consi-
^ a r la mutilación intencionada o la mera lesión del cuerpo de otro
individuo y hasta un golpe. También representa una injusticia el re­
ducir a otro hombre a la esclavitud; y finalmente el atentar contra la
propiedad de otro, en la medida en que ésta sea considerada como
fruto de su trabajo, es del mismo género que la anterior injusticia y
se relaciona con ella como las lesiones con el asesinato.
La propiedad, que no se le puede arrebatar al hombre sin cometer
una injusticia, sólo puede ser aquella que con arreglo a nuestra expli­
cación es el resultado del empleo de sus fuerzas. T al despojo priva
a la voluntad de las fuerzas del cuerpo en que está objetivada para ha­
cerlas servir a otra objetivación de la voluntad en un cuerpo distinto.
De este modo el que comete una injusticia, atacando no el cuerpo de
otro, sino algo inanimado y que difiere por completo del cuerpo, in­
vade, sin embargo, la esfera de la afirmación de la voluntad ajena,
ya que las fuerzas y el trabajo de ese otro cuerpo están unidas e iden­
tificadas con la cosa. De aquí se sigue que todo verdadero derecho
de propiedad, es decir, todo derecho de propiedad moral, tiene su
origen única y exclusivamente en el trabajo, como se admite general­
mente, incluso por K ant, y como lo consigna clara y bellamente el
más antiguo de todos los códigos del mundo, el código de Manú, en
^ siguiente pasaje: “ Los sabios, que conocen los tiempos más remo­
tos, declaran que un predio cultivado es propiedad del que lo ha rotu­
lado, labrado y mejorado, como un antflope pertenece al primer ca­
zador que lo hirió mortalmente. ” ( I X , 44). Sólo la debilidad senil de
Kant explica su teoría del derecho, que no es más que un conjunto
de errores nacidos unos de otros, sobre todo en lo que se refiere al de-
i'echo de propiedad, que funda en la ocupación. Pero ¿es que la sola
^declaración de mi voluntad basta para excluir a los demás del goce de
cosa y para crear inmediatamente un derecho? Esta declaración
^^ecesita evidentemente un título de derecho, mientras que Kant
acepta que ella misma ya lo e s ...’^ Siempre que por el esfuerzo del
Ei derecho de propiedad fundado en la ocupación no es para Kant m is que una
278 LA V O L U N T A D HUM ANA
hombre, por pequeño que esie esfuerzo sea, reciba forraa una cosa
o sea mejorada o protegida contra la destrucción, aunque tal esfuerzo
no consista más que en recoger un fruto silvestre, si un tercero quiere
apoderarse de él, priva evidentemente a otro del resultado de ]as fuer­
zas empleadas, utilizando el cuerpo de ese otro en el servicio de su v q .
luntad, en vez de utilizar el suyo; de este modo afirma su propia
voluntad sobre su fenómeno, llegando hasta negarla en el ajeno, es
decir, comete una injusticia. Por el contrario, el mero goce de una
cosa sin ejercer sobre ella trabajo alguno ni defenderla de la destruc­
ción, no da más derecho a ella que la declaración de la voluntad de
poseerla exclusivamente. De aquf que, aunque una familia hubiera
cazado durante un siglo en un coto sin hacer nada que lo mejorase,
no podría, a menos de cometer una injusticia moral, negar que otro
cazador utilizara dicho terreno. El llamado derecho del primer ocu­
pante, con arreglo al cual, por sólo haber disfrutado una cosa, se pide
como recompensa el derecho exclusivo a disfnitaria siempre, carece
de fundamento moral. Los que llegasen después podrían decir con
mejor derecho al que sólo se apoyase en aquella pretensión: “ Precisa­
mente porque tú has disfrutado ya de la cosa es justo que ahora ta
disfruten otros. ’ ’ De toda cosa que no sea susceptible de ser trabajada
para mejorarla o para conservarla, no hay posesión exclusiva moral­
mente fundada, a no ser que exista una cesión voluntaria por parte
de todos, en recompensa a ciertos servicios, por ejemplo. Pero esto
supone ya un Estado regido por una constitución. El derecho de pro­
piedad moralmente fundado tal como lo hemos definido, da por su na­
turaleza al que lo posee un poder tan ilimitado sobre las cosas como
el que ejerce sobre su propio cuerpo de donde se infiere que puede
transmitir su propiedad a otros por cambio o por donación, y enton­
ces poseerán éstos la cosa con tan justo título como cl transmisor.
[MVR, I, í 62]
Kant sienta la afirmación, fundamentalmente falsa, de que fuera
del Estado no existe un verdadero derecho de propiedad.'® Pero
conforme a nuestra anterior argumentación, también en el estado na-
'‘«dquiskiÓQ provisional"’ en ausencia de un estado civil, el único en d cual puede dar­
se la "adquíiiciún perentoria". La adquisición por ocupación corresponde, pues, sólo
al estado natural, no al civil, )' puede extenderse u n to como la facultad que se tenga
para defenderla. " E t trabajo — afirma K anl— si se trata de la primera adquisición,
no « más que un signo externo de la loma de posesión que puede ser reemplazado
por muchos otros que cuestan mucho menos esfuerzo.” V íase: K ant, M tíafitka de Ia¡
cojtum brej, primera parte: Doctrina de] derecho, capítulo primero, f f 1^ 17.
Schopenhauer se refiere aquí al carácter provisional que le otorga K ant a ta ad­
quisición en el estado natural. Véase la nota anterior.
E L A S P E C T O M O R A L D E LA V O L U N T A D HUM ANA 279
tural hay propiedad con perfecto derecho natural, es decir, moral,
derecho que no puede ser vulnerado sin injusticia y que sin injusticia
puede ser defendido. En cambio, sí es cierto que fuera del Estado
no puede darse un derecho petud. Todo tlerecho a castigar está fundado
en la ley positiva, que antes de cometerse el delito ha determinado una
pena cuya amenaza sirve de contramotivo y está encaminada a con­
trarrestar todos ios motivos que pueden conducir a la delincuencia.
Esta ley positiva es de considerar como sancionada y reconocida por
todos los ciudadanos dcl Estado. Por consiguiente, se funda en un
pacto común a cuyo cumplimiento en todos los casos están obliga­
dos todos los miembros del Estado; de aquí que el Estado tenga dere­
cho a exigir su cumplimiento. Se deduce de esto que el fin inmediato
di la pena cn cada caso concreto es la ejecución de la l^ como convenida.
Mas el único fin de la es impedir, por la intimidación, el menoscabo
de los derechos ajenos, para lo cual se han reunido todos en Estado,
renunciando a cometer injusticias y contribuyendo a sostener las car­
gas de ese Estado. Por lo tanto, la ley y su cumplimiento, a saber,
la pena, están dirigidos principalmente al fiuuro y no al pasado. Ésta
es la diferencia entre la pena y la venganza, la última de las cuales está
motivada simplemente por el hecho, es decir, por lo pasado como tal.
Toda represalia ejercida a consecuencia de una injusticia, sin fín al­
guno por lo futuro, es venganza, y no puede tener otra intención que
la de consolarse del mal sufrido con el espectáculo del mal ajeno. Esto
es maldad y crueldad y no puede tener justifícación ética. El mal que
otro me haya hecho no me autoriza a mí para devolvérselo. Devolver
mal por mal, sin fin ulterior, no es moral ni obedece a ninguna razón
moral ni racional, y el ju s talionis carece de sentido como principio
último de derecho penal. [MVR, I, j 62]
El resultado de todo esto es que el concepto de injusticia es primordial
y positivo; el de derecho, opuesto a él, es derivado y negativo. Pues
no debemos atenemos a las palabras, sino a los conceptos. En efecto,
nunca se hubiera hablado de derecho si no existiera la injusticia. Pues
el concepto de derecho no contiene otra cosa que la negación de la
injusticia, y en ella se subsume toda acción que no traspasa el límite
uites señalado, es decir, que no niega la voluntad de otro para afir-
niar con más fuerza la propia. Dicho límite divide, bajo el aspecto
mortU, toda la esfera de las acciones posibles en acciones justas y ac­
ciones injustas. Mientras una acción no invade del modo descrito la
esfera de las afirmaciones de la voluntad ajena negándola, no consti­
tuye injusticia. De aquí que el negar ayudar en una necesidad apre­
280 LA V O L U N T A D HUM ANA
miante o ver tnoñr de inanición a un hombre con mirada impasible,
aun siendo actos de diabólica crueldad, no son actos injustos; lo que
sí puede decirse con seguridad es que quien es capaz de llevar la indi­
ferencia y la dureza de corazón hasta ese punto, lo será también de
cometer cualquier injusticia en cuanto le convenga y no haya quien
se lo impida. [MVR, I, / 62]
3. L a MALDAD
Llamamos m ah a un hombre que, no contenido por fuerza alguna
exterior, no desperdicia ocasión de obrar injustamente. Según nues­
tra explicación de la injusticia, esto quiere decir que semejante hom­
bre no se limita a añrm ar su voluntad de vivir tal como se manifiesta
en su cuerpo, sino que llega a negarla en otros individuos, tratando
de emplear las fuerzas de éstos en el servicio de su voluntad y des­
truirlos cuando a ella se oponen. El origen de esta disposición de áni­
mo es, en úUimo término, un alto grado de egoísmo, del que ya he­
mos hablado. Dos cosas se manifiestan aquí patentes: primera, que
en semejante hombre se expresa una vehemente voluntad de vivir,
que rebasa la afirmación de su propio cuerpo; segunda, que su cono­
cimiento sometido exclusivamente al principio de raizón y preso en
el principium individuationis, se atiene tercamente a la distinción que
este último establece entre su persona y las demás, procurando su
bienestar, sin importarle el ajeno, y considerando a los demás seres
como extraños a él y separados de su individualidad por un abismo,
e incluso» como si fueran fantasmas sin ninguna realidad. Estas dos
propiedades son los elementos fundamentales dcl carácter del malvado.
Aquella intensidad del querer es ya en sí y por sí una fuente per­
manente de dolor. En primer lugar, porque todo querer nace de la
carencia de algo y, por lo tanto, de un dolor. (De aquí que, como re­
cordaremos, el apaciguamiento momentáneo del todo querer que se
produce tan pronto como nos constituimos en sujeto puro del conoci­
miento libre de la voluntad, en sujeto de la contemplación estética, es
ya, por esto mismo un elemento principal del placer estético.) En se­
gundo lugar, porque el encadenamiento causal de las cosas hace que
la mayor parte de los deseos no se satisfagan y que la voluntad este
por lo general más contrariada que satisfecha; de aquí que un querer
vehemente y múltiple traiga constantemente tras de sí un dolor vehe­
mente y múltiple también. Pues todos nuestros sufrimientos no son
otra cosa que un querer insatisfecho y contrariado, y hasta el mismo
dolor físico sólo es posible por ser el cuerpo voluntad objetivada. Po^
esto, porque el dolor vehemente y múltiple es inseparable del querer
E L A SPEC TO M O RA L D E L A V O L U N T A D HUM ANA 281
vehemente y múltiple, el rostro del malvado Ueva el sello del dolor
interno: incluso si ha adquirido todos los éxitos exteriores, la desgra­
cia se expresa en su rostro tan pronto como el regocijo momentáneo
desaparece o deja de disimular. D e este tormento interior del malva­
do nace también el goce desinteresado por los males ajenos, que no
puede surgir del mero egoísmo y qu e es lo que constituye la maldad
propiamente dicha, que Uega hasta la crueldad. Entonces el mal de los
demás no es ya un medio para alcanzar los fines de su propia volun­
tad, sino que constituye un fin en sf mismo. Este fenómeno se explica
de la siguiente manera: corao el hom bre es la manifestación de la vo­
luntad iluminada por el conocimiento, mide constantemente la satis­
facción real que experimenta comparándola con la posible que le pre­
senta el conocimiento. De aquí nace la envidia; toda privación
se agrava desmesuradamente o>n el placer que otro experimenta y se
alivia con la idea de que otros padecen el mismo mal. Los males co­
munes a todos nos afligen poco, así como los que dependen del clima
y afectan a toda una comarca. El recuerdo de los males ajenos supe­
riores a los nuestros mitiga nuestro dolor. Supongamos ahora un
hombre dominado por una voluntad de excesiva violencia y que, con­
sumido por sus ai^titos, quisiera gozarlo todo para saciar la sed de
su egoísmo, y que, al mismo tiem po, Uegara a convencerse de que
toda satisfacción ds sólo aparente y que los logros nunca cumplen con
lo que prometen líos deseos, a sal^ r: la satisfacción final del furioso
impulso de la voluntad, sino que a través de la satisfacción del deseo
sólo cambia su forma y entonces atorm enta bajo otra forma, y aun
cuando todos los anhelos se agotaran, el impulso de la voluntad persis*
tiría sin motivo conocido, manifestándose com o el terrible sentimiento
del vacío y el abandono. Todo esto sentido en escasa medida no pro­
duce más que un cierto humor sombrío en las personas dotadas de un
carácter ordinario, pero en el malvado provoca necesariamente
un tormento interno excesivo, una inquietud permanente, un dolor
uicurable; entonces buscará indirectam ente el alivio que no puede
encontrar directamente, buscará aplacar su dolor con d espectáculo
del dolor ajeno, en el cual ve tam bién una expresión de su propio po­
der. De este modo se convierte p ara él el dolor ajeno en un fin, en
un espectáculo que le deleita: así s u i ^ la manifestación de la cruel­
dad, de esa sed de sangre que con tanta frecuencia nos ofrece la his­
toria en los Nerones y Domicíanos, en los déspotas de Africa, en Ro-
be^ierre, etc.
Con la maldad está emparentada tam bién ia venganza que paga
^ mal con el mal, sin mirar a lo porvenir, que es lo que caracteriza
^ castigo, sino únicamente a lo pasado, a u n hecho acaecido, y que,
por consiguiente es desinteresado y se le busca, no como medio, sino
282 LA V O L U N T A D HUM ANA
como fin, para gozar con el dolor que se le causa al otro. Lo que dis­
tingue a la venganza de la mera maldad y en algo la justifica, es una
mera apariencia de justicia, por cuanto el mismo acto de la venganza,
si se realiza legalmente, cs decir, de acuerdo con una ley sancionada
por la sociedad, consdtuiria una pena y, por lo tanto, un derecho.
Por espeso que sea el velo de M aya que envuelve el sentir del mal­
vado, es decir, por grande que sea la terquedad con que se atrinchera
detrás del prinápium indioiduationis, que le hace considerarse como
esencialmente distinto de los demás y separado de ellos por un abis­
mo, lo cual constituye el sostén de su egoísmo y del conocimiento fal­
seado por la voluntad, no obstante, en el seno de su conciencia palpi­
ta la sospecha de que todo esto no es más que un fenómeno, mientras
que en sí es muy distinto, y que, a pesar de la distancia que en el
tiempo y en el espacio le separa de los demás y de sus dolores, hacien­
do abstracción de la representación y sus formas, en todos ellos palpi­
ta la misma voluntad de vivir, aunque aquí se desconozca a sí misma,
volviendo contra sí sus armas, pues tratando de conseguir un mayor
bienestar para uno de sus fenómenos, carga a los otros con los más
grandes dolores, y que él, el malvado, es precisamente esta voluntad
completa, que, por lo tanto, no es sólo el que atormenta, sino tam­
bién el atormentado, de cuyos dolores sólo le separa un sueño enga­
ñador cn forma de tiempo y espacio, pero que cl sueño se desvanece
y él mismo en realidad compra el bienestar al precio del tormento,
que como voluntad de vivir le afectan todos los tormentos, aun los
meramente posibles, pues sólo para el conocimiento del individuo y
por virtud del pñncipium individuaiionis son distintas la posibilidad y
la realidad, la proximidad y la distancia en el tiempo y en el espacio,
no en sí. El mito de la transmigración de las almas no expresa otra
cosa sino esta misma verdad, adaptada al principio de razón y expuesta
en el lenguaje del fenómeno. Pero su más clara expresión la encontra­
mos en ese oscuro sentimiento, en ese tormento sin consuelo que lla­
mamos remordimiento de conciencia.
Pero éste nace también de un conocimiento emparentado con el
primero, a saber: el reconocimiento de la fuerza con que la voluntad
de vivir se afirma en el hombre malvado, que va mucho más allá de
5 u fenónteno individual y llega hasta la negación total de esa misma
voluntad en otros individuos. Por consiguiente el horror que le pro­
ducen al malvado sus propias acciones y que procura ocultarse a s>
mismo, contiene, junto a ese presentimiento de la mera apariencia
del principio de individuación y de la diferencia que éste crea entre
su persona y las demás, el reconocimiento de la violencia de su propia
voluntad, de la fuerza con que se aferra a la vida, cuyo aspecto tiene
E L A S P E C T O M O R A L D E LA V O L U N T A D HUM ANA 283
ante sus ojos en los mismos tormentos que causa a sus víctimas y a
la que se encuentra tan estrechamente enlazado que produce lo terri­
ble para afirmar plenamente su propia voluntad. Reconócese como
fenómeno concentrado de la voluntad de vivir, siente hasta qué pun­
to está atado a la vida y por ende a los infinitos dolores que constitu*
yen su esencia, pues la vida tiene por delante un tiempo y un espacio
iofinitos para llenar la distancia que media entre la posibilidad y la
realización y para transformar los dolores meramente pensados en do­
lores experimentados. Sin embargo los millones de años de constante re­
generación sólo existen conceptualmente, como sólo existen en la
abstracción el pasado y el futuro: sólo el presente es el tiempo ocupa­
do, la forma de la manifestación de la voluntad, y para el individuo
' el tiempo es siempre nuevo: siempre se encuentra a sí mismo como
acabado de nacer. Pues la vida cs inseparable de la voluntad de vivir
y su forma es siempre el ahora. L a muerte se parece a una puesta de
aol, el cual sólo aparentemente es «jlevorado por la noche, pues en rea­
lidad briUa sin interrupción y aporta sin cesar el día a otros mundos
en un amanecer y un ocaso perpetuos. El principio y el fin sólo exis­
ten para el individuo condicionado por el tiempo, que es la forma de
este fenómeno para la representación. Pero fuera del tiempo sólo
existe' la voluntad, la cosa en sí de Kant, y su adecuada objetivación,
la Idea de Platón. De aquí que el suicidio no nos salve; lo que cada
uno quiere en su interior es lo que tiene que ser, y lo que cada uno es,
es precisamente lo que quiere ser.
Así pues, junto al conocimiento meramente sentido de lo ilusorio
y vacío de las formas que separan a los individuos en la representa­
ción, el conocimiento de nuestra propia voluntad y de su grado, es lo
que aguijonea a la conciencia. El curso de la vida forma el cuadro de
nuestro carácter empírico, cuyo original es el carácter inteligible; y
el malvado se estremece ante semejante cuadro, importando poco
que sus rasgos sean lo bastante grandes para estremecer al mundo o
tan finos que sólo él los perciba, pues esto sólo a él le concierne inme­
diatamente. El pasado en tanto mero fenómeno sería indiferente y no
podría inquietar a la conciencia, el carácter no se reconocería como
Uhlependientc del tiempo e invariable, si él no se negara a sí mismo;
por eso las cosas pasadas siguen pesando mucho tiempo sobre la con­
ciencia. La súplica *‘no me dejes caer en la tentación” significa ‘"no
me hagas ver lo que soy” . [MVR, I, f 65]
2S4 LA V O L U N T A D HUM ANA
4 . E l ORIGEN DE LA V IRTU D
Una moral sin fundamento, por lo tanto un mero moralizar, no
tiene eficacia alguna, porque no puede motivar,'^ y una moral que
motive, sólo puede hacerlo actuando sobre el amor propio. Pero lo
que procede de este último no tiene ningún valor moral. De esto se
sigue que la moral y en general el conocimiento abstracto no pueden
promover la auténtica virtud. La virtud no puede nacer más que del
conocimiento intuitivo que nos reveía en los demás la misma esencia
que en nosotros. Es cierto que la virtud procede del conocimiento,
pero no del conocimiento abstracto, que puede transmitirse por me-
dio del lenguaje.'® Si así fuera, podría enseñarse y su esencia po­
dría ser expresada en abstracto; en tal caso podríamos corregir moral­
mente a aquel que la comprendiera. Pero, lejos de suceder esto, los
sermones o los discursos sobre la moral son tan impotentes para ha­
cer a un hombre virtuoso, como todos los tratados de estética lo han
sido desde Aristóteles para hacer poetas. El concepto es tan estéril
para la virtud como para el arte; todo lo más puede prestar servicios
subordinados, ayudando a realizar y a conservar lo que por otros ca­
minos ha Uegado a reconocerse. Velie non discitur.* Sobre la virtud, es
decir, sobre la bondad de la intenciones, los dogtnas abstractos care*
En U oración alemana correspondiente a ésta x da un juego de palabras que no es
posible traducir. L a expcesión ” ofme B«;riuuAmj "sig n iñ ca sin fundamento, pero “Be-
grúnduñg^ ' quiere decir, por un lado, fundamento, establecimiento, y por el otro, moti­
vación I de tal manera que esta oración considerada bajo esta última significación resul­
ta ser una tautología.
'* Una de las principales críticas de Schopenhauer a la ética kantiana consiste en
señalar que ella pretende fundar el vak>r moral de las acciones en un conocimiento
abstracto, proveniente de la razón; facultad que para Schopenhauer no es más que la
capacidad de formar representaciones abstractas, es decir, conceptos. Para Kant la
razón no es la facultad de form ar conceptos en general, es una facultad que nos e x i^
pensar “ lo incondicionado” , pensar en conceptos a los cuales no les corresponde re­
presentación empírica alguna. Esta facultad es la que nos permite pensar el mundo
como una totalidad o nuestro yo como una sustancia (véase a este respecto la nota 9
de la segunda parte de esta antología). E n ella encuentra Kant la única facultad que
puede proporcionamos el principio gracias al cual otorgarie valor moral a nuestras ac­
ciones, pues no se refiere a representaciones empíricas. S i, por d contrario, no exigie­
ra esa facultad, entonces todas nuestras acciones estarían determinadas por represen­
taciones empíricas, tas cuales responden a leyes necesarias de la naturaleza y, por lo
tanto, nuestras acciones estarían integradas a esa necesidad. Ht principio de la moral
es, pues, para K ant un principio que no proviene ni de la experiencia extem a (percep­
ción), ni de la experiencia interna (sentimientos), pero tampoco consiste en un conocí-
m iento*‘racional’ ’ que puede ser enseñado mediante el lenguaje. P a r a S c h o p e n h a u c r .
como se verá inmediatamente, ci fundamento de la moral está e n un “ c o n o c i m i e n t o
intuitivo” ; en realidad se trata de un sentimiento que nos hace sentir como propia 1^
vduntad ajena y. por ello, tiene la fuerza de movemos a la acción.
* El querer no se aprende [Séneca, E p istu laeS l, 14].
E L A S P E C T O M O R A L D E LA V O L U N T A D H U M A N A 285
ccn de inñuencia; los falsos no la perturban y los verdaderos difícil­
mente ia estimulan.
Es verdad que los dogmas pueden ejercer una fuerte influencia so­
bre la conducta, sobre el obrar externo, como la ejercen el hábito y el
ejemplo (la inñuencia de estos últimos se debe a que el hombre, por
lo común, no se fía de su juicio, cuya debilidad reconoce, sino de su
propia experiencia o de la ajena) pero no cambian en nada la disposi­
ción interior. Todo conocimiento abstracto se limita a proporcionar
modvos; pero los motivos, como he dicho anteriormente, no hacen
más que señalar una dirección a la voluntad, no la cambian.*^ El
conocimiento que puede comunicarse no puede obrar sobre la volun­
tad más que como motivo; cualquiera que sea la dirección en que los
dogmas le guíen, lo que quiere el hombre permanece idéntico; lo úni­
co que puede conseguir son los caminos por los cuales lograrlo, y a
este respecto los motivos imaginarios le guían con la misma eficacia.
A^, por ejemplo, desde el punto de vista del valcH* moral del individuo,
lo mismo da que distribuya limosnas a los pobres pensaindo que en
una vida futura obtendrá diez veces más de lo que da, corao que
emplee la misma stuna en formar un fondo que le produzca, al cabo
de algunos años, una renta segura y considerable; de igual manera,
el que por ortodoxia entrega al hereje a las llamas es un asesino, lo
Aquí te encuentra una de las m is importantes contradiccicmes d d ''sistem a” de
Schopenhauer. P or un lado se noc ha dicho que tro existe libertad de la voluntad, que
ta voluntad no puede cam biar, que d carácter inteligible es inmutable, que pensar las
acciones humanas sin motivos que den razón de ellas es imposible, y ahora se nos dice
que las acciones morales, los actos d d virtuoso, no pueden proceder de motivos. Po*
dr<a intentarse salvar La contradicción argumentando que Schopenhauer se refiere aquí
•6k> a los motivos pertenecientes al mundo como representación, y que va a introducir
un nuevo tipo de motivos, aquellos que provienen d d aentido interno, de la experien­
cia interna, de nuestros sentimientos. S i ae acepta esto, uno de lo« ai^umentos en con-
tra de la libertad, a saber: aqud que postula que la única facultad que tiene que ver
directamente con ios actos de la vcduntad, esto es, la autoconciencia, no puede decidir
d problema de ú d motivo ocasiona necesariamente el acto o no, pues la razón por
l* cual no puede decidirio es d hedió de que d motivo cae fuera de su campo de compe­
tencia, en la “ conciencia de las otras cosas” , pero en d caso que estamos suponiendo
d motivo sí pertenecería al ámbito de la autocoiKÍencia. Esto no sería to más grave,
h oofuecuencia más peligrosa de esa suposición, según la cual kxs sentimiento« podrían
constituirse en r m m í v o s , wría d quedamos sin causas en el mundo de la representación
por lis cuales explicar las acciones humanas. Tendríamos, pues, fenómenos sin una
Hz6n suficiente, lo cual para Schopenhauer es inintdigiUe. Así pues, Schopenhauer
vio en la necesidad, por un lado, de llamar “ conocimiento intuitivo” a lo que en
(Calidad es un sentimiento (la piedad, como llega a reconocerlo en EtJund»ntHU> d t U
^ 16 y en £/ mtmdit camo vobai/ady rtfir€Jtiaaaén, f € 7) y por d otro, de aceptar
<|ue ese conocimiento sí puede cam biar nuestra vduntad, nuestro carácter, nuestra
fonna de querer.
286 LA V O L U N T A D HUM ANA
mismo que el que asesina por robar, e incluso que el cristiano que
degollaba turcos cn Tierra Santa, creyendo de este modo alcanzar un
lugar en el cielo, pues no se preocupaba más que de sus fines egoístas,
como el bandido antes aludido y dcl cual no se diferencia sino por
Ja estupidez de los medios que empleaba. Según hemos dicho, desde
el exterior no obran sobre la voluntad más que los motivos y éstos
sólo tienen la capacidad de modificar la manera como esta voluntad
se manifiesta, pero no su propia sustancia. VelU non discitur.
Los actos y los modos de conducirse de los individuos y de los pue­
blos pueden sufrir grandes modificaciones por los dogmas, los
ejemplos y las costumbres. Pero en sí los actos {opera operata) no son
más que imágenes; lo que les da valor moral es la disposición interior
del que los realiza. Este valor puede ser el mismo aun en fenómenos
muy diferentes. Con igual grado de maldad podrá morir un hombre
en el cadalso y otro tranquilamente cn su lecho rodeado de los suyos.
El mismo grado de maldad puede darse en una nación groseramente
entregada al asesinato y al canibalismo que en otra que cultive la fina
intriga cortesana, las persecuciones e infamias de todas clases disfra*
zadas elegantemente; el fondo es cl mismo cn ambos casos. Puede
pensarse que un Estado o quizá un dogma, al cual se conceda crédito
absoluto y que nos hable de penas y recompensas de ultratumba,
consiga impedir toda clase de crímenes; políticamente iríamos ga­
nando algo; moralmente, nada; todo lo más conseguiríamos el cuadro
de una voluntad reprimida por la vida.
La auténtica bondad de las intenciones, la virtud desinteresada y
la nobleza no las produce pues el conocimiento abstracto. La fuente
de todo esto es un conocimiento inmediato e intuitivo, que no se puede
adquirir dicursivamente, que precisamente por no ser abstracto,
no puede comunicarse, sino que se revela por sí mismo, y que para
su expresión propia y adecuada recurre, no a las palabras, sino a los
actos, a la conducta, a la manera toda de vivir. Nosotros, que estu­
diamos aquí la teoría de la virtud y que tenemos que enunciar en una
fórmula abstracta cl fondo del conocimiento que le sirve de base, no
podremos llegar de esc modo a proporcionar nunca cl conocimiento
mismo, sino solamente su concepto; expondremos su concepto par­
tiendo siempre de la conducta en la cual se hace visible y a la cual
nos referimos como su única expresión adecuada. Lo que tenemos
que comentar e interpretar cs esta expresión, cs decir, tenemos que
enunciar en fórmulas abstractas lo que realmente sucede cn la con­
ducta.
Antes de hablar de la bondad propiamente, en oposición a la maldad,
debemos tratar antes de un grado intermedio: ia mera negación de
E L A SP E C T O M O R A L D E LA V O L U N T A D H U M A N A 287
U maldad, que es lo que constituye \a. justicia. Y a hemos explicado
suficientemente lo que es justo y lo que es injusto; podemos, pues,
decir en pocas palabras que el h o m b r e e s el que reconoce y acata
ese límite puramente moral que separa lo ju sto de lo injusto, en au*
sencia de ley o de otro poder que lo garantice, por consiguiente y se­
gún nuestra explicación' el que no llega a negar la voluntad en la
afirmación de su voluntad. El hombre ju sto no hará padecer jam ás
a un semejante para acrecentar su propio bienestar, es decir, no co­
meterá crünenes, respetando siempre los derechos y la propiedad de
los demás. De aquí resulta que para el ju sto el principio de individua­
ción no es, como para el malvado, un muro infranqueable, pues no
afírm a, como aquél, su propia manifestación de la voluntad, negan­
do todas las demás, ni los otros son a sus ojos meros fantasm as de
esencia diferente a la suya, sino que por su conducta demuestra que
reconoce su propia esencia, la voluntad de vivir como cosa en sí, en los
demás, en aquellos que le son dados como fenóm enos en la represen­
tación, que se reconoce en ellos hasta cierto grado, a saber: el que
consiste en no cometer injusticia, en no hacer daño a nadie. Su m ira­
da traspasa entonces en la misma medida cl principio de individua­
ción, el velo de M aya, en cuanto considera que la esencia de los de­
m is es igual a la suya y no la perjudica.
E n la justicia encontramos ya la resolución de no ir tan lejos en la
afirmación de la propia voluntad como para negar la manifestación
de la voluntad ajena, obligándola a servir a la primera. E l ju sto estará
siempre dispuesto a dar el equivalente de lo que recibe. E n el grado
supremo de esta ju sticia de las intenciones, que alcanza ya a la bon­
dad, cuyo carácter ya no es meramente negativo, cl hombre llega a
poner en cuestión su derecho a las propiedades heredadas, no quiere
lervirse más que de sus propias fuerzas para ganarse el sustento, se
reprocha todo lujo, toda prestación de servicios, y finalm ente abraza
vc^untariamente la pobreza.”
Hemos visto que la justicia que surge espontáneamente tiene su ín ­
timo origen en un cierto grado de superación dcl principium indi-
mduaUonis, mientras que el injusto permanece cautivo en él. Esta
superación puede llegar a un grado más alto del necesario para la jus-
• Dos c¿iebret lectores de Schopenhauer d em oatn ron con hechoi la concepción
<)ue aquí expresa eite autor acerc^a de la ju sticia en su grado suprem o. Estos hcMsbrcs
fueron León Tolstoi y Ludwig W itt^ n s te ín . El prim ero abandona h acia e l fin al de su
''Via sus propiedades de Y asnaia P oliana, para a d o p tv una vida de asceta, dirigiéndo­
le al m onasterio de O ptina y m is tarde al de Cham ordino. £1 segundo, qu ien tam bién
a T o iito i, renunció a una ^ a n herencia y vivió algún tiem po en una aislada ca-
bafta que él m iim o construyó en Noruega.
288 LA V O L U N T A D HUM ANA
ticia y que conduce a hacer el bien, a la benevolencia, a la caridad,
y esto cualquiera que sea la fuerza o la energía de ia voluntad en el
individuo. El conocimiento podrá en este caso equilibrar a la volun­
tad, enseñándola a resistir la tentación de obrar injustamente y aun
produciendo todos los grados de bondad hasta la resignación. Así
pues, no ha de pensarse que el hombre bueno es una manifestación
de la voluntad originariamente más débil que la del malo, sino que
es el conocimiento lo que en él domina al ciego impulso de la volun­
tad. Es verdad que hay individuos que sólo parecen ser buenos a cau­
sa de la debilidad de la voluntad en ellos manifestada, pero pronto
se descubre lo que son en la falta de dominio sobre sí mismos cuando
se trata de realizar un acto de justicia o una buena acción.
Ahora bien, si por rara excepción nos encontramos con un hombre
que posee considerables ingresos, pero de los cuales utiliza para sí
sólo una exigua parte, dando el resto a los pobres y privándose así
de muchos goces y comodidades, y buscamos aclarar la conducta de
este hombre, veremos que, haciendo abstracción de los dogmas por
los cuales pretende comprender su propia conducta, la expresión más
sencilla y el carácter esencial de su manera de obrar consiste en que
establece menos diferencia de la que generalmente se acepta entre él y los demás.
Mientras que para la mayoría de los hombres esta diferencia es tal,
que para el malvado el dolor de otro es motivo directo de alegría y
para el injusto un buen medio para su propio bienestar, mientras que
el hombre meramente justo se limita a no causar dolor y la mayor
parte de los hombres ven junto a ellos innumerables dolores sin deci­
dirse a aliviados, porque tendrían que imponerse alguna privación,
mientras que para todos ellos la diferencia entre su persona y las
demás es enorme, para aquel noble carácter que imaginamos carece
de importancia; el principium individuationis, la forma del fenómeno,
no le tienen tan fuertemente esclavizado, sino que el dolor que ve en
los demás le afecta casi tanto como el suyo; por lo mismo trata de es*
tablecer el equilibrio con sus semejantes y renuncia a placeres, acepta
privaciones, para aliviar los males ajenos. Siente en su interior que
la diferencia que le separa de los demás y que al malo le parece un
abismo, pertenece a un fenómeno pasajero y engañoso, reconoce in­
mediatamente y sin necesidad de emplear razonamiento alguno que
el en-sí de su propío fenómeno es también el de los demás, a saber:
aquella voluntad de vivir que constituye la esencia de todas las cosas,
que vive en todas ellas y se extiende a los animales y a toda la natura-
leza, por lo que se abstendrá de atormentar a las mismas bestias-
Es incapaz de dejar vivir a otro en la miseria, mientras él tiene más
de lo necesario, como lo es cualquier otro de padecer hambre un día
para tener al siguiente más de lo que puede gozar. Pues para aquel
E L A SP E C T O M O R A L D E LA V O L U N T A D HU M A NA 289
que ejerce la caridad el velo de M aya se hace transparente y el enga­
ño del principio de individuación se desvanece. En cada ser y, por
consiguiente, en todo lo que sufre se reconoce, reconoce su ser, su vo­
luntad. Entonces comprende todo el absurdo de la voluntad de vivir
que se desconoce a sí misma y que goza en un individuo voluptuo­
sidades efímeras e Uusorias, mientras que en otro soporta el dolor y
la miseria, que impone tormentos y los sufre, sin ver que, como
Tiestes,^^ se alimenta de su propia carne, que por un lado se queja
de su ingrata suerte y por otro, sin temor a la Némesis comete toda
clase de crímenes, sólo porque no se reconoce en el fenómeno ajeno,
desconociendo la justicia eterna, y porque esclava del principium indi-
viditationis, está sometida al conocimiento regido por el princio de
razón. La práctica de la caridad es la abjuración de las ilusiones y del
delirio de Maya. El amor es el signo inconfundible de este conoci­
miento.®*
Uestes es d hermano de Atreo (padre de Agamenón y Menelao), con quien mata a
su otro hermano, Crisipo, i in c ita d ^ de la madre, y por lo cual reciben la maldición
del padre que ocasiona la terrible rivalidad de loi hermanos. Acogidos en la corte de
M kenas entran en pleito por el trono, que el oriculo de Detfo* Kabía vaticinado que
quedaría en manos de alguno de los dos hermanos. En este pleito la esposa de Atreo,
(^ue es amante de Tiestes, intriga ran este último en contra de tu marido. Finalmente
lo« dioses favorecen a Atreo, quien sube al trono y dcstierra a su hennano, pero una
ve* enterado de la traición en su contra, arroja a su m ujer al m ar e invita a su hermano
a regresar. £1 regreso se festeja con un banquete en el cual se sirven tres hijos de Ties-
Ms. A este último bed ) 0 »e refíere Schopenhauer al comparar a la voluntad que hace
sufrir, con Tiestes que se alimenta sin sabeiio con su propia carne. Al final del banque­
te Atreo muestra las cabezas de los tres hijos. Posteriormente Tiestes se venga a trav^
de un hijo, produao de un incesto con su propia hija, quien destrona a Atreo para
ceder el tono a su padre.
El amor al cual se refiere aquf Schopenhauer no es el amor que ha quedado con­
signado en esta antilogía (^ ^ < ). Es otro tipo de amor que reconoce: el amor puro,
U compasión que identific% cmi la piedad (véase: E i mundo comt otíundady rr-
PmtnUKxÓK, f 67). Ésta es la fuente de toda virtud según él, y no ese frío deber, esc
respeto a la ley moral, a un mandato, que la ética kantiana considera como el funda­
mento de la moral. En su obra E lJundamento «tr la m on i Schopenhauer nos presenta una
•impática historia para ganarse el juicio del lector ante la ética de Kant. Supone la exis­
tencia de dos hermanos. Cayo y T ito , ambos enamorados de dos muchachas, pero obs­
taculizados por dos rivales que deciden asesinar cada uno por su cuenta. Pueden come­
ter d homicidio sin ningún peligro de ser descubiertos, pero en d momento decisivo
•e arrepienten. “ De ese abandono de su idea —escribe &hopenhauer— deben expli­
carte ante ttosoiros, sincera y claramente. En cuanto a Cayo, dejo que d lector escoja
Us explicacitmes que le pondrá en la boca. Podrá haber sido contenido por motixxis
religiosos, por d pensamiento de la voluntad divina, del castigo que le espera, d d ju i­
cio futuro, etc.; o bien dirá: 'H e reflexionado que la máxima de mi conducta en esta
circunstancia no hubiera sido propia para suministrarme una regla capaz de aplicarse
* todos los seres racionales en general, porque iba a tratar a mi rival como a un simple
ioedio, sin ver en él al mismo liempo un fin en sC (perífrasis d d im pentivo categórico
^*ntiano]... En una palabra, dirá lo que queráis. Pero vayamos con T ito, el cual se
290 LA V O L U N T A D HUM ANA
Lo contrarío d«l remordimiento o dolor de la conciencia, cuyo orí-
gen y significación quedan explicados, es la buena coruwuia, la satis­
facción que toda acción desinteresada proporciona. Esta satisfacción
surge al confirmarse el conocimiento del que provienen esas acciones,
a saber: el reconocimiento inmediato de nuestra propia esencia en los
fenómenos ajenos, el saber que nuestro verdadero yo no existe sólo
en nuestra propia persona, en este fenómeno aislado, sino en todo lo
que vive. Gracias a esto el corazón se ensancha, mientras que bajo
el egoísmo se siente oprímido. Pues como éste concentra nuestro inte­
rés en el fenómeno aislado del propio individuo, con ello el conoci­
miento nos presenta constantemente los innumeraUes peligros que nos
rodean, haciendo predominar en nuestro ánimo la inquietud y la pre­
ocupación; mientras que la convicción, según la cual todo lo que vive
es como la esencia de nuestra persona, extiende nuestro interés sobre
todo lo que vive y por ello ensancha el corazón. Por disminución del
interés en el propio yo, la medrosa inquietud es restringida y aco­
metida en su raíz; de ahí la tranquila y confiada serenidad de la bue­
na conciencia, y la clara forma en que se destaca en toda buena
acción, pues con ella nos confirma el fundamento de ese estado de
ánimo. £1 egoísta se siente rodeado de fenómenos extraños y enemi­
gos y todas sus esperanzas descansan en su propio bienestar. £1 bue*
no vive en ua mundo poblado de fenómenos que le son afínes; el bien
de los demás es el suyo. Y aunque el conocimiento del destino huma­
no en general no puede alegrarle demasiado, la firme convicción de
hallar su propia esencia en todo lo que vive le proporciona tranquili­
dad y serenidad. Pues, el interés, repartido entre los innumerables
fenómenos, no puede inquietarle tanto como concentrado en uno so­
lo. Las vicisitudes concernientes a la totalidad de los seres se comj>en-
san, mientras que referidas a uno solo producen la felicidad inespe­
rada o la desgracia. [MVR, I, ^ 6 6 ]
e x i^ k a ri a su manera, diciendo: ‘Cuando estuve en loi preparativos; cuando, en con*
secuencia, he debido co n iid en r por un momento no ya mi pasión, sino mi rival, en­
tonces he comenzado a ver claramente de lo que se trataba, para mí y para éi. P ero
entwices faaJt surgido en m í la piedad, la compasión; no he tenido c o r a z ^ para res»'
tir; no he podido hacer lo que yo qu ería.' Aliora pregunto a cualquier lector sincero
y libre de preocupaciones; ó e esos dos hombrea ¿cuál es lo m q or?, ¿en manos de quién
pondría más de buen grado su destino?, ¿dónde nace desde luego el fundamento
la m oral?" (Ed. Atlante, Barcekma, pp. 122-123)
V I . L A N E G A C IÓ N D E L A V O L U N T A D D E V I V I R
Si ANTE LOS OJOS de un hombre »e descorre el velo de Maya y pe­
netra más allá del pnncipium ináxviduationis, de modo que todía distin­
ción entre los individuos queda borrada, si toma parte en los dolores
ajenos, llegando no sólo a la suprema piedad, sino hasta d sacrífício
por salvar a muchos, este hombre, que se reconoce en todos los seres
y que descubre su verdadera esencia en todos ellos-, deberá considerar
también como propios los sufrimientos de todo ser vivo, apropiándo­
se así el dolor universal. Ningún sufrimiento le será extraño. Todos
los tormentos de los demás, que 61 contempla y que tan pocas veces
puede evitar, todos los dolores ^ e sólo conoce indirectamente y has­
ta los que considera como posibles, obrarán en su espíritu como los
suyos propios. Y a no estarán fíjos sus ojos en sus dolores personales,
como le sucede ál egoísta, sino que, en la medida en que ha traspasa­
do d principium individuatiimis, todos le son igualmente próximos.
Comprenderá la totalidad, verá a todos los seres destinados al aniqui­
lamiento, a la lucha y al dolor sin descanso; dondequiera que mire
verá padecer al hombre, al animal, verá que el mundo se desvanece.
Todo ello le interesará tanto como al egoísta su propia persona. ¿Có­
mo* podrá entonces con este conocimiento del mundo afirmar precisa­
mente esta vida a través de constantes actos de voluntad, atándose
cada vez más a ella, oprimiéndose a sí mismo siempre con más fuer­
za? Sí, pues aquel que todavía está encadenado al prineipiwn itukoidua'
tioms y es esclavo del egoísmo, no concibe más que las cosas particu­
lares y las relaciones de éstas con su persona, sacando de ellas nuevos
motivos de su querer, el que alcanza el conocimiento de la totalidad
y comprende la naturaleza de las cosas en sí, habrá conseguido apaci-
guar su querer. Entonces la voluntad se aparta de la vida y sus goces
le causan horror, pues en ellos reconoce la afirmación de esa vida.
El hombre llega entonces a un estado de renuncia vduntario, a la re­
signación, a la verdadera serenidad y al completo aniquilamiento de
la voluntad.
Cuando a nosotros, los que todavía estamos envueltos en el velo
de Maya, una desgracia personal hondamente sentida o el dolor ajé-
no contemplado en toda su intensidad, como ocurre a veces, viene a
revelamos toda la vanidad y amargura de esta vida y nos dispone
a arrancar de nuestro seno, por la renuncia definitiva, el aguijón de
los deseos, a cerrar todo acceso al dolor, y quisiéramos purificamos
y santificamos, pronto volvemos a caer bajo el encanto del mundo
feifiomenal y nuevos motivos de este mundo no tardan en excitar de
291
292 LA V O L U N T A D HUM ANA
nuevo nuestra voluntad, encontrándonos impotentes para desasirnos
de aquél. Las promesas de la esperanza, los favores dcl presente, las
dulzuras dcl placer, el bienestar, en medio de un mundo de miseria,
poniéndonos bajo el dominio de! acaso y el error, todo ello tira de no­
sotros y aprieta de nuevo nuestras ligaduras. Por eso dijo Jesús: “ Es
más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, que entre un
rico en el reino de los ciclos.” (San Mateo, 19, 24)
Podemos comparar la vida a una vía circular cubicra, salvo algu­
nos espacios libres, de ascuas encendidas, vía que nosotros recorre­
mos sin tregua. El espacio frío que pisamos por un momento ó que
divisamos a nuestro alcance, nos (x>nsuela; pero el que por haber su­
perado el principium individuationis ve la naturaleza de la cosa en sí y
de la totalidad, no admite semejante consuelo, pues se ve al mismo
tiempo en todos los puntos de la ruta y prefiere salir de ella. Su volun­
tad se (»nvierte, ya no afirma su propia esencia, de la cual es espejo
el fenómeno, sino que la niega. El fenómeno por el cual se revela esta
transformación es el paso de la virtud al ascetisvw. Y a no se contenta
con amar al prójimo como a sí mismo ni con hacer por los demás lo
que haría por sí, sino que nace en él un horror hacia ese ser, cuya
manifestación es su persona, la voluntad de vivir, núcleo y esencia
d¿ un mundo que considera como un tormento. Reniega de ese ser
que se manifiesta ya en su cuerpo y su obrar, castiga a su fenómeno,
se pone en abierta contradicción con él. No siendo en el fondo más
que una manifestación de la voluntad, cesa, sin embargo, de querer
cosa alguna, se cuida de no hacer depender su voluntad de nada y
busca la indiferencia por todo. Su cuerpo, sano y robusto, expresa
el instinto sexual; pero él reniega de toda voluntad y castiga a su
cuerpo engañador; no quiere satisfacción sexual bajo ninguna condi­
ción. La castidad completa y voluntaria es el primer paso hacia la
vida ascética o negación de la voluntad de vivir. La castidad es una
negación de esta afirmación y anuncia que con la vida del cuerpo ce­
sará también la voluntad de la cual ese cuerpo cs la imagen exterior.
La naturaleza, verdadera siempre e ingenua, dice que si esta máxima
se generalizase el género humano se extinguiría, y, según lo que he
dicho acerca de la serie gradual de las manifestaciones de la voluntad,
creo poder admitir que con su manifestación más brillante desapare­
cería también su pálido reflejo, es decir, los animales, como desapa­
rece ante el sol la penumbra. Con la completa desaparición del cono­
cimiento, desaparecería el mundo, pues no hay objeto sin sujeto.
Quisiera recordar, en relación con este punto, un pasaje dcl Veda,
que dice así: "D el mismo modo que los niños hambrientos se agrupan
en tomo a su madre, todas la criaturas esperan el santo sacrificio.’
{Asiatic rtsearches, vol. 8 , Colebroock, On the Vedas, extracto del Sema-
I LA N EG A C IÓ N D E LA V O L U N T A D D E V IV IR 293
Veda, y también en su MiscelUineous essay, vol. I, pág. 8 8 .) Sacrificio
significa, en general, resignación, y el resto de la naturaleza espera
su salvación del hombre, que a la vez es sacerdote y víctima.
Este as(^ism o manifiéstase en la pobreza voluntaria, que no sólo
nace per accidens, al deshacerse de las propiedades para aliviar el dolor
ajeno, sino por sí misma, para servir de mortifícación constante de
la voluntad a fin de que los goces de la vida no vengan de nuevo a
excitar a la voluntad, que el autoconocimicnto aborrece. El que Uega
a este punto siente todavía, como cuerpo animado por la vida, como
fenómeno concreto de la voluntad, toda clase de disposiciones para
querer; pero las ahoga deliberadamente, condenándose a no hacer
nada de lo que quisiera y a hacer, por el contrarío, todo lo que no
quiere, aunque no tenga otro fin que mortificar su voluntad. Como
reniega de la voluntad manifestada en su persona, no se opondrá al
mal que otro le cause; le dará la bienvenida al daño producido por
el azar o la maldad de otros; la ignominia, las ofensas, todo peijuicio
le servirá para cerciorarse de que no afirma ya la voluntad y que toma
alegre partido por todo enemigo de su fenómeno, es decir, de su
persona. De aquí que soporte toda humillación y todo dolor con pa­
ciencia y dulzura inagotables, pagando el mal, sin ostentación, con
el bien y extinguiendo en sí el fuego de la ira así como el de la codicia.
Y así como mortifica a su voluntad, lo hará también con su manifes­
tación visible, su objetivación, el cuerpo, alimentándolo con escasez
para evitar que un florecimiento exuberante dé nuevo impulso a la
voluntad, de la que el cuerpo es mera expresión o reflejo. Ayunando,
macerando y flagelando su carne, quebrantará cada vez más por me­
dio de privaciones y dolores, esa voluntad que conoce y detesta como
origen de los dolores de su propia existencia y dd universo. Y
por último, cuando la muerte venga a destruir este fenómeno de la
voluntad, quebrantada hacía mucho tiempo por una deliberada ne>
gación de sí mismo, salvo en el débil residuo que li m a b a el cuerpo,
la saludará con júbilo y la aceptará como una redención ardiente’
mente deseada. Con ella no sólo acaba el fenómeno, sino también la
esencia misma, que no tiene más que una débil existencia en y por el
fenómeno, cuya última ligadura se ha roto a su vez. Para aquel que
así termina ha cesado también de existir ci mundo. [MVR, I, i 6 6 ]
Así como vimos antes que el malo por su voluntad impetuosa pa­
dece un tormento interior que le roe constantemente y que una vez
saciados sus apetitos procura extinguir la sed que le devora con el es­
pectáculo del sufrimiento ajeno, así vemos que el hombre que ha lle­
gado a la negación de la voluntad de vivir, por muy pobre y triste
294 LA V O L U N T A D HUM ANA
que nos parezca su condición vista desde fuera, goza de la más per*
fecta alegría interior y de una paz verdaderamente celestial. No se
trata del inquieto impulso de la vida, del júbilo condicionado por vio­
lentos dolores previos y posteriores, propio del hombre ávido de vi­
vir, sino de una paz inalterable, de una profunda tranquilidad, de una
alegría interior; es un estado que, si pudiéramos tenerlo ante nosotros
o imaginarlo, lo veríamos con un gran anhelo, pues reconoceríamos
finalmente que es el único verdadero, que está por encima de todos
los otros, y lo más noble que hay en nosotros nos gritaría entonces *'sa-
pere aude” .* Sentiríamos entonces que toda satisfacción de nuestros
deseos se parece a la limosna, que mantiene la vida al mendigo hoy
y con ello vuelve a pasar hambre mañana; la resignación cn cambio
se parece al patrimonio heredado, que libra al propietario de preocu­
paciones.
Sabemos que el goce estético que nos proporcionan los objetos be­
llos consiste en gran parte en que, sumidos en el estado de contempla­
ción pura, libertados durante este intervalo de todo querer, es decir,
de todo deseo y de toda preocupación, nos libramos, por así decirlo, de
nosotros mismos, y nuestro conocimiento deja de estar al servicio
de nuestra voluntad, no siendo ya aquel correlato del objeto particu­
lar para el cual todos los objetos se convierten en motivos de volición,
sino el sujeto inmortal del conocimiento puro, el correlato de la Idea,
y sabemos que este momento en que nos sustraemos del feroz impul­
so de la voluntad es de los más dichosos de nuestra vida, porque nos
elevamos, por decirlo así, por encima de la presada atmósfera terres*
tre. Así podremos comprender cuán bienaventurada deberá ser la
vida del hombre cuya voluntad no está apaciguada por un breve ins­
tante, como sucede con el goce estético, sino para siempre, pues se
encuentra completamente apagada, salvo una tenue chispa para con­
servar la existencia del cuerpo y que desaparecerá con éste. Este
hombre, después de amargas luchas contra su propia naturaleza, ha­
brá vencido, convirtiéndose en espíritu puro, como límpido espejo del
mundo. A él ya nada le puede agitar, pues ha coñado los mil lazos
con que la voluntad nos ata a la Tierra y que bajo la forma del deseo,
el miedo, la envidia o la ira, nos tironea dolorosamente. Tranquilo
y a>ntento mira ya esos espejismos terrenales que antes tanto le con­
movían y agitaban y que ahora le dejan indiferente, como las piezas
del ajedrez después de la partida, o como los trajes de máscaras arro­
jados por la mañana en el guardarropa después de haber palpitado
bajo ellos la noche de carnaval. La vida y sus formas flotan ante sus
ojos como sombras fugitivas, como un ligero sueño matutino del que
* ''atrévete a ler juicioso” (H orado, Epistulat, I, 2, 40).
LA N EG A C IÓ N D E LA V O L U N T A D D E V IV IR 295
j está medio dormido, por el cual se trasluce ya la realidad y no puede
ya engañar. Al igual que este sueño, la vida misma se desvanece.
[MVR, I , i 6 8 ]
Mientras que la vida ascética es un medio para alcanzar la nega­
ción de la voluntad, hay una segunda vía (5ct/TE(^ot t Xoüs)* que con­
duce al mismo resultado: ei dolor en general, tal como el destino nos
lo depara, pudiendo decirse que la mayoríá de los hombres no llega
9 ella más que por este camino. Los dolores que sentimos y no los
que vemos sentir a los demás son los que nos conducen a la resignacito
más absoluta, sobre todo al borde del sepulcro. Pues en muy pocos
el conocimiento logra superar el principium individmíioms, produ­
ciendo primero la perfecta bondad de las intenciones y en general la
caridad, y finalmente haciendo reconocer todos los dolores del mun­
do como propios, para procurar la negación de la voluntad. Incluso
para aquel que se ha acercado a este punto, casi siempre el tolerable
estado de su propia persona, la adulación del momento, la seducción
de la esperanza y la ocasión que se nos ofrece siempre de satisfacer
a la voluntad, es decir, el deseo, son un constante obstáculo para la
negación de aquélla y una permanente tentación de afirmarla nueva­
mente; por esto se ha personificado esa tentación en la figura del
diablo. En la mayoría de nosotros, los grandes dolores son los que
se encargan de quebrantar nuestra voluntad para que su negación
pueda producirse. Entonces vemos al hombre, después de haber pa­
sado por todos los grados de la aflicción oponiendo la más violenta
resistencia hasta el borde de la desesperación, concentrarse de repen­
te en sí mismo, reconocerse y reconocer al mundo, cambiar de ser,
elevarse por encima de sí mismo y de su dolor, y como purificado y
santifícado, con una paz, una beatitud y una majestad, renunciar li­
bremente a cuanto deseaba y esperar la muerte con júbilo. Es la lla­
ma del dolor que purifica produciendo el resplandor de la negación
de la voluntad, es decir, de la liberación. Incluso vemos que los hom­
bres más perversos, purificados por un gran dolor, se vuelven otros
y cambian por completo. Y a no atormentan su conciencia sus críme­
nes pasados, pero están dispuestos a expiarlos con la muerte y ven
llegar con satisfacción el aniquilamiento del fenómeno de esa volun­
tad que ahora es para ellos una «>sa extraña y hasta un objeto de ho­
rror. [M VR, I, ^ 6 8 ]
Muy distinto de esa negación de la voluntad de vivir... es el ani­
quilamiento de su fenómeno particular, el stiicidio. El suicidio, lejos
•nueva tentativa, fracasad» la primera.
296 LA V O L U N T A D HUM ANA
de negar la voluntad de vivir, la afirma enérgicamente. Pues la nega­
ción no consiste en aborrecer el dolor, sino los goces de la vida. £1
suicida quiere la vida; lo único que le pasa es que no acepta las condi*
ciones bajo las que se le ofrece. Al destruir su cuerpo no renuncia a
la voluntad de vivir, sino a la vida. Quiere la vida, la existencia de
su cuerpo sin estorbos, la afirmación, pero las circunstancias no se
lo permiten y le producen grandes dolores. La misma voluntad de vi­
vir se encuentra tan cohibida en este fenómeno particular que no
puede desarrollar sus aspiraciones. De aquí que entonces se decida a
obrar conforme a su naturaleza de cosa en sí, colocada fuera de las
formas del principio de razón y a la cual le es indiferente todo fenó­
meno particular, puesto que está por encima del nacimiento y de la
muerte y es la esencia de la vida de todas las cosas. Pues, aquella fir­
me certeza interior que nos permite a todos nosotros vivir sin la obse­
sión constante de la muerte, es decir, la convicción de que a la vo­
luntad no le puede faltar nunca su manifestación, es el fundamento
mismo del suicidio. L a voluntad de vivir, pues, se manifiesta, tanto
en el hecho de darse muerte (Siva), como en el placer de la propia
conservación (Vishnú) y en el de la procreación (Brahma). Este es el
sentido interior de la unidad del TrimurtP que cada hombre Ueva en
sí y que en el curso del tiempo muestra, ya una,' ya otra, sus tres
cabezas.
El suicidio es a la negación de la voluntad, lo que las cosas particu­
lares son a su Idea; el suicidio niega sólo al individuo, no a la especie.
Ya vimos anteriormente que a la voluntad de vivir le está siempre
asegurada la vida y que a la vida le es esencial el dolor, por lo que
el suicidio, la destrucción voluntaria del propio fenómeno, es un acto
inútil e insensato, pues con él la cosa en sí permanece intacta, como
el arco iris permanece inmóvU por rápida que sea la sucesión de gotas
de agua que lo sustentan. Pero, además, es la obra maestra de Maya,
pues nos presenta la im ^ en más estridente de la contradicción de
la voluntad de vivir consigo misma. Esta contradicción fue ya consi­
derada en las manifestaciones inferiores de la voluntad, en la lucha
” L a TnmuTÜ cs la unidad que constituyen los tr«s d io s« antes mencionados y
cuya importancia es lo que caracteriza al hinduismo. Siva representa el aspecto des­
tructivo del mundo y por ello se encuentra asociado a] tiempo devastador, a la muerte
y al Inframundo. Se le llama “ el Espantoso’ *. Pero tiene un carácter ambiguo, ya que
también es “ el bienhechor, el protector” y está asociado al tinga, signo fálico. Además
se le representa a veces corao un asceta, en poKura de meditación, con un tercer ojo
y con una trenza enroscada en la cabeza. Vishnú es el protector del universo, el que
lo mantiene en orden. Cuando este orden se altera Vishnú encam a para reestaUecer-
lo. Estas encamaciones, entre las cuales se encuentra la de K ríshna y la de Buddha.
son los AM iara, loa descensos del dios a la Tierra. Finalmente Brahm a representa la
creación; no obstante, es el menos importante de tos tres.
LA N EG A CIÓ N D E LA V O L U N T A D D E V IV IR 297
incesante de todas las fuerzas naturales y entre todos los seres orgáni*
eos que se disputan mutuamente la matería, el espacio y el tiempo,
y vimos cómo este conflicto adquiere cada vez más una espantosa cla­
ridad conforme se asciende por los grados de la objetivación de la vo­
luntad; aaí pues, alcanza finalmente e¡ grado superior, que constituye
la Idea del hombre, y aquí, no sólo se destruyen unos a otros los indi­
viduos que representan una misma Idea, sino que incluso el mismo
individuo se declara la guerra a sí mismo, y la violencia con la cual
quiere la vida y se agolpa contra los obstáculos de la misma, contra
los dolores, viene a destruirlo a él mismo, de tal manera que la volun­
tad del cuerpo, que no es más que su propia objetivación, se suprime,
antes que reprimir sus propios dolores. Precisamente porque el suici­
da no puede dejar de querer, deja de vivir, y la voluntad se afirma
en él por la supresión de su fenómeno, ya que no puede de otro mo­
do. Pero como el dolor al cual se sustrae así, era lo que podía condu­
cirle, como mortificación de la voluntad, a la negación de sí mismo
y a la salvación, el suicida se conduce como un enfermo que se negase
a acabar una operación ya empezada y que podría curarle radical­
mente, prefiriendo seguir enfermo. El dolor se le acerca y le da, como
tal, la posibilidad de negar la voluntad, pero él lo desvía, destruyendo
la manifestación de la voluntad, el cuerpo, con lo que la voluntad
permanece intacta. [M VR, I, / 69]
Esta exposición de lo que yo Uamo negación de la voluntad, a la
que pongo ya fin, podrá parecer inconciliable con mis reflexiones an­
teriores en las cuales establecía que la motivación, lo mismo que las
demás formas del principio de razón, se haUa sometida a la necesi­
dad, que los motivos, como todas las causas, no son sino causas oca­
sionales que sirven para que el carácter manifieste su esencia, y esto
con todo el rigor de una ley de la naturaleza; por esto rechacé tam­
bién la libertad en cuanto liberum arbitñum xndijferentiae. Pero lejos de
suprimirlo ahora, lo asumo. La libertad propiamente dicha, es decir,
la independencia respecto al principio de razón, le corresponde sólo
a la voluntad como cosa en sí, no a su fenómeno, porque éste se rige
siempre por ese principio, elemento de toda necesidad. El único caso en
que la libertad se manifiesta directamente en el fenómeno es aquel
en que viene a poner fin a lo que así se manifiesta; pero como el fenó­
meno, en cuanto eslabón de la cadena de causas, o sea como cuerpo
dotado de vida, continúa existiendo en el tiempo, que no contiene
más que fenómenos, la voluntad que se manifiesta en el cuerpo se
pone en contradicción con él, puesto que niega lo que él afirma.
298 LA V O L U N T A D HUM ANA
LA N EG A CIÓ N D E LA V O L U N T A D D E V IV IR 299

Esta contradicción real qu« nace del engrane de la libertad de la vo­ sentidos; lo que significa es sencillamente que estamos limitados a te­
luntad en sí, que no conoce necesidad alguna, en la necesidad de su ner un conocimiento del todo negativo de esa cosa, lo cual puede de­
manifestación, se expresa en la reflexión filosófica por medio de ia pender muy bien de los estrechos límites de nuestro punto de vista.
contradicción entre nuestra afirmación de la necesidad de la determi­
[MVR, II, C. X L V IIIl
nación de la voluntad por motivos de acuerdo con el carácter, por un
lado, y de la posibilidad de la completa supresión de la vo­
Nosotros lo reconocemos, efectivamente: lo que queda después de
luntad, con la cual los motivos pierden todo su poder. Para conciliarias
la supresión total de la voluntad no es para todos aquellos a quienes la
basta observar que la disposición interior que emancipa al carácter
voluntad misma anima todavía sino la nada. Pero también es verdad
del imperio de los motivos no procede directamente de la voluntad,
que para aquellos en los que la voluntad se ha convertido o suprimido
sino del conocimiento, que ha cambiado de naturaleza. En efecto,
este mundo tan real, con todos sus soles y galaxias, no es tampoco
mientras el conocimiento está sometido al prit^cipium iruHviduationis y
otra cosa más que la nada. [MVR, I, / 71)
se guía por el principio de razón, el poder de los motivos es invenci­
ble; pero así como se supera el principium individuationis y se compren­
de la Idea y el ser de la cosa en sí como una sola y única voluntad,
proporcionándonos este conocimiento un absoluto aquietamiento del
querer, los motivos pierden toda su fuerza, pues aquella modalidad
del conocimiento sobre la cual podían tener eficacia ha desaparecido,
reemplazándola un conocimiento de otro género muy distinto. Es
verdad que el carácter no puede cambiar nunca parcialmente, sino
que tiene que cumplir, con el rigor de una ley de la naturaleza, con
la voluntad, cuya manifestación, es el carácter mismo en su totalidad,
pero éste puede convertirse completamente mediante la transforma­
ción del conocimiento descrita. Esta conversión que tanto asombraba
a Asmus y que llamaba “ metamorfosis católica y trascendental” , la
Iglesia cristiana le llama muy apropiadamente regeneración” , y el co­
nocimiento que la produce es lo que ha llamado '*lagracia” . Y como
aquí no se trata de un cambio, sino de una conversión radical, se com­
prende por qué los caracteres que tanto se diferenciaban antes de esta
conversión, muestran, después de la misma, una enorme semejanza
en su conducta, aunque en razón de sus conceptos y dogmas, se ex­
presan en formas muy distintas. [MVR, I-, ^ 7 0 J

M i doctrina, de acuerdo con estos principios, toma, al llegar a su

punto culminante, un carácter negativo y termina con una negación,
pues al llegar a este punto no le queda más que hablar de lo que se
niega, de lo que ha sido anulado; en cuanto a lo que gana se ve obli­
gada a denominarlo la nada; sólo por vía de consuelo añade que no
es una nada absoluta, sino una nada relativa. Pues, cuando una cosa
no es nada de lo que conocemos, en realidad no es nada para noso­
tros. Pero esto no quiere decir que sea nada hablando en términos
absolutos, es decir, que no sea nada bajo todos los aspectos y en todos

i
 IN D IC E

Prólogo........................................................................................................ 7
Noia acerca de la ed ición ........................................................................ 23
Introducción: acerca de la necesidad metafísica en eí hombre............... 25

P r im e r a P arte

E L M UN DO C O M O R EPR ESEN TA C IÓ N .
E L O B JE T O DE LA E X P E R IE N C IA Y DE LA CIENCL\

L Cortsideraciones generales......................................................... 41
II. Fórmula general del principio de razón suficiente.............. 48
III. Las representaciones empíricas.................................................. 49
1. Explicación general......................................................... 49
2. La ley de causalidad (el principio de razón sufi-
ciente del d even ir)......................................................... 51
3. La infinitud de la cadena causal................................ 52
4. La ley de inercia y la ley de la permanencia de la
materia................................................................................ 53
5. Las tres formas de la causalidad................................ 54
6 . I^a intelectualidad de la intuición............................... 55
7. El sueño y la v igilia...................................................... 63
IV . Las representaciones abstractas................................................ 66
1. Explicación general......................................................... 66
2. El lenguaje......................................................................... 68
3. El principio de razónsuficiente del conocer . . . . 71
a) Verdad empírica, 72; b) Verdad Lógica, 72;
c) Verdad Trascendental, 73; d) Verdad meta-
li^ c a , 73
4. El s a b e r............................................................................. 74
5. La ciencia........................................................................... 75
6 . La r is a ............................................................................... 77
7. La superioridad del conocimiento intuitivo respec­
to al abstracto................................................................... 84
V, L as intuiciones puras............... ............................................ 92
1. Explicación general......................................................... 92
2. El principio de razón suficientedcl ser..................... 92
3. Rarón de ser en el esp acio ......................................... 93
4. Razón de ser en el tiem po.......................................... 94
5. La evidencia matemática.............................................. 94
301
302 ÍNDICE ÍNDICE 303

V I. Ijx voluntad en tanto objeto del conocimiento ............................. 96 tad an te la au toconciencia, 214; c ) L a voluntad
1. Explicación general.............................................................. 96 ante el en tendim iento, 218
2. E l sujeto del conocer y el objeto.................................. 97 2. L a verdadera libertad yel c a r á c t e r .............................. 220
3. El sujeto de la volición..................................................... 98 I I. L a ooluntad de v iv ir ..................................................................... 231
4. L a ley de la m otivación .................................................. 99 1. V olu n tad , vida ypresente....................................... ... 231
5. El influjo de la voluntad sobre el conocimiento. . 100 2 . £1 tem or a la m uerte y la indestructibilidad de
nuestro ser................................................................................. 236
3 . EJ instinto sexual y el am or................................................ 247
S egunda P j^ t e
III. Los dolores de la vida.................................................................... 257
E L M U N D O C O M O V O LU N TA D . IV . L a justicia universal....................................................................... 269
LA O B JE T IV A C IÓ N D E LA V O L U N T A D V. E l aspecto moral de la voluntadhumana. . ............................. 274
1. El egoísm o................................................................................ 274
I. Insuficiencia de la explicación cien tífica .................... 109 2. L a injusticia y el d e r e c h o ............................................... 275
I I . L a voluntad y el cuerpo................................................................ 114 3. L a m a ld a d .............................................................................. 280
I II. Tránsito de la voluntad individual a la voluntad universal. 118 4. El origen de la v ir tu d .................................................. 284
IV . L a unidad de la voluntad y los grados de su otjeticacián . . 124 V I. La negacián de lavoluntad de v iv ir ............................................ 291
V . E l intelecto en tanto producto de la voluntad.......................... 135
V I . Algunos Qemplos acerca de la servidumbre del intelecto. .. . 141
V i l . L a ooluntad: un ciego im pulso.................................................. 147
V I II . L a libertad de la voluntad.......................................................... 157
I X . E l origen de la m agia........................................... ..................... 160

T ercera P arte

LA C O N T E M P L A C IÓ N E S T É T IC A

I. E l conocimiento independiente dela ooltm iady el genio . . . 167

II. Intuición artística y conceptosabstractos................................... 179
III. L o bello y lo sublim e.................................................................. 132
IV . L as bellas a r te s........................................................................... 188
1. L a arquitectu ra................................................................. 188
2. Las artes plásticas.......................................................... . 190
3. L a poesía............................. ............................................. 193
4. La m ú s ic a ........................................................................... 202

C uarta P arte

LA V O L U N T A D HUMANA
I. Acerca de la Libertad.......................................... ...................... 209
1. Crítica al concepto de la libertad como libre arbi­
trio ...................................................................................... 209
a)¿Qué significa “ Libertad” ?, 209; b) La volun-
 S rhopen hau ^ en su sp á^ n as, com pilación d e P edro Stepanenko,
se term inó de im prim ir y encuadernar en ju lio d e 2013
c n Im presora y Encuadernadora Progreso, S. A. d e C. V. ( i e p s a ) ,
calzada San Lorenzo, 244; 09830 M éxico, D. F.
El tiraje fue de 250 ejemplares.