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El escepticismo radical

Los escépticos filosóficos sostienen que uno no puede saber nada sobre el mundo externo. La
frase "el mundo externo" (o "el mundo objetivo") se refiere a todo lo que existe fuera de la
propia mente. Entonces, de acuerdo con el escéptico, no puede saber cuántos dedos tienes, si
los tienes. No se puede saber si el libro del que parece estar leyendo realmente existe, o si es
sólo una ilusión convincente. Tampoco puedes saber nada acerca de las mentes de otras
personas; no puedes saber si hay otros seres conscientes en el mundo, ni, si los hay, qué tipo de
pensamientos podrían estar teniendo. A lo sumo, sólo puedes saber lo que está pasando en tu
propia mente. Cada persona (suponiendo que haya más de una persona) se encuentra en la
misma situación, es decir, cada persona sólo conoce su propia mente.

Nota que el escéptico no dice que solo sabe lo que está pasando en su cabeza. Las “cabezas”, al
igual que los dedos, los libros y los cerebros, son objetos en el supuesto mundo físico de cuya
existencia nunca podemos estar seguros. Piensas que tienes cabeza solo porque crees que
puedes verla y sentirla; pero lo que realmente experimentas directamente es solo una
representación mental de una cabeza (así como, en el caso de un dedo, experimentas una
representación mental del dedo), lo que podría ser una ilusión. Por lo que sabes, podrías ser sólo
un espíritu incorpóreo, o un cerebro en un frasco, sujeto a una alucinación masiva de la
existencia de un mundo físico.

El escepticismo no es lo mismo que el idealismo. El escéptico no necesita negar la existencia de


un mundo externo, como lo hace el idealista. Más bien, el escéptico sostiene que no sabemos
que existe un mundo externo. Para usar una analogía, el escéptico es como el agnóstico,
mientras que el idealista es como el ateo. Esto coloca al escéptico en una posición más fuerte
que el idealista, por esta razón: el escéptico no necesita probar que nuestras creencias sobre los
objetos físicos son falsas o incluso probablemente falsas; el escéptico solo necesita crear alguna
duda razonable acerca de esas creencias.

Aun así, la posición del escéptico parece extravagante. ¿Existe una duda seria, por ejemplo,
acerca de si existen las rocas? Las personas que albergan tales dudas durante demasiado tiempo
pueden terminar en instituciones mentales. ¿Por qué, entonces, esta posición merece una
discusión seria? En filosofía, no basta con considerar absurdos los puntos de vista de sus
oponentes y descartarlos. Incluso si tiene razón (se podría decir, especialmente si tiene razón),
lo importante es entender por qué. En el presente caso, esto significa comprender las líneas de
pensamiento que conducen al escepticismo, y saber exactamente dónde salen mal. Esto resulta
ser una tarea mucho más difícil de lo que parece.

Presentaré cuatro argumentos escépticos a continuación. Cada uno de estos argumentos


pretende mostrar, como mínimo, que no hay una buena razón para pensar que existen objetos
externos. De hecho, los dos primeros argumentos intentan mostrar aún más: que no hay una
buena razón para creer nada en absoluto.

1. El argumento de regresión infinita

El primer argumento es el siguiente. Para que sepa que algo es verdad, debo tener una razón
adecuada para creerlo. Esta es una de las cosas que distingue el conocimiento de la mera
creencia. Para tomar un ejemplo, suponga que anuncio que el mundo llegará a su fin en el año
2100. Me preguntas, "¿Cómo sabes eso?" Lo que estás pidiendo es una razón (específicamente,
alguna evidencia) para creer que el mundo llegará a su fin en el año 2100. Ahora, supongamos
que digo: "Oh, es solo una intuición que tengo". Entonces, realmente no tengo ninguna razón
para pensar que eso sea verdad. En ese caso, podría llegar a la conclusión de que, aunque puedo
creer que el mundo está llegando a su fin en el año 2100, ciertamente no sé tengo saber o
conocimiento respecto a ello. Las creencias de este tipo, creencias sostenidas sin razón alguna,
generalmente se denominan “supuestos arbitrarios” o “supersticiones”.

Una vez más, supongamos que anuncio que el mundo terminará en el año 2100. Esta vez, cuando
se me pregunta por qué creo esto, digo: "Creo que el mundo llegará a su fin en el año 2100,
porque los Plutonianos van a lanzar un ataque nuclear letal contra nosotros en ese año”. Sin
embargo, cuando me preguntaron cómo sé acerca de los planes de los plutonianos, respondo
que no sé nada de eso y que era solo un presentimiento caprichoso. Una vez más, llegarás a la
conclusión de que no sé si el mundo terminará en el año 2100, ya que la razón que di para esta
hipótesis era inadecuada.

Estos requisitos sobre el conocimiento crean la amenaza de una regresión infinita. Supongamos
que pretendo conocer alguna proposición, A. Me preguntas mi razón para creerla. Resulta que
mi razón para creer en A es otra proposición, B. Me preguntas mi razón para creer en B, que
resulta ser otra proposición, C. Me preguntas mi razón para creer en C... Está claro que esto no
puede durar para siempre. Realmente no puedo tener una cadena infinitamente larga de
razones detrás de mi afirmación original A. Tampoco me es permitido confiar en el razonamiento
circular. Por ejemplo, supongamos que, cuando se me pregunta por mi razón para creer A, digo
que creo A porque creo A. En ese caso, realmente no he dado ninguna razón (legítima) para
creer A. Tampoco mejoran las cosas si digo B es mi razón para creer en A, y A es mi razón para
creer en B.

Hay una posibilidad restante, entonces. Toda cadena de razonamiento debe tener un punto de
partida. En otras palabras, todas mis creencias deben basarse, tarde o temprano, en
proposiciones que creo sin ninguna razón. Ahora, ¿cómo puedo saber si estas creencias iniciales
son verdaderas? Por lo que hemos dicho anteriormente, está claro que no puedo. Por definición,
no tengo ningún argumento o evidencia de mis creencias iniciales; si las tuviera, entonces no
serían "creencias iniciales". Pero sin una garantía de la verdad de mis suposiciones iniciales, la
derivación de otras proposiciones parece no tener valor.

En general, las conclusiones son tan buenas como las premisas en que se basan. Entonces, si no
sé que mis premisas iniciales son verdaderas, entonces aún más seguramente no sé si mis
conclusiones son verdaderas. Por lo tanto, no puedo saber nada.

Este argumento se puede resumir de la siguiente manera:

1. Para saber algo, debo tener una buena razón para creerlo.

2. Cualquier cadena de razones debe tener una de las siguientes estructuras:

O bien (a) es una serie infinita, (b) es circular, o (c) comienza con una creencia por la cual no hay
más razones. Pero,

3. no puedo tener una cadena de razonamiento infinitamente larga para ninguna de mis
creencias.

4. El razonamiento circular no puede producir conocimiento.

5. Tampoco puedo ganar conocimiento por la estructura 2c, porque (a) no sabría que mis
creencias iniciales eran verdaderas (porque no tengo buenas razones), y (b) no puedo obtener
conocimiento al derivarlo de supuestos que no sé que son ciertos.
6. Por lo tanto, no puedo saber nada.

¿Qué está mal con el argumento anterior? La mayoría de los filósofos y otros que escuchan el
argumento dicen que es la premisa (1) la que está equivocada. Dicen que hay ciertas
proposiciones evidentes, o fundacionales. Una proposición fundacional, por definición, es una
que podemos saber para ser verdad sin tener una razón para ello, y las personas que creen en
tales cosas se llaman "fundacionalistas". Según la mayoría de los fundacionalistas, proposiciones
como "2 = 2" y "Ahora estoy pensando" sería un buen ejemplo de proposiciones fundamentales.
No tengo que dar una discusión, o participar en un proceso de razonamiento, para saber que
estoy consciente, o que el número 2 es igual a sí mismo. Simplemente pienso en estas
proposiciones y al hacerlo encuentro su verdad inmediatamente obvia.

El escéptico, por supuesto, negará la existencia de proposiciones autoevidentes. Obviamente, el


escéptico no puede decir: "Es evidente que las proposiciones evidentes no existen". Para ser
coherente, tendrá que presentar un argumento en contra de la idea de las proposiciones
evidentes. ¿Qué argumento puede dar él?

Bueno, el escéptico puede argumentar que el fundacionalista no tiene manera de distinguir las
proposiciones evidentes de las meramente proposiciones arbitrarias. Por ejemplo, supongamos
que de repente decido, completamente de la nada, que creo que hay un dragón púrpura de doce
cabezas viviendo en Venus. Esto sería una creencia arbitraria. El fundacionalista debe explicar
qué diferencia una proposición fundacional como "2 = 2" de una proposición arbitraria como
"Hay un dragón púrpura de doce cabezas en Venus". Es decir, debe identificar alguna
característica de la proposición fundacional de la que carece la proposición arbitraria.

Ejemplo de fundacionalista: René Descartes establece que hay conocimientos que no requieren
justificación. Este tipo de conocimientos son llamados certezas. Es un tipo de conocimiento
captado por una intuición intelectual.
«Sé con certeza que soy una cosa que piensa; pero ¿no sé también lo que se requiere para estar cierto de
algo? En ese mi primer conocimiento, no hay nada más que una percepción clara y distinta de lo que
conozco, la cual no bastaría a asegurarme de su verdad si fuese posible que una cosa concebida tan clara y
distintamente resultase falsa. Y por ello me parece poder establecer desde ahora, como regla general, que
son verdaderas todas las cosas que concebimos muy clara y distintamente.» [M.M.]

2. El problema del criterio

Ahora, imaginemos una comunidad que utilice como método para llegar a una conclusión y
tomar una decisión, tirar una moneda específica, cara o cruz. Si tienen que decidir “¿Tenemos
que plantar trigo este año?”, lanzan la moneda y si toca cara equivale a “sí” y si toca cruz equivale
a “no”. Supongamos que nos encontramos con alguien de esta comunidad y le preguntamos por
qué cree que la moneda es un informante confiable para tomar decisiones. Rápidamente saca
su moneda, dice: "¿Eres confiable?" y la lanza. En este punto, si toca cruz, la respuesta es "no",
entonces la persona tendrá un problema. Pero supongamos que toca cara, “sí” y la persona
entonces declara triunfalmente que la confiabilidad de la moneda queda probada. ¿Sería esto
legítimo?
Evidentemente no. Sin duda usted objetaría, con razón, que hay un problema de circularidad
aquí. Si ya supiéramos que la moneda era confiable, estaríamos justificados en aceptar las
respuestas que produce. Pero si la moneda no es confiable, entonces no debemos confiar en sus
respuestas. Y si no sabemos si es confiable, tampoco deberíamos confiar en sus respuestas hasta
que se haya establecido su confiabilidad. El método de razonamiento de la moneda presupone
que sabemos que la moneda es confiable, en el sentido de que no sería razonable usar el método
a menos que ya conociéramos que es un método confiable. Por lo tanto, ciertamente no
podemos usar el razonamiento de la moneda para establecer que la moneda es confiable.

Ahora consideremos un caso análogo. Supongamos que algún escéptico aparece y te pregunta
por qué crees que los sentidos son confiables. ¿Por qué crees que cuando pareces ver, escuchar
o sentir cosas, este es un indicador confiable de cómo son realmente las cosas en el mundo
externo? ¿Cómo responderías?

Aquí hay una cosa que podrías intentar. Usted va a un oculista para que le examinen los ojos. Te
hace una serie de pruebas y al final te asegura que tu vista es perfecta. Luego vas a otro médico
para que te hagan unas pruebas de audición. Te asegura que tienes una excelente audición. (Es
posible que tenga dificultades para encontrar médicos que evalúen su gusto, olfato y sentido
del tacto, pero pasemos por alto esa dificultad). Luego, le explica al escéptico que se ha
establecido la confiabilidad de sus sentidos. ¿Sería esto legítimo?

Aparentemente no. Estaría involucrado en el mismo tipo de razonamiento circular que utilizó el
razonador de la moneda, ya que sólo puede recopilar los resultados de sus pruebas utilizando
sus sentidos. Parece que escuchas a los médicos decirte que tu audición y tu vista son normales,
pero ¿cómo sabes que realmente están diciendo eso? De hecho, si tenías dudas sobre la
confiabilidad de sus sentidos en general, ni siquiera podía estar seguro de que realmente
existían los médicos, y mucho menos de que eran informantes confiables.

Por lo tanto, tendrá que usar algún otro método para verificar la confiabilidad de sus sentidos,
tendrá que confiar en alguna facultad cognitiva distinta de los sentidos. Pero, aquí está el
problema, sea cual sea el método que intente usar para verificar que sus sentidos son confiables,
el escéptico siempre puede preguntar por qué cree que ese método es confiable. Por ejemplo,
supongamos que desea probar la confiabilidad de los sentidos mediante el ejercicio de la razón
pura (aunque no tengo idea de cómo sería esa prueba). En ese caso, el escéptico podría
preguntar por qué cree que la razón en sí misma es confiable. No podrías usar la razón para
establecer la confiabilidad de la razón, ni podrías usar los cinco sentidos para establecer la
confiabilidad de la razón, nuevamente bajo el dolor de la circularidad. Por lo tanto, necesitarás
encontrar un tercer método de formación de creencias. En ese punto, el escéptico también
cuestionará la confiabilidad de este tercer método.

Este argumento se puede resumir de la siguiente manera:

1. Todas mis creencias están formadas por algún método.

2. Estoy justificado en aceptar una creencia formada por el método M solo si primero sé que M
es confiable.

3. No tengo una serie infinita de métodos de formación de creencias.

4. Por lo tanto, todas mis creencias deben apoyarse en creencias formadas por métodos cuya
confiabilidad no se haya establecido primero, (de 1 a 3)
5. Por lo tanto, ninguna de mis creencias está justificada, (de 2 y 4)

3. ¿Cómo puedes salir de tu cabeza?

La mayoría de las cosas que creemos saber, incluso todo lo que creemos saber sobre el mundo
físico, lo aprendemos a través de la percepción sensorial, que incluye la vista, el oído, el gusto,
el tacto y el olfato. Por supuesto, esto no significa que todo lo que sabemos sobre el mundo
físico es algo que observamos. Mucho de lo que sabemos del mundo físico es el resultado de
teorización científica o inferencia, pero esas teorías e inferencias se basan en última instancia
en observaciones. Por ejemplo, sabemos de la existencia de átomos a través de inferencias a
partir de los resultados observados de los experimentos. De manera similar, sé que la Batalla de
Hastings tuvo lugar en el 1066, no porque lo observé personalmente, sino porque lo leí en un
libro de historia, pero sabía lo que decía el libro solo porque podía ver el libro. En ese sentido,
mi creencia fue adquirida a través del ejercicio de mis sentidos.

Si lo piensas, entonces, probablemente te darás cuenta de que todo lo que crees que sabes
sobre el mundo externo depende de tus sentidos. Entonces, para determinar cuánto sabemos
realmente sobre el mundo físico, primero debemos preguntar qué nos dicen realmente los
sentidos acerca del mundo físico. Esta pregunta se puede dividir en dos subtemas: primero, ¿de
qué nos hacen los sentidos directamente conscientes? Y en segundo lugar, ¿qué se puede inferir
de lo que, por lo tanto, conocemos directamente?

El argumento escéptico que estamos a punto de considerar busca establecer, primero, que los
sentidos no nos hacen directamente conscientes del mundo físico; y segundo, que ninguna
conclusión sobre el mundo físico puede inferirse de lo que somos conscientes directamente. Por
lo tanto, no podemos tener conocimiento del mundo físico.

Para decirlo de otra manera: el escéptico buscará mostrar, primero, que el realismo directo es
falso. En segundo lugar, intentará demostrar que el realismo indirecto también es falso.
Entonces quedará claro que no tenemos conocimiento del mundo físico, ya que no lo sabemos
directamente y tampoco lo sabemos indirectamente.

La primera parte del argumento, la falsedad del realismo directo, se supone que está establecida
por el tipo de argumento con el que comenzamos en el capítulo I. Como recordará,
consideramos un caso en el que, aunque solo hay un dedo físico delante de usted, parece que
ve dos cosas parecidas a los dedos. Se suponía que esto demostraba que lo que uno conoce de
inmediato son las imágenes mentales, en lugar del dedo físico. El razonamiento se puede
resumir de la siguiente manera:

1. A medida que su enfoque se desplaza hacia el fondo, lo que ve con sus dedos se divide en dos.

2. Ningún objeto físico se divide en dos en este momento.

3. Por lo tanto, lo que estás viendo no es un objeto físico.

Si lo que está viendo no es un objeto físico, el próximo candidato natural es que es una imagen
mental (¿qué otra cosa podría ser plausible?). Estas imágenes mentales se denominan
tradicionalmente "datos de los sentidos" (algunos filósofos han llamado a esta imagen mental
"impresiones", "ideas" o "percepciones". "Imagen mental" es una forma engañosa de llamarlo,
porque sugiere que estamos hablando específicamente sobre datos de sentido visual; en el
lenguaje común, no existe tal cosa como una "imagen" del gusto o el olfato, pero de hecho,
estamos hablando sobre elementos mentales que supuestamente existen cada vez que
ejercitamos alguno de los cinco sentidos.).

Ahora, dado que todo lo que percibes directamente son tus propios datos sensoriales, ¿puedes
inferir algo sobre el mundo externo? A primera vista, esto no parece demasiado difícil. Tus datos
sensoriales deben provenir de algún lugar, y sabes que no los creaste, ya que no tiene control
directo sobre tus datos sensoriales. Por lo tanto, deben haber sido causados por objetos
externos. Supongamos que tienes un dato sensorial de un árbol. La explicación más simple de
por qué estás teniendo esta experiencia, y normalmente la correcta, es que hay un árbol frente
a ti, lo que está causando tu experiencia. Por supuesto, es posible que una persona alucine un
árbol; sin embargo, esa no es la situación normal, y no hay ninguna razón especial para pensar
que estás alucinando ahora.

El gran escéptico David Hume expuso claramente el problema con esta línea de pensamiento:
¿Por qué argumento puede demostrarse que las percepciones de la mente han de ser causadas
por objetos externos, totalmente distintos de ellas, aunque pareciéndose a ellas (si eso es
posible), y no pueden surgir ni por la energía de la mente misma ni por la sugestión de algún
espíritu invisible y desconocido, o por alguna otra causa que nos sea aún más desconocida? De
hecho, se reconoce que muchas de estas percepciones, como en el caso de los sueños, la locura
y otras enfermedades, no surgen de nada externo. Y nada puede ser más inexplicable que la
manera en que el cuerpo debe operar sobre la mente para transmitir una imagen de sí misma a
una sustancia, que se supone de tan distinta, o incluso contraria, naturaleza. Es una cuestión de
hecho la de que, si las percepciones de los sentidos pueden ser producidas por objetos externos
que se asemejan a ellas, ¿cómo puede resolverse esta cuestión? Por experiencia, desde luego,
como todas las demás cuestiones de semejante naturaleza. Pero, en este punto, la experiencia
es y ha de ser totalmente silenciosa. La mente nunca tiene nada presente, sino las percepciones,
y no puede alcanzar experiencia alguna de su conexión con los objetos. La suposición de
semejante conexión, por tanto, carece de fundamento en el razonamiento.

Hume creía, lo suficientemente plausible, que la única forma de saber que A causa B (donde A y
B son dos tipos de eventos) es a través de la experiencia de A y B, específicamente, debe
observar que A está seguido por B en una número de ocasiones. Por ejemplo, supongamos que
hay un interruptor de luz en la pared frente a mí. Para saber qué hace el interruptor, tendré que
probarlo. Lo giro varias veces, me doy cuenta de que la luz se enciende y apaga, y concluyo que
al encender el interruptor se enciende o apaga la luz. Si nunca hubiera observado el cambio del
interruptor, no habría podido saber esto. Ahora, es cierto que, cuando entro en una habitación
en la que nunca he estado antes, a menudo puedo predecir que el interruptor en la pared
encenderá las luces. Sin embargo, esto se debe a que confío en la experiencia pasada con los
interruptores de luz. Si nunca hubiera tenido experiencia con algún interruptor de luz, no tendría
idea de lo que haría.

Ahora, Hume dice, por las razones expuestas anteriormente, que en realidad nunca vemos
objetos físicos, sólo nuestras representaciones de ellos. Por lo tanto, ciertamente no hemos
observado la presencia de objetos físicos seguidos por la aparición de datos de los sentidos. Por
lo tanto, no podemos afirmar que sabemos que los objetos físicos causan datos sensoriales. En
particular, no podemos afirmar que sabemos que los árboles físicos causan datos de sentido de
un árbol, porque en realidad nunca hemos tenido una experiencia directa de un árbol físico;
todo lo que hemos visto son los datos de los sentidos que representan un árbol. Es como si viera
que las luces se encendían y apagaban periódicamente, pero nunca vi el interruptor de la luz
(suponga que el interruptor estaba ubicado en otra habitación de la que no estaba al tanto). En
ese caso, nunca sabría lo que estaba causando que las luces se encendieran o apagaran.

Este argumento se puede resumir de la siguiente manera:

1. Para tener conocimiento del mundo físico, debemos saber que nuestros datos sensoriales son
causados por objetos físicos.

2. Para saber que A causa B, uno debe tener experiencia de A y B.

3. No tenemos experiencia de objetos físicos.

4. Por lo tanto, no sabemos que los objetos físicos causan nuestros datos sensoriales, (de 2, 3)

5. Por lo tanto, no tenemos conocimiento del mundo físico, (desde 1, 4)

5. El cerebro en un frasco

Los científicos mantienen su cerebro vivo en la frasco por medios artificiales: tienen dispositivos
mecánicos para bombear sangre hacia y desde su cerebro, junto con máquinas para agregar
oxígeno y nutrientes a tu sangre. Tienen cientos de pequeños electrodos insertados en su
cerebro para recrear el mismo patrón de estimulación eléctrica en su corteza sensorial que
recibe un cerebro normal en un cuerpo humano. Una supercomputadora gigante realiza los
cálculos necesarios para descubrir exactamente cómo estimular su cerebro. Por lo tanto, puede
ejercer su libre albedrío (si existe tal cosa) dentro del mundo simulado. Todo te parece normal.
Los científicos deciden, por diversión, lanzar al escenario un libro simulado que habla sobre el
escenario del cerebro en un frasco, solo para ver lo que piensas. Se ríen cuando se piensan a sí
mismos: "Eso es ridículo; por supuesto, no soy un cerebro en un frasco".

Pensemos en qué tipo de argumentos podría presentar en contra del escenario del cerebro en
un frasco (CEF). En primer lugar, podría decirse, el escenario asume claramente un nivel de
tecnología más allá de lo que poseemos. La ciencia médica no tiene la capacidad de mantener
vivo un cerebro incorpóreo, ni la tecnología informática actual es capaz de simular un mundo
interactivo con algo parecido al detalle del mundo real. Pero lo que no te das cuenta es que
ahora es en realidad el año 3440, y los científicos simplemente optaron por programar una
simulación de la vida en el siglo XXI, cuando, por supuesto, la ciencia humana era muy primitiva.
En el mundo real, la tecnología humana está mucho más allá de lo que está en su mundo
simulado.

¿Hay alguna evidencia que sugiera que usted es un cerebro en un frasco? No, pero si lo fueras,
no habría ninguna evidencia (al menos, no de la que tuvieras conocimiento). Los científicos y su
supercomputador controlan todas las "pruebas" que recibes, que consisten en tus experiencias
sensoriales, y han elegido no darte ninguna evidencia de que eres un CEF. Por lo tanto, la falta
de evidencia que apoye el escenario CEF tampoco es evidencia en su contra. Por eso, dice el
escéptico, simplemente no sabes si eres un CEF o no.

Ese es el quid del asunto. Todo lo que piensas que sabes sobre cómo funciona el mundo físico,
sobre la tecnología informática, sobre las leyes de la física, todo lo que podrías intentar usar
para argumentar en contra del escenario CEF, depende de la experiencia sensorial. Toda esa
información, afirman los escépticos, es sospechosa, ya que los científicos que no quisieron que
usted descubriera que usted es un CEF podrían haberle proporcionado esa información.
A partir de esto, el escéptico deduce que usted no sabe que no es un cerebro en un frasco. Y
además, el escéptico deduce que no sabes que todo lo que "observas" es real. Y, por lo tanto,
no sabes nada sobre el mundo externo, ya que todas tus creencias sobre el mundo externo se
basan en tus supuestas observaciones. En resumen:

1. Sus experiencias sensoriales son la única evidencia que tiene para las proposiciones sobre el
mundo externo.

2. El escenario CEF predice que estaría teniendo el mismo tipo de experiencias sensoriales que
en realidad está teniendo.

3. Por lo tanto, las experiencias sensoriales que está teniendo en realidad no son evidencia de
que el escenario CEF no sea verdadero, (de 2)

4. Por lo tanto, no tiene evidencia de que el escenario CEF no sea verdadero, (desde 1, 3)

5. Por lo tanto, no sabes que no eres un CEF. (desde 4)

6. Por lo tanto, no sabes nada sobre el mundo externo, (de 5).

El escepticismo y el sentido común.

Habiendo visto cuatro ejemplos de argumentos escépticos, lo que considero los cuatro
argumentos escépticos más importantes, ahora estamos en posición de definir el "escepticismo"
de manera más precisa. Defino el escepticismo como cualquier teoría filosófica que desafíe a
una clase significativa de creencias de sentido común. Ahora, para explicar los términos en esa
definición.

Primero, “creencias de sentido común”. Considere las siguientes proposiciones, todas las cuales
creo: soy un ser humano; tengo dos manos; he pasado mi vida en la Tierra; tengo pensamientos
y sentimientos; hay otras personas en el mundo; tienen cuerpos, también tienen pensamientos
y sentimientos; la Tierra ha existido por muchos años; generalmente se pone más frío en el
invierno que en el verano; 2 es mayor que 1; ahora hay una mesa frente a mí.

No tengo dudas serias sobre ninguna de estas proposiciones. A estas cosas las llamo "creencias
de sentido común". Las creencias de sentido común generalmente tienen estas características:

I. Son aceptados por casi todos (excepto algunos filósofos y algunos locos), independientemente
de a qué cultura o período de tiempo pertenece.

II. Tienden a darse por sentado en la vida ordinaria. Por ejemplo, cuando me siento en mi mesa,
doy por sentado que la mesa es real; ni siquiera lo pienso explícitamente, porque para mí, no
hay problema sobre si la mesa existe.

III. Si una persona cree lo contrario de una de estas proposiciones, entonces es un signo de
locura. Por ejemplo, que yo sea un ser humano es, para mí, una creencia de sentido común. Un
ejemplo de una proposición contraria sería la proposición de que yo soy un pollo. Si pensara que
soy una gallina, eso sería un signo de locura.

En la vida real, los escépticos filosóficos no chocan contra las paredes porque no confían en sus
sentidos, ni se meten en las estufas porque la experiencia pasada no justifica las predicciones
futuras, ni patea a otras personas porque no hay razón para pensar que otras personas son
sensibles. En realidad, la explicación es que en la vida cotidiana, fuera de las discusiones
filosóficas, el escéptico piensa como el resto de nosotros, dando por sentado las cosas que el
resto de nosotros hacemos.

Esto no prueba que el escepticismo sea falso; pero indica una característica interesante de las
creencias que llamo "sentido común". La mayoría de las creencias no son así. Las personas que
piensan que no hay Dios, por ejemplo, no se encuentran orando o planificando la vida futura
cuando salen del debate filosófico. Las personas que piensan que el aborto es un asesinato no
se encuentran teniendo abortos ni de ninguna otra manera pensando o actuando como si el
aborto fuera permisible. Pero las personas que dicen que no tenemos ninguna razón para pensar
que los objetos físicos existen, sin embargo, en su vida cotidiana, dan por sentado la realidad de
los objetos físicos que los rodean. Y esto marca una diferencia interesante entre, por un lado,
cosas como la creencia de que hay un Dios o la creencia de que el aborto es permisible, y por
otro lado, las cosas que llamo "creencias de sentido común".

Segundo, ¿qué quiero decir con un "desafío" a una creencia? Cuando P es una proposición, un
"desafío" a P es una afirmación que no podría aceptarse racionalmente junto con P, en el sentido
de que sería inherentemente contraproducente hacerlo.

Tercero, ¿por qué digo "una clase significativa de creencias de sentido común"? Supongamos
que alguien entra en esta sala y tiene dudas sobre si realmente hay una mesa aquí. Él no tiene
dudas sobre los objetos físicos en general; él simplemente piensa que hay algo raro en esta mesa
(supuesta) en particular. Bueno, eso no es lo que llamamos "escepticismo" en la filosofía. Un
escéptico filosófico hace algún tipo de afirmación general, por ejemplo, que nada del mundo
físico puede ser conocido; o que ninguna predicción sobre ningún evento futuro pueda
justificarse.

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