Qué es la Teoría Crítica?

Sus
ideas, objetivos y autores
principales
Estas perspectivas filosóficas y de ciencias sociales trata de entender
la sociedad para mejorarla.
por Grecia Guzmán Martínez

Adorno y Horkheimer suelen ser situados en los inicios de esta perspectiva.

La teoría crítica es un amplio campo de estudios que surge en la primera

mitad del XX, y que rápidamente se expande hacia el análisis de distintas
características de las sociedades contemporáneas, tanto a nivel filosófico como
histórico y político.

Debido al contexto en el que emerge, y las propuestas desarrolladas, la teoría

crítica impacta de manera importante la producción de conocimiento científico y
su potencial en las dinámicas sociales de dominación y emancipación.

A continuación veremos de manera introductoria qué es la teoría crítica, de

dónde surge y cuáles son algunos de sus principales alcances y objetivos.

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Teoría crítica y el valor político de la producción

de conocimiento
El término Teoría crítica agrupa un conjunto de estudios provenientes de
varias generaciones de filósofos y teóricos sociales de Europa occidental.
Esto se relaciona con los últimos adscritos a la Escuela de Frankfurt, movimiento
 intelectual de tradición marxista, freudiana y hegeliana fundado en Alemania a
finales de la década de los 20.

Dos de los máximos exponentes de la primera generación de esta escuela

son Max Horkheimer y Theodor Adorno. De hecho, la obra de 1937 de
Horkheimer, llamada “Teoría tradicional y teoría crítica” es reconocida como una
de las obras fundacionales de estos estudios.

En la segunda mitad del siglo XX, filósofos como Herbert Marcuse y Jürgen
Habermas continuaron los trabajos de la teoría crítica en una segunda generación
de la Escuela de Frankfurt, extendiendo sus intereses hacia el análisis de distintos
problemas de la sociedad contemporánea.

Esto último emerge en un contexto donde distintos movimientos sociales ya

venían luchando por lo mismo. De hecho, aunque en el contexto académico se
atribuye el desarrollo de esta teoría a la Escuela de Frankfurt, en términos
prácticos cualquier movimiento social o teórico que se inscriba en los objetivos
antes descritos podría considerarse una perspectiva crítica, o bien, una teoría
crítica. Tal es el caso, por ejemplo, de las teorías y movimientos feministas o
los decoloniales.

En términos generales, la teoría crítica se distingue por ser una aproximación

filosófica que se articula con campos de estudio como la ética, la filosofía
política, la filosofía de la historia y las ciencias sociales. De hecho, se caracteriza
precisamente por sustentarse en una relación de reciprocidad entre la filosofía y
las ciencias sociales.

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Psicología"

Antecedentes y relación filosofía-ciencias sociales

El desarrollo académico de la teoría crítica tiene relación con tres de los
antecedentes teóricos de la teoría crítica: Marx, Freud y Hegel.

Por un lado, Hegel era reconocido como el último pensador de la época moderna
capaz de brindar herramientas históricas para la comprensión de la
humanidad.

Por su parte, Marx hacia una importante crítica al capitalismo, y al mismo

tiempo, defendía superar la filosofía puramente teórica para darle un sentido
práctico.

Sigmund Freud, al hablar de un “sujeto del inconsciente” aportó críticas

importantes el predominio de la razón moderna, así como a la idea del sujeto no
dividido (el individuo) de la misma época.

Así pues, la razón había quedado historizada y socializada, en un importante

vínculo con la ideología; lo que terminó por generar críticas filosóficas
importantes, pero también un amplio relativismo y escepticismo sobre la
normatividad, la ética y las distintas formas de vida.

Parte de lo que aporta la teoría crítica en este contexto es una visión menos
escéptica de lo mismo. Si bien la sociedad y el individuo son producto de un
proceso de construcción histórico y relativo; en dicho proceso también hay lugar
para cuestionar las normas (y generar nuevas).

Sin estos cuestionamientos, y si todo es considerado relativo, difícilmente se

podría producir a una transformación tanto de la historia como de las condiciones
sociales. Es así como finalmente se vincula la producción de conocimiento en
ciencias sociales con el proyecto filosófico de crítica social.

Rupturas con la teoría tradicional

El desarrollo de la teoría crítica implica varias rupturas con la teoría tradicional.
En principio porque la producción de conocimiento en la teoría crítica tiene un
componente sociopolítico importante: más allá de describir o explicar
fenómenos, la intención es valorar dichos fenómenos, y a partir de
esto, comprender las condiciones de dominación y promover la
transformación social. Es decir, la producción de conocimiento científico tiene
un sentido político y moral, y no puramente instrumental.

Así mismo, toma distancia del proyecto cientificista y de objetividad que

había dominado la producción de conocimiento en ciencias sociales (que a su
vez, venía de las ciencias naturales). De hecho, en su perspectiva más clásica, la
teoría crítica tiene como objeto a los propios seres humanos entendidos como
productores de su forma de vida histórica. El objeto (de estudio) es a la vez
sujeto de conocimiento, y por lo tanto agente en la realidad en la que vive.

Criterios clásicos de la teoría crítica

Horkheimer decía que una teoría crítica debía cumplir tres principales criterios:
por un lado ser explicativa (de la realidad social, especialmente en términos de
poder). Por otro lado, debía ser práctica, es decir, reconocer a los sujetos como
agentes del propio contexto e identificar su potencial para incidir y transformar
dicha realidad.

Finalmente, debía ser normativa, en tanto que debía dejar claro de qué manera
podemos formar una perspectiva crítica y delimitar objetivos alcanzables. Al
menos en su primera generación, y dado su tradición marxista, esto último estaba
principalmente enfocado en el análisis y la transformación del capitalismo hacia
una democracia real. Conforme la teoría crítica se desarrolla dentro de distintas
disciplinas, los matices y la diversidad de aspectos que estudia varían.
 La interdisciplinaridad
Lo anterior no podría lograrse a través de una única disciplina o cuerpo de
estudios, como venía siendo en gran parte de la teoría tradicional en ciencias
sociales. Por el contrario, debía promoverse la interdisciplinariedad, de
manera que fuera posible recabar información tanto de los elementos
psicológicos, como culturales, sociales e institucionales implicados en las
actuales condiciones de vida. Solo así sería posible comprender procesos
tradicionalmente divididos (como la estructura y la agencia) y dar paso a una
perspectiva crítica de las mismas condiciones.

Referencias bibliográficas:

 Bohman, J. (2005). Critical Theory. Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Recuperado 05 de octubre de 2018. Disponible en
https://plato.stanford.edu/entries/critical-theory/#1.
 Fuchs, C. (2015). Critical Theory. The International Encyclopedia of Political
Communication. Recuperado 05 de octubre. Disponible en http://fuchs.uti.at/wp-
content/CT.pdf.

RESUMEN

Se conoce como Escuela de Fráncfort o Escuela de Frankfurt a un grupo de

investigadores que se adherían a las teorías de Hegel , Marx y Freud y cuyo centro
estaba constituido en el Instituto de Investigación Social, inaugurado en 1923 en
Fráncfort del Meno. También se les considera representantes de la teoría crítica
que allí se fundó.
Palabras clave: teorías, escuelas.

ABSTRACT

A group of researchers who adhered to the theories of Hegel, Marx and Freud,
whose center was constituted in the Institute of Social Research, inaugurated in
1923 in Frankfurt am Main, was known as the Frankfurt School or Frankfurt
School. They are also considered representatives of the critical theory that was
founded there.

Keywords: Theories, schools.

TEORÍA CRITICA

Se denomina al cuerpo teórico principal de los filósofos y otros pensadores de

diferentes disciplinas adscritos a la Escuela de Frankfurt: Theodor Adorno, Walter
Benjamín, Max Horkheimer, Herbert Marcuse, Jürgen Habermas, Oskan Negt o
Hermann Schweppenhäuser, Erich Fromm, Albrecht Wellmer y Axel Honneth
entre otros.

Desde esta perspectiva la Teoría Crítica se opone a la Teoría Tradicional como a

la teoría que surge en el círculo de Viena llamado Positivismo Lógico y esto en
dos niveles.

En el Plano Social: ya que la ciencia depende, en cuanta ordenación sistemática

de la orientación fundamental que damos a la investigación, como de la orientación
que viene dada dentro de la dinámica de la estructura social.

En el plano teórico-cognitivo: denuncia la separación absoluta que presenta el

positivismo entre el sujeto que conoce y el objeto conocido. Es decir, que cuanto
menos se meta el investigador en lo investigado, gracias al método, más objetivo
y verdadero será la investigación. De esta manera, se pierde el aporte del sujeto
que hace ciencia, se absolutizan los hechos y se consolida, mediante la ciencia, un
orden establecido.

FORMULACIÓN DE LA TEORÍA CRITICA

La teoría crítica es formulada por Max Horkheimer por primera vez en su obra de
1937 Teoría tradicional y teoría crítica.

El proyecto inicial se define como marxismo heterodoxo, es decir, de realizar

soluciones congruentes a los problemas de la sociedad, como la desigualdad de
clases, no solo desde el punto de vista sociológico, sino también filosófico.
Aspiraban a combinar a Marx, reparando en el inconsciente, en las motivaciones
más profundas. Por ello la teoría crítica debería ser un enfoque que, más que tratar
de interpretar, debiera poder transformar el mundo.

TEODORO ADORNO

Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno, nació el 11 de septiembre de 1903, en

Fráncfort, Alemania, murió el 6 de agosto de 1969, Valais, Suiza fue un filósofo
alemán de origen judío que también escribió sobre sociología, comunicología,
psicología y musicología. Se le considera uno de los máximos representantes de la
Escuela de Fráncfort y de la teoría crítica de inspiración marxista.

DIALÉCTICA DE LA NEGACIÓN
A través de su obra Theodor W. Adorno desarrolló toda una importantísima
filosofía dialéctica en tanto que teoría de la sociedad.

De hecho, aquí Adorno retoma y desarrolla la crítica racional a la realidad social

realizada con anterioridad, pero yendo un paso más adelante, puesto que ahora,
además de denunciar el concepto de razón imperante que propicio una
irracionalidad manifiesta, que va a asentar los principios para una nueva
racionalidad de carácter crítico, dialéctico y negativo.

Razón crítica se va a ejercitar, precisamente, en lo que Adorno

denomina “Dialéctica Negativa”:

 Dialéctica, en tanto que parte del reconocimiento del carácter contradictorio

de la razón humana.
 Negativa, porque se presenta como crítica y negación de la positividad dada.
Ante todo.

Dialéctica negativa; significa para Adorno la no afirmación de la identidad entre

razón y realidad, entre sujeto y objeto, entre éste y su concepto. Afirmar la
identidad equivale a anular las diferencias, reducir la multiplicidad a la unidad, lo
dado particular y concreto al pensamiento, para así poder dominarlo.

Para Adorno es preciso ir más allá de la denuncia de la falsa apariencia de la

racionalidad de la razón; es necesario también realizar una teoría “crítica” de la
afirmación de lo positivamente existente. De ahí que el tema de la negación sea el
núcleo de la obra de Adorno: su filosofía es una teoría crítica centrada en la
negación. La “Dialéctica negativa” de Adorno, en una filosofía que él mismo
define como antisistema y que no acepta la identidad del concepto con aquello a
lo que se refiere: se podría llamar un antisistema. Con los medios de una lógica
deductiva, rechaza el principio de unidad y la omnipotencia y superioridad del
concepto.

Esta tesis defiende que el procedimiento de la “Dialéctica Negativa” lejos de ser

una reducción de la teoría crítica a pura filosofía especulativa, obtiene su carácter
fructífero justo desde su discontinuidad con los distintos modelos materiales
concretos, desde los que se coligan constantes indicaciones para el pensamiento
mismo.

Todo lo cual se pone a prueba a partir de los modelos socio-psicológicos

destacando su relevancia para la virtualidad crítica del mundo contemporáneo, en
tanto que ellos son vistos desde su carácter de fisiognómica de la forma de vida del
capitalismo tardío como desde su carácter denunciante de sinsentidos de esa misma
forma de vida.

JURGEN HABERMAS
(DÜSSELDORF, 18 DE JUNIO DE 1929)

Es un filósofo y sociólogo alemán, conocido sobre todo por sus trabajos en

filosofía práctica (ética, filosofía política y del derecho).

Su pensamiento entronca con la Teoría Crítica de la Escuela de Fráncfort, su obra

adopta perfiles propios que le conducen a profundas divergencias con sus maestros
y predecesores.

Su primera gran obra fue su escrito de habilitación (1962), traducido al español

como Historia y crítica de la opinión pública.

A diferencia de Marx, Habermas entiende que el cambio social debe darse en un

ámbito simbólico, en el ámbito de la comunicación y el entendimiento entre los
sujetos. De este modo, esta crítica se asemeja a la reflexión que realizan Theodor
Adorno y Max Horkheimer.

CONOCIMIENTO E INTERÉS

El “Conocimiento e Interés” es un texto publicado por Habermas en 1968, en el

cual plantea una nueva propuesta epistemológica para la teoría crítica.

En pocas palabras, “Conocimiento e Interés” es el cambio de la filosofía de la

conciencia (partiendo de la premisa “los objetos sirven para nuestros fines”, un
sujeto actúa sobre unos objetos para dominarlos, hasta el extremo de convertir al
hombre en objeto de dominación también.
Esto es una concepción monológica de la subjetividad y es extremadamente
perjudicial) a la filosofía del lenguaje.

ACTOS DEL HABLA

La teoría de los actos de habla ha sido reinterpretada e insertada en un contexto

filosófico más amplio: en la filosofía de la acción o discurso de la acción.

Uno de estos intentos de reelaboración y ampliación es el de Jürgen Habermas.

Quien convierte la teoría de los actos de habla en pieza medular de su propia teoría
de la comunicación (teoría de la acción comunicativa) y da al acto de habla una
proyección sociológica.

Teoría de la Acción Comunicativa se referiría a la interacción de por lo menos dos

sujetos capaces de lenguaje y acción que establecen una relación interpersonal.

AUTORREFLEXIÓN

Es la capacidad de pensar en sí mismo, pensar en los actos pasados, presentes y

cómo serán en el futuro.

Presenta con riqueza conceptual la noción de Autorreflexión. Este concepto está

ligado a la explicación del desarrollo sociocultural del hombre y dentro de ese
proceso, al rol histórico evolutivo que acompaña el conocimiento científico.

Fomentar los conocimientos, la práctica de la autocrítica, la reflexión y el

conocimiento es para que la persona puede adquirir una sólida y creciente sabiduría
en sí.
 BIBLIOGRAFÍA

Ramón Xirau (2000), Introducción a la historia de la filosofía, Editorial Porrúa,

México.