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YANANTI

Cuadernos Tradicionales Andinos 6


otohuiracocha@yahoo.es

1
© 1997, Rubén Pilares Villa

© 2013, Ordo Templi Orientis Huiracocha.

otohuiraqocha@yahoo.es

Diseño: Juan Santos Atahuallpa


(Javier Escobar López)
Fotografía y Arte: Carlos Bardales

bardalesc@yahoo.com

2
Sobre el rito fundacional de la ciudad del Qosqo1
Sonia Herrera Delgado 2

Al investigar y estudiar la traza urbana del Qosqo, hallamos que el Rito


Fundacional de una ciudad sagrada es el acontecimiento generador de todo
lo que contiene y simboliza la ciudad y su arquitectura; por ello debemos
recordar aquí algunos aspectos metafísicos y cosmológicos que plantea a la
Arquitectura Sagrada la fundación y construcción de una ciudad. En ese
sentido, primero debemos poner en relieve que al haberse demostrado la
universalidad de este acontecimiento fundacional 3, su realidad permite
deducir mediante el empleo de las relaciones de analogía, cómo fue su
aplicación específica y particular en la concepción y fundación de la ciudad
del Qosqo. Para el efecto tomamos como base el documento "El Rito
Fundacional de la Ciudad" 4.

En Occidente, las noticias sobre el Rito Fundacional de una ciudad


llegan desde los etruscos, griegos y romanos; sin embargo, todas las
civilizaciones teocéntricas poseen sus respectivos Ritos de Fundación; ritos,

1
Qosqo, es el nombre original quechua de la antigua Capital del Tawantinsuyu, hoy conocida vulgarmente
como Cusco, declarada "Capital Histórica del Perú".
2
La autora es miembro de número del Instituto Andino de Estudios Tradicionales Qosqo. El presente
documento es un resumen de su tesis del mismo nombre para optar al grado de Magíster en Arquitectura
por la UNI del Perú. E-mail: inandet @ yahoo.es
3
"Lo Sagrado y lo Profano", Mircea Eliade, Págs. 44 y siguientes.
4
"El Rito Fundacional de la Ciudad", José María Gracia. Revista SYMBOLOS, España.

3
cuyos aspectos formales expresan la peculiar atmósfera espiritual de cada
cultura o civilización, pero cuyo contenido metafísico es invariablemente
universal, puesto que todas buscan establecer en un determinado marco
geográfico, un Centro, a partir del cual se reitera una cosmogonía, insistiendo
así en el arquetípico acto primordial de la creación o de la manifestación.

En esencia, toda fundación viene a simbolizar el acto de fecundación


de la tierra virgen por el espíritu divino y, como toda fecundación implica la
unión de los complementarios en la Unidad. Consecuentemente, fundar una
ciudad entraña renovar el Cosmos, reactualizar la Cosmogonía, un hecho de
carácter hierogámico consistente en el enlace sagrado entre la tierra a
ocupar y la Tierra Arquetípica, Celeste e Ideal, en el que la tierra a ocupar se
estructura a imagen y semejanza de la Celestial, aconteciendo, que una vez
que ese trozo de tierra se halla saturada de sacralidad por el Rito
Fundacional, se constituye en un Centro del Mundo.

La secuencia básica del Ritual Fundacional de la ciudad del Qosqo, es la


siguiente:

- Conocimiento de la Voluntad o Designio Divino


- El Recogimiento y Contemplación
- Interpretación de los signos oraculares
- Levantamiento de un Gnomon central y trazo del Hanan y Urin.

4
1. Conocimiento de la Voluntad o Designio Divino

Puede resultar obvio anotar que en las civilizaciones teocéntricas, para


la fundación de una ciudad, en principio es necesario tomar conocimiento de
que ello tiene como origen a la Voluntad, el Designio o en todo caso, la
aquiescencia Divina, conocimiento que puede ser alcanzado mediante
revelación directa de la Divinidad o lograrse por intermedio de la observación
del vuelo o comportamiento de determinadas aves, liberando y luego
siguiendo el rastro de un animal sagrado, etc. 5

En el caso específico de la fundación del Qosqo, esto tiene lugar


cuando el Dios Wiraqocha entrega a su hijo Manco Cápac una barreta de oro
y le indica que en el lugar donde dicha Joya Divina se hunda, allí deberá
establecerse porque esa es su Voluntad6.

En el Mito de los Hermanos Ayar 7, la Voluntad Divina se hace


manifiesta cuando al llegar a la Montaña denominada Huanacauri, los Ayar
divisan un Arco Iris sobre el valle que luego será asiento de la ciudad del
Qosqo. El Arco Iris simboliza en esta versión mítica, la señal de asentimiento
5
"Lo Sagrado y lo Profano", Mircea Eliade, Págs. 30, 31.
6
"Comentarios Reales de los Incas", Inca Garcilaso de la Vega, (1609).
7
"Suma y Narración de los Incas", Juan de Betanzos. (1551).

5
del Dios Wiraqocha para que los Ayar se establezcan en las tierras divisadas
desde el otero del Huanacauri.

2. Recogimiento y Contemplación

Esta secuencia ritual, consiste en una vez alcanzado un lugar elevado,


tal como la cima de una montaña –la que en virtud del rito se transforma en
un "Eje del Mundo"8 o "Montaña Cósmica"9, desde allí se escruta el cielo,
para según la topología que ofrezca en ese instante, advertir dos
coordenadas, es decir dos meridianos cruzados que configurarán las dos
direcciones principales, ejes o rumbos de la futura ciudad. El punto donde
dichas coordenadas, ejes o rumbos se ínter seccionan es proyectado sobre el
suelo, pasando éste a ser el Centro de la futura ciudad.

"Pues como Manco Cápac hobiese visto lo que de sus hermanos había
sucedido y llegase al valle donde es agora la ciudad del Cuzco, alcanzando los
ojos al cielo…pedía con grande humildad al sol que le favoreciese y ayudase
en la nueva población que hacer quería y que, vueltos los ojos hacia el cerro
Guanacaure…que ya lo tenía y reverenciaba por dios, y mirando en el vuelo
de las aves y en enseñanzas de las estrellas y en otros prodigios, lleno de
confianza, teniendo por cierto que la nueva población había de florecer y él
ser tenido por fundador della y padre de todos los incas que en ella habían de
reinar. Y así en nombre de su Ticiviracocha y del sol y de los otros sus dioses
hizo la fundación de la nueva ciudad…". El Señorío de los Incas, Pedro Cieza
de León, Cap. VII, (1553), 1985.

En el caso que se marque sobre el suelo el diagrama, éste será de


carácter analógico, por lo que no será una transposición puntualmente
inevitable de las directrices advertidas mediante el escrutinio de la topología
celeste. El diagrama usualmente es circular, aunque parece que en el caso del
Qosqo también incluía un cuadrado romboidal, dividiendo el territorio en dos
sectores: Hanan Saya = Arriba y Urin Saya = Abajo, y simultáneamente

8
"Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada", Cap. LXIV, "El Puente y el Arco Iris", René Guénon.
EUDEBA, Buenos Aires 1969. Pág. 340.
9
El "Eje del Mundo" para los incas comprende el Hanac Pacha, Kay Pacha y Ukju Pacha.

6
subdividida en cuatro rumbos o direcciones: Antisuyo, Collasuyo, Contisuyo y
Chinchaysuyo, los que fueron señalados mediante la construcción de una red
de caminos que partiendo del centro de la ciudad, salen a manera de 4 ejes
diagonales en dirección a cada rumbo.

"…después de haber fundado la ciudad del Cusco en las dos


parcialidades que atrás quedan dichas mandó fundar otros muchos
pueblos…". Comentarios Reales de los Incas, Inca Garcilaso de la Vega, Cap.
XX, 1963.

"…una parte de esta ciudad Hanan Cuzco y la otra Oren Cuzco lugares
donde vivían los más nobles della y donde había linajes antiguos…". El
Señorío de los Incas, Pedro Cieza de León, Cap. XCII, 1985.

En el subsuelo del Centro de la ciudad10, es decir en el sector del "Axis


Mundi" correspondiente al Ukju Pacha, que usualmente era un Templo, en
una cavidad se depositaban tres cosas:

1. Los restos del ave portadora del buen augurio 11;

2. Un puñado de tierra de una ciudad hermana12 y

3. Las reliquias del Héroe fundacional 13.

Todo ese conjunto expresaba el siguiente simbolismo:

10
"Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada", Cap. XXXI, "La Montaña y la Caverna", René Guénon, Ob.
Cit.
11
En 1998, durante algunos trabajos de prospección que se efectuaron en el centro de la Plaza de Armas del
Cusco, se hallaron una serie de ofrendas y otros elementos propiciatorios, que sin duda estaban
relacionados con la consagración axial del lugar.
12
Posiblemente la mítica Ave Indi: "Manco Cápac llevaba consigo un pájaro que llamaron Indi, que era como
un halcón, al cual veneraban todos, pues él le daba poder a Manco y hacía que las gentes le siguiesen. El Indi
estaba dentro de una petaquilla de paja, muy cuidado, y así fue transmitido a sus sucesores hasta Inca
Yupanqui". "Historia General llamada Indica", Pedro Sarmiento de Gamboa. (1572)
13
Posiblemente tierra traída de la ciudad del Tiahuanaco. "…E como el Con Titi Viracocha hobiese ya
despachado esto… dicen que los dos que allí quedaron con él en el pueblo de Tiaguanaco, que los envió… el
uno por la parte y provincia de Condesuyo… y el otro por la parte y provincia de Andesuyo…y estos dos ansí
despachados, dicen que él mismo se partió por el derecho hacia el Cuzco… viniendo por el camino real que
va por la sierra hacia Caxamalca, por el cual camino iba él mismo llamando y sacando las gentes en la
manera que ya habéis oído… hasta que llegó al Cuzco…" Suma y Narración de los Incas, Juan Betanzos, Cap.
II, 1968.

7
Hanac Pacha = Cielo = Ave

Kay Pacha = Hombre = Héroe Fundacional

Ukju Pacha = Tierra = Puñado de Tierra

Esta fase del ritual también implicaba un abstraerse o un aguardar en


la meditación y recogimiento; pero, en estado de alerta, efectuando una
reflexión atenta, larga y profunda, para advertir alguna particular señal del
cielo o acaso un prodigio, en fin, descubrir algo singular, extraordinario o
fuera de lo normal que pudiera ser interpretado como una señal.

En el Mito de los Hermanos Ayar, la tradición narra que fue uno de


estos hermanos, Ayar Uchu, quien, luego de ascender a la cima del
Huanacauri, armado de una honda, lanza cuatro piedras hacia los cuatro
rumbos o regiones cardinales del mundo en señal de toma de posesión del
valle del Qosqo. Luego, será él mismo, quien se convertirá en huaca al
tornarse en roca de ese lugar, el que desde ese momento será llamado "Ayar
Uchu Huanacauri" y en cuyo homenaje los incas instituirán la Fiesta del
Huarachicuy14.

Según el Mito de Manco Cápac, éste es quien desde la cima del


Huanacauri lanza la barreta de oro que le entregara su padre Wiraqocha,
yendo a hundirse en la colina donde por esta razón se estableció el
Qoricancha, o Templo principal de todo el Tawantinsuyo 15.

Aquí es adecuado anotar que la montaña del Huanacauri es el Axis


Mundi Andino por excelencia, lo que puede ser corroborado, porque al
constituirse la ciudad del Qosqo en el arquetipo de establecimiento urbano
en el Tawantinsuyo, hizo que en los diversos lugares donde se van a asentar
posteriormente las "llactas" o ciudades incas, invariablemente se encontrará
14
"Cerca del terreno que ocupó después el convento de Santo Domingo (Coricancha) había un mojón de
piedras que Manco Cápac se lo enseñó a Ayar Auca para que tomara posesión de él. Así lo hizo, volando,
porque le habían salido alas; pero apenas se detuvo sobre el mojón, se convirtió en piedra, quedando desde
entonces el dicho: «Ayar Auca. Cusco Huanca". En "Historia General llamada Indica", Pedro Sarmiento de
Gamboa. Ob. Cit. Habría además que agregar que según el Cronista Polo de Ondegardo (1554), luego de su
muerte, Manco Cápac se convirtió en piedra, y así fue conservado en el Coricancha.
15
"Historia General llamada Indica", Ob. Cit.

8
que éstas cuentan con una colina denominada "Huanacauri", la que, sin
duda, en cada lugar particular, cumplía la función señalada.

3. Interpretación de los signos oraculares

Esta fase ritual consistente en que un Arúspice, es decir, un adivinador


por el hígado, lee los signos oraculares en el ave o animal portador de los
augurios. Entre los incas, es ampliamente conocido que existían varias clases
de sacerdotes especialistas en efectuar augurios, como, por ejemplo, los
Callpa Ricuy, que eran quienes leían sus augurios en el hígado de llamas
especialmente dedicadas a ese fin 16.

16
Ver Nota 12.

9
4. Levantamiento de un Gnomon central y reconocimiento del Hanan y
Urin

Durante esta estación ritual se levanta un gnomon en el centro de la


futura ciudad17 y se efectúa el replanteo del eje Sur Este – Nor Oeste, que
estructura la ciudad en dos Sayas o Partes: Hanan Saya o "Parte de Arriba" y
Urin Saya o "Parte de Abajo".

En esta fase ritual el agrimensor no tiene necesariamente que hacer


una transposición puntual de las coordenadas celestes halladas; prueba de
ello es que las directrices básicas de las calles tampoco siguen
necesariamente las citadas coordenadas, puesto que en sus consideraciones
intervenían además, apreciaciones de orden más pragmático referentes, por
ejemplo, a salubridad de las aguas, dirección de los vientos predominantes
de la zona, etc.

En la ciudad sagrada del Qosqo, los ejes de la ciudad, aunque están


trazados teniendo en cuenta las direcciones astronómicas fundamentales, en
realidad, su replanteo forma con ella un ángulo de casi 45°. Las razones para
esta elección residen en dos órdenes: Primero, porque parte de la
interpretación del símbolo de la cruz, pero ya no solamente como un
esquema estático, sino también y sobre todo, como un esquema dinámico,
simbolizado por la cruz esvástica que forma los caminos reales que parten
desde el centro de la ciudad hacia los Cuatro Suyos o rumbos, ya que la cruz
orientada hacia los puntos cardinales simboliza la expansión del punto
central sin implicar su movimiento, pero la superposición a ésta de una cruz a
45º simboliza el principio rotativo y por consiguiente, el devenir del tiempo.
Esto, es un simbolismo universal, puesto que se le halla en casi la totalidad de
las tradiciones de diferentes pueblos premodernos, simbolismo
habitualmente expresado por las muy difundidas "esvásticas" solares 18.
17
Durante la celebración del Inti Raymi, con esos fines se sacrificaban dos llamas, una de color blanco y otra
negra.
18
Una información que corrobora la noción de que el centro de la ciudad se hallaba en la Plaza de
Huacaypata del Qosqo,(actual Plaza de Armas de la ciudad), es que allí estaba edificado un Usnu, es decir,
una plataforma ceremonial elevada; así mismo, desde ese centro se radiaban los cuatro caminos que partían
hacia los 4 suyos o rumbos.

10
Además, es mediante este dinamismo que se explica la estructura de la
ciudad, en la cual, el desplazamiento del Centro o Axís Mundi hacia la
periferia hace evidente las jerarquías, mientras el movimiento circular
patentiza la ubicación topográfica y territorial de las diferentes etnias que
componían el Tawantinsuyo.

La elección de los ejes intermedios permitieron a modo de "Rosa de los


Vientos" –cuyos ejes principales están sobreentendidos- la división del círculo
en ocho sectores. Luego, la dificultad que tenía que superar la estructura del
Qosqo, era la de su relación con el territorio, territorio del cual, la ciudad no
sólo debería ser considerada como su capital paradigmática, sino también su
baricentro geométrico real. Si como parece, la estructura final del Qosqo es
fruto de una reconstrucción posterior, en un período en que los "Cuatro
Barrios" o cuatro sectores del imperio habían sido ya definidos, la orientación
del Qosqo, aparece como consecuencia lógica de su posición geográfica; para
esto es necesario tener presente el origen mítico de la estirpe inca: El Lago
Titicaca. Tanto la Isla del Sol como Tiahuanaco se encuentran
aproximadamente dentro de la prolongación del eje principal del Qosqo:
NorEste – SurEste, dirección que también refleja la dependencia espacial y
temporal de la civilización inca con respecto a su Pacarina o cuna: el Lago
Titicaca. Además, es en ese mismo eje que prolongado hacia el NorOeste del
Qosqo, se encuentra Chavín de Huantar, Cajamarca y Puerto Viejo señalando
una especie de espina dorsal, que corre paralela a la cadena andina, basada
en relaciones territoriales y producto de un largo devenir de diversos centros
sacrales-políticos andinos.

El mismo eje ideal citado, en su trazo meridional, es también paralelo a


la costa; por consiguiente, está en armonía con las exigencias de una
coordinación natural entre el Qosqo y su territorio. En esta solución puede
apreciarse una huella típica de la mentalidad inca: nunca se presenta en
contraste con la naturaleza, sino que por el contrario, trata de interpretarla
inteligentemente en sus sugerencias. En efecto, es evidente, que la armonía
entre el Qosqo y la geografía del Tawantinsuyo, lejos de ser un principio
enteramente o exclusivamente abstracto, se convierte, precisamente a
11
través de estas interpretaciones de principios aparentemente poco rigurosos,
en un motivo dinámico de integración, válido incluso más allá del Primer
Proyecto Fundador. El absoluto geometrismo que domina el concepto
urbanístico y artístico de las precedentes civilizaciones, aquí cede paso a una
interpretación más universal de las eternas relaciones entre la obra del
hombre y los condicionamientos de la naturaleza.

La estructura radial
de ocho puntas -un símbolo
solar muy difundido 19- es
también frecuente en la
tipología de los edificios
que integraban la ciudad.

Uno de los ejemplos


más evidentes es la torre
principal de Sacsaywaman,
la que puede considerarse
como un lazo estable y firme entre la estructura material de la ciudad del
Qosqo, sus orígenes míticos y las regiones celestes prototípicas, puesto que a
través de esa torre se perpetuaba la vía vertical actuante y perenne entre el
Hanac, Kay y Ukju Pacha; otro ejemplo tenemos en la estructura de la
"Cancha" inca compuesta por ocho direcciones, que muestra además cuatro
espacios abiertos y cuatro cerrados, articulados por un espacio central. El
Gran Qosqo Imperial emerge, pues, en el centro señalado exactamente por el
hundimiento en la tierra de la barreta de oro de Manco Cápac, es decir, es el
lugar en que gracias al héroe epónimo, el contacto entre Cielo, Hombre y
Tierra era favorable, garantizando así su posición de "ombligo del Mundo"
como su larga duración temporal.

19
"Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada", René Guénon. , Cap. XVII, "La Letra G y el Svástica". Pág.,
103. Ob. Cit.

12

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