DESCRIBIR EL PROCESO PARA LOGRAR LA ELEVACIÓN ESPIRITUAL

Todo el proceso de elevación espiritual enfocado en nuestra vida.

1. SEGUIR EL NOBLE CAMINO ÓCTUPLE

El Noble Camino Óctuple es considerado, según el budismo, como la vía que lleva al cese de
dukkha. Este cese del sufrimiento se conoce como nirvana.

Medita con regularidad. La meditación es la clave para cambiar la manera en que tu mente
trabaja y te permitirá recorrer el camino hacia el nirvana. Debe ser una parte de tu vida diaria.
Si bien puedes aprender a meditar por propia cuenta, un maestro gurú puede guiar y enseñar
las técnicas adecuadas. Puedes meditar solo, pero es de gran ayuda meditar con otras personas
y bajo la tutela de un maestro.

No puedes recorrer el camino sin meditar. La meditación te ayudará a tener un mejor

entendimiento de ti y del mundo

Ten la visión correcta. Las enseñanzas budistas (por ejemplo, las cuatro nobles verdades) son
las lentes con lo que se ve el mundo. Si no eres capaz de aceptar las enseñanzas, no podrás
seguir los demás pasos en el camino. La visión y el entendimiento correctos son la base del
camino. Ve el mundo como realmente es y no como te gustaría que fuera. Debes tratar de
entender la realidad a la perfección mediante un lente objetivo. Esto requiere que examines,
estudies y aprendas.

-Las cuatro nobles verdades son la base del entendimiento correcto. Debes creer que esas
verdades describen las cosas como realmente son.

La verdad del sufrimiento [dukkha] ...

La verdad del origen sufrimiento. ...
La verdad de la cesación del deseo. ...
La verdad del sendero.

Tener las intenciones correctas. Se compromete a desarrollar una actitud en línea con las
creencias budistas. Actuar como si toda vida fuera igual y merezca ser tratada con compasión y
amor. Esto aplica a ti y a los demás. Rechazar los pensamientos egoístas, violentos y llenos de
odio. El amor y la no violencia deben ser una regla.

-Muestra respeto por todo ser vivo (las plantas, los animales y las personas) sin importar su
estatus.

Habla con las palabras correctas. El tercer paso es el habla correcta. Cuando practiques el habla
correcta, no debes mentir, calumniar, chismosear o hablar con rudeza. En su lugar, debes decir
palabras amables y veraces. Tus palabras deben afirmar y animar a los demás. Saber cuándo
quedarse en silencio y retener las palabras también es importante.

-Tener el habla correcta es algo que debes practicar todos los días.

Realiza las acciones correctas. Tus acciones deben surgir de tu corazón y tu mente. Trátate bien
tanto a ti como a las demás personas. No destruyas tu vida o robes. Vive una vida pacífica y
ayuda a las demás personas a vivir vidas pacíficas también. Sé honesto cuando trates con otras
personas. Tu presencia y tus acciones deben ser positivas y mejorar las vidas de otras personas
y la sociedad

Escoge un modo de vida correcto. Escoge una profesión que siga tus creencias. No consigas un
trabajo que lastime a otras personas, involucre matar animales o hacer trampa. Vender armas,
drogas o trabar en un matadero no son trabajos aceptables. Cualquiera sea la profesión que
escojas seguir, debes llevarla a cabo con integridad.
Practica el esfuerzo correcto. Poner el esfuerzo correcto en cualquier cosa que hagas te llevará
al éxito. Despeja tu mente de pensamientos negativos y enfócate en los pensamientos positivos.
Entusiásmate por cualquier cosa que hagas (por ejemplo, asistir a la escuela, estudiar una
carrera, hacer amigos, practicar pasatiempos, etc.) Tienes que practicar constantemente tener
pensamientos positivos. Los cuatro principios del esfuerzo correcto son:

-Prevenir que surja el mal y los estados malsanos (deseo sexual, mala voluntad, preocupación,
duda e inquietud.
-Deshacerte de los estados malvados y malsanos que ya han surgido y contrarrestarlos con
buenos pensamientos, redirigiendo tu atención a otra cosa o controlando el pensamiento e
investigar la fuente.
-Producir estados buenos y sanos.
-Mantener y perfeccionar los estados buenos y sanos.

Practica la concientización. La concientización te permite ver la realidad y ver las cosas como
realmente son. Las cuatro bases de la concientización son la contemplación del cuerpo, los
sentimientos, los estados mentales y los fenómenos. Cuando eres consciente, vives en el
momento y eres abierto a toda la experiencia. Te centras en tu situación presente y no en el
futuro o el pasado. Sé atento con tu cuerpo, tus sentimientos, tus pensamientos, tus ideas y
todo lo que te rodea.

-Vivir en el presente libera tus deseos del futuro y el pasado.

Concentra tu mente. La concentración correcta es la habilidad de concentrar tu mente en un

solo objeto y no distraerte por otras influencias externas. Pasar las otras partes del camino te
permitirá concentrarte. Tu mente estará concentrada y no llena de estrés y ansiedad. Tendrás
una buena relación contigo mismo y con el mundo. La concentración correcta te permite ver con
claridad y veracidad.

2. ALCANZAR EL NIRVANA EN TU VIDA COTIDIANA

Practica la bondad amorosa (metta bhavana). “Metta” significa amor no romántico, amabilidad
y amistad. Es un sentimiento que viene del corazón y tiene que cultivarse y practicarse. Por lo
general se practica en cinco etapas. Si eres un principiante, trata de quedarte en cada etapa
durante cinco minutos.

 Etapa 1: siente la metta por tu propia cuenta. Concéntrate en los sentimientos de paz,
tranquilidad, fortaleza y confianza. Puedes repetir la frase “Que esté bien y feliz” en tu
cabeza.
 Etapa 2: piensa en un amigo y todas las cosas que te agradan acerca de él. Repite la frase
“Que esté bien y que sea feliz”.
 Etapa 3: piensa en alguien con quien tus sentimientos sean neutrales. No te agrada ni te
desagrada. Considera la humanidad de la persona y extiende tus sentimientos metta a esa
persona.
 Etapa 4: piensa en alguien que no te agrada en lo absoluto. En lugar de pensar en la razón
por la que no te agrada y tener pensamientos llenos de odio, envíale tus sentimientos metta
a esa persona.
 Etapa 5: en esta última etapa, piensa en cada persona, incluyéndote. Envía tus sentimientos
metta a esas personas, tu ciudad, tu vecindario, tu país y el mundo entero.
Practica la concientización de la respiración. Este tipo de meditación te enseñará a concentrarte
y enfocar tus pensamientos. Mediante esta meditación puedes aprender a practicar la
concientización, relajación y liberación de la ansiedad. Encuentra una posición sentada que sea
cómoda para ti. La columna vertebral tiene estar derecha y relajada. Los hombros deben estar
relajados y ligeramente tirados hacia atrás. Apoya las manos en un cojín o en tu regazo. Una vez
que tengas la postura, empieza a pasar por las diferentes etapas. Cada etapa debe durar al
menos 5 minutos.

 Etapa 1: cuenta internamente (inhala y exhala, 1, inhala y exhala, 2, etc.) después de cada
respiración hasta llegar a 10. Empieza de nuevo una vez que hayas llegado a 10. Concéntrate
en las sensaciones de inhalar y exhalar. Tu mente vagará. Simplemente concentra tus
pensamientos en la respiración.
 Etapa 2: continúa respirando en ciclos de 10, pero esta vez cuenta antes de inhalar (por
ejemplo, 1, inhala y exhala, 2, inhala y exhala, 3, etc.). Concéntrate en las sensaciones que
tienes cuando inhalas.
 Etapa 3: inhala y exhala sin contar. Trata de ver tu respiración como un proceso continuo en
lugar de simplemente inhalar y exhalar.
 Etapa 4: tu concentración ahora debe estar en las sensaciones de tu respiración a medida
que el aire entra y sale de tu cuerpo. Este aire es el que pasa por tus fosas nasales o el labio
superior.

Afirma y alienta a los demás. El objetivo final del budismo es lograr la paz interior y luego
compartir tu experiencia con otras personas. Alcanzar el nirvana no es solamente para tu
beneficio, sino para el del mundo. Es importante que seas una fuente de aliento y apoyo para
las demás personas. Esto puede ser algo tan simple como darle un abrazo a alguien si se siente
mal. Si alguien es importante para ti o hace algo lindo por ti, hazle saber cómo te sientes. Hazles
saber a las personas que eres agradecido y que las aprecias. Si alguien tiene un mal día,
escúchalo.

Trata a las personas con compasión. Tu felicidad está directamente relacionada a la felicidad de
otras personas. Mostrar compasión promueve la felicidad para todo. Puedes practicar la
compasión de muchas maneras:

-Apaga tu teléfono celular cuando pases tiempo con tus amigos y familiares.
-Haz contacto visual cuando alguien te hable y escucha sin interrumpir.
-Haz voluntariado en tu comunidad.
-Abre la puerta para otras personas.
-Sé empático con las personas

3. NAVEGAR LAS CUATRO VERDADES

Identifica el sufrimiento. Buda considera los deseos (sobre todo los deseos no cumplidos) y los
antojos como sufrimiento. Estas dos cosas se consideran las raíces del sufrimiento debido a que
los humanos raramente están satisfechos o contentos. Una vez que se cumple el deseo, se crea
otro. Es un círculo vicioso.

Determina la causa del sufrimiento. El deseo y la ignorancia son las raíces del sufrimiento. Los
deseos no cumplidos son el peor tipo de sufrimiento. Cada vez que desees una cosa,
oportunidad, persona o logro que no puedas tener, estás sufriendo.

-Las únicas garantías en la vida son el envejecimiento, la enfermedad y la muerte.

-Tus deseos jamás serán satisfechos. Una vez que logres o consigas algo que querías, empezarás
a desear algo más. Tus ansias constantes te impedirán alcanzar la verdadera felicidad.
Termina el sufrimiento en tu vida. Cada una de las cuatro verdades es un trampolín. Si todo es
sufrimiento, y el sufrimiento viene de tus deseos, entonces la única manera de terminar con el
sufrimiento es dejar de tener deseos. Debes creer que no tienes que sufrir y que tienes la
capacidad de detener el sufrimiento en tu vida. Para terminar con el sufrimiento en tu vida,
debes cambiar tu percepción y aprender a controlar tus deseos.

-Controlar tus deseos y antojos te permitirá vivir con libertad y satisfacción.

Alcanza el final del sufrimiento en tu vida. El fin del sufrimiento se puede alcanzar mediante el
noble camino óctuple. Tu camino hacia el nirvana se puede resumir en tres ideas. En primer
lugar, tienes que tener las intenciones y la mentalidad correctas. En segundo lugar, tienes que
vivir tus buenas intenciones en tu vida cotidiana. Por último, tienes que entender la verdadera
realidad y tener las creencias correctas acerca de todas las cosas.

El noble camino óctuple se puede dividir en tres categorías: la sabiduría (la visión correcta y las
intenciones correctas), la conducta ética (el habla correcta, las acciones correctas y la forma de
vivir correcta) y el cultivo mental (el esfuerzo correcto, la concientización correcta y la
concentración correcta)

Este camino ofrece pautas acerca de cómo vivir tu vida cotidiana.

LOS NIVELES EDUCATIVOS EN LA INDIA

Puesto que no se encuentra una información de forma explícita acerca de los niveles educativos
en la India, puedo inferir que:

En un primer nivel educativo de aproximadamente desde el nacimiento hasta los 8, en caso de

los Brahamanes, 11 en caso de Kchatrias y 12 en caso de los Vaisayas, se desarrollaba en el
hogar. Siendo sus padres quienes los instruían en la vida diaria con el ejemplo, siendo prácticos
y obviamente ya inculcándoles valores morales para su vida diaria. Sin embargo, se podría decir
que hay un grupo social que nunca supera este nivel, debido a que se les estaba prohibido la
enseñanza por un gurú, siendo estos las sudras. Entiendo como contenido aquí se les pudo haber
dado las bases para alcanzar la liberación espiritual.
En un segundo nivel educativo, se podría denotar de una enseñanza ya más compleja y aplicada
para que el joven ya alcance el proceso de perfeccionamiento espiritual. Ya dada las bases en la
fase anterior. Este nivel se pudo haber comenzado a partir de los 18 años aproximadamente
para todos. He aquí donde ya el estudiante alcanzaba en sí el estado espiritual anhelado por él
y por el Gurú.

En un tercer nivel, también llamado nivel superior, debido a que este tiene un carácter
sacerdotal, y que está reservado exclusivamente para los brahmanes y tiene por objeto el
estudio de los Vedas y de las ciencias auxiliares. Esta ya era un nivel educativo reservado para
algunos estudiantes, debido a la complejidad que contenía, además de servir para que el hombre
sabio pueda alcanzar el nivel de Gurú. El aprendizaje de cada Veda requería unos doce años, y
siendo así eran pocos los que se adentraban a este mundo místico de sabiduría total.

¿CUÁLES FUERON LAS BASES TEÓRICAS DE LA EDUCACIÓN INDIA?

El contenido de la formación se toma de un depósito doctrinal de carácter religioso, que los
hindúes consideran como revelado, y que por lo tanto es recibido y debe ser trasmitido de
generación en generación.

En el primer grupo lo constituyen los libros que contienen la ‘’revelación primitiva’’,

manifestada por la divinidad, denominados SRUTI (lo que ha sido oído). Contienen la revelación
propiamente dicha y gozan -como tales- de la máxima autoridad y veneración. Pertenecen:

1) Los Veda. Contienen himnos y fórmulas sagradas que corresponden a los sacerdotes, y en los
que se recoge, en su mayor parte, la tradición cultural religiosa de los dos grupos de la
aristocracia aria primitiva: los brahmanes y los kchatrias.

 Rig-Veda
 Sama-Veda
 Yadjur-Veda
 Atharva-Veda

2) Los Brahmanas. Son los primeros tratados en prosa de la literatura védica. Contienen fórmulas
rituales, y discusiones sobre puntos doctrinales relativos al sacrificio, junto con divagaciones
mitológicas y digresiones alegóricas

3) Los Aranyakas. Constituyen la parte final de algunos de los Brahmanas y contienen las
enseñanzas y estilo de vida de esos anacoretas que hacían vida en la selva. Tienen más interés
pedagógico que los anteriores.

4) Las Upanishads, que desempeñan un importante papel en la espiritualidad, en la educación y

en la vida del pueblo hindú. Upanishad, etimológicamente, significa «doctrina secreta», pues
tales libros no son otra cosa que un corpus exegético y teológico, elaborado a partir de los Veda.

El segundo grupo de libros –SMRTI (lo que se recuerda). Es un vasto corpus de producciones
literarias, de contenido muy diverso y de carácter profano: no tienen el marchamo de revelación
original, ortodoxa e intangible, que caracteriza a los escritos del primer grupo. Se trata de un
conjunto de materias -unas de carácter ‘’instrumental’’ y otras de carácter ‘’real’’- que
constituyen el llamado Sistema de las diez Ciencias. Según la tradición, fue elaborado, a partir
del contenido de los Veda, por antiguos maestros, para una mejor y más fácil comprensión de
cada uno de los libros sagrados.

De estas diez ciencias o disciplinas, seis tienen el carácter de ciencias auxiliares o instrumentales,
necesarias para la comprensión de la Sruti. Son las siguientes:
 Kalpa: Doctrina del ceremonial o técnica del sacrificio (Ritual)
 Simsha: Doctrina del Sonido o Elocución (Fonética)
 Chanda: Métrica
 Ninutra: Lexicografía (Etimología)
 Vyakarana: Gramática
 Jyotisha: Ciencia del Calendario (Astronomía)

Las cuatro restantes -de carácter real son:

1) Los Institutos o manuales de Derecho civil y canónico: los Dharmasutras y los Dharmasastras.
Los Dharmasutras contienen los aforismos relativos al dharma o norma hindú. A los
Dharmasastras pertenece el Código o Leyes de Manu, de gran interés para la determinación de
los tipos ideales de perfección.

2) Los Ithasas o grandes poemas épicos: el Ramayana y el Mahabharata. El relato se interrumpe

frecuentemente para dar entrada a diversas fábulas, apólogos y disertaciones político-morales
que expresan los valores principales y los ideales de formación propios del hinduismo.

3) Los Puranas (antigüedades). Son historias y relatos tradicionales versificados. Durante siglos
han suministrado buena parte del contenido de las creencias y de las prácticas de los hindúes.

4) Los Mimansas (investigación sistemática): contienen fábulas y preceptos morales de carácter

e intención ético-didácticos.

El canon budista está formado por un conjunto de escritos denominado Tripitaca (lo que
comprenden los tres cestos) comprende:

 El Vinaya Pitaka: (cesto de la disciplina): la parte normativa, que contiene las reglas
disciplinares
 El Sutta Pitaka (Cesto del texto): la parte dogmática, integrada por las revelaciones budistas
 El Abhidhamma Pitaka (cesto del retomo técnico sobre la ley): la parte teológica, que analiza
y sistematiza el contenido del cesto anterior.

SELECCIONAR 5 RELATOS CLÁSICOS QUE REVELEN EL PROCESO DE

ELEVACIÓN Y DIGA ¿CUÁL ES LA ENSEÑANZA QUE SE RECOGE?
El collar perdido
Una mujer lleva un collar en el cuello. Se olvida de él, cree haberlo perdido e,
impulsivamente, se lanza a buscarlo aquí, allí y por todas partes. Al no encontrarlo les
pregunta a sus amigos si lo han visto en alguna parte, haya que uno de sus amigos,
señalándole el cuello, le dice que se toque el collar que llevaba ceñido. Así lo hace y se
siente feliz por haber hallado su collar.
Y cuando, de nuevo, se encuentra con sus amigos, estos le preguntan si ya encontró su
collar. Y ella les responde: ‘’Sí’’, como si lo hubiera perdido y recuperado.
RAMANA MAHARSHI
Vemos que la mujer se alegra tanto como si hubiese recuperado algo suyo, sin embargo, nunca
lo perdió y nunca lo recuperó. Esto ocurre con la realización del Ser. Pues a veces nosotros no
nos damos cuenta de lo que tenemos, no despertamos a observar la realidad. No observamos
el presente y todo lo hermoso y bueno que tenemos. La enseñanza aquí es: Despertar y ver
todo lo que tenemos y apreciarlo. Debido a que la paz que buscamos está justo aquí y ahora.
 Parábola de la paciencia
El Maestro estaba sentado inmóvil en una posición de loto.
Los discípulos le preguntaron:
—¡¿Cómo puede Usted sentarse aquí y no hacer nada cuando hay tantos problemas
en la Tierra?!
—No los incremento, y esto ya es mucho…
»Y, estando en un estado de Calma, Yo veo aquellos raros momentos cuando
Mi palabra o acción pueden beneficiar y reducir el sufrimiento y la angustia.
»Entonces — actúo.

He aquí nos relata acerca de la paciencia del maestro Gurú. Y la desesperación del joven
estudiante, un contraste muy común que se da. Puesto que a veces nosotros queremos
apresurar mucho las cosas, sin saber si es bueno o malo.

La enseñanza aquí es: Ten paciencia y ten calma cuando tomes una decisión, y piensa
sabiamente antes de hablar o actuar, puesto que puedes mejorar la vida de alguien o
empeorarla.

El león y la grulla
Un bodhisattva nació en la región de Himavanta como una grulla blanca; en ese momento
Brahmadatta reinaba en Benarés. Resultó que, mientras un león comía carne, un hueso se le
quedó atascado en la garganta. La garganta se le hinchó y no podía comer nada; su sufrimiento
era terrible. Una grulla que estaba posada en un árbol buscando comida, le preguntó al verlo:

—¿Qué te ocurre, amigo?

El león le contó lo que pasaba.

—Yo puedo librarte de ese hueso, amigo, pero no me atrevo a entrar en tu boca por miedo a
que me comas.

—No tengas miedo. Si me salvas la vida, no te comeré.

—Muy bien —dijo la grulla, e hizo que el león se tumbara sobre su costado izquierdo. Pero,
pensando para sí misma:

«Quién sabe qué hará este tipo», colocó un pequeño palo entre sus dos mandíbulas para que
el león no pudiera cerrar la boca, metió la cabeza en el interior de su garganta y golpeó un
extremo del hueso con el pico, con lo cual se desprendió. Tan pronto como el hueso cayó, la
grulla salió de la boca del león, golpeó el palo con el pico para soltarlo y se posó en una rama.
El león se recuperó rápidamente y poco después estaba comiéndose a un búfalo que había
matado cuando la grulla, pensando: «Voy a tantearlo», se posó en una rama cercana y le recitó
esta primera estrofa:

«¡Rey de las Bestias! ¡Su Majestad!

Un servicio le hemos prestado

Y nos tiene que escuchar.

¿Qué recibiremos a cambio?».

En respuesta, el león recitó la segunda estrofa:

«Has estado entre mis dientes,

Aunque siempre estoy buscando presas.

Confórmate con seguir vivo

Pese a mis costumbres aviesas».

Entonces la grulla replicó con otras dos estrofas:

«Es incapaz de devolver el bien

Que le hicieron en el pasado.

Es un desagradecido.

Debí haberlo imaginado».

«Con mi evidente buena acción,

No he ganado su amistad.

Será mejor que me marche,

Sin arriesgar mi seguridad».

Y, tras decir esto, la grulla se marchó volando. Y cuando el gran Maestro, el Buda Gautama,
contaba esta historia, solía añadir: «Porque en aquel momento el león era Devadata, el Traidor,
y la grulla blanca era yo mismo».

Aquí se puede apreciar como un alguien solo es bueno por conveniencia, y como al ser ayudado
ya fácil se olvida de lo que pasó, volviendo a los malos hábitos de siempre. Siendo así, la
enseñanza es: No te olvides nunca de quién te ayudó, puesto que algún día necesitaras ayuda
de nuevo y él ya no estará. Se agradecido siempre. Nunca sabes cuándo puedas caer de nuevo.

Una lección para reyes

Por los tiempos en que Brahma reinaba en Benarés, era tanta la justicia que había en sus actos,
que poco a poco, todo el mundo se hizo justo y nadie acudía ya a los tribunales, por lo cual éstos
estuvieron a punto de ser cerrados.

” Es necesario que alguien me haga ver mis faltas -se dijo un día Brahma.- No es posible que mi
conducta sea perfecta, pues el hombre no es perfecto y yo al fin y al cabo soy humano. En los
tribunales han perdido ya la costumbre de juzgar, pues mi pueblo no acude a ellos. Será
necesario preguntar a aquellos que me rodean, para saber mis defectos, y corregirme de ellos.”

Pero los cortesanos, sólo tuvieron palabras de alabanzas hacia él, y ninguno le descubrió falta
alguna.

“Es por el temor que inspira la realeza, que me hablan así” -pensó Brahma, y al día siguiente
salió de palacio y preguntó a los que allí vivían, cuáles eran sus faltas, pero tampoco encontró a
nadie que le prodigase otra cosa que alabanzas.

Entonces decidió salir de la ciudad, y ver si encontraba al fin alguien que descubriera alguna falta
en él. Tampoco lo encontró, y por ello pensó en trasladarse a los pueblos de su reino.

Así lo hizo, pero tampoco en ellos encontró a nadie que pudiera decir algún defecto de él, por
lo cual el soberano decidió regresar a su palacio.
Dio la casualidad de que por el mismo tiempo, Malika, el Rajá de Kosala, hombre bondadoso y
justo, que gobernaba con gran sabiduría su reino, quiso conocer también sus defectos, y como
había hecho Brahma, buscó entre sus cortesanos quien se los dijera. Y como no encontrase a
nadie, decidió salir de su Palacio en busca de la verdad. Todo lo que halló en su camino fueron
alabanzas, y al fin, regresó también a su palacio.

Quiso el azar, que los coches de ambos reyes se encontrasen de frente en un estrecho camino,
y el cochero de Malika, dijo al de Brahma:

– Aparta tu coche del camino.

– Apártate tú, -replicó el otro cochero.- En este coche viaja el Rajá de Benarés, el gran Brahma.

– Pues en éste viaja el Rajá de Kosala, el gran Malika.

Al oír esto el cochero del soberano de Benarés, dijo:

– Si en realidad se trata también de un Rajá, ¿qué debo hacer? Lo mejor será que pregunte la
edad de ese rey, y si es más viejo que mi señor, me apartaré. De lo contrario haré que se aparte
él.

Pero la edad de ambos soberanos era exactamente igual, y también lo era la extensión de sus
dominios, la fuerza de sus ejércitos, la importancia de su riqueza, la nobleza de su familia y la
antigüedad de sus títulos.

Entonces, el conductor decidió atenerse a la mayor rectitud que demostrase uno de los
soberanos.

– ¿Cuál es la rectitud de tu dueño? -preguntó al otro cochero.

– Con los buenos, es bueno; con los justos, justo, y con los duros, duro. Ahora dime las cualidades
de tu dueño.

– Con los duros, es suave; con los malos, bueno; con los injustos, es justo y con los buenos, más
bueno, Por lo tanto, apártate de mi camino.

Al oír esto, Malika y su cochero descendieron del coche y lo apartaron humildemente, dejando
pasar al Rajá de Benarés.

Una buena lección para los líderes de hoy, puesto que a veces olvidamos como tratar a las
personas, y es que deben ser tratadas como ellos tratan, para que vean su mala actitud.

La enseñanza es: Trata a las personas conforme ellos te tratan para que así puedas crear
personas conscientes de sus actos y puedan cambiar a bien o mejorar.

Ni tú ni yo somos los mismos

El Buda fue el hombre más despierto de su época. Nadie como él comprendió el sufrimiento
humano y desarrolló la benevolencia y la compasión. Entre sus primos, se encontraba el
perverso Devadatta, siempre celoso del maestro y empeñado en desacreditarlo e incluso
dispuesto a matarlo.

Cierto día que el Buda estaba paseando tranquilamente, Devadatta, a su paso, le arrojó una
pesada roca desde la cima de una colina, con la intención de acabar con su vida. Sin embargo, la
roca sólo cayó al lado del Buda y Devadatta no pudo conseguir su objetivo. El Buda se dio cuenta
de lo sucedido permaneció impasible, sin perder la sonrisa de los labios.
Días después, el Buda se cruzó con su primo y lo saludó afectuosamente.

Muy sorprendido, Devadatta preguntó:

--¿No estás enfadado, señor?

--No, claro que no.
Sin salir de su asombro, inquirió:
--¿Por qué?
Y el Buda dijo:
--Porque ni tú eres ya el que arrojó la roca, ni yo soy ya el que estaba allí cuando me fue
arrojada.

*El Maestro dice: Para el que sabe ver, todo es transitorio: para el que sabe amar, todo es
perdonable.

La enseñanza es: Todo es transitorio, aprende a amar, aprende a dejar ir. Vive con desapego

COMPARACIÓN DE LA EDUCACIÓN PARA LA ELEVACIÓN CON LA

EDUCACIÓN ACTUAL

Para comparar la educación, debemos tener en cuenta la concepción que manejan la educación
india y la actual. La educación de la India busca la liberación del ser humano, llegando a crear a
un hombre correcto con valores y sabio. En contraste con lo que busca la educación de nuestros
días, que, a mi parecer debido a que no he buscado el fin de la educación actual, trata de crear
estudiantes que puedan rendir muy bien académicamente, olvidándose en gran parte del
aspecto moral y ético que deben desarrollarse en el estudiante.

Todo empieza desde el maestro, en la antigua india el maestro tenía que ser alguien sabio,
correcto, justo, sin pecado, alguien que más que instruir, guíe al estudiante al camino de la
liberación de los males para que encuentre la elevación espiritual. En contraste con los docentes
de ahora, no todos claros, que solo van a dictar clases sin encontrarles un valor para cada
enseñanza, que solo dictan y colocan notan que solo califican al estudiante sin cualificarlo de
manera correcta.

Cada estudiante, cada niño, cada joven, necesita llegar a una elevación espiritual,
lamentablemente eso se ha perdido, es más, eso nunca estuvo en Perú, debido a que ahora solo
el sistema nos quiere controlar e ‘’idiotizar’’ para no ponernos enfrente de ellos, porque tienen
miedo, claro que tienen miedo de que los jóvenes de ahora podamos estar en su contra, saben
que somos mucho, saben que podemos acabar con ellos. Por ello, dan tan poco presupuesto a
la educación, por ello dictan más horas de clases, por ello dejan de lado nuestra historia, saben
que si nos podemos de acuerdo todo cambiará. Hay grupos que se están levantando que quieren
todo justo y correcto, como debe ser. Poco a poco, el pueblo tomará las riendas y es allí, donde
recién podremos ver un cambio en la educación, y es allí donde podremos ver un cambio en la
sociedad y es allí donde podremos ver un cambio en el Perú. Es utópico, es cierto, pero si no
soñamos para qué vivir.