EL PROFETA NO LO

HIZO POR LO TANTO

ES PROHIBIDO
Una de las premisas totalmente ajenas al Código Jurídico Islámico y que
desgraciadamente es asimilada por muchos bien intencionados creyentes
como parte esencial del Islam es el postulado: “Si el Profeta no lo hizo
entonces es una innovación prohibida”. Esta falsa premisa es en sí misma
una innovación que se opone al Quran, la Sunna y al Consenso de los
Sabios en este contexto.

Hadices que niegan esta premisa:

Dijo el bendito Profeta ‫ﷺ‬

“No hay nada que Allah os haya ordenado sin que yo os lo haya ordenado
y no hay nada que Allah os haya prohibido sin que yo os lo haya
prohibido”. [Imam al Beihaqui y otros]
 Dice Allah Subhanahu wa Ta´âla:

‫اَي َأُّيه اا ذ ِاَّل اين أ امنُوا اَل ت ا ْسأَلُوا اع ْن َأ ْش ايا اء ان تُ ْبدا لا ُ ُْك ت ا ُس ْؤ ُ ُْك اوان ت ا ْسأَلُوا اع ْْناا ِح اني يُ ا ذَن ُل‬
ِ ُ‫ا‬ ِ
ِ‫ور احل ٌي‬
ٌ ‫اَّلل غف‬ ُ ‫الْ ُق ْرأ ُن تُ ْبدا لا ُ ُْك اع افا ذ‬
ُ ‫اَّلل اع ْْناا ۗ او ذ‬
“¡Oh Creyentes, no preguntéis por cosas [Veredictos legales] que si se os
dieran a conocer, os perjudicarían [siendo prohibidas]. Si a pesar de ello
preguntáis por ellas, cuando se revela el Qurân se os darán a conocer y
Allah os perdonará por ello. Allah es Indulgente, Benigno”.

Explicando esta aleya dijo el bendito Profeta‫ ﷺ‬:

“Allah el Insuperable ha hecho descender deberes, no los descuidéis, Él ha

establecido límites [barreras], no las sobrepaséis. Ha prohibido ciertas
cosas, no las violéis; sobre otras cosas ha guardado silencio por
compasión hacia vosotros, no por olvido, así que no las busquéis
[tomarlas por permisibles sin preguntar e indagar]”

Imam Nawawi lo menciona en su 40 Hadices ths, hadiz #30. Daraqutni en su Sunan

(4:183-84, 298). Al Hakim en su Mustadrak (4:115, Sahih segun ad- Dhahabi), Tabarani
en su Mu'jam Kabir (22:222), Mu'jam al-Awsat (7:265-66 #7461, 8:381 #8938), y el
Musnad Shamiyyin (#3483), al Bayhaqi (Sunan, 10:12-13). Al Heizami lo consider
Sahih en su (Majma az-Zawa'id, 1:117).

Dijo el bendito Profeta ‫ﷺ‬

“Todo lo que Allah ha permitido en Su Libro es Halal [Permitido] y todo

lo que ha prohibido en Su Libro es Haram [Prohibido] y aquello sobre lo
que hay silencio está perdonado [es permitido], así que aceptar el perdón
de Allah [tomarlo como permisible], ya que Allah no es olvidadizo.
Después recitó el versículo: “ (...) y tu Señor no es jamás olvidadizo”
[Mariam 19:64]. [Majma Az Zawaid 1:171, Hadiz No. 794.Transmitido por Abu Darda].

Salman al-Farsi narró que dijo el bendito Profeta‫ﷺ‬: “Halal es aquello

que Allah ha hecho Halal en Su Libro y Haram es aquello que ÉL ha hecho
Haram en Su libro y aquello que no ha mencionado [explícitamente] os lo
ha permitido como favor para vosotros”.[Narrado por al-Tirmidhi e Ibn
Mayyah].

En base a todos los hadices anteriores podemos afirmar que un acto

determinado sólo será prohibido:

“Cuando explícitamente él lo haya comunicado, ya sea en el Glorioso

Qurân o en sus benditos dichos, así como aquello que por analogía [quiyas]
pudiera ser catalogado como prohibido, debido al “grado de semejanza
entre el caso previsto y el no previsto.”

Ej. La prohibición del Vodka o el Wishkey. En ninguno de los dos casos la

prohibición es mencionada explícitamente en el Qurân o los dichos del
Profeta, sin embargo debido a su esencia intoxicante, el grado de semejanza
con la razón de prohibición del vino es absoluta. cayendo inevitablemente
ambas bebidas en el mismo veredicto legal que el vino.

Por lo tanto: Si no existe prueba de su prohibición todo acto es

permisible. De este modo ante la escena en la que alguien pregunta:
“Hermano [aji ], ¿cuál es la prueba [dalil] para dicha práctica?, bastaría
responder: “La ausencia de prohibición es dalil suficiente para dicha
práctica, ya que el bendito Profeta afirmó que todo aquello que Allah
destinó que fuera prohibido, fue mencionado específicamente por él como
prohibido”.

Dijo el bendito Profeta ‫ﷺ‬

“[…]y no hay nada que Allah os haya prohibido sin que yo os lo haya
prohibido”. [Imam al Beihaqui y otros]
Esta realidad jurisprudencial hace parte de las bases legislativas de nuestra
Religión [Usul al-Fiqh] , tomando forma teórica en diferentes Principios
Jurisprudenciales que fueron enunciados por los Sabios de las Primeras
Generaciones y que quedaron postulados para la Eternidad como sigue:

PRINCIPIO Nº 1
“Al-aslu fil-ashya'i al-ibahatu hatta yadulla ad-dalilu `ala
at-tahrimi”.
“La base de todo es permisibilidad [indiferencia] hasta que exista
prueba de su prohibición”.

Este Principio Jurisprudencial establece que todo aquello en relación a lo cual no existe
mención explícita de su prohibición, ni puede ser prohibido de manera analógica, es
permisible [aunque no exista mención específica de su permisibilidad en el Qurân
o los hadices].

Sin embargo existen excepciones a este principio de permisibilidad inicial:

Quitar vidas [dima‘] - Relaciones sexuales [abda`] - Uso de propiedades

[amwal] -Difamación [a`rad] - Las Carnes.

En estos casos la base es prohibición hasta que se demuestre su

permisibilidad

En relación a la premisa anterior algunos grupos pseudosalafistas dicen: “Es cierto pero
el Principio se refiere únicamente a actos profanos o mundanales y costumbres, no a
actos de adoración. Para los actos de adoración el Principio es el opuesto:
 “Prohibición hasta que se demuestra su permisibilidad”.

1] El Principio Jurisprudencial de “permisibilidad inicial” se refiere tanto a actos de

naturaleza mundanal como a actos con los que se pretende buscar acercarse a Allah [
ta´âbbudi.], ya que el contexto de parte de los hadices citados al inicio de este Capítulo
es la pregunta de algunos Sahaba al bendito Profeta:

¿Podemos hacer el Haÿÿ [acto de adoración] todos los años?

A lo que contestó el bendito Profeta:

“Todo lo que Allah ha permitido en Su Libro es Halal [Permitido] y todo

lo que ha prohibido en Su Libro es Haram [Prohibido] y aquello sobre lo
que hay silencio está perdonado [`afwun] [está permitido], así que aceptar
el perdón de Allah [tomarlo como permisible], ya que Allah no es
olvidadizo. Después recitó el versículo: “(...) y tu Señor no es jamás
olvidadizo” [Mariam 19:64]. [Majma Az Zawaid 1:171, Hadiz No.
794.Transmitido por Abu Darda].

2] Tanto en el Qurân como los hadices ;

“No existe limitación a declaraciones generales sin que otro texto las
límite de manera clara e inequívoca”.

¿Qué hadiz del bendito Profeta limita todos los hadices mencionados
anteriormente, restringiendo su significado a actos mundanales o
costumbres?.
3] Sin embargo, el postulado: “La base de todo acto es prohibición hasta
que se demuestre su permisibilidad” es también correcto y fue reconocido
por algunos Sabios Sunnis principalmente del Madhab Shafi´î. Sin
embargo esto no altera en absoluto la premisa Jurídica que dice:

“Si no existe mención específica de prohibición el acto es permisible”.

Para entender el porqué, es necesario recordar que según el bendito

Profeta algo es lícito cuando existe mención explícita de ello en el Qurân o
los Hadices pero también cuando existe “silencio” en relación a su
veredicto jurídico [sin que exista prueba en contra]”.

En relación a ambos casos dijo el bendito Profeta‫ﷺ‬:

“Permisible es aquello que Allah ha hecho Halal en Su Libro [mención

específica] y Haram es aquello que ÉL ha hecho Haram en Su libro y
aquello que no ha mencionado [silencio] os lo ha permitido como favor
para vosotros [lícito].[Narrado por al-Tirmidhi e Ibn Majah].

Por ello afirmar que: “Todo es permisible excepto aquello que la Shariâ
prohíbe” es igual que afirmar que: “Todo es prohibido excepto cuando
existe evidencia de su licitud”; ya que evidencia de su licitud es tanto

“Mención específica de su licitud” como “la no-mención de su prohibición

o silencio”.
 Por lo tanto ambos postulados plantean el mismo Principio pero de
diferente manera.

1+1=2

3-1=2

1+1 = 3-1

PRINCIPIO Nº 2
“At Tark la yaqtadi at-Tahrim”
“La abstención o ausencia de práctica por parte del Profeta‫ﷺ‬
no conlleva que un acto [de adoración o mundanal] sea haram”

Este principio complementa el anterior y señala que “la ausencia de práctica” por parte
del Profeta‫ ﷺ‬no conlleva la prohibición de un acto cuando dicho acto tiene respaldo
en la Shariâ.

Este principio básico del Corpus Legal establece que la permisibilidad o prohibición de
una práctica X dependerá de su avenencia y sometimiento a los preceptos legales
revelados en el Qurân y la Sunna, no de si fue o no practicado por el Santo
Profeta‫ ﷺ‬o Sus Nobles Contemporáneos; tanto en relación a los actos rituales
[ta´âbbudi] como a los profanos [´adi] .

Es ilustrando este principio que dijo el Imam de los Salaf, el Imam as-Shafi'i [150-204
H]:

“Nada que goce del apoyo y el respaldo de la Shariâ puede ser una
innovación en la religión [es decir, estar prohibido] incluso si los
Compañeros no lo llevaron a cabo, porque su abstención de practicarlo
puede haberse debido a una causa particular que se daba allí en aquella
época (...) o quizá las noticas sobre una práctica en particular no les
alcanzó en absoluto”.

Narró Ibn Taimiyyah [Rahimahullah]:

“Había personas entre los Salaf que jamás narraban un hadiz de

Rasulullah ‫ ﷺ‬sin hacer antes la ablución. [ Sunna nueva]”[Ibn
Taimiyyah en At-Tawasul página 90].

 Algo no existente en la práctica del Profeta‫ ﷺ‬ni en relación a lo cual existe

“mención o precedente específico” en el Qurân o la Sunna, pero lícito por
haber “silencio” o no existir prueba en contra” en la Shariâ”.

Él mismo estableció prácticas de adoración meritorias no llevadas a cabo por el

bendito Profeta‫ ﷺ‬:

“El Sabio Hanbali del hadiz Umar ibn Ali al-Bazzae [749H] narró en su
al-A'lam al-'Aliyya fi Manaqib Ibn Taymiyya [Tercera Edición, Beirut,
P.38), que solía sentarse a su lado tras la oración del Fajr, y le veía
repetir la recitación de Surat al Fatiha una y otra vez [Sunna nueva]
desde el Fajr hasta la Salida del Sol”.

 Algo no existente en la práctica del Profeta‫ ﷺ‬ni en relación a lo cual existe

“mención o precedente específico” en el Qurân o la Sunna, pero lícito por
haber “silencio” o no existir “prueba en contra” en la Shariâ”.

Dijo Ibn Taimiyyah [Rahimahullah]:

“Cuando estoy confundido en mi entendimiento sobre un tema religioso,

suplico a Allah [Enaltecido y exaltado sea] que me perdone mil veces,
quizás un poco más o un poco menos [Sunna nueva] . Entonces, Allah
[Enaltecido y exaltado sea] abre lo que hasta ese momento estaba
cerrado y así logro entenderlo”. [Al-‘Uqudad-Durriyyah min Manaaqib
Ibn Taymiyyah por Ibn ‘Abdul-Haadee (d.748 H), página 5, Daar Kutub
al-‘Ilmiyyah].

 Algo no existente en la práctica del Profeta‫ ﷺ‬ni en relación a lo cual existe

“mención o precedente específico” en el Qurân o la Sunna, pero lícito por
 haber “silencio” o no existir “prueba en contra” en la Shariâ y por estar
basado en versñiculos generales del Qurân como “Y pedid perdón[…]”.

Narró Abdullah Ibn Abbas: “Yo y Jaled ibn Walid fuimos a casa de Maimuna junto con
el Mensajero de Allah. [Una vez allí] le fue traído un lagarto asado [dabb]. El
Mensajero de Allah ‫ ﷺ‬extendió su mano hacia él, cuando de repente, algunas de las
mujeres que se encontraban en casa de Maimuna dijeron: “Decir al Mensajero de Allah
qué es lo que pretende comer”. El Mensajero de Allah‫ ﷺ‬retiró su mano .Yo le dije:
“Mensajero de Allah, ¿está prohibido [viola la Shariâ]? Él contestó: “No. No hay [de
ellos] en la tierra de mi gente y no me gustan”. Dijo Jaled: “A continuación comencé a
masticarlo y comerlo, mientras que el Mensajero de Allah miraba [hacia mi]”.

—Sahih Muslim, Libro 021, Número 4790

‫ اع ِن ا ْب ِن‬،‫ َأخ ا اَْب ِِن يُون ُ ُس‬،‫ قاا ال اح ْر ام ا َُل َأخ ا اَْبَنا ا ْب ُن اوه ٍْب‬،‫ ا َِجي ًعا اع ِن ا ْب ِن اوه ٍْب‬،‫ او اح ْر ام ا َُل‬،‫الطا ِه ِر‬ ‫او اح ذدثا ِِن َأبُو ذ‬
‫ ْب ان اع ذب ٍاس َأخ ا اَْب ُه َأ ذن خ ِ اااِل ْب ان الْ او ِلي ِد ذ ِاَّلي‬،‫اَّلل‬
ِ ‫ َأ ذن اع ْبدا ذ‬،‫ اع ْن َأ ِِب ُأ اما ام اة ْب ِن اسه ِْل ْب ِن ُحنا ْي ٍف ا َألن اْص ِار ِي‬،‫ِشه ٍااب‬
،‫ وسع يا اا ام ْم ُوون ا اة او ْو ِ الَذ ِ ِّي ىا ع هل يلي‬،‫اَّلل ىا ع هل يلي‬ ِ ‫ اخ اخ ال ام ا ار ُسولِ ذ‬،ُ،‫اَّلل َأخ ا اَْب ُه َأنذ‬
ِ ‫يُقا ُال ا َُل اس ْي ُف ذ‬
‫ ُأخُْتُ اا ُح اف ْمدا ُة ِبن ْ ُت الْ اح ِار ِث ِم ْن ا َْن ٍد‬،ِ ‫ااَل ا ْب ِن اعبذ ٍاس فا او اجدا ِع َْدا هاا ضا ًّبا ام ْح َُو ًذا قا ِد ام ْت ِب‬ ُ ‫ اوخ ا‬،ُ ‫ِه خاال ا ُت‬‫وسع او ِ ا‬
‫ اوُي اُس ذو ا َُل فاأَه اْو‬،ِ ‫ اط اعا ٌم اح ذَّت ُ اُيد اذث ِب‬،ِ ‫ وسع او اَك ان قال ذ اوا يُقا ذد ُم ال ا ْي‬،‫اَّلل ىا ع هل يلي‬ ِ ‫فاقا ذد ام ِت الضذ ذب ِل ار ُسولِ ذ‬
ِ
ِ ‫ وسع يادا ُه ا اَل الضذ ِب فاقاال ا ِت ا ْم ار َأ ٌة ِم ان ِالن ْس او ِة الْ ُحضُ ِور َأخ ِ َْْب ان ار ُسو ال ذ‬،‫اَّلل ىا ع هل يلي‬ ِ ‫ول ذ‬ُ ‫ار ُس‬
‫اَّلل ىا ع هل‬
ِ ‫ول ذ‬ ِ
ِ ‫ قُلْ ان ه اُو الضذ هب اَي ار ُسو ال ذ‬. ‫ وسع ِب اوا قا ذد ْم ُ ذُت ا َُل‬،‫يلي‬
ُ ‫ فا ارفا ا ار ُس‬. ‫اَّلل‬
‫ وسع يادا ُه فاقاا ال خ ِ ُااِل ْب ُن‬،‫اَّلل ىا ع هل يلي‬
،ُ ُ‫ قاا ال خ ِ ٌااِل فاا ْج ا اَت ْرت‬. " ،ُ ُ‫ ل ا ْم يا ُك ْن ِبأَ ْر ِض قا ْو ِمي فاأَجِ دُ ِِن َأيااف‬،ُ ‫اَّلل قاا ال " اَل اولا ِكن ذ‬ ِ ‫الْ او ِلي ِد َأ اح ارا ٌم الضذ هب اَي ار ُسو ال ذ‬
. ‫ وسع ي ا َْ ُظ ُر فا ا ْع ياْنْ ا ِِن‬،‫اَّلل ىا ع هل يلي‬ ِ ‫ول ذ‬ ُ ‫ او ار ُس‬،ُ ‫فاأَ ا َْك ُت‬

A pesar de que el Bendito Profeta‫ ﷺ‬se abstuviera [at-Tark] y rechazara comer

lagarto, no existía precepto legal en contra; por ello Jaled ibn al Walid , que bien
conocía los Principios Jurisprudenciales Islámicos, decidió no refrenarse y comer.

CAUSAS DE ABSTENCIÓN POR PARTE

DEL PROFETA:
La abstención del Profeta‫ ﷺ‬en relación a una práctica determinada puede deberse
a:

1] “Apego a un hábito o costumbre personal”.

Ej: “Al serle ofrecido lagarto asado retiro su mano, tras lo que Maymuna pregunto: ¿Es
haram? Respondiendo el bendito Profeta: “No, pero me abstengo por no ser típico de las
tierras de mi gente y lo encuentro desapetecible. Así que Maymuna comenzó a comerlo
mientras el bendito Profeta miraba.” Narrado por Bujari (#4972), Muslim (#3602-03),
Imam Malik (#1527) y otros.

Esto indica dos cosas: 1) “Que su abstención de algo no conlleva prohibición y que su
aversion en relación a algo tampoco conlleva necesariamente prohibición legal
[tahrim]”.

2] “Que su abstención de realizar algo se deba al miedo de que sea

legislado como obligatorio para Sus Seguidores”.

3] “Que no lo haya mencionado o practicado específicamente por formar

parte de un abanico de prácticas [casi infinito] permisibles derivadas de
un Versículo o hadiz general”.
Ej: Dice Allah Subhanahu wa Ta´âla: “Y sed agradecidos”. El carácter general de este
versículo implica que cualquier forma de agradecimiento es lícita aunque el Profeta no
la haya mencionado o practicado de manera específica: Ejemplo: “Decir 79 veces
Alhamdulillah cada vez que la persona se despierta o 10 veces después de comer o 1000
veces después de cada oración”; siempre y cuando no lo vea como algo obligatorio.

4] “Que su abstención de realizar algo se debiera a su deseo de no tentar

la condición espiritual de sus Sahaba”.
como cuando dijo a A'isha: “Si no fuera porque tu gente hace poco estaba en Kufr,
habría derrumbado el Kaaba para reconstruirla sobre las bases asentadas por Seyyidina
Ibrahim, ya que los Quraish fallaron a la hora de reconstruirla sobre sus bases
[originales]” . Narrado por Bujari (#1480-83), Muslim (#2367-74), Imam Malik (#710),
Imam Ahmad (#23162, 23568, 23683), Tayalisi (#1479, 1496), Ibn Hibban (#3815-17)
entre otros.

El bendito Profeta no llevo a cabo ese acto por miedo a debilitar el apego de sus Sahaba
al Islam, ya que estos estaban profundamente apegados al Kaaba.

5] “Que su abstención sea por una razón ligada a su persona unicamente”.

Por ejemplo su abstención de comer ajo o comidas con un olor ofensivo, por respeto a
los ángeles que descendían para entregarle la Revelación [Muslim #3827, Ibn Hibban
5:448 #2094, Tabarani 25:136].
 Por lo tanto, en relación a la impugnación o prohibición de cualquier
práctica no llevada a cabo por el bendito Profeta ‫ ﷺ‬será obligatorio
presentar “evidencia textual en contra” [Qurân o Hadiz] ya que de lo
contrario ningún reproche a dicha práctica será justificado o aceptable.

PRINCIPIO Nº 3
“El Silencio sobre [un aspecto de] algo, durante la explicación de
todo lo que rodea [ese algo], señala la exclusión [la
permisibilidad] de todo aquello que no fue específicamente
mencionado.”

Este último Principio Jurisprudencial dictamina que :

“Todo aquello”no mencionado específicamente durante la “legislación”

de un acto implica la permisibilidad de aquello que no se mencionó; de
nuevo reforzando la premisa: “El Silencio indica permisibilidad no
prohibición”.

LOS VERSÍCULOS GENERALES

Como hemos mencionado con anterioridad una de las causas de ausencia de práctica por
parte del bendito Profeta‫ ﷺ‬es la imposibilidad de poner en práctica todas las posibles
formas de cumplir con un mandato Coránico general. Veamos el siguiente ejemplo:

Dice Allah Subhanahu wa Ta´âla :

 Y agradecedme […] [Sura al-Baqarah:152]
Y buscar el perdón de Allah […] [Sura al-Muzzammil:20]

En estas dos aleyas, el ámbito de aplicación para “agradecer” y “pedir perdón” es

absolutamente general; es decir, no existe mención ni especificación alguna de
restricción en cuanto a número, lugar , momento o condición que nos límite a la hora
de ponerlo en práctica.
En consecuencia, es materialmente imposible que un ser humano abarque con sus
actos todo el abanico de modalidades posibles, por ser este infinito. Es por ello que
el bendito Profeta, no pudo haber practicado todas las posibles costumbres o formas de
pedir perdón en cuanto a momento [del día] y cantidad de veces que se puede hacer. Sin
embargo todas ellas son permisibles por ser expresión de un mandato general de Allah
que no es limitado por ninguna otra aleya del Qurân o hadiz del bendito Profeta.

ALLAH NO DIJO:
“Agradecedme, pero sólo como, cuando y cuanto lo haga el Profeta”, sino
“Agradecedme”.
“Pedid perdón, pero sólo como, cuando y cuanto lo haga el Mensajero”,
sino “Pedid perdón”.

Por ello si un creyente tomara la costumbre de decir 109 veces Alhamdulillah tras la
oración del Duhur o 129 veces Astaghfirullah antes de irse a dormir, estará organizando
para sí mismo y acorde a su “ocupación diaria” un modo de poner en práctica el
mandato general “pide perdón” y “se agradecido”. Constituyendo este nuevo acto
voluntario un bien por el cual ha de esperarse recompensa por parte de Allah, acorde a
Su Generosidad. Y todo ello independientemente de si el bendito Profeta o Sus
Contemporáneos lo tomaron como Costumbre o si existe precedente idéntico en su
práctica o no.

Ejemplos de ibn taimiyyah istighfar y fatiha.

Sahabas.

Otro ejemplo es el hadiz en el que dijo el bendito Profeta:

“Renovad vuestra fe.” Se le preguntó, “Mensajero de Allah, ¿cómo

podemos renovar nuestra fe?” Él replicó, “Decid a menudo: “No hay más
dios que Allah.”
 Si alguien toma un momento específico del día para cumplir con esta recomendación
Profética y en ese momento específico repite un número de veces determinado: “La
ilaha il Allah”, haciendo esto todos los días; nadie excepto el ignorante puede
reprocharle en base a la premisa: “El Profeta no hizo exactamente eso ni lo tomo como
su costumbre”; ya que el carácter general e ilimitado de su expresión: “Decid a menudo:
“La ilaha il Allah”, dejó la puerta abierta a un sinfín de posibilidades de llevarlo a
cabo en cuanto a modo, cantidad y tiempo.

Y esto mismo es aplicable a todos los versículos del Qurân o hadices que expresan
generalidad; mientras no haya otro versículo del Qurân o hadiz del bendito Profeta ‫ﷺ‬
que especifique la obligación de ponerlos en práctica únicamente como él lo hizo.

Esta es la esencia del Principio Jurisprudencial que queda postulado como sigue:

“No hay limitación a generalizaciones sin evidencia ni generalización

ilimitada cuando la limitación está motivada”.

Es decir cuando nos encontramos con una aleya del Qurân o hadiz del Profeta general,
es absolutamente prohibido limitar su alcance sin que otra Aleya del Qurân o
dicho del Profeta lo indiquen explícitamente.

Por ello será necesario presentar evidencia explícita en contra de un acto X para decir:
“Es prohibido”. La frase: “El Profeta no lo hizo”, no tiene el más mínimo valor como
“evidencia condenatoria de una práctica”.

Este es el sentido del dicho del Imam ash-Shafiî [Rahimahullah] :

“Nada que goce del apoyo y el respaldo de la Shariâ puede ser una
innovación en la religión [es decir, estar prohibido] incluso si los
Compañeros no lo llevaron a cabo, porque su abstención de practicarlo
puede haberse debido a una causa particular que se daba allí en aquella
época (...) o quizá las noticas sobre una práctica en particular no les
alcanzó en absoluto”.

Son literalmente miles, los libros y escritos que los Sabios han presentado denunciando
las innovaciones y errores de estos grupos que sin derecho conectan su nombre con el
de los “Rectos Predecesores [Salaf us-Salihin]”; sin embargo bastan unos cuantos
ejemplos para entender la densidad de la falacia en la que se encuentran hundidos y en
la que trabajan por hundir a los demás, tal y como ilustra el dicho del Profeta:

“[…] Se desvían a sí mismos y desvían a los demás”.

Al ser cuestionados por una sola evidencia de su innovado Principio Jurisprudencial:
“Si el Profeta no lo hizo entonces es prohibido”; responden:

“A quien se separe del Enviado después de habérsele manifestado claramente la

Dirección y siga un camino diferente al de los Creyentes, le abandonaremos en la
medida que él abandone y le arrojaremos al Infierno. ¡Qué mal fin...!”. [Al-
Qur'an 4:115]

“Este versículo hace referencia a aquellos que abandonan el Islam y vuelven a la

idolatría o a aquellos que habiéndoseles hecho clara la veracidad del Mensaje eligen
rechazarlo, no a aquellos que toman por Costumbre realizar actos de bien voluntarios
que tienen su base en el Quran y los hadices. Prueba de ello es la frase “le
abandonaremos en la medida que él abandono” y el versículo posterior [4:116] que
dice:
“Allah no perdona que se Le asocie. Pero perdona lo menos grave a quien Él quiere.
Quien asocia a Allah [quien vuelve a la idolatría] está profundamente extraviado”.

1.1
Incluso si aceptáramos [de manera hipotética] que el versículo hiciera referencia a
aquellos que “alteran el Islam”, ningún acto voluntario puede suponer una alteración,
siempre que no se considere obligatorio.

1.2
En último lugar: “El camino de los Creyentes” mencionado en el versículo, es el
Camino de los Sahaba y los más grandes entre ellos establecieron costumbres
novedosas de adoración o realizaron cambios lícitos en las establecidas.
Ejemplos:
- Dos ciclos de oración después de cada ablución. Nueva Sunna de Seyyidina
 Bilal [Sahih al Bujari].

- Dos ciclos de oración después de entrar y antes de salir de casa siempre. Nueva
Sunna de Abdullah bin Rawaha [Ibn Hayar y adh-Dhahabi lo narran de manera Sahih]

- La adición que Abdullah bin Umar hizo a la talbiyya del Profeta:

“Aquí estoy a Tu servicio, aquí estoy a Tu servicio, preparado para obedecerTe. El Bien
está en Tu Poder. Aquí estoy a Tu servicio. Para Vos son las súplicas y los actos”.
[Muslim Libro 7, Número 2667/8].

- Recitar siempre Surat al Ijlass después de la Sura que se recita tras al Fatiha.[Bujari]
- Fatiha como cura.[Bujari]
- La Oración de despedida. Sunna introducida por Seyyidina Jubaib[Bujari].
- Ibn Umar comenzaba el “tashahud” con “Bismillah arRahman ar-Rahim” [Bujari
y muslim]
-Tábari narra que Abdullah bin Masûd añadió en el “tashahud” : “as-Salamoaleina
min Rabbina”
- La adición a Rabbana wa lakal Hamd: “Hamdan Kaziran Tayyiban Mubarakan
fih”
- Segundo y tercer adhan introducidos por Uzman ibn Affan [Bujari]
- Unificación de los modos de recitación por Uzman ibn Affan [Bujari]
- Saludo a las 4 esquinas del Kaaba [el Profeta solo saludaba dos] por parte de
muchos de los Salaf. Sheij ul Islam Hafiz Ibn Hajar [Fath al-Bari, 3:473-74)].
- Segunda oración del Eid [introducida por el Imam Ali ] [Narrado entre otros por al
Bazzar en su Zawa'id 1:313.]
- Duâ congregacional después del Salat. Sunna iniciada por Sayyiduna Umar. Abu
Nuaim en su Hylia.

Por ello son aquellos que dicen: “Toda nueva modalidad de adoración es una
innovación de desvío” los que se han separado del “Camino de los Creyentes” y
por tanto su desviado entendimiento de la Sura que citan se aplicaría a ellos
mismos.

Más allá del engaño, la descontextualización y la pura farsa no existe un solo versículo
en el Qurân o hadiz del Profeta que establezca que un acto de adoración y de bien:
“Sólo es lícito si el Profeta lo hizo o lo mencionó específicamente”. Por ello aquellos
que erróneamente lo defienden, no han hecho sino traer a este asunto algo inventado
que no hace parte de él. Una auténtica novedad sin raíz en la Base Jurisprudencial
Islámica que supone, según la definición del Imam an-Nawawi [que Allah tenga
misericordia de él] una “novedad ilícita” o Muhdaza y dijo el bendito Profeta ‫ ﷺ‬:
“Toda Muhdaza [novedad sin base legislativa] es una Innovación, toda
innovación es Extravío y todo extravío conduce al Fuego”.

“Al tomarlo como costumbre se está añadiendo algo a la Religión y Allah ha dicho:
“Hoy os he perfeccionado vuestra Religión […]”, por lo tanto es como si dijéramos que
la Oración del duhur tiene 5 ciclos”.

Existe una tremenda diferencia entre alterar los actos de adoración legislados por Allah
como obligatorios [añadir o extraer un rakâ [ciclo] a una oración] a tomar como
costumbre realizar actos de adoración voluntarios y de bien que tienen base en
versículos o hadices generales en los que no hay especificación de modo, momento o
cantidad; como:

-Y agradecedme […] [Sura al-Baqarah:152]

-Y buscar el perdón de Allah […] [Sura al-Muzzammil:20]

- “Haced mucho recuerdo de Allah hasta que digan: “Está loco.”

- “Decid a menudo: ‘No hay más dios que Allah.’”

-“Oh Vosotros que creéis bendecirle [al Profeta] y enviarle salutaciones” [Q.33:56]

Únicamente en el caso en que la persona considerara dichos actos voluntarios de bien

como obligatorios se podría hablar de “alterar o añadir” a la Religión, completada en la
época del Profeta. Sin embargo mientras siga considerándolos actos voluntarios que no
hacen parte de los actos obligatorios legislados como tal por Allah , jamás se podrá
hablar de “añadir o alterar”, por mucho que los tome como costumbres.

En segundo lugar, algo que escapa de la mente de estos individuos y grupos es que
dentro de la Revelación Perfeccionada y Completada se encuentra el Principio
Jurisprudencial que establece que toda forma de adoración voluntaria que tenga
respaldo en la Shariâ, es decir, que no haya sido prohibida específicamente en el Qurân
o la Sunna; jamás podrá ser considerada una innovación más allá del sentido lingüístico
de la palabra. Este Principio Jurisprudencial queda incluido dentro de la Aleya: “Y hoy
os he perfeccionado vuestra Religión”[…].

Por último: “La constancia a la hora de realizar actos de adoración voluntarios ya sean
Sunna o simples actos permisibles de bien es la llave y la puerta al Amor y Protección
especiales [Wilaya] de Allah Subhanahu wa Ta´âla; tal y como dice el hadiz:
“Quienquiera que sea hostil con un Amigo [Wali] Mío, Yo le declaro la guerra. Mi
siervo no se acerca a Mí con nada que Me sea más preciado que aquello que le ordené.
[Fard] Y Mi siervo continúa acercándose a Mí con actos voluntarios [es decir es
constante en realizarlos] hasta que Yo le amo. Y cuando Yo le amo, Yo me convierto en
el ojo con el que ve, el oído con el que oye, la mano con la que golpea, y el pie con el
que camina. Si Me pide algo, Yo se lo doy y si busca Mi protección, Yo se la concedo”.
[ Hadiz Qudsi - Bujari Vol. 8, N° 509].

Es absolutamente prohibido [haram] limitar el alcance general de

versículos Coránicos o hadices del bendito Profeta sin que otro versículo
Coránico o hadiz del Profeta venga a restringir de manera inequívoca este
alcance general. De este modo, la premisa “el Profeta no lo ha hecho” no
tiene el más mínimo peso para restringir la aplicabilidad de estas
narraciones generales.
 DEFINICIÓN DE
INNOVACIÓN SEGÚN
LOS MÁS GRANDES
SABIOS

Imam ash-Shafiî :
Dijo Imam Ash-Shafiî como es narrado por Ibn Hayar, ibn Taimiyyah e
Imam al Beihaqui entre otros:
“ Los asuntos innovados en la Religión son de dos clases ":
1] Cualquier cosa que es innovada y contradice el Libro, la Sunna, una
narración o el Iyma‘[Consenso de los Sabios] – entonces esto es una
innovación de desvío.

2] Todo aquello que es innovado y contiene un bien y no contradice

ninguno de los preceptos anteriores, es una novedad [innovación] que no
es reprehensible.

Sheij ul Islam Ibn Ḥayar al Ḥaithami :

En relación con el hadiz: “Toda innovación es desvió (…), dijo Sheij ul
Islam Ibn Hayar al Hayzami al Makki
“Aquello que es narrado en el hadiz : “(…) todas las innovaciones son
desvió y todo desvió lleva al Infierno”; este hadiz se refiere a las Bidat al
Muhrima [aquellas innovaciones que contradicen la Shariâ y por tanto son
prohibidas] no al resto [aquellas prácticas nuevas y voluntarias que no
contradicen el Quran y la Sunna].
[Imam Al Hayzami en Fatawa al Hadiziyyah, Volumen No.1 Pagina No.
109, Publicado por Dar ul Fikr, Beirut, Líbano].

Imam ad-Dhahabi :
Dijo el estudiante de Ibn Taimiyyah, el Imam adh-Dhahabi:
“La innovación es de dos tipos. El primer tipo se refiere a aquellos nuevos
asuntos que se oponen al Qurân, la Sunnah, una narración o el Ijma de la
Ummah; estas son llamadas Bidat ad- dhalalah [innovaciones maléficas].
El segundo tipo se refiere a aquellos actos que son llevados a cabo para
el bien y en este caso no son detestables [aunque sean nuevos]” [Imam
Dhahabi en su As Siyar al Alam an-Nabula, Volumen 10, Página No. 70]

Imam al Qadi Shawkani :

Dijo el Imam as-Shawkani [1173-1250H] :

“En el Islam hay dos tipos de bidâ: Bidâ Seiya [mala/ de desvío] y Bidâ
Hassana [buena]. Si algo nuevo contradice el Qurân o la Sunna entonces
es seiya [malévola] , pero si no contradice la Shariâ entonces es hasana
[buena]”.

[Nayl-ul-Autaar, Qadi Shawkani . Capitulo “ Salaah At Tarawih”].

 Sheij ul Islam Ibn Hayar al-Askalani :

Sheij ul Islam Al Hafiz Ibn Hayar Al-’Asqalani [852 H] dijo en su Fath ul-
Bari [Sharh Sahih Al Bujari] explicando el famoso dicho de’Umar ibn Al-
Jattab: ‘¡Qué excelente innovación es esta "

“‘Umar dijo, “¡Qué excelente innovación!” y en algunas narraciones una

letra ‘taa’ es añadida. El significado base de innovación (bidâ) es todo
aquello producido sin un precedente. Es aplicado en la Ley en oposición a
la Sunna y es, en este caso, rechazable, reprobable. Hablando de manera
estricta: si forma parte de todo aquello categorizado como recomendable
por la Ley entonces es una innovación excelente [hasana], mientras que
si forma parte de todo aquello categorizado por la Ley como reprobable,
entonces es reprobable y rechazable [mustaqbaha], de otra manera caerá
dentro de la categoría de todo aquello que es permisible (mubah),
pudiendo ser divididas entre las cinco categorías legales o juicios [Ahkam
Al-Jamsah].

[Fath ul Bari Sharh Sahih Al Bujari]

Imam an-Nawawi :

El Imam Al-Hafiz An-Nawawi [631 -676 H] dice en el Volumen 6, página

21 en su " Comentario del Sahih Al- Bujari":

“Lo referido por el Profeta‫ ﷺ‬cuando dijo cullu, cada o todas las
innovaciones, es aquello que es general pero restringido [amm majsus]. Es
decir, todas las nuevas prácticas de adoración”.
 Imam Ibn Rayab al-Hanbali :

El Imam Ibn Rayab al-Hambali [736-795H] escribió en relación al hadiz

número 28 en su Yam’i:
“En cuanto al dicho del Santo Profeta‫ﷺ‬: “Cuidado con los asuntos
nuevos inventados, porque cada innovación es un extravió”; es una
advertencia y un aviso para la comunidad en contra de seguir asuntos
nuevos innovados. Él ‫ ﷺ‬hizo hincapié en esto a través de sus palabras
“cada innovación es un extravió”. Lo que quiere decir con innovación
aquí es todo aquello que es nuevo e introducido sin origen, raíz o
fundación alguna en la Shari’ah que las respalde. En cuanto a todo
aquello que tenga fundamentos que la respalden en la Shariâ entonces
no es una innovación desde el punto de vista de la Shari’ah, incluso
aunque pueda serlo desde el punto de vista lingüístico [por ser algo
nuevo]”.

En cuanto al Sabio más venerado por los círculos pseudo-salafistas:

Dijo el Sheij Ibn Taimiyah :

“(...) Si un asunto nuevo [práctica, acto, costumbre] tiene una base en el

Qurân y la Sunna se llamará:“Bidâ Logawiyya [Innovación lingüística]”
pero no bidâ en Shari'ah. La palabra bidâh será usada por referirse a
cosas nuevas .Como la compilación en un solo libro del Qurân después del
Profeta Muhammad‫ ﷺ‬o el comienzo en la época de ´Umar de la
Oración Congregacional de Tarawih; pero ambas prácticas tienen un
origen en la Sunnah. Por ello serán llamadas Innovaciones lingüísticas”.

[Iqtidah al Sirat al Mustaquim capítulo Bidâ por Hafiz ibn Taymiyya].

 Según el Consenso de los Sabios, todo aquel acto de adoración nuevo que
contenga un bien, no contradiga el Qurân y la Sunna y tenga respaldo en
las bases y Principios Jurisprudenciales de la Shariâ [no siendo haram]
será una innovación de bien o lingüística [ bidâ hasana o logawiyah].
Mientras que todo aquel acto que no tiene base alguna en los Principios
Jurisprudenciales Islámicos y contradice el Qurân, la Sunna o el Consenso
de los Sabios es llamado innovación legal o maléfica [ Bidâ Seiyya,
Qabiha,Muhrima o Bidâ Shariî].

Diferentes nombres para definir el mismo concepto.