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LA SABIDURIA DEL BUDISMO1

CHRISTMAS HUMPHREYS

PREFACIO

- No existe tan cosa como una "Biblia" budista, en el sentido de una exposición
autorizada de las enseñanzas del Budismo, y ello por dos razones. Primero,
porque el Budismo no reconoce autoridad alguna, ya sea humana o divina,
para lo que es verdad, ni siquiera lo que Gautama el Buda enseñó a la
humanidad; y segundo, porque el término Budismo abarca tantos países,
idiomas y épocas que la cantidad de datos sería imposible de compilar.

- El Budismo, en el sentido de un campo de pensamiento que ha crecido en

torno del nombre de Buda, tuvo su origen en el Norte de la India en el siglo VI
a. de C., pero al cabo de más o menos mil años se había establecido fuera de
la tierra de su nacimiento por lo menos en diez países, cada uno con una
lengua diferente, y durante quince siglos el volumen de sus Escrituras siguió
creciendo incesantemente. Estas Escrituras se clasifican desde el valor de los
Sutras, que significan Sermones, impartidos pretendidamente por el Buda,
hasta los Comentarios secundarios, supuestamente escritos mil años después
de la vida del Maestro.

INTRODUCCION

.­ Humphreys, Christmas. La Sabiduría del Budismo. Buenos 
1

Aires, Kier, 1973.
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- El término Budismo corresponde en Occidente a lo que en el Este se conoce

con el nombre de Buda-Dharma. Dharma (en pali: Dhamma) es una palabra
sánscrita con muchos sentidos pero que aquí significa la Enseñanza que a su
vez surgió de la Iluminación de Buda.

- La frase "la sabiduría del Budismo" cubre un extenso terreno, que incluye la
Sabiduría de Gautama el Buda y la de las inteligencias más sobresalientes de
sus seguidores que a lo largo de los siglos lograron la Sabiduría de acuerdo
con su propia experiencia espiritual. El proceso continúa, porque la Sabiduría
del Budismo es una entidad viviente.

- Gautama Sidhartha, hijo de un Raja chatria, nació en Lumbini, al sur de

Nepal.

- En el parque de las gacelas, predicó su Primer Sermón.

- "Toda cosa que surge, es una cosa que cesa".

- "Enseño una cosa, oh, Bhikkhus, sufrimiento y la liberación del sufrimiento".

- Devadatta, le era molesto, Ananda, era su discípulo favorito.

- "Realizad vuestra salvación, con diligencia"

- Más o menos en tiempo de Cristo se empezó a redactar el presente Canon

en Ceylán, quinientos años de transmisión oral.

- De lo Inconcebible viene el Uno, y el Uno, para todos aquellos aún no

iluminados es visto como dos, los incontables "pares de opuestos" sobre los
cuales se fundan los fenómenos, aconteceres y pensamientos. En el corazón
de cada uno de estos opuestos, como en el de todas las cosas, está su
"cosidad", su Talidad (Tathata), que es lo que la hace lo que es y empero
permanece entera, inmutable.
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- La pura experiencia Samsara, el mundo de devenir, y Nirvana, el Mundo más

allá del Cambio, son completa e indistintamente Uno.

- El sí o alma existe como un concepto conveniente para describir el siempre

cambiante haz de características, cada una producto de innumerables causas
pasadas, que se mueven en la ilusión del tiempo hacia el Nirvana. El Buda
analizó los componentes de la personalidad (véanse Nos. 33-4) y comprobó
que cada uno era vacío.

- El Budismo no es un mero sistema doctrinal; es un Modo de vida.

EL BUDA

- Como ya hemos señalado, cabe considerar que el Buda aparece en los

terrenos budistas en tres niveles; como Principio Cósmico, como el Principio
Búdico dentro de cada mente, y como el ser humano que en el siglo VI a. de
C., cumplió el oficio del Estado Búdico para la era presente. Los Nros 1 y 2
describen el primer aspecto. El N° 3 nos da una versión de las muchas de la
doctrina de los Tres Cuerpos, por la cual el Buda se al mismo tiempo el
Dharmakaya, o cuerpo de Verdad, el Sambhogakaya o cuerpo de Gozo, lo que
está, por así decirlo, a mitad de la escala del puro Espíritu en la materia, y el
Nirmanakaya, el cuerpo "fantasma" el cual obra en la tierra para la humanidad.
Los nos. 4-6 describen al Buda como aquel que muestra el Camino al Nirvana;
el N° 7 es un encantador poema acerca de su compasión, y los Nos. 8-10
hablan del Buda interior.
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1. EL NO NACIDO

- Hay, oh, Bhikkhus, un No-nacido, un No-devenido, un No-hecho, un No-

compuesto. Si no hubiera, oh, Bhikkhus, este No-nacido, No-devenido- No-
hecho, No-compuesto, no habría escapatoria alguna de lo que es nacido,
devenido, hecho y compuesto.

- Pero ya que, oh, Bhikkhus, hay este No-nacido, por tanto se conoce una
escapatoria a lo que es nacido, devenido, hecho y compuesto.

2. EL BUDA COSMICO

- Para el que ve las cosas tal como son realmente, todas las ilusiones que
adquirió anteriormente desaparecen para siempre.

3. EL BUDA INTERIOR

- Dentro de nuestra mente hay un Buda, y ese Buda interior es el verdadero

Buda. Si Buda no es buscado dentro de nuestra mente, ¿dónde hallaremos al
verdadero Buda? No dudéis que el Buda está dentro de vuestra mente, fuera
de lo cual nada existe.
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LAS ESCUELAS DE LA ANTIGUA SABIDURIA

LA ENSEÑANZA DE LOS ANCIANOS

- Al poco tiempo del último Nirvana del Buda sus seguidores empezaron a
dividirse en varios grupos y subgrupos, constituyéndose algunos en torno de
un maestro excepcionalmente hábil, y otros, a juzgar por los nombres que se
les dio, se afincaron en una localidad. Hubo pronto unos dieciocho grupos, y
éstos, según una antigua lista, podían considerarse como subdivisiones de
cuatro grupos. De éstos los que tuvieron mayor influencia fueron los
Sarvastivadines, muchas de cuyas Escrituras sobreviven hoy. El segundo
grupo lo constituían los Samntiyas, que sostenían puntos de vista no ortodoxos
acerca de la naturaleza del sí. Una tercera escuela la formaban los
Mahasanghikas, de ella deriva históricamente la Escuela Mahayana; y el
cuarto eran los Sthaviras (Pali: Theras o Ancianos), conocida hoy con el
nombre de Escuela Theravada, o Enseñanza de los Ancianos, que es el único
de los dieciocho grupos que sobrevive hoy con un Canon completo. Aunque su
literatura no es más antigua que gran parte del material sobreviviente de la
posterior Escuela Mahayana, esta Escuela Theravada de Ceylán, Birmania,
Tailandia y Camboya es históricamente la más antigua de las Escuelas de
Budismo que sobreviven actualmente.

- Sus Escrituras, escrituras en Pali y ahora disponibles en inglés son por

consiguiente las primeras que se dan, pues en ellas se puede encontrar los
principios fundamentales comunes a todas las escuelas de Budismo. Por ser el
tema muy amplio lo he presentado en parte en Suttas (Sánscrito: Sutras)
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completas, o Sermones y Parábolas, y en parte con los títulos de los temas.

Para reducir el tamaño de la Introducción, y para mejor conveniencia del lector
he agregado nuevas notas a la cabeza de algunos de los temas. Los lectores
repararán que en muchos casos los términos Budistas son dados aquí en su
forma pali. Más adelante, en la parte del libro donde se presentan las
Escrituras Mahayana, se producirá un retorno a la primera forma sánscrita. Así
Dhamma se convierte en Dharma y Kamma en Karma, aunque los términos
sánscritos son los originales y los pali los derivados.

LA ENSEÑANZA DEL BUDA

Cesad de hacer el mal;

Aprended a hacer el bien;
Limpiad vuestro corazón;
Esta es la enseñanza de los Budas.

EL PRIMER SERMON

- En verdad es este óctuple camino ario, a saber: Recta vista, recto propósito,
recta habla, recta acción, recta vida, recto esfuerzo, recta atención, recta
concentración. Esta, monjes, es la senda media que da visión, que da
conocimiento, que causa calma, conocimiento especial, iluminación, Nibbana.
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EL SERMON DEL FUEGO

- Todas las cosas, oh Bhikkhus, están ardiendo.

- El ojo, oh Bhikkhus, está ardiendo; las formas están ardiendo; el ojo-

conciencia está ardiendo; las impresiones recibidas por el ojo están ardiendo;
y sea cual fuere la sensación, agradable, desagradable, indiferente, que se
origina en dependencia de las impresiones recibidas por el ojo, éste también
está ardiendo.

- ¿Y con qué están éstas ardiendo?

- Con el fuego de la pasión, con el fuego del odio, con el fuego de la

infatuación; con nacimiento, vejez, muerte, dolor, lamento, desdicha, pena y
desesperación están ardiendo.

DEL DHAMMAPADA

Los Versos Gemelos

- Si un hombre habla o actúa con un buen pensamiento, la felicidad lo sigue

como una sombra que nunca lo abandona.

- El odio no cesa con odio; el odio sólo cesa con el amor. Esta es la ley eterna.

- Muchos no comprenden que todo debe perecer un día. En aquellos que

conocen este hecho toda lucha es aquietada.
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- Tal como el viento derriba un árbol débil, así la tentación vence a aquel que
sólo vive para el placer, que es inmoderado, perezoso y débil.

- Tal como el viento no derriba una montaña, así la tentación no derriba a aquel
que vive sin buscar el placer, que es moderado, fiel y fuerte.

- Tal como la lluvia penetra en una casa mal techada, así el deseo penetra en
una mente mal adiestrada.

- Tal como la lluvia no penetra en una casa bien techada, así el deseo no
penetra en una mente bien entrenada.

- El hombre que habla mucho de la Enseñanza pero que no la practica es

como el vaquero que cuenta el ganado de los otros: no tiene parte en la
Hermandad.

- El hombre que no repite sino poca cosa de la Enseñanza, pero qeu la vive,
que abandona el deseo, el odio y la ilusión, posee recto conocimiento y calma,
no se aferra a nada en este u otro mundo, es un seguidor del Bendito.

El necio

- El necio que conoce su necedad es sabio hasta ese punto, pero mayor es la
necedad del necio que se cree sabio.

El Hombre Sabio
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- La acequia guía el agua; el flechero endereza las flechas; los carpinteros

doblan la madera; la gente sabia se modela a sí misma.

Los Miles

- Aunque un hombre conquiste mil veces a mil hombres en la batalla, aquel

que se conquista a sí mismo es el guerrero más grande.

- La conquista de uno mismo es mejor que la conquista de todos los otros.

Sí

- Que ningún hombre descuide su deber para ocuparse del deber de los otros.
Viendo claramente lo mejor para él, que el hombre se ocupe de ello.

Felicidad

- Vivamos felices sin odiar a quienes nos odian. Vivamos libres de odio en
medio de quienes odian.

- Vivamos felices, aunque no tengamos cosa alguna de la que podamos decir

que es nuestra. Seamos como los dioses, nutriéndonos de amor.
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Placer

- No te aferres a nada porque su pérdida es dolor. Aquellos que han ido más
allá de lo amado y lo odiado han roto sus ataduras.

Odio

- Esta es una antigua Regla: El hombre silencioso es censurado; aquel que

habla mucho es censurado; y censuran a quien habla poco. Nadie hay en el
mundo que nunca es censurado.

Envilecimiento

- Aquel que siempre culpa a los otros dejará crecer sus culpas, y está lejos de
librarse de ellas.

El hombre recto
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- El hombre no es justo si juzga duramente. El hombre sabio ve ambos lados y

juzga equitativamente.

- No es sabio el hombre porque conoce muchos versículos. El que conoce

poco la ley, pero vive de acuerdo a ella, es llamado justo.

La senda

- Derribad la selva del deseo, no sólo un árbol, ya que del bosque surge el
temor. Derribad los árboles y limpiad las malezas y sed libres.

- Mientras un hombre desee una mujer su mente está atada, así como una
ternera está atada a su madre.

Deseo

- Renunciando al pasado, presente y futuro, el hombre sabio llega a las riberas

más lejanas. Al ser liberado no volverá a renacer.

LA PALABRA DEL BUDA

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- ¿Qué son esas Cuatro Nobles Verdades? La Noble Verdad del Sufrimiento, la
Nobla Verdad de la causa del sufrimiento, la Noble Verdad de la cesación del
sufrimiento, y la Noble verdad de la Senda que conduce a la cesación del
sufrimiento.

- (Y el Bendito dijo:)

- Hermanos, mientras mi conocimiento e intuición en lo que respecta a cada

una de estas Cuatro Verdades Santas no eran muy claros, yo dudaba de haber
logrado una completa intuición de ese conocimiento que no es superado en los
cielos ni en la tierra, ni tiene parangón entre todas las huestes de ascetas y
sacerdotes, de seres invisibles y de hombres. Pero en cuanto, Hermanos, mi
conocimiento e intuición en lo que respecta a cada una de esas Cuatro
Verdades Santas llegó a ser perfectamente claro, surgió en mí la seguridad
que había logrado una completa comprensión de ese conocimiento que no es
superado en los cielos ni en la tierra, sin parangón entre todas las huestes de
ascetas y sacerdotes, de seres invisibles y de hombres.

La Noble Verdad del Sufrimiento

- ¿Que es, ahora, Hermanos, la Noble Verdad del Sufrimiento?

- Nacer es Sufrimiento; Decaer es Sufrimiento; Muerte es Sufrimiento; Pena,

Lamentarse, Dolor, Pesar y Desesperación son Sufimiento; no lograr lo que se
desea es Sufrimiento; en suma: los Cinco Agregados de la Existencia son
Sufrimiento.

- ¿Qué es ahora, Hermanos, Nacimiento? El Nacimiento, el concebir, la

germinación, la concepción, la manifestación de los Agregados de Existencia
de los Seres pertenecientes a éste o aquel orden de Seres; el surgimiento de
actividad sensorio: esto, Hermanos, es llamado Nacimiento.
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- ¿Qué es ahora, Hermanos, Decaer? El llegar a viejo y marchitarse, la

decrepitud, el encanecer y arrugarse de los seres pertenecientes a éste o
aquel orden de seres; la desaparición de la fuerza vital, el debilitamiento de los
sentidos: esto, Hermanos, es llamado Decaer.

¿Que son pues, en suma, Hermanos, los Cinco Agregados de la Existencia?

Son la Existencia Material, el Sentimiento, la Percepción, Las Diferenciaciones
Subjetivas, la Conciencia.

La Noble Verdad del Origen del Sufrimiento

- ¿Cuál es pues, Hermanos, la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento? Es el

Deseo lo que da surgimiento a nuevo renacimiento, y atado por la Sed de
placer, ahora aquí, ahora allá, siempre halla nuevo deleite. Es la Sed Sensual,
la Sed de Existencia Individual, la Sed de Autoaniquilación.

- ¿Pero dónde, Hermanos, tiene este Deseo su origen y dónde surge? ¿Dónde
halla asidero y dónde hunde sus raíces?

- El ojo es agradable, es placentero para los hombres; ahí el deseo tiene su

origen, ahí florece, ahí halla asidero, ahí hunde sus raíces. Oído, nariz, lengua,
cuerpo y mente son agradables, son placenteros para los hombres; allí este
deseo tiene su origen, allí surge, allí halla asidero, allí hunde sus raíces.

- Formas, sonidos, olores, sabores, contactos corporales e ideas (objetos de la

mente) son agradables, son placenteros para los hombres; allá este deseo
tiene su origen, allá surge, allá halla un asidero, allá hunde sus raíces.

- La conciencia que se origina mediante el contacto del ojo, el oído, la nariz, la

lengua, el cuerpo y la mente (con sus apropiados objetos) es agradable, es
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placentera para los hombres; allá este deseo tiene su origen, allá surge, allá
halla asidero, allá hunde sus raíces.

La Noble Verdad de la Cesación de Sufrimiento

- ¿Qué es, pues, Hermanos, la Noble Verdad de la Cesación de sufrimiento?

- Es la completa extinción de este Deseo, el rechazo, el apartarse, el liberarse,

el librarse de ello.

- Pero ¿cómo, Hermanos, llega a desaparecer este Deseo? ¿Dónde es

disuelto? Dondequiera en este mundo esté lo agradable y lo placentero,
también este Deseo llega a desaparecer; también es disuelto.

- Y liberado del Deseo Sensual, liberado del Deseo de Existencia uno no

retorna, uno no entra otra vez en la Existencia de mundo. Porque es mediante
la extinción total de este Deseo como cesa el Atarse a la Existencia; con la
cesación del Atarse a la Existencia cesa la Acción-Proceso; con la cesación de
la Acción-Proceso del Renacer es eliminado; no habiendo renacer, el decaer,
la muerte, el dolor, la lamentación, el sufrimiento, el pesar y la desesperación
cesan. Así se produce la cesación de toda la masa de sufrimiento.

- La aniquilación, la cesación y la derrota de la forma del sentimiento de la

percepción, de las tendencias y de la conciencia, esto oh, Hermanos, es la
cesación del sufrimiento, y el fin de la enfermedad, la derrota de la vejez y la
muerte.

- Si empero la Codicia y la Ira y la Ilusión son eliminados, los hombres no

reflexionan sobre su infortunio, ni sobre el infortunio de los otros, ni sobre el
infortunio tanto de los otros como del propio, los hombres no experimentan
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sufrimiento mental y angustia. Así, Hermanos, es Nibbana visible en esta vida,

seductor, atractivo, accesible al discípulo sabio.

La Noble Senda de la Verdad que Conduce al Fin del Sufrimiento

- El abandonarse a la Sensualidad, a lo bajo, lo común, lo vulgar, lo impío, lo

dañino, y también el abandonarse a la Mortificación de Sí, a lo doloroso, a lo
impío, a lo dañino, el Perfecto ha rechazado estos dos extremos y hallado la
Senda Media que hace al mismo tiempo ver y conocer, que conduce a la paz,
al discernimiento, a la iluminación y a Nibbana.

El Sendero Octuple

- Es el "Noble Sendero Octuple", la vía que conduce a la Cesación del

Sufrimiento, a saber:

1) Recta Comprensión.
2) Recta Atención.
3) Recta Palabra.
4) Recta Acción.
5) Recto Vivir.
6) Recto Esfuerzo.
7) Recta Aplicación.
8) Recta Concentración.
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1) Recta Comprensión (u Opiniones)

- ¿Qué es pues, Hermanos, la Recta Comprensión?

- Cunado, Hermanos, el discípulo comprende el Mal y Comprende la Raíz

del Mal; cuando comprende el Bien y comprende la Raíz del Bien; esto,
Hermanos, es la Recta Comprensión.

- ¿Qué es pues, Hermanos, el Mal?

1) Matar, Hermanos, es mal.

2) Hurtar es mal.
3) Relaciones sexuales deshonestas es mal.
4) Mentir es mal.
5) Calumniar es mal.
6) Usar lenguaje airado es mal.
7) Charlar ociosamente es mal.
8) Codiciar lo ajeno es mal.
9) Crueldad es mal.
10) Opinar equivocadamente es mal.

- ¿Y cuál es, Hermanos, la raíz del Mal? La codicia es la raíz del Mal; la Ira
es la raíz del Mal; la Ilusión es la raíz del Mal.

- ¿Y cuál es, Hermanos, la raíz del Bien? Estar libre de Codicia es la raíz
del Bien; estar libre de Ira es la raíz del Bien; estar libre de Ilusión es la
raíz del Bien.

- Y además, Hermanos, cuando el discípulo comprende el sufrimiento y la

Causa del Sufrimiento; cuando comprende la cesación del Sufrimiento y
la Senda que conduce a la Cesación del sufrimiento, esto, Hermanos, es
la Recta Comprensión.
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- O cuando, oh, Hermanos, un monje ve que la forma, el sentimiento, la

percepción, las tendencias y la conciencia son transitorios, en este caso
tiene la Recta Comprensión.

2) Recta Atención

- ¿Qué es pues, Hermanos, la Recta Atención?

1) El pensamiento libre de sensualidad.

2) El pensamiento libre de mala voluntad.
3) El pensamiento libre de crueldad.

- Esto, Hermanos, es la Recta Atención.

3) La Recta Palabra

- ¿Qué es, Hermanos, la Recta Palabra?

- 1. Un Hombre Hermanos, ha vencido la mentira y se abstiene de decir

falsedades. Dice la verdad, es devoto de la verdad, adhiere a la verdad, es
digno de confianza, no es un engañador de hombres. Yendo pues entre la
gente o entre los allegados, o a una reunión, o siendo llevado ante un
juez y al pedirle dar su testimonio, "Vamos, buen hombre, dime lo que
sabes", responde, si nada saben "no se nada"; y si sabe, responde, "sé";
si no ha visto nada, responde, "no sé nada"; y si ha visto, responde, "he
visto". Así nunca dice una mentira a sabiendas, ni por amor al provecho
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propio, ni por amor al provecho de otra persona, ni por amor a provecho

alguno.

- 2. Ha vencido la calumnia; se abstiene de injuriar.

- 3. Ha renunciado al lenguaje airado, se abstiene de lenguaje airado.

- 4. Ha vencido la charla ociosa.

- Conversar acerca de la Verdad o guardar un silencio santo.

- Esto, Hermanos, es La Recta Palabra.

4) Recta Acción

- ¿Qué es pues, Hermanos, la Recta Acción?

- 1. Un hombre, Hermanos, ha renunciado a Matar, se abstiene de Matar.

Sin palo ni espada, compasivo, lleno de simpatía, ama la bondad y tiene
piedad de todos los seres vivientes.

- 2. Ha renunciado al Hurto.

- 3. Ha renunciado a la Relación Sexual Deshonesta.

5) Recto Vivir
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- ¿Qué es pues, Hermanos, el Recto Vivir?

- Cuando, Hermanos, el noble discípulo, renuncia al vivir equivocado,

obtiene su sustento por una recta manera de vida, esto, Hermanos, es
Recto Vivir.

- Cinco comercios, Hermanos, han de ser evitados por un adherente: el

comercio de armas, el comercio de seres vivientes, el comercio de la
carne, el comercio de las bebidas embriagadoras, y el comercio de los
venenos.

6) Recto Esfuerzo

- ¿Qué es pues, Hermanos, el Recto Esfuerzo?

- Hay, Hermanos, cuatro Grandes Esfuerzos: El Esfuerzo de Evitar, el

Esfuerzo de Vencer, el Esfuerzo de Desarrollar, y el Esfuerzo de Mantener.

- 1. ¿Qué es pues, Hermanos, el Esfuerzo de Evitar?

- El discípulo, Hermanos, engendra en sí mismo la voluntad de vencer el

mal y las cosas impuras que no han surgido, e invocado toda su fuerza,
lucha y se esfuerza e incita su mente.

- 2. ¿Qué es pues, Hermanos, el Esfuerzo de Vencer?

- El discípulo, Hermanos, concibe en sí mismo la voluntad de vencer el

mal y las cosas impuras que han surgido, e, invocando toda su fuerza,
lucha y se esfuerza e incita su mente.
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7. Recta Aplicación

- ¿Qué es pues, Hermanos, la Recta Aplicación?

- El discípulo, Hermanos, vive en Contemplación del Cuerpo, vive en

Contemplación de las Sensaciones, vive en Contemplación de la Mente,
vive en Contemplación de los Fenómenos Internos, incansablemente,
claramente consciente, con los sentidos despiertos, habiendo vencido
los deseos y dolores mundanales.

- El único camino, Hermanos, que conduce a los mortales al logro de la

pureza, a vencer el dolor y la lamentación, a la cesación del sufrimiento y
la pena, a entrar en la recta senda y a la realización de Nibbana, son los
"Cuatro Fundamentos de la Aplicación".

8) Recto Samadhi

- ¿Qué es pues, Hermanos, el Recto Samadhi?

- Fijar la mente en un punto, Hermanos, esto es Samadhi.

- Los "Cuatro Fundamentos de Aplicación" (cf. Séptimo Vínculo), estos

son los Objetos del Samadhi.

- Los "Cuatro Grandes Esfuerzos" (cf. Sexto Vínculo), estos son los
medios necesarios para el Samadhi.
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- El practicar, el cultivar y desarrollar de estas cosas es llamado el

Desarrollo Samadhi.

- De ahí, Hermanos, la recompensa del ascetismo no son las limosnas, ni

el honor, ni la fama, ni las virtudes que pertenecen a la Orden, ni el
deliquio de la concentración, ni la clara sabiduría. Esa Inquebrantable
Liberación de la Mente, empero, Hermanos, esa es de cierto el objeto, esa
es la Arahatidad, esa es el corazón del ascetismo, esa es la Meta.

AUSENCIA DE AUTORIDAD

- El Budismo es único en su tolerancia, que se origina en una completa

ausencia de autoridad. Es la única religión o manera de vida en la cual se dice
del Maestro que ni siquiera sus propias palabras pueden ser aceptadas como
Verdad a no ser que sean aprobadas, por su aplicación a la experiencia diaria,
como conducentes al Camino. En el Budismo el dogma no sólo es
desconocido; es anatema.

- Ahora mirad, Kalamas. No os dejéis desviar por los relatos o la tradición o la

voz común. No os dejéis desviar por vuestra experiencia en las Colecciones
(de Escrituras), ni por la mera lógica e inferencia, ni después de considerar las
razones, ni después de reflexionar sobre alguna opinión y aprobarla, ni porque
se conforma al devenir, ni porque el recoleto (que la sostiene) es vuestro
maestro. Pero cuando conozcáis por vosotros mismos: Estas cosas no son
buenas, estas cosas son defectuosas, estas cosas son censuradas por el
inteligente, estas cosas, cuando son ejecutadas y llevadas a cabo, conducen a
la pérdida y al dolor -entonces rechazadas.
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LA PRUEBA DE LA VERDADERA ENSEÑANZA

- "De cualesquiera enseñanzas, Gotamid, puedes asegurarte así: 'Estas

doctrinas conducen a las pasiones, no al desapasionamiento; a la
servidumbre, no al desapego: al acrecentamiento de bienes (mundanales, no a
la disminución de ellos: a la avidez, no a la frugalidad: al descontento y no al
contento: a la compañía, no a la soledad: a la pereza, no a la energía: a
deleitarse en el mal, no a deleitarse en el bien': de tales enseñanzas puedes
con certeza afirmar, Gotamid, 'Esto no es el Dhamma. Esta no es la Disciplina.
Este no es el Mensaje del Maestro.

- Pero de cualesquiera enseñanzas puedes asegurarte (que son opuestas a

las cosas que te he dicho), -de tales enseñanzas puedes afirmar con certeza:
'Este es el Dhamma. Esta la Disciplina. Este es el mensaje del Maestro."

CAUSALIDAD

- La ley cósmica del Causa-Efecto reemplaza para el Budista la concepción de

Dios. Aquí está el mecanismo para el reajuste de cada perturbación de la
armonía universal, y la unidad de ajuste, por así decirlo, es el yo que ha
perturbado la armonía.

LA DOCTRINA DEL NO-YO

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- Mucho se dice en los modernos libros occidentales acerca de la doctrina

budista del no-yo -quizá demasiado. La doctrina del no-yo (anatta) es el
complemento de la doctrina india del Atman (Pali: Atta). Todas las "cosas"
carecen de permanencia; y la cosa llamada yo, no es excepción. También éste,
y cada uno de sus ingredientes, está cambiando en todo momento y nada hay
en él que sea por sí mismo inmortal, y por lo tanto separe eternamente aquel
yo de las otras incontables formas de la misma vida. Sólo aquello que es
inmutable (véase N° 1) no es del otro ni mío. Aquello que por el momento es
del otro o mío en un instante o dos deja de ser. Pero Occidente, por su gusto
de separar la Yoidad, fundándose en la mal interpretada doctrina cristiana de
un alma inmortal, halla difícil la doctrina budista. ¿De seguro hay en algún
lugar de mi carácter (así se argumenta) -¿o es una esperanza egoísta?-, una
llamarada de Luz, una chispa de la Divinidad que es inmortal? Sí, dice el
budista; pero esa Iluminación potencial, ese "Buda de dentro" no es nuestro, y
en lugar de distinguirnos de nuestro prójimo es el factor que tenemos en
común. La doctrina Budista no radica en el no-yo ni en la no-alma sino en el
inseparado yo o alma. Todas las cosas, sin excepción alguna, carecen de
permanencia, carecen de "realidad", y en este sentido son ilusión. Sólo en este
sentido no hay yo, y la creencia en un yo que tiene sus derechos e intereses
egoístas es una ilusión basada en la Ignorancia. Los números 33-7 lo
esclarecen.

LA DOCTRINA DEL NO-YO

- "Este cuerpo, Bhikkhus, carece de yo. Si el cuerpo fuera el yo, el cuerpo no

estaría sujeto a la enfermedad, y sería posible en el caso del cuerpo ordenar:
"Que mi cuerpo sea así, que mi cuerpo no sea así." Mas porque el cuerpo
carece de yo, por tanto el cuerpo está sujeto a la enfermedad, y no es posible
ordenar. "Que mi cuerpo sea así, que mi cuerpo no sea así."
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- "La sensación carece de yo... la percepción carece de yo... las tendencias

mentales y las condiciones carecen de yo...la conciencia carece de yo. Porque
si la conciencia fuera yo, la conciencia noe staría sujeta a la enfermedad, y
sería posible en el caso de la conciencia ordenar: "Que mi conciencia sea así,
que mi conciencia no sea así."

EL YO ESTA VACIO

- "Hasta qué punto el mundo es llamado 'vacío', Señor?

- "Porque está vacio de yo o de lo que pertenece al yo, por tanto se dice: 'El
mundo está vacío'. ¿Y qué es lo que está vacío del yo y de lo que pertenece al
yo? El ojo, las formas materiales, la conciencia visual, las impresiones sobre el
ojo -todas esas cosas están vacías de yo y de lo que pertenece al yo. Así
también lo es el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente (como más
arriba para el ojo); todos están vacíos de yo y de lo que pertenece al yo.
También aquel sentimiento que surge, condicionado por la impresión sobre el
ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo-mente, ya sea placentero o doloroso
o no placentero ni doloroso -eso también está vacío de yo y de lo que
pertenece al yo. Por lo cual el mundo es llamado vacío porque está vacío de
yo y de lo que pertenece al yo."

EL YO MUERE CON LA IGNORANCIA

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- Cuando se ha desechado la ignorancia y ha surgido el conocimiento, uno no

corre tras los placeres sensuales, las opiniones especulativas, los ritos y
costumbres, la teoría del yo.

LA VIDA BUDISTA

LOS CUATRO SUBLIMES ESTADOS DE MENTE

I. Benevolencia

- Aquí, con pensamientos de benevolencia, llena primero una dirección, luego

una segunda dirección, después una tercera dirección, luego una cuarta
dirección, luego arriba, luego abajo, luego todo alrededor. Al identificarse con
todo, uno llena el universo entero con pensamientos de benevolencia, con
corazón que se ha tornado grande, amplio, hondo, ilimitado, purificado de toda
mala voluntad.

II. Compasión

- Aquí, con pensamientos de compasión, uno llena primero una dirección,

luego una segunda dirección, después una tercera dirección, luego una cuarta
dirección, luego arriba, luego abajo, luego todo alrededor. Identificándose con
todo, uno llena el universo entero con pensamientos de compasión, con el
corazón que se ha tornado grande, amplio, hondo, ilimitado, purificado de toda
mala voluntad.
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III. Gozosa simpatía

- Aquí, con pensamientos de gozosa simpatía, uno llena primero una dirección,
luego una segunda dirección, después una tercera dirección, luego una cuarta
dirección, luego arriba, luego abajo, luego todo alrededor. Identificándose con
todo, penetra el universo entero con pensamientos de gozosa simpatía, con
corazón que se ha tornado grande, amplio, hondo, ilimitado, purificado de toda
mala voluntad.

IV. Ecuanimidad

- Aquí, con pensamientos de ecuanimidad, uno llena primero una dirección,

luego una segunda dirección, después una tercera dirección, luego una cuarta
dirección, luego arriba, luego abajo, luego todo alrededor. Identificándose con
todo, uno llena el universo entero con pensamientos de ecuanimidad, con
corazón que se ha tornado grande, amplio, hondo, ilimitado, purificado de toda
mala voluntad.

ILIMITADA BUENA VOLUNTAD

- Así como una madre, mientras vive, vigila a su hijo, su único hijo -así se ha de
practicar la mente que todo lo abarca en todos los seres.
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- Y que el hombre practique una ilimitada buena voluntad para todo el mundo,
arriba, abajo, de través, por doquier, buena voluntad sin traba alguna, sin mal
sentimiento ni enemistad.

NUEVOS SUTRAS DE LAS ESCUELAS DE LA ANTIGUA SABIDURIA

DEL SUTRA DE 42 PARTES

- El Buda dijo: "Observad a aquellos que piden en préstamo (conocimiento) al

Camino. Ayudarlos es un gran goce y así se pueden obtener muchas
bendiciones." Un Sramana preguntó: "¿Hay algún límite para esas
bendiciones?". El Buda replicó: "Son como el fuego de una antorcha de la cual
miles de gentes encienden la suya. La luz (resultante) devora las tinieblas y
aquella antorcha es el origen de todo."

- El Buda dijo: "Hay veinte cosas que son arduas para los seres humanos:

- "Es arduo practicar la caridad cuando se es pobre.

- "Es arduo estudiar el Camino cuando se ocupa una posición de gran

autoridad.

- "Es arduo entregar la vida a la aproximación de la muerte inevitable.

- "Es arduo lograr la oportunidad de leer los Sutras.

- "Es arduo haber nacido directamente en un medio budista.

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- "Es arduo aguantar la lujuria y el deseo (sin entregarse a ellos).

- "Es arduo ver algo atrayente sin desearlo.

- "Es arduo aguantar los insultos sin contestar con ira.

- "Es arduo llegar a estar en contacto con las cosas sin que éstas nos afecten.

- "Es arduo estudiar extensamente e investigar todo completamente.

- "Es arduo vencer el egoísmo y la desidia.

- "Es arduo evitar hablar a la ligera de no haber estudiado (el Camino).

- "Es arduo mantener la mente igualmente en equilibrio.

- "Es arduo refrenarse de definir las cosas como si fueran algo o no fueran
algo.

- "Es arduo ponerse en contacto con una clara percepción (del camino).

- "Es arduo percibir la propia naturaleza y (mediante tal percepción) estudiar el

Camino.

- "Es arduo ayudar a los otros hacia la Iluminación de acuerdo con sus
variadas necesidades.

- "Es arduo ver el fin (del Camino), sin conmoverse.

-"Es arduo descartar con éxito (las cadenas que nos atan a la rueda de vida y
muerte) a medida que se presentan las oportunidades."