10/3/2015 La « máquina teratológica » en el Facundo de Sarmiento

Amerika
Mémoires, identités, territoires

11 | 2014 :
Monstres et monstruosités dans les représentations esthétiques et sociales
Thématique
Monstres et monstruosités

La « máquina teratológica » en
el Facundo de Sarmiento
Una lectura biopolítica de la literatura argentina

ANDREA TORRANO

Résumés
Español English
Este  artículo  propone  realizar  una  lectura  biopolítica  del  Facundo  (1845)  en  torno  a  la
monstruosidad  de  dos  figuras  :  Facundo  Quiroga  y  Juan  Manuel  de  Rosas.  Sarmiento
exhibe  una  tensión  entre  civilización  y  barbarie,  que  lejos  de  eliminar  la  barbarie,  la
incluye como una « exclusión inclusiva ». El conflicto entre civilización y barbarie puede ser
interpretado  a  la  luz  de  la  llamada  por  Giorgio  Agamben  «  máquina  antropológica  »,
productora de humanidad, y la que denominamos « máquina teratológica », productora de
cuerpos y subjetividades monstruosos. La operación narrativa de Sarmiento es representar
a Quiroga y Rosas como monstruos, en tanto reverso negativo de lo civilizado.

This  article  realizes  a  biopolitical  interpretation  about  Facundo  (1845)  around  the
monstrosity  of  two  figures:  Facundo  Quiroga  and  Juan  Manuel  de  Rosas.  Sarmiento
exhibits a tension between  civilization  and  barbarism;  a  tension,  that  far  from  eliminate
the  barbarism,  includes  it  as  an  «  inclusive  exclusion  ».  The  conflict  between  civilization
and  barbarism  can  be  read  at  the  light  of,  what  Giorgio  Agamben  termed,  the
«  anthropological  machine  »  –which  produces  humanity­  and  of,  what  we  called,  the
«  teratological  machine  »  –which  produces  monstrous  bodies  and  subjectivities.
Sarmiento’s narrative operation consists in showing Quiroga and Rosas as monsters, as the
negative reverse of the civilized.

Entrées d’index
Keywords : Facundo, Sarmiento, teratological machine, juridico­natural monster,
juridico­moral monster

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Palabras claves : Facundo, Sarmiento, máquina teratológica, monstruo jurídico­
biológico, monstruo jurídico­moral
Géographique : Argentina

Texte intégral

Civilización y barbarie, una exclusión
inclusiva
1 Facundo  o  civilización  y  barbarie  (1845),  es  uno  de  los  libros  más
representativos  de  la  literatura  argentina  del  siglo  XIX,  cuya  dicotomía
« civilización o barbarie » tuvo una influencia en la vida cultural y política de la
Argentina, desde su aparición hasta el presente. De modo tal que ésta se convirtió,
como  expresa  Maristela  Svampa,  en  una  «  imagen­matriz  »  que  recorre  la
sociedad  argentina  bajo  la  forma  de  un  enfrentamiento  inconciliable  (Svampa,
2006 : 9­11)1.
2 El Facundo  fue  escrito  a  modo  de  folletín  y  apareció  por  casi  tres  meses  en  el
diario El Progreso durante el exilio de Sarmiento en Santiago de Chile2. La obra
está dividida en tres partes : la primera se refiere al paisaje, la segunda traza la
biografía  de  Quiroga  y  la  tercera  teoriza  sobre  la  organización  política  del  país,
centrada en la figura de Juan Manuel de Rosas. De acuerdo con Noé Jitrik, esta
división responde a las exigencias intelectuales de la época, « donde cada una de
estas partes gira en torno a un gran tema : el del mundo, el del hombre y el de la
nación, que tienen su origen en la filosofía iluminista » (p. 9)3.
3 Tal como indica el título de texto4, Sarmiento se propone realizar una biografía
de  Facundo  Quiroga  –meses  antes  había  escrito  una  biografía  del  caudillo
mendocino  Fray  Félix  Aldao  y,  al  final  de  su  vida,  narra  la  biografía  de  su  hijo,
Domingo  Fidel  Sarmiento5­,  la  cual  inscribe  en  el  conflicto  entre  civilización  y
barbarie. Pero no sólo se trata de una biografía, del retrato literario de un caudillo
provinciano,  sino  que  refleja  una  compleja  trama  política  que  convulsionó  a  la
Argentina durante la segunda mitad del siglo XIX.
4 La fórmula civilización y barbarie generalmente ha sido leída como una disputa
entre dos términos con sentidos opuestos, civilización o barbarie, que implicarían
una  exclusión  mutua.  Bajo  esta  matriz  se  han  interpretado  diversas  categorías
que  componen  el  contexto  epocal  en  el  que  fue  escrito  el  Facundo  :  la  ciudad
contra  la  campaña6  (que  es  interpretada  como  la  oposición  entre  Europa,
particularmente  Francia  e  Inglaterra,  y  Latinoamérica,  sumergida  en  la  cultura
española)  ;  la  cultura  contra  la  naturaleza  ;  el  progreso  contra  el  atraso,  que  se
corresponde  con  las  estructuras  político­sociales,  por  un  lado,  el  orden  y  la
legislación  racional  y,  por  otro,  la  anarquía  y  la  arbitrariedad  ;  el  primero
establecería  la  armonía  de  un  mundo  moral  y  del  trabajo,  mientras  que  en  el
segundo,  reina  la  violencia  y  la  irracionalidad,  como  así  también  en  las
subjetividades, el hombre civilizado, representado en la figura del General Paz y el
propio  Sarmiento,  y  el  bárbaro,  los  caudillos  provinciales  como  Quiroga,  Rosas,
Aldao.
5 La  oposición  «  civilización  o  barbarie  »  permite  a  Sarmiento  establecer  un
sistema de interpretación de los conflictos que atravesaron la realidad argentina.
Pero, si nos centramos en el subtítulo del texto, podemos observar que la relación
entre los dos términos no es una disyunción sino la conjunción « y ». Sarmiento
considera  que  civilización  y  barbarie  son  dos  vocablos  contrapuestos,  pero,
también  ‒y  aquí,  estimamos,  se  localiza  el  núcleo  central  y  la  originalidad  del

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Facundo­ que existe una implicancia mutua entre ambos términos, cuya tensión
recorre  toda  la  obra.  En  tal  sentido,  como  expresa  Oscar  Terán,  «  aquello  que
caracteriza  a  la  Argentina  vista  por  Sarmiento,  es  precisamente  el  encuentro,  la
interpenetración, la fricción entre ellas y no la existencia autónoma de la una sin
la otra » (Terán : 35).
6 Consideramos  que  esta  tensión  entre  civilización  y  barbarie  puede  ser
interpretada a la luz de la noción de « exclusión inclusiva » propuesta por Giorgio
Agamben. Si bien Agamben utiliza esta expresión para hacer referencia a la « vida
desnuda  »  7  como  contraparte  de  la  vida  cualificada  –distinción  sobre  la  cual
también podría entenderse el contraste entre barbarie y civilización­, nos interesa
particularmente porque no apunta a una simple exclusión, sino más bien a una
captura, una « forma extrema de la relación que incluye cualquier cosa a través de
su exclusión » (Agamben : 22).
7 La  noción  «  exclusión  inclusiva  »  señala  un  umbral,  una  «  zona  de
indistinción » que es central para comprender el par civilización­barbarie, porque
la operación narrativa que realiza Sarmiento en el Facundo si bien parece excluir
la  barbarie  a  favor  de  la  civilización,  introduce  en  su  discurso  a  la  barbarie  al
punto  de  convertir  su  relato  en  una  historia  de  la  barbarie.  En  este  sentido,
podemos  decir  que  el  discurso  sarmientino  señala,  más  que  la  exclusión  de  la
barbarie, un umbral de indiferencia entre inclusión y exclusión, donde la barbarie
es incluida a partir de su propia exclusión.
8 Esta exclusión inclusiva de la barbarie podemos encontrarla en los retratos de
los  caudillos  sobre  los  cuales  se  centra  el  discurso  de  Sarmiento.  Por  ejemplo,
cuando  se  refiere  a  Rosas  como  «  legislador  de  esta  civilización
tártara » (Sarmiento, 2005 : 95) y en la descripción que realiza de Quiroga, sobre
quien expresa que al establecerse en Buenos Aires « su conducta es mesurada ; su
aire, noble e imponente, no obstante que lleva chaqueta, el poncho terciado y la
barba y el pelo enormemente abultado » (Ibid. : 213).
9 También  podemos  hallarla  en  la  caracterización  que  realiza  de  las  ciudades,
centros de la civilización, pero que se asemejan a las campañas : Buenos Aires bajo
la tiranía de Rosas (Ibid. : 125­126), Córdoba por su espíritu colonial (Ibid. : 117­
119)  y  Mendoza,  «  la  Barcelona  del  interior  »,  que  se  hundió  en  la  barbarie
(Ibid. : 179).
10 Asimismo es posible observar esta exclusión inclusiva en la cita en francés con
la cual comienza el Facundo, « On ne tue point les idées », que traduce como « A
los hombres se degüella ; a las ideas, no » (Ibid. : 11), pero cuya traducción literal
es « las ideas no se matan ». Sobre este punto expresa Ricardo Piglia que « en el
momento  en  que  la  cultura  sostiene  los  emblemas  de  la  civilización  frente  a  la
ignorancia, la barbarie corroe el gesto erudito (…), en Sarmiento, de hecho, estos
barbarismos  proliferan  »  (Piglia,  1980  :  17)8 .  Además,  debemos  señalar  que  al
emplear el término « degüella » americaniza la cita9. Esta utilización de la lengua
civilizada  y  la  lengua  gaucha  refleja  el  umbral  entre  dos  mundos  desde  donde
escribe  Sarmiento.  Como  advierte  Julio  Ramos,  para  Sarmiento  «  escribir  era
mediar  entre  la  civilización  y  la  barbarie  »  (Ramos  :  26)  ;  entre  la  oralidad  y  la
escritura, entre América y Europa, entre la modernidad y la tradición ; allí, en ese
entre es donde debe ubicarse el Facundo.
11 De  este  modo,  lo  civilizado  y  lo  bárbaro  aparecen  entrelazados  ;  produciendo
contradicciones  al  interior  del  discurso  sarmientino.  La  exclusión  inclusiva
expresa ese umbral en el cual la barbarie y la civilización parecen encontrarse en
una  tensión  que  mantiene  la  oposición  de  ambos  términos,  pero  que,  al  mismo
tiempo,  no  permite  desligarlos.  Es  por  ello  que  para  desterrar  la  barbarie
Sarmiento  se  ve  obligado  a  escribir  sobre  ella,  para  clamar  por  la  civilización  es
necesario  incorporar  en  su  discurso  a  la  barbarie.  Según  él  mismo  expresa  está
«  condenado  a  escribir  »  tantos  horrores  para  la  defensa  de  la  civilización

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(Sarmiento : 181).
12 De acuerdo con Elías Palti, Sarmiento se encuentra frente a una paradoja en el
interior del historicismo romántico, ya que, desde esta perspectiva la síntesis en el
desarrollo  histórico  sólo  puede  gestarse  del  lado  civilizado  de  la  antinomia,
porque  la  barbarie  es  la  negación  de  la  historia,  y  por  ello,  puede  presentar
obstáculos  a  la  civilización  pero  nunca  convertirse  en  principio  activo.  No
obstante, en el Río de la Plata, la síntesis se producirá desde el lado bárbaro de la
antinomia. Esto es lo que Sarmiento se propone revelar : cómo fue que la barbarie,
aquello  que  es  la  pura  negación  de  la  historia,  adquirirá,  sin  embargo,  carácter
histórico obteniendo, además, entidad política (Palti : 57­58).
13 Sarmiento  no  presenta  una  mera  reprobación  de  la  barbarie,  su  gesto  es  más
bien  entender  la  barbarie.  Siguiendo  a  Julio  Ramos,  podemos  decir  que  la
operación narrativa del Facundo es

llenar vacíos : poblar desiertos, construir ciudades, navegar los ríos. La
imagen del transporte, a lo largo del Facundo, es privilegiada : condensa el
proyecto de someter la heterogeneidad americana al orden del
discurso. (Ramos : 19­20)

14 De  modo  tal,  que  para  llenar  este  vacío  Sarmiento  se  debe  transportar  a  otro
mundo,  debe  dar  cuenta  a  través  de  la  escritura  del  saber  del  otro,  que  la
cientificidad y los documentos oficiales de la época no podían representar. Pero, y
aquí  radica  el  punto  nodal  de  la  lectura  biopolítica  del  texto  que  proponemos,
llenar  el  vacío  significa  también  producir  al  otro,  al  bárbaro,  en  tanto  interior
externalizado. Como veremos, el bárbaro no es concebido como pura externalidad,
sino  que  se  encuentra  dentro  del  territorio,  de  la  sociedad.  El  bárbaro  no  es  el
extranjero, como lo entendían los griegos, un ser no dotado de logos, se trata más
bien de un « enemigo interno », un monstruo, un individuo que representa una
amenaza para la población civilizada que se debía promover y defender.

Quiroga y Rosas, dos figuras
monstruosas
15 Una  de  las  manifestaciones  de  la  barbarie  puede  encontrarse  en  las
descripciones  que  Sarmiento  realiza  de  los  caudillos  Quiroga  y  Rosas,  sobre
quienes  dedica  gran  parte  del  Facundo.  En  Quiroga  y  Rosas  –caudillos  de  La
Rioja  y  de  Buenos  Aires,  respectivamente­  se  halla  encarnado,  aunque  –como
veremos­ de manera diversa, el poder de la barbarie. Frente a ellos, Sarmiento se
presenta como exponente de la civilización, asediado por los males que la barbarie
representa10. Así, las configuraciones de la barbarie y la civilización se despliegan
en el discurso sarmientino en una oposición que las implica mutuamente.
16 En este apartado nos proponemos mostrar cómo en el Facundo la barbarie y la
civilización  pueden  ser  leídas  a  través  de  dos  máquinas  que  operan  de  manera
antagónica,  pero,  al  mismo  tiempo,  de  forma  complementaria  :  por  un  lado,  la
«  máquina  antropológica  »,  que  produce  al  hombre,  y,  por  otro,  lo  que
denominamos « máquina teratológica », que fabrica al monstruo. Como veremos,
estas  máquinas  funcionan  como  correlato  de  la  matriz  civilización­barbarie
esbozada  anteriormente,  ellas  nos  permitirán  aludir  a  la  operación  de  escritura
que  realiza  Sarmiento  sobre  los  cuerpos  y  las  subjetividades  de  Quiroga  y  de
Rosas.
17 Tomamos la expresión « máquina antropológica » de Agamben, que designa el
mecanismo  encargado  de  producir  lo  humano  a  partir  de  la  oposición  entre  el
hombre y el animal. La alusión al término máquina pone de relieve que no hay un

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origen, un fundamento último, en donde se hallaría algo así como una sustancia
de lo humano, más bien lo que habría es producción de humanidad. La máquina
antropológica,  que  funciona  desde  la  antigüedad  hasta  nuestros  días,  es  una
máquina  que  fabrica  lo  humano  produciendo  diferencias  y  delimitando  cesuras
que son siempre móviles (Cf., Agamben, 2006 : 69­76)11.
18 De acuerdo con Agamben, es posible identificar dos modalidades de la máquina
antropológica,  la  de  los  antiguos,  que  operaba  «  humanizando  lo  animal  »,  es
decir, el hombre para ser tal debía reconocerse en lo no humano, debía observar en
el animal los rasgos humanos (Ibid. : 33­34). Y, la máquina de los modernos, que,
contrariamente, funciona « animalizando lo humano », aislando lo animal en el
hombre y excluyendo de sí como no (todavía) humano un ya humano (Ibid. : 42).
La operación de ambas máquinas es exactamente simétrico : en la máquina de los
antiguos el adentro se obtiene mediante la inclusión de un afuera, el no­hombre a
través de la humanización del animal, en la máquina de los modernos el afuera se
produce  mediante  la  exclusión  de  un  adentro,  lo  inhumano  a  través  de  la
animalización del hombre.
19 Más  allá  de  las  diferencias  en  el  funcionamiento  de  esta  máquina,  lo  que  nos
interesa destacar es que ambas versiones son artificios que producen una cesura
en el interior del hombre donde se fabrica la humanidad a partir de una exclusión
(que es una captura) y una inclusión (que es un rechazo). La particularidad que
presenta  la  máquina  antropológica  es  que  presupone  lo  humano  y  mediante  la
exclusión  de  la  animalidad  que,  no  obstante,  incluye,  es  que  produce  la
humanidad en el hombre.
20 De este modo, podemos observar que la noción « exclusión inclusiva » también
adquiere  centralidad  en  la  concepción  del  funcionamiento  de  la  máquina
antropológica.  Esta  máquina  nos  demuestra  que  no  hay  ninguna  esencia  que
pueda definirse como humana, por el contrario, el hombre para erigirse como tal
debe  ser  pensado  como  separado  de  algo  no  humano.  Dicha  separación  entre  el
« hombre » y lo no humano es una operación metafísico­política, se trata de una
decisión soberana a partir de la cual el hombre es producido y, al mismo tiempo,
se produce lo no humano12.
21 En  este  sentido  consideramos  que  se  debe  oponer,  como  reverso
complementario  de  la  máquina  antropológica,  lo  que  denominamos  «  máquina
teratológica  »,  un  dispositivo  que  produce  monstruosidad  (Cf.,  Torrano  :  2012).
Por  monstruosidad  entendemos  a  aquellos  cuerpos  y  subjetividades  que  se
enfrentan  a  lo  que  se  define  como  los  rasgos  característicos  del  «  hombre  »  ;  es
decir,  que  se  oponen  a  lo  que  se  concibe  como  un  cuerpo  «  propiamente
humano » o a una subjetividad depositaria de « humanidad ».
22 Estos cuerpos y subjetividades que son considerados monstruosos debido a la
valoración  negativa  de  la  cual  son  portadores.  Tal  como  expresa  Georges
Canguilhem, « el monstruo no es solamente un viviente de valor disminuido, es
un viviente cuyo valor es repeler […] es la monstruosidad y no la muerte lo que es
un  contravalor  vital  »  (Canguilhem,  1976  :  202­203).  En  este  sentido,  la
distancia,  o  excepcionalidad,  que  presentan  ciertos  cuerpos  y  subjetividades  en
relación a aquellas consideradas « humanas », lleva a considerarlas como reverso
negativo de lo humano.
23 Aunque, como señala Gabriel Giorgi, el monstruo no debe ser entendido « como
exterior  y  pura  alteridad  respecto  del  hombre,  sino  más  bien  un  ‘interior
externalizado’ de lo humano » (Giorgi, 2009 : 325), generalmente es considerado
en completa oposición al hombre. Pero, si bien el monstruo es excluido para, de
este modo, justificar su rechazo ; debemos advertir que el monstruo no es el mero
reverso del hombre sino que se encuentran en una relación co­constitutiva.
24 La máquina antropológica junto con su complementaria máquina teratológica,
producen  simultáneamente  lo  humano  y  lo  monstruoso,  es  decir,  sobre  un

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continuum  biológico  se  establece  un  corte  entre  una  vida  humana  y  una  vida
monstruosa.  Esta  distinción  entre  lo  humano  y  lo  monstruoso  es  posible  sólo  a
partir  de  una  decisión  soberana  que  determina  quién  es  un  hombre  y  quién  un
monstruo,  y,  en  el  momento  que  señala  tal  demarcación,  le  adjudica  una
identidad a la que estará sujeta.
25 A  partir  de  lo  anterior  podemos  decir  que  las  máquinas  productoras  de
humanidad  y  monstruosidad  pueden  encontrarse  operando  en  el  discurso  de
Sarmiento, en la tensión entre civilización y barbarie. En el Facundo, la oposición
entre  lo  humano  y  lo  monstruoso  es  representada  en  la  distinción  entre  vida
civilizada y vida bárbara, entre una vida que debe ser fomentada para el progreso
del país y una vida que debe ser eliminada porque produce atraso13.
26 La  estrategia  argumentativa  de  Sarmiento  es  exhibir  la  barbarie,  poner  en
escena las atrocidades de la barbarie, para erigirse en defensor de la civilización.
Esta operación lo obliga a referirse más a la barbarie que a la propia civilización
que pretende resguardar, al punto tal que busca la barbarie que se esconde tras la
superficie de la civilización. Como él mismo manifiesta « si solventáis un poco las
solapas del frac con que el argentino se disfraza ; hallaréis siempre el gaucho más
o menos civilizado, pero siempre el gaucho » (Sarmiento : 178). De este modo, la
barbarie funciona como un refuerzo negativo de la civilización, sólo a través de los
horrores  de  la  barbarie  es  que  se  hace  posible  sustentar  los  valores  de  la
civilización.
27 En  efecto,  si  bien  la  máquina  antropológica  funciona  en  complicidad  con  la
máquina teratológica, veremos que en el discurso sarmientino opera la máquina
teratológica  sobre  la  figura  de  Quiroga  y  Rosas,  para  dejar  a  la  máquina
antropológica como productora de la eclipsada civilización. Para Sarmiento estos
caudillos  encarnan  la  barbarie,  el  atraso,  la  violencia  ;  desde  nuestra  lectura,
podemos  decir,  que  son  representados  como  monstruos.  Aunque  ambos
personajes  son  producidos  por  la  máquina  teratológica,  no  obstante  se  trata  de
dos monstruosidades diversas.
28 Si  partimos  de  la  distinción  que  realiza  Michel  Foucault  entre  el  monstruo
jurídico  biológico,  que  es  una  contradicción  de  la  naturaleza,  y  el  monstruo
jurídico moral, donde la monstruosidad no se reconoce ya en lo biológico, sino en
el comportamiento14, podemos decir que, en términos generales, Quiroga es más
bien  identificado  con  el  monstruo  jurídico­biológico,  mientras  que  Rosas  con  el
monstruo  jurídico­moral.  En  el  primer  caso  se  trata  de  una  monstruosidad  en
tanto combinación de reinos, y, en el segundo, de una desviación.
29 Sarmiento  describe  a  Quiroga  como  representante  de  los  atributos  de  la
« barbarie primitiva » (Sarmiento : 96) en tanto hombre de la naturaleza que no
ha aprendido a dominar sus pasiones y caudillo provinciano que no reconoce ni
ley ni justicia. En su difundido apodo « el Tigre de los Llanos », cree encontrar la
relación existente « entre las formas exteriores y las disposiciones morales, entre
la fisonomía del hombre y de algunos animales » (Ibid. : 87), debido a su vigor y
su fuerza.
30 En la biografía de Quiroga, Sarmiento recurre frecuentemente a analogías con la
naturaleza  ;  de  este  modo,  el  caudillo  riojano  es  configurado  en  oposición  a  la
cultura. La barbarie de Quiroga es identificada de manera total con lo natural :

su cara, un poco ovalada, estaba hundida en medio de un bosque de pelo, a
que correspondía una barba igualmente espesa (…) sus ojos negros, llenos
de fuego y sombreados por pobladas cejas, causaban una sensación
involuntaria de terror en aquellos sobre quienes, alguna vez, llegaban a
fijarse (…). La estructura de su cabeza revelaba, sin embargo, bajo esta
cubierta selvática, la organización privilegiada de los hombres nacidos para
mandar. (Ibid. : 87­88)

31 En  este  pasaje,  como  en  otros  del  Facundo,  las  descripciones  que  Sarmiento
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hace  de  la  fisonomía  de  Quiroga,  lo  revelan  como  una  encarnación  de  la
naturaleza.  El  cuerpo  de  Quiroga  se  presenta  como  monstruoso,  una  mezcla  de
animal y humano, lo cual lleva a denominarlo « hombre bestia » (Ibid. : 96).
32 Pero  no  sólo  sus  rasgos  físicos  sino  también  su  temperamento  conducen  a
Sarmiento a compararlo con lo natural : « es el hombre de la Naturaleza que no ha
aprendido aún a contener o a disfrazar sus pasiones, que las muestra en toda su
energía, entregándose a toda su impetuosidad » (Ibid. : 96), « su cólera era la de
las  fieras  »  (Ibid.).  Sarmiento  destaca  que  Quiroga  se  encuentra  poseído  por  el
instinto,  por  la  pasión,  actúa  por  impulso,  carece  de  cálculo  racional,  lo  cual
contribuye a la animalización de su figura.
33 Los rasgos de monstruosidad que presenta Quiroga, también se expresan en la
descripción  que  Sarmiento  realiza  como  un  hombre  en  estado  de  naturaleza,  al
margen de la sociedad civil.

La vida a caballo, la vida de emociones fuertes, han acerado su espíritu y
endurecido su corazón ; tiene odio invencible, instintivo, contra las leyes que
lo han perseguido, contra los jueces que lo han condenado, contra toda esa
sociedad y esa organización a que se ha sustraído desde la infancia y que lo
mira con prevención y menosprecio. (Ibid.)

34 De  acuerdo  con  Sarmiento,  Quiroga  desprecia  todo  orden  social,  se  encuentra
excluido de las instituciones y valores sociales. Por eso, cuando conquistaba una
ciudad,  no  presentaba  ninguna  gestión  de  gobierno,  no  instituía  ninguna
organización social o poder político.

Quiroga, en su larga carrera, en los diversos pueblos que ha conquistado,
jamás se ha encargado del gobierno organizado, que abandonaba siempre a
otros. (…) Facundo, genio bárbaro se apodera de su país ; las tradiciones de
gobierno desaparecen, las formas se degradan, las leyes son un juguete en
manos torpes ; y en medio de esta destrucción efectuada por las pisadas de
los caballos, nada se sustituye, nada se establece. (Ibid. : 107)

El nombre de Facundo llenaba el vacío de las leyes ; la libertad y el espíritu
de ciudad habían dejado de existir. (Ibid. : 205)

35 La  barbarie  de  Quiroga  consiste  entonces  en  su  fisonomía  bestial,  su
temperamento  impulsivo  y  su  vida  pre­social.  Estas  características  hacen  que
Sarmiento  lo  defina  como  «  un  tipo  de  barbarie  primitiva  ».  En  este  sentido
podemos  afirmar  que  la  máquina  teratológica  que  opera  en  el  discurso
sarmientino configura el cuerpo y la vida de Quiroga como un monstruo jurídico­
biológico. Quiroga es un « hombre bestial », una mezcla de reinos, de humanidad
y animalidad.
36 En  oposición  a  Quiroga,  Sarmiento  describe  a  Rosas  quien  no  presenta  una
fisonomía  animal,  por  el  contrario,  es  distinguido,  de  ojos  azules  y  pelo  claro.
Rosas no es un individuo que no puede controlar sus pasiones, más bien « no se
enfurece nunca ; calcula en la quietud y en el recogimiento de su gabinete, y desde
allí salen las órdenes a sus sicarios » (Ibid. : 189). Rosas es cruel y sanguinario, es
un  hombre  que,  guiado  por  el  cálculo,  persigue  su  pasión  :  «  la  sed  de  sangre
humana y la del despotismo » (Ibid. : 200)15.
37 Sarmiento  denomina  a  Rosas  «  el  monstruo  de  la  Pampa  »  (Ibid.  :  202),  un
«  monstruo  sediento  de  sangre  y  de  crímenes  »  (Ibid.  :  263),  que  erige  sobre  la
ciudad un « Gobierno monstruoso » (Ibid. : 255). En palabras de Sarmiento,

(…) desde 1833 ha tenido en tortura a la ciudad, fatigándola, angustiándola,
desesperándola, hasta que le ha arrancado, al fin, entre sollozos y gemidos, la
Suma del Poder Público ; porque Rosas no se ha contentado, esta vez, con
exigir la dictadura, las facultades extraordinarias, etc. No ; lo que pide es lo
que la frase expresa : tradiciones, costumbres, formas, garantías, leyes,
culto, ideas, conciencia, vidas, haciendas, preocupaciones. (Ibid. : 228)
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38 Para Sarmiento, Rosas es un « tirano semibárbaro » (Ibid. : 270) : tirano porque
rompe el pacto social reuniendo para sí la suma del poder público y semibárbaro
porque  representa  los  resabios  de  la  barbarie  convertidos  ahora  en  sistema  de
gobierno. Además, es el « gaucho propietario » (Ibid. : 66), que trae a la ciudad los
vicios de la campaña y no reconoce al pueblo, sino que considera a la población
como su propiedad :

la cinta colorada que clava a cada hombre, mujer o niño, es la marca con que
el propietario reconoce a su ganado, el degüello a cuchillo, erigido en medio
de ejecución pública, viene de la costumbre de degollar las reses (…) la
Mazorca, las matanzas ordenadas, son otros tantos medios de domar la
ciudad. (Ibid. : 239)

39 La  diviza  punzó  –cinta  de  color  rojo  vivo­,  insignia  política  de  los  federales
rosistas, por decreto del gobernador de Buenos Aires se volvió de uso obligatorio
para  toda  la  población  de  la  provincia16.  Este  distintivo  que,  de  acuerdo  con  la
disposición  del  gobierno,  permitía  distinguir  aliados  de  traidores  es,  para
Sarmiento, el reflejo del accionar del patrón de estancia que marca a sus reses para
identificar  aquello  que  es  de  su  propiedad.  Al  mismo  tiempo,  el  color  rojo  de  la
divisa permite señalar una contigüidad entre ésta y la sangre, cuya manifestación
más  acabada  es  la  Mazorca,  una  organización  parapolicial  dependiente  de  la
Sociedad Popular Restauradora, que se encargaba de torturar o incluso asesinar a
quien era considerado traidor de la causa rosista17.
40 De acuerdo con esto, podemos decir que Rosas es un monstruo jurídico­moral,
un  criminal  político,  quien  tras  haber  suscripto  al  pacto  social  lo  rompe
imponiendo  su  propio  interés  por  sobre  el  de  la  sociedad,  «  el  crimen  es
esencialmente del orden del abuso del poder » (Foucault : 94). Rosas es un tirano,
quien  se  ubica  por  encima  del  pacto  y  que,  a  diferencia  de  Quiroga,  no  está  al
margen de la ley y la justicia, más bien impone su ley, como « Restaurador de la
Leyes », y su justicia, la « Mazorca ».
41 Como podemos observar, la máquina teratológica que opera en el Facundo  de
Sarmiento,  presentan  a  Quiroga  y  a  Rosas  como  dos  figuras  monstruosas.
Mientras  en  el  primero  su  monstruosidad  se  manifiesta  en  su  combinación  de
reinos, como hombre bestial, en el segundo, en su conducta sanguinaria. Ambos
monstruos  tienen  en  común  el  hecho  de  inspirar  terror,  pero  se  trata  de  dos
terrores distintos : en Quiroga surge de su ferocidad, contrariamente, en Rosas, el
terror es la forma de gobierno.
De acuerdo con Sarmiento, Quiroga

(…) incapaz de hacerse admirar o estimar, gustaba de ser temido […] hasta
el punto de arreglar todas las acciones de su vida a producir el terror en
torno suyo […]. En la incapacidad de manejar los resortes del gobierno civil,
ponía el terror como expediente para suplir el patriotismo y la abnegación ;
ignorante, rodeábase de misterios, y haciéndose impenetrable […], fingía
una presciencia de los acontecimientos. (Ibid. : 96­97)

42 A  diferencia  de  Rosas,  expresa  Sarmiento,  «  Facundo  no  es  cruel,  no  es
sanguinario ; es el bárbaro, no más, que no sabe contener sus pasiones, y que, una
vez irritadas, no conocen freno ni medida » (Ibid. : 188). Por el contrario, Rosas
hace  del  terror  una  «  invención  gubernamentativa  para  ahogar  toda  conciencia,
todo  espíritu  de  ciudad,  y  forzar,  al  fin,  a  los  hombres  a  reconocer  como  cabeza
pensadora, el pie que les oprime la garganta » (Ibid. : 189).
43 En  efecto,  mientras  que  Quiroga  sólo  es  cruel  cuando  es  conducido  por  la
pasión, Rosas utiliza el terror para realzar su figura. Lo que en Quiroga era « sólo
instinto,  iniciación,  tendencia  convirtiose  en  Rosas  en  un  sistema,  efecto,
fin  »  (Ibid.  :  13).  Asimismo,  destaca  Sarmiento,  «  Facundo  respetaba  menos  la
propiedad  que  la  vida.  Rosas  ha  perseguido  a  los  ladrones  de  ganado  con  igual
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10/3/2015 La « máquina teratológica » en el Facundo de Sarmiento

obstinación que a los unitarios » (Ibid. : 239). Rosas respeta la propiedad donde
Quiroga la violaba, pero donde éste no instituía nada, Rosas logra la unificación
del país.
44 El  régimen  rosista  no  sólo  es  resultado  del  terror,  sino  que  también  se  funda
sobre el consenso. Este hecho es resaltado por Sarmiento « nunca hubo gobierno
más popular, más deseado ni más bien sostenido por la opinión » (Ibid. : 229). No
obstante, enfatiza al finalizar el Facundo,  el  mismo  Rosas  destruirá  los  resabios
que  quedan  de  la  barbarie  ya  que  se  habría  convertido  en  un  «  poderoso
instrumento de la Providencia » (Ibid. : 268), ya que produce, a su pesar, la unión
del pueblo en su odio contra el tirano.

Conclusión
45 En el Facundo, Sarmiento realiza una operación narrativa que más que oponer
la civilización a la barbarie, inscribe esta tensión en una « exclusión inclusiva »,
donde la barbarie es incluida a partir de su exclusión.
46 La  barbarie  aparece  representada  en  las  figuras  de  los  caudillos  Quiroga  y
Rosas, quienes mediante la operación de la máquina teratológica son producidos
como  monstruos.  Si  bien  ambos  encarnan  los  rasgos  de  la  barbarie,  Sarmiento
señala una diferencia entre la barbarie de Quiroga, a la que llama « primitiva », y
de  la  de  Rosas,  a  la  que  denomina  «  semibárbara  ».  Esta  distinción  puede
interpretarse bajo la distinción entre el monstruo jurídico biológico y el monstruo
político. En el primero la monstruosidad se encontraría en la mezcla de reinos :
Quiroga  es  un  «  hombre  bestia  »,  una  mixtura  entre  hombre  y  animal.  En  el
monstruo político, la monstruosidad se hallaría en el comportamiento : Rosas es
un tirano que se ubica fuera del pacto social y no reconoce más que su propia ley.

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Notes
1 De acuerdo con Maristella Svampa, la imagen « Civilización o Barbarie » es una metáfora
recurrente del lenguaje político a partir de la cual se pueden sintetizar diversas oposiciones
de  la  política  argentina  :  Unitarios/Federales,  Centro/Interior,  Causa/Régimen,
Peronismo/Antiperonismo, Pueblo/Oligarquía, Patria/Imperialismo.
2 El primer exilio de Sarmiento en Chile fue entre los años 1831 y 1836, como consecuencia
por su adhesión a la política unitaria. A su regreso a la Argentina, se vincula con los jóvenes
románticos de la generación del ’37 y edita su periódico El Zonda. En 1840 debe exiliarse
nuevamente  a  Chile  debido  a  su  enfrentamiento  con  Juan  Manuel  de  Rosas,  donde
permanecerá durante casi siete años. Allí escribe el memorable Facundo, entre otros textos,
y colabora con el ministro de gobierno Manuel Montt.
3 Es necesario señalar que el Facundo se presenta como un texto difícil de encasillar en los
géneros  literarios  que  rigieron  por  esa  época  el  pensamiento  intelectual  en  Argentina.
Algunos  críticos  lo  ubican  cercano  al  iluminismo,  mientras  que  otros  lo  consideran  una
novela  del  historicismo  romántico.  Para  un  análisis  del  Facundo  en  clave  romántica  y  en
conflicto  con  el  iluminismo  (Cf.,  Halperin  Dongui,  1996)  ;  para  un  desarrollo  del
iluminismo en el pensamiento argentino (Cf., Chávez, 1982).
4 El primer título de la obra fue Civilización y barbarie en las pampas argentinas y, como
subtítulo, Vida de Juan Facundo Quiroga. Pero en las siguientes ediciones se invierten los
términos y pasa a la posteridad como Facundo. Tanto en la segunda edición (1851) como en
la tercera (1868), la obra no presentó mayores alteraciones, a excepción de la eliminación
de la Introducción y de los últimos dos capítulos (Cf., Azzarini, 1939).
5  Para  una  relación  entre  el  género  biográfico  y  la  monstruosidad  en  Sarmiento  (Cf.,
Fontana, 2011).
6 De acuerdo con Sarmiento, el conflicto social debe interpretarse en la oposición entre la
campaña  y  la  ciudad,  y  no  entre  clases  o  grupos.  Esta  consideración  tiene  su  origen  en  la
importancia que adjudica al paisaje como determinante para el desarrollo social y cultural,
lo  cual  se  ve  reflejado  en  los  primeros  capítulos  del  Facundo.  Sarmiento  encuentra  como
fuente de inspiración de esta oposición las novelas de James Fenimore Cooper, autor de El
último  de  los  mohicanos  (1826)  y  La  Pradera  (1827),  donde  se  relata  la  lucha  entre  los
indios  «  pieles  rojas  »  que  ocupaban  el  Centro  y  el  Oeste  norteamericano  y  los
conquistadores blancos del Este. Para una lectura del orientalismo y exotismo romántico en
el Facundo de Sarmiento (Cf., Altamirano, 1997).
7 La vida desnuda es entendida no como « simple vida natural, sino la vida expuesta a la
muerte (la vida desnuda o vida sagrada) es el elemento político originario » (Agamben,
1998  :  114.  Cursivas  del  autor).  La  vida  desnuda  es  una  producción  política  o,  para
expresarlo en otros términos, la contraparte del poder soberano. Se trata de una vida en la
cual  tanto  el  reconocimiento  como  la  protección  jurídica  son  suspendidos  y  queda
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10/3/2015 La « máquina teratológica » en el Facundo de Sarmiento

abandonada a la violencia extra­normativa. Esto es, si bien la vida se relaciona con la ley –
ya que es producida por la suspensión del derecho­ también se encuentra fuera de la ley y a
merced  del  poder  soberano  –porque,  justamente,  en  el  estado  de  excepción  la  ley  no  se
aplica.
8 Piglia también advierte que esta cita es apócrifa, Sarmiento se la adjudica Fortoul, pero,
según Groussac, corresponde a Volney, mientras que para Verdevoye, pertenece a Diderot
(Piglia,  p.  17).  El  propio  Sarmiento  se  excusa  ante  los  lectores  por  las  imprecisiones
esgrimidas en el Facundo debido a la urgencia con la que se vio obligado a escribirlo (Cf.,
Sarmiento, 2005 : 11­12).
9  Si  bien  tanto  Terán  como  Piglia  manifiestan  que  Sarmiento  «  nacionaliza  »  la  cita,  no
obstante,  consideramos  más  apropiada  la  expresión  «  americaniza  »,  ya  que,  la  idea  de
«  nacionalidad  »  fue  ambigua  en  Argentina  hasta  1850.  En  tal  sentido,  las  luchas  por  la
independencia  fueron  planteadas  como  un  enfrentamiento  entre  españoles­americanos  y
españoles­europeos,  es  decir,  no  se  trataba  tanto  de  una  lucha  nacional  como  de  un
enfrentamiento entre principios opuestos. Por lo cual la elaboración historiográfica a partir
del concepto de nacionalidad resulta inviable para la época en la que Sarmiento escribe el
Facundo (Cf., Palti, 1996 : 48).
10 Los textos Mi Defensa de 1843, escrito a modo de folletín, y Recuerdos de Provincia de
1850, una autobiografía, pueden ser tomados como las manifestaciones más acabadas de la
obra de Sarmiento donde el autor se ubica como representante de la civilización.
11  El  objetivo  de  Agamben  en  Lo  abierto.  El  hombre  y  el  animal,  es  develar  el
funcionamiento de la máquina antropológica para desactivarla, para volverla inoperante.
12 Con « decisión soberana », Agamben se remonta al decisionismo de Carl Schmitt, para
quien el soberano se arroga de manera exclusiva la decisión sobre el estado de excepción,
tiene el monopolio de la decisión sobre la suspensión del orden jurídico vigente en función
de  mantener  su  propia  conservación.  Para  Agamben,  esta  decisión  es  la  base  para
comprender la biopolítica, en la cual se articula gestión de la vida –biopolítica­ y gestión de
muerte –tanatopolítica­. En tal sentido, la decisión soberana que presenta Agamben es más
amplia  que  la  que  postuló  el  jurista  alemán,  para  Agamben  esta  decisión  puede  ser
esgrimida  no  sólo  por  quien  se  encuentra  en  la  posición  de  soberano  sino  también  por  el
médico,  el  policía,  etc.  La  particularidad  que  presenta  la  concepción  de  la  biopolítica  de
Agamben, a diferencia de su predecesor Foucault, es que para aquél la biopolítica no puede
ser  comprendida  sin  la  soberanía.  Esta  articulación  entre  discurso  de  la  soberanía  y  de  la
biopolítica es objeto de Homo sacer. Poder soberano y vida desnuda.
13 Como señala Tulio Halperín Donghi, para Sarmiento « la civilización es algo tan preciso
y terreno como la barbarie. No es primordialmente una idea ni un programa ; es también
ella  un  modo  de  vida  »  (Halperín  Donghi,  p.  24).  La  oposición  entre  vida  bárbara  y  vida
civilizada  también  puede  encontrarse  en  los  escritos  posteriores  de  Sarmiento,  cuando  se
ocupa  del  problema  de  la  población,  es  decir,  qué  población  debe  ser  estimulada  y  qué
población debe ser excluida. Especialmente esto se ve reflejado en Conflicto y armonía de
las razas en América.
14  En  el  curso  Los Anormales,  Foucault  se  refiere  al  monstruo  como  un  antecedente  del
anormal.  Allí  señala  que  hasta  el  siglo  XVIII  la  monstruosidad  era  considerada  jurídico­
biológica,  las  figuras  privilegiadas  eran  en  la  Edad  Media  el  hombre  bestial,  en  la  Edad
Clásica  los  hermanos  siameses  y  en  el  Renacimiento  los  hermafroditas.  Pero  junto  a  la
Revolución francesa se produce un cambio en la consideración de la monstruosidad y ésta
es  entendida  como  jurídico­moral,  cuya  primera  manifestación  es  la  monstruosidad
política  que  aparecerá  representada,  por  un  lado,  en  la  tiranía  y  por  otro,  en  el  pueblo
sublevado.  Posteriormente,  a  lo  largo  del  siglo  XIX,  la  criminalidad  será  considerada  un
tipo de desviación con un transfondo monstruoso. Así, poco a poco, se abandona la idea del
monstruo por la de anormal, que sería un monstruo trivializado (Cf., Foucault, pp. 51­74).
15  Para  una  interpretación  de  Rosas  en  relación  a  la  sangre  y  al  vampirismo  (Cf.,  Ferro,
2008).
16 La Divisa Punzó fue un distintivo político que utilizaban los federales obligatoriamente,
también es llamada Cintillo federal, fue utilizada entre 1832 y 1850 fue impuesta por Juan
Manuel  de  Rosas  en  Buenos  Aires.  Los  que  no  utilizaban  la  divisa  punzó  podían  ser
torturados, exiliado o ejecutado ya que eran considerados traidores unitarios.
17  La  Mazorca  se  ocupaba  de  controlar  a  la  población  y  someter  a  quien  era  considerados
opositores al régimen rosista. A causa de su carácter opresor –especialmente a fines de la
década  del  30­  sus  enemigos  la  denominaban  «  más­horca  »,  aludiendo  así  a  uno  de  sus
métodos que más utilizaban.

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Référence électronique
Andrea Torrano, « La « máquina teratológica » en el Facundo de Sarmiento », Amerika
[En ligne], 11 | 2014, mis en ligne le 25 décembre 2014, consulté le 10 mars 2015. URL :
http://amerika.revues.org/5642 ; DOI : 10.4000/amerika.5642

Auteur
Andrea Torrano
Universidad Nacional de Córdoba
andreatorrano@yahoo.com.ar

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