LOS ARCANOS MAYORES.

La santería forma parte de un sistema religioso en el que se que funden creencias católicas
con la religión tradicional yoruba, practicada por los esclavos negros y sus descendientes en
Cuba, Brasil, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá y lugares con gran población
hispana en los Estados Unidos (como Florida, Nueva York y California). Durante la colonia
no se permitía a los esclavos que practicasen sus diversas creencias animistas de África
occidental. Estos encontraron una forma de burlar esta prohibición, y concluyeron que los
santos cristianos no eran más que manifestaciones de sus dioses. Los amos pensaron que
sus esclavos se habían convertido en buenos cristianos y estaban rezando a los santos,
cuando en realidad estaban siguiendo sus creencias tradicionales.
La tribu yoruba habita en Nigeria, en las orillas del río Níger. De este pueblo salieron los
esclavos que fueron llevados a Cuba. Con ellos, llevaron su religión, cuyos dioses
identificaron con los santos cristianos. La santería aparece ya definida en la región
occidental de Cuba en el siglo XIX.
La santería cree en una fuerza o dios universal del que proviene todo lo creado, llamado
Olodumare. La energía de Olodumare es Ashé. Luego están los orishás, que son deidades
que gobiernan diversos aspectos del mundo. Los orishas, además, velan para que cada
mortal cumpla el destino que tiene marcado desde su nacimiento. Los que no cumplen,
siguen en la rueda de las sucesivas reencarnaciones. La identificación de los orishas con los
santos más conocidos tiene razones muy simples, que se relacionan con el aspecto o las
acciones de los santos. Por ejemplo, Santa Bárbara, que en la religión cristiana es
representada con vestimentas rojas y espada, es Changó, deidad de la fuerza. Ogún, que
maneja el hierro, dios de la guerra y las armas, es San Jorge, el vencedor del dragón en la
iconografía cristiana; Agayú encuentra su correlato en San Cristóbal, que para los creyentes
cristianos es el patrón de los viajeros y para los yoruba es el vigilante de los caminos; Inle,
el médico, es San Rafael, el arcángel que cura y sana; la Virgen de la Regla es Yemayá,
diosa de la maternidad. El orisha es a la vez el santo de cada miembro de la santería. Por
eso, cada uno está obligado a rendir culto al santo que corresponde al día de su nacimiento.
El individuo asiste a misa ese día y también a las ceremonias consagradas por la santería al
orisha.
Los Orishas son intermediarios entre Dios u Olodûmaré y los hombres, canales o
mensajeros a los cuales el Dios Supremo pone al alcance de los hombres para que a través
de ellos los humanos puedan conocer los designios, consejos y ayudas que Dios les envía.

IRE Y OSORBO.
IRE: Significa no preocuparse, no hay perspectiva de peligro, el consultante debe tener más
tranquilidad de espíritu.
OSORBO: Significa peligro en potencia. Es un entorno negativo que tuvo, tiene o va a
tener la persona que se consulta.

0.- OLORUN

Olorun es la segunda manifestación de Olodumare, Dueño del Orún (cielo).

Olorun es el que está en contacto directo con los hombres.
Es el dueño de la vida, dando energía, sustento en la vida terrestre, dueño de los colores, la
luz, el aire, el vigor y del esfuerzo.
Está siempre de día o de noche aunque no lo veamos y se le saluda parándose frente al sol
con los brazos en alto extendidos y las palmas abiertas. No se recibe, ni se asienta. Es la
fuerza del mundo, su existencia y la vida; el sol.
Representa la energía original sin límites, la libertad total, la locura, el desorden, el caos o
también el impulso creador fundamental.
Interpretación. Esta carta no es de buen augurio y significa desidia, descuido, indolencia,
haraganería, perdida de cosas que se tenían por seguras, situaciones desagradables, escases
de dinero, falta de acierto o sentido común para realizar el proyecto, ilusiones locas que
traerán desengaños, promesas que no se cumplirán jamás, inversiones ruinosas,
desorientación moral o profesional.

Ire Aisún: Bien de mantenerse alerta, vigilante.

Osorbo Adíte: Intrigas.

I.- LOS IBEYIS

Los Ibeyis o Jimaguas son Orishas. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son
capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los
montes, protegen a los caminantes. Los Ibeyis o los jimaguas u Orishas gemelos, son los,
protectores de todos los niños, juguetones traviesos y golosos. Viven en lo alto de la palma.
Son los consentidos de todos los demás Orishas.
Interpretación: Este arcano representa, la habilidad, astucia, diplomacia, destreza, sentido
comercial, sagacidad, pericia y confianza en la propia valía y actuación para salir adelante
con cualquier proyecto, empresa o negocio. Anuncia esfuerzos correspondidos, el éxito el
triunfo. Todas las relaciones pueden armonizarse y alcanzar estabilidad, gracias al sentido
de diplomacia, tacto, flexibilidad y sutileza. Es una carta que recomienda tacto y
negociación en las relaciones amorosas y asuntos personales.

Ire Asiké: Bien de recibir buena fortuna, prosperidad, suerte.

Osorbo Áisan: Estancamiento, que está detenido, estancado

II.- OBBÁ

Obba es un Orisha y representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el
sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está relacionada a los lagos y las lagunas.
Junto con Oyá y Yewa habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella,
a diferencia de Yewá que vive dentro del féretro, custodia las tumbas.

Interpretación. Este arcano de la maga, de la hechicera, de la adivina, de la mujer sabia,

señala prudencia, discreción, inteligencia, conocimiento interior, sabiduría, estudio,
cultura, cordura, sentido común, equilibrio entre dos tendencias, altos ideales, vivencias
interiores, conocimiento firme y sereno, inclinaciones místicas, , búsqueda de lo
conveniente y mesurado.
Es una carta que marca los deseos de hallar solución a un problema, los propósitos ocultos
o segundas intenciones que hay en toda situación. Esto quiere decir que se necesita
intuición, discreción y sentido práctico para resolver cualquier problema o conflicto,
rehuyendo peleas, enfrentamientos violencias. Es pacífica y pacificadora, ya que con su
sexto sentido y sabiduría interior puede obtener lo que se desea sin necesidad de agresiones
o violencias.

Es una carta que indica el peligro de que se revele algún secreto o intimidad que perjudique
a alguien. También quiere decir que se tiene que ir con cuidado con lo que se dice y
explica a los demás, ya que la indiscreción puede traer disgustos inesperados.

Ire Bújoko: Es un bien de vencimiento de dificultades por estar tranquilo en su

residencia, en su casa.
Osorbo Asoró: Calumnias, destrucción, maldiciones.

III.-OBATALÁ
Es la deidad pura por excelencia, dueña de todo lo blanco, de la cabeza, de los
pensamientos y de los sueños. Hijo de Olofi y Olodumare. Fue mandado a la tierra por
Olofi para hacer el bien y para que gobernara como rey del planeta. Es misericordioso y
amante de la paz y la armonía. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a su hijo
Changó y a Oggún Areré. Todos los orishas lo respetan y lo buscan como abogado. No
admite que nadie se desnude en su presencia o se digan frases duras o injuriosas. Sus hijos
deben ser muy respetuosos. Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros lleva una
banda roja cruzada al pecho. Las aflicciones contra las que protege son la ceguera, parálisis
y demencia.
Obatala es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador de los seres humanos y todo
lo que habita en el planeta. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano,
principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura
o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obatala es el
dueño de los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación que no es
necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el
despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. Obatala abraza a
todos sus hijos con paciencia y amor. Entre sus muchas cualidades el es el que trae
inteligencia, paz y calma al mundo.

Interpretación: Representa el esplendor propio y material, la fortuna o fama a través de

realizaciones personales y profesionales, las iniciativas, la responsabilidad profesional y
familiar, las fuertes ambiciones, el poder, la riqueza, la influencia social. Señala proyectos
elevados fertilidad o fecundidad, visión concreta de los hechos o problemas, fuerza de
decisión, capacidad para los negocios y para solucionar problemas.

Ire Apápándidi: Bienestar producido por su propia fuerza y perseverancia.

Osorbo Aiwopó: Que la persona escasea de todo.

IV.-CHANGÓ
Chango es un guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de
su panteón. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego,
representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina,
la pasión, la inteligencia y las riquezas. Changó es visto como una deidad de mucho poder y
fuerza, es por eso que los santeros cuando quieren conseguir cosas difíciles lo utilizan para
sus trabajos.
Interpretación: Esta carta representa al compañero, al marido. Es el patriarca, el rey, el
padre, el poder, la creatividad. Representa el poder sólido y firme, al ejecutivo, a la
autoridad, a los poderosos e influyentes, al poder económico, a los que puede ayudar o
proteger.
Es un arcano que significa el deseo de mandar y dominar a los demás, de sobresalir, de
destacar. Puede representar una situación social elevada, el control de un problema o
conflicto.
Ire Dágbe: Bien de vivir por uno mismo.
Osorbo Ailabó Ófin: Persona que esta fuera de la ley, de lo justo.

V.-ORULA
Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor
de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es
así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos
por Eshu.
Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal.
Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el
conoce el destino de todo lo que existe. Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir
sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean
hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osorbos enviados por Eshu. Inseparable de
Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su
fiel aliado. Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza,
así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad.

Interpretación: representa el poder espiritual en el plano terrenal y guarda las llaves del
cielo y el infierno.Es un maestro que guía a sus alumnos a lo largo del camino del
conocimiento, y mientras aprenden las enseñanzas que imparte, va preparándolos
cuidadosamente para que sean capaces de asumir responsabilidades, hacernos adquirir un
mayor conocimiento de los misterios de la vida y de la muerte. Permitir que tengamos éxito
en los exámenes y en las actividades que tengan relación con nuestros estudios; conseguir
que conquistemos el respeto y la admiración de los demás. Es por tanto, el arcano que nos
recuerda lo divino, sagrado, espiritual y religioso como medio de equilibrar y controlar lo
material y mundano.

Ire Otokuna: Un bien que viene de repente.

Osorbo Eyo: Discusión, embrollo, tragedia, disputa.

VI.-OSHÚN
Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo
relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes
y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente
es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo
implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la
tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Simboliza la maternidad, los partos, el
amor maternal, la familia, la patria, la casa, la cocina, las masas, las mujeres, los ríos, el
sentimiento, la imaginación.
Oshún es la bella entre las bellas, es la dueña del amor, de la feminidad y del río. Es el
símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas. Mujer de Chango e íntima
amiga de Elegguá, que la protege.
Interpretación: Es una carta que simboliza el fluido misterioso o magnético que une a las
personas, a los enamorados, a los que simpatizan, a los que se atraen, por lo que es un
arcano que significa amor, sexo, enamoramiento, uniones sentimentales, pruebas y
fricciones sentimentales, disgustos románticos y sentimentales, infidelidad conyugal.
Asimismo, es un naipe que puede señalar peleas entre amigos o colegas a causa de mujeres
relacionadas con el trabajo, negocio, empresa, cargo. De una u otra forma advierte de que
uno deberá enfrentarse con una elección dolorosa, que se encontrara en una encrucijada,
que habrá de dirimir un dilema. Igual puede ser el tener que elegir entre dos empleos o
cargos que le gustan, entre dos viviendas, dos amistades, etc.

Ire Dájé: Bien de estar solo, de apartarse de malas compañías.

Osorbo Abuku: Descrédito Falta.
VII.-ODDÚA
Oduduwa u Oddua (Odduduwa) es un Orisha y rige en los secretos de los Egun e Ikú. Su
representación material alude a la formación del mundo, del cual forman parte el reino
animal, el vegetal y el mineral. Vive en las tinieblas profundas de la noche. Representa los
misterios y secretos de la muerte, creó el mundo junto con Obatala, con quien siempre anda
junto al igual que con Orunmila.
Interpretación: Expresa el éxito, el triunfo, la fama y el reconocimiento que pueden
obtenerse a través de los propios esfuerzos, conocimientos, destreza y dinamismo. Además
esta carta significa que es necesario controlar las emociones y sentimientos y mostrarse
firmes a la hora de tomar cualquier determinación. En adivinación, pues, se tiene como un
avance, movimiento, puesta en marcha, dinamismo inmediato, progreso, promoción,
traslado, gran actividad rapidez en las acciones, éxito o beneficios a través de los propios
esfuerzos, inteligencia o destreza.
Ire Asiké: Bien de recibir buena fortuna, prosperidad, suerte.
Osorbo Adánilára: Persona que está molesta frustrada.

VIII.-OCHOSI
Orisha cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos.
Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y
capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está
relacionado especialmente con Oggún. Se le considera mago y brujo.
Interpretación: Es un arcano que simboliza la ley, la estabilidad, el orden, el equilibrio, la
equidad, la claridad mental y de juicio, la disciplina. Este arcano significa la justicia de los
hombres y las leyes; y por consiguiente, representa los pleitos, conflictos con la justicia, la
policía, jueces, abogados. ( junto a la torre puede significar encarcelamiento o detención).
Cuando se tiene a favor, es un arcano que significa empleo, contrato de trabajo, sueldo,
ingresos, beneficios, recompensas.
Ire Aifisun: Bien de no tener culpas, sin proceso judicial.
Osorbo Adéba: Algo inesperado que le ocurre a una persona, infortunio.

IX.-BABALÚ-AYÉ
Es un Orisha mayor y santo muy venerado. Deidad de la viruela, la lepra, las enfermedades
venéreas y, en general, de las afecciones de la piel. Se le considera hijo de Naná Burukú,
pero algunos estiman que nació directamente de Obatalá. Su nombre quiere decir “padre del
mundo”. A este santo le gusta trabajar con los muertos.

Interpretación: Indica que hay que caminar despacio por la vida, mirando bien donde se
ponen los pies, sea en el plano de negocios o personales. También significa paciencia. Es
un naipe que expresa el estudio y la meditación, los deberes morales y religiosos, la
iniciación espiritual, la sabiduría y que hay que relajar los nervios, calmar las tensiones y
dominar las inquietudes por medio de la reflexión, del autocontrol y del relajamiento. Es
por ello que, la mayoría de las veces, cuando aparece como respuesta a una pregunta sobre
dinero, amor, negocio, empleo, beneficios, manifieste que se retrasará lo que apetece.
Significados: Austeridad, pobreza, escasez de recursos o de dinero, sobriedad, paciencia,
retraso, espera, demora, reflexión, estudio, soledad, cautela, prudencia.
Ire Susu: Bien de mejoría de posición de salud ó de situación que se confronta.
Osorbo Arun Áfomó: Enfermedad contagiosa, infecciosa.
X.- OZUN
Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y
que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún
y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Osun representa la
verticalidad del ser humano sobre la tierra. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que
su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obatala y Olofin.

Interpretación: Es una carta que señala orden, equilibrio, buena marcha, movimiento hacia
adelante, nuevo ciclo, etapa o período, ideas innovadoras, viajes provechosos, traslados que
atraerán beneficios, golpe de suerte, ciclo positivo que hay que aprovechar, ambiciones que
se concretan en alegrías o beneficios, promoción profesional. Si el naipe esta a favor, puede
significar logro obtenido por los esfuerzos o conocimientos de uno, por la casualidad o por
la intervención de la suerte de la diosa fortuna, por lo que, muchas veces, suele anunciar el
fin de los problemas del consultante y el inicio de una nueva y provechosa etapa. En otro
plano significa asuntos que saldrán a la luz o se harán públicos, llegada de cartas, noticias,
escritos, instancias, documentos o comunicaciones por largo tiempo esperados, asuntos o
negocios que se pondrán en marcha o mejoraran notablemente.
Ire Bosi: Un bien de éxito en la tarea o empresa que va a comenzar.
Osorbo Aro: Lamento, tristeza, pena.

XI.-YEMEYÁ
Yemayá es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie
como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. En la naturaleza está simbolizada por
las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas. Ella es dueña
de las aguas y el mar, fuente de toda la vida. Simboliza la perfección, la laboriosidad, las
ocupaciones subalternas, el mar, sus misterios, las profundidades del océano, el servicio, la
salud, la eficiencia, los animales domésticos.

Interpretación: Esta carta tiene que ver con el poder personal y con la habilidad de
movilizar recursos para la consecución de un objetivo determinado. Este naipe significa
fuerza física y moral, firmeza de voluntad, sentido de responsabilidad y disciplina,
personalidad inquebrantable y dominadora, capacidad para dirigir y mandar, energía para
enfrentarse con éxito a problemas personales, profesionales. Es una carta que presagia, por
tanto, que los problemas más difíciles se resolverán gracias al esfuerzo personal, tenacidad
y firmeza de voluntad, que todo se superará a base de recursos personales.
Es un arcano que representa el mundo laboral, el trabajo, el empleo.

Ire Oye: Suerte por la inteligencia o el conocimiento.

Osorbo Áisu: Miseria.

XII.- IROKO
Iroko es un Orisha relacionado a los deseos, ya sean buenos o malos. Orisha del caminante,
se consagra a través de Obatalá. Iroko es el espíritu que vive en la raíz para algunos y para
otros en el follaje de la Ceiba.
Interpretación: Su sentido general en la adivinación es el de renuncia, sacrificio, expiación,
dolor, martirio, purificación. Expresa los esfuerzos y sacrificios que se tendrán que hacer
para conseguir lo que se desee.
Significados: periodo de transición, sacrificio, penas, pruebas de tipo personal, físico y
monetario, situación estacionaria o estancada, ataduras que no se rompen, negocio que no
funciona, estancamiento económico.
Ire Baralé Suerte de ser cauto, precavido, cauteloso, pendiente, avisado.
Osorbo Égán: Locura, demencia.

XIII.-OYÁ
Oya es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte. Propicia los
temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento
e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los
sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la
centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina los cuatro vientos. Se le llama con el
sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta
de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer.

Interpretación: En el plano adivinatorio o mantico, esta carta raramente revela su verdadero

significado: la muerte física. Por lo general hay que interpretarla como un periodo de
cambio o transformación, de una nueva vida o etapa, que los asuntos del pasado quedan
liquidados o muertos, no sin dolor o sufrimiento. Puede significar que es el momento de
introducir cambios en la vida de uno, de cambiar el rumbo de la existencia, de eliminar de
la vida todo lo caduco y perjudicial a fin y efecto de emprender una nueva etapa.
Ire Agbara: Bien de poder, actividad, habilidad, fuerza.
Osorbo Ika: Maldad, crueldad, perversidad.

XIV.-OGGÚN
Oggún es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza áspera e inicial. Es la
fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos
vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad
descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es dueño del
monte junto con Oshosi y de los caminos junto con Elegua.
A Oggún le pertenecen los metales, es el regente de los herreros, de las guerras, vigía de los
seres humanos.

Interpretación:En el plano matico o adivinatorio es una carta que indica templanza,

moderación, equilibrio, economía, mesura, proporción o mezcla de distintas tendencias en
vistas de aprovechar lo mejor de todas, como buscar la coordinación de ideas, proyectos,
ideologías, intereses económicos. Expresa, por consiguiente, la habilidad para armonizarlo
todo y para elegir el momento oportuno a la hora de realizar cualquier cosa.
Es una carta positiva que augura protección espiritual.
Ire Aje: Camino hacia la prosperidad y la felicidad.
Osorbo Arokan: Angustia, aflicción, dolor, ansias.

XV.-ELEGGÚA.
Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener
en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo
trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas. Su significado es las
desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo
que nos rodea. Amo de los infiernos y de la oscuridad, de los poderes ocultos y
misteriosos, de la muerte y del renacimiento a una nueva vida. La putrefacción (basura)
sirve siempre de fermento para una nueva existencia. Hay un aspecto positivo que debe
considerarse en este signo de apariencia terrible, es el hecho de ese renacer a la vida
después de cumplida la destrucción necesaria.
Simboliza el elemento aéreo, la iniciativa en los negocios, el comercio, el trabajo, los
viajes, los hermanos, los escritos, los idiomas, la mente concreta.

Interpretación: Como se comprende enseguida, desde el punto de vista mantico, es un

arcano fácil de interpretar por su sentido desfavorable, ya que al instante pone en guardia al
tarotista, puesto que tiene el significado general de peligro, adversidad, malignidad,
enemigos.
En general, simboliza el destino, la adversidad, las conspiraciones, los adversarios, la
fatalidad, la fuerza mayor que tenemos en contra, las fuerza negativas o peligrosas que
buscan nuestra ruina.

Ire Lája: Bien de reconciliarse, de hacer la paz.

Osorbo Ábosí : Decepción, fraude, deshonestidad, doble conducta.

XVI.-INLÉ
Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado.
Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento
humano. Es guía de los caminantes. Vive en la tierra y en el agua. Orisha de la economía
extractiva.
Interpretación: En el plano mantico es una carta que tiene el significado general de
alteraciones, cambios y transformaciones inesperadas, ya sea en el sector de lo material (
dinero, negocios, bienes, propiedades, empleo, cargo) lo físico ( salud, enfermedades,
accidentes, dolencias crónicas) o lo sentimental (rompimiento, separación, divorcio). Puede
indicar perdidas monetarias, negocios que no marchan y que van a la ruina, situación
financiera que se derrumba, cambio de empleo o negocio, deudas que no se cobran,
esperanzas fallidas de recuperación, ideas o ambiciones que se malogran, asuntos que se
tambalean, negocios o proyectos poco consolidados que corren peligro de venirse abajo,
penuria monetaria. Es un arcano que advierte que hay que estar alerta contra accidentes,
contratiempos, adversidades, situaciones anómalas sucesos desagradables o escándalos que
afecten a la familia.

Ire Aisonú: Un bien, que todavía no está perdido.

Osorbo Arópó: Sustitución de trabajo, lugar o posición.

XVII.-YEWA
Yewa o Yegguá es una Orisha que representa la soledad, la contención de los sentimientos,
la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las
tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro.
Yewá es la Orisha dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte.
Representa la paz, la serenidad y la tranquilidad. Nos muestra la paz que vamos a alcanzar
una vez que hayamos pasado por todas las pruebas que la vida que la vida nos ponga
delante. Simboliza asimismo la recuperación espiritual y el reposo que nos aguarda una vez
que hayamos analizado y comprendido los hechos pasados y seamos capaces de hacer
planes para el futuro.
Interpretación: Se trata de un arcano de buena suerte o positiva, de buen augurio, de
esperanza realizadora, de fertilidad, de mejora. Desde el punto de vista mantico o
adivinatorio, esta carta representa el sueño y sus revelaciones, los astros y sus
predestinaciones, la inspiración y sus frutos espirituales y creativos, la intuición y su luz
para hallar el camino adecuado. Expresa por consiguiente, esperanza de mejoras,
posibilidades de obtener lo que se desea, idealismo, amor por lo bello y armónico,
intuición, confianza en el destino, presentimientos, premoniciones, inspiración, sexto
sentido, luz interna. Es un naipe de esperanza, alegría, buenas noticias, ilusión; nuevas y
mejores perspectivas profesionales, empresariales o familiares, problemas que se
solucionan, iniciativas que darán sus frutos, nuevas oportunidades, placeres diversiones,
reuniones agradables. En el terreno comercial, financiero y profesional se trata de un arcano
que anuncia solución de problemas, superación de obstáculos.
Ire Aluman: Bien de encontrar un tesoro, riqueza, o casa de valor.
Osorbo Ídálé: traicion, desleald, infidelidad.

XVIII.-OLOKUN
Olokun es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está relacionado con los
secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y
evolución material.
Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad
pez mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de
transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las
profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha
podido llegar. Representa los secretos del fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el
fondo del mar, solo Olokun y Olofin.
Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Olokun es una de las deidades
más peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá.
Interpretación: En general es una carta que refleja los asuntos turbios o poco claros, que
están ocultos en la sombra o tras las apariencias hipócritas de los protagonistas. Representa
pues lo oculto, los deseos subterráneos, las intrigas, los engaños la inestabilidad, lo
cambiante o poco seguro, las pasiones y los sentimientos desorbitados del ser humano. Es
un naipe que indica tanto desilusiones, espejismos, proyectos irrealizables, como enemigos
secretos u ocultos (sobre todo mujeres). Es un naipe más conflictivo que positivo, siempre
advierte que hay que actuar con suma cautela y sigilo y que no hay que dejarse arrebatar
por los sentidos, por las acciones temperamentales. De una forma u otra siempre pronostica
desengaños afectivos, frustraciones conyugales y familiares, enemigas, vecinas o colegas
que actuaran con hipocresía y falazmente (traicionando los secretos o confianza que se
había puesto en ellas).
Ire Búkú Bien de economizar.
Osorbo Adánu: Perdida, daño, deterioro.
XIX.-ORISHA-OKO
Orisha Oko es un Orisha que en la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo
agrícola y los cultivos. Está relacionado directamente con la agricultura y el campo.
Protector de la labranza y los arados. Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios
de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir. Está fuertemente
relacionado a Oggún y a Olokun. Es considerado el árbitro de las disputas, especialmente
entre las mujeres, aunque a menudo es el juez de las disputas entre los Orishas. Es un
trabajador afanoso y guardador de secretos, se dice que sus testículos cuelgan hasta el
suelo, por su férrea castidad. Es el que provee de alimentos al mundo, por ser la tierra
misma.
Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y representa la
prosperidad y la fecundidad, por eso las mujeres estériles recurren a él.
Interpretación: En el aspecto mántico, es un arcano iluminador y positivo que significa
renacimiento, evolución espiritual y mental, nuevo ciclo de mayor claridad y brillantez,
entendimiento con el prójimo, ideas más creativas y luminosas, claridad de juicio,
fraternidad, paz, armonía, sentido común. Es un naipe positivo, de buen augurio, de
vaticinio esperanzador, de presagio favorable.
Desde la vertiente profesional y creativa es un arcano que significa logros, éxitos,
beneficios, dinero, oro, reputación, gloria, celebridad, fama, honores, reconocimientos,
fortuna, premios.
Ire Anipé: Un bien de hacerse acaudalado de todo.
Osorbo Akoba: Castigo inmerecido, mal previsto.

XX.-OZAIN
él rige la naturaleza y es en sí la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte
izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Ozain se salva la vida y fortalece para la
guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es
conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino.
Todos los Oshas y Orishas tienen un Ozain, como también lo tienen los Odun del oráculo
de Ifá y las circunstancias de la vida. Ozain es el dueño absoluto del monte y de la
vegetación que allí se recoge, cazador célibe y gran conocedor de las propiedades mágicas
de las hierbas, por esto es la energía de la farmacopea. Se refugia en el medio del monte,
donde vive solo.

Interpretación: Es una carta que significa el nacimiento a una nueva vida, que termina o se
acerca al final de un periodo de espera o de transición, que se aproxima un cambio de
situación personal, social o profesional, que viene una transformación personal en la
manera de actuar o enfocar las cosas de la existencia. Expresa ideas y situaciones que se
imponen a uno sin dejarse dominar o controlar, que no dependen de la voluntad del
afectado; resolución de problemas o conflictos que se arrastraban desde hacía tiempo,
regeneración personal o espiritual, cambio de situación social o profesional, evolución en la
manera de actuar o en la trayectoria personal. Es un naipe que ante la pregunta por la suerte
o el inmediato futuro, anuncia un cambio para mejorar, una reforma comercial o
empresarial beneficiosa, una situación personal o familiar más armoniosa o estable. Si se
estaba pasando por una mala racha o una crisis monetaria o profesional, señala que se
volverá a levantar la cabeza.
Ire Ifetisi Bien por la obediencia
Osorbo Akifí Ékúfi: Amenaza.

XXI.-OLODUMARE
Oloddumare es en la Religión Yoruba el Dios único, supremo, omnipotente y creador de
todo lo que existe. Su nombre proviene del Yorùbá Olòdúmàré, lo cual significa (Señor al
que va nuestro eterno
destino). Olodumare es la manifestación material y espiritual de todo lo existente. No está
en contacto directo con lo hombres, sino a través de su otra forma, Olorún (directamente) u
Olofin (indirectamente). No se asienta, no se le ofrenda, ni posee collares. Consideran a
Olodumare el Ser Supremo Omnipotente y Primordial, autor de los destinos de cada cosa
viviente, padre de todos los Orishas y de la vida. Todos podemos experimentar la presencia
de Dios de una forma diferente, es por ello que no tiene emblemas ni señales para
representarlo.

Interpretación: Desde la vertiente mántica o adivinatoria, el arcano del mundo significa

éxito, triunfo, premios, honores, recompensas, satisfacciones, ganancias, distinciones,
obtención o logro de lo ambicionado, coronamiento de una empresa o proyecto, pero
siempre de acuerdo con pasadas actuaciones y esfuerzos, es decir, que es el premio al que
se lo merece.
Olodumare no contiene osorbo.
Ire Alafia: bien de paz, salud, prosperidad, salud, gozo.