Rogación de Cabeza

El gran secreto de Oborí

 El por qué a todos los que se les hace IFA se les ruega la cabeza con eyele secreto de
OLOFIN y OGGUN.
 A los que se les hace ELEWA, pollo.
 OGGUN, gallo; CHANGO, akuaró y Ayacuá.
 El por qué la cabeza come auré junto con Obbatalá, Orúnmila; esto nació en Ofún
Meyi.
 El primer awó que rogó la cabeza fue Odí Ka a Eyiogbe, después a Ogbetua, ni Alara y
Ogundá Fun.
 El por qué se pone en la leri de la persona: se le pone para que el conjunto de los
poderes o vegetales de estos aché reanimen las fuerzas síquicas latentes en el eledá
del iniciado, para que este evolucione en la vida con firmeza, pues la fuerza síquica
representa, por orden, los distintos achés que purifican y avivan los poderes siguientes:
1. Ofún: significa la obediencia y cumplimiento. La salvación despierta el
sentimiento de humildad, de obediencia, que lleva al cumplimiento de los
presentes en Olorddumare. Los orishas, los semejantes, quienes nos darán la
salvación, pues según sean estos, así será nuestra existencia.
2. Obi moteguao: significa la evolución del tiempo en nuestra larga existencia,
despierta las fuerzas vitales que animan a nuestro cuerpo físico que lo dispone
a una larga vida (obikeke).
3. Osun: significa la estabilidad de la persona en lo que se refiera a mantenerse
en la Tierra, despierta los atributos que fluyen a través de la recta columna
vertebral desde la coronilla hasta el sacro, o sea, el fluido nervioso de los
sistemas simpático y parasimpático que mantiene emocionalmente al individuo.
4. Obi: significa la sabiduría (poca o mucha) que alarga la vida, que denota
nuestro nuevo nacimiento consagrado, revive las fuerzas centrales de la
asimilación y enriquece el alma por medio de su expresión física y síquica, o
sea, con la fuerza del cerebro.
5. Obi kola: Significa la firmeza d el a vida del iniciado, despierta fuerza radiante
de la voluntad que agrupa y dirige toda la fuerza de la cabeza, tanto conciente
como subconsciente, para poder vencer las pruebas y dificultades de la vida
del iniciado.
6. Atare: significa la fuerza compensadora del bien y del mal en la vida del
iniciado, despierta la conciencia del poder que otorga OLOFIN al iniciado.
7. Ou: significa la paz en la cabeza del iniciado en todos los transes de la vida
para restablecer su estado psíquico ante los ojos de la Providencia, además
cubre la cabeza contra los demás poderes de todo lo malo, le da firmeza a la
rogación, para el bien y la tranquilidad del iniciado, o cualquier tipo de rogación
en la cabeza, pues es la representación de los poderes de la inteligencia y la
fuerza del poder divino en la Tierra para vencer al mal con su hermano Orí, el
que con su gracia apacigua la cólera del mal y así el iniciado pueda soportar el
peso de la nueva vida, pues es la cabeza misma representada en la faz de la
Tierra en el poder de Ewe Orí, o sea, la manteca de cacao, lo que equivale a
poder, vencimiento, virtud, firmeza y claridad ante las dificultades del ser
humano.
Rogación de Cabeza

1. Con obi, efún y ou, así como matas, dar pescado y sangre a la cabeza; también
cuando se trata de rogación a santero o babalawo.
La rogación se prepara en dos platos en los cuales se dividen los siguientes productos:
algodón, manteca de cacao, cascarilla, coco, una jícara de agua, dos velas y un paño
para cubrir la cabeza cuando finaliza la rogación.
2. Cuando este preparada la rogación se le dice al sujeto que se siente y se le pide que
se descubra las rodillas.
3. Se le entregan dos velas (una en cada mano) y se encienden.
4. Se toma la jícara de agua y se comienza a moyubbar:
a. OMI TUTO ONA TUTO ILE TUTO TUTO NINI TUTO LAROBA ...
Luego se vuelva a poner la jícara en el plato.
5. Se le quitan las velas encendidas que tiene el sujeto en las manos y se ponen en el
suelo junto a él.
6. Se toman los dos platos que contienen los productos de la rogación y se levantan a la
altura de la cabeza del sujeto, se le toca la frente con los mismos y se le pide a la
persona que toque con sus manos los platos ayudando a sostenerlos. Entonces se
continua moyubbando, primero a los babalawos, muertos de jerarquía dentro de la
rama, después a los vivos y por último a los santos finalizando con Obbatalá a quien
además de mencionarle se le reza.
7. Acto seguido se presentan los platos con los materiales de la rogación, incluyendo
pescado y aves si hubiera, en las distintas partes del cuerpo que se relación a
continuación: cabeza, cuello, nuca, hombro derecho, hombro izquierdo, estómago,
rodilla derecha, rodilla izquierda, pie derecho, pie izquierdo, mano derecha y mano
izquierda.
KAYERI BEBORU
ALA KOBO TUTO
ECHUNI GUARAKEÑO
KEYELAPA OTUN
KEYELAPA OSI
KETA OBOÑU
ELESE ENTELE
ELESE ENTELE KAMAFASETA
IKAN BURUKU
IKAN LODE
OGUO OTUN
OGUO OSI
8. Se regresa con los platos a la cabeza y se rezan los siguientes signos:
OGBE CHE: OGBE CHE BALOBE CHE. OCHE AGUADO.
IWORI OBERE: MOBEREYA ODOKO ADIA ADIFAFUN TIMODE.
OCHE LOBE: OTOROMU OTALAYE ADIFAFUN OLUOGUERE IKU COMPANI
COMPANI ARUN COMPANI COMPANI OFO COMPANI
COMPANI EYO COMPANI COMPANI...
9. Cuando se termina de rezar de nuevo se ponen los platos delante del sujeto en el suelo
y comienzan a situarse los ingredientes de la rogación en los lugares del cuerpo
mencionados en el punto 7 en el mismo orden y además en el suelo detrás del sujeto a
Eshu ni Baco.
El orden de los materiales al ponerlo es el siguiente: primero el agua, después el
cacao, la cascarilla, el coco y el algodón. Si hay sangre, se pone después de la
cascarilla y a continuación se coloca el coco. En la ceremonia de situar el coco en
la cabeza esta va precedida del rezo a Oberoso Untele:
ATI DEKU ATI DEKU ATI DEYA ATI DEYA ATI ADIE ATI EURE ATI EURE JUJU
OMO OLUO OTUROMALE EKUIN ...
Y se pone el coco cantando el siguiente Suyere:
OBINI KUAKO CHEMIO CHEMIO LERINI KUAKO CHEMIO CHEMIO.
Sobre la ceremonia de poner sangre ala cabeza, ya sea de paloma, gallina o de
guineo se canta el siguiente suyere:
FORORI EYE FORORI EYE EYE FORORI EYE.
Sobre la ceremonia de poner el algodón que es el último ingrediente se canta el
siguiente suyere:
OU BELEKE OU BELEKE.
Esta ceremonia se realiza tomando el pedazo de algodón y se sacude primero
hacia la derecha y después hacia la izquierda.
Sobre la ceremonia del pescado, cada vez que se reza un signo, mientras se
mueve en forma circular el pescado se canta el siguiente suyere:
EYA LOGUA MAMAFARI OBORI EYA LOGUA MAMAFARI OBORI.
Después que se haya puesto el algodón en todos los lugares el babalawo procede
a darle coco a la lerí con el propósito de ver si todo a quedado bien hecho y a tal
efecto comienza a rezar picando pedacitos de coco con la mano derecha:
OBI LERI MAGUA LERI OCHANLA OBI LERI OCHABI OLORUNNI OBI BI
ETAGUA BI EYEIFE OBI BI YERE OKANA SODE UNIBATI UNLO OBI LERE
MOKUE YEBI OLORUN OBI ODI ODI OBAYEKUN KAMAYEKUN KAMAYE ARUN
KAMAYE OFO KAMAYE IÑA KAMAYE ARAYE UNLONI KAMAFETI LOYE
KAMAFETI UNSOLONI KAMAFETI UNLO YORUN OBI MOKUE.
Y picando con la mano izquierda se reza:
OBI ODUDUA OBANI OLORUN ORUMALE WAMALE ISOTA IBILIRE ODARA IRE
ARIKU IRE OWO IRE ACHEGUNOTA IRE AYE LERI ODARA.
Se ponen los cocos en el suelo y se accionan en el suelo tal como se acostumbra
de acuerdo con el rito y se dice: INLE NI MOKUE INLE NI MOKUE INLE NI
MOKUE.
Se recogen los cocos con la mano derecha y se dice:
AKUEYESI IKU AKUEYESI ARUN AKEYESI OFO AKUEYESI EYO
OBI AREO ELEDA
ATI WAYE ATI WARO ATI LODE ATI CANTARI.
Se señalan los cuatro puntos cardinales y se tiran los cocos, si falta algo se
averigua y se cumple si esta completa, se pasa después a darle coco a Eshu ni
Baco de la siguiente forma:
ESHU NI BACO LOYE AKUANDO LOLO IKU
BABA OGUA OVALLE OBLAYE
BAYIRE O ELEKRUN ESHU BAKOLOYE.
Después picando coco con la mano derecha se dice:
OBI LAFI BIKU OBI LAFI BI ARUN OBI LAFI EYO OBI LAFI OFO ADELEPE
ELEWA LEKOLEYE KAMANYO UMBATO OSORDE BOTALOKUN UNLO.
Y picando coco con la mano izquierda se dice:
IRE ARIKU IRE OWO IRE OMA ARIKU BABAGUA .