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Estimados hermanas y hermanos el día de hoy Jesús nuevamente insisten el

mandamiento nuevo cumpliéndolo Él mismo al dar su vida por nosotros.

La vida del cristiano que se decide a comportarse de acuerdo a la grandeza de su


vocación, viene hacer un prolongado eco de aquellas palabras del Señor: ya no os
llamare siervos, pues el siervo no es sabedor de lo que hace su amo. Mas a ustedes
os he llamado amigos, porque os he dado a conocer cuántas cosas oí de mi Padre.
Presentarse dócilmente a secundar la voluntad la voluntad divina, despliega
insospechados horizontes.

Identificado con Jesús y su mensaje, el grupo tiene su plena solidaridad y apoyo.


El amor del Padre se manifiesta en el fruto que produce la comunidad; la actividad
de ésta no es más que la prolongación del amor de Dios que ofrece vida al hombre
para que salga de la situación de muerte en que se encuentra.

Jesús propone en otra clave la misión de la comunidad y la condición de su


fecundidad. En la perícopa anterior las había expuesto bajo la imagen de los
sarmientos (discípulos) que han de dar fruto (misión) por su unión con la vid
(Jesús), plantada por el labrador (el Padre). Ahora cambia la imagen por la de los
amigos elegidos por colaborar en su trabajo. Es condición mantenerse unidos a él
con el vínculo del amor.

Jesús realiza los mandamientos del Padre, expresando así su amor hacia él. Los
discípulos realizan los de Jesús, recibidos del Padre: expresan así su amistad con
él y quedan vinculados al Padre.

Este nuevo modo de exponer la relación entre el Padre, él y los discípulos quita
cualquier ambigüedad a la vinculación expresada anteriormente bajo la imagen de
la vid. Se hace por un amor que es respuesta al suyo, pero Jesús excluye
expresamente el amor y la adhesión propia de siervos: es amistad que llega hasta
dar la vida por los amigos. La misión de la comunidad adquiere así una dimensión
nueva: los discípulos no la ejercen como asalariados, contratados para realizar el
trabajo de un señor y ejecutar sus órdenes, sino como amigos que comparten su
alegría en la tarea común.
¿Qué es el mundo? El mundo designa el círculo o sistema de poder que organiza
la sociedad y sus adeptos con la finalidad de implantar un sistema injusto, de
persecución, de odio, que denuncia luz, todo el que obra con bajeza (3,20), es decir,
en contra del hombre. «El mundo» odia a Jesús precisamente por la denuncia que
éste hace de su modo de obrar (7,7).

«Si pertenecierais al mundo, el mundo os querría como a cosa suya». El favor o


la desgracia ante «el mundo» depende de la aceptación o no de sus valores. «El
mundo» exige que los individuos se integren en él, acomodándose a sus principios
y no dándose por enterados de su injusticia. Da muestras de amistad a los que se
ponen de su parte. No se olvide que «el mundo» es, para Jesús, radicalmente injusto
y el enemigo mortal del hombre. Gozar de su favor significa haber manifestado de
algún modo el propio acuerdo con su modo de obrar perverso.

Los discípulos han roto con él, por efecto de la elección de Jesús. No se puede estar
con Jesús y con el mundo; optar por Jesús es romper con éste. Tal es el éxodo a
que Jesús invita: el paso de la esclavitud a la libertad (8,36), de la muerte a la vida.
Os elegí yo a vosotros ... para que os marchéis, produzcáis fruto y vuestro fruto
dure. Es, pues, condición indispensable para producir fruto haber salido del orden
injusto. Estar con él es el pecado (8,21.23), porque es opresor del hombre (5,10;
9,14) y, por tanto, se opone a Jesús y al designio del Padre (cf. 6,40;10,10). Odia
a los discípulos como odia a Jesús (7,7), porque no se integran en él ni se hacen
cómplices de su injusticia.

Los discípulos son conocidos con el grupo de Jesús, y eso causa la hostilidad y la
persecución. Pero la pertenencia a Jesús es activa. Los tratarán como a él, porque,
como él, realizarán las obras del Padre en favor del hombre, manifestando su amor.
Los dirigentes se han negado a reconocer que Jesús era el enviado del Padre; han
creado una imagen falsa de Dios (5,37s) y por eso se oponen al verdadero.

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