Editorial

Patricio Alvarez

PAPERS Nº 3 Cuatro conceptos: el cuerpo, lalengua,

lo real y el escabel, en esta tercera
edición de los Papers se interrogan otra
COMITÉ DE ACCIÓN vez, y en esa indagación demuestran
cómo progresa el saber del discurso
AMP 2014-2016 analítico a diferencia del discurso
universitario: es necesario dar vueltas
sobre lo mismo, para que en cada vuelta
reste un saldo de saber.
Patricio Alvarez
En este caso, este saldo de saber podría
Vilma Coccoz titularse así: el escabel del AE, el
cuerpo no es sin sexuación, lalengua
que nomina, el analista desafía lo real.
Jorge Forbes
Marina Recalde, AE de la EOL, ilumina
Clotilde Leguil un aspecto del concepto de escabel,
interrogando la frase de Miller que dice:
“hacer el pase es valerse del síntoma,
Clara Holguin
limpiado de este modo, para hacerse
con él un escabel, ante los aplausos del
Maurizio Mazzotti grupo analítico”. A partir de su propio
(coordinador) testimonio se centra en el difícil
momento donde un cartel del pase
Guy Poblome anterior responde con un No, para poder
situar la diferencia entre la narración de
la propia vida y la formalización del
análisis que le permitió la separación
final con la hystoria, con el análisis y
con el analista, que luego dieron lugar a
Responsable de la edición su nominación. Así demuestra cómo un
AE logra forjarse un escabel con el goce
opaco del sinthome.
Marta Davidovich Lalengua es exprimida en el texto de
Fabio Galimberti de la SLP, que
interroga a Joyce para establecer los
distintos niveles de su nominación. En
una investigación original -que no pasa
por las escenas de Joyce a las que
estamos habituados por leer a Lacan- el
autor interroga lalengua del Finnegan´s
Wake para lograr extraer por un lado el
sin, el pecado que hace su síntoma, y
1
por otro lado aquél insecto que nomina
un goce: el de parasitar la oreja de sus
lectores, es decir, un modo singular de
hacer lazo con el Otro.
Luego, cuatro textos muestran un punto
en común: el cuerpo no es sin
sexuación.
Araceli Fuentes de la ELP indaga la
frase de Lacan sobre el misterio del
cuerpo hablante. Examinando cómo lo
real del cuerpo está en la misma
dimensión que lo real del inconsciente,
ubica la articulación entre esos tres
niveles, a partir de la contingencia
traumática del acontecimiento del
cuerpo. Y luego nos sorprende al situar
la relación entre el misterio del cuerpo
hablante y el misterio del goce
femenino, a partir de la lógica del no-
todo.
El artículo de Helene Bonnaud de la
ECF, interroga la presencia del cuerpo
en los sueños. Conocemos al sueño
como la manifestación por excelencia
del sujeto y del inconsciente
estructurado como un lenguaje. Pero
aquí es examinado dando un paso más
allá del sujeto en dirección al parlêtre,
mostrando cómo el sueño puede dar
cuenta de lo indecible: los sueños que
ponen en juego lo que Lacan llama el
goce de la vida, los sueños que hacen
entrar en el inconsciente lo
irrepresentable de la muerte, y los
sueños que presentan lo indecible del
goce femenino. De este modo,
demuestra que el sueño es la vía regia
para decir cómo el cuerpo se goza.
José Fernando Velazquez de la NEL,
mediante una serie de variaciones
clínicas, muestra un rasgo de lo
femenino: lo múltiple, que no permite
hacer conjunto, y que sólo puede
mostrarse como serie. Una serie que
ubica los avatares de la relación de la
mujer con su cuerpo: el cuerpo de la
belleza, el cuerpo que se ofrece al deseo
del Otro, el cuerpo del régimen fálico,
el cuerpo del ideal y del padre, pero
también el cuerpo no regulado, el
cuerpo que no se deja localizar. Para
ello, ubica la relación que ese cuerpo
tiene con sus marcas de goce, es decir,
cómo ese cuerpo es determinado por los
acontecimientos de cuerpo en su
articulación con el Otro goce: en
consecuencia, demuestra cómo una
mujer tiene una relación con el cuerpo
diferente a la de un hombre.
Casi en respuesta a ello, Camilo
Rodriguez de la ECF se centra en el
cuerpo masculino, a partir de la
articulación que puede tener el goce
fálico con la pornografía. Al no acordar
con la posición de aquéllos que
remarcan la atemporalidad del
inconsciente a lo largo de las épocas, se
pregunta qué hay de nuevo en la
sexualidad a partir de la explosión a
escala planetaria del porno? Las
variables de época: el vaciamiento de la
palabra, la prevalencia de lo imaginario,
el goce solitario, se articulan con la
degradación al fetiche y el intento
fallido de capturar escópicamente el
goce femenino imposible de decir,
produciendo en algunos casos un efecto
de goce adictivo para aquéllos que están
obstaculizados por el falo.
Por último, Jorge Forbes de la EBP se
centra en la relación que a través de las
épocas tuvo el hombre con lo real, para
situar aquéllo que Lacan destaca en La
Tercera: el analista en posición de
desafiar a lo real. Para esto, cuáles son
sus herramientas? Los conceptos de la
segunda clínica de Lacan nos permitan
abordar lo real de un modo inédito para
las épocas anteriores: el sinthome, el
escabel, el cuerpo hablante, el parlêtre,
son las herramientas conceptuales para
ese uso.
2
De lo privado a lo público, y
retorno
Marina Recalde
Vida íntima quiere decir que no se
debe contar a todo el mundo lo que le
sucede a uno.
Son cosas que no se dicen a
1 es decir, no era un asunto privado o
cualquiera
En el marco de la preparación del
próximo Congreso, en el Comité de
Acción partimos de la Conferencia El
inconsciente y el cuerpo hablante,
Presentación del tema del X Congreso
de la AMP, a cargo de Jacques-Alain
Miller, que funcionó como Cierre del
Congreso anterior.
Tal vez animada por mi función actual
como Analista de la Escuela en
ejercicio, y tomando en cuenta lo
urgente de “una puesta al día”
preguntándonos por lo nuevo, quisiera
detenerme en esta ocasión en un
párrafo que llamó mi atención:
“Entregar al público los relatos del
pase, eso nunca se hizo en la época de
Lacan. La operación permanecía
enterrada en las profundidades de la
institución, solo era conocida por un
número reducido de iniciados –el pase
era un asunto para menos de diez
personas. Digámoslo: yo inventé llevar
a cabo una mostración pública de los
pases porque sabía, pensaba, creía, que
estaba en juego la esencia misma del
pase(…)El acontecimiento de pase no
1
Lispector, C., La vida íntima de Laura,
precioso cuento que conocí gracias a
Gabriela Grinbaum.
http://groups.google.com/group/digit
alsource
es la nominación, decisión de un
colectivo de expertos. El
acontecimiento de pase es el decir de
uno solo, Analista de la Escuela,
cuando pone en orden su experiencia,
cuando la interpreta en beneficio de
cualquiera que acuda a un congreso
que se trata de seducir y de inflamar
(…)”.2
La operación permanecía enterrada en
las profundidades de la institución…
secreto, sino un asunto de unos pocos,
elegidos, y quedaba entre ellos. La
comunidad no se enteraba, e infiero
que eso debía darle al asunto un halo
enigmático, con lo que eso implica. Un
grupo muy reducido, tal como subraya
Miller, anunciaba a la comunidad que
alguien había sido nominado Analista
de la Escuela. Y allí quedaba todo. Se
entiende por qué el pase era entonces
la nominación. No existía ni la
exigencia ni el compromiso de la
transmisión de ninguna enseñanza, por
fuera de esos pocos.
Si en la mostración pública de los
pases está en juego su “esencia
misma”, es porque la esencia
finalmente es poner “en orden su
experiencia”, interpretándola “en
beneficio de cualquiera que acuda a un
congreso”. Es decir, la esencia adviene
a posteriori, en la práctica del pase
misma, cuando esa experiencia es
puesta en orden, podríamos decir,
formalizada, frente a un público en
general ávido de escuchar cómo un
sujeto se las ha arreglado para
encontrar un estilo, y un saber decir
bien aquello que ha obtenido.
2
Miller J.-A., El inconsciente y el
cuerpo hablante, en Revista
Lacaniana 16, Grama, Buenos Aires,
2014
3
Quisiera situar aquí lo que afirma
Jacques Lacan en otro Cierre, el de las
Jornadas de Estudio de Carteles de la
Escuela Freudiana, cuarenta años
atrás.
Allí, Lacan se pregunta: “¿qué es el
análisis al fin de cuentas? A pesar de
todo es esta cosa que se distingue por
lo siguiente, que nosotros nos hemos
permitido una suerte de irrupción de lo
privado en lo público. Lo privado,
evoca la muralla, los asuntitos de cada
uno. Los asuntitos de cada uno tienen
un núcleo perfectamente característico,
son asuntos sexuales. Ese es el núcleo
de lo privado (…) ¿cómo distinguir lo
privado de aquello que nos da
vergüenza? Es claro que la indecencia
de todo esto, indecencia de lo que
ocurre en un análisis, esta indecencia,
si puedo decirlo, gracias a la
castración (…) esta indecencia
desaparece”. 3
Entonces, ¿cómo entender estas dos
dimensiones de lo público? ¿Cómo
entender este pasaje de lo privado a lo
público, presente tanto en el marco de
un análisis como en el marco de un
testimonio?
Evidentemente, no se trata de lo
mismo. ¿De qué Otro se trata, en cada
caso? Si un análisis implica que lo
privado irrumpe en lo público, si un
analizante habla de sus asuntos a un
analista, es porque eso emerge de lo
más íntimo, de lo que mortifica, de lo
que hace sufrir, es decir, de aquello
que pone en juego su fantasma,
venciendo decencias e indecencias,
aunque algo del pudor –última barrera
frente a lo real- siempre –o casi- se
conserve. Y, aunque implique a un
Otro al que se le dirigen estos dichos e
3 de 1975, Lettres de L´Ecole
Lacan J., Cierre de las Jornadas de Estudios de
Carteles de la Ecuela Freudiana, en Revista
lacaniana 16, op.cit.
incluso se llegue a su punto de
conclusión, eso no sale de esa
particular intimidad analítica. Otro (es
decir, el inconsciente, y el analista
partenaire en tanto forma parte del
concepto del mismo) del cual aun se
espera, al menos, una interpretación.
Jacques Lacan, en su respuesta a
André Albert4, señala que el análisis es
algo que nos indica que hay que sudar
la gota para llegar a lograr aislar el
sinthome. Y que hay que sudar de tal
manera que uno puede hacerse de allí
un nombre. Pero, agrega, no es esa
nuestra intención (conducir a alguien a
hacerse un nombre o una obra de
arte). Sino que nuestra intención
consiste en incitarle a pasar por el
buen agujero de aquello que le es
ofrecido como singular.
Es decir, es una decisión de cada quien
lo que se quiere hacer con lo que se
obtuvo. Pero ese hacer implica una
vuelta más. El Pase no es obligatorio
sino efecto de un deseo de aquél que
quiera hacer pasar lo obtenido al Otro
de la comunidad analítica, y volver eso
una transmisión que implique soportar
en acto y con el cuerpo, la propia
enunciación.
En mi propio caso, puedo decir que la
formalización que se produjo en el
último tramo analítico, fue necesaria
para poder producir la separación
final. De mi hystoria, del análisis, y
del analista.
Me había presentado tiempo atrás, y el
dictamen en esa ocasión me había
sorprendido con un no que en un
primer momento me dejó angustiada y
4
Lacan, J.,” Intervención en la exposición
de André Albert (Albert, A., El placer
y la regla fundamental)”, 15 de junio
Freudienne 24
4
furiosa. No que funcionó como una
interpretación, y que exigió una nueva
respuesta, ya no ligada a quedar
devastada por un Otro cruel que
siempre dice no, que pide más y
angustia, sino que ponía a prueba si lo
obtenido en el recorrido analítico por
casi veinte años se verificaba y si
podía responder a este no sin caer bajo
las redes de la repetición, que me
hubieran llevado a una huida para no
encontrarme con lo real en juego. Si
no era lo que el fantasma había
dictado, y si algo de esa negra, ya no
ligada fantasmáticamente a la injuria,
sino que ahora se ligaba al decidida
surgido en el tramo final, resonaba en
mí, con un nuevo uso, permitiéndome
decir sí o no frente a una demanda del
Otro, entonces, había que volver al
análisis para poder ubicar ese no del
Cartel, y poder concluir. Me llevara o
no nuevamente al pase.
Volverme a presentar al pase, dar ese
paso suplementario, se decidió bajo las
coordenadas que implican decir sí o
no, sin el Otro, ya por fuera de las
coordenadas fantasmáticas que se
embrollan en un análisis. Cambio de
régimen que incide también en mi lazo
a la Escuela: poder decir sí o no,
conforme a mis razones, y no decir
siempre sí, alocada e inevitablemente,
tal como el fantasma había alentado,
para evitar la supuesta crueldad o
enojo del Otro.
La respuesta encontrada, volver al
análisis y al trabajo analítico,
finalmente me llevó de vuelta al pase,
volviendo a consentir a la ficción del
Otro del psicoanálisis y apostando a
otro destino de la libido.
Entonces, al hacer el pase, se deja la
dimensión esotérica de un análisis, y
se pasa a la dimensión exotérica que el
pase implica. Un Otro al que uno se
dirige sin esperar una interpretación,
pero con la intención y –por qué no- la
decisión, de que algo pase, con las
resonancias que eso implica.
Ahora bien ¿qué agrega al pase el
hecho de hacerlo público? ¿Cómo no
volver obscena esa escena? ¿Cómo no
volverlo un Big Mac para muchos? 5
En un testimonio público de pase, es
esperable que ese marco dado por el
pudor se mantenga. Pero allí algo de
su núcleo más íntimo, y más singular
(que en el mejor de los casos,
dirigiéndose a un Otro, pasa al
público) pone ahora en juego una
satisfacción. Hay algo de la hystoria
de cada uno, y de sus propias
invenciones, que en un sentido deja de
ser propia y pasa al Otro. Y, cada vez,
con cada vuelta, con cada esfuerzo de
transmisión, esa mordida de real se
vuelve más efectiva.
Es así como entiendo lo que Miller en
esta Conferencia ubica en términos del
escabel forjado sobre el goce opaco
del sinthome, que ahora vuelve a hacer
lazo, de un modo tan singular como
Analistas de la Escuela haya.
La comunidad interroga, el AE
responde, elabora. Muchas veces no
alcanza, y se le exige más. Allí el AE,
cada uno con su estilo, tendrá que
ingeniárselas para responder hasta
donde quiera y pueda (y se pueda). El
pase también es no-todo. Y la
comunidad podrá recepcionar (cuando
5
según la expresión de Lola Copacabana,
famosa bloggera argentina, cuando se
define como siendo no una
delikatessen (para pocos) sino un Big
Mac (para muchos). Expresión
retomada por Paula Sibila, en su libro
La intimidad como espectáculo, que
gentilmente me recomendara
Alejandra Glaze, a quien agradezco.
5
sucede) algo de lo que cada AE pueda
aportar.
Tal vez, cuando el testimonio pasa,
portando en su núcleo lo
intestimoniable, y el público aplaude,
e interviene, y pregunta, y elabora,
tengamos allí la pista para dar un
sentido al hacerlo público: mostrar (y
demostrar) cómo uno se las ha
ingeniado singularmente para salir de
la mortificación, obteniendo un nuevo
arreglo con el goce que, por qué no,
permita una vida más vivible (al decir
freudiano). El pase no es el único
modo, claro. Pero lo que es seguro es
que es un modo en cierto sentido
privilegiado, que implica hacer saber
al Otro, al de nuestra comunidad pero
también (lo que no es lo mismo) al de
la plaza pública, que el psicoanálisis
está vivo, que tiene una utilidad, y que
analizarse bien vale la pena.
LA FORBICE NEL CERVELLO:
IL NOME PROPRIO DI JAMES
JOYCE.
Fabio Galimberti
Ognuno di noi, come parlessere, ha un
nome. Ma, come afferma Miller, il
nome proprio non è mai sufficiente,
deve sempre avere un complemento. E
ciò che complementa il nome è il
godimento. Come nel caso dell’Uomo
dei topi. Il suo nome proprio include il
plus-di-godere. Include anche
un’identificazione, un “tu sei questo”,
che è in rapporto stretto all’oggetto
pulsionale: oggetto anale, il topo, per il
giovane che si era presentato allo studio
di Freud.
Tuttavia, nel caso citato il nome proprio
non è stato scelto dal soggetto. Gli è
stato assegnato. Anche a James Joyce è
capitato lo stesso. Lacan lo ha chiamato:
Joyce il sintomo. Ma ha aggiunto che in
Joyce il sintomo lo scrittore “si sarebbe
riconosciuto nella dimensione della
nominazione”.6
La supposizione di Lacan è che Joyce
avrebbe detto di sì a questo
complemento, “il sintomo”. E non
sarebbe stato così difficile, credo,
perché Joyce stesso aveva scelto di
nominarsi così.
In che senso? Joyce si è autonominato
“il sintomo”? Ha fatto di più. Non solo
si è chiamato con il nome del suo
sintomo (e naturalmente si tratta di un
animale), ma si è chiamato con un nome
in cui ritroviamo il titolo e il tema che ci
riunisce nel prossimo Congresso a Rio:
un corpo fatto a pezzi dall’impatto con
lalingua e che fa di questo trauma il
sintomo al quale si identifica.
Joyce si è fatto un nome così, ha
affermato a chiare lettere “io sono
questo”. Dunque non solo si è fatto un
nome nel senso che è divenuto celebre
come scrittore. Ma si è fatto un nome
nel senso che se lo è fabbricato
attraverso la scrittura, cioè lo ha scritto,
lo ha messo nero su bianco,
presentandosi pubblicamente come
sintraumatizzato.
Il sin e il trauma
Qual è il sintrauma di Joyce? Il trauma è
ciò che la parola ha fatto di lui e il sin
(“peccato”) è ciò che lui ha fatto della
parola. Quale parola? La parola della
lalingua, quella che ci parassita e che
per Lacan è “la forma di cancro che
6
J. Lacan, “Joyce il sintomo” in Il Seminario.
Libro XXIII, Astrolabio, Roma 2006, p. 158.
6
affligge l’essere umano”,7 quel cancro
che può renderlo folle.
Da questa parola parassitaria Joyce non
era difeso dall’apparecchio del Nome-
del-Padre. Lacan ci dice che, per questa
ragione, “riguardo alla parola, non si
può negare che qualcosa fosse, a Joyce,
imposto”.8 E in effetti lo stesso Joyce ce
ne dà una prova quasi autobiografica.
Ne Le gesta di Stephen scrive del
protagonista che in diverse circostanze
“udiva all’improvviso un
comandamento […], una voce che gli
squassava veramente il timpano
dell’orecchio, una fiamma che si
sprigionava dalla sua divina vita
cerebrale”.
Che cosa fatto Joyce per difendersi da
questa voce che gli invadeva il cervello,
per proteggersi dagli “echi infiniti della
lingua” (Miller)? È diventato questa
voce, è diventato questa parola
parassitaria e ha devastato ciò che
avrebbe potuto distruggerlo: la lingua e
le lettere. La lingua inglese innanzitutto,
ma non solo. Ha traumatizzato le lingue
e la letteratura nel suo insieme. Questo
il suo sin.
L’attaccapanni
Come lo ha fatto? Sicuramente già
attraverso l’Ulisse. Ma in quell’opera
non ci aveva ancora mostrato veramente
un’epifania della voce, un’ostensione
della dimensione quasi solo fonica della
lingua, non aveva ancora invitato le
nostre orecchie a quel banchetto di
linguaggi che è il Finnegans Wake
(d’ora in poi FW). E soprattutto non si
era ancora dato il nome del suo sintomo.
Perché il nome proprio che si è dato è
custodito nell’acronimo H.C.E, sigla
onnipresente nel testo (Howth Castle
7 due o più significanti. È quello che in
Ibidem, p. 91 (corsivo mio).
8
Ibidem, p. 92.
Environs, Havets Childers
Everywere…). Nell’orientamento
lacaniano è nota soprattutto per le
iniziali delle parole Here Comes
Everybody, presenti nell’opera. Ma, al
di là dei suoi avatar, H.C.E. è il nome
del protagonista: Humphrey Chimpden
Earwicker.
Perché Humprey? Non c’è bisogno di
spremersi le meningi. Joyce lo dice
subito fin dalla prima pagina: è un
rimando ad Humpty Dumpty, il noto
personaggio di una filastrocca inglese,
di una nursery rhyme, quella di Mamma
Oca, Mother Goose. È un uovo
antropomorfo, seduto su un muro, dal
quale cade andando in pezzi. Perché
cade in FW? Perché viene folgorato da
una parola-tuono, che nel testo è
composta da cento lettere e dal
significante “tuono” scritto in più
lingue. Può esserci una
rappresentazione migliore dell’impatto
della lalingua sull’animale umano? Per
Joyce la parola-tuono è ciò che causa la
caduta dell’uomo (the fall).
Ma Humpty Dumpty è anche altro. È
qualcuno che gioca con la lingua così
come fa Joyce. Ecco cosa dice in
proposito Lacan: “Leggete Finnegans
Wake e vi accorgerete che è qualcosa
che gioca, non a ogni riga bensì a ogni
parola, sul pun, un gioco di parole
molto, molto particolare. Leggetelo, non
c’è una sola parola che non sia fatta […]
di tre o quattro parole che, per l’uso che
se ne fa, producono scintille, faville”. E
prosegue: “Questo pun è piuttosto
l’attaccapanni nel senso di Lewis
Carroll”.9 Humpty Dumpty infatti è un
personaggio del romanzo Attraverso lo
specchio e quel che Alice vi trovò, di
Lewis Carroll, che inventa il concetto di
“parola attaccapanni” (porte-manteau),
ossia una parola fatta dalla fusione di
9
Ibidem, p. 161.
7
linguistica passa sotto il nome di
“parola macedonia” (in francese mot-
valise). FW è costruito tutto così, come
un grande concerto, una polifonia di
parole attaccapanni, che l’autore dirige
da gran maestro. Il protagonista,
Humphrey (Humpty Dumpty), dunque,
è l’esempio di qualcuno che è fatto a
pezzi dall’impatto traumatico con la
parola e che a sua volta si impone
traumaticamente attraverso la parola,
ribaltando la sua soggezione in dominio.
Joyce ne era conscio e lo confidava a
Samuel Beckett: “Posso fare qualsiasi
cosa col linguaggio”.
Lo scimtuomo
La seconda parte del nome,
“Chimpden”, in inglese contiene il
colloquiale “chimp” che significa
“scimpanzé”. È questo l’animale che
indica il godimento che complementa il
nome proprio di Joyce? No, perché lo
scimpanzé ha piuttosto un senso nella
follisofia dello scrittore irlandese, che,
in una ripresa sui generis del pensiero di
Vico, rappresenta lo stato primitivo che
precede l’umanizzazione, la forma
primigenia dell’umanità, il nostro vero
progenitore, un Adamo desacralizzato.
Non approfondisco la cosa, ma rimando
a qualcosa di curioso che Miller non a
caso fa notare, ossia che la
composizione di FW ricorda il teorema
di Borel, quello della scimmia
instancabile. È un teorema enunciato nel
1913, secondo il quale se si mettessero
milioni di “scimmie dattilografe” a
battere sui tasti di una macchina da
scrivere si arriverebbe a riprodurre le
copie esatte di tutti i libri di tutte le
lingue conservati nelle biblioteche del
mondo. Non è un esempio che potrebbe
calzare per il FW? Un libro concepito
dal suo autore con il materiale verbale
di tutte le lingue del mondo?
La forbice nel cervello
Per finire, ecco l’animale che
complementa il nome di Joyce. È
l’autore stesso che, quando presenta
all’inizio del secondo capitolo
Earwicker, il protagonista, ci dice che è
stato battezzato così quando l’hanno
trovato in un orto intento ad uccidere
tagliaforbici. Tagliaforbici? Si tratta di
quell’insetto che al posto della coda ha
come due tenaglie. In inglese
“tagliaforbici” si dice earwig. In latino
il suo nome scientifico è forficula
auricularia. Proprio così, perché in
passato si pensava che il tagliaforbici
penetrasse nell'orecchio umano,
bucasse il timpano per arrivare al
cervello, deporvi le uova e proliferare
in modo devastante. È il Joyce erudito
che ce ne parla nel testo, della auricular
forfikle e del suo effetto distruttivo. La
forficula auricularia è l’incarnazione
perfetta della parola parassita,
quell’animale che entra nell’orifizio che
non si chiude mai, l’orecchio, nidifica
nel cervello e lo devasta. Non è un mito
efficace per rappresentare il trauma
della lalingua?
“Earwicker” è un altro pun, la fusione di
una parola inglese e di una tedesca. In
tedesco “tagliaforbici” si dice
Ohrenzwicker. Ohr ovviamente
significa “orecchio”. Joyce ha unito
l’ear (“orecchio”) inglese con la
terminazione tedesca, ed ecco il nome
del suo eroe, di quello che è lui stesso:
un gigantesco tagliaforbici sonoro che
penetra il cervello, una parola che
trapana l’orecchio e infesta la mente. Di
prove nel testo se ne trovano a iosa,
disseminate, nascoste, criptate. C’è tutto
un formicolio di piccoli e giganteschi
tagliaforbici. Il più maestoso è quello
della ballata in onore di Earwicker, la
ballata di Persse O’Reilly, scritta per
celebrarlo e anche per canzonarlo. La
grafia è quella, Persse O’Reilly, e pare
di un tipico nome irlandese. Ma se
ascoltiamo il suono udiamo il termine
8
francese: perce-oreille, “perfora-
orecchio”, il nome francese del
tagliaforbici, l’animale con il quale
l’autore si identifica. Ecco il nome
proprio che James Joyce si è scelto con
la sua arte, il nome del suo trauma e il
nome del suo sintomo, quello che ha
scelto per dire “io sono questo”.
“Lo real, diré, es el misterio
del cuerpo que habla, el
misterio del inconsciente”
Jacques Lacan, Seminario “Encore” 15-5-73.
Araceli Fuentes
En esta frase tomada del seminario XX
Lacan hace una equivalencia entre el
cuerpo que habla y el inconsciente, a
partir de lo real. Dos años más tarde, en
la Conferencia “Joyce el síntoma” II
propondrá sustituir el nombre de
inconsciente por el de “parlêtre”,
cuerpo que habla. Con Freud el
inconsciente se sitúa respecto a la
conciencia, con Lacan la perspectiva es
otra, es la del cuerpo que habla y la
forma en que quedó impregnado por el
habla. El Inconsciente reinventado a
partir de lo real de lalengua es un saber
hablado de lalengua que está a nivel del
goce, es decir a nivel del cuerpo como
sustancia gozante. El cuerpo, el goce y
la lengua se anudan en esta nueva
definición del inconsciente como
parlêtre.
Es un hecho extravagante y misterioso
el que dentro de la especie animal el
animal humano hable. Él habla y no
sólo por su boca, habla también con su
cuerpo, el cual es especialmente
sensible a la palabra que lo afecta como
lo hace un virus. El cuerpo habla por
medio del síntoma histérico una vez que
ha sido descifrado, así la tos de Dora
dice “soy hija mi padre”, y habla
también de un modo más directo a
través de las pulsiones. Es el goce al
que Lacan llama “jouissance”, goce-
sentido que está siempre articulado a un
plus de gozar.
“Lo real, diré, es el misterio del
cuerpo hablante”
Sin duda, el anudamiento del cuerpo, el
goce y lalengua es un misterio. Pero en
esta frase tomada del Seminario
“Encore” Lacan le da el estatuto del
misterio a lo real que hay en el cuerpo
hablante, que es a su vez lo real del
inconsciente, inconsciente reinventado a
partir de Lalengua y del goce.
El síntoma como acontecimiento del
cuerpo, es un real por fuera del sentido
en el que el cuerpo se goza solo, sin
otro. El goce Uno del síntoma
acontecimiento del cuerpo, es el goce de
una letra del inconsciente real-lalengua
que ex- siste a la cadena.
El síntoma, acontecimiento del cuerpo,
nos sitúa a nivel de un encuentro
accidental entre el verbo y el goce, entre
lalengua y el cuerpo. Producto de
contingencias ocurridas en los primeros
años, en adelante no dejara de
escribirse. El goce opaco del síntoma,
acontecimiento del cuerpo, es lo más
singular que tiene un sujeto, cada sujeto,
lo que nos hace a cada uno
incomparable con cualquier otro. Esta
singularidad sitúa al síntoma
acontecimiento del cuerpo fuera de la
lógica del para todos, fuera de lo
universal, en la lógica del no-todo.
9
Lo real no constituye un todo, el
síntoma acontecimiento del cuerpo es
una emergencia del inconsciente real
pero no es el único real del parlêtre, hay
otro goce real, el goce en el que la
femineidad se resguarda, goce
suplementario más allá del falo y fuera
de sentido que se experimenta en el
cuerpo. A diferencia del goce del
síntoma el goce no-todo no cesa de no
escribirse y está excluido del
inconsciente, sólo tomando lo que en el
inconsciente es el agujero de lo sexual
podremos decir que hay con este goce
excluido del inconsciente una vecindad
topológica.
El goce suplementario hace que una
mujer no esté toda en la función fálica,
pero eso no quiere decir que no lo esté
del todo. No es verdad que no esté del
todo. Está de lleno allí. Pero hay algo
más: “Hay un goce de ella, de esa ella
que no existe y nada significa. Hay un
goce suyo del cual quizá nada sabe ella
misma, a no ser que lo siente: eso si lo
sabe, desde luego cuando ocurre. No les
ocurre a todas10”
Desde la perspectiva del goce de ella el
misterio del cuerpo hablante es también
su misterio, del cual quizá nada sabe
ella misma, a no ser que lo experimente,
eso si lo sabe.
Si por ser no-toda en la función fálica,
La mujer con mayúscula no puede
escribirse y por lo tanto no puede
constituirse en el Otro del Uno, si el
Otro del Uno no existe, entonces,
¿dónde está la mujer “la mujer está
entre, el centro de la función fálica de
la cual participa en el amor y... la
ausencia11”.
La ausencia de la que ella goza es un
misterio incluso para ella misma.
10 Jacques Lacan, Seminario XX,
“Encore,.P.90
11 Jacques Lacan, Seminario XIX, Où pire”,
lección del 8 de marzo de 1972),
Rêves de corps
Hélène Bonnaud
« L’interprétation des rêves est la voie
royale qui mène à la connaissance de
l’inconscient »12, dit Freud dans la
Science des rêves. En effet,
l’interprétation des rêves, plus que les
rêves eux-mêmes conduisent au savoir
inconscient car celle-ci s’inscrit dans le
cadre de l’analyse. Hors du transfert et
de la causalité du symptôme, le rêve est
à ranger sous la rubrique des
« formations de l’inconscient », qui
surgissent chez tout sujet parlant et ne
pourront s’interpréter, qu’une fois mise
en place la fonction du sujet supposé
savoir.
Sublimation du corps
Dans certains rêves, le sujet se voit avec
le corps qu’il aimerait avoir, images
sublimées de son corps qui interprètent
son désir : Telle femme se rêvera avec
une chevelure ondoyante, tel homme,
une jambe ou un corps tout entier érigé
et manifestant la puissance. Ces images
de corps correspondent à la mise en
scène, – cette autre scène qu’est
l’inconscient –, d’une représentation de
12
Freud S. L’interprétation des rêves, PUF,
1976, p. 517.
10
soi, sublimée. Cela montre
l’insatisfaction que nombre de sujets ont
pour leur propre image ou la crainte
qu’ils ont de ne pas avoir le corps
phallique qu’ils espéraient. Ceci étant
valable pour les deux sexes. Ainsi le
rêve d’une érection n’est pas l’apanage
des rêves masculins, et le rêve d’un
orgasme infini n’est pas non plus le fait
de rêves féminins. Le sexuel ne se
définit pas à partir de l’un ou l’autre
sexe, mais de la jouissance qui
l’identifie ou pas au sexe biologique qui
lui a été assigné.
Ce que les rêves de corps nous donnent
à lire, c’est justement ce que le sujet ne
peut pas dire sur son propre corps, de
son image et de sa perfectibilité, sans
parler de sa jouissance propre.
Le corps est un objet si intime qu’il est
parfois mis en réserve dans l’analyse,
comme s’il s’agissait d’un objet
secondaire ou encombrant, voire d’un
objet de honte. Avoir honte de son corps
ou de certaines parties de son corps est
une manifestation du rapport du sujet à
son moi idéal. Le sentiment de honte est
l’indice même que le corps n’est pas
une image désincarnée, mais qu’il est
pris dans le langage. Lacan dit qu’il est
pris dans « la dialectique du
13
signifiant ». Cela précise qu’il n’y a
pas un corps-image mais un corps-
langage, un corps pris dans la parole et
dont l’image se modifie, en fonction
même de la parole qui s’en produit dans
l’analyse. C’est pourquoi, l’expérience
de l’analyse modifie l’image du corps.
Il n’est pas rare en effet de voir combien
les sujets en analyse se libèrent dans
leur rapport à leur propre corps,
l’investissent différemment et de ce fait,
s’en servent autrement. Ils en jouissent
un peu mieux, c’est-à-dire qu’ils s’y
13
Lacan J., Le séminaire, Livre V, Les
formations de l’inconscient, Paris, Seuil, 1998,
p. 273.
mêment14 davantage, si vous me
permettez ce néologisme. Cela indique
déjà l’impact des signifiants qui
agissent sur le corps. En traitant la cause
du symptôme, la libido se focalise
moins sur l’image du corps. Celui-ci en
devient plus ouvert au désir et de ce fait,
les défenses qui l’entravaient, tombent.
Le corps est affecté par le signifiant
Dès lors qu’il en fait le récit dans la
séance d’analyse, le rêve passe de
l’image à la parole. Il est affecté par les
signifiants. C’est dire que l’incohérence
propre aux images trouve un fil dès lors
que le rêve se fait dire. Les rêves de
corps accentuent la portée de la
représentation du corps comme
présence, comme existence propre à soi.
Cela paraît d’autant plus surprenant que
le sommeil rend le corps absolument
inerte et hors de soi, déconnecté de sa
pensée. La conscience de son propre
corps est assoupie. C’est d’ailleurs
pourquoi, dès qu’on rêve qu’on marche,
qu’on court, que le corps est actif dans
le rêve, on est surpris par le sentiment
intense éprouvé à l’action de ces
mouvements, alors que le corps reste
immobile.
il y a là un paradoxe. Il y a un corps en
mouvement dans les rêves qui indique
combien le corps vivant se manifeste
dans la langue de l’inconscient. La
langue vivifie le corps endormi. Elle le
montre jouissant. Comme l’indique
cette belle phrase de Lacan dans Ou
pire : « ce que suspend le sommeil, c’est
cet ambigu du corps avec lui-même,
c’est le jouir. »15 Si le sommeil le
suspend, le rêve, au contraire, le fait
surgir. Le jouir, c’est le rêve qui le
procure. Il y a là une opposition entre le
corps dépourvu de jouir pendant le
14
Cf. Lacan J., Le séminaire, Livre XX, Encore,
Paris, Seuil, 1975, p. 79.
15
Lacan J., Le séminaire, Livre XIX, …ou pire,
Paris, Seuil, 2011, p.217.
11
sommeil, et la façon dont il jouit dans le
rêve.
Mort-cellement et jouissance
Les rêves apparaissent aussi comme des
cauchemars où les images du corps
surgissent dans des situations de
démembrements, de déformations,
donnant au rêve sa connotation
d’horreur. Corps coupés, brûlés,
meurtris, battus, enchaînés, etc. mettent
en évidence la puissance des
représentations allant de la
déphallicisation du corps à sa
destruction. L’impact de la violence met
souvent fin à la torture qu’infligent de
tels rêves par un réveil brutal. En effet,
l’image du corps donne consistance au
corps vivant et relève d’un certain
réglage des pulsions de vie. Quand
celle-ci surgit morcelée, défaite,
engloutie, mutilée, etc., c’est la vie qui
est touchée. Le corps dans le rêve se
décompose pour marquer la présence de
la mort dans le psychisme. Elle surgit
dans les rêves nocturnes, nous rappelant
la puissance de ce réel de la mort dans
l’inconscient. Le sentiment d’avoir un
corps dont parle Lacan dans le
séminaire Le sinthome16, a pour
conséquence de pouvoir le perdre.
Avoir se conjugue avec perdre. Les
rêves où le corps surgit démembré,
cadavérisé, etc. sont souvent des rêves
de castration. Ils mettent en lumière
l’angoisse de castration mais ils peuvent
aussi donner à lire un réel traumatique,
celui que la Shoah a laissé avec ses
images de corps décharnés, vidés,
entassés, brûlés et qui ne s’oublient
pas.
L’infini de la jouissance féminine
Pour conclure, je vous propose deux
rêves qui traitent de la jouissance
féminine. Le premier est le rêve d’une
16
Lacan J., Le séminaire, Livre XXIII, Le
sinthome, Paris, Seuil, 2005, p.150.
analysante de Lacan. Elle a rêvé que «
l’existence rejaillirait toujours d’elle-
même ! » Voici le commentaire de
Lacan : « Le rêve pascalien d’une
infinité de vie se succédant à elle-même
sans fin possible. Elle s’est réveillée
presque folle ! Elle m’a raconté ça, bien
sûr que je ne trouvais pas ça drôle.
Seulement voilà, la vie, ça c’est solide.
C’est sur quoi nous vivons
justement. »17
Le deuxième rêve est celui d’une
analysante de J.-A. Miller. Il éclaire ce
que dit Lacan de la jouissance féminine,
qu’elle ne peut pas se dire, qu’elle est
hors symbolique. Voici le rêve. « (…)
Un geyser tourbillonnant, jaillissant, de
vie inépuisable »18, à quoi elle avait
toujours cherché à s’égaler, indique J.-
A. Miller.
Ces deux rêves nous frappent : ils ont
les mêmes résonnances, celles qui ne
peuvent se dire que dans les métaphores
propres à l’écriture du rêve, et montrent
la puissance du signifiant pour parler du
corps jouissant, sans que ce dernier
n’apparaisse dans le rêve, comme on
peut le constater. Le rêve donne à lire,
par l’interprétation de l’analyste, le
corps qui se jouit. C’est le corps
élucubré dans la métaphore qui s’en
écrit, celle du jaillissement pour le
premier, et du geyser pour le second où
surgit l’illimité de la jouissance
féminine.
Il y a quelque chose d’inouï à
rapprocher ces deux rêves, l’un relaté
par Lacan, l’autre par J.-A. Miller, à
quelques dizaines d’années d’écart, et
de voir qu’ils ont interprété de la même
façon la métaphore de la jouissance
féminine à partir d’un rêve
17
Lacan J., Conférence à Louvain, 13 octobre
1972. (inédit)
18
Miller J.-A. L’orientation lacanienne,
« L’être et l’Un », leçon du 2 mars 2011, inédit.
12
d’analysante…
Le rêve est ainsi la voie royale pour dire
le corps qui se jouit.
GOCES Y CUERPOS EN LA
MULTIPLICIDAD FEMENINA
José Fernando Velásquez
El cuerpo femenino como protagonista.
El cuerpo ha sido uno de los principales
protagonistas en la vida del ser
hablante. El cuerpo se presta como
territorio para “hacerse engañar por un
real”19, cuando pierde la condición de
organismo y se convierte en un aparato
de goce conectado a un montaje de
palabras e imágenes que se hacen
significantes. Esto ocurre de modo muy
singular en la vida de las mujeres de
hoy: Su imagen, su deslocalización
frente a lo simbólico y su cuerpo de
goces, sirven para decantar aquello
femenino “que no se pertenece”, en una
multiplicidad de formas de realización.
Cada mujer es hoy dueña y constructora
de su cuerpo como una de las vías de
hacerse a una identidad; cada una
adornada con astucia por una pasión a la
vez que con sus collares; cada una
reclamando su derecho a gozar de su
cuerpo como quiera, a ultranza y sin
barrera en algunos casos, como en la
anorexia; cada una expresando el
misterio ignorado de sí mismas.
19
Miller, J. Conferencia: “El Inconsciente y el cuerpo
hablante”. Descargable
wapol.org/es/articulos/Template.asp?intTipoPagina=4
A esto nos conduce la práctica
psicoanalítica, a reconocer que son
diferentes los modos de goce de ellas
como parlêtres y las formas como “Ello
habla” en ellas, respecto a como lo hace
el sujeto del inconsciente, que es fálico
por estructura. En lo femenino
encontramos evidente la necesaria
relación, (ilusión de relación), entre la
imagen, las experiencias orgánicas de
goce en el cuerpo, y el significante que
permite que la ilusión funcione. Ellas
nos enseñan que la consistencia como
ser de goce del parlêtre contemporáneo
puede apoyarse, pura y simplemente, en
lo que se ha llamado “un
acontecimiento de cuerpo”; que entre el
caos y la percepción de unidad hay
anudamientos sintomáticos que orientan
al parlêtre femenino en su encuentro
con el Otro sexo.
El cuerpo femenino ha sufrido un
proceso social muy interesante y a la
vez angustiante: La devaluación del
Uno universal (A tachado) obliga a las
mujeres a apoyarse cada vez menos en
las regulaciones colectivas,
obligándolas a tener iniciativa, a
construir ellas mismos los medios, las
formas, con los recursos de que dispone.
Examinaré algunos avatares de la
relación de la mujer con su cuerpo que
se exponen en nuestra práctica hoy,
donde captamos lo que cada una supo
aprehender e inventar frente al vacío de
su sexo, en una época en la que el
cuerpo de la mujer frecuentemente
queda desanudado en los desfiladeros
de la fascinación, del capricho y las
competencias imperativas20.
20
Debo antes señalar que ahora que han caído todos
los prototipos, también esta característica que las
hacía a ellas aventajadas respecto a la rigidez de lo
masculino, empieza a tocar y transformar la vida de
en:
los hombres, principalmente los jóvenes.
13
Cuerpos de la imagen: cuerpo expuesto
como imagen al Otro del deseo.
La mujer está condicionada por la
cultura a responder en primer lugar con
el cuerpo para el deseo del Otro. Desde
que es niña estará demandada a
constituirse un “ser para…” y también
demandará del Otro que “sea para….”.
Es el cuerpo que alude a una estética de
la presencia ante los otros; cuerpo
“sobre el cual las telas, los adornos, las
armaduras se ajustan”21. Es el cuerpo
como una “prótesis para el yo”22, bajo el
velo del Ideal propuesto por el discurso
del Padre y el falocentrismo, que
captura a muchas y que los gimnasios,
las modas y la cirugía convierten en
objeto con un valor en el campo de la
competencia, la rivalidad y el acuerdo.
Lo bello de la imagen del cuerpo es una
obsesión y una barrera que muchas
construyen para integrar y dar sentido a
lo real. Es la belleza que pretende ser
encarnada como cuerpo erotizado que
procura satisfacción, se adorna con la
pasión y permite hacer lazo con lo
hetero. La potencia fálica de la belleza
femenina está muy bien representada en
el cuento “La princesa Mamalia” de
Roal Dalh23, una infanta amada por
todos los habitantes del reino por su
carácter inocente y hermoso, pero que
cuando se hace mujer comprende que su
extraordinaria belleza la dota de un
inmenso poder… un poder desconocido.
Pronto descubrió que el poder es un
amo muy exigente, imposible detener y
no usar, un poder que insiste en ser
ejercido. De este modo la princesa
comenzó a emplear el poder de su
21
Veléry, P. “De Poe a Mallarmé. Ensayos de poética y
estética”. BsAs. El cuenco de plata, 2010. P 152-157.
22
Le Bretón, D. “Adiós al cuerpo. Una teoría del
cuerpo en el extremo contemporáneo”. México, La
Cifra, 2011. P 31
23
Dahl, Roal. “La princesa Mammalia”. En: “Cuentos
completos”. México, Alfaguara, 2013, p. 736
belleza sobre los siervos, y luego sobre
todos los hombres….. , al final quiere
gobernar, lo que le exige planear la
muerte de su padre, el rey.
El cuerpo con el que ellas se hacen ver
es con el falo, órgano disarmónico
respecto a su cuerpo; ideal que
condensa un goce sometido a un vaivén
de positividad y negatividad donde no
hay garantías; cuerpo que padece en las
patologías del acto o se presenta bajo el
velo de las inhibiciones. Pero hoy
también está el cuerpo funcionando
separado del ideal, y lo que vemos son
estéticas del cuerpo cortadas, no
reguladas por el discurso del Otro social
en las que la radicalidad es
característica; ellas con su cuerpo son
una constatación de lo más real para el
Otro, desechos que llaman la atención,
que a partir de sus acting out o pasajes
al acto pretenden ocupar un lugar en la
vida de otros. Ambos extremos de goce
pueden llegar a redoblarse en ciertos
momentos vitales de una mujer, con
cierto aire fundamentalista, como
nominación que anuda su ser. Real y
Simbólico pueden estar solo anudados
por una imagen cuyo poder de eficacia
se efectúa desde la fase del Espejo.
Cuerpos de bordes pulsionales, cuerpos
de la certeza respecto a los afectos y la
angustia.
Tratándose del objeto “a”, de la
dimensión Real, nos referimos al cuerpo
de las pulsiones: “Un cuerpo al que se
le pertenece, a veces el… más temible
antagonista”24. De manera solapada,
por momentos, el cuerpo deja de operar
como herramienta y se impone más
como molestia, un cuerpo que se
arrebata, se irrita, se deja ir en la
24
Veléry, P. op.cit.
14
impulsión, en la ira, el grito, el
exabrupto; y sobreviene la angustia.
En el cuerpo de las mujeres, más que en
el de los hombres, se retienen las
marcas de experiencias de goce que se
asientan en funciones sexuales o
afectivas en las que tienen efecto las
acciones del Otro real, dejan su trazo en
el afecto25, y se establecen como puntos
fijos que se hacen imborrables. En la
vida afectiva de las mujeres
encontramos marcas, agresiones,
satisfacciones, que reflejan el contacto
primordial con el Otro; axiomas que
“iteran” como formas de introducirse en
la relación con el Otro y dan lugar a
certezas que determinan y bord(e)an sus
existencias.
En lo contemporáneo encontramos
frecuentemente el afecto femenino
constreñido en la soledad y la
decepción, como un desengaño ante el
Otro que les editó una certeza en un
momento dado. En este tipo de posturas
casi nunca opera el Otro del supuesto
saber sino algo diferente porque con lo
que hay que lidiar es con el Otro Real,
el que marcó y trazó un destino. Esta
soledad aparece como la S del matema
lacaniano S(A tachada) que hace
resonancias en el Otro, pero sin
demandarle nada.
Cuerpos anclados en el borde del
discurso del Otro.
Se trata acá de un cuerpo que ex – siste
al significante pero que es
completamente referenciado en él. Es el
cuerpo que da asiento al goce “en tanto
que interesaría no al Otro del
significante sino al Otro del cuerpo, al
25
“No a su efecto semántico, no a su efecto de sujeto
supuesto, sino sus efectos de goce. Esto es lo que reúne bajo
el término afecto, como tal alterando las funciones del
cuerpo viviente". Miller, J. A. "Biología lacaniana y
acontecimiento del cuerpo". BsAs, Edigraf S. A. 202. P. 100
Otro del otro sexo”26. Es el cuerpo en el
que la carne queda como masa afectada
por el goce del significante sin
significación y desde allí habla; el
cuerpo del sínthoma. Esa carne afectada
de goce, no dice; ella habla con la
combinación de elementos reales e
imaginarios, pero sin significación. Ese
goce se acomoda en un significante del
discurso del Otro, por ejemplo el Otro
de la medicina, de la familia, del esposo
o de la madre, como marca que
referencia un vacío en el ser. Una marca
que opera como el lugar “originario del
sujeto"27 en la que, como dice Lacan,
“se inscribe el todo poder de la
respuesta”.
Ellas pueden alojar en su ser la
condición de sinthome para un hombre
en la medida en que adquieren la
potencia de generar una realidad y un
acontecer para él. De otro modo, los
fenómenos psicosomáticos, por ejemplo
como la fibromialgia, que operan como
un sínthome expuesto, transparente, sin
envoltura, las mantiene “a un lado” de
toda “cuenta de goces”, que sí son
posibles para otros, no para ellas. Son
cuerpos que imponen un tipo de
realidad psíquica, como una letra, de
dolor, de padecimiento. La cuestión
cobra importancia cuando la ciencia y el
mercado han instalado en el discurso
social significantes emparejados a
ciertos productos farmacéuticos, modos
de vida, intervenciones médicas, etc.,
que sirven para reforzar una
determinada condición y elevarla a la
categoría de identificación significante.
¿Dónde es que ellas escuchan lo que
articulan bajo esa forma de dolor, por
ejemplo, que se convierte en su S1? La
respuesta está en “su” Otro, en el Otro
válido para cada una, “su” Otro
26
Lacan, J. “El Seminario Vln. XXII, RSI”. Inédito. Clase
2, del 17 de diciembre de 1974.
27
Lacan, J. “Observaciones al informe de Daniel Lagache”.
En: Escritos 2. México, Siglo XXI Editores, 1989, p. 658.
15
constituido con su realidad discursiva,
que las incapacita, que solo
incapacitándolas les da su lugar y satura
su propia verdad. El dolor en estos
casos es un S1 autista tomado del
discurso de la ciencia que no se articula
en el trabajo clínico a ningún S2.
La oferta psicoanalítica con la
multiplicidad femenina.
De la experiencia con esa multiplicidad
femenina, el psicoanalista ha sacado
enseñanzas: En una época en la que el
proceso frenético del “sin medida” está
gobernado por imperativos
reduccionistas y evaluativos de la
ciencia, el psicoanalista se orienta de
acuerdo a como cada cuerpo hablante se
ha constituido en un territorio para la
existencia. La función del analista,
como ser de carne y hueso que hace
presencia, que aporta su cuerpo, es
fundamental para hacer hablar al cuerpo
que goza en el silencio de las pulsiones,
las identificaciones y los significantes.
Y por último, en la época, más que en la
vida de Freud, para el analista es
necesario saber que operando con el
tradicional desciframiento, no se tocan
los fundamentos de los fenómenos del
cuerpo que se goza.
Le porno : quoi de neuf ?
Camilo Ramirez
« La psychanalyse change, ce n’est pas
un désir, c’est un fait, elle change dans
nos cabinets d’analystes, et ce
changement, au fond pour nous, est si
manifeste que le congrès de 2012 sur
l’ordre symbolique, comme celui de
cette année sur le réel, ont chacun dans
leur titre la même mention
chronologique, “au XXIe siècle”. »28 Il
faut dire que cette affirmation de
Jacques-Alain Miller est loin de faire
l’unanimité dans le monde analytique. Il
n’est pas rare, lorsqu’on intervient
auprès d’auditoires analytiques
extérieurs au Champ freudien, de faire
un étonnant constat. Des collègues, qui
ont pourtant une pratique confirmée,
rétorquent, chacun avec ses repères :
« Non, rien n’a changé, ni dans la
pratique analytique pas plus que sous le
ciel étoilé de la clinique. Non,
l’inconscient est éternel et atemporel, il
est déconnecté de la subjectivité de
notre époque. »
Alors que je tentais de faire entendre
dans un colloque, fin novembre, ce que
comporte comme nouveauté l’explosion
du porno à l’échelle planétaire, et ses
conséquences cliniques dans la sexualité
masculine, l’analyste président de
séance affirma que le porno était vieux
comme l’histoire du monde et qu’il
s’étalait déjà sur les fresques érotiques
de Pompéi… Déni ? Passéisme ? « N’en
rien vouloir savoir » ? Quoi qu’il en
soit, je ne cesse de constater que le
relief du monde ne se découpe pas de la
même façon lorsqu’il n’est pas éclairé
par l’orientation lacanienne. S’en sert
donc qui veut.
Il n’est pas anodin que J.-A. Miller ait
choisi d’ouvrir sa présentation du thème
du prochain Congrès de l’AMP en
s’attardant sur la coupure introduite
dans la morale sexuelle civilisée par le
déferlement pornographique :
« Comment n’aurions-nous pas, par
exemple, l’idée d’une cassure, quand
Freud inventa la psychanalyse, si l’on
peut dire, sous l’égide de la reine
Victoria, parangon de la répression de la
sexualité, alors que le XXIe siècle
28
Miller, J.-A. « L’inconscient et le corps
parlant », La Cause du désir, Paris, Navarin
Éditeur, n° 88, 2014, p. 105.
16
connaît la diffusion massive de ce qui
s’appelle le porno, et qui est le coït
exhibé, devenu spectacle, show
accessible par chacun sur internet d’un
simple clic de la souris ? »29 Sa thèse est
tranchante : le tsunami pornographique
c’est du nouveau dans la sexualité. Plus
il exhibe les ébats entre parlêtres, plus il
fait saillir l’absence de rapport sexuel.
La copulation filmée et donnée à voir
dans un large catalogue polymorphe a
des effets dont les analystes recueillent
les conséquences. Le décalage entre
hommes et femmes concernant ces
pratiques est saisissant. Le désintérêt
majoritaire des femmes contraste avec
le fait que c’est l’homme « le sexe
faible » quant à cet accrochage
pulsionnel, dépendance que nous
pourrions qualifier paradoxalement
d’inébranlable ! Aujourd’hui un site
comme Youporn compte cent millions
de connexions par jour et le nombre
d’hommes, avouant « c’est plus fort que
moi », se compte aussi par millions : il y
a eu rencontre entre l’époque du Web et
certains traits de structure propres à la
sexualité masculine. Il y a eu rencontre
entre l’hédonisme désinhibé, immédiat,
de notre époque, le privilège accordé à
l’image, et le ravalement de la vie
amoureuse masculine. Objets a, objets
fétiches, objets dégradés, jouissance
féminine mise en scène par des
réalisateurs masculins, fantasmes ready-
made et bouts de corps envahissent le
champ scopique masculin, produisant
une irrésistible capture.
La prolifération du porno est solidaire
d’autres modifications d’envergure dans
le champ du sexuel. Marie-Hélène
Brousse avait relevé certains traits
concernant ces mœurs nouvelles, en
indiquant que la marchandisation aussi
bien que la logique consumériste
avaient fini par envahir le terrain de la
29
Ibid., p. 105.
sexualité, provoquant des
transformations qualitatives. Elle
épinglait ainsi l’un de ces nouveaux
traits de la rencontre sexuelle : « Elle est
de plus en plus corrélée par contre à
l’imaginaire au sens propre, soit à
l’image du corps plus qu’au dire. »30
Ceci est valable pour la pornographie,
lieu par excellence de la non-rencontre
et de l’évanouissement de la parole. Ici
le sujet ne rejoint que ce que sa
jouissance a de plus solitaire et de plus
addictif.
INDO PARA O RIO COM OS
NOVOS DESAFIOS DO REAL
Jorge Forbes
Rio de Janeiro. Um dos cenários mais
belos do mundo vai acolher e “servir de
escada” (escabeau) aos psicanalistas
reunidos no próximo Congresso da
Associação Mundial de Psicanálise, em
abril de 2016.
O tema, como de regra, foi dado por
Jacques-Alain Miller, no Congresso
anterior em Paris: “O Corpo Falante –
Sobre o inconsciente no século XXI”.
Estes papers do Comitê de Ação da
Escola Una têm por função ecoar
reflexões sobre o tema, abrindo o debate
em direção ao Congresso.
Dessa forma, trago a vocês algumas
ideias que me parecem operativas e
30
Brousse M.-H., « L’amour au temps du “Tout
le monde couche avec tout le monde” Le savoir
de Christophe Honoré », Lacan Quotidien, n°
81, 6 novembre 2011.
17
esclarecedoras, concordando com Miller
quando, na sua conferência de
apresentação do tema, entende que já
fazemos uma nova psicanálise, o que
nos convida a uma revisão conceitual.
Vou privilegiar os novos desafios do
Real que nos exigiram uma segunda
clínica para tratar do Homem
Desbussolado, pós-edípico. Retomo,
diferentemente, minha proposta no
último Enapol.
Está na cabeça de muitos, desta
orientação lacaniana, a frase
premonitória de Lacan, em “A Terceira”
- conferência pronunciada em Roma,
em 1974 - na qual ele afirma: - “ O
curioso de tudo isso é que seja o analista
quem dependa do real nos anos que
virão, e não o contrário. Não é de modo
algum do analista que depende o
advento do real. O analista tem por
missão desafiá-lo. Apesar de tudo, o
real poderia tomar as rédeas, sobretudo
depois que passou a ter o apoio do
discurso científico”.
O que percebemos dessa quase profecia,
nos dias de hoje? Examinemos duas
questões: - “Como está esse mundo em
crise das normas?” e: - “Como está o
psicanalista nesse mundo?”.
Começando pela crise das normas,
assim a situaria. Vivemos uma
revolução no laço social nunca dantes
vista nos últimos 2500 anos. Muito
sinteticamente, nossa civilização teria
passado por quatro períodos de longa
duração que especificarei.
Primeiro período: o da organização do
laço social em torno à transcendência da
natureza. O humano, à semelhança dos
elementos naturais, como as frutas, por
exemplo, trataria o real se adequando ao
ciclo natural das coisas: uns seriam
senhores, outros escravos, outros
artesãos, outros guerreiros etc. Uma vez
que os lugares eram naturalmente
marcados, só restaria se adaptar a eles.
No final, “morreu, virou semente”,
como diz o ditado popular.
Segundo, em seguida ao período da
transcendência natural, veio a era da
transcendência divina. Opção mais
atraente que a anterior por seu caráter
democrático de “todos iguais frente a
um deus”, e pela promessa de uma vida
eterna, o que se constitui, convenhamos,
em um potente marketing.
Terceiro é o período que se inicia com o
Iluminismo, no qual a transcendência
divina é substituída pela razão. Se um
deus mandar algo que fira o
mandamento da razão, obedeça à razão.
Quarto é o período que se refere à
revolução nietzschiana, ao
desmantelamento das três
transcendências anteriores, todas elas
vistas como negações do real, postas
abaixo pela Filosofia do Martelo.
Quinto período é o que nos cabe
detectar agora; é o nosso tempo.
Fui sintético nessa periodização, pois
visei ressaltar nela um só aspecto: a
razão do por que entender que vivemos
uma revolução jamais vista. Notemos
que nas passagens dos três primeiros
períodos, muda o objeto da
transcendência: natureza, deus, razão,
mas se mantém a verticalidade da
orientação do laço social. É diferente do
que nos ocorre hoje, pois vivemos uma
dupla mudança: a do objeto da
transcendência – como nas anteriores -
acrescida da passagem para uma
organização não mais vertical, mas
horizontal do laço social. Daí o grande
impacto que sentimos e nomeamos
como “crise das normas”.
“O futuro da psicanálise depende do que
advirá desse real”, mais uma vez Lacan,
ao final de “A Terceira”. Frase forte,
quase ameaçadora. O real, ele o tinha
18
definido antes, nessa mesma fala,
dizendo: - “O real não é o mundo. Não
há nenhuma esperança de alcançá-lo por
meio da representação”. Isso nos abre a
possibilidade de examinar a segunda
questão, a saber: - Como está o
psicanalista nesse mundo?
Pensou-se que ele estaria mal, por
vários motivos, especialmente dois:
porque não se alcança o real por meio
da representação, Lacan dixit, e porque
o real seria mais bem capturado pelas
representações científicas. O fim da
psicanálise foi anunciado em capas de
revistas e os milagres das ciências
começaram a ser louvados nos altares
das qualidades de vida. Funcionou?
Não! Os psicanalistas, a partir da
orientação lacaniana têm uma nova
clínica, dita segunda, que não é a da
representação, mas da consequência, e
os cientistas, os verdadeiros cientistas
são os primeiros a afirmar que as
previsões de naturalizar a experiência
humana são falsas. Os avanços das
ciências, especialmente aquela que é
paradigmática no século XXI, a
Biologia, muito ao contrário de arautos
ameaçadores, demonstram, como pus
em título de trabalho anterior
apresentado em Buenos Aires, em 2012,
no Congresso da AMP, os avanços
demonstram que “a ciência pede
análise”. Craig Venter, para ficar em um
só exemplo, ele que foi a primeira
pessoa a ter o seu genoma decodificado,
logo em seguida a esta experiência
mirabolante afirmou: - “Há influências
genéticas, sim, mas acredito que as
pessoas são responsáveis por seu
comportamento”.
O avanço das ciências não abole a
responsabilidade consagrada por Lacan
na frase: “Por nossa condição de
sujeitos somos sempre responsáveis”.
A segunda clínica lacaniana, a clínica
do real, está em boa condição de
desafiar o real, como queria seu criador,
e ela o faz em dois movimentos
fundamentais: o de responsabilizar o
analisando frente ao acaso e à surpresa,
inventando uma resposta forçosamente
singular - pois o real não é o mundo - e,
ato contínuo, de levá-lo a inscrever, a
passar a sua diferença singular
exatamente nesse mundo. É a forma que
temos de continuarmos convivendo com
o inevitável estranho real do qual somos
constituídos – hoje mais evidente que
ontem - transformando-o de sinistro
amedrontador em ação criativa.
O desafio do real nos exigirá rever
nossos bisturis da clínica, como
apontado. A metáfora cirúrgica é de
Freud: -“O tratamento psicanalítico
pode ser comparado a uma operação
cirúrgica e exigir, de modo similar, que
seja efetuado sob condições que serão
as mais favoráveis para seu êxito”. E
Lacan, na mesma linha, no Seminário I,
assim se expressou: “se tratava ali, para
Freud, de uma ferramenta, no sentido
em que se diz que se tem um martelo na
mão. Bem seguro na minha mão, diz
ele, em suma, e aí está como costumo
segurá-lo. Outros talvez preferissem um
instrumento um bocadinho diferente,
mais afeito à mão deles”. Temos uma
tarefa interessante pela frente: a
definição dos bisturis dessa clínica do
real. Um já o toquei aqui, é um novo
conceito de responsabilidade frente ao
acaso, muito diferente do que se
entende normalmente como tal,
especialmente no direito. Retomando a
apresentação de Miller, acrescentaria
em destaque a série de cinco conceitos
listados por ele, da segunda clínica:
alíngua, sinthoma, parlêtre, corpo
falante e gozo opaco que se confronta
com os da primeira clínica, na mesma
ordem: linguagem, sintoma,
inconsciente, corpo, e gozo com
sentido.
19
Deixo, para futura ocasião, duas
questões decorrentes do aqui exposto,
sobre as quais tenho me debruçado:
1. Existe uma nova transcendência para
a psicanálise? Por quem morreríamos
hoje, quando não morremos mais pela
guerra, pela revolução ou pela religião?
Estamos em uma quinta era? O que veio
no lugar do pai? Seria o “novo amor”,
amor esse sem intermediação, por
conseguinte sem explicação, provocador
da responsabilidade inventiva?
2. O passe que se conclui – ou não –
quando o relato vem a público, como se
refere Miller – sempre no mesmo texto
– se concluiria em público porque a
extimidade do corpo falante se faz e
ganha sentido por intermédio do
confronto com os outros?
A seguir.

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