E Ku Odun

E Ku Odun Agbónìrègún!
2008-2009
Ilé Odùdúwà gbé Ágbáiyé Quienes Somos IFÁ. (Sabiduria) Olódùmarè Orí Òrúnmìlà Òrìsà Oríkì Òrìsà Ayé Yorùbá Articulos 1
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E Ku Odun Agbónìrègún! (Odu del Año Yorùbá)
Este mes de Junio se celebro el festival de Ifá de más alta importancia para el mundo - el de Ile Ife.
Y es una de los festivales que marcan el nuevo ano para los Yorùbá que practican su cultura
indigena. Babalawos y Olorisas de todas partes de Africa Occidental y otros continentes llegar y
disfrutaron de alegría y ambiente espiritual.
El Odu Ifá que llego a la tierra ese dia para el nuevo ano es Oturupon Tuua. Esten pendientes
porque les voy a brindar más información de este signo de mis mayores según se hablo en ese dia.
Pero esto por ahora es algo de una amiga que fue la primera que me aviso del signo.
Que este año sea de más alegría y abundancia. Que los Irunmole nos guarde a todos este año!
OKE ITASE 2008 - 2009
(Adivinación anual de Ifá para el año 2008 - 2009)
Odù Òtúrúpòn Òtúá
Este Odu fa se declarado como la profecía de
IRE ISEGUN (un bienestar para el vencimiento de las dificultades)
Versos:
Boo baa tu buke

Ko o tu buke
Boo nale gbaja
Ko o nale gbaja
O o lee tu buke
Koo nale gbaja
Koo beji ogbe sooko je
A dia fun eni ara o ro
Ti n da Ikin e loganjo
Si usted no quiere estar en un grupos.

Realmente retirase del grupos.
Si usted quiere caer sobre la tierra(razón).
Caiga sobre la tierra(razón).
Usted no puede retirarse del grupos.
Caiga sobre la tierra(razón).
Y represente Eji Ogbe como ha si mismo.
Se le hizo adivinacion al que Él cuya vida es áspera.
Esto echaría su adivinación en medio de la noche.
Boo tu'la, o tu'la

Boo tu'kan, o tu'kan
Dia fun Aja toun Agere
Won jo n k'ejo re'di Ogun
Ebo ni won ni ki won se
Agere nikan ni nbe leyin ti nsebo
Agere nikan lo rubo tie lo ye
Ero Ipo ati Ofa
Ogun nii se fun ni nibe to ba bi ‘ni
Ko pe, ona o jin
E wa ba ni l'ajase Ogun
Ajase ogun laa ba ni l'ese Obarisa
Si usted quiere cosechar okra, por favor haga así

Si su intención es de cosechar el huevo de jardín,
Usted es libre (gratis) de hacer así
Estos eran los mensajes de Ifa a Aja, perro y Agere,
El tambor (bidón) de Ogun
Cuando ellos ambos iban al lugar santo de Ogun a relatar su discusión aconsejaron
Que ellos ofrecieran ebo Sólo Agere cumplió con el consejo
Esto era Agere que condescendió lo que venció y sobrevivió a Viajeros a Ipo y ciudades Ofa
Este Odu asegura la victoria si es revelado durante consultas.
Poquito a poco Venga y únanos donde celebramos la victoria sobre la oposición.
Bi a soore, a o kuu
Bi a sika, a o kuu
Parakoyi o dari iku jin enikan
Olorun o dari iku jin eeyan
Eruko idi, abidi sangele
Awon maraarun ni iko ti Olodumare ran wale aye
Won dele Alara
Won pa Alara
Won gbagun Ile Alara
Won dele Ajero
Won pa Ajero
Won gbagun Ajero
Won dele Owanrangun Aga
Won pa Owanrangun Aga
Won gbagun Owarangun Aga
Won dele loja-loja, lade-lade
Won pa won
Won gbagun won
Won lo ku Ile Orunmila
Orunmila wa to awon Ikorita meta
Abidi yakata-yakata lo
Dia fun Orunmila
Nijo ti won ni Iko marun-un n waa bo wa
Ebo ni won ni ko won wa se
Orunmila si wa gbebo nibe nni lo n sebo
O ni eyin o mo pe Oturupon ti tu ewure lo ni o
Si somos benévolos, todavía moriremos

Si somos malos,
Todavía moriremos los administradores del mundo (comparado con una plaza del mercado)
No ahorran a nadie de probar la píldora amarga de muerte
El Cielo no ahorra a nadie de experimentar la muerte la manija de azada hecha con el árbol Idi con
su base torcida
Todos estos cinco delegados fueron enviados al mundo por Olodumare
En la adquisición a la casa de Alara
Ellos mataron a Alara
Ellos también confiscaron todas sus pertenencias
Cuando ellos se pusieron a la casa de Ajero
Ellos mataron Ajero
Ellos también confiscaron su pertenece
Cuando ellos se pusieron a la casa de Owarangun Aga
Ellos lo mataron.
¿Ellos también confiscaron su pertenece
Cuándo ellos se pusieron a la casa de Owarangun Aga
Ellos lo mataron
Ellos también asumieron sus bienes
Cuando ellos se pusieron a las casas de Lord temporal y Lord Spirituals
Ellos mataron ellos todos y asumieron sus bienes
Ellos declararon que su siguiente víctima sería Orunmila
Orunmila Ikorita meta entonces acercado abidi yakata-yakata,
Los tres caminos enfadados con la amplia base,
El residente Awo de Orunmila
Ellos echan Ifa para Orunmila
Cuando ellos declararon que los cinco delegados venían para visitarlo aconsejaron Que él ofreciera
ebo que
Él condescendió Orunmila declaró que ' no sabe usted que Oturupon había desatado las cabras y
se los había llevado '?
Note: Una cabra representa el material de aplacamiento para un malo principado. Por lo tanto, las
cinco cabras se proponen para los cinco malos principados para dispersarse de las vidas del
grupo.
Eleko la ba ki
Ebi dandan ni yoo p'olose
B'obun o ba yo tan, kii we
Dia fun Elede e yayi
Ti nmomi oju sungbere omo
Ebo ni won ni o waa se
O gbebo, o rubo
Omo sun niwaju
Omo sun leyin
Laarin omo yooyo laa gbe nb'odo
¿Déjenos elogiar a la persona quién nos suministra de nuestra comida diaria

un vendedor de jabón morirá de hambre
Si una persona sucia no come a su satisfacción,
él nunca pensará bañarse
Estos eran los mensajes de Ifa para la e Elede yayi,
el cerdo Que lamentaba su inhabilidad de llevar a niños?
¿Aconsejaron que ella ofreciera ebo que Ella condescendió
Muchos niños están en el frente
Muchos niños también vienen
En medio de muchos niños encontramos un cerdo?
Awo felefele boju egungun
Dia fun Adaramawe
Tii sobinrin Olofin
Ebo aiku ni won ni ko waa se
O koti ogbohin s'ebo
Ero Ipo ati Ofa
Eyin o mo pe ojo ti Ina we
Ni Ina b'omi lo o
¿El cuero ligero(de luz) es usado como el velo cubrir la cara de Egungun,
la Mascarada
Esto el mensaje de Ifa era a Adaramawe (el hermoso que no debe el baño)
la esposa de Olofin que aconsejaron
Que ella ofreciera ebo de longevidad que Ella no hizo caso de los Viajeros de consejo a Ipo y
ciudades
Ofa puede usted no ver que esto era el día Ina,
Fuego tomó un baño?
Que ella fuera apagada a la muerte por mar
Boo tuu puke

Koo tu puke
Boo na gbaja
Koo na gbaja
Dia fun Orunmila
Baba nloo ba won mo Etutu n'Ife
Otun ilu, otii mi ree o
Ijin, ojojo nii ganranmu, ijin
Aro, osi, iyalode, odofin ilu, otii mi ree o
Ijin, ojojo niganranmu, ijin
Si usted quiere revelarse

Usted debería hacer así
Si usted quiere estirarse
Usted debería estirarse
Estos eran las declaraciones de Ifa a Orunmila
Cuando yendo a participar en un ritual en Ife aconsejaron
Que él ofreciera ebo que
Él condescendió Otun de esta ciudad, aquí está mi bebida Ijin,
ojojo ni ganranmu,
ijin Aro de esta ciudad,
aquí está mi bebida Ijin,
ojojo ni ganranmu ijin Osi,
Iyalode y Odofin de esta ciudad,
aquí está mi bebida Ijin,
ojojo ni ganranmu, ijin
Oturupon boo tu puke, koo tu puke

Oturupon boo na gbaja, koo na gbaja
O o lee tu puke, koo na gbaja
Koo ba Eji-Ogbe jooko
Dia fun Oloogbe, tii Sologun lode Itori
Dia fun Alagbata obinrin re
Won ni ki won rubo, ki won ma baa bogun lo
Nje Oro gb'Oloogbe lonii o
Oro gb'Oloogbe o
Alagbata o o ye'ra wo
Oro gb'Oloogbe o!
¡Si usted quiere revelarse

Si usted quiere estirarse
Otu es ello que no puede revelarse o estirarse
y todavía estar en la misma liga como Eji-Ogbè
Estos eran los mensajes de Ifa para Oloogbe el guerrero en la tierra de Itori
y también a Alagbata,
su mujer que aconsejaron
Que ellos ofrecieran ebo contra ser abrumado por el levantamiento que
Ellos rechazaron obedecer Contemplan!
¡Oro ha llevado Oloogbe hoy Alagbata,
usted mejor ser Oro cuidadoso ha llevado Oloogbe lejos!
Ita jare
Irele jare
Dia fun Orunmila
Baba ns'oore l'Otu Ife
Won ni ibi lo nse
Nje Ita jare, Irele jare
K'Otu Ife o r'oju, k'Otu Ife o r'aaye
K'aboyun Ile-Ife o bi tibi-tire
K'agan Ife o t'owo ala b'osun
Ita j'aare, Irele j'aare
¿Ita, pedimos thee Irele, le pedimos

Esto fue echado el Ifa para Orunmila
Baba mostraba la benevolencia en Otu-Ife
y fue interpretado mal que esto era malo Ita y Irele,
Oro deidades, pedimos de usted puede la tierra de Otu-Ife ser mayo pacífico la tierra ser tranquila?
¿Mayo las mujeres embarazadas de Ile-Ife entrega seguramente?
¿Mayo el estéril tiene la fruta de la matriz?
Ita la deidad, pedimos thee Irele la deidad, le pedimos
Ìtá jàrem Ìrèlè jàre

A dífá fún Òrúnmìlà
Bàbá nsoore lótu Ifè
Wón ní ibi ló nse
Njé ìtá jàre, Ìrèlè jàre
K'ótu Ifè rójú
K'ótu Ifè ráàyè
Káboyún Ilé Ifè ó bí tibi tire
Kágàn Ilé Ifè ó towó àlà bòsùn
Ìtá jàrem Ìrèlè jàre
Reze a Ìtá y Ìrèlè (La deidad del culto de Orò) para asistencia
Hizo adivinación de Ifá para Òrúnmìlà
Cuando iba a hacer bien en Ilé Ifè
El fue mal interpretado, para hacer maldad
Diga eso fuerte y claro
Ìtá y Ìrèlè nosotros rezamos
Deje allí estar la paz en Ilé Ifè
Deje allí estar la paz en Ilé Ifè
Deje la mujer preñada tener a sus bebe con facilidad
Deje la esteril concebir y dar a luz
Rezamos a Ìtá y Ìrèlè para asistencia.
Ìtá jàre, Ìrèlè jàre

Díá fún Òrúnmìlà
Bàbá nsoore lótu Ifè
Wón ní ibi ló nse
Njé ìtá jàre, Ìrèlè jàre
K'ótu-Ifè ríjú
K'ótu Ifè ráàye
Káboyún Ilé-Ifè ó bí tibi tire
Kágàn Ilé-Ifè ó towó àlà bosùn
Ìtá jare, Ìrèlè jàre
Ruega a Ìtá y a Ìrèlè (deidades del culto de Orò) para que te asistan
Fue lo que el oráculo le declaro a Òrúnmìlà
Cuando estaban haciendo el bien en Ilé-Ifè
Y lo malinterpretaron como malvado
Dilo fuerte y aclara eso
Ìtá e Ìrèlè nosotros les rogamos
Dejen que haya paz en Ilé-Ifè
Dejen que la mujer embarazada tenga sus bebes con facilidad
Dejen que los estériles conciban y den vida
¡Ìtá e Ìrèlè nosotros les imploramos!
El consejo de Ifa para los seguidores de Orisa e Ifa:
Ifa preve la ira de victoria para todos los médicos Ifa en el mundo entero. Ifa aconseja que todos los
médicos ofrezcan ebo como apropiado.
Para aquellos nacidos por este Odu, durante Ikosedaye o Itelodu, Ifa los impone para ofrecer ebo
con una cabra madura. Esta cabra no debe ser matada para ninguna razón en lo absoluto. Debe
ser entregado al ejercicio Babalawo. El ejercicio Babalawo es libre(gratis) Es importante que los
hijo de este Odu se procedido acabo. Para todos otros devotos,
Ifa igualmente asegura a todos sus devotos que todo los que emprenden guerras y levanta
publicaciones (cuestiones) discutibles contra ellos será sancionado. Esto es la razón por qué
devotos Ifa nunca deben levantar problemas poco halagadoras e infundadas o nivelar alegaciones
frívolas contra otra gente. Sobre este aspecto, hay necesidad de ofrecer ebo con tres gallos, tres
gallinas y dinero.
Ifa prevé la victoria para todos los médicos Ifa este año. Ifa dice que hay mucha oposición en las
vidas y los trabajos de muchos médicos de Ifa en el mundo entero. Ifa sin embargo los asegura de
no sólo la victoria, pero también la vida larga. En este Odu
Ifá también dice que no importa lo que hagamos, siempre hay una recompensa por ello, ya sea
buena o mala.
Cuando hacemos el bien, esperamos ser recompensados con cosas buenas, pero algunos que
solo hacen el mal no creen esto.
Ifa advierte todos los grupos de ser muy cuidadoso este año. Esto es porque cinco malos
principados se moverán de un grupo al otro y apagarán la vida de los miembros importantes de
aquel grupo. Consiguiente sobre esto, hay necesidad urgente de cada grupo para ofrecer ebo con
cinco cabras maduras. Ninguna de estas cabras debe ser matado. Es muy importante para todos
los devotos para ofrecer este ebo. Es también muy importante para ellos para asegurar que las
cabras no fueron matadas. Las cabras deben ser llevadas por los sacerdotes que ejercen y/o las
sacerdotisas que ofrecen el ebo. Después de que esto, el alimento o bocados tienen que ser
suministrados para todo aquel presente (regalo) para ser consumido.
Todo estos deberían ser tomados en serio y manejados tan rápidamente como posible para impedir
a la gente sumamente colocada experimentar la muerte prematura.
Ifá dice que cuando el bien es recompensado con mal, tendemos a estar melancólicos.
De cualquier manera, Ifá nos advierte nuestras buenas acciones serán pagadas múltiplemente.
Ifa dice que esto preve la ira de muchos niños para devotos de Ifa este año. Ifa asegura que el
camino será abierto para nuestras mujeres que respetan Olodumare para la fruta de la matriz (el
vientre femenino) para recibir sus bendiciónes este año.
Ifa dice que esta gente tiene que comer primero antes del baño. Ellos sin embargo tienen que
ofrecer ebo con ratas, pescado y dinero.
Ifa dice que hay necesidad de todas las comunidades de Ifa para investigar y averiguar quién entre
ellos está siendo amenazado por la muerte.
Ifa dice que el momento esta mujer es identificada, ella debe dares un baño durante siete días
consecutivos. Si este paso es tomado, la mujer definitivamente sería ahorrada de experimentar la
muerte inoportuna. Ifa describe a esta mujer como la esposa de una persona sumamente colocada
en la comunidad.
Ifa aconseja que esta mujer ofrezca ebo con un cabrón madurado y dinero. Si esto puede ser
hecho, entonces la vida larga puede ser asegurada.
Ifa advierte a cada uno de tener cuidado de intoxicación por alimentos. Ellos deben ser cuidadosos
sobre lo que ellos comen y/o la bebida.
Ifa también advierte a cada uno contra la toma del alimento caliente y la bebida durante este
período.
Ifa dice que incluso si el alimento para ser tomado está caliente, deben permitirle para hacerse un
poco frescos antes de que sea consumido.
Ifa también aconseja a la gente a ser cuidadoso en cualquier reunión o reunirse donde hay
productos de alimentación y bebidas para consumir. Esto es porque el veneno puede ser
presentado deliberadamente o sin querer.
Hay necesidad de cada uno para mirar la fecha de vencimiento de cualquier alimento o bebida para
el consumo para evitar consumir el alimento contaminado o la bebida.
Ifa aconseja que el grupo ofrezca ebo con un cabrón encendido y dinero. Que es más importante la
precaución extrema debe ser ejercida.
Ifa advierte a todos sus devotos de prestar atención a advertencias y nunca no dar algo por
sentado.
Ifa dice que hay necesidad de investigarlo todo correctamente antes de la despedida como
insignificante.
Ifa dice que no será favorable para cualquiera de sus devotos para ser convertidos una víctima en
una víctima quien la gente vería como un ejemplo de desastre evitable. Hay necesidad de esta
gente para ofrecer ebo y quitar la obstinación en sus vidas.
Ifa dice que hay muchas personas donde este Odu es revelado cuyos esfuerzos están siendo
interpretados mal para el mal.
Ifa dice que todas las cosas que ellos hacen son para el desarrollo de la comunidad,
Ifa sin embargo los impone para seguir haciendo bien a pesar de todas sus tribulaciones y
oposiciones. Si ellos siguen haciendo bien, muy pronto, muy pronto de verdad, sus buenos
acciones serán notadas y reconocidas.
Ifa aconseja que esta gente ofrezca ebo con dos gallos, dos gallinas y dinero.
Es importante que la persona se venere a los ancestors.
Se le recomienda a los seguidores de Orisa e Ifa que deben ser amigable con el semejante, Es un
Odù cuyo fundamento principal son las relaciones a nivel general.
Los seguidores de Ifa y los ancestros debe de apaciguar a los companeros del cielo(Egbe)(en la
America son los espiritos guias).
Ifa recomienda atender a Ifa junto con la esposa o con la novia o amiga intima.
Se le recomienda a los Awo Ifa de introducir a las esposas en los conveniente a los spiritual.
Ifa dice que un visitante de identidad marcada viene para visitar a esta persona. Ser le recomienda
a las esposa ser muy atenta con el esposo cuando Ifa lo visita.
La predicción de situaciones económicas y sociales, problemas financieros para todas las personas
que se convertirá en éxito financiero.
Pero los sacerdotes que no están estudiando Ifá y practican sin ningún tipo de estudio y
conocimiento estarán teniendo grandes dificultades económicas, tendrá importancia la influencia de
la esposa o madre del sacerdote será fundamental para que el Awo pueda recuperar el apoyo del
Baba Ifá en todo lo relacionado con el estudio.
Es importante realizar sacrificio para escapar de un peligro eminente de la muerte y de los ajogun's
que estará causando perdida de vida y económica a los que no sacrifiquen adecuadamente para
Ifá, otras condición por el cual se necesita considerar como un ebo (sacrificio) importante es la
propiciación de el culto de Oro para obtener apoyo para la manifestación del ire (suerte) así como
de Aje (la diosa de la riqueza) para cambiar la mala fortuna por la buena, las personas que no
pueden tener hijos deberán sacrificar a Osu (bastón de Ifá) para poder tener niños con buena
salud, también la propiciación de Ori (destino) para tomar decisiones favorables que puedan
ayudar a mejor cualquier situación.
Es imprescindible el sacrificio de una chiva para Ifá para toda persona enferma como la única
forma de eliminar la enfermedad que se pueda complicar y llevarlo hasta la muerte. Ifá advierte
sobre la importancia que significa la palabra de Ifá para las situaciones relacionadas con el dinero
pero Ifá advierte que si la persona no cuenta con el Baba Ifá no podrá ver el regreso de la suerte
de dinero es recomendable hacer sacrificios junto al Baba Ifá (conocido común mente como
padrino) las personas que no cuenten con su Baba Ifá vivo tendrán que sacrificar un gallo para
Oro.
Días favorables estarán por venir a los nuevos iniciados y a los seguidores de Ifá.
ORISA/IRUNMOLE
1. Ifa
2. Ori
3. Esu Odara
4. Ogun
5. Osun
6. Egbe
7. Oro
8. Sango
TABÚS
No debe comer Okra

No debe comer el huevo de jardín
No debe comer o beber la comida caliente
No debe mostrar la obstinación o confiar en cualquier medio especial
No debe planificar contra otros
Debe evitar comer el cangrejo
Debe evitar maltratar a forasteros
Ebo fun Ifa Ire.

Ifa impone de alimentar a Ifa por dos Kolanuts (Obi Abata), cuatro kolas amargos (Orogbo) una
botella de licor y mucho aceite de palma (Epo pupa). Esto asegurará el apoyo de Ifa para todos los
devotos.
Ebo a Ogun (Aja).

Un perro a Ogun ya maduro
Ebo fun Orò (sacrificio para el culto de Orò):

Ifa también aconseja que ellos alimenten Oro por un carnero.
Ebo fun Orò (sacrificio para el culto de Orò):

Eyelé méjì (dos palomas) para Orò
Ebo fun Ire Ariku (sacrificio para la suerte de salud):
Ewure (chiva) para Ifá y comida a las brujas con la viseras
Ebo Ire Aje (sacrificio para la suerte de riqueza):

Akuko (gallo), agbebo adire (gallina) y Eyelé (paloma) para Ifá
Eyelé fúnfún (paloma blanca) para Aje (diosa de la riqueza).
Ebo Ire Segun ájogun (sacrificio para el vencimiento de entidades que causan perturbación):
Abuko (chivo) para Èsù. Orí bigbo (Rogación de cabeza) con Ogbon (coco) para Ori
Eyelé (paloma) para Egbe.
Akose Ire (medicina para la suerte):

Orogbo (cola amarga), ewe aje.
Se tuesta todo y se pasa por la cabeza por cuatro días apenas sale el sol.
Akose Ire Segun (medicina para el vencimiento):

Ewe Ìrókò, ewe Apa, ewe Aidan
Se sacrifican jicotea, gallo, guinea para «ango y las ewe (hierbas) luego que estén sacas las
hierbas se hacen polvo y se ligan con Ìyèrosùn y se recita el verso del signo y se toma con agua
caliente
Ose dundun fun Ire (jabon negro para la suerte):

Ose dundun (jabon negro) ewe atori, ewe iroko, Eyele (paloma) al jabon se le da la paloma al
jabon, se mezcla todo y se usa para banarse.
Ebo Eje para Egungun (Para apaciguar a los Egungun)

Ifa pide a esta persona conseguir un Kola, la gallina, y el dinero.
Él debería usarlo todo para frotar su cuerpo a os muertos (egungun) de la noche.
IFÁ. (Sabiduría)
IFÁ.
Ifá es la primera, más antigua y verdadera religión de la humanidad
Ifá explica la base de la existencia de todas las cosas
Ifá es el mensaje divino de Olodumare ( el todo poderoso) a la humanidad
Ifá es la palabra de Olodumare
El estudio de Ifá es a través de la tradición oral por medio de un Àwíse (un maestro de Ifá).
Felizmente hay maestros de Ifá que se dedicaron en plasmar esas tradiciones en libros así como lo
hizo Baba Ogunwande Abimbola y otro que podría nombrar y esto es una ayuda para nosotros los
latinos, pero que verdaderamente estos libros no encierran los secretos de Ifá sino explican
conceptos y muestran versos e historias de Ifá para la memorización del estudiante.
Ningún maestro YORUBA de Ifá ha realizado un libro de como hacer iniciaciones ni nada que
pueda resultar es un tabú para la práctica tradicional.
La mayoría de la información en las tierras yoruba de África sobre la religión de Ifá y los Òrìsà no
es secreta, y forma parte de la vida cotidiana. Tradicionalmente, se realizan ceremonias previas al
nacimiento, en el nacimiento, y muchas otras durante el andar del destino de las personas, por lo
tanto los niños desde su nacimiento crecen mirando la religión en su práctica diaria, cantando y
orando a los Òrìsà.
Por tradición y protocolo, los sacerdotes o sacerdotisas de las culturas afro americanas (Santería,
Ifá practicado en Cuba, Umbanda, kimbanda, Macumba, Candomblé, etc.) quizás tiendan a pensar
que alguna parte del estudio de los versos de Ifá llamados, Odù Ifá, es exclusiva para ser leída por
aquellos que han sido completamente iniciados dentro de los misterios de su practica afro
americanas.
La practica Yoruba en África difiere de ese concepto pues en todo momento provee a los creyentes
herramientas para iniciar a muy temprana edad su instrucción sacerdotal, y con ello iniciar la
comunicación con formas de conciencia que existen en el reino no visible, comúnmente llamado
mundo espiritual, esto no quiere decir que los aun no iniciados, al analizar y estudiar Ifá estén libres
de poner en practica los conocimientos sin la tutela de un mayor, y sin estar previamente iniciados.
Es importante mencionar que la transferencia de poder espiritual a través de la iniciación viene con
el enorme compromiso de desarrollar un buen carácter (Ìwà Pèlé).
Los ancianos Yorùbá en África están realmente preocupados por la escasez de valores morales
para un responsable manejo de la cultura y religión Yorùbá fuera de dicho continente y por ello
recomiendan que los sacerdotes no inicien más religiosos de los inevitables para la religión, sin
antes tener el entrenamiento adecuado.
Actualmente estudiar Ifá como lo hacen en la cultura Yorùbá es un reto que al final y a lo largo de la
historia a dado mucha sabiduría y gozos a muchas personas, considero que si los hispano
parlantes trabajamos en pro de proporcionar información que ilustre a los creyentes, tendremos
futuras generaciones de seguidores más actualizados y capaces de llevar correctamente la
tradición como lo hacen en África.
IFA Y SU SABIDURIA
Los Yorùbá están siempre consultando a Ifá, siempre buscando los designios que le apara en la
vida. Bueno a veces Ifá es explicito en sus mensajes. A veces los mensajes de Ifá están invertidos.
Las personas que esta encargada descifrar esos mensajes son los babaláwos sea invertido o en
claves. El mensaje de Ifá esta invertido. Por ejemplo, cuando Ifá dice "iré" a una situación que no
se proyecta bien al mirarla. Por ejemplo, supongamos que alguien consulta a Ifá para información y
orientación sobre un asunto legal, e Ifá dice "iré aje" (iré de dinero). ¿Es el mensaje
verdaderamente iré aje? Si es "iré aje" pero costoso. Por un lado, Ifá dice que la persona será
bendecida en las finanzas. Por otro lado sin embargo, el "iré aje" quiere decir que la persona tiene
que gastar dinero para el asunto legal. Esto es sencillo Ifá demuestra que el iré aje es para que
tenga dinero para su pago legal y poder tener el proceso mas fácil, ¿usted se imagina si la persona
no obtiene el poder económico que se necesita para su proceso legal?. Ifa da el mensaje en clave
cuando el núcleo del mensaje esta escondido dentro de las líneas del verso (Ese). Asumamos que
salio Òfún Òtúrá (Òfúntopola) en consulta y vino con "iré ola" (Riqueza) ya que el Ibo (objeto para
identificar los iré u Ibis de la consulta) enfatizo el "iré ola". El enfoque para descifrar este mensaje
será mirar el capitulo de Òfún Òtúrá y jalar el verso que habla de "ola" (riqueza). Para el propósito
de este articulo, veamos el siguiente verso:
Bi ojú ko ba ri òhun bi Okún

Ko ni rihun bi ide.
Difa fun ofuntola.
Eyi ti apuntan re ma fohùn bi eniyan.
Traducción:
Si los ojos no han visto "Okun" (cuentas de intercambio-riqueza adquirida fácilmente).
Ellos no verán la plata (no será apreciada).
Se adivino a ofuntola.
Cuya oveja hablara como un humano.
Itán (historia).
"Ofuntola consulto a Ifa acerca de su negocio de agricultura. Ifa predijo "iré ola" (riqueza),
queriendo decir que Ofuntola tenia un giro positivo ese año. Además del ebó que se le marco, se le
dijo a Ofuntola que mantuviera una "aguntan" (oveja) como mascota. Ofuntola hizo el ebó, y
compro una aguntan. La mantuvo en la finca ya que era el lugar donde mas el estaba. Un día
mientras Ofuntola se encontraba muy ocupado trabajando en la finca, la aguntan (oveja) hablo.
Ofuntola buscaba la fuente de la voz que escucho pero no vio a nadie. Tan pronto continuo con su
trabajo, escucho la voz de nuevo. Esta vez ofuntola reto a la voz que hablara o callara para
siempre. La aguntan respondió que ella fue la que hablo. Confundido, Ofuntola le pregunto que
porque ella había hablado. Aguntan le dijo que ella quería que Ofuntola la llevara al palacio del
pueblo ya que ella tenía un mensaje para el pueblo. Ofuntola le pregunto que si verdaderamente
quería hablarle al pueblo. Más aun, le explico a la Aguntan que el (Ofuntola) lo podían matar si
Aguntan faltaba en su obligación de hablarle al pueblo. Aguntan le aseguro a Ofuntola que ella si
se dirigiría al pueblo. Ofuntola le envió un mensaje al rey de que tenia una aguntan que quería
hablarle al pueblo. La noticia se regó como fuego en el pueblo. La pregunta en los labios de todos
era. "¿Cómo puede una aguntan, un animal, hablar?". Por la curiosidad, el palacio se lleno antes
de que Ofuntola y Aguntan llegara el día señalado.
Ofuntola y Aguntan fueron llevados al escenario. Instantáneamente hubo un silencio extraño.
Ofuntola miro a Aguntan y sonrió. Aguntan tambien parecía estar complacida por los
acontecimientos. Ofuntola saludo a la multitud y ellos le respondieron. Luego, hubo un silencio
Ofuntola se dirigió a Aguntan y le hablo. Cuando Aguntan no le respondió. Ofuntola le insistió a
Aguntan que hablara. Lentamente, se le ocurrió pensar a Ofuntola que Aguntan probamente no
hablaría. Así que, Ofuntola decidió suplicarle a Aguntan. Le suplico y le suplico. Le grito, "! Pero tu
me prometiste que hablaría!". Aguntan miro a Ofuntola como mofándose. Ya se había agotado la
paciencia del Oba (rey). El Oba ordeno la ejecución de Ofuntola por atreverse a desperdiciarle el
tiempo y por engañar a la comunidad. Se hizo un hueco y se le prendió fuego adentro. Le ataron
las manos y pies a Ofuntola. Ya cuando lo iban a estirar por encima del hueco para quemarlo.
Aguntan grito, "! Asesinos, no lo maten!", se formo un revolu. Los gritos eran, "Aguntan hablo!
Hablo!". Lleno el aire. Ofuntola se escapo de una muerte eminente. Según era la costumbre de
esos tiempos, el Oba le dio a Ofuntola una porción generosa de la riqueza del palacio. ..."
Si a una persona a quien le salio este Odù Ifá se le dijo que obtendría riqueza, llegaran. Tambien
se le debe decir como las riquezas le llegaran y que vendrá con tristeza. La persona debe de saber
de antemano que tipo de sufrimiento acompaña a la riqueza para que pueda estar preparada.
Otro Ejemplo es un Odu Ifá que tiene su clave es el Odù Ifá Ogbe-Odi:
Àjàlú Yèréyèré
Díá fún Ologéèsà
Tíí se Omo Òsun.
Traducción:
Fue el que lanzó Ifá para Ologèésà
Quién era un niño de Òsun.
Ologèésà fue a Àjàlú Yèréyèré que era su Babaláwo para lanzar Ifá en su general bienestar.
¿Cómo viviría ella mucho tiempo? ¿Cómo podría ella resistirse el tiempo frío durante la estación
lluviosa e igualmente sobreviviría el tiempo seco durante la guarnición? Ella era muy diminuta y
enfermiza. El Babaláwo le dijo que ofreciera sacrificio de dinero, cuatro kola amargos y aceite de
palma y también realiza ritual al Òsun con Àkàrà, èkuru, aceite de la palma, ginebra y así
sucesivamente. Ella cumplió. Ologèésà era protegido durante la estación lluviosa y durante la
estación seca por Òsun e Ifá. Ella estaba muy contenta y ella vivió por mucho tiempo. Ella estaba
alabando su Babaláwo:
Díá fún Ologéèsà
Tíí se Omo Òsun.
Èmi ó nìí bá won kú'kú eréji
Ng ò sì nìí bá won kú tèèrùn
Traducción:
Fue el que lanzó Ifá para Ologèésà
Quién era un niño de Òsùn.
Yo no me moriré con otro durante la estación lluviosa
Yo tampoco estaré entre aquéllos que se morirán durante la estación seca.
Ifá dice persona para quien este Odù se revela debe ofrecer sacrificio como prescribe. Él o ella
vivirán mucho tiempo y serán protegidas por los dioses.
Otro verso para descifrar y encontrar la clave para una consulta es Odu Ifá Ogbe Ose.
Ewure gbopón lóri, ewuré n difá

Diá fún Agogo Sékété
Tíí se elégbé léyin Ope
Wón ní kó sákáalé ebo ní síse
Ó gbé’bo ó rúbo
Traducción:
La cabra llevó un cuenco de madera en su cabeza y estaba lanzando Ifá en consultación
Él Fue el Awo que lanzó Ifá para AGOGO SÉKÉTÉ
Quién era un brillante Partidario de Ifá
AGOGO SÉKÉTÉ fue aconsejado para ofrecer sacrificio
Él cumplió.
Agogo Sékété era el golpe de gong normalmente cuando saludaba a Ifá o cuando cantando
canciones de Ifá en ocasiones diferentes. Él fue entonces al Awo arriba expresado inquirir sobre
sus oportunidades de éxito en la vida.
El Awo informo a Agogo Sékété que él tendría éxito en su vida. Agogo Sékété también estaba
seguro que Ifá era consciente de todos los papeles estaban jugados por él (Agogo Sékété) y por
consiguiente, Ifá correspondería en tal modo. Le pidieron que ofreciera sacrificio con un gallo y
dinero. Él cumplió.
Desde ese tiempo, Agogo Sékété se volvió inseparable de Ifá. En muchas ocasiones, Ifá mandará
sus seguidores para ir y poner un gong al lado de su Ifá. Los seguidores cumplirán entonces, esto
es cómo Agogo Sékété se dio un lugar de honor además de Ifá. Allí no hubo ninguna ocasión que
Ifá a Agogo Sékété no estaba presente. Él estaba cantando entonces y bailando y alabando
Òrúnmìlà por apoyarlo:
Ewúré gbópón lórí, ewúré n da Fá

Diá fún Agogo Sékété
Tíi se elégbé léyin Opé
Wón ní kó sákáalé, ebo ní síse
Ó gbé’bo, ó rúbo
Njé Òrúnmìlà ní yóó se elegbe léhin mi o
Agogo Sékété níí se elégbe léyin Opé.
Traducción:
La cabra llevó un cuenco de madera en su cabeza y estaba lanzando Ifá en consultación
Él fue el Awo que lanzó Ifá para Agogo Sékété
Quién era un partidario brillante de Ifá
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió
Ahora, Òrúnmìlà será mi propio pilar de apoyo
Agogo Sékété es un brillante partidario de Ifá.
Ifá dice que todos los esfuerzos del cliente deberán ser cosechados en pliegues (multiplicados). Ifá
dice que el cliente debe continuar siendo bueno y que su o sus esfuerzos se reconocerán y se
darán premios apropiados en él o ella. Ifá dice que prevé el iré apoyo de las Deidades para el
cliente para quien este Odú se lanza. Ifá dice que Ifá está sólidamente detrás de este cliente. Él o
ella no deben desesperar. Él o ella deben ser apoyarse y asegurar ese éxito en sus manos. Él o
ella podrán vivir una feliz y cumplida vida.
Otro ejemplo es el Odù de Ifá Eji Ogbè. Este Odù Ifá en referencia es multi-dimensional, o sea que
puede ajustarse a muchas situaciones cuando se descifra. El verso dice así:
Ayo awirin firu sasa.

Awo egbe ogir.
A dia fun Òrúnmìlà.
Ti o nlo ree wo oke iponri Iku
L’ode ileye
Ori afoju ti mbe nimu ile ni iku ndafa si
Ese arungbo ti mbe L’olede ni ndafa si.
Ori abimomo ti mbe lakaalede gbangba ni Ikú ndafa si
Koi pe koi jìnnà.
Ka wa ba ni lausegun
Àrùnsegún la mba ni lese Opé.
Traducción:
(Ayomirin es un lagartito).
Ayomirin, hijo de Ikú
El lagartito macho con su cola larga.
Vive en las paredes.
Se adivino a Òrúnmìlà.
Cuando iba a consulta por Ikú (la muerte) en el dominio de las brujas.
Ikú consulto a Ifá sobre la cabeza de una persona ciega en la casa de Ikú.
Ikú consulto a Ifá sobre la pierna de una hoz que estaba entre las casas.
Consulto a Ifá sobre la barba larga que estaba en el medio del vecindario.
Pronto después.
Encontradnos de ánimo alegre.
Los devotos de opé (Ifa) siempre son victoriosos.
La sinopsis de este verso nos habla de Ikú y Òrúnmìlà. Ikú trato casi todo, pero no fue exitoso en
su esfuerzo por matar a Òrúnmìlà. El último intento de Ikú fue invitar a Òrúnmìlà a su casa para
una consulta de Ifá. Mientras tanto, Ikú guardo algunas partes de cuerpos que Ikú había escondido
en lugares estratégicos en su casa. Una vez, Òrúnmìlà recibió la petición de Ikú para una consulta,
Òrúnmìlà hizo lo que siempre acostumbraba, consultar a Ifá para orientación.
Dentro del ebó que Òrúnmìlà necesitaba hacer estaba colocar un envase de delicioso pollo en el
cruce de la calle. Además, Ifá dijo que debía ser Osunfunmilayo, la esposa de Òrúnmìlà, quien
llevara el ebó al lugar destinado. En el camino, Osunfunmilayo se encontró a la esposa de Ikú
quien le pregunto, "¿Que tienes ahí para mí?" Osunfunmilayo dijo: "Ah, te traje un pollo preparado
muy deliciosamente", y le entrego el pollo. En el curso de su conversación, la esposa de Ikú le dijo
a Osunfunmilayo que su esposo, Ikú, quería a Òrúnmìlà muerto y por esa razón lo mando a buscar.
Además, le explico a Osunfunmilayo que el plan de Ikú era probar a Òrúnmìlà a ver si podía
identificar las partes de los cuerpos que estaban regados por el patio. Casualmente, la esposa de
Ikú mencionó las partes de los cuerpos con-ceñidos y a quien pertenecía cada una. Cumplida la
misión de Osunfunmilayo compartió su experiencia con Òrúnmìlà al llegar a la casa.
Cuando Òrúnmìlà salio para la casa de Ikú el día acordado para la adivinación. Osunfunmilayo lo
siguió secretamente. ¿Era un secreto? No para Òrúnmìlà. El estaba conciente de la presencia de
Osunfunmilayo detrás de el. Cuando Òrúnmìlà llego a casa de Ikú, Osunfunmilayo se dejo ver.
Òrúnmìlà adivino para Ikú, pero cuando llego el momento de dar los mensajes, a Òrúnmìlà le dio
una amnesia temporera. Así que, Òrúnmìlà le dijo a Ikú que el Odù Ifá que salio era uno muy
sencillo, tan así que el no iba a desperdiciar su tiempo en eso. Le dijo que su esposa,
Osunfunmilayo, le daría los mensajes. Ikú se sorprendió con la exactitud de los mensajes. Tambien
Ikú se sorprendió de que una mujer le diera los mensajes. Según el razonamiento de Ikú, de
acuerdo a este verso de Eji Ogbè, Òrúnmìlà fue poderosamente ingenioso. Òrúnmìlà fue tan
ingenioso y tenia confianza que le pidió a una mujer que hablara por el. Ikú se disculpo con
Òrúnmìlà por su malas intenciones hacia el.
Según visto, había cuatro entidades importantes en esta saga Òrúnmìlà, Osunfunmilayo, Ikú y su
esposa. ¿Cuáles serian los mensajes de este Odu Ifá para que le salga?:
Si el consultante esta preocupado por asuntos familiares, el esposo no debe desalentar a la esposa
en querer porteruela, según este verso Osunfunmilayo vino al rescate de Òrúnmìlà cuando Ikú
parecía ser el ganador.
Si el consultante esta preguntando sobre alguna tarea eminente, algo que tiene que hacer, o
alguna situación con la que tiene que bregar, Ifá recomienda que le permita a s esposa expresar su
opinión sobre el asunto y que le de la libertad de participar en la medida que ella desee.
Si la persona tiene un comportamiento machista, Ifá le recomienda cambiar su postura.
Otro Odu importante para descifra es el Odù Ifá Ogbè Obara, veremos que dice este verso:
Ogbè gbàràdá tán

Tgęlęàn ló kù
Ifá şeun gbogbo tán
Ò ku tnuęlę
Díá fún ĘĘ̀ dú
Ọmọ agbápà lápà
Ọmọ agbé rekete lóríi rekete
Traducción:
Ogbè había realizado maravillas
Sólo las críticas no estan satisfechas
Ifá había logrado satisfactoriamente todas las cosas
Sólo quedan las calumnias
Estas fueron las declaraciones de Ifá a Èdú (ỌỌ̀rúnmìlà)
Él quien incrementa maravillas sobre maravillas
Y amontona cosas maravillosas sobre otras cosas maravillosas
ỌỌ̀rúnmìlà había estado haciendo muchas cosas maravillosas sobre la Tierra. Al mismo tiempo él
tenía muchas calumnias, críticas y calumniadores que no querían que triunfara. Por lo tanto, él fue
a consultar a sus estudiantes mencionados arriba. Ellos le aconsejaron que ofreciera sacrificios de
dos gallinas y dinero. El cumplió.
Poco después, llegó a ser muy existoso y todos sus seguidores también llegaron a ser muy
exitosos. Su popularidad se extendió y se amplió. Así que llegaron a ser felices, cantando y
bailando:
Ogbè había realizado maravillas
Sólo las críticas no estan satisfechas
Ifá había logrado satisfactoriamente todas las cosas
Sólo quedan las calumnias
Estas fueron las declaraciones de Ifá a Èdú (Òrúnmìlà)
Él quien incrementa maravillas sobre maravillas
Y amontona cosas maravillosas sobre otras cosas maravillosas
Las maravillas realizadas por Ifá
No pueden arrebatarse
Sólo continúan multiplicándose
Las maravillas que Ifá me ha autorizado realizar
Nunca pueden ser destruídas
Ifá dice que nadie puede detener a la persona para quién este Odù es lanzado de ser exitoso en su
vida. Ifá dice que predice el iré prosperidad para el cliente a quien se le revela
Ogbè-Gbarada. Ifä dice que el cliente tendrá abundante prosperidad y su éxito se
Multiplicaría a pesar de las calumnias. Ifá dice que éste cliente tendrá una muy importante
Personalidad en la sociedad
Conclusiones:
Hablando sobre sabiduría, Ifá no es una moda. Ifá no es sobre poder. Tampoco es sobre la
liberación de la mujer. Ifá es espiritualidad. Ifá tiene que ver con crecimiento, es bienestar.
¿Cómo se inicia a una persona en Ifá?

Los alumnos se sentaran junto al babaláwo, cuando éste registre a los demás.
Algunas veces le ayudarán a sostener el Ìbò. El ìbò es lo que usamos para echar la suerte y saber
si es un si o un no. Está hecho de concha de coco, huesos y otros materiales. Cuando el maestro
cree que el alumno ha visto suficiente, entonces, le enseña a manejar el Òpèlè. Una vez que
pueden hacer esto, empiezan a decir el nombre del Odù que cayó. Esto toma hasta tres años,
antes de que el maestro considere que el alumno sabe bien el Odù.
Entonces se les empezarán a enseñar los rezos uno a uno, esto es lo que lleva más tiempo.
Además de los 20 años que toma aprender Ifá de un sacerdote mayor, se necesitan 15 años más
para aprender todos los rezos. Los años que le queden a uno, son utilizados para aprender
medicina.
Si son 4 ó 5 estudiantes, se les pone en línea y se les enseñan rezos que deberán contestar a su
maestro. Ellos deberán repetirlo hasta que se lo aprendan de memoria, a este proceso se le
conoce como rírán Ifá.
Los alumnos se llevan entre 2 y 3 días para aprenderse un verso, depende de su capacidad. Ellos
aprenden viendo y estudiando. La mayor parte del tiempo, aprenden viendo e imitando.
Oluwo Ogboni Fálérè Erínfolámí Áwódí Òkè
Quien me enseña Ifa?
Eso es lo que siempre me piden no solo a mí, sino a todos Awo Ifa que aparezcan y la gran
pregunta. Dentro de la cultura, dentro de la tradición Yoruba, de una manera silenciosa, la
preguntadera era mal vista, o al menos no se veía con buenos ojos. Que esta es una tradición oral
y los mayores, allá en Nigeria son los guardieros y porteros, y como tales ellos abren las puertas
del conocimiento a un paso muy lento, a un acceso deliberadamente lento. Tan lento que la
persona creerá, si no ha puesto de su parte que no esta aprendiendo nada. Y hay como también lo
he dicho mucha resistencia a crear libros con Ese, Odús, y mucha información sobre Ifa.
Ahora que pasa con aquellos que se están formando a la sombra de un estudio Ancestral e
Indígena?, lo están aprovechando, o lo están dejando pasar?
Simple, uno podría realizar mil rituales y nunca llegar a entender la gama de efectos que se pueden
producir, porque el funcionamiento de los rituales y la recitación de rezos con sus respectivos
cantos puede ser tan potentes, como sutil, sin embargo cada uno, cada nivel necesitara de una
persona calificada para dirigirlos, aquí va un ejemplo, yo dirijo a un grupo y a mi me dirige mi Baba
Ifa y hermanos mayores en Ifa.
Ifa es poder potencial, y mi opinión muy particular como ya lo he indicado en mas de una ocasión
es que el poder en sí mismo, en nosotros mismos es eterno e indestructible.
Como decidamos prepararnos, como decidamos unirnos, en le grado en que se responda
determinará nuestra capacidad de tener acceso a ese poder, a ese Ase. Y vamos a estar claro el
profesor ni siquiera soy yo, el profesor lo tenemos al frente… lo tenemos con nosotros es ORI, la
divinidad personal de alguien y la memoria hereditaria. Este viene a ser el primer gran secreto
cifrado y revelado en el camino divino de cada persona, como debe ser, de adentro hacia fuera. En
vez de ir corriendo en la búsqueda de algo, que la misma persona no sabe que es, se debe saber
que el verdadero tesoro esta dentro de nosotros, en ORI, en la memoria hereditaria; la memoria
universal.
Ogbó Ató.
_________________
Oluwo Ogboni Fálérè Erínfolámí
Ser Baba Ifa. (Maestro de Ifa) Para mis Maestros de Ifa

Hay una Realidad, un manifiesto sobre la pocision de un Baba dentro de los latino Americanos
creyente de la práctica Yoruba Ancestral.
Sin temor, sin enemistad, el Eterno, El no Nacido, Autoexistente, completo en si, A través de la
gracia de Ifa.
En Nigeria, un babaláwo, debe estudiar durante años, para poder ser iniciado. Por tradición, en
Nigeria la Yoruba Ancestral, no se inicia a nadie, a menos que haya estudiado y demuestre que
tiene capacidad y conocimiento suficiente para ser merecedor de Ifá. Lo que forma a un babaláwo,
es el conocimiento Odù, esto es, los versos de Ifá, el conocimiento de las hierbas y hojas, como
hacer un sacrificio. Pero de quien debe ser esa mision es de un Baba Ifa. En Nigeria, se hace por
pasos, y el último paso se llama wogbò Ifá, que significa “entrar al bosque de Ifá”.
La verdadera riqueza y el más grande regalo de Dios es el Hombre, la persona que, habiéndose
realizado a sí misma, está establecida en su divinidad. Así como lo semejante atrae a lo semejante,
el ser humano, por necesidad, debe tener a un hombre como instructor (Baba) pues nadie más
puede enseñarle.
Los Yorubas no creen en la evangelización o el proselitismo de la practica Yoruba. pero el deber de
un Baba es plasmar esa cultura rica de historias, vivencias. Cuando la gente ve al Baba viviendo
como un ser humano común, comiendo, bebiendo, etc., se vuelve descuida en lo que piensa y con
el respeto que debe tenerle. Nosostros deberíamos recordar siempre que la vida de un Baba es
dos en una. Él también sufre con las tristezas de otros, y en ocasiones, también derrama lágrimas
de compasión. Pero como un verdadero ser, Él guía a las almas hacia lo interno y hacia arriba
utilizando el mejor instrumento que es la sabiduria de Ifa y su conocimientos sobre la vida.
Los alumnos (Awo's) se sentaran junto al babaláwo (Baba), cuando éste registre a los demás, asi
aprendera parte de su instruccion. Cuando el Baba cree que el alumno ha visto suficiente,
entonces, le enseña a manejar el Òpèlè. Entonces se les empezarán a enseñar los rezos (Versos
de Ifa) uno a uno, esto es lo que lleva más tiempo. Si son varios estudiantes, se les pone en línea y
se les enseñan rezos que deberán contestar a su Baba Ifa. Ellos aprenden viendo y estudiando. La
mayor parte del tiempo, aprenden viendo e imitando. Esto toma hasta tres o cuatros años, antes de
que el Baba Ifa considere que el alumno sabe bien el Odù.
Es claro la funcion de un Baba Ifa, pero tambien es parte de un alumno de querer ser isntruido.
Aquellos desafortunados que le consideran a un baba Ifa simplemente un hombre, permanecen en
el nivel de la ignorancia y pierden la oportunidad dorada.
Ogbó Ató.
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Ilè o Molè u Ògéré (La Tierra).
Molè (espíritu de la tierra). En la literatura sagrada de Odù Ifá afortunadamente hay un

conjunto de literatura el cual es usada en la adivinación y en la cual se encierra el contenido
de los secretos del universo Yoruba. Los Yoruba's consideran dos tipos de poderes
sobrenaturales del Bien y del Mal.
MOLÈ deriva de las palabras omo (hijo) e i (Tierra). Odù Èjìogbè, la identifica como Molè
(espíritu de la tierra), que debe de ser pacificada por todas las deidades (Irúnmolè).
IRUNMOLÈ y MOLÈ, la repetición de la sílaba LÈ (de la Tierra) en sus etimologías
recalca la importancia de ILÈ en el mundo físico.
Eni òrun tó wá mo ilé ayé,
“los seres celestiales sobre la tierra”.

Esta palabras Yoruba argumenta que lo referente a los seres primordiales tales como ÈSÙ
(la divinidad mensajera), ÒGÚN (la deidad del hierro) y ÒRÚNMÌLÀ (la deidad de la
adivinación) y otros que fueron encomendados directamente por el Ser Supremo
La tierra está en todos los sitios considerada

Como el soporte de la vida y de la muerte,
Igual que la existencia del orden de las cosas........
Ifa recalca mucho sobre tratar a la tierra con bondad, en unos de los versos que el Awise Wande
Abimbola, nos dice en su libro Ifa recompondra nuestro mundo
No hagas nada malo en la tierra.

Ya que irás al cielo.
Cuando llegues a la puerta (entre el cielo y la tierra)
Tendrás que contestar.
Los Ògbóni, un verso del Odù Idingbere identifica la Tierra (Ilè) con la madre de Erelú, que originó
los rituales de los Ògbóni. Claro no revelare secretos en la cual puede ocacionar confuncion. Las
referencias a la Tierra como diosa son muy numerosos en la literatura adivinatoria de Ifá.
Tierra, que peina su pelo con una azada

Dueña de una bolsa del mal
Ella tiene un gran estómago suficiente para tragar
Seres humanos ..........
Es otra de las versiones que debemos de tratar a la tierra con bondad y tambien como vives de
ella, da y toma de la vida, tragando dentro de su matriz. Ella es la gran jefa de las brujas Su doble
identificación como padre y madre, como los Ògbóni utilizan los Edan como representacion de la
adoracion de la tierra.
Ogbó Ató.
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ÒWE NI ÒRÌSÀ
La palabra yorùbá ÒWE significa "proverbio". Un proverbio se define como un dicho corto que
expresa una verdad religiosa o cultural.
La palabra yorùbá ÒRÌSÀ significa (Espíritus que guían las Fuerzas en la Naturaleza).
Todas las culturas hacen uso de los proverbios para trasmitir valores sociales y culturales. La
practica Yoruba Ancestral no esta afuera de esa cultura de ,los Probervios. Los proverbios yorùbás
proveen una base para captar la visión de Ifá de la relación entre el ser y el Mundo, en la cultura
yorùbá están basados en las Escrituras de Ifá.
Cada Odù tiene una cantidad de versos llamados "esès", y dentro de esos versos estas los Owe.
Dentro de un verso de Ifa cuenta que unos estudiantes de Òrúnmìlà le piden que les diga la
naturaleza de la Verdad. La palabra yorùbá "Oníwà funfun", significa "Verdad" es "uno que posee
buen carácter es guiado por la luz", este Owe es del Odu'Fa Ose Otura.
Otro Owe es de Ejiogbe u Ogbe Meji:
DÌE DÌE LA NJÓÓRÍ ÉKÚ.

DÌE DÌE LA NJÓÓRÍ ÉKÚ.
Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata.
Muchos de estos ejemplos utilizan analogías interdimensionales e imágenes de la Naturaleza o la

misma naturaleza que no se usan comúnmente en el lenguaje coloquial. Como con todos los
proverbios, no hay ninguna interpretación única y definitiva de su significado. Los proverbios que
apuntan a la Verdad están continuamente abiertos a la reinterpretación.
Quisiera interpretar el primero y el segundo probervio que expuse.
"uno que posee buen carácter es guiado por la luz".
Cuando Òrúnmìlà define la naturaleza de la Verdad a sus estudiantes, dice que aquellos que dicen
la Verdad serán guiados por los Òrìsà. Decir la Verdad en la cultura yorùbá también significa actuar
la Verdad.
"Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata".
Qué estás dispuesto a hacer para experimentar la transformación espiritual, se basa en la creencia
de que la transformación espiritual ocurre lentamente, de a un paso por vez, en una secuencia
regulada que conduce a un resultado deseado. A menudo se pierden esta verdad quienes apelan a
los Òrìsà en la vana esperanza de que los Òrìsà les resolverán todos los problemas por medio de
algún proceso mágico que no requiera esfuerzo de su parte, por eso que Ifa indica que la vida del
ser humano es de tener Iwa suuru (Paciencia). Si uno va a comer la cabeza de la rata, uno debe,
muy lentamente y con el máximo cuidado, quitar la carne de a un pequeño pedacito por vez. En la
cultura Yoruba comen rata, pero en la misma zona hay una variedad de ratas que algunas son
comestible. Para aquellos de nosotros que hemos sido criados en un ambiente urbano, la idea de
comer una rata es altamente repugnante. Por eso sigo insistiendo que nunca seremos es
nigerianos , pero si podemos ser Yoruba Ancestral latino_Americano, aplicando su filosofía,
metodología, cosmología, y adoración de los Orisas.
Ogbó Ató.
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Oluwo Ogboni Fálérè Erínfolámí Áwódí Òkè
Àború, Aboye, Àbosíse. (Su significado).
Hay muchos versos de Ifá que nos enseña sobre esto, yo les aportare el significado literal y
las diferentes formas de escribirlo ya que hay contracciones en las palabras yorubas y les
citare dos pequeña historia por un adivino de Oyó, sobre estos nombres.
Àború, Aboye, Àbosíse: es el saludo universal para todos los Babalawos, es mas apropiado
si el babálawó esta en el santuario de Ifa y esta en el proceso de hacer el Ebo. Es tambien
una manera de respecto cuando estamos delante un Babalawo mayor. También puede ser
usado por el sacerdote y la sacerdotisa de Orisa o seguidores, y por seguidores de Ifa, para
dar la bienvenida a un devoto de Ifa titulado.
Àború aboye Àbosíse son las contracciones de las palabras: Kí EBó fin, kí ebó da, Kí ebó o
se. Esto quiere decir (Mi sacrificio será autorizado, Mi sacrificio será aceptado, mi
sacrificio se manifestara).
Un adivino de Oyó cita dos historias en donde estas invocaciones están personificadas
como hijos de Ifa, en uno de ellos nos da una explicación muy simple del significado.
Orunmila fue acusado ante Olodumare y tenia que responder a seis acusaciones hechas, por
las otras deidades. Ante de ir consulto a Ifa que le mando a hacer sacrificio con un mono.
Orunmila lo hizo. El fue disculpado de las acusaciones. Después de este incidente le
nacieron tres hijos. El llamo al primero Fi-obo-ru (El mono se uso para el sacrificio), el
segundo Fi-obo-ye (El mono fue usado para vivir) y el tercero lo llamo Fi-obo-sise (El
mono se usa para llegar).
La segunda historia que recito fue así.
Hubo un tiempo que a Orumila se le marco Ebo pero no tenia dinero para hacerlo el fue
donde sus hijos e Iboru le dio 2000 caracoles. Iboye le dio 2000 caracoles e Ibosise le dio
otros 2000 caracoles con este dinero el compro la chiva, palomas y otras cosas necesarias
para el EBó. Después de Hecho, el invito a mucha gente para que fueran a comer y los
invitados lo congratularon por el festín digno de un rey, pero el les dijo: " no me lo
agradezcan a mi sino a Iboru Iboye Ibosise. En algunas partes de Tierra Yorùbá, la gente
sigue hablando así. Ellos dicen, “Àború boyè, ibo chí ché”. El dialecto conocido como
Ònkò, no se limita solo a Ègbádo, sino a varias partes cerca.
“Àború boyè”, o “Àború boyè, bo sísé”. Lo primero significa “que tus obras sean
bendecidas y aceptadas”, la segunda significa “que tus obras sean aceptadas”. La respuesta
de un babaláwo es “Ogbó, ató, àsúre, Ìwòrìwòfún”, que significa, “que tengas una vida
larga y saludable, recibe bendiciones de Ìwòrìwòfún”. Ìwòrìwòfún” es un Odù. Ìwòrì a la
derecha Òfún a la izquierda. Usamos este Odù para bendecid a la gente. Al igual que
usamos Òsérùúrá, especialmente para bendecid durante un sacrificio.
Ogbo Ato
Bibliografia: Baba Wande Abimbola.
Ire Isegun (Miedo)
Hablar de los Ire's seria un tema de alegría y beneficio, porque si sabes los Ire's mantendría
el Iwa en toda su plenitud. Iré Isegun:
AWÒN TÍ WÓN SÈGÙN OTÀ, KÒ SÒHÙN TÍ YIÓ FÁ IBÈRÙ OTÀ.
Quienes vencen al enemigo de adentro no tienen nada que temer del enemigo de afuera. El
espíritu de los Yorùbá’s es espíritu guerrero en todos los planos y una vez vencidos los
miedos interiores son vencidos fulminantemente los exteriores.La perdida del miedo a
enfrentarse con la conciencia, o de ambas conciencias hará el camino a la búsqueda una
sólida persona espiritual. Los miedos pueden ser reales o irreales y para poder discernir que
no Es Imaginario ,ante nada debemos tener una buena expectación de Ori ,una sabiduría
implícita proveniente de Orunmila y la férrea dirección de Èlà que fué el primero que
enseño al ser humano y encomendados de Orunmila. Invocar a Ogún y ponerse bajo su
hospicio seria un rito Yoruba sabio y de pura tradición. Vencer Elenini que seria la parte de
mayor influencia ante los miedos interiores creando fantasmas exteriores. Hablar de una
fuerza que es tan especial Elinini, que es poco mencionada, más por miedo que por respeto.
De todos modos hay varios niveles de fuerzas.
Ori radica o vive en el cerebro, ya lo sabemos hasta la saciedad. Pero ahora bien, Ìròsùn
Méjì además de hablarnos de este punto, nos habla también de Elinini, es la deidad del
infortunio y radica en el cerebelo, como lo dije anteriormente es la suma de todos nuestros
miedos y malas acciones. Ori, en la tierra de Ijálá Mopin, tambien conocido como el
guerrero de Ifa. El es quien construye las cabezas, y a partir de esta acción de Ijálá Mopin,
su testigo será Òrúnmìlà. En este mismo momento son acordados los diferentes obstáculos
y bendiciones, los Iré’s y los Ibis en cada persona antes de partir de Orun hacia Aiye.
Elinini tiene una misión primordial atacar todas las acciones de Ori en nosotros, es la
contraparte, el lado maligno de las cosas, ósea que viene a perturbar lo que llamamos Ori
Apere o lo que es lo mismo el camino predestinado a cumplir en la tierra.
El miedo es parte de esa fuerza del infortunio, por eso es que Olódùmàrè toma dentro de los
bienestares el Iré Isegun, como parte de su contra de ese Elinini. Nosotros tenemos que
tener en claro como sacerdotes y sacerdotisas en constante entrenamiento que con los
miedos internos ni para ir a comprar una taza de café.Otura Méjì dice que los que afrontan
sus miedos, tarde o temprano encontraremos las paz, no podríamos ayudar a nadie si no
podemos ayudarnos a nosotros mismos, sabemos que el 80% de nuestros problemas son la
consecuencia de nuestros actos y de nuestros desequilibrios internos.
Ogbó Ató.
_________________
ADIMU. (Ofrenda)
La Fe Yoruba en Ifa y en sus Hijas, la Santería y el Candomblé indica que tenemos que
alimentar a los Orisa, sacrificios vivos, granos, licor, dulces y otros tipos de regalo no son
suficientes para satisfacer el panteón. Así ha sido por cientos años. La fuerza de la vida es
lo que da nacimiento y desarrollo a todos lo que tiene la vida. De acuerdo a la ciencia
moderna, cosas con vida son las plantas, animales y algunos microorganismos los cuales
caben dentro de alguna de estos dos reinos. La ausencia de vida en estos seres indica la
terminación de nacimiento y de crecimiento a la cual es llamada muerte.El sistema de
creencias Yoruba expone tambien que todo contiene una fuerza viviente en algún nivel por
lo tanto, hay un respecto para toda la naturaleza. Esta creencia por supuesto incluye el reino
mineral, la atmósfera y el planeta, por si solo en el grupo aparece como el principal
poseedor de vida. Consideremos el siguiente ejemplo:Sale Oworin Sogbe en una Consulta.
Del mismo Ifa ve muchas cosas buenas: predice Isegun (victoria), Iré Aiku, (larga vida), Iré
Owo (riqueza, Iré aya/oko (esposa/esposo), iré Omo (hijo), Ifa recomienda Ebo; Ifa da Ikilo
consejo que hay que seguir estrictamente; luego exige, sacrificio o adimu, uno de los
ejemplo que voy a dar es el Odu Oworin Sogbe: Oore ni igun seni igun fi pa loriOore ni
Akalá seNi Akalá fi yo gege L'orunIjo mii, ijo miiki eni ma se o ore mo.Difa fun Ijimere.Ti
nlo ba Olokun pesan odunWon ni kò rúboOgbe'ebo, o RUEgbe mi oPeere pekun pe. La
benevolencia del buitreResulto en su calvicieLe produjo una Protuberancia en el cuelloOtro
día, otro díaUno debe ser tan gentilSe adivino para el monoCuando iba para el aniversario
anual de olokunSe le dijo que hiciera ebóEl cumplió cárgame suavemente y
cuidadosamente.
Itán:
Ifa nos cuenta que el mono era uno de los invitados al aniversario de Olokun en aquel
tiempo. Según exhortado por Orunmila, Ijimere consulto a Ifa sobre su viaje pendiente. Ifa
le dijo que el viaje a la casa de Olokun seria seguro, pero que el regreso podría tener
peligro. Se le recomendó que hiciera ebó. En adición al ebó, a Ejimere se le dijo que no
fuera gentil en su viaje. Se le dijo que Esu ni Adimu, que Esu era el Adimu para esa
consulta en particular.Ejimere proveyó las cosas para el ebó y se hizo debidamente. Al final
de los rituales de Adabo, ante de que el ebó se vaya para el templo para donde Ifá
recomiéndese le de el camino, el Ase final de Orunmila fue el énfasis en el Adimu. Desde
día de la consulta de Ifa hasta la fecha de su aniversario, Ejimere entendió a Esu
constantemente durante ese periodo según indicado por Ifa.El viaje de Ejimere ala casa de
Olokun fue rutinario. Sin embargo, su regreso estuvo lleno de acción .En un momentote su
viaje escucho un grito agonizante pidiendo ayuda, Salía de un hoyo. Ante de que Ijimere
pudiera dar vuelta, el ocupante del roto le pedía que por favor lo sacara de allí. Ijimere le
respondió que no tenia nada con que ayudarlo. La voz desde abajo le dijo, bueno tu tiene un
rabo largo, yo podría agarrarme de El para salir. Bueno Ijimere se convenció que lo podía
ayudar a salir con su cola, así lo hizo indicándole que se agarrarse de su cola. Para sorpresa
de Ijimere el rescatado es el León, dijo Ijimere ,,, León , rey del bosque el mas feroz.....,,,,
me alegro de haberte ayudado, Cuanto tiempo has estado Allí ? ,,,,, Que paso?,,,,, Como
llegaste ahí?,,,,,,preguntaba el Ijimere para llegar el lado bueno del León. Mientras tanto el
León aun sujetaba fuertemente el rabo de Ijimere. Ijimere trato soltarse, pero más fuerte se
agarro el León de la cola de Ijimere, dejando saber que había problema. Valientemente,
pero con diplomacia Ijimere le pidió al León que lo soltara para poder seguir su camino.
León respondió,,,,, Ijimere , Tu dejarías escapar una buena cena?,,,,,, Contesto Ijimere,,,,
NO, " Oloola Iju", ( Rey del Bosque). León aclaro,,,, Tu eres mi primera comida en tres
días, así que no podré dejarte ir. Ya se había dado cuenta Ijimere que estaba en tremendo
problema y que su vida peligraba. Así mismo, comenzó a recordar el mensaje de Ifa en su
consulta. En especial, recordó la encomienda de Adimu. Empezó a tratar de zafarse del
León mientras le rogaba frenéticamente a Esu que viniera a su rescate.Un dicho de Ifa es "
Enu ru bi ni Esu ngbe" (Esu responde y apoya a aquel que hace ebó).De modo que Esu se
convirtió en una tortuga. Llego y saludo a Ijimere y a León. Hasta bromeo con el León
preguntándole que si estaba en un abrazo amoroso con Ijimere. Ijimere, siendo el que
estaba en peligro, estaba ansioso por hablar. Esu lo regaño y le dijo que no podría creer a
Ijimere de el alegara. En cambio, Esu miro a León saludándole calurosamente y alabándolo.
Luego Esu se volvió a dirigir a Ijimere diciéndole, ,,, Parece que esta en un buen lió con el
rey ,,,, Quieres pedirle perdón?,,,, Ijimere abrió la boca pero Esu no le dejo hablar,,,,,
Ijimere, ante de hablar vas a tener que hacer un juramento. Así que levanta ambas manos
sacúdala, y aplaude tres veces. Luego expón tu caso,,,, Ijimere siguió las instrucciones de
Esu. Cuando el León le toco exponer su caso , comenzó a hablar, Pero Esu lo detuvo
diciéndole,,,,, Oloola Iju, reconozco que no te puedo mandar, pero seria mas justo que tu
tambien levantaras tus manos en juramento como hizo Ijimere, ante hablar.Mientras tanto,
Esu en secreto le había hecho señas a Ijimere que rompiera a correr cuando León levantara
sus manos. Como planeado, León levanto las manos, Ijimere Salio corriendo, y Esu
desapareció. Me gustaría seguir con esta enseñanza de este Odu, Oworin Sogbe, pero el
foco de este tema es el significado de Adimu. Adimu de acuerdo a su definición correcta y
tal como se Ejemplifico con el Odu Oworin Sogbe, es un mandato que a veces sale en
consulta de que la persona se agarre fuertemente de una energía espiritual según se
identifique ya sea para rescatar, liberar, bendecís, proteger, contestar bendiciones, etc. en
relación al consultante. Esa energía seria la encargada de traerle el Iré o protección, según
predecid por Ifa al pie de la letra. En el caso de Ijimere, Esu tenia la responsabilidad de
rescatarlo de las garras de la muerte, en caso de que Ijimere se le olvidara el consejo de Ifa
de no ser benévolo en el viaje para la actividad de Olokun, Ijimere hizo Ebo y le funciono,
Ijimere no se tropezó con León en el camino, sino que el Ebo hizo que el León cayera en el
Hoyo. Ijimere fallo porque no siguió el consejo de Ifa de no ser benévolo en el camino. Lo
que salvo a Ijimere fue el mandato por Ifa de Adimu (en este caso Esu). Ijimere tenía que
agarrarse fuertemente de Esu y propiciarlo para tenerlo de su lado.Menos mal que así lo
hizo Ijimere.
Hasta que se fue de viaje se mantuvo atendiendo y orándole a Esu. Este mandato especial le
salvo la vida a Ijimere.
Según lo analizado sobre Adimu es mucho más que sacrificio de sangre, como comida.
Adimu se atiende luego de que se hace el Ebo de la consulta. Es como un mini-ritual luego
del ritual mayor. Exponer este tema que muchos no sabemos entender, Ifa lo explica y Yo lo
transmito, estoy a su servicio.
Ogbo Ato.
Bibliografía: Wande Abimbola.
Fama.
ILE
Un verso encontrado en Odù Òsá Méjì, que dice así,
Òsá yòóò,Babaláwo ayé,Ló dífá fáyé;Wón láyé ó febo olá á lèEbo ajogun ní ó se.Njé
àwán n be,À n beÀwá mò mò n be láyé oAyé ò níí parun.
Òsá, la que siempre brilla,Ifá sacerdote de la tierra,Que adivina para la tierra,Se le dijo a la
tierra que dejara de hacer sacrificios en orden de enriquecerse,Sólo podría hacer sacrificios
para protegerse de sus enemigos.Estamos vivos,Y pedimosQue mientras vivamos en la
tierraÉsta nunca sea destruida.
En Odù Òsá Méjì, dice que la tierra debía dejar los sacrificios con el fin de enriquecerse y
únicamente los podría llevar a cabo para defenderse de sus enemigos. La tierra tiene
muchos enemigos, sobre todo en Occidente. El pensar que la tierra es explotable equivale a
robar las cosas preciosas de este Òrìsà. Al considerar la tierra como un Òrìsà, no podemos
pensar en una explotación desconsiderada y devastadora. Un proverbio Yorùbá dice:
Omo oníle n tè é jéé jéé;Àjògì a tè é bàsùbàsù.
El hijo del dueño de un pedazo de tierra,Camina suavemente por el suelo.Mientras un

visitante corre pisándole. La tierra fue advertida hace mucho tiempo, para que se defienda
de sus enemigos.
¿Qué ceremonias específicas o ebos, se llevan a cabo para la tierra?

Se le pueden dar gallinas, tortuga, caracoles. El sacrificio ofrecido a la Tierra se llama èrò
ilè (sacrificio que hace suave la tierra).
La Tierra es un Òrìsà femenino que se llama Etígbére Àbèní Àdè. La tierra es el hogar de
otros Òrìsà también. Cuando la mayoría de los Òrìsà terminaron su labor sobre la tierra, en
vez de partir al cielo, se quedaron en la corteza de la tierra, y ahí es donde están ahora. La
gente Yorùbá jura por Ilè, igual que nosotros juramos por Ògún. Cuando una persona muere
y es enterrada, al llegar a la parte donde la tierra es roja, lo cual es muy común en tierra
Yorùbá, los familiares, se quedan con un poco de esa tierra para cuando alguien entra en su
casa diciendo que el muerto les debía algo. Entonces ponen un poco de esa tierra en un vaso
y le piden a la persona que si está segura de lo que reclama, se tome esa agua. La mayoría
de las personas no la toman a menos que estén seguras de lo que reclaman. Cuando un
grupo de personas hacen un trato, ponen un poco de tierra en agua y todos deben beberla. Si
uno de los miembros del trato, traiciona a los demás, la tierra se encargará de ella.
Ogbó Ató.
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LA POSICIÓN DE IFA EN LA HOMOSEXUALIDAD / LESBIANISMO

Mucho se ha escrito y dicho acerca de la posición de amantes de un mismo sexo en la
Religión de Ifá. Algunos dicen que Ifá es muy silencioso acerca de esta práctica, otros
dicen que Ifá está en contra, mientras que otros dicen categóricamente que Ifá apoya
esta práctica.
Para evitar dudas, deberíamos recitar tres estrofas de Ifá para aclarar su posición en
este tema tan controversial. Debería ser tomado primero del Odu Ofun Alaaye (Ofun
Irete) donde Ifá dice:
El aceite de palma es bueno para complementar el consumo del ñame

Y el ñame es bueno como complemento para comer aceite de palma
La escalera es buena para escalar al techo
Para un hombre es mejor hacer el amor con una mujer que con su compañero hombre
Para una mujer es mejor dormir con un hombre que con su compañera mujer
Si un hombre duerme con un hombre
El resultado será hinchazón, furúnculos y desviación
Si una mujer hace el amor con una compañera mujer
El resultado será oscuridad, olores notables, sucio e irritación
Si un hombre le hace el amor a una mujer
y una mujer duerme con un hombre
el resultado será sentirse en el tope del mundo
El sentimiento de tener goce ilimitado e indescriptible
El órgano de Ofun-Rete es fuerte e hinchado
Esto fue adivinado para el casto soltero crónico
cuando se iba a casar con Olele la descendencia de Olofa
El soltero crónico llamó a Olele
pero ella respondió que no
El problema no es mayor de lo que Ifá puede resolver
En este Odu, Ifá pone de relieve tres aspectos

1) Es mejor para un hombre amar a una mujer y viceversa, lo cual es más placentero
2) Hacer el amor con el mismo sexo deja enfermedad y frustración
3) Es la única forma de que el nacimiento de un niño pueda tener lugar
Esto también quiere decir que Olodumare, cuyo idioma es Ifá, deliberadamente hizo
que el amor heterosexual fuera placentero para evitar las inhibiciones al acto de hacer
bebés. El plan de Olodumare es multiplicar al ser humano en este mundo. Las
relaciones con el mismo sexo obstaculizan la multiplicación de la raza humana.
Además, en una estrofa de Iwori Wodin (Iwori-Odi), Ifá dice esto:
Iwori echó una mirada caprichosa al genital y lo consideró una práctica propicia
¿Tú consideras a Iwori, quien mira a los genitales como un buen Awó?
Esta fue la declaración de Ifá a Panla-Apo
Quien fracasó para asegurar un esposo para casarse
Pero escogió enamorarse de una compañera mujer
Se le aconsejó hacer ebó
Una mujer que le hace el amor a una compañera mujer
¿No sabes que ella está buscando a un genital sin vida, no es productivo para dar
vida?
En este Odu Ifá dice que:

1) Cualquiera que sea visto mirando a otra persona del mismo sexo nunca podrá ser
visto como un buen Awó. Para tal persona, mirar a los genitales de otra persona del
mismo sexo es aún peor.
2) Relacionarse para tener sexo con el mismo sexo es un ejercicio inútil.
La implicación de esto es que cualquiera que practique la homosexualidad o el

lesbianismo, siendo Iyanifá, Babalawo o Babalorisa no es mirado como una persona
decente o buen practicante. ¿por qué entonces cualquiera que verdaderamente cree en
Olodumare y en las divinidades se compromete en el ejercicio de futilidades?
Todos somos seguidores de las divinidades. Nosotros estamos en una posición

privilegiada que es ciertamente la envidia de otros pero con esa posición viene una
gran responsabilidad. Nosotros seguimos los pasos de las Divinidades. Si es cierto, y
estoy bien seguro de que así es, entonces, quien entre las Divinidades practicó el amor
con el mismo género cuando ellos estaban el La Tierra? ¿Qué parte de la vida de su
amor estamos nosotros emulando con simplemente sugerir relaciones con el mismo
sexo? ¡Ninguna!
En otro verso, Iwori Wodin, Ifá dice:
Si esta es la forma de administrar la comunidad

La comunidad habría estado muy deseosa de vivir en la casa
Este fue el mensaje de los ciudadanos de Iwori_Wodi
A quien Ifá le aconsejó enviar a todos los hijos de Eshu lejos
Por lo tanto, aquel que después de casarse por primera vez
Escogía tener eyaculación con una mujer
Eran advertidos de hacer ebó
Si esta es la forma en que nosotros administramos a la comunidad
¿Estaría la comunidad tan ansiosa de vivir en la casa ?
En éste Odu. Ifá explica el significado del hijo de *Omo-Osu (Ilemosu) refiriéndose a
una mujer quien había estado casada una vez, pero que debido a una razón (divorcio,
muerte del esposo, separación, etc) regresaba a la casa de sus padres a vivir. Cuando
ella regresaba, ella prometía nunca volver a tener nada con un hombre y que mejor
escogería a una compañera mujer para amarla y hacer el amor.
1) Mucha gente fue una vez heterosexual pero más tarde se convirtió en
homosexual/lebiana debido a una carencia o al cese de su matrimonio.
2)Este tipo de gente debería ser mandada a empacar e irse de casa de su padres
debido a que están practicando inmoralidades o rompiendo un tabú, lo cual debe ser
condenado y detenido.
3) Perdonar éstos actos puede llevar solamente al caos al final.
Esta es la razón por la cual cada vez que este Odu se revela durante una consulta de
Ifá se le aconseja al cliente que se asegure de que no ha estado practicando ningún
acto inmoral por algún hijo de Osu en su casa ya que hay que detener la situación ya
que esta le traería problemas más tarde.
Algunos amantes del mismo sexo claman que tanto los heterosexuales como los
bisexuales y los homodsexuales/lesbianas adoran y sirven al mismo Olodumare. Yo
debo discrepar con esta aseveración. Para servir y adorar a Olodumare en su más
verdadero sentido, tu debes emular la práctica de las Divinidades. ¿A cual de las
Divinidades están emulando ellos? Si no existe ninguno de ellos homosexual o
lesbiana. Dicho en palabras simples, no hay lugar en la religión Ifá tradicional para los
homosexuales y las lesbianas.
Algunas lesbianas y homosexuales claman que ellos le han dicho a su Oluwo en Tierra
Yoruba y que su Oluwo les ha dicho que Ifá guarda silencio al respecto. Yo realmente
dudo que exista un Babalawo tal que diga eso en ninguna parte. Si existe alguno,
nosotros usamos este medio para advertirles a ellos que no agreguen consideraciones
extrañas a Ifá para engañar a la gente dándoles falsas esperanzas.
Las lesbianas y los homosexuales no tienen lugar en el Ifá tradicional y punto!
*Omo-Osu ("NO" HACE REFERENCIA A NINGUNA INTERPRETACION DE ALGUN/A

INICIADOS/AS EN ORISA OSUN)
Chief Oluwo Solagbade Popoola

ISEFAS
Aquellas Personas que Tienen Recibida La Mano de Orunmila Tradicional Esta es la primera
iniciación en Ifá que recibe una persona, y ella significa que las puertas del inconmensurable
mundo y el Asè de Orunmila se abren al iniciado, en lo que puede ser un largo proceso de
formación iniciática, por lo que puede entenderse que en este estadío el iniciado se convierte en un
auténtico Omó-Awó o aprendiz de Ifá guiado por su Baba-Awó o Iya-Awó (padrino, madrina o
maestro(a), quien a partir de ahora deberá conducir al iniciado(a) por un camino seguro de
enseñanza de Ifá.Cuando la persona llega a este nivel iniciatico debe haber atravesado antes el
nivel ILEKE (collares de fundamento), el nivel AJAGUN (recepción de Esù, Ogun y Osanyin), y
opcionalmente el nivel GBA ORISA, o algun Orisa recibido de ADIMU (sin coronación sacerdotal
Orisa). A partir de este estado iniciatico a la persona le corresponde -si así es aceptado por su
ORI-, ser iniciado en DOSU ORISA (coronación de su Orisa tutelar o iniciación sacerdotal Orisa), y
posteriormente podría continuar sus iniciaciones hasta alcanzar el nivel de Babalawo o Iya Onifa,
bien mediante la ceremonia del Ifá Suavizado denominada EGAN, o bien directamente ser
ordenado como Oluwo a través de la ceremonia ITEFA, donde recibiría los fundamentos de Ifá y
Odu Igba Iwa.El iniciado en ISEFA debe ser instruido por su Baba-Awó en la correcta identificación
de los OJU ODU''s u OJU OPO (los 16 odus mejis de Ifá), en primera instancia, y posteriormente
en los 240 OMO ODU''s o AMULA ODU''s o AMULU MALA (los odus Ifá compuestos a los que se
les agrupa como APOLA ODU), inicialmente con la cadena de adivinación denominada OPELE
(fase denominada OPELE SÌSI) y posteriormente con el Ikin de Ifá sobre el Opon o Tablero de Ifá.
A esta PRIMERA FASE del aprendizaje genéricamente se le reconoce como DIDA AWO.La
SEGUNDA FASE de aprendizaje de Ifá que debe afrontar el iniciado en ISEFA se denomina IFÁ
KIKI en la cual deberá empezar el aprendizaje o memorización de los rezos y cantos de Ifá
prescritos en cada odu.La TERCERA FASE de aprendizaje que afrontará el iniciado en ISEFA se
denomina EYO IFÁ o AKIJERO en la cual deberá ser instruido en la interpretación de los mensajes
de Ifá implícitos en los odus, así como también recibirá conocimientos en la forma de realizar los
sacrificios y la realización de rituales.La CUARTA FASE de aprendizaje se denomina ATESE IFÁ y
consiste en el aprendizaje de las preparaciones especiales de Ifá para conseguir las
transformaciones.Estas fases de aprendizaje, aunque posteriormente cuando el ISEFA es iniciado
en EGAN, ITEFA o ITELODU (ordenación como Babalawo o Iya Onifa), deberá continuarlas a más
profundidad. En este nivel ISEFA estas fases iniciales del aprendizaje forman la base fundamental
de la instrucción posterior en la cual, ya como Babalawo o Iya Onifa, deberá profundizar al
máximo.El ISEFA debe esforzarse por dominar completamente el oráculo del OBI ABATÁ con el
cual deberá iniciar su trabajo real adivinatorio con los devotos Orisa. Aunque en este nivel iniciatico
-como hemos visto- la persona se inicia en la instrucción del Opele y el Ikin como medios
oraculares, éstos no los puede utilizar con los devotos, porque su preparación y Asè aún será bajo,
en comparación con los Babalawos e Iya Onifas. Entonces su actuación adivinatoria real
únicamente deberá ser por medio del oráculo del OBI ABATÁ, razón por la cual deberá esforzarse
al máximo por dominar este sistema adivinatorio.El iniciado(a) en ISEFA recibe en su iniciación una
Mano completa de Ifa que consta de 16 ikines más 3 denominados ADELES o testigos, sirviendo
estos últimos como reserva de los 16 principales. En total el ISEFA recibe 19 ikines. Además se le
hace entrega de un ILEKE (collar) y un Idé de Orunmila de cuentas o abalorios verde y marrón que
le identificarán como un iniciado(a) en Ifá.La persona iniciada en ISEFA recibe el primer Asè de
Orunmila, y éste representa el emprendimiento de un camino de crecimiento espiritual y obtención
de Iwa Pele, además de significar una gran protección contra AJOGUN (las fuerzas del mal),
porque la persona comienza a ser protegida por ESÙ ODARA (el Espíritu de la Transformación
que emana de Olodumare), y por el propio Orunmila.Este es un nivel iniciatico de mucha
responsabilidad porque en el mismo nacen y se desarrollan los futuros Sumos Sacerdotes
Tradicionalistas en forma de Babalawos e Iya Onifas.
Ìwà Súúru
El cuerpo literario de Ifá es una fuente importante de información sobre la evaluación y el sistema
de creencias yoruba. Conoce la historia del cielo y la tierra y dirige las leyes físicas y morales con
las que Olódùmàrè gobierna el Universo. Y la enseñanza tradicional Yoruba es tan sencilla y
práctica, que una inteligencia vulgar puede comprenderlas y aplicarlas, pero nos afanamos en
hacerla tan, pero tan profundas, que la más vigorosa inteligencia desmaya en el esfuerzo de
conocer todo su alcance.
Un hombre debe primero que todo tener paciencia. Esto es lo que decimos: Súúru ni baba Ìwà (La
paciencia es el padre del buen carácter).
Kóun ó lé of ifokanbale'
Orunmila ni kó dakun
Kó se súúru,
Kó kalo
Iwa ó gba
Sugbón ó ni kó buru
Oshun tóun ó se sé tún kú
O ni, Iwó Orunmila
Kó o maa waa pada to sóde aye o.
Tó obá pads débé
Gbogbo n'nkan tóun ti ká ééwó fun o
télétélé
Kó o ma se é o
Kó o máa se dáadáa
Kó o huwá pélépélé.
Kó o tójú aya
Kó o tójú omo
Latoni lo o ó níí fojú ri Iwá báyií.
Sugbón óun ó maa baa yin gbé
Sugbón bó o ba ti se oun sí
Béé ni aye re ó se máa tó si.
Para poder descansar la mente.

Orunmila entonces le imploro por favor,
Tener paciencia con él,
Y que lo siguiera
Pero lwá lo rechazó
Ella dijo que estaba lista,
que aun podía hacer algunas cosas mas.
Dijo: ' Tu Orunmila,
Regresa a la tierra
Cuando estos allí
Todas las cosas que tenga que consultarte no las
haré,
No intentes hacer esto.
Compórtate muy bien
Compórtate con buen carácter.
Cuida a tú mujer
Cuida de tus hijos.
Desde hoy no pondrás tus ojos sobre Ìwà nunca
más.
Pero yo residiré contigo
Y cualquier cosa que tú me hagas,
Determinara cuan ordenada será tu vida
Este verso de Ifá acotado arriba esta de acuerdo en los siguientes aspectos.
Este verso. Ìwà es una mujer, y ella fue la mujer de Orunmila. El Ìwà del ser humano, es lo que
puede ser usado para caracterizar su vida.
Ahora hablamos de Ìwà Súúru (La paciencia), la paciencia es la más importante de estos, debido a
que la persona que es paciente tendrá tiempo para considerar las cosas buenas y llegar a
soluciones justas y honestas. Para saber que es la paciencia dentro de los Yoruba, La paciencia es
el estado de calma y resistencia. Tambien significa perseverancia y mantener la cabeza en alto.
Ogbe Ose:
Ojú ti npón Awo, apónkú ko

Osi ti nta Awo, a ta la ni
Bi o ba pe titi
A o f'oro yi serín rín
Díá fun Orisa-Nlá Oseeremagbo
Ti yo fi aro se akóra erú
Erú ti mo ra, erú iré ni o.
Eyin o mo pe erú ti mo ra lo la mi
Erú ti mo ra erú si mi d' oba o.
El sufrimiento de un Awo no es para siempre.

La pobreza de un Awo se convertirá en riqueza.
No importa que tanto dure el sufrimiento
Nos reiremos del El.
Se hizo adivinación para Orisa_Nla.
Quien compro a un parapléjico como su primer esclavo.
El esclavo que compre es grandioso
El esclavo que compre me trajo prosperidad
El Esclavo que me compre es grandioso.
En Ogbe Ose, Ifa recomienda a los seguidores que sean paciente acerca de la vida. Los devotos
de Ifá deben de tener y saber que al final de un túnel oscuro, existe la luz. Ifa tambien recalca que
su devotos perseveren porque en los tiempos difíciles no son por siempre. Siempre la paciencia
debe ser usado por el hombre desde su casa espiritual osea en su interior, debe ser administrado
por el carácter.
Y es importante que en relación a este tema, suprimamos esa necesidad que hay dentro de
nosotros de darle una preexistencia vital a las preocupaciones e intereses materiales, que
suprimamos nuestra visión del mundo actual, No importa que tanto sacrificio hallamos realizado, no
importa que tanta medicina para protegernos hallamos hecho, lo que sea que vaya a suceder
sucederá de todas maneras y no debemos sentirnos deprimido o sin esperanza. La confianza es la
más importante. Esta confianza interna, llevara a una confianza personal. El profesor lo tenemos
con nosotros es ORI, la divinidad personal de alguien y la memoria hereditaria.
Ifa nos enseña la idea del amor incondicional, y para llegar a esta comprensión y cualquier otra
dentro de Ifa/Orisa se necesita ser humilde, tener un buen carácter, y una de las esencia del
carácter que es la paciencia.
O dabo!
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Igualdad y desigualdad entre seres humanos

Eturupon Owonrin
"los trabajos de la creación trascendieron
y permitieron crear todos los seres humanos
y las múltiples variedades de especies, que poblarán el mundo.
Toda planta, hierva, animal, ave, pájaro, peces y toda la raza humana".
Hombres y mujeres son diferentes y el mismo génesis de Ifá inaugura la teoría de los Géneros.
Desde la mirada religiosa del mundo todo parecía indicar que cualquier intento por alcanzar la
igualdad entre los seres humanos o por buscar la verdad nos acercaría a la divinidad. Cada religión
tradicional tiene sus propios mitos de cómo Dios creó al hombre. Dentro de la Practica Ancestral e
Indígena Yoruba existen varias versiones, pero todas ellas contienen los mismos elementos, un
hecho incuestionable en la Practica Ancestral e Indígena Yoruba es que los mensajes expresados
por los ese's de los Odus de Ifá son universales. Cuando Ifá hace las recomendaciones, éstas se
dan particularmente en un idioma claro para que sean bien comprendidas por las personas.
Ifá recomienda en que Ori se propicie para el éxito en los esfuerzos, la recomendación es
imparcial; e incluye a todos los seres humanos. Los Odu's Eji Ogbe, Iwori Méji, Ofun Méjì, Owonrin
S'ogbé, Ogunda Tasia, Ose Otura (solo por mencionar algunos), recomiendan la iniciación
sacerdotal de las personas en Ifá, las interpretaciones y/o recomendaciones deben ser las mismas
para ambos sexos o no?.. ¿Porque si existiría la diferencia dentro de Ifá como nos vería
Olódùmàrè desiguales?... ¿o iguales?..
Las reflexiones precedentes obligan entonces a pensar el fenómeno de la igualdad como un
problema filosófico cuya mayor relevancia corresponde al dominio de la ética. Determinar el
contexto en que se produce este pensar crítico y libre por la igualdad es una condición
exclusivamente humana, como el lenguaje, inseparables de la condición histórica social de
hombres y mujeres. Ahora se preguntarán, ¿porqué existen estas agudas divergencias tan
antagónicas?. Ifá no diferencia entre mujeres y hombres a la hora de repartir las responsabilidades
terrenales. Porque intentan encasillar a la mujer en un marco caprichoso y desigual donde
predomine el hombre. Porque consideran a la mujer incapaz de ser portadora del Asé y la
espiritualidad de los hombres, si Ifá determina que los seres humanos somo iguales de
pensamiento y de creer en el mismo. La igualdad se establece como principio en forma tajante
(TODOS LOS HOMBRES SOMOS IGUALES). Cada persona goza de libertades individuales y
colectivas que garantizan su dignidad, en particular.
Ifa nos enseñan el respeto a todas las cosas, siendo la mejor herencia a dejar, el haber logrado
algo de sabiduría y haberla dado a todas las personas que buscaron en su oportunidad un consejo
moral y oportuno para combatir sus miserias humanas y temores ante esta vida, este en un
principio de identidad personal ante Ifa. Muchos no han logrado entender este punto todavía.
Si en el cumplimiento de nuestro destino, si en ese pacto que hicimos en Orun esta en ser un buen
sacerdote o sacerdotisa de Ifa, durante los diferentes niveles de maduración del intelecto personal
y espiritual se ira formando paralelamente la IGUALDAD de los hombres (Hombre y Mujer).
Requisito indispensable para esta conexión es estudiar, poner en práctica y ser obediente a lo que
Ifá nos enseñan. Nosotros no hacemos distinción entre hombres y mujeres, ambos pueden estudiar
Ifá, las mujeres interpretan Ifá, tienen las mismas funciones de un babaláwo. Una ìyánífá, no puede
ver a Odù. Odù, fue, alguna vez, mujer y estaba destinada a casarse con Òrúnmìlà, cuenta una
historia milenaria de Ifá. No todos los babaláwo tienen Odù, son pocos los que si y aquel que no lo
tiene, tampoco puede ver el de otro, es un secreto. Pero la desigualdad esta escrita en un solo
convenio de Ifá, el Òrìsà Odù.
Esta reflexión que sea de agrado de todos?.
_________________
Ético y Moral.
En la filosofía del Yoruba, el hombre es el principal objeto de la Naturaleza; la mente humana es la
creadora y la reguladora de las fuerzas que intervienen en el desarrollo y el progreso; el
sentimiento humano, el pensamiento, el espíritu es el elemento catalizador en las formas de vida.
Por doquiera aparecen la incomprensión, la maldad, la duda, el rumor y la mentira, cizaña que
divide a los hombres y ocasiona disturbios, desolación e intranquilidad. El indígena yoruba cree en
la existencia de un ser que existe por sí mismo, al que considera responsable de La Creación y de
sostener el cielo y la tierra, de los hombres y de las mujeres, y quien, además, creó divinidades y
espíritus a los que se considera sus funcionarios en el mundo teocrático, además de intermediarios
entre la humanidad y el Ser que existe por sí mismo, Olódùmàrè y Olórun. No cabe duda que los
Yoruba concibieron la teosofía del Dios Único antes de recibir influencia ajena exterior.
Se han hecho muchos esfuerzos para simplificar los complejos aspectos del Ifá como lo es el
enseñar a los principiantes y Awo (Seguidores), el arte de los primeros niveles y a mostrar que no
hay secretos o misterios en ellos. Ifá es interesante, es un reto y es incitante, mientras más sabes
mas deseas saber no hay nada que temer mas que el temor mismo. Justo como la practica de
cualquier profesión, lfá requiere una dedicación de tiempo completo.
En Ifá debemos crear buenos hábitos, debemos tener una autodisciplina, esto muy pocos lo
entienden. Ético y Moral es parte de un Awo (seguidor). Y la enseñanza Ancestral e Indígena
Yoruba es tan sencilla y práctica, que una inteligencia vulgar puede comprenderlas y aplicarlas,
pero nos afanamos en hacerla tan, pero tan profundas, que la más vigorosa inteligencia desmaya
en el esfuerzo de conocer todo su alcance. La practica Ancestral e Indígena Yoruba, reconoce que
todos los hombres que nacemos iguales, por lo que no deben existir diferencias entre el que
manda y el que obedece, comprendiendo también por sí mismo lo que es el mal y lo que es el bien,
cumpla por su propio impulso el fin de la vida, que consiste en realizar el bien, y poder así lograr la
felicidad humana, sólo asequible para quien tiene conciencia de haber cumplido siempre con sus
deberes es parte de la moral de un practicante Yoruba.
Como hermanos, los Awo Ifá u Òrìsà nos debemos mutuo auxilio en todo orden de ideas: donde
existe un creyente o seguidor a Ifá/Òrìsà afligido o necesitado deben estar todos sus hermanos
para consolarle, para socorrerle y para aconsejarle como consecuencia de esta estrecha
obligación, los awo Ifá u Òrìsà se deben incondicionalmente a sus hermanos, y muy en especial
por cuanto contribuyan a mejorar su posición, teniendo en cuenta que el progreso de uno se refleja
en el vida y, por consiguiente, afecta a todos. Eso es ser Ético.
_________________
El conocimiento.
Representa la posición espiritual para un crecimiento total. El pensamiento en las culturas

indígenas de los Yoruba, como se ha indicado una y otra vez, llega a nosotros primera y
principalmente expresadamente por mitos, historias, proverbios, y rituales. El conocimiento es
traducido en pensamientos, y el pensamiento recto es condición necesaria de la vida recta. La
enseñanza Ancestral e Indígena yoruba es tan sencilla y práctica, que una inteligencia vulgar
puede comprenderlas y aplicarlas, todos somos ignorantes, pero en temas diferentes. Al ser
humano le es imposible saberlo todo. El conocimiento. Es cuando sabemos cuánto sabemos
Si ante nuestros ojos apareciera algo completamente nuevo, que nunca hubiéramos visto antes,
nuestra primer percepción parecería confusa ¿que es eso?. Pero nuestro cerebro tiene la
capacidad de procesar informaciones, siempre y cuando estemos abiertos para que eso ocurra.
Nuestro cerebro ha conseguido asimilar de tal manera ese conocimiento que ya no necesitamos
prestarle atención, está en nosotros, forma parte de nuestra estructura mental.
Èjì Ogbè:
La felicidad de la persona está en la propiciación de Ori, la persona debe ser trabajadora, no puede
ser flojo. Allí que Èjì Ogbè nos enseñan que la vida de un ser humano es la sabiduría sobre el
conocimiento utilizando el aprendizaje de la vida. El bebé nace sin saber caminar. Al principio, Más
tarde, cuando ve a otras personas andando, desea también caminar, y entonces se da cuenta de
que no sabe. Es una enseñanza importante para los que ya sabemos caminar es tomar el
conocimiento y desarrollarlo sin temor. Saber alguna cosa es muy diferente de saber enseñarla,
sólo aquel que sobresale de la uniformidad consigue despertar interés y atención.
Òdí Méjì:
La propiciación a Ori de la persona será necesaria para mantener la estabilidad y poder sobrellevar
las obstrucciones que se le presentan. Este mensaje de Ifá, nos enseñan utilizar nuestra
conciencia y alimentándolo con estudio, y sabiduría. Los obstáculos que tengamos dentro de
nuestra vidas debemos combatirlo con las fuerzas de la naturalezas, debido que esas fuerzas
fueron creada con el conocimiento de olodumares y como queremos entrar en esas fuerzas y estar
a nivel de ellas es aplicar el conocimiento que nos da Ifá.
Ìrosùn Méjì:
El centro emocional y pensante de la persona tendrá que ser re potenciados atreves de sacrificios
a Ori y Èºù como parte fundamental en la búsqueda de un bien económico y familiar. Cualquiera de
nosotros aprende con más facilidad cuando el método se basa en repeticiones bien dosificadas.
Informaciones con mucha más facilidad y así estaríamos siempre aprendiendo, a cada instante.
Hay solamente una energía pura, variable en intensidad, en duración, en calidad, en modelos.
Olódùmàrè nos enseña a través de los versos de Ifá que debemos a aprender a vivir con nuestros
miedos, angustias y problemas, cuya solución están muy cerca de las limitaciones. El conocimiento
es parte de vencer estas problemática. Nos es muy difícil llevarnos bien con los hechos que
ocurren en nuestra vida, nos damos cuenta que somos los esclavos de nuestra mente y de nuestro
cuerpo, condenados a repetir incansablemente los modelos habituales que nos alejan del placer y
del consuelo., siempre que nos aplicamos el conocimiento que nos da Ifá la vida se vuelve mas
impaciente de saber mas la sabiduría que nos da la naturaleza en su plenitud. El temor a la
inseguridad interrumpe nuestra investigación, entonces, la calidad de percibir, de escuchar, se
transforma porque los sentidos vienen a estar más alertas y despiertos.
Unos de los Òrìsà mas importante para que le conocimiento sea prospero para el ser humanos es
Òrúnmìlà, uno de sus oriki nos especifica que el conocimiento es la base de la sabiduría de este
Òrìsà.
Òrúnmìlà el testigo de la creación

Segundo ante Dios supremo
El que esta lleno de sabiduría
El pequeño de la ciudad de Igeti
La prole de Ado, Ewi, Okeitase
El que pelea con la muerte para salvar sus hijos
Òrúnmìlà nos salve Ase...O..
Este oriki es base del conocimiento que debe buscar los seres humanos, al encontrar a este Òrìsà
y su funcion tendríamos la misma funcion de Òrúnmìlà pelear contra las adversidades que da lo
incomprensible. De esta manera se lograría educar e instruir a los jóvenes sobre los grandes
peligros que tienen que tienen que enfrentar. La Deidad Ori puede significar: agudeza, perspicacia,
calidad de estar consciente, comprensión, discernimiento, intuición, calidad de ser intuitivo, juicio,
observación, penetración, percepción, entendimiento, visión. Supone reconocer en una estructura
dada, elementos conocidos. Todos debemos dar propiciación a nuestro destino dando conocer la
sabiduría que nos da la naturaleza , teniendo en si misma el conocimiento que requerimos.
O dabo!.
_________________
KÉKERÉ YORÙBÁ.
GLOSARIO DE TÉRMINOS.
Contando Cardinal
#
ejemplo: uno dos... ejemplo: un huevo,
dos huevos...
1 oókan kan
2 eéji méji
3 eéta méta
4 eérin mérin
5 aárùnún márùnún
6 eéfà méfà
7 eéje méje
8 eéjo méjo
9 eésànán mésànán
10 eéwàá méwàá
color Palabra Yorùbá
Black Dúdú
red Pupa
White Funfun
Blue Búlù (pedida prestada del inglés)
Yellow Yélò (pedida prestada del inglés)
Gris Ó rí bí eérú (parecido a la ceniza)
Green Dúdú bí ewé ("Negro como las hojas")
nota: A veces la palabra "aró" se usa para el azul, pero

esto realmente se refiere al tinte azul del propio color
E kaaro. Buenos días (a un superior o alguien más viejo que usted)
Kaaro. Buenos días (para alguien más joven que usted)
Este saludo se usa al principio de la mañana hasta el mediodía

E kaasan. Buenas tardes (a un superior o alguien más viejo que usted)
Kaasan. Buenas tardes (para alguien más joven que usted)
Este saludo se usa del mediodía hasta aproximadamente las 4 pm.

E kuurole. Buenas noches (a un superior o alguien más viejo que usted)
Kuurole. Buenas noches (para alguien más joven que usted)
Este saludo se usa aproximadamente de 4pm. hasta las aproximadamente las

7pm.
E kaale. Buenas noches de noche (a un superior o alguien más viejo que
usted)
Kaale. Buenas noches de noche (para alguien más joven que usted)
Este saludo se usa aproximadamente de 7 pm. hasta las primeras horas de la

mañana
Nota importante: El pronombre honorífico "E" siempre se usa al saludar a
cualquiera de los ancianos o mayores que uno. La cultura Yoruba está basada
en honrar a los superiores y este respeto se integra directamente en el propio
idioma. No es apropiado usar "E" al hablar a los semejantes de uno o a
alguien más joven, pero dejar de usarla con los superiores de uno es
considerado una señal de falta de respeto de un individuo rudo. Estas
lecciones se relacionan directamente a Ifa en esta nota.
También es normal en la cultura de Yoruba para las personas más jovenes

comenzar el saludo ante la persona más vieja y hacerlo de una manera
respetuosa, usando el saludo apropiado. Hacer incluso un gesto físico
específico al tipo de saludo que se use ante un anciano.
Cuando se saluda usando el saludo apropiado, los superiores de uno

devolverán el saludo apropiado para alguien más joven que ellos. La edad
puede referirse a cualquier edad física y/o a los iniciados mayores dentro de la
religión de Ifá. Por ejemplo, usted saluda a su superior diciendo "E káàrò."
Su superior devolvería el saludo diciendo simple "káàrò."
Saludando: ¿Báwo ni? ¿Cómo están las cosas?
La respuesta es: Dáadáa ni. Bien.
Este saludo se usn entre los semejantes y no es apropiado para saludar a los
los superiores de uno. Los superiores de uno pueden ofrecerle este saludo a
usted, pero usted debe esperar hasta que ellos lo inicien. Entonces usted debe
saludar usando el saludo apropiado (con el pronombre honorífico "E")
expuesto anteriormente.
Saludando: ¿Sé Àlàáfíà ni? ¿Cómo está usted?
La respuesta es: Àlàáfíà ni- Bien, muy bien.
Este saludo se usa entre los semejantes y no es apropiado para saliudar a los
superiores de uno.
Los superiores pueden ofrecer este saludo a usted, pero usted debe esperar
hasta que ellos lo inicien. El debe saludar usando el saludo apropiado (con el
pronombre honorífico
Béè ni- Sí
Béè kó/ Ó ti- No

É sé- gracias a usted (a un superior o alguien más viejo que usted)
Ó se- gracias (a alguien más joven que usted)

Mo dupé- yo le agradezco
A dupé- yo le agradezco
Mo dupé púpò- yo le agradezco mucho
A dupé púpò- Nosotros le agradecemos mucho
Kò tópé- Usted es bienvenido/No se menciona/es nada

Àlàáfíà- Saludando humildemente "sea el Bien", una manera de saludar a
alguien deseándole bien al mismo tiempo.
Este saludo se usa mejor entre parientes o con personas más jovenes que
usted. No es considerado un saludo aceptable para una persona mayor. En
algún caso éste puede ser los saludos usados para saludar y mostrar el
respeto a un sacerdote de un Orisa, pero cuando se usa de esta manera se
acompaña por un gesto ritual específico para distinguirlo de un saludo social
usado entre semejantes.
Ò dàbò- Adiós
Este saludo se usa universalmente entre semejantes y gusta a los ancianos

E má bínú- yo lo siento (a un superior o alguien más viejo que usted)
Má bínú- yo lo siento (a un semejante o alguien más joven que usted)

E kò tópé- Usted es bienvenido/No se menciona/es nada
(a un superior o alguien más viejo que usted)
kò tópé- Usted es bienvenido/No se menciona/es nada
(a un semejante o alguien más joven que usted)

¿Kí ni orúko re- ¿Cuál es su nombre?
orúko mi ni- Mi nombre es.
Generalmente es considerado impropio preguntarle el nombre a alguien en la

cultura Yoruba. La idea de introducirse saludándo, pero pedir su nombre es
un concepto de las culturas foráneas a la cultura Yorùbá. La ecepción es
cuando alguien más viejo que usted le pide su nombre, esto es considerado
aceptable.
E dide!- Levantese (a un superior o alguien más viejo que usted)
E jókòó- Siéntese (a un superior o alguien más viejo que usted)
Dide!- Levantese (a un semejante o alguien más joven que usted)
Jókòó- Siéntese (a un semejante o alguien más joven que usted)

E má dide!- No se ponga de pie (a un superior o alguien más viejo que usted)
E má jókòó- No se siente (a un superior o alguien más viejo que usted)
Má dide!- No se ponga de pie (a un semejante o alguien más joven que usted)
Má jókòó- no se siente (a un semejante o alguien más joven que usted)

Mo féràn re- yo lo amo (a una persona, singular)
Mo féràn yin- yo los amo (a más de una persona, plural)
Mo naa féràn re- yo lo amo también (a una persona, singular)
Mo naa féràn yin- (a más de una persona, plural)
Abo Femenino (indica el género, no habla por si de una mujer)
Abòrìsà Un adorador del Òrìsà, más a menudo usado en la Diáspora para

significar a alguien que ha recibido algunas iniciaciones básicas. Esto
distingue a esa persona del resto de la comunidad
Àború Poder sacrificar/ una oración para que el sacrificio sea escuchado
Àboyè Poder sacrificar/una oración para que el sacrificio sea aceptado
Àbosíse Poder sacrificar/una oración para que el sacrificio se manifieste
"Àború, Àboyè" es considerado uno de los saludos apropiados para un

Babaláwo o Iyanifa (iniciado en Ifá). El sacerdote devolverá el saludo
de "Àbosíse." En muchos casos y la bendición se extenderá al iniciado
devolver este saludo. Esto varía de sacerdote a sacerdote.
Àdìmú La comida ofrecida a los Antepasados y/o Òrìsà

Àdúrà La oración
Ako El varón (indica el género)
Àlàáfíà Saludo eso significa "sea el Bien", una manera de saludar a alguien y
desearle el bienestar al mismo tiempo. Vea la nota importante debajo de
la sección de saludos
àse La fuerza de vida; un significado común; "el poder manifestarse" o "es

para que"
Awo El misterio; un nombre para todos los devotos del Òrìsà; un nombre
para un sacerdote del Òrìsà individual; un término que identifica la
religión de Ifá.
àyèwò La investigación, a menudo usado en lugar de "Ibi" en la adivinación

para indicar la necesidad de investigar los problemas hasta más allá.
Baba/Baba mi Padre / mi padre
Babalórìsá Sacerdote masculino del Òrìsà, a menudo el padre de los niños

espirituales
Ebo El sacrificio a ofrecer. Esto puede usarse para indicar la ofrenda de

sangre al Òrìsà aunque en la Diáspora esto se usa a menudo como un
término indicativo de ofrecer generalmente algo a los Antepasados y
los Òrìsà
Éérìndínlógún El nombre del sagrado Oráculo de los iniciados del Òrìsà. También se
refiere a los dieciséis cowries usados durante la adivinación, la
traducción dice "veinte menos cuatro" que ilustra la manera Yorùbá de
calcular ciertos números.
Èèwò El tabú
Egbé Sociedad o grupo de personas, ejemplo, Egbé Òsun es un grupo de

iniciados de Òsun
Èjè Sangre
emu opé El vino de palma

Epo pupua El aceite de palma rojo
Ewé Hojas o hierbas
Ibi La mala suerte, la mala fortuna
Ìborì Servir ritualmente la cabeza, alabando y alimentando el Ori de uno
Idè La ajorca, pulsera o collar, se refiere a los sagrados artículos adornados

con cuentas del Òrìsà, aunque el más usado en la Diaspora para indicar
una pulsera de algún tipo
Igbá Literalmente "la calabaza", pero se usa a menudo para indicar un

recipiente lleno de los sagrados misterios y los instrumentos
consagrados del Òrìsà, ejemplo, Igbá Òsun es Òsun, el sagrado
recipiente ritual
Ikin Ifá Las sagradas nueces de palma usadas en los rituales de adivinación más
importantes
Ilé Alojamineto, casa, describe a una familia del Òrìsà
Ìlèkè Literalmente "las cuentas" pero es usado a menudo para referirse a los
sagrados collares adornados con cuentas del Òrìsà
Ire La buena fortuna, la buena suerte
Ìyá, Ìyá mi Madre, mi madre
Ìyálórìsà Sacerdote mujer del Òrìsà, a menudo la madre de los niños espirituales
Obì àbàtà La nuez de cola
Obìrin Hembra o específicamente una mujer
Odù Ifá Las 256 signos o marcas usadas en la adivinación de Ifá que
representan las fuerzas fundamentales de la creación en el universo,
literalmente se acostumbra usarlo como una referencia al cuerpo de Ifá
Ògbèrì Alguien que no ha recibido ningún tipo de iniciación en los misterios

del Òrìsà, un novicio
Okùnrin El varón, específicamente un hombre
Olórìsà Un iniciado del Òrìsà hombre o mujer. A veces esta palabra se usa para
indicar a alguien que se ha iniciado en los misterios del Òrìsà pero no
ha sido iniciado espiritualmente a través de los ritos de consagración
Olúwo "el padrino" en Ifá. Este término es diferente al aplicado dentro del Ifá
tradicional de África, es más usado entre los lukumi de Cuba. En Ifá
este término puede aplicarse a un sacerdote de Òrìsà o Babaláwo. El
significado general de la palabra indica a una persona que enseña la
religión. Puede, en algunos casos,que indique cierta línea dentro del
sacerdocio de Ifa
Omì tútù Agua fresca
Omìèrò El agua con hierbas consagrada, "agua tranquilizante"

El niño, después de la primavera.
Omo
Esto puede usarse para referirse al años biológicos de los niños
espirituales
Òpèlè La cadena de adivinación de Ifá
Òrí Manteca blanca de cacao
Oríkì Nombre de alabanza o historia; a veces usada como una invocación al

asunto del Oríkì
Orin La canción
Orógbó La nuez de cola amarga

Ose Dúdú
El jabón negro
Ose Aládin
Otí Una palabra general para los licores o el vino
Owó El dinero
Oyin La miel
EL ORI Y LA ELECCIÓN DEL DESTINO DEL HOMBRE
A Kúnlé A Yam Èdá

A Dáyé Tán
Ojú Níkán Ni
Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo bajo la supervisión de nuestros ancestros

Pero cuando llegamos a la Tierra
Nosotros llegamos a ser impacientes.
Las diferentes adivinaciones de los Yorùbás son conocidas a través de diferentes nombres, entre
estos encontramos a Àyànmo (elección) ó Ipín (destino adicionado) ó Kádàra (la adivinación para
el hombre) ó Ìpóri ( la cámara de la cabeza), Ori ( dentro de la cabeza ) es el símbolo de la libre
elección de la cabeza, y que según los Yorùbás cada uno recibe en el cielo. El destino y la
magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en la tierra van ligados a la cabeza y a su
vez al tipo de cabeza que él eligió en el cielo.
Esta creencia de los Yorùbás la podemos ver y entender a su vez en los dichos de ellos, esto que
decimos ocurre en el siguiente verso:
Eni tó gbón

Ori è l´ó ní ó gbón
Èèyan ti ó gbón
Oríi rè l´ó ní ó gó júsu lo
El que es prudente
Hace cosas prudentes por su Ori
El que no es prudente
No hace más que insensatezes, como una pieza de Yam para su Ori.
En otro verso encontramos lo siguiente:
Èèyòn ò fé k´á rerù k´á só

Ori eni ní i so ni
A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas

Las cargas de un hombre las alivió su Ori.
Los Yorùbás estiman que Ori es uno de los dioses de su panteón, mas aún, quizás de los más
importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios de todos.
Aunque algunas personas tienen más devoción a Ori dado que está mucho más conectado con los
problemas personales de cada persona que el resto de los Òrìsàs que son para todos los hombres.
Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada Yorùbá, aquí tenemos algunas referencias de
la apropiación de Ori en Ese Ifá, por ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos:
Wón ní K´Íyándá Órúbo

K´ó sì Bòrí Araa rè
Iyanda pregunto para hacer un sacrificio

Apropiado para su Ori.
Wón Ní Bí Mo Bé Dele
Ki N Wewó Ògáà Mi Nú Ténínténí
N W´Àpó Àgbìvà Ògáá Mi Nú Ténínténí
N PÁdie Òkòkó Boríì Mi Àpéré
Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa

Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches sagrados
Yo debía lavar mi bolsa de adivinación persistentemente
Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori.
Òrúnmìlà quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. Un intermediario

también para Ori, quien lo denomina Elérí Ìpín (testigo de la elección del destino de cada hombre).
Esto que dice Ori es debido a que Òrúnmìlà está presente en el cielo cuando cada hombre elige su
destino y así Òrúnmìlà a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Ori.
Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está considerado vital para
la consulta del sistema de Ifá, para así poder saber los favores o no favores que cada Ori da a su
persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino. Por esto el sistema de adivinación de Ifá es un
factor importantísimo en la vida de los Yorùbás. Hablando claro podemos decir que una persona
cuado se consulta está escuchando todos los deseos de su Ori y de otros dioses, comunicando los
sacrificios o soluciones pertinentes. La función de los dioses es la de ayudar a Ori par que este
guie a cada persona en el destino de su vida.
Cuando un hombre rechaza a su Ori este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los
dioses ya que estos también tienen su propio Ori el cual los dirige en su vida diaria. Por ejemplo de
esto que halamos lo tenemos en un Ese Ifá donde el propio Òrúnmìlà se consulta para conocer los
deseos de su Ori. En el siguiente pasaje de Ese Ifá encontramos:
Ikú Àrùn Òfò Ègbà Èse

Gbogbo Won Ní Nyó Òrúnmílàá Wó
Wón Nwí Pé Ojo Kan
Ni Àwon Ó Pa Á
Ni Òrúnmílàá Bá Gbé Òké Ìpòríi Rè Kalè
Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad

Todos nosotros comenzando en Òrúnmìlà
Ellos dicen que un día
Ellos le mataron
Òrúnmìlà, después se sentó frente a sus instrumentos de adivinación listos para consultar a su Ori.
Nrìkan Ló Dérùba Orúnmílà

Ló Bá Wálé
Ó Bi Òkè Ìpòríi Ré Leeré Wò
Algo espantó a Òrúnmìlà

El se fue a casa
Y consulto a su Ipori sobre esto.
Si analizamos el verso, vemos claramente, todo lo expuesto anteriormente acerca de Ori en este
primer capítulo de los siete que dedicaremos a escribir sobre este fascinante tema que incluso los
propios Yorùbás así lo creen
Teniendo en cuenta que los Yorùbás tienen una fuerte creencia religiosa debemos dar por hecho a
la vez que creen en la existencia de lo que podríamos llamar poderes sobrenaturales. Para los
Yorùbás estos poderes sobrenaturales son los que afectan la vida del hombre ya sea para lo bueno
como para lo malo.
Como hemos dicho en el anterior capítulo de Ori, para el Yorùbá el haber elegido un buen Ori para
su destino en la vida es primordial. El hecho de haber elegido un buen Ori no es mas que una
habilidad potenciada para guiar por buen camino los sucesos de la vida y que el esfuerzo ayuda o
estorba o impide es debido a los hechos o poderes sobrenaturales. En otras palabras, los Yorùbás
creen que quien tiene un buen destino elegido será ayudado por poderes sobrenaturales.
Si se trabaja duro sucederán cosas exitosas en sus vidas, sin embargo quienes han elegido un mal
destino puede que en su vida no sucedan cosas Exitosas, Excepto Para Aquellos Que Cumplan
Los Sacrificios Suficientes Para Hacer Buenos los defectos de sus cabezas.
Para el pueblo Yorùbá los poderes sobrenaturales están divididos en dos tipos, los positivos y los
negativos. Los poderes positivos a su vez están divididos en dos, uno son los Òrìsàs (Dioses) y los
otros los Ancestros (Orún). Los poderes positivos ayudan y guían al hombre en su vida diaria, estos
incluso pueden llegar a estar molestos con los hombres si estos descuidan sus deberes tanto hacia
otros hombres como hacia los propios poderes sobrenaturales. A través de Òrúnmìlà tanto los
dioses como los ancestros nos comunican el como y el porque ( la razón) del enfado o molestias
que estos tienen con los hombres. Cuando ellos están "enfadados" siempre podremos
reconciliarnos con el correspondiente sacrificio. Generalmente podemos decir que tanto los dioses
como los ancestros no trabajan en contra de los hombres sino que estos miran por los intereses de
los mismos y son estimados y considerados como amigos, protegiéndonos de los poderes
sobrenaturales negativos.
Así como los poderes positivos se dividen en dos lo mismo ocurre con los negativos, en los cuales
encontramos dos tipos los cuales son denominados Ajogun ( poderes belicosos enemigos del
hombre) y Eniyan ó Eleye ( denominados comúnmente Brujas). Asi como los poderes positivos
trabajan a favor de los hombre los poderes negativos juegan el papel inverso parando
temporalmente la realización del destino del ser humano.
El Ajogun más importante que podemos encontrar es Iku (la muerte) quien es responsable de
poner fin a la vida del hombre, a continuación encontramos a Arun ( la enfermedad) quien es
responsable de las desgracias y enfermedades del hombre, también aparece Egba (invalidez)
quien trae la parálisis al hombre y por último Ofo (pérdida) quien destruye o se lleva la prosperidad
fuera de la vida del hombre. Estos Ajogun trabajan en contra de todos y cada uno de los intereses
del hombre a todas horas y continuamente, sin embargo los Ajogun pueden ser reconciliados con
sacrificios.
Los Eniyan los cuales son conocidos también como hemos dicho anteriormente como Eleye
(pájaros) debido a que ellos creen ser capaces de asumir la forma de un pájaro siempre que ellos
necesiten trabajar en contra de los intereses del hombre. (Esto quedará demostrado en otro
capítulo de Ori). Los Eniyan no tienen otro propósito que el de destruir a los hombres y sus
propiedades, ante esto podríamos decir que son enemigos constantes del hombre. Triste es decir
que contra los Eniyan apenas hay cosas para defenderse, un sacrificio apenas puede ayudarnos
cuando ellos están listos para herir. Un hombre tiene y esto es muy cierto y quizás lo mas efectivo
en contra de las acción de los Eniyan su Ori.
Existe la creencia de que los hombres tienen dentro de los poderes negativos amigos y enemigos y
esto es debido a los conflictos desarrollados en el pasado y en el presente por estos. Este conflicto
existente es causado por el encuentro de los intereses desarrollados entre los poderes positivos y
los poderes negativos en cuanto a lo que podríamos llamar la regularización de las relaciones del
hombre.
Los conflictos existentes entre los poderes positivos y los negativos los encontraremos en algunos
Ese Ifá, como ejemplo de lo que decimos al término de este segundo capítulo acerca de Ori
pondremos un ejemplo. La traviesa figura de Èsú aparece muchas veces entre los poderes
positivos y los negativos.
Èsú es considerado por los Yorùbás como el dios trapacero, quien es considerado en mayor o
menor medida dependiendo de que nos favorezca o no. Aunque Èsú pueda ser considerado que se
encuentra en la zona de los dioses, no siempre realiza favores a estos.
Una de las historias que habla de la forma de ser de Èsú y lo que explicamos a continuación la
tenemos en un Itan que nos cuenta donde en un tiempo los Òrìsàs no recibían ofrenda alguna, por
lo que siempre estaban hambrientos. Ante este motivo Èsú creó una serpiente, la colocó en un
camino muy transitado del mercado y le ordenó que mordiera a todos los que por allí pasaban si al
pedirles algo no se lo daban.
De ahí proviene una frase Yorùbá la cual traducida nos dice así: "dame algo o te mordere" Esta
frase en su sentido real nos dice que siempre y cuando tengamos contentos a Èsú este siempre
nos estará favoreciendo.
Èsú se encuentra siempre preparado para de alguna forma siempre favorecer al hombre, maneja
pues a su antojo los poderes sobrenaturales sean estos positivos o negativos y esto se puede
influenciar en mayor o menor medida si se han realizado los sacrificios pertinentes los cuales son
prescritos a través de un registro ( consulta de Ifá ).
Hasta aquí nuestro segundo capítulo acerca de Ori, pero tal y como se os prometió no queremos
cerrar el mismo sin poneros un ejemplo acerca de algún Ese Ifá que nos habla de todo lo
expresado en este segundo capítulo de nuestra web acerca de Ori.
Este Ese Ifá nos habla de cómo Òrúnmìlà es descrito como un protector de quien es su devoto. Así
mismo este Ese Ifá es igualmente una oración la cual puede ser hecha a Òrúnmìlà implorándole
que nos defienda del mal.
En otra cita encontramos mucho más acentuado el que nadie puede contar ni hablar acerca de
quien ha elegido un buen o mal Ori. La condición o medida de una mala cabeza puede no ser
diferente a la de una buena. El tipo de Ori que elige una persona en particular sólo lo sabe el
mismo, así ocurre con cada uno de los seres humanos. En esta decisión se encuentra como único
testigo Òrúnmìlà, en el acto de decidir nuestro destino y acorde al tipo de Ori que eligió en su
momento, es de aquí de donde parte la necesidad de cada persona de consultar a Òrúnmìlà desde
el inicio de los tiempos. La cita que nos habla de esto es la siguiente:
Ori burúkú kì í tuulu

Una mala cabeza no crece
A kì í dá esè asiwèrèé mò lójú-ònà

Nadie conoce la huella de un mal hombre en el camino
A kì í mórí olóyè láwùjo

Nadie puede distinguir la cabeza destinada a llevar corona en una asamblea
A díá fún móbówú

La adivinación de ifa fue hecha para móbówú
Ti í se obìnrin ògún
La que era la esposa de ògún
Ori ti ó joba lóla)

La cabeza que vendría mañana
Enìkan ò mò
Pero nadie lo sabía
Kí toko-tay ó mó pe´raa won ní wèrè mó

Marido y esposa fueron llamados por sus nombres
Ori ti ó joba lóla

La cabeza que vendría mañana
Enìkan ò mò
Pero nadie lo sabía
Oríkì Òrìsà
Oríkì gbogbo Òrìsà

De acuerdo con nuestra mitología, la creación de los humanos la hicieron en unión entre Ògún,
quien moldeo el esqueleto, Obàtálá (Òòsàála) quien lo cubrió de barro, Olódùmarè quien dio el
aliento vital llamado Èmí y Àjàlá quien proveyó de Orí-inú (la cabeza interna). El universo no fue
creado con el aliento de Olódùmarè.
Fue creado con Àse que se cree está en sus palabras. Olódùmarè, dio un poco de este Àse a Èsú
y Obàtálá, de quienes nosotros los humanos podemos tomar un poco. Àse también se puede
encontrar en un cuerno de animal que se llama ìwo Àse y se puede poner frente o sobre una
persona para que ésta absorba parte del bien.
Por eso es Importante que los seres humanos tengamos un Àse, tomando en cuenta que ese Àse,
es un Oriki.
Oríkì Èsú Oro
Èsù Oro mà ni kò. Èsù Oro mà ya kò.

Èsú, el mensajero divino del poder de la palabra ocasiona enfrentamientos.
Èsù Oro f'ohun tire sile.

Èsú Oro no me ocasiona enfrentamiento.
Èsù Oro ohun olohun ni ima wa kiri.
Èsú, el mensajero divino tiene la voz de poder, tiene una voz que puede oírse a lo
largo del universo.
Asé.
Oríkì Obàtálá
Iba Òrísálá osere igbo, iku ike oro.

Respeto al espíritu de la luz blanca, el mensajero que trae bondad al bosque y su
poder supera a la muerte.
Ababa je’gbin, a s’omo nike agbara, a wuwo bi erin, Oba pata – pata ti
nba won gb’ ode iranje.
Padre inmortal que come caracoles, el hijo del más antiguo, el que trajo el misterio
de la visión mística, jefe de todas las cosas que existen en el mundo.
Asé.
Oríkì Òsún
Ore yèyè ò!
Ore yèyè ò!
Ore yèyé Òsun ò!
Ore yèyé morò
Òro Yèyé Ó sòro oOgidi omiÒsun pèléOnílé àkòdìÌyá Ìjèsà pèlé oAlómi lóhùnKàárè!
Kúré ò!Omi ò!Ota ò!Ide ò!
Àgbá ò!
ORÍKÌ ORÍ
Orí mi yé o, jà jà fun mi. Èdá mi yé o, jà jà fun mi. Ase.
Orí por favor lucha, lucha por mí. Tu eres el Creador por favor lucha, lucha por mí. Asé.

E Ku Odun

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E Ku Odun Agbónìrègún!

E Ku Odun Agbónìrègún! (Odu del Año Yorùbá)

(Adivinación anual de Ifá para el año 2008 - 2009)

Odù Òtúrúpòn Òtúá

Este Odu fa se declarado como la profecía de

IRE ISEGUN (un bienestar para el vencimiento de las dificultades)

Boo baa tu buke

Si usted no quiere estar en un grupos.

Boo tu'la, o tu'la

Si usted quiere cosechar okra, por favor haga así

Si somos benévolos, todavía moriremos

¿Déjenos elogiar a la persona quién nos suministra de nuestra comida diaria

Boo tuu puke

Si usted quiere revelarse

Oturupon boo tu puke, koo tu puke

¡Si usted quiere revelarse

¿Ita, pedimos thee Irele, le pedimos

Ìtá jàrem Ìrèlè jàre

Ìtá jàre, Ìrèlè jàre

El consejo de Ifa para los seguidores de Orisa e Ifa:

No debe comer Okra

Ebo fun Ifa Ire.

Ebo a Ogun (Aja).

Ebo fun Orò (sacrificio para el culto de Orò):

Ebo fun Orò (sacrificio para el culto de Orò):

Ebo Ire Aje (sacrificio para la suerte de riqueza):

Akose Ire (medicina para la suerte):

Akose Ire Segun (medicina para el vencimiento):

Ose dundun fun Ire (jabon negro para la suerte):

Ebo Eje para Egungun (Para apaciguar a los Egungun)

Bi ojú ko ba ri òhun bi Okún

Ewure gbopón lóri, ewuré n difá

Ewúré gbópón lórí, ewúré n da Fá

Ayo awirin firu sasa.

Ogbè gbàràdá tán

¿Cómo se inicia a una persona en Ifá?

Oluwo Ogboni Fálérè Erínfolámí Áwódí Òkè

Quien me enseña Ifa?

Oluwo Ogboni Fálérè Erínfolámí

Ser Baba Ifa. (Maestro de Ifa) Para mis Maestros de Ifa

Ilè o Molè u Ògéré (La Tierra).

Molè (espíritu de la tierra). En la literatura sagrada de Odù Ifá afortunadamente hay un

Eni òrun tó wá mo ilé ayé,

“los seres celestiales sobre la tierra”.

La tierra está en todos los sitios considerada

No hagas nada malo en la tierra.

Tierra, que peina su pelo con una azada

DÌE DÌE LA NJÓÓRÍ ÉKÚ.

Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata.

Muchos de estos ejemplos utilizan analogías interdimensionales e imágenes de la Naturaleza o la

"uno que posee buen carácter es guiado por la luz".

"Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata".

La segunda historia que recito fue así.

Oluwo Ogboni Fálérè Erínfolámí

Bibliografia: Baba Wande Abimbola.

Ire Isegun (Miedo)

AWÒN TÍ WÓN SÈGÙN OTÀ, KÒ SÒHÙN TÍ YIÓ FÁ IBÈRÙ OTÀ.

Oluwo Ogboni Fálérè Erínfolámí

Bibliografía: Wande Abimbola.

Un verso encontrado en Odù Òsá Méjì, que dice así,

Omo oníle n tè é jéé jéé;Àjògì a tè é bàsùbàsù.

El hijo del dueño de un pedazo de tierra,Camina suavemente por el suelo.Mientras un