EL DOGMA TEOLOGICO

Teología dogmática es la parte de la teología que trata de las verdades teóricas de

la fe, relativas a Dios y sus obras, especialmente la teología oficial reconocida por
un cuerpo de iglesia organizado, como la Iglesia católica, o la Iglesia Reformada
Holandesa. A veces, la apologética o teología fundamental, se llama "teología
dogmática general", distinguiéndose de la teología dogmática propiamente dicha,
que se denomia entonces "teología dogmática especial". Sin embargo, según el
uso actual, la apologética ya no es tratada como parte de la teología dogmática,
sino que ha alcanzado la categoría de ciencia independiente, siendo vista en
general como la introducción a los fundamentos de la teología dogmática.

El término "teología dogmática" llegó a ser más ampliamente utilizado después de

la Reforma protestante, y se usó para designar los artículos de fe que la Iglesia
había formulado oficialmente. Un buen ejemplo de teología dogmática es el que
los dogmas o declaraciones doctrinales que fueron formulados por los concilios de
la iglesia primitiva que trataron de resolver los problemas teológicos y de adoptar
una postura en contra de las enseñanzas heréticas. Estos credos o dogmas que
salieron de los concilios de la iglesia fueron considerados fuentes de autoridad,
obligando a todos los cristianos, porque la Iglesia oficialmente los confirmó. Uno
de los propósitos de la teología dogmática es que un cuerpo de iglesia puede
formular y comunicar la doctrina que se considera esencial para la cristiandad y
que si la deniega, se constituye en herejía.

La teología dogmática puede definirse como la exposición científica de toda la

doctrina teórica acerca de Dios mismo y su actividad exterior, basado en los
dogmas de la Iglesia. La teología dogmática hace hincapié en la importancia de la
verdad propuesta, por encima de la experiencia, o las percepciones sensoriales.

El término "teología dogmática" se cree que apareció por primera vez en 1659, en
el título de un libro de L. Reinhardt. A. M. Fairbairn sostiene que fue la fama de
Petau la que dio curso a la nueva acuñación del término, y aunque la misma frase
u otras relacionadas se han utilizado en repetidas ocasiones por escritores de
menos influencia, desde Reinhard y Andreas Essenius, F. Buddeus (Institutiones
theol. Dogmat., 1723; Compendio, 1728) han dado la supremacía a la
expresión. Noel Alexandre, el teólogo galicano, posiblemente la introdujo en la
Iglesia católica (1693 Theologia dogmatica et moralis).

Las autoridades católica y protestante están de acuerdo en que la expresión está

conectada con la nueva costumbre de distinguir la dogmática de la ética cristiana o
la teología moral, aunque Albert Schweitzer niega esto de Reinhard. En otra
dirección, los dogmas y la teología dogmática también fueron contrastados con las
verdades de la razón y la teología natural.

La teología dogmática recibe su nombre de la palabra griega y latina dogma, que

al referirse a la teología, significa simplemente "una doctrina o cuerpo de doctrinas
confirmadas de manera formal y con autoridad". Básicamente, la teología
dogmática se refiere a la teología oficial o "dogmática" reconocida por un cuerpo
eclesial organizado, como la iglesia católica romana, la iglesia reformada
holandesa, etc.

Aunque se cree que el término de teología dogmática apareció por primera vez en
1659 en el título de un libro de L. Reinhardt, el término llegó a ser ampliamente
usado después de la reforma, y se usó para designar a los artículos de fe que la
iglesia ya había elaborado oficialmente. Un buen ejemplo de la teología dogmática
son las declaraciones doctrinales o dogmas que fueron redactadas por los
concilios de la iglesia primitiva, que trataron de resolver los problemas teológicos y
tomar una postura en contra de la enseñanza herética. Los credos o dogmas que
salieron de los concilios de la iglesia fueron considerados con autoridad y
comprometían a todos los cristianos, porque la iglesia los afirmó oficialmente. Uno
de los propósitos de la teología dogmática es permitir que el cuerpo eclesial
elabore y comunique la doctrina que se considera fundamental para el
cristianismo, y cual se consideraría una herejía si llega a ser rechazada.

La teología dogmática a veces se confunde con la teología sistemática, y los dos

términos en algunas ocasiones son utilizados como sinónimos. Sin embargo,
existen diferencias sutiles pero importantes entre las dos. Para comprender la
 diferencia entre la teología sistemática y la teología dogmática, es importante notar
que el término "dogma" enfatiza no sólo las declaraciones de las escrituras, sino
también la afirmación eclesial y autorizada de esas declaraciones. La diferencia
fundamental entre la teología sistemática y la teología dogmática es que la
teología sistemática no requiere una aprobación oficial o el respaldo por parte de
una iglesia o un cuerpo eclesiástico, mientras que la teología dogmática está
conectada directamente con una determinada denominación o cuerpo eclesial. La
teología dogmática normalmente examina las mismas doctrinas y a menudo utiliza
el mismo esquema y estructura como la teología sistemática, pero lo hace desde
una postura teológica particular, afiliada a una denominación o iglesia específica.

DOGMAS RACIONALISTAS

El moderno Movimiento racionalista es una doctrina filosófica que sostiene que la

verdad puede ser descubierta mediante la razón y el análisis de los hechos más
que a través de la fe, el dogma o la enseñanza religiosa.

Sus raíces se extienden hasta Platón. El movimiento racionalista, tiene alguna

similitud en ideología con el humanismo secular, por ejemplo en el hecho de que
apoya la creación de un marco para el discurso social y filosófico fuera de la
religión o las creencias sobrenaturales. También comparte similaridades filosóficas
con el ateísmo. Aunque también difiere en parte de ambos:

 Como su nombre sugiere, el humanismo secular se centra en la dignidad y

valor del ser humano[cita requerida]. Mientras el racionalismo es un componente clave
del humanismo secular, también hay un fuerte componente ético en el humanismo
en el que el racionalismo no entra. Como resultado, ser un racionalista no implica
el hecho de ser humanista.

 El ateísmo, la falta de creencia en dios, puede estar en cualquiera de estas

bases o en ninguna, así que no requiere del racionalismo. Más allá, el
racionalismo no afirma ni niega el ateísmo [cita requerida], aunque rechaza aquellas
creencias basadas únicamente en la fe.
El racionalismo contemporáneo está íntimamente unido al ateísmo [cita requerida],
aunque históricamente no fue así. Prácticamente todos, si no todos los
racionalistas de hoy en día son ateos, valga como ejemplo Richard
Dawkins o Sanal Edamaruku.

Fuera de la discusión religiosa, la disciplina del racionalismo puede aplicarse más

generalmente por ejemplo a los temas políticos y sociales. [cita requerida]

Durante mediados del siglo XX, hubo una fuerte tradición del racionalismo
organizado, muy influenciado por librepensadores e intelectuales. En Reino Unido,
el racionalismo está representado por la Asociación racionalista, fundada en 1899.

El racionalismo en este sentido tiene poco en común con la filosofía histórica del
racionalismo europeo de René Descartes y Gottfried Wilhelm von Leibniz.