De Hobbes a Hume

El tomo abarcara desde la filosofía inglesa desde Hobbes, hasta la escocesa en el sentido común.

Hobbes-l

Thomas Hobbes nace en Wesport, cerca de Malmesbury, en el año 1588. Su padre era sacerdote.
En 1608, cuando Hobbes salió de Oxford, entró al servicio de la familia Cavendish y paso dos años
(160en 1650, ba8 a 1610) viajando por Francia e Italia como preceptor del hijo de Lord Cavendish,
futuro conde de Devonshire. A su vuelta a Inglaterra, se ocupó e investigaciones literarias. Mantenía
relación con Francis Bacon (muerto en 1626) y con Lord Herbertde Cherbury, pero todavía no se
dedicaba a la filosofía.

Desde 1529 a 1631, estuvo de nuevo en Francia, fue en aquella visita que conoció los elementos de
Euclides. Los historiadores creen que Hobbes nunca alcanzo el nivel matemático y de penetración
científico que alcanzo descartes. Hobbes debe su ideal de método al al descubrimiento de la
geometría, durante su estancia se interesó por los problemas de la percepción sensible, la relación
entre sensación y movimiento de cuerpo y la naturaleza de las cualidades secundarias.

A su regreso de Inglaterra, desde 1634 hasta 1637 se dedicó a viajar otra vez por Europa. Conoció
en Florencia y Mersenne le introdujo en parís en los círculos filosóficos y científicos donde tomo
contacto con la filosofía cartesiana. Sometió a descartes a las objeciones que había hecho a la
meditación de este último. Este periodo es importante en su desarrollo filosófico, desarrollo un
esquema que dividió en tres partes. Su interés se científico se dirigió a los problemas sociales y
políticos. En 1640, escribió the elements of law, nature and politic, del cual apareció dos partes
bajo los títulos de human nature or the fundamental elemts of policy y de corpore político. La
obra completa no apareció hasta 1889, en que fue editada y publicada por F. tonnies

En 1640 se refugia en Francia. En 1642 publico en parís su trabajo de cive, y fue también donde
escribió su famoso leviathan or the matter form and power of a Commonwealth, ecclesiasticaland
civil que apareció en 1651 en Londres. Fue durante un tiempo maestro de matemáticas del príncipe
de gales, en 1652 hace las pases, a pesar de que sus ideas en leviatán no fueron muy aceptadas en
parís, a pesar de terminada la guerra civil se quedó en el extranjero. Después de la restauración en
1660 recibió una pensión del rey.

En 1655 y 1658 publico la primera y segunda sección de su sistema filosófico, el de corpore y el de

homine, y después se dedicó hasta su muerte a un trabajo literario. Murió a una edad de 91 años.

Hobbes al igual que Bacon insistió en el aspecto práctico de la filosofía “el fin u objeto de la filosofía
es que podamos utilizar en beneficio propio los efectos previamente vistos, o que, por aplicación
de unos cuerpos a otros, podamos producir efectos iguales a los que concebimos en nuestra
imaginación, en la medida en que la materia, la fuerza y la industria lo permitan, para comodidad
de la vida humana… El fin del conocimiento es el poder… y el objeto de toda especulación es la
realización de alguna cosa o acto”. El hombre que no tiene claras las reglas de conducta carece de
un poder, la filosofía mora, de la ciencia y política dan un poder que es para evitar un mal como lo
es la guerra civil.
Aunque es poder la función de la filosofía es contribuir a la prosperidad material de hombre, la paz
y seguridad sociales, no se debe deducir que todo conocimiento es filosófico. Hobbes es un
empirista. El hombre comienza con lo dado y con lo que le pueden dar sus sentidos del medio y con
los recuerdos de dichas expresiones. A los datos empiristas que son primeros dados les llamara
efectos o apariencias, aunque el reconocimiento de unas percepciones junto a unos recuerdos son
conocimientos, aun así no pueden ser declarados como parte del conocimiento filosófico, a pesar
de contener una demostración en la naturaleza no es propia de la filosofía por no provenir del
raciocinio. La filosofía estudia las relaciones causales “la filosofía es el conocimiento de los efectos
o apariencias que adquirimos por medio del razonamiento correcto a partir del conocimiento que
tenemos de sus causas o producción, y asimismo de dichas causas o producción a partir del
conocimiento de sus efectos”. No le basto simplemente en constatar los hechos empíricos, si no
que buscaba las consecuencias de las proposiciones aquellas que podemos ver por el razonamiento
y no observaciones

Hobbes divide en conocimiento en de los hechos y en el de la consecuencia que la afirmación tiene

en otro. Como veo realizar una acción o recuerdo tengo un conocimiento de un hecho, se trata de
un conocimiento absoluto en tanto que se expresa de manera positiva o negativa. El conocimiento
científico es condicional o hipotético, esto es la ciencia y lo que se espera de un filósofo es una
constatación escrita de las ciencias, donde sean libros con consecuencias que se note un
movimiento hacia un fin. Dicho conocimiento es condicional (ver página 5 último párrafo)

Para Hobbes la filosofía de la ciencia es la explicación de relaciones causales. De esto aquello que
no es capaz de producirse por una simplificación degenerativa del algo no puede constituir el objeto
de la filosofía. Por lo tanto, Dios y todas las relaciones de índole espiritual están excluidas del
conocimiento filosófico. El objetivo de la filosofía o la materia es poder degenerarse en algo más
simple y que se vea su proceso de simplificación, lo que permite realizar comparaciones y
contraponerlo con otros objetos que cuentan con las mismas capacidades. Por lo tanto la teología
está excluida de la filosofía y la historia (básicamente por consistir en mera experiencia)

La filosofía, por tanto, se ocupa de las causas y propiedades de los cuerpos, lo que quiere decir que
ocupa el cuerpo en movimiento (Aristóteles en cuanto al principio de naturaleza). El movimiento es
la causa universal, la verdad surge en cuanto al movimiento que se presenta en un objeto. Hobbes
está de acuerdo que no pueden tomarlo y ser flexible a diferentes interpretaciones, definiendo la
filosofía como quisieran, pero dice que deben actuar ciertos principios para formar un hombre de
bien en tanto también si o si deben aceptar sus definiciones.

La filosofía en tanto para Hobbes es materialista, ya que, solo toma en consideración los cuerpos.
Y tomando la exclusión de dios su materialismo puede ser llamado metodológico. Claro que no dice
que Dios existe. Dejando de ser posible imaginas lo infinito o lo inmaterial. Todo lo que imaginamos
es infinito por tanto no existe, lo anterior es un error del entendimiento en darle profundidad a
palabras que no cargan un significado, no se les puede dar un grado de verdad o falsedad por no
cargar un significado, no son nada y los que hablan acerca de ellos solo hablan insensateces que ni
ellos entienden.

No del todo se le puede llamar a Hobbes un ateo, ya que, dice que el hombre en una sana
investigación de la naturaleza sin creer en un amor hacia Dios, pero el tenerlo presenta un problema
al no podes descomponerse y generarse un conocimiento capaz de la razón lo que lo convierte en
algo inconcebible para quienes lo aceptan, en tanto a las escrituras dice lo mismo al no contener sus
términos al capacidad de ser entendidos por la razón y solo meramente aceptar lo que es y es.

Hobbes dividirá el estudio del cuerpo en dos para no tener una noción vaga: en una parte civil y
otra natural. La primera formada por la voluntad de los hombres y acuerdo, mientras la otra se
refiere a lo formado por la naturaleza y apura hacerse una idea hace referencia a la ética mientras
que la otra a la política. Luego dirá que la filosofía se debe componer: de geometría, física y moral.
Para la geometría es en cuanto al movimiento de los objetos en tanto que se puede tener como idea
una línea que avanza, mientras que la física hace ya presencia de algo secundario que surge de dicho
movimiento como puede serlo la refracción de la luz y la moral acontece al movimiento propio de
la mente.

Como resultado de derivar el objeto ocurren accidentes de cuerpo natural y de cuerpo político. Para
la primera surge la filosofía natural y le seguirá la filosofía social, procediera con las matemáticas
como base de la derivación en tanto que es necesaria para una debida deducción de un objeto en
cuanto se deriva y arroja posibilidades, pero en tanto al hombre no se puede decir mucho en tanto
sea a si mismo, para el método matemático le llamara a la división- resolución, la resolución
entrara a formar parte dentro del sistema de derivación en cuanto a los objetos tratados. A pesar
de que en realidad estableció un sistema un tanto parcial y sintético (a priori y posteriori) en cuanto
el movimiento o causas de un objeto para poder decir algo de estos. Establece las posibilidades
dentro del proceso como un resultado alcanzado gracias a la resolución junto a unas bases
matemáticas que dieron un fin.

Llego hacer una diferencia del método de invención y el modo expositivo, en tanto que el ultimo
corresponde a lo primero dado por tanto solo requiere una definición y no una demostración y
sucede desde la deducción a la conclusión, sus premisas ya son explicadas y se le puede conocer
como sintético.

Es una lástima que en verdad su sistema fracasara. No funcionó muy bien su método de exposición
o deducción.

El conocimiento tal que plantea Hobbes señala a lo unieras y no solo a lo particular. La filosofía
pretende un conocimiento coherente y sistemático de relaciones causales a la luz de los principios
primeros o de causas del universo. Toma cuidado al entrar a tratar los nombres en pro de una
figura nominalista, establece los signos en cuanto a sirvan como una marca para referirse sobre
algo (lo que ya se vio con wittgestain en tanto que representan algo sobre un objeto), una palabra
puede ser universal en tanto que su sentido es igual en todos los hombres, pero no toda las palabras
tiene tal grado, los universales comunes se predican del nombre y no del sujeto (cabe de nuevo
recordar a wittgestain y me ahorran todo esto. Para wittgestain el signo es aquel que representa a
un objeto, pero no guarda su significado, el significado se lo da el complemento). Por tanto lo
universal no designa nada, tan solo es un nombre con una significación dada por nociones vagas o
recuerdos. (no aclara muy bien en realidad).

Como los medievales Ockham tiende a distinguir los nombres en términos de primera intención y
nombres de segunda intención, si dijera lo mismo que Ockham diría que los nombres de segundo
orden habla de designar otros términos y los primeros habla meramente de la cosa, pero Hobbes se
hace el listo y cambia la ecuación, básicamente lo universal no cabe dentro de lo posible de la cosa,
pero al provenir de la mene y guardar una correlación con imágenes o nociones no es meramente
pura como si dejáramos que es algo meramente a priori además de que parte de la originalidad que
hay en cada mente por tanto tampoco no arrojaría la misma noción si lo pensara un sujeto u otro,
a pesar de poder ser lo mismo resultaría ser en realidad otra cosa no meramente pura que ya se
vería influenciada por inclinaciones que distorsionando la cosa propia que se diría es universal
(básicamente dice que no hay algo universal en un primer sentido).

La propuesta nominalista de Hobbes se encuentra libre de escepticismo en cuando a que no duda

de la veracidad de las proposiciones científicas, deduciendo que las ciencias se ocupan de los
fenómenos, en tanto que la apariencia produce imágenes y las imágenes se producen en palabras
que dentro del lenguaje hace posible la ciencia. Y el filosofía o científico no deberá poder llevarlo a
otro entorno en cuanto Hobbes no comparte la idea al método de la experimentación, fue lo que
fue y pare contar: u

a pesar de alejarse del empirismo, suele usar importantes elementos de ello, cuando habla de
ciencia y filosofía, pone al movimiento y su derivación en cuanto a su origen, da especial atribución
al uso del método analítico o inductivo para llegar al conocimiento de los principios, pero le da
una mayor importancia es a la deducción o conclusión de las afirmaciones (recordemos que es en
cuanto al lenguaje). Debemos recordar que el principio del proceso de deductivo son definiciones
y que las definiciones no son otra cosa que la explicación de un sentido de palabras. O mejor dicho
una proposición que resuelve el sujeto como puede y cuando no lo hace lo ejemplifica. La definición
es el principio único de demostración y son verdades constituidas arbitrarias mentes por los
inventores del lenguaje y por tanto no deben ser demostradas.

En su cuestionamiento hacia Descartes Hobbes plantea que ni la ciencia puede llevar a una verdad
en tanto a lo dogmática que es en su lenguaje y sus juicios arbitrarios en tanto que solo se establecen
relaciones de nombres y cosas que no dicen en realidad nada por fuera que sea conocible en el
mundo (será como decir a->b y refórmalo para decir lo mismo pero de una forma integral b->a)
dejando de dar una razón propia de la naturaleza, solo de sus nombres que poco importan, y
dejándose llevar por lo ya dado en cuanto a las leyes que se plantean en tanto a un nombre que
entra a reemplazar a otro de igual forma creando un siclo que no llegara a anda por mucho que la
estructura se reforme.

La esencia de algo no es su definición, sino la oración gramatical que significa lo que concebimos
como tal esencia. Esa no es una expresión escéptica ya que puede ser interpretada en cuanto a lo
que nosotros tenemos por noción, cuya significación es dada por el nombre que figura en la
definición. A pesar de decir que el nombre no es nada, también dirá que el nombre cumple una regla
de negación donde al final dice algo en tanto que no dice nada ni una forma o concepción, no es
inútil dice algo de la realidad “También se debe rechazar la forma de expresión utilizada por
Aristóteles” (ver página 17 primer párrafo)

El conocimiento verdadero solo es el de las proposiciones, tanto que a->b y b->a. a Hobbes se le
entendió de muchas formas debido a la forma de llevar su pensamiento y a la cercanía que
compartían las matemáticas con otras ramas que parecían fundirse en una como con Hume y sus
percepciones e ideas, donde pueden parecer una o la otra, pero no dejan de ser diferentes.
Como ya se ha visto la filosofía estudia el descubrimiento de las causas, pero que es una causa según
Hobbes, Causa es la suma o conjunto de todos los accidentes que tanto a los agentes como en el
paciente, participa en la producción del efecto que se estudia, y que extiendo junto, no puede
entenderse sino que el efecto coexiste con ello, o que no podría existir si alguno de ellos faltara,
pero para entenderlo primero se debe entender que entiende Hobbes por accidente, lo define
como la forma en que coincidimos un cuerpo. Dando paso a las acciones que describen un hecho
en tanto que se emplea un movimiento, el sujeto para crear un sujeto basado en unas causas.

Dentro de la causa completa como lo mencionado anteriormente se distinguen dentro de ella a la

causa eficiente y a la causa material. La primera es el conjunto de accidentes requeridos en el
agente o agentes para la producían de un efecto dado, mientras que la otra es el conjunto de
accidentes necesarios para el paciente. Las dos juntas forman la causa completa, hablar de la causa
activa y pasiva de los dos sujetos es lo mismo que hablar de las causas, cuando se realiza un acidente
ya experimentado por parte del agente se le llamara causa eficiente y en cuanto se le considera en
relación al futuro es potencia activa del agente en cuanto aun no sucede. De igual forma en el
paciente cuando el accidente dado ha ocurrido es causa material. La causa final es cuando las causas
eficientes actúan sobre el hombre. Para que la causa sea completa el efecto debe producirse

El espacio lo tiene como el fantasma de una cosa que se extiende simplemente sin el espíritu,
mientras que el tiempo es el fantasma de antes y después del movimiento, de esta forma responde
en cuanto al espacio tiempo son infinitos o finitos, resumiéndolo meramente a nuestra imaginación.

La extensión y la forma son accidentes del primer tipo, mientras que el accidente que no requiera
la desaparición del cuerpo es de segundo orden como dureza y fuerza. El movimiento significara un
cambio en el espacio.

Lo bueno y lo malo son nociones relativas, no existe ni bien absoluto o mal absoluto, solo el individuo
por medio de sus movimientos determina que es bueno o malo y en temas de nación es el soberano
quien los determina.

Las paciones son diferentes formas de apetito y aversión con la excepción del puro placer o aversión,
inicia desde los sentidos que captan los estímulos que trata el cerebro para darles un sentido que
será interpretado como pasión.

Hobbes distingue entre las capacidades de los hombres que buscan un placer intelectual al de solo
los sentidos y lo hace en tanto a las libertades que tiene cada uno de las pasiones que busca.

Hobbes ll

Mientras que los hombres no vivan bajo un poder común, se encuentran en estado de guerra unos
con otros (listos y no listos peleando por bienes a su forma). Porque la guerra no solo consiste en
batallas físicas y además debe agregársele el factor del tiempo, donde puede darse todo el tiempo
en donde no existe la seguridad, el resto de tiempo se le puede llamar paz.

El estado natural de guerra es aquel donde el hombre depende de sus propios medios para su
supervivencia, dando lugar a una vida solitaria sin una avance en los diferentes campos de la
ciencias, industria y conocimiento, solo se tiene miedo a perder la vida, es embrutecida y deja de
goza de los placeres de la civilización. No existen las virtudes de bueno o malo.
La ley de la naturaleza es lo dictado por la recta razón, pero la propia racionalidad llevara al hombre
a vivir en estado con tal de protegerse, la ley natural establece las condiciones de la sociedad y un
gobierno estable.

 Primer ley: todo hombre ha de esforzarse en alcanzar la paz y de no hacerlo por la guerra,
deberá usar toda la ayuda y ventajas de la guerra
 Segunda ley: todo hombre está dispuesto como los otros a defenderse y dejar la defensa de
la paz, entregándose a libertad de actuar como los otros lo hacen.
 Tercera ley: los hombres cumplan con los convenios hechos

El contrato es la mutua transferencia de derechos. Hobbes no realiza un recorrido histórico como

se debería hacer en tanto a sus posturas políticas, más bien hace uno desde la neta filosofía u
observación para decir lo que cree y por tanto explica su apoyo a la monarquía aun a pesar de su
recorrido histórico

La sociedad por institución es cuando todos los hombres pactaron un contrato mientras que en la
sociedad de inquisición fue más bien la fuerza que se impuso. Dirá que aquel que dice ser juez y
elige decir lo que es bueno y malo dentro de su sociedad será un hombre malo que dañara el
contrato pactado ya (en contra de descartes), además de separar a la iglesia del estado y llamarla el
fantasma del imperio romano. Más que un totalitarismo es en realidad un autoritarismo.

Se llegó a decirle que escribió leviatán en nombre de Cromwell futuro rey de Inglaterra, pero es un
error llegar a tal conclusión ya que Hobbes intento llegar a las bases de la política en su sistema lo
que significó un gran avance en tanto al tender a ser mecanicista su teoría. El cual también guarda
una razón con San Agustín que dijo que el estado era consecuencia del pecado original y buscaba
controlar a los hombres.

Platónicos en Cambridge

La razón puede llevar a un entendimiento superior a Dios era lo que se sostenía, tomando un
apartado de Bacon en su empirismo y de Hobbes en su matemática, pero no del todo se tomó su
idea sobre a religión en cuanto que se le daba por ateo en la comunidad. Se destacara a Lord Herbert
de Chebury (1583-1648) autor del Tractatus de veritate (1663). Trato además de las facultades
cognoscitivas humanas a las nociones comunes que denoto de una forma a priori que son verdades
ignatas que nos da Dios y se aprehenden por instinto natural, pero para llegar a la verdad es
necesaria una inteligencia de lo contrario no se alcanza nada (sería una especie de reminiscencia a
la par con lo que tratara Kant después), lo universal viene en tanto al sentido natural en tanto que
todos son capaces de aprenderla, ya que, ya la tienen por la obra de dios, es solo trabajarla.
Desprendiéndose de lastres propios de inclinaciones para asi poder alcanzar a la verdad de Dios.

Recla que existen 5 verdades naturales (los mandamientos, pero agregado adoración si o si existen
penas que vuelve a traer), dice que aquellas leyes constituyen la verdadera esencia propia de la
existencia de la religión, lo dirá en religione gentilium, a pesar de cuestionar la revelación y pone
en manifiesto que debe ser juzgada por la razón, tiene tinte de ser anti dogma, pero defiende la
racionalidad en cuanto a la religión y una concepción religiosa del mundo.

-Se encontraban infundidos e inspirados en el platonismo, entendido como interpretación religiosa

y espiritualista de la realidad. Se identificaban por la tradición desde platón a Plotino, se
encontraban interesados en exponer una filosofía religiosa y cristiana en oposición a la corriente
materialista y ateas, pero en realidad querían exponer más no defender dicha base platónica, en
realidad ni distinguían entre platón y Plotinio y rechazaban a la naturaleza de descartes que alegan
preparo el camino a Hobbes y su filosofía atea (Hobbes era su mayor enemigo en tanto al no
reconocer un alma y decía más bien eran sensaciones y movimientos).

Su preocupación era por no apoyar ningún sistema dogmático a pesar de que les dolía que se
impusiera a la razón por fe y la denigración del hombre a ser para ellos reflejo de la perfección
divina, tenían especial cuidado con la naturaleza calvinista que a simple vista pareció unos cuantos
no entendieron muy bien en sus escritos refutándola sobre sus penas en tanto al pecado. Aun así
tenían una postura flexible ante otros dogmas, los discutían y no se dejaban llevar por sus bases
cristianas, su oposición era en una parte hacia lo no dado o hacia aquello que no aclarara algo sobre
el mundo, por decirlo así lo dicho por Descartes que decía a no dar nada por hecho y dudar aún más
de la ley.

Eran pragmatistas (latitudinarios, escuchar y debatir con otras doctrinas) (más información ver
página 45 segundo párrafo), se sumían básicamente en la frase “conocer es poder” no derivar a la
religión a un segundo orden si nos ser de primera y apreciar la verdad otorgada por la religión
misma, más por sobre la ciencia o matemática. La idea de que existe algo superior y que es pensado
por todos es suficiente para dar razón de Dios y de un alama que lso compone como un residuo de
este que no tiene la perfección de dios, pero lo universal en cuanto a dios es pensar en algo superior
a nosotros que rige el universo.

Cudwort usara a Descartes para explicar la existencia de Dios, pero criticara su teoría mecanicista
en cuanto a lo falso dado por los sentidos, lo tildara de ateo por dudar y poner por falso todo lo
dado por los sentidos a la vez que dira que no todos son máquinas en tanto a los brutos. Rechaza
también la dicotomía cartesiana entre los mundos materiales y espirituales, negaba que la vida
procediera de materia inanimada y a la explicación hobbsiana de la conciencia y de pensamiento,
formulada de forma materialista. More también le daría la espalda a pesar de ser en un principio
fan de descartes, ambos rechazan a la naturaleza cartesiana

Van en oposición al empirismo existe una perfección antes de las imperfección y el alma no se
encuentra en blanco en realidad ya está llena de sensaciones e ideas sobre el mundo. Acepta el
concepto de verdad en descartes pero niega al genio maligno.

Se los puede llamar también idealistas a pesar de ser opacados por el racionalismo y naturalismo
típico inglés.

John Locke

Nació en Wrington, cerca de Bristol, en 1632, su padre era funcionario judicial +; el hijo se educó en
su propia casa hasta que fue enviado en 1646 a la “west minster school” en la que permaneció hasta
1652, ese año ingreso a la universidad de Oxford como alumno de Christ Church, después de obtener
los grados necesarios, fue nombrado del colegio ya mencionado en 1659, el año siguiente desarrollo
cargos de lector de griego y de retórica, así como el censor en filosofía moral.

Cuando estudio filosofía en Oxford se encontró con que imperaba una forma degenerada y bastante
petrificada del escolasticismo, hacia la que concibió una gran aversión, considerándola como
perdida, pero su entusiasmo surgió por la lectura de Descartes, no fue un cartesiano pero
experimento la influencia de este, le sirvió para demostrar que se podía tener un pensamiento claro
tanto fuera como adentro de la filosofía

No solo se interesó por la filosofía, también se interesó por la física, química y el estudio medicinal,
aunque solo en una fecha tardia (1674) obtuvo su título de médico y su respectiva licencia. En 1665
abandono Inglaterra como secretario de una embajada, murió en octubre de de 1704 .

Obras
 An Essay concerning Human Understanding (ensayo sobre el mantenimiento
humano) (1671)
 Two treatises of civil goverment (1669) (ataca a la ilegitimidad de la corona) más
importantes de la historia del empirismo y fuente del liberalismo
 Some Thoughts concerning Education 1663
 The reasonabless of christianity 1695
 Primer carta sbre la tolerancia 1660 y 1663 junto otras dos cartas , en 1706
aparecio una cuarta pero sin terminaar sobre los milagros con melabrech

2. era empirista en tanto que creía que todo el conocimiento nos era dado por percepciones
sensoriales o por introspecciones, también era racionalista pero no negaba lo espiritual, odio el
autoritarismo, solo lock consagro su investigación al entendimiento humano en Inglaterra, su
alcance y sus límites. Hasta dónde puede llegar, de que se ocupa y que sucede si sale de esta

Presupone un método de investigación para el origen de las ideas de una forma al parecer
epistemológicas, criticara a las ideas innatas para preparar el camino del empirismo del
conocimiento, refutara a partir de la observación del hombre como no contitne dichas ideas innatas
como lo es el de Lajusticia en cuanto a los ladrones, según Locke puede existir una preposición de
tal índole, pero no meramente innata al tener que ser aprendida si ya se contiene.

Todo el conocimiento descansa en la en la experiencia y se deriva en ultimas de ella, lock la entiende

como reflexión o sensación, en idea la tiene por cualidades sensibles, aunque también las pensara
como ideas y conceptos universales. La idea general de que todas nuestras ideas se basan en la
experiencia y depende de ella constituye el pilar fundamental del empirismo ingles

Lock ll

Es un error tener a lock como alguien que por ser empirista no se preocupó por las ideas, tendrá a
decir casi lo mismo que Hume en cuanto a idea y percepción pero le nombrara ideas simples y
complejas, donde las simples son pasivas en cuanto son recibidas por los sentidos, pero
desempeñan un factor crucial como el de un símbolo ya que ayudan a definir la última que sería
compleja (las ideas nos son dadas en su mayoría por los sentidos, en especial la observación). Las
ideas complejas es una suma de las simples, las ideas de relaciones surgen al comparar una simple
y compleja (no se suman) y la abstracción es separa una idea de otra y de estas surgen las ideas
generales
2. Existen los modos dentro de las ideas complejas, por tanto dependen de una sustancia básica,
el triángulo o asesino pertenecen a ellas y existen dos clases de modos simples y complejos, los
simples son variaciones o combinaciones de la misma idea simple, mientras que la compleja si
combina diferentes ideas, como lo es la belleza que no subsiste por si solo, depende de una
combinación de modos que arrojan una idea como belleza. Los simples son cosas como movimiento
de donde se derivan correr, danzar, saltar o brincar.

Por medio de la expansión se puede repetir, añadir o expandir una idea simple (cabe recordar que
su fin era dar a entender los límites que tiene el pensamiento). Para tener una idea en espacio
común de igual forma surge la sucesión o división que nos proporcionan una idea de que distancia
hay entre ideas del mismo tipo o espacio común (como decir sinónimos o antónimos) pero le agrega
un estado de duración en la mente para definir al tiempo. La idea de tiempo surge en tanto al mundo
ya que este define su fin o inicio en tanto a su existencia, duración y movimientos de cuerpos.

Finito e infinito lo cataloga como cantidad, es cierto que dios es infinito por lo tanto las nociones se
atribuyen solo a la mente las cualidades de aumento o sustracción como espacio o tiempo que son
fundamento de lo finito e infinito. El infinito surge al eliminarse los límites y al poner una idea eterna
llevando a la mente a una progresión sin fin, claro sin completar nunca la idea.

Buscaba explicar ideas como la infinidad o finito desde el empirismo y no ideas innatas

3. las ideas mixtas surgen por unión de ideas simples de diferentes clases, existen tres formas de
obtenerlas: primero por la observación, segundo por la agrupación de ideas simples y por último la
agrupación de nombres.

4. Idea es todo aquello que la mente percibe en si misma o es objeto de percepción, pensamiento
conocimiento y llamo cualidad del sujeto en que radica una tal capacidad a la capacidad de producir
alguna idea en nuestra mente. Las ideas que uno sustrae del objeto son cualidades mientras que las
sensaciones correspondientes del objeto. También mencionara cualidades terciarias en cuanto que
no producen ideas en nosotros, solo en otro objeto. Lo primario es la viva imagen del sujeto y lo
secundario es el trabajo de la mente sobre el objeto. Lock no plantea preguntas como si de verdad
carmeci o no es dulce, el solo dice que tenemos una percepción de algo carmesí y dulce.

NO EXISTE UN MODO DE ESTABLECER LA VALIDES DE LA DISTINCION ENTRE CUALIDADES PRIMARIAS

Y SECUNDARIAS EN LOCK.

Pero recurrio a la casualidad para no ignorarla para mostrar que hay cosas que corresponden a las
ideas

5. la sustancia es lo que le da soporte a la idea en tanto al mundo y otra forma de llamarla es por lo
que está debajo, pero la sustancia no se percibe solo se infiere como soporte de accidentes (las
cualidades también son accidentes), no rechaza la facultad de la mente en el hecho de pensar, pero
critica que es por voluntad divina tal acción, su idea de sustancia proviene de la escolástica

6. no pudo explicar bien su concepción sobre relaciones entre ideas o sujetos, pero bien dijo que
Dios era el principio de toda sustancia finita.

7. La causa y efecto surgen de ideas ya preconcebidas ya recibidas o reflexionadas, cuando de una

ida simple surge una nueva se le conoce como alteración, cuando algo existe sin haber ya habido
algo previo se habla de creación, en tanto lo causalidad en una relación de ideas en una construcción
metal con un grado de realidad en tanto a la sustancia que lo puede alterar y crear una nueva idea
en nosotros.

8. lugar que ocupa un objeto, no muy bien aclarado pero lock apela a un lenguaje común en tanto
a diferencias dos objetos en un mismo espacio y en tanto también a su espacio

9. Dios hizo al hombre sociable y el lenguaje está destinado a ser el gran instrumento y vinculo
de sociedad , el lenguaje se compone de palabras que son signos de ideas pero no se explica muy
bien, ya que la idea es única de cada uno y para dialogar es necesario signos comunes. Las palabras
lo revolverán pero existe una diferencia entre idea y palabra en tanto a ser convencionales, aun asi
es necesaria una relación con la mente para que se de la idea y no una palabra, para dar a conocer
su idea o pensamiento sobre algo, dando a introducirse átomos en el dialogo como lo seria “es” o
“no es” en tanto que aplicar para decir algo de un estado mental nuestro.

Las, palabras son signos de ideas.

Locke lll

1. En la redacción del ensayo primitiva del ensayo, se resalta que queda es entender que
entendemos por conocimientos o de idea, dado que el conocimiento propio es la verdad, existe una
suma de ideas que contemplan una verdad para el conocimiento en tanto a la suma de estas o como
mejor se conoce en el lenguaje de Wittgenstein tendría a ser lo entendido como un estado de cosas.
Lock tomara al acuerdo y desacuerdo como “identidad o diversidad” que versa sobre la
concepción que tenemos de un objeto y las ideas que este provoca en nosotros que son verdad
en tanto a que no comparte las mismas posibilidades de cosas con otro objeto, permite una
diferenciación, la otra forma es “relativa” el pensamiento de ideas que pueden ser relacionadas
en acuerdo o desacuerdo, en tercer lugar se encuentra el acuerdo y desacuerdo de existencia donde
de un objeto bien se pueden derivar cosas como consecuencias de un atributo que posea ante un
movimiento que le intente modificar (yo en lo personal diría que se entiende como una negación
¬p->p).
2. al examinar los niveles de conocimiento lock se encuentra llevado por el racionalismo,
exacta la intuición y la demostración propias de las matemáticas, aunque no se den sólo en
él, a expensas de que lo llama “conocimiento sensorial“ claro no niega su base empirista, pero en
este momento muestra una igualdad en lo cartesiano, llamara conocimiento intuitivo a todo lo
pensado que de una misma base surge un conflicto de negación y veracidad sin la intervención de
ninguna otra , es el más seguro que el hombre puede alcanzar, ya que, depende de toda la certeza
y de nuestro conocimiento. La demostración parte de sustentar una idea a base de otras más que
se le suman para decir algo, esta unión es en forma de preposiciones, pero de esta forma hace
también aparición la intuición en el proceso de la demostración.

En el conocimiento demostrativo la mente no percibe inmediatamente las ideas falsas o verdaderas,

requiere que se adjunten ideas que le den una denotación para así sacar una conclusión. Cualquier
otra cosa por fuera de intuición o demostración es fe u opinión propia en tanto a las ideas
generales.
3 con los tres niveles ya mencionados: intuición, experimentación y sensible. Solo queda
preguntarse por el alcance del conocimiento a lo que lock dirá “que nuestro conocimiento no
alcanza a la realidad de las cosas si no que ni siquiera a la extensión de nuestras ideas”.

En tanto a la identidad y diversidad, poseen un conocimiento extenso al igual que sus ideas y es en
tanto a que se tiene una intuición de la cual no se le puede negar algo. Por ser nacida de ella misma
y sin depender de otra.

En el caso de la coexistencia es limitada por que la idea no es propia, surge de una malgama de ideas
simples que nos dicen algo acerca de un objeto, dando por hecho que es imposible saber en un
primer estado que estados de cosas son necesarios para dicho objeto, todo se resume a la
observación del objeto para así obtener sus ideas simples que se unirán en una compleja.

Al conocimiento racional es difícil decir hasta donde puede extenderse, debido a sus avances en
cuanto a las relaciones entre conceptos y su coexistencia, llegando a un límite donde no se podría
salir más si se quisiera

Por ultimo hay un conocimiento real de las cosas, como lo es “mi conocimiento intuitivo de mi
existencia y un conocimiento demostrativo de que existe dios” más allá solo se tiene un
conocimiento sensible de las cosas. No habla como tal de la existencia del alma, es más bien, de un
yo pensante. Hablará de diferencias dos modos de expresarse (últimos capítulos del Copleston antes
del #4)

4. el conocimiento intuitivo de la existencia propia es la base de la existencia propia de Dios, pero

por si solas no lo hace, es necesario tener otras verdades conocidas intuitivamente, la primera es

 La simple nada no puede producir nada real, como tampoco puede ser igual a dos ángulos
rectos.

Dirá lock que para que algo exista ya algo debió existir desde un principio, peo su argumento no fue
muy bien formulado y se intenta distanciar de Aquino en tanto a unas cusas que son observadas por
el tiempo, mientras que lock no intenta hacer uso del pasado. Y surge in problema si es eterno en
tanto a su naturaleza, lock dirá que si se realiza una integral para sacar lo del hombre imperfecto lo
perfecto de Dios.

5. el hecho de tener una idea sobre una cosa no implica que exista, solo existe si esta obra sobre
nosotros, por lo tanto, la recepción de ideas nos da constancia de lo que existe, es atreves de los
órganos y meramente el hombre no decide que ver solo se presentan ante el o sus ojos sin el hacer
algún esfuerzo

6. se dice que la mene conoce cuando percibe con certeza y está satisfecha sin ningún género de
dudas con el acuerdo o desacuerdo de cualquier idea, pero la mente tiene otra facultad de separar
o unir ideas cuando no se posee un acuerdo, solo se unen cuando es recto y sin contradicción lo que
deja una probabilidad que genera una opinión.

La probabilidad se define como la apariencia de acuerdo a pruebas falibles, que sea posible.
Existen dos formas de que sea posible la proposición: primero la conformidad con algo que
conocemos y testimonio avalado por una observación de varios testigos que concuerdan en opinión
sobre un hecho. De la misma forma se dividen de dos formas las proposiciones aceptadas por la
probabilidad, como la cuestión de hecho que refiere a testigos con una observación y la otra es
relativa a cosas que no se pueden ver o testificar como la existencia de ángeles. Pero más vale el
peso del testimonio que la cantidad de personas

7. en lo probable no adjunta a las verdades de fe ya que cree en la revelación divida que da

veracidad a Dios y al hecho de existir sin presentarse una posible negación de los hechos, pero no
mostro mucho afecto por el entusiasmo que consiste en aceptar ideas de carácter divino que les
llegan a los hombres de carácter privado, ya que deben ser capaz de comprobarse y puede también
tratarse de una influencia ajena a dios como lo es satán.

Lock lv

1. Lock rechaza la teoría de lo innato. Por tanto, la idea de morales se deriva de la experiencia, en
un último término seria de las sensaciones y reflexiones, siendo capaces de ser puestas en juicio
sobre su valor de verdad para pasar a ser reglas morales, posibles de derivar y bajo distintos modos
que den el mismo objeto (por así decirlo) en tanto parta de la experiencia.

Lock dice que la moral es tan susceptible de demostración como la matemática. Comparten una
similitud en cuanto no parten de algo que desconocemos como lo es la esencia, es algo de lo que
tenemos total control y nos puede dar juicios en base a las observaciones tenidas.

Lo bueno o malo surge del placer o dolor, sin embargo el bien moral es la conformidad de nuestras
acciones voluntarias con determinada ley, por lo que el bien o placer aumenta de acuerdo a la
voluntad del legislador y el mal moral consiste en el desacuerdo de nuestras acciones voluntarias
con determinada ley, por el que el mal cae sobre nosotros en virtud de la voluntad y el poder del
que ha hecho la ley, lock los tocara un poco, pero no los definirá demasiado de la misma forma.

La ley presente por lock es: la ley divina, la ley civil y la “ley de opinión o reputación” en lo último
se refiere a la aprobación o desaprobación, o censura. Primero es la ley divida, por sobre la civil.

Peor el problema es que solo puede ser conocida a través de la revelación como cito a Putin “el líder
de la oposición venezolana, el señor Guaidó, salió a la plaza, miro hacia el cielo y dirigiéndose a
Dios se proclamó presidente, bueno, pero Dios no nos comunicó cúal fue su reacción, a este
mensaje, no nos dio ninguna señal. Por eso creo que debemos regresar a la tierra de los mortales
y pecadores, y dejarnos guiar por las leyes democráticas” entiende a la luz natural como razón y
está a través de la observación ayudaran a llegar a la verdad proclamada en la revelación por ende
es factible de demostración según la experiencia. Hooker le influenciara en su percepción de los
derechos naturales.

2. lock parte como Hobbes del estado de naturaleza, donde todos los hombres permanecen libres
hasta que se acoplan a la sociedad bajo un fin que es preservar su existencia, pero se diferencia en
tanto que para lock se vive en un estado de razón, mientras que Hobbes dirá en un estado de guerra.

3. el derecho natural al que más dedica lock tiempo es al de la propiedad privada, como el hombre
tiene el deber y derecho a la conservación, también tiene derecho a las cosas para dicho fin. Dios
asi lo quiso al dar el mundo dice lock, por tanto el trabajo es primordial para el hombre, ya que hace
suyo lo que modifica con su trabajo de la naturaleza o de todos, para hacerlo solo suyo (llamado
título primario de la propiedad), también es fundamental el legado, un hombre nace con el derecho
de apropiarse de lo dado y lo dejado por sus padre y hermanos. (Pero no lo trabajo mucho)

4. le es necesario una sociedad al hombre para preservar sus derechos y libertades, dice que la
familia es natural en tanto al ser pilar y la sociedad civil también por el fin que persiguen, en tanto
que dios ha dado las condiciones para que se dé. Pero los hombres son ignorantes en su estado
natural a pesar de ya tener la verdad de Dios, dando paso a definir una ley natural escrita, a su vez
si se debe dar una pena actuaran por razones arbitrarias sin permitir un debido proceso, en la
sociedad se dará una rama dedicada a los castigos, y el poder en sociedad es otorgado mientras que
en lo natural al ser iguales nadie está por sobre otros.

El modo general de propiedad es la unión en sociedades para preservar mutuamente sus vidas,
libertades y patrimonios.

A pesar de que renuncia a su libertad en la naturaleza para pasar a ser parte de la servidumbre, el
hombre lo hace para mejorar su condición de vida y guiarse bajo la mayoría, pero en base era para
atacar a la monarquía absoluta que era declarada como única forma de gobierno.

5. lock pone a la legislatura como el poder supremo de la sociedad, los demás poderes deben
derivarse de este y estarle subordinado, pero si el legislador no va junto a la voluntad general se le
podrá sacar de su cargo

Lonk tiene una triada de poderes políticos: legislativo, ejecutivo y federativo, este último abarca el
hacer la guerra o firmar la paz, todo lo externo al Estado.

6. el estado puede disolverse tanto de exterior como interior, pero mostrara más interés en el
exterior, al poder como base la disolución de la legislación o también por obrar como no se espera.
Dando paso a una rebelión justificada por parte del pueblo al vivir bajo una tiranía sin
consentimiento de lo ay acordado.

7. criticas, la ley natural y el pacto natural, son cuestionadas y su teoría política influyo en Hume,
Holanda, Francia y América con Jefferson

8. Lock influyo en un gran apartado en la metafísica, pero también lo fue en una menor proporción
en la ética o política. Influencia de lock en otros pensadores.

Newton

Boyle fue un hombre cercano a Lock, se vio influenciado por descartes, Gassendi y Bacon, al
contrario de Lock más le interesaba el análisis de datos particulares a los universales y demostró la
importancia de cargar a la teorización con su experimento o confirmación.

 New Experiments PhysicoMechanical (1660) Golpe al método

 Sceptical Chymist (1661) (critica a los 4 elementos que forman el cuerpo)

No rechaza las teorías o supuestos, lo que le molestaba era la rápida aceptación de una teoría sin
un análisis meticulosos o experimentación. Tenía un poco la idea de éter para sustentar la gravedad
y no dejarlo a otras que no dijeran mucho sobre el asunto, además no relega al hombre, ya que sin
este lo primario o secundario no existiría, de igual forma concebía al alma y cuerpo, solo que decía
que el alma estaba en la glándula pineal, donde el cuerpo le hacía llegar lo percibido por los sentidos,
por tanto era cristiano y creía en un creador y de hecho sus trabajo era un servicio al mismo.

2. El otro compa de Lock es Sir Isaac Newton (1642-1727), a newton se le debe la culminación
planteada por copernico, Galileo y Kepler, su nombre ha domina la ciencia, aun con la fissica
moderna o la aparición de la mecánica cuántica se habla de la física newtoniana.

Nacido en Woolsthorpe, Lincolnshire, en 1642, newton ingreso en el Trinity College de Cmbridge en

junio de 1661. Se dedicó al problema de la gravitación, el cálculo integral y los binomios, después
seria profesor, catedrático y posteriormente representante ante el consejo de Cambridge. Y la reina
le hizo caballero.

 Philosophia naturalis principia mathematica o principa de newton (1687)

 Opticks (1704)

Newton a través de su investigación basada en Kepler pudo demostrar la estacionalidad del sol y
la rotación de la tierra sobre esta, de la misma forma demostró la rotación de la luna y la influencia
de la gravedad de esta sobre el mar. Dejando por fuera a la vieja concepción dada por Aristóteles.
Dio paso a la demostración posible de todo, alentó a esto sus demostraciones como lo era el de la
descomposición de la luz que era posible de explicar de forma matemática y mecanicista dando la
esperanza de que todo seria explicado, rompiendo a la tradición de descartes y su mecanicismo
extremo. (Como Dios)

Buscaba explicarlo todo desde la fuerza de la naturaleza que es la causa de cambios, por causas se
refiere a lo propio del movimiento mecánico, su método consiste en un análisis y síntesis donde las
matemáticas son la llave infalible de la realidad, newton dice en no aceptar hipótesis en tanto que
son cosas que carecen de sustentación, como lo visto en filosofía de la ciencia donde el científico
se ocupa de las leyes y el filósofo trabaja sobre ellas para definirlas, no tienen lugar en la filosofía
experimental donde sus proposiciones se infieren a partir de los fenómenos y por medio de la
inducción adquieren un valor general.

La ciencia para es en un lenguaje matemático auspicia las leyes y deja por fuera las cuasas, las
cuales no le competen a la ciencia, se consideraba un bien cristiano y creía que el cosmos ofrecia
las pruebas de la existencia de dios, como un ser que actúa para que siga funcionando el mundo.
Lo explicara como el universo en tanto el tiempo y espacio que es él. Impulso el empirismo

 Sobre la religión: en verdad olvide confeccionar algo sobre dicho capitulo, pero buen :,v lean
compañeritos por su cuenta

Problemas de ética

Iniciando por Hobbs que definió al hombre cono un ser especialmente egoísta y defendió una
concepción autoritaria, donde la autoridad o el mandato sobre el deber moral se rige por dios y el
rey que lo interpreta, pero en especial es el rey que carga con el deber social.
Lock le sigue a Hobbs, pero no comparte su pensamiento en cuanto al pesimismo sobre el hombre,
en tanto en la ética deja a entender que el deber moral depende de la voluntad divina, la legislación
es dios y es aquella la que juzga las acciones de los hombres.

Shaftesbury tenía muy mala opinión de la filosofía académica y pedante, y no es sorprendente, por
tanto, que expresara sus ideas éticas en entornos ambiguos, pero de todas formas podemos decir
que hizo gran hincapié en la virtud y el carácter, por ejemplo a un hombre no se le puede juzgar por
una acción buena, ya que bien esta puede cargar un fin egoísta a si mismo, también dirá que la
virtud es el bien y el vicio el mal de cada uno. Como lock dirá que el hombre es capaz de percibir los
valores morales, pero solo es innato el sentimiento, los valores tienden a ser estéticos y ser perciben
al igual que los objetos en el medio.

2. Bernard de Mandeville (1607-1733) sometio a una dura critica al anterior en su obra:

 The fable of the bees or private vices public benefist

Criticara la virtud del hombre y los vicios ya que en a observación se ve que un homnre no nace con
tales atributos, ni que la sociedad se beneficie de dichas acciones, mientras que del vicio si se ve
que existe un avance, ladesigualdad crea un avance en el hombre al quere sobresalir uno por sobre
el otro en algo tan simple como la comodidad.

Berkeley

George Berkeley nació en Kilcrene, cerca de Kilkenny (Irlanda) el 12 de marzo de 1685, de familia de
origen inglés. A los once años fue enviado al Ki1kenny College y en marzo de 1700 ingresó en el
Trinity College, en Dublín, a la edad de quince años. Después de haber estudiado nlatemáticas~
idiomas, lógica y filosofía obtuvo su grado B. A. (Bachelor of Arts) en 1704. En 1707 publicó su
Arithmetica y Miscellanea Mathematica~ y en junio de este año se convirtió en profesor invitado
del Colegio. Había comenzado ya a dudar de la existencia de la materia, estinlulado en su interés
hacia este tema por la lectura de Locke y de Malebranche. Cumpliendo las formalidades establecidas
fue ordenado diácono en 1709 y sacerdote en 1710. por la Iglesia protestante, y obtuvo varias
dignidades académicas. Pero en 1724, al obtener el cargo de deán de Derry, hubo de abandonar su
profesorado. Bien es verdad que no había residido ininterrumpidamente en el Colegio. Había
visitado Londres, en donde había trabado conocimiento con Addison, Steele, Pope y otros hombres
destacados; y había visitado tal11bién dos veces el Continente. A pesar de haber viajado a bermuda
para instalar un colegio por mandato de la corona nunca se le dieron los recursos y debió regresar
a Inglaterra donde se instalaría hasta su muerte en Oxford en donde alquiló una casa en Holywell
Street. Murió en paz el 14 de enero de 1753, y fue enterrado en la capilla de la iglesia de Cristo,
catedral de la diócesis de Oxford.

 En 1709 apareció An Essay towards a New Theory of Vision (Ensayo sobre una nueva
teoría de la visión). En esta' obra Berkeley trata del problema de la visión,
analizando, por ejemplo, la fundamentación de los juicios de distancia, tamaño y
posición. Pero aunque estaba ya convencido por esta época de la verdad del
inmaterialismo, no hizo explícita en su Ensayo la doctrina que le hizo famoso.
  A Treatise concerning the PrincipIes of Human KnlYWledge (Tratado sobre los
principios del conocimiento humano), parte 1, que fue publicado en 1710,
 Three Dialogues between Hylas and Philonous (Tres diálogos entre Hilas y Filonús),
publicado en 1713
-(mantenía la doctrina de la obediencia pasiva, aunque la matizaba admitiendo el
derecho de rebelión en casos extremos de tiranía)
 motivado por las calamidades originadas por el "escándalo del Pacífico" Durante su
estancia en América escribió Alciphron or the Minute Philosoplzer (AlcifrónJ o el
filósofo menor), que publicó en Londres en 1732. Consta de siete diálogos, y es el
más largo de sus libros, constituyendo esencialmente ~na obra apologética del
cristianismo dirigida contra los librepensadores
- Berkeley se interesó considerablemente por los problemas irlandeses, y en
1749 dirigió a los clérigos católicos del país A Word to tite Wise (Una palabra
para el cuerdo) exhortándoles a unirse en un movimiento para promover el
progreso de las condiciones económicas y sociales. En conexión con su
propaganda de las virtudes del agua de alquitrán,

3. fue muy sonado por negar la existencia de la materia, lo que le llego a ser blanco de burlas. Pero
nadie que creyera o que afectara creer que las casas, los árboles, las mesas y las montañas son ideas
de la~ almas o de las inteligencias podía aspirar razonablemente a que los demás hombres
compartieran sus opiniones.

Parecía no ir con el vulgo al cual tachaba de incoherentes con sus teorías metafísicas, a los cuales
trataba de regresarles el sentido común, rechazo la teoría lockiana de la materia en cuanto que
permanece oculta, criticara el sentido de lo verdadero, en cuanto que no hay un problema en cuanto
se plantean las preposiciones, pero en qué sentido es verdadero, como decir si yo soy necesario
para que x objeto sea verdadero, entonces debo verlo para que sea verdad. Se interesó mucho por
los términos en cuanto a la “existencia”, ya que si no se comprende se crea un sinsentido en los
argumentos,

Pero aunque Berkeley hable de relegar las metafísicas y de volver a llamar al hombre al sentido
común, era él mismo un metafísico. Por ejemplo pensaba que de su explicación acerca de la
existencia y naturaleza de los entes materiales se deducía la existencia de Dios. No existe ninguna
sustancia material (el sustrato oculto y desconocido de que hablaba Locke) que sirva de soporte a
las cualidades que Berkeley denominaba "ideas". Todo ente material puede reducirse, por tanto, a
un haz de ideas. Y al propio tiempo, las ideas no pueden existir por sí mismas aparte de alguna
mente. Dios era un asunto de mero sentido común y aquel que propicia las ideas en el hombre,

Tener una idea es muy diferente a la idea como tal sobre el mundo por así decirlo, es algo que
trabajara Berkeley. Lo que merece el primer lugar en nuestros estudios es la consideración de Dios
y de nuestro deber, y esto es lo que yo trataba de proponer en mi obra. Es interesante reparar en
cómo fue un empirista y al mismo tiempo un metafísico y un fenomenita convencido de que el
fenómeno tiene la última palabra en filosofía. Su filosofía puede, desde luego, parecer híbrida; sobre
todo si la consideramos simplemente como un mojón en el camino que conduce desde Locke hasta
Hume. Pero yo, por el contrario, creo que es interesante en sí misma.
4. utilizará las teorías ya dadas por la óptica en cuanto a la percepción de los objetos, para hablar
de cómo se perciben las ideas a través de las sensaciones con un matiz de distancia

En cuanto a nuestra percepción de la magnitud o tamaño de los objetos sensibles, debemos

distinguir en primer lugar entre dos categorías de objetos aprehendidos por la vista. Unos son
propia e inmediatamente visibles; otros no caen de manera inmediata bajo el sentido de la vista,
sino que son más bien objetos tangibles, y son vistos sólo mediatamente, por medio de 10 que es
directamente visible. Cada una de estas categorías de objetos tiene su propia magnitud o
extensión distinta. P

la magnitud es tangible, nunca andamos seguros de un objeto en cuanto nos alejamos o acercamos
las "ideas de la vista" son símbolos o signos que nos sugieren ideas tangibles. No hay ninguna
necesaria conexión entre estas dos categorías pero "estos signos son constantes y universales (y) su
conexión con las ideas tangibles nos viene dada con nuestro. Ingreso en el mundo".13 "Por todo
esto, pienso que podemos deducir que los. objetos propios de la visión forman un lenguaje universal
del Autor de la naturaleza, por el que se nos instruye acerca de cómo ordenar nuestras acciones
para alcanzar aquellas cosas que son necesarias para la preservación y bienestar de nuestros
cuerpos, así como acerca de cómo evitar cualquier cosa que pueda ser dañina o destructiva para
ellos...

Habla, por consiguiente, como si los objetos visibles estuvieran en la mente y los objetos tangibles
fueran exteriores a la misma. Sin embargo, en los Principios considera todo género de objetos
sensibles como interiores en cierto sentido a la mente, y ya no son sólo los objetos de la vista los
que se miran como un lenguaje determinado por Dios.

Berkeley ll

Dices que la 1TIente no son las percepciones sino este ente que percibe. Yo te respondo que tú has
sido engañado por las palabras 'este' y 'ente'; se trata de palabras vagas, vacías de significación." 8
.Por tanto, necesitamos del análisis para precisar los significados cuando no están claros y revelar el
sin-sentido de los términos no-significantes.

No rechazo las sustancias, ni debo ser acusado de expulsar la sustancia fuera del mundo de la razón.
Sólo rechazo el sentido filosófico (que en realidad es un sin-sentido) del término 'sustancia'

2. En el marco de estas notas generales acerca del lenguaje, Berkeley se ocupa de las ideas generales
abstractas. Asevera que no hay tales ideas, aunque esté dispuesto a admitir las ideas generales en
algún sentido. "Hay que advertir que no niego en absoluto que haya ideas generales, sino sólo que
haya ideas generales abstractas".14 Su aseveración merece que nos detengamos en ella.

Una idea, que··considerada en sí misma es particular, se convierte en general cuando es construida

para representar () significar todas las demás ideas particulares de la misma especie

3."Según Berkeley, toda persona puede darse cuenta de que los entes sensibles no existen ni pueden
existir con independencia del ser percibidos, si atiende al significado de la palabra "existe" cuando
se aplica a dichos entes. "La mesa sobre la que escribo digo que existe, esto es, que la veo y la toco;
y si yo saliera de mi gabinete, yo diría que existe significando con eso que si estuviera en el mismo
podría percibirla, o bien que alguna otra mente la percibe de hecho. La existencia absoluta de entes
no pensantes sin relación alguna con el ser percibidos, es perfectamente ininteligible. Su ese es
percibí, y no es posible que puedan tener existencia alguna fuera de las mentes o de los entes
espirituales que los perciben

4. "Todas las palabras significantes significan ideas. Todo conocimiento (versa) sobre nuestras ideas.
Todas las ideas vienen del interior o del exterior" .27 En el primer caso, las ideas reciben el nombre
de sensaciones, y en el segundo, de pensamientos. Percibir es tener una idea. Cuando percibimos
colores, por ejemplo, estamos percibiendo ideas. y como esas ideas nos vienen de fuera, son
sensaciones. Pero "no puede haber ninguna sensación en un ente no dotado de sensación".

Berkeley lll

1. Cuando Berkeley dice que no podemos tener ninguna idea de espíritu, emplea el término "idea"
en su sentido técnico. No quiere decir que no tenemos conciencia de lo que significa la palabra
“espíritu". Debe admitirse que "tenemos alguna noción de alma, espíritu y de las operaciones de la
mente, tale~ como querer, amar, odiar, en cuanto que conocemos o comprendemos el significado
de estas palabras

"En la física predominan la sensación y la experiencia, que alcanzan sólo a los efectos aparentes; en
la mecánica entran en juego las nociones abstractas de los matemáticos." 40 En otras palabras, la
física se atiene a la descripción de los fenómenos y de su comportamiento, mientras que la
111ecánica implica hipótesis teóricas y explicativas del género de las que utiliza la matemática. La
razón de la distinción de Berkeley es que éste pretende distinguir entre los hechos observados y las
teorías construidas para explicar esos hechos. Pues, salvo que establézcanlos esta última distinción,
estar en los siempre tentados a postular entidades ocultas que correspondan a los términos
abstractos" de los matemáticos"~ Palabras con la "gravedad" o "fuerza" no denotan ninguna clase
de entidades observables

5. Ahora bien, Berkeley habla frecuentemente de las cosas sensibles como si existieran en nuestras
mentes. Así, leemos que Dios "excita estas ideas en nuestras mentes" 59 y que las ideas" son
impresas en nuestros sentidos"

Las cosas sensibles, por 10 tanto, tienen una existencia "eterna y arquetípica" en la mente divina y
una existencia "natural o ectípica" en las mentes creadas.69 La creación tiene lugar cuando las ideas
reciben existencia "ectípica".

6. Tampoco comparte los puntos de vista filosóficos de Descartes, que critica con frecuencia.
Refiriéndose a la opinión del primero de que no tenemos una certeza inmediata de la existencia de
los cuerpos, dice: "Es chocante que un filósofo ponga en duda la existencia de las cosas sensibles,
hasta haber adquirido certeza de la misma a partir de la veracidad de Dios... Con la misma razón
podría yo dudar de mi propia existencia que de la de las cosas que realmente veo y siento." 83 En
cuanto a Spinoza y Hobbes sentía poca, si no ninguna, simpatía por ellos

Principal influencia que recibió Berkeley fue la proveniente de h¡s obras de Locke, por quien sentía
un gran respeto. Le consideraba "un escritor inteligente" y hace observar que "era tal la sinceridad
de este gran hon1bre que estoy convencido que si viviera no le ofendería que discrepara de él,
viendo que de este n10do seguía su exhortación, a saber, emplear n1i propio juicio, ver con n1is
propios ojos y no con los de otro"
 Locke habría hecho n1ejor en con1enzar su Ensayo en el libro tercero.89 En otras palabras: si Locke
hubiera con1enzado por el examen y la crítica del lenguaje, no habría caído en su teoría de las ideas
generales abstractas, a la que, según Berkeley, es achacable en gran n1edida la doctrina de la
sustancia n1ateriral. En general, Berkeley estimaba que Locke había sido un en1pirista consecuente
con sus propios principios

Berkeley establece una distinción entre las distintas clases de placer. "El placer sensual qua placer
es bueno y digno de ser deseado por un hombre sabio." Pero es despreciable "no qua placer sino
qua dolor o causa de dolor, o (lo que es lo mismo) de privación de un placer mayor.

Además, al estar convencido de que la moralidad reclama leyes racionales, morales, Berkeley
sostenía que la razón puede descubrir una ley moral natural, que implica la libertad y las
obligaciones humanas. Pero afirmar la existencia de modelos y reglas universales no es
contradictorio con decir que cada cual busca su propio interés

9. Estos tres descubrimientos son, según Mill, la teoría berkeleyana de la percepción visual (esto es
la .Teoría expuesta en el Ensayo sobre una nueva teoría de la visión), su doctrina de que el
razonamiento versa sobre ideas particulares y su opinión de que la realidad consiste en colecciones
o grupos de sensaciones. (Mill mismo definió un ente corpóreo como una posibilidad permanente
de sensaciones.)

Hume (1711-1776)

Es a Hume a quien los modernos empiristas consideran precursor de su filosofía. Esto no quiere
decir que suscriban todas las afirmaciones de Hume, ni que compartan enteramente la forma en
que el último expresó sus teorías y análisis. Pero para ellos Hume sigue siendo el único filósofo que
hasta' fines del siglo XVIII adoptó con rigor el empirismo e intentó desarrollar una filosofía
consistente de este signo.

Nacido en Edimburgo en 1711, desde pequeño mostro un interés por la literatura y filosofía, pero a
pesar de la escases capital de su padre debió seguir su idea de ser abogado, donde lo desempeñaría
en Bristol, pero después de 2 meses no pudo continuar y se marchó a Francia dedicándose a la
investigación literaria, llevando una vida modesta, dada su escasez de medios económicos. Durante
los años que estuvo en Francia (1734-1737) compuso su famosa obra, A Treatise of HUl1lan Nature
(Tratado sobre la naturaleza hU11laIta), que se publicó en tres volúmenes (1738-1740) y que según
dice el autor "nació muerta de la imprenta" sin suscitar siquiera "un murmullo entre los entusiastas".

Después de su regreso de Francia en 1737 Hume vivió en Escocia con su madre y su hermano. En
1741-1742 publicó Essays, M oral and Political y el éxito de esta obra le estimuló a volver a escribir
el Tratado con la esperanza de que bajo esta nueva redacción se hiciera más aceptable al público.
En 1745 intentó conseguir la cátedra de ética y filosofía pneumática de la Universidad de Edimburgo,
pero su reputación de escéptico y ateo dio al traste con su intento.

Salió al extranjero como secretario del general St. Clair, y no volvió al país hasta 1749. Entretanto su
revisión de la primera parte del Tratado había aparecido en 1748 bajo el título de Philosophical
Essays concerning Hutnan Understanding. Una segunda edición apareció en 1751, y Hume dio al
libro el título que conserva actualmente, An. Enquiry concerning Human Understanding
(Investigación sobre el entendimiento humano). En el mismo año publicó An Enquiry concerning the
Principies of M (Investigación sobre los principios de la toral) que era, más o menos, una refundición
de la tercera parte del Tratado y que era considerada por el autor como la mejor de sus obras. En
1752 publicó sus Political Discourses que le proporcionaron una fama considerable.

En 1763 vino a París con el conde de Hertford, embajador británico en Francia, y por algún tiempo
desempeñó el cargo de secretario de la Embajada. Mientras estuvo en París tuvo contactos con el
grupo de filósofos franceses asociados a la Enciclopedia y a su vuelta a Londres en 1716 trajo con él
a Rousseau, aunque el carácter suspicaz del último condujo pronto a una ruptura en sus relaciones.
Durante dos años, Hume fue subsecretario de Estado, pero en 1769 volvió a Edimburgo, donde
murió en 1776. Sus Dialogues concerning Natural Religion (Diálogos sobre la religión natural)
escritos antes de 1752, aparecieron al público con carácter póstumo en 1779. Sus ensayos sobre el
suicidio y la innl0rtalidad se publicaron primero anónil11al11ente en 1777 y bajo el nombre de
Hume en 1783.

2. En su introducción al Tratado sobre la naturaleza humana Hume señala que todas las ciencias
guardan alguna relación con la naturaleza humana. Aparece de modo claro esto -dice- en el caso de
la lógica, de la moral, de la crítica y de la política. La lógica se interesa por los principios y operaciones
de las facultades racionales del hombre y por la naturaleza de nuestras ideas; la moral y la crítica
(estética) tratan de nuestros gustos y sentimientos; la política considera al hombre en conexión con
la sociedad. Así pues, el Tratado de Hume es ambicioso. "Pretendiendo, por tanto, exponer los
principios de la naturaleza humana, plantea un método de experimentación para la observación del
hombre en su estado de naturaleza, lo que sería un empirismo para determinar su comportamiento
moral, pasado a ser un inductivismo en el mejor sentido.

Planeando extender los métodos de la ciencia newtoniana hasta donde sea posible, como a la misma
naturaleza humana, dando lugar a una diferencia de los métodos empleados en diferentes campos
sobre el hombre, utilizando la introspección que solo era propia de la psicología y se suponía no
funcionaba fuera de dicho campo. (lo que le resalta es utilizar las ciencias naturales en la
concepción del hombre).

pero el único medio de librar a la ciencia de esos problemas abstrusos es inquirir con rigor la
naturaleza del entendimiento humano, y mostrar, mediante un análisis exacto de sus facultades y
capacidades, que no le sirven de nada tales temas abstrusos y remotos.. Debemos someternos a
esta fatiga, para poder descansar después; y cultivar la verdadera metafísica con algún afán, para
destruir la falsa y adulterada.

3. Como Locke, Hume hace derivar todos los contenidos de la mente de la experiencia. Pero su
terminología es muy diferente de la del primero. Emplea la palabra "percepciones" para designar
los contenidos de la mente’, en general, y divide las percepciones en impresiones e ideas. Las
primeras, son datos inmediatos de la experiencia, tales como las sensaciones. Las últimas son
descritas por Hume como copias o imágenes atenuadas de las impresiones en el pensamiento y en
la razón. Si miro mi habitación, recibo una impresión de ella. “La palabra idea se emplea aquí, a
todas luces, en el sentido de imagen.

Hume describe la diferencia entre impresiones e ideas en térl11inos de intensidad. "La diferencia
consiste en los grados de fuerza y viveza con que inciden sobre la mente y se abren paso en nuestro
pensamiento o conciencia. Podemos llamar impresiones a aquellas percepciones que penetran con
mayor fuerza o violencia; bajo esta denominación, incluyo todas nuestras sensaciones, pasiones y
emociones que hacen su primera aparición en el espíritu. Por ideas entiendo las imágenes de las
mismas al pensar y razonar; tales, por ejemplo, como todas las percepciones que provoca el
presente discurso, exceptuando las que se derivan de la vista y del tacto, así como el placer o
disgusto inmediato que pueda ocasionar. En los sueños o estados de locura nuestras impresiones
parecieran unirse con nuestras ideas, haciendo imposible de conocerles.

Establece una distinción entre percepciones simples y complejas, distinción que aplica a ambas
clases de percepciones, es decir a impresiones e ideas. La percepción de un manchón rojo es una
impresión simple, y el pensamiento (o imagen) de él es una idea simple. Pero si subo a Montmartre
y veo desde allí la ciudad de París, recibo una presión compleja de la ciudad, de los tejados,
chimeneas, torres y calles. y cuando pienso después en París y recuerdo esta impresión compleja.
Pero a la hora de imaginar o retraer un objeto a través de las ideas a pesar de ser complejo la
percepción su idea corresponde a una idea básica, ya que no puedo tener una idea clara del objeto
en mi mente.

Las ideas se derivan de las percepciones, pero hume nombrara una excepción, es posible generar
una idea de otra idea para poder suplir una falta en lo observado. Las impresiones pueden dividirse
en impresiones de sensación e impresiones de reflexión, las primeras son desconocidas, mientras
que las segunda parten a generar ideas una vez allá cesado el estado físico que genero la idea, ahora
con dicha idea se puede derivar una percepción de reflexión.

, a lo que llama, de modo general, "ideas". Se ha dicho que la teoría de Hume sobre las impresiones
e ideas excluye la hipótesis de las ideas innatas. Pero esta formulación requiere alguna mal tasación
en vista del modo en el que Hume emplea el término "idea innata". ...¿Ni Si innato se toma en el
sentido de natural, "entonces, todas las percepciones )Y~ e ideas de la mente son innatas o
naturales". Si por innato se entiende contemporáneo al nacimiento, la discusión sobre si hay o no
ideas innatas es una discusión bizantina; "ni es interesante investigar cuándo empieza el
pensamiento, si antes, en o después de nuestro nacimiento". Pero si por innato se entiende copiado
de ninguna percepción precedente "entonces podemos asegurar que todas nuestras impresiones
son innatas, y nuestras ideas.

4. La n1emoria, dice, conserva no sólo las ideas simples, sino también su orden y posición. En otras
palabras, cuando decimos por ejemplo que una persona recuerda bien una partida de cricket,
queremos decir que recuerda no sólo las varias incidencias consideradas aisladamente, sino también
el orden en el que sucedieron. Por el contrario, la imaginación no opera de este modo. Puede, por
ejemplo, combinar ideas simples arbitrariamente o descomponer ideas complejas en otras simples
y reagruparlas luego. Esto se hace con frecuencia en poemas y narraciones. "La naturaleza está en
ellos absolutamente confundida, y no se menciona otra cosa que caballos alados, fieros dragones y
monstruos gigantes.

Hume se pregunta, como cabía esperar, de qué impresión o impresiones se deriva la idea de
sustancia. No puede derivarse de las impresiones de la sensación. Si fuera percibida por los ojos
sería un color; si por los oídos un sonido; si por el paladar un sabor. Por tanto, si hay una idea de
sustancia debe derivarse de impresiones de la reflexión.
5. Hume inúmera siete tipos de relaciones filosóficas: semejanza, identidad, relaciones de tiempo y
espacio, proporción cuantitativa o número, grados en determinada cualidad, contraste y
causación.80 Se advierte en seguida que hay una superposición de relaciones naturales y filosóficas.
De hecho, las tres relaciones naturales concurren en la lista de las relaciones filosóficas, aunque no,
desde luego, como tales. Pero su superposición no es debida a inadvertencia de Hume. Explica, por
ejemplo, que no pueden compararse dos objetos sin que haya cierta semejanza entre ellos. Por
tanto, la semejanza es una relación sin la cual no puede existir ninguna relación filosófica. Pero de
ello no se deduce que toda semejanza produzca una asociación de ideas. Si una cualidad es muy
general y se encuentra en un gran número de objetos o en todos, no lleva a la mente de un miembro
particular de la clase a otro.

6. se crea un ámbito de atribuirle el mismo nombre a cosas iguales y recrear de dicho nombre un
objeto que tenga las mismas características a lo que se obtuvo en un principio.

7. Decir que cuatro más tres son siete no es en sí mismo decir nada acerca de cosas existentes; la
verdad de la proposición depende simplemente del significado de los términos. y ésta es la opinión
mantenido por Hume.

Las relaciones invariables no pueden sufrir alteración sin que cambien los objetos relacionados o las
ideas de los mismos. A sensu contrario, si las últimas permanecen inalteradas, las relaciones entre
ellas no experimentan ningún cambio. Las relaciones matemáticas pertenecen a esta categoría.
Dadas ciertas ideas o símbolos significativos, las relaciones entre ellos permanecen invariables. Para
convertir en falsa una proposición aritmética o algebraica, hemos de cambiar el significado de los
símbolos; si no lo hacemos, las proposiciones son verdaderas de modo necesario: o 10 que es lo
mismo, las relaciones entre las ideas son variables. Por el contrario, las relaciones variables pueden
cambiar sin que ello implique necesariamente un cambio en los objetos que se relacionan o en las
ideas de los mismos.

Hume ll

s. Mantiene, por supuesto, que son10S incapaces de probar la existencia de los cuerpos, pero al
mismo tiempo insiste en que no podenl0s hacer otra cosa que asentir a dicha proposición. "La
naturaleza no ha dejado la cuestión a su elección (la del escéptico), y ha estimado sin duda que es
un asunto de demasiada importancia para confiarlo a nuestro inseguro razonamiento y
especulaciones. Podríamos preguntar, ¿qué causas nos inducen a creer en la existencia del cuerpo?,
pero no servirá de nada preguntarnos si existe o no el cuerpo. Es algo que hemos de dar por
supuesto en todos nuestros razonan1ientos~

Es probablemente esta postura la más característica de Hume y la que "le hace apartarse de
Berkeley y de Locke. Existen, sin duda, ciertas anticipaciones de las posturas de Locke, pero la
filosofía de Locke tenía, como hem0s visto, un carácter marcadamente racionalista. Es Hume, por
encima .de todos los empiristas clásicos, el que mejor representa la corriente internacionalista de
pensamiento.

2. ¿qué se entiende por “ser inherente"? "Lo inherente es algo que se supone es requisito para
apoyar la existencia de nuestras percepciones. Nada aparece como requisito para apoyar la
existencia de una percepción y, por lo tanto, no tenemos ninguna idea de lo que es la inherencia."
. Naturalmente, no está en el ánimo de Hume defender el monisn10 de Spinoza. Trata de desarrollar
un argunmentum ad hominen" que demuestra que el punto de vista teológico sobre el alma está
tan sujeto a crítica como la teoría de Spinoza. La conclusión que saca es que "la cuestión que .se
refiere a la sustancia del alma es absolutamente ininteligible. Todas nuestras percepciones no son
susceptibles de una unión local, ya sea con una cosa extensa o no, habiendo objetos de una clase y
de la otra

"el espíritu es una especie de teatro donde aparecen sucesivamente varias percepciones, donde
pasan, vuelven a pasar, se deslizan y se mezclan en una infinita variedad de posturas y situaciones.
No se da en realidad ninguna si1-nplicidad en un momento dado, ni identidad en otros diferentes,
cualquiera que sea nuestra propensión natural a imaginar dicha simplicidad e identidad. El símil del
teatro no debe confundirnos. Sólo las percepciones sucesivas constituyen el espíritu, y tampoco
tenemos una noción clara del lugar donde se representan las escenas o de qué material están
compuestas

3. Lo cierto parece ser que, una vez liberado de sus creencias calvinistas, la religión fue para él un
fenómeno puramente exterior que provocaba en él ninguna respuesta interior. En este sentido, era
un hombre "irreligioso". Consciente del papel que desempeñaba en la vida de los hombres, estaba
interesado en su naturaleza y poder, pero sólo desde fuera. Pero, además, estaba convencido de la
influencia perniciosa que tenía la religión sobre el hombre. Por ejemplo, pensaba que la religión
perjudica a la moralidad por hacer que la gente actúe por motivos distintos del amor y la virtud
por si mismos.

"tratan por todos los medios de' establecer la religión por encima de los principios de la razón, con
]0 que, en vez de satisfacer las dudas que surgen de forma natural ante una investigación diligente
y completa, contribuyen a excitarlas más." 32 Hace notar después que "el principal y único
argumento para probar la existencia divina radica en el orden de la naturaleza... Hay que reconocer
que este argumento va de los efectos a las causas. Por el orden de la obra se infiere que ha debido
de existir un proyecto y un plan en el agente. Si no se establece este punto, hay que reconocer que
fallan las conclusiones y no vale pretender establecer las conclusiones con una mayor amplitud de
10 que exigen los fenómenos de la naturaleza. Éstas son las concesiones y deseo hacer ver las
consecuencias.

Si toda la teología natural, como mantienen algunos, se resuelve en una simple, aunque ambigua
proposición, a saber, que la causa de las causas del orden universal tiene probablemente una
remota analogía con la inteligencia humana; si esta proposición no puede ser ampliada o sujeta a
variación o ampliación; si no permite ninguna inferencia que afecte a la vida humana o pueda 'ser
origen de entorpecimiento de la misma; y si la analogía, por imperfecta que sea, no va más allá de
la inteligencia humana, y no puede transferirse, con apariencia de probabilidad, a las otras
cualidades del espíritu; si esto es realmente así, ¿qué puede hacer el hombre más inquisitivo,
contemplativo y religioso, sino asentir simplemente desde el punto de vista filosófico cada vez que
se proponga la proposición, y creer que los argumentos sobre los que se basa exceden las objeciones
que puedan hacerse en contra?" posición de Hume ante la existencia de dios y su naturaleza Aquí
se nos reduce a la simple proposición de que la causa o las causas en el orden natural del mundo
tienen probablemente una remota analogía con la inteligencia humana. Nada más puede decirse.
Nada se afirma sobre las cualidades morales de la "causa de las causas". La proposición, por otra
parte, es puramente teórica en el sentido de que no se puede extraer una conclusión legítima de
ella, que afecte a la conducta humana, a la religión o a la moral. "La verdadera religión" se reduce
por tanto al reconocimiento de una afirmación puramente teórica de la probabilidad. Ésta es la
posición que concuerda con la undécima sección de la primera Investigación y es a 10 más lejos que
Hume está dispuesto a llegar.

Niega que la existencia de Dios fuera demostrable

4. Tal vez puedan servir como conclusión adecuada a este capítulo alguno comentarios sobre la
actitud de Hume para con el escepticismo. Empezaré por describir la distinción que hace Hume en
su Investigación sobre el entendimiento humano entre escepticismo "antecedente" y escepticismo
"consecuente"

Aunque Hume rechaza lo que él llama un escepticismo "excesivo", admite como "duradero y útil"
un escepticismo "mitigado" y "académico", que puede resultar en parte de un pirronismo (o
escepticismo excesivo) después de haberlo "corregido utilizando el sentido común y la reflexión"
.61 Este escepticismo mitigado incluye, por ejemplo, limitar nuestras investigaciones a aquellos
temas para cuyo estudio están adaptadas nuestras capacidades mentales. "Me parece que los
únicos objetos propios de la ciencia abstracta o de la demostración son la cantidad .Y el número, y
que cualquier intento de extender esta especie de conocimiento más allá de estos límites son una
mera ilusión sofista." 62 En cuanto a las investigaciones sobre los hechos y la existencia, han de
hacerse fuera de la esfera de la demostración. "Todo 10 que es puede no ser. Ninguna negación de
un hecho puede incluir una contradicción... La existencia, por lo tanto, de cualquier ser, sólo puede
probarse por argumentos que se deriven de sus causas p sus efectos, y estos argumentos se basan
por completo en la experiencia. Si razonamos a priori, cualquier cosa puede ser capaz de producir
cualquier cosa.

se llegaba a conclusiones escépticas. Creía, además, que era un buen antídoto contra el dogmatismo
y el fanatismo. Verdaderamente, "un auténtico escéptico desconfiará tanto de sus dudas filosóficas
como de sus convicciones filosóficas" .67 Incluso en su escepticismo, se alejará de las conclusiones
dogmáticas o fanáticas. Por otra parte" es imposible sostener en la práctica un escepticismo
completo, 10 que no prueba su falsedad, sino sólo que en la vida ordinaria hemos de actuar
inevitablemente de acuerdo con las creencias naturales o las tendencias de la naturaleza humana.

Hume lll

Hume es famoso especialmente por su análisis epistemológico y por el estudio que hace sobre la
usalidad y los conceptos del yo y ·de la identidad personal, es decir, por el contenido del primer libro
de su Tratado. Pero él describió su Tratado sobre la naturaleza humana como un intento de
introducir el método experimental de razonamiento en el campo de los temas morales. En la
Introducción dice que en las cuatro ciencias: lógica, moral, crítica y política, "se contiene casi todo
10 que nos puede interesar conocer, o puede contribuir al mejoramiento u ornato del
entendimiento humano. Intenta también establecer las bases de la moral, Es verdad que él utiliza
el término "filosofía moral" para designar a la ciencia de la naturaleza humana, y que la divide en la
que "estudia al hombre como principalmente nacido para la acción"

El ultima instancia la moral no se deriva de la razon, sino del sentimiento moral, la razón es la esclava
de las pasiones, Pero si hemos de tener en cuenta el hecho general de que él tendía a darle mucha
importancia al papel de 10 que podemos llamar el aspecto emocional de la naturaleza humana en
la vida moral del hombre. La palabra pasión es utilizada de tal forma que incluya las emociones y los
efectos generales Se ocupa de analizar el aspecto emocional de la naturaleza humana, considerada
como fuente de acción, sin moralizar sobre las pasiones desordenadas.

2. La intención de Hume es, sin duda, explicar la compleja vida emocional del género humano con
la ayuda de tan pocos principios como sea posible. Al tratar de las pasiones indirectas y de la
transición de una pasión a otra, utiliza los principios de asociación. Digo principios más que
"principio" porque su opinión es que la asociación de ideas sola no es suficiente para dar lugar a las
pasiones. Habla, por 10 tanto, de las pasiones indirectas como surgiendo de "una doble relación de
impresiones e ideas", y explica la transición de una pasión a otra como el efecto de la acción
conjunta de las ideas y las impresiones asociadas. Pero señala también la influencia de la simpatía
en nuestra vida emocional, y creo que deberíamos hablar también algo sobre este tema.

5. Habiendo suprimido la libertad, excepto cuando se reduce a espontaneidad, Hume trata de

probar la verdad de dos proposiciones. La primera es que "la razón por sí sola nunca puede motivar
un acto de la voluntad", y la segunda que la razón "nunca puede oponerse a la pasión en el camino
de la libertad".30 Su defensa de estas dos proposiciones se deriva del hecho de que "nada es más
corriente en filosofía, e incluso en la vida corriente, que hablar del combate entre la pasión y la
razón, dar la preferencia a la razón y afirmar que los hombres sólo serán virtuosos cuando adapten
sus actos a los dictados de ella" La razón es y debe ser solamente la esclava de las pasiones, y no
puede pretender otra misión que el servirlas y obedecerlas.

6. Hume define por tanto la virtud como" toda acción o cualidad 1nental que da al espectador el
sentimiento placentero de la aprobación y al vicio como 10 contrario".

Pero podemos preguntarnos por qué esta o aquella actuación particular proporciona satisfacción
moral y se la estima como virtuosa. Hume insiste sobre la importancia de la utilidad y, en este
sentido, es un precursor del utilitarismo, pero no considera la utilidad como la única fuente de la
aprobación moral. Sin embargo, el significado que da a la utilidad y el grado de importancia que le
atribuye, se explican mejor cuando se consideran algunas virtudes particulares

7. agradable a nosotros, y de hecho que "todo 10 que contribuye a la felicidad de la sociedad merece
nuestra aprobación o buena voluntad", Hume parece haber modificado o cambiado el punto de
vista que expone en su Tratado ya que en éste decía que "no existen en los espíritus humanos
pasiones como el amor al género humano, como tal, independiente de las cualidades personales,
de los servicios, o de la relación con uno mismo" .69 La felicidad o la miseria de otro nos afecta, por
supuesto, cuando no se encuentra demasiado lejos y se representa con colores vivos; "pero ello
procede simplemente de la simpatía",70 y la simpatía se explica, como vimos en el último capítulo,
por el principio de asociación. Pero en la segunda Investigación la idea de las asociaciones de ideas
se desplaza a un segundo plano y Hume defiende que el pensamiento de los placeres o los dolores
de la otra gente provoca en nosotros sentimientos de humanidad y benevolencia. En otras palabras,
el placer de los. Otros y lo que les es "útil" y les produce placer, nos es o no puede ser directamente
agradable. Y no es necesario recurrir a un mecanismo asociativo muy elaborado para explicar los
sentimientos altruistas. En general, Hume tiende, en su segunda 1nvestigaciónJ a poner el acento
sobre las propensiones naturales, y la propensión a la benevolencia es una de ellas. No se trata, con
toda probabilidad, de un derivado del amor propio
8. Hume no quiere decir, sin embargo, que existe un derecho de propiedad que es anterior a la idea
de justicia. Niega esto de manera explícita. El “sentido general e interés común" se expresa en los
principios generales de justicia y equidad, en las leyes fundamentales de justicia y "nuestra
propiedad no es nada más que aquellos bienes 'cuya constante posesión es establecida por las leyes
de la sociedad, es decir, por las leyes de la justicia...

La justicia, por lo tanto, está basada en el interés común en el sentido de utilidad, y es el propio
interés el que da lugar a lo que Hume llama la "obligación natural" de la justicia. Pero, ¿qué es lo
que da lugar a la "obligación moral o sentimiento de bien y mal?

Hume lv

1. Aun teniendo en cuenta que la opinión de Hume sobre la relación de la política y la moral cambia
en distintas ocasiones, está claro no obstante que considera la primera como una ciencia o como
capaz de convertirse en ciencia. Podemos construir máximas generales e hipótesis explicativas y,
dentro de ciertos límites, podemos también hacer predicciones, pero siempre puede ocurrir lo
inesperado aunque, después de que haya pasado, podamos explicarlo basándonos en principios ya
conocidos. Según esto, en su ensayo Of solte Re1narkable Custonls, Hume observa que "en política,
han de establecerse todas las máximas generales con gran precaución", y que "tanto en el mundo
de la física como en el de la nl0ral, se descubren con frecuencia apariencias irregulares y
extraordinarias. Con las primeras, quizás, podremos contar después de que hayan ocurrido,
basándonos en las fuentes y en los principios en los que todos tenemos, dentro de nosotros
miS1TIOS, o a través de la observación, la mayor convicción y seguridad; pero es a menudo imposible
de todo punto, basándose en la sabiduría humana, predecir de antemano dichos principios". No
podemos alcanzar en política la certeza a que se puede llegar en matemáticas, ya que allí nos
encontramos principalmente con hechos. Ésta es la razón, sin duda, por la que, cuando asimila la
política y las matemáticas en el párrafo citado al principio de esta sección, inserta la palabra
salvadora de "casi"

2. Como se trata de sentir una necesidad más bien que del estudio consciente de la situación
humana y para llegar a un juicio común y reflexivo sobre la forma más apropiada para satisfacerla,
y como esta necesidad se presenta prácticamente desde el principio de la vida humana sobre la
tierra, es comprensible que Hume no sintiera simpatía ni por la teoría de un estado de naturaleza,
ni por la del contrato social. Saca la conclusión de que "es profundamente imposible para los
hombres permanecer mucho tiempo en el estado salvaje anterior a la sociedad, pero que también
este estado puede considerarse con justicia como social. Esto, sin embargo, sólo puede estorbar el
que los filósofos puedan, si así lo desean, extender su razonal1liento al supuesto estado de
naturaleza, siempre que reconozcan el que es una mera ficción filosófica que no tuvo nunca, y que
no puede tener realidad alguna... Este estado de naturaleza es, por 10 tanto, y así hay que
considerarlo, una mera ficción"

El estado de sociedad sin gobierno es uno ele los más naturales de los hombres, y es el que subsiste
con la conjunción de muchas fan1Ílias, y mucho después de la primera generación. Nada, sino el
aumento de las riquezas y las posesiones, pudo obligar a los hombres él abandonarlo

4. La conclusión lógica que puede sacarse de esta opinión es que, tan pronto cese el beneficio que
obtener, cesará asimismo la obligación a la obediencia. "Como el interés es la justificación del
gobierno, no puede existir el uno sin el otro, y, siempre que el magistrado civil lleve su opresión a
un extremo que resulte intolerable, desde ese momento, no estamos obligados a someternos a su
autoridad. Al cesar la causa, debe cesar también el efecto." Pero los ma+ales y peligros de la rebelión
son tales, que sólo podrá intentarse de una manera legítima en el caso de que se den una verdadera
tiranía y opresión, y cuando se esté seguro de que las ventajas de actuar en este sentido
compensarán las desventajas

5. Como consecuencia de que el interés de las sociedades políticas (S llevar a cabo relaciones
comerciales unas con otras y, en general, emprender relaciones entre ellas, surgen una serie de
normas que Hunle llama "las leyes de las naciones". "Bajo este nombre están comprendidas la
inmunidacl de las personas de los embajadores, la declaración de guerra, el abstenerse de utilizar
armas envenenadas, junto con otros deberes de la misma clase, que están calculados claramente
para el comercio entre las diferentes sociedades

Controversia en torno a Hume

Nace por la ortodoxia de su filosofía y los cuestionamientos propios de esta durante su vida, donde
su filosofía no fue muy bien tomada en su país natal, a pesar de que hoy en dia es considerado el
filósofo ingles más importante, pero fue bien recibido por su amigo Thomas Smit y uno que otro
crítico. Para Smith, la econot11ía era un 111ienlbro l11ás del cuerpo total del conocimiento, del que
la ética constituía otro miembro. Habla de especatdores para dar una opinión de otros y uno mismo,
y la gratitud o bien que nos hace el otro para aceptarle vomo slguien (simpatía).

3. Adam Smith no puede, desde luego, ser considerado con propiedad como un filósofo de la teoría
del sentido moral. A pesar de su admiración por Hutcheson y de su aprecio por los hallazgos de su
teoría moral, de éste, rechazaba de modo explícito "toda explicación del principio de aprobación
que le haga depender de un sentimiento peculiar, distinto de los denlás".2! Al mismo tiempo, Smith
se emparenta con los filósofos de la teoría del sentido moral por su tendencia a disolver la ética en
la psicología.

Hume se pregunta, como cabía esperar, de qué impresión o impresiones se deriva la idea de
sustancia. No puede derivarse de las impresiones de la sensación. Si fuera percibida por los ojos
sería un color; si por los oídos un sonido; si por el paladar un sabor. Por tanto, si hay una idea de
sustancia debe derivarse de impresiones de la reflexión.

la idea de una sustancia. ',' no es nada salvo una colección de ideas simples que son unidas por la
imaginación y tienen un particular nombre asignado, por el que somos capaces de recordar, a
nosotros mismos o a otros, esta colección

Esas "cualidades" son la semejanza, contigüidad y relación causal, y Hume las denomina relaciones
naturales. Por consiguiente, en el caso de las relaciones naturales, las ideas se conectan entre sí por
la fuerza natural de la asociación, de nl0do que una tiende naturalmente o por costumbre a recordar
la otra. En segundo lugar, hay 10 que Hume llama relaciones filosóficas. Podemos comparar a
voluntad cualesquiera objetos, siempre que haya alguna cualidad similar entre ellos. En tal
comparación la mente no se encuentra impelida por una fuerza natural de asociación a pasar de
una idea a otra; 10 hace simplemente porque ha elegido establecer una cierta comparación
No hay ninguna conexión necesaria entre ideas; hay tan sólo relaciones espacio-temporales de
hecho. De aquí que la causación no proporcione ningún fundamento para ir más allá de la
,experiencia, infiriendo causas trascendentes de los efectos observados

Hume divide las relaciones filosóficas en variables e invariables. Las relaciones invariables no pueden
sufrir alteración sin que cambien los objetos relacionados o las ideas de los mismos. A sellsn
contrario, si las últimas permanecen inalteradas, las relaciones entre ellas no experimentan ningún
cambio. Las relaciones matemáticas pertenecen a esta categoría. el contrario, las relaciones
variables pueden cambiar sin que ello implique necesariamente un cambio en los objetos que se
relacionan o en las ideas de los mismos. Por ejemplo, la relación espacial o de distancia entre dos
cuerpos puede variar aunque los cuerpos y sus ideas sigan siendo los mismos.

En opinión de Hume la creencia "no hace sino variar la manera en que concebimos un objeto, sólo
añade a nuestras ideas una fuerza y vivacidad adicional. Por consiguiente, una opinión o creencia
puede definirse más· exactamente como una idea vívida puesta en relación o asociada con una
impresión presente

De aquí que algunos hayan hecho de la benevolencia una virtud universal. "Sin, embargo, no hay
ninguna virtud, como he dicho ya repetidas veces; hay sólo acciones virtuosas, o para hablar con
más propiedad, agentes virtuosos; y no hay sólo un agente virtuoso o una serie de virtuosos agentes,
obrando de una 1nanera uniforme, cuya consideración provoque nuestra emoción moral; sino
agentes que obran de muy distintos modos

Problema de ética

1. Filósofo y moralista inglés. Escribió varias obras sobre ética reunidas bajo el título común de
Caracterización de hombres, costumbres, opiniones, tiempos (tomos 1-3, 1711). La idea
fundamental de Shaftesbury es su doctrina sobre la autonomía de la moral y su independencia de
las condiciones sociales. A juicio de Shaftesbury, el principio moral no está vinculado con el
sentimiento religioso, es innato al hombre desde su nacimiento y lo obliga plantearse fines morales
superiores. La virtud es lo que proporciona placer máximo, deleite razonable. El estímulo propulsor
de la aspiración del hombre a la virtud es el “entusiasmo”, con cuya ayuda se consigue la conciliación
de las contradicciones de todo género. El criterio de la moralidad de los actos no son sus resultados,
sino sus motivos. A juicio de Shaftesbury, el hombre debe procurar una interpolación armónica de
las aspiraciones altruistas y egoístas. El ideal moral de Shaftesbury es el individuo armónicamente
desarrollado. Todo lo virtuoso es a la vez estéticamente bello, pues lo bello radica en la armonía. La
doctrina moral de Shaftesbury se caracteriza por rasgos de eudemonismo. Las concepciones de
Shaftesbury ejercieron gran influencia sobre muchos pensadores materialistas franceses, Hume,
Kant, Herder, Fr. Schiller.

2. Mandeville. Filósofo moralista inglés. Se conoce por su Fábula de las abejas (1705), aguda sátira
sobre la sociedad de aquel entonces. En ella se pinta la vida de un colmenar en el que prosperan los
vicios y cada morador solo se preocupa de sus propios intereses. Para castigar a las abejas, el Júpiter
las hace honestas a todas. Esto conduce a la ruina del colmenar. Así pues, Mandeville fue el primero
en exponer la idea, desarrollada más tarde por Hegel, sobre la inevitabilidad y hasta la utilidad del
mal en las condiciones de la desigualdad social, idea enfilada contra las opiniones de Shaftesbury.
Mandeville veía claramente que la riqueza de la nación en la sociedad burguesa descansa en la
pobreza de los trabajadores. Ejerció gran influencia sobre los filósofos y economistas posteriores
(Helvecio, A. Smith y otros).

3. Médico y filósofo materialista inglés, célebre por su teoría vibratoria de la asociación de las ideas.
Expuso su teoría en su principal obra titulada Observaciones acerca del hombre, su estructura, su
deber y sus esperanzas. Según Hartley, los objetos exteriores al actuar sobre los órganos de los
sentidos provocan en el cerebro vibraciones de partículas pequeñísimas de materia. Tales
vibraciones se transmiten de una partícula a otra a través del éter y constituyen la causa inmediata
de las sensaciones. El orden y disposición de estas últimas reflejan el orden y disposición de los
impulsos exteriores que provocan las vibraciones. Hartley hacía hincapié en el carácter material del
origen de las ideas, mas no identificaba las vibraciones mecánicas con las ideas mismas, pues “las
vibraciones son corporales, mientras que las ideas poseen naturaleza espiritual”. Su materialismo
es mecanicista e incluso se presenta bajo forma deísta. La doctrina de Hartley ejerció gran influencia
sobre la obra de Priestley y de James Mill y sirvió como una de las fuentes de la psicología asociativa.

265 habla de la causalidad eficiente

Idealismo de berkley, como puede llegar a sostener que el mundo el ser es ser percibido

Que paso con Dios en la edad moderna, causa eficiente es lo que produce un efecto.