8. “Não apague o fogo do Espírito” - Profecia na Comunidade (5.

19-22)

O último grupo de imperativos que Paulo profere inclui cinco exortações que
dizem respeito ao uso e controle da profecia dentro da igreja. Algumas pessoas
na congregação estavam proibindo a profecia. O apóstolo contraria essa
tendência dizendo que, embora essa manifestação do Espírito deva ser
regulada, a profecia não deve ser banida das reuniões da assembléia.
19 O ciclo de exortações sobre o uso da profecia começa com duas exortações
que prendem as tentativas de impedir o uso desse dom dentro da igreja: Não
apague o fogo do Espírito; não trate as profecias com o descontimento. O verbo
do primeiro imperativo (sbennyte) significa “extinguir o fogo” (Sab. 16.17; Mt
12.20; 25.8; Marcos 9.48; Heb. 11.34) e depois metaforicamente “aniquilar” ou
“causar a desaparecer” (2 Sam. 14.7; Jó 18.5; Prov. 10.7; 13.9; Sab. 2.3) .235
Às vezes, o verbo descreve uma ação que faz com que algo desapareça
completamente, como a própria existência de uma pessoa quando a morte
chega, mas em outro lugar carrega o significado mais moderado. “atenuar” ou
“restringir” algo.236 A nuance exata que Paulo tem em mente não é fácil de
determinar, mas o primeiro sentido é o mais provável no contexto da profecia
(veja a citação de Plutarco abaixo). Alguns tessalonicenses parecem ter tentado
proibir 237 manifestações do Espírito em sua igreja. Já que a presença do
Espírito Santo na comunidade é comparada com o fogo (Jeremias 20.9; Mateus
3.11; Lucas 3.16; Atos 2.3; 18.25; Rom. 12.11; 2 Tim. 1.6; e João 5.35), o verbo
“extinguir Descreveria apropriadamente as tentativas de eliminar essas
manifestações. Por outro lado, Paulo exorta Timóteo a respeito da atividade do
Espírito em sua vida, dizendo: “Libere em chamas o dom de Deus, que está em
você pela imposição das minhas mãos” (2Tm 1.6).
As manifestações da presença do Espírito são para o bem da comunidade e por
isso não devem ser eliminadas. Mas onde essa tentativa de restringir a atividade
do Espírito se originou? Curiosamente, Plutarco, o sacerdote de Apolo em
Delfos, usou o mesmo vocabulário encontrado aqui em sua apologética contra a
confiança diminuída no oráculo daquela famosa cidade sagrada. As sacerdotisas
haviam deixado de profetizar em versos, o que levou alguns à conclusão de que
“ou que a sacerdotisa profética não chega perto da região em que está a
divindade, ou que o espírito foi completamente extinto (tou pneumatos
pantapasianapesbesmenou) e seus poderes a abandonaram ”(Moralia 402B). O
"espírito extinto" tinha a ver com a cessação da profecia. A presença do Espírito
na igreja estava inextricavelmente ligada à profecia entre o povo de Deus (Lc
1,67; Atos 2,17; 19,6; 28,25; Ef 2,5; Ap 22,6); por isso, não surpreende que nosso
autor deva responder a qualquer tentativa de proibir seu uso com a exortação:
"Não apague o Espírito". Esta não foi a primeira ocasião em que o povo de Deus
questionou a profecia, mesmo aquelas declarações que eram legítimas (Nm
11.26-29; Amós 2.12; Mq 2.6). Não nos é dito por que alguns membros da igreja
queriam restringir a atividade profética na comunidade, mas sabemos que
durante esta época houve um crescente ceticismo sobre a validade da profecia.
Algumas centenas de anos antes, Cícero questionou a validade da adivinhação
em geral, da qual a profecia era um subconjunto. O ceticismo sobre os oráculos
foi alimentado especialmente pelos epicuristas, contra os quais Plutarco defende
sua defesa de Delfos. Mas a tradição do ceticismo remonta ainda mais à época
de Xenófanes e Eurípides (sexto e quinto séculos aC, respectivamente) .238
Mais tarde, Paulo afirmou que a profecia chegaria ao fim (1 Co 13.8-10), mas
somente como um acontecimento escatológico.
20 A segunda exortação repete a idéia da primeira, com a diferença de que agora
nos é dado um esclarecimento sobre por que alguns na igreja queriam extinguir
o dom da profecia. Os apóstolos conclamam a comunidade a se envolver em
uma resposta mais positiva às profecias, dizendo: não tratem as profecias com
desprezo. O verbo pode significar que não devem desprezar as profecias ou que
não devem rejeitá-las com desprezo. O verbo é usado de ambas as maneiras no
NT (Lucas 18.9; Rom. 14.3, 10; 1 Cor. 16.11; 6.4; Gl 4.14; e cf. 1 Sam. 8.7; Sl.
Sol.2.5; 1 Enoque 99.14; Atos 4.11), mas este segundo sentido é mais provável
em mente aqui.239 Alguns não apenas desprezaram, mas rejeitaram a profecia
nas reuniões da congregação. Em um ambiente onde o discurso oracular era
suspeito de vários quadrantes (ver v. 19), a igreja era um corpo decididamente
conservador que afirmava a profecia e ao mesmo tempo mostrava que o Espírito
de Deus era a verdadeira fonte da fala divina e que outros meios de adivinhação
eram inválidos (Atos 2.17-18; 11.27-28; 13.1–2; 19.6; 21.9–10; Romanos 12.6; 1
Cor. 11.4–5; 12.1–14.40; 1 Tim. 1.18; 4.14; e Atos 13.4–12; 16.16–18).
Evidentemente, havia pessoas dentro da igreja tessalônica que estavam se
engajando na fala profética. De acordo com o ensinamento de Paulo sobre esse
assunto aos coríntios, o principal propósito da profecia cristã não era adivinhar o
futuro, mas sim “fortalecimento, encorajamento e consolo”, com ênfase especial
em seu papel na edificação da comunidade (1 Cor. 14.1 –5, 12, 26). Mas houve
problemas em mais de uma congregação com falsas profecias, e por essa razão
foram postas em prática medidas para ajudar a igreja a distinguir entre
manifestações genuínas e falsas do Espírito (1Co 14.29; 1Jo 4.1-3; também
1Cor. 14,39). Um dos dons do Espírito, “distinção entre espíritos” (1Co 12.10),
foi dado a alguns dentro da igreja com o propósito de julgar entre verdadeiras e
falsas profecias.240 Após a redação de 1 Tessalonicenses, esta igreja adotou
um falsos ensinamentos a respeito do dia do Senhor, e Paulo suspeitava que
uma profecia possivelmente tivesse sido a fonte dessa crença errônea (ver 2
Tessalonicenses 2.2 e comentários).
Nós não somos deixados com clara evidência, no entanto, sobre a causa da
rejeição da profecia na igreja de Tessalônica por alguns de seus membros nesta
data inicial. Pode ter sido que surgiram suspeitas de que certas profecias eram
de origem questionável, ou possivelmente algumas se apaixonaram pelos dons
mais espetaculares, como foi o caso dos coríntios, e provocaram uma reação
negativa em outros. Outra interpretação concebível é que aqueles que
profetizaram entraram em estado de êxtase quando exerceram o dom, causando
constrangimento nos outros. Pode ser que a natureza apocalíptica das profecias
fosse razão suficiente para rejeitá-las. Mas, como anteriormente sugerido, uma
abordagem melhor seria examinar esse fenômeno à luz das atitudes
predominantes sobre o discurso oracular em geral. Já observamos que Plutarco
achou necessário defender o oráculo em Delfos contra seus detratores,
especialmente os epicuristas. A crítica não se limitou ao oráculo da cidade, pois
duvidar da validade dos oráculos e da adivinhação em geral era parte da
discussão filosófica comum. Cícero sai firmemente do lado daqueles que
questionaram todas as formas de adivinhação (De Divinatione). Contra a postura
dos estóicos, ele concluiu: “Então deixem os sonhos, como um meio de
adivinhação, serem rejeitados juntamente com o resto. Falando francamente, a
superstição, que é difundida entre as nações, tem se aproveitado da fraqueza
humana para lançar seu feitiço sobre a mente de quase todo homem ”(2.72.148).
De maneira semelhante, os epicuristas, como Lucrécio, questionaram se algum
tipo de profecia era válido (A Natureza das Coisas 5) .241 Na cidade de
Tessalônica, as manifestações oraculares eram associadas ao culto de Ísis e
Serápis, e assim, Dadas as questões gerais sobre os oráculos que existiam
nessa época, mais a forma como a igreja se distanciava dos cultos pagãos (1.9),
podemos identificar as condições no ambiente que teriam levado algumas
pessoas a rejeitar a profecia.243
21 O conselho do apóstolo é que a reação da igreja deve ser mais equilibrada
do que simplesmente rejeitar proferimentos proféticos: Testar tudo. Segure-se
para o bem. O adversativo "mas" (de, não traduzido na NIV) indica que esses
imperativos estão ligados às exortações anteriores. Tudo o que eles devem
colocar à prova é precisamente as profecias que alguns dentro da igreja
rejeitaram. O primeiro verbo no imperativo, o mesmo que é encontrado em 2.4
(veja o comentário), 244 aqui significa “testar para verificar o caráter de algo”
(1Co 3.13; 11.28; 1Tm 3.10; 1Pet 1,7). João usa o mesmo verbo para informar
aos seus leitores que eles devem testar o conteúdo do discurso profético (1 João
4.1-2). Paulo reconheceu que a igreja tinha a responsabilidade de verificar se as
declarações proféticas eram genuínas ou não (1Co 14.29; 12.10; 1Jo 4.1-3) por
causa da presença de falsos profetas e profecias que promoviam doutrinas
heterodoxas na igreja primitiva (Mt 24,24; 1Cor 12,1-3; 2Ts 2,2; 1Jo 4,1). O
apóstolo não explica como os tessalonicenses avaliariam as profecias para
testar sua validade, mas tanto Paulo como João apelam para a doutrina
apostólica como a regra pela qual as elocuções devem ser medidas (1 Cor. 13.3;
1 Tessalonicenses 2.5, 15; 1 João 4.1–3). Cerca de cinquenta anos depois, a
escritura conhecida como Didaché instruiu a igreja a avaliar o caráter daqueles
que se apresentavam como profetas na igreja: “Mas nem todo mundo que fala
em espírito é um profeta, a não ser que ele tenha o comportamento do Senhor.
”(Fez. 11,8 e vv. 9-12). O teste do caráter e não apenas o conteúdo ressoa com
o chamado de Jesus: “Cuidado com os falsos profetas (…) pelos seus frutos os
reconhecerá” (Mt 7.15-20).
Tendo submetido as profecias ao teste, os crentes deveriam se apegar ao bem.
A cautela que eles exercitavam ao avaliar as várias elocuções resultaria na
rejeição daqueles pensamentos que não seriam divinamente inspirados, um
ponto feito no seguinte verso. Mas tendo julgado que uma profecia era
verdadeiramente divina e genuína, era seu dever levar a sério e segurá-la. O
verbo se manter era um termo técnico que os autores usariam se quisessem
enfatizar a necessidade de se apegar firmemente à tradição inspirada ou à
doutrina autêntica (Lc 8,15; 1Co 11,2; 15,2; Hb 3,6,6,14; 10,23). Nesse contexto,
os bons (para kalon) que devem manter firmemente são as profecias que eles
testaram e descobriram ser genuínos. Xenofonte, por exemplo, usa o mesmo
adjetivo do artigo para descrever as moedas que foram testadas e consideradas
verdadeiras.246 As profecias testadas são semelhantes às boas. Tais profecias
serviriam para a edificação e não para a derrubada da igreja.
22 Os tessalonicenses deviam abraçar as mensagens proféticas que se
julgavam genuínas, mas também foram chamadas a rejeitar as que eram de
outra maneira. O chamado para rejeitar as profecias inautênticas é a exortação
final deste ciclo: evite todo tipo de mal. A linguagem é notavelmente semelhante
à de Jó 1.1, 8, onde Jó é descrito como um homem que “evita o mal”. 247 Embora
a exortação de se separar do mal tenha ampla aplicabilidade, neste contexto o
comando é posto em serviço para orientar sua reação a profecias que eram
consideradas falsas. Devem evitar todo tipo de mal, seja qual for sua natureza,
inclusive a falsa profecia.248 O termo tipo traduzido aparece em outros contextos
com o significado “aparência”, mas apenas no sentido de aparência externa que
reflete a realidade interna.249 Mas freqüentemente é encontrado ao lado da
palavra todo, e nesses contextos significa todo tipo, dando-nos a tradução da
NIV.250. O verbo, que significa “afastar-se” ou “se abster” de algo, aparece em
contextos éticos como este. e 4.3 (veja os comentários lá e Atos 15.20, 29; 1
Tim. 4.3; 1 Ped. 2.11). Essa exortação é bastante semelhante a uma inscrição
de Sardes que chama os guardiões do templo de Zeus para se manterem
afastados de outros mistérios.251 Da mesma forma, os cristãos devem evitar
qualquer tipo de revelação inspirada que a comunidade considere originar uma
fonte diferente do Espírito Santo. A igreja não deve tratar as profecias
verdadeiras levianamente, nem devem aderir às revelações que são
patentemente falsas.