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(16) LA GNOSE

Publication de Maître Avatar Jean Pierre Manzolo


la connaissance de soi à travers la LA GNOSE.C'est tellement
pra…tique je ne vousle fait meme pas dire. ESSAYEZ seulement
et vous allez l'ADOPTEZ... Afficher la suite
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Le chemin physique vers l’illumination

La véritable valeur de l’étude des arts martiaux ne réside pas


dans l’apprentissage de la technique ou du système lui-même,
mais dans l’acquisition de qualités internes particulières
développées au cours du processus d’apprentissage. Les
exercices physiques sont des exemples concrets de principes
philosophiques abstraits. Les systèmes de jeu de pieds
enseignent aux étudiants les qualités d’énergie, de flux et de
reflux, ainsi que les potentiels créatif et destructeur. Les modèles
de travail manuel enseignent à l’étudiant l’équilibre, la
dynamique et l’intuition de l’esprit naturel. Les actions de
blocage, de déviation, de frappe, de rupture et de projection
contiennent toutes des concepts pouvant être appliqués à l’esprit
humain. Ensuite, au combat, nous unissons ces concepts et
découvrons au cours de ce processus notre propre nature, qui est
obligée d’émerger sous un stress extrême. On n’est jamais autant
secoué que lorsqu’il est attaqué. Dans cet acte, le métal est testé
et ils émergent avec une nouvelle vision d’eux-mêmes et, dans de
nombreux cas, une vision de leur véritable moi. C’est un premier
pas vers la réalisation de soi. Le légendaire épéiste japonais,
Myamoto Musashi, a découvert que plus il recherchait la

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compétence et l’efficacité dans son entraînement, plus il


cherchait la compétence et l’efficacité dans tous les domaines. Il
a commencé à chercher le but plus profond dans tout ce qu’il a
fait. Lorsqu’il cultivait, il prenait des terres rendues inutilisables
par les inondations annuelles et les transformait en terres
productives en construisant ses digues et ses champs en fonction
du débit naturel de l’eau. Les fermiers ont construit un
sanctuaire en son honneur pour ses concepts et ont prié chaque
jour dans ce sanctuaire. Il a constaté que chaque partie de sa vie
affectait toutes les autres parties de sa vie et il a commencé à
rechercher la spiritualité dans chaque partie de sa vie. Le combat
impose de grandes exigences aux capacités du guerrier. De telles
exigences constituent des situations d’apprentissage puissantes
pour la découverte de soi et la confrontation de soi.

Faire face à la mort

Vaincre mille ennemis, c’est bien, mais le Samouraï qui se bat


lui-même est le plus grand des guerriers. La première et la plus
importante est peut-être la confrontation avec la mort. Tout au
long de la vie, nous sommes sporadiquement confrontés à la
mort, que ce soit par la famille, la télévision ou la littérature.
Dans le monde moderne, nous connaissons très bien la mort,
mais nous sommes rarement, voire jamais, confrontés à la
perspective de notre disparition personnelle. Mais quand cela
arrivera, ce sera très probablement un événement soudain,
irrévocable et gênant dont nous n’apprendrons rien. L’artiste
martial n’ignore pas ou n’attend pas la mort, mais va droit au but
Dans les arts martiaux, la mort est une présence constante.
Toute l’activité tourne autour de cela. Attaque, défense et contre-
attaque se déroulent comme s’il s’agissait d’une véritable
situation de vie ou de mort. Avec compétence, la force des
actions augmente et, si vous utilisez des armes, vous pouvez
utiliser, par exemple, une épée «vivante» (nue) à la place d’une
épée de bambou ou de bois, autant de facteurs qui rendent la
situation réellement dangereuse. Le pratiquant affronte la mort
et fait la paix avec la connaissance que c’est inévitable. Avec cette
compréhension, il n’ya plus de peur, et l’artiste martial est
maintenant vraiment libre. Tous les systèmes spirituels
organisent une confrontation avec la mort, car la confrontation
avec la mort est peut-être l’élément le plus important de la
spiritualité. Les pratiques préparatoires de base du bouddhisme

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impliquent la reconnaissance de sa vie et de sa mort prochaine.


Dans le rite Chod du Tibet, les pratiquants visitent un cimetière
la nuit (où les cadavres sont laissés exposés aux éléments et aux
charognards) et invitent les démons à venir les prendre. Les
chrétiens et les musulmans invitent le Tout-Puissant à prendre
leur âme à tout moment. La peur de la mort est le plus grand
obstacle pour l’artiste martial. Cette crainte a une qualité de
rigidité, de paralysie ou de perte de contrôle; on peut être
terrorisé ou paniqué et réagir aveuglément et irrationnellement.
De telles réactions, qui interviennent au moment crucial du
combat, seront synonymes de mort, même pour le combattant
techniquement accompli. Mais être libéré de cette peur
invalidante libère de grandes puissances. Il y a l’histoire d’un
maître de la cérémonie du thé japonaise de la province de Tasa –
un homme sans aucune compétence martiale, mais qui
accomplit une grande réussite méditative et spirituelle. Il a
accidentellement offensé un samouraï de haut rang et a été défié
en duel. Il s’est rendu chez le maître zen local pour demander
conseil. Le maître zen lui dit franchement qu’il avait peu de
chance de survivre à la rencontre mais qu’il pourrait assurer une
mort honorable en traitant le combat de la même manière que le
rituel officiel de la cérémonie du thé. Il devrait composer ses
esprits sans prêter attention aux bavardages mesquins des
pensées de vie et de mort. Il devrait saisir l’épée directement,
tout comme la louche lors de la cérémonie du thé; et avec la
même précision et la même concentration d’esprit avec
lesquelles il verserait l’eau bouillante sur le thé, il devrait faire
un pas en avant, sans penser à la conséquence, et frapper son
adversaire d’un coup. Le maître du thé se prépara en
conséquence, abandonnant toute peur de la mort. Quand le
matin du duel arriva, le Samouraï, qui se trouvait face à
l’assaisissement total et à la crainte de son adversaire, était
tellement secoué qu’il demanda rapidement pardon et annula le
combat. La reconnaissance et le triomphe mental de la mort sont
le plus grand pouvoir de l’artiste martial, en ce sens qu’il se
concentrera sur le fait qu’il dispose de peu de temps et qu’il
laissera donc ses actes se dérouler en conséquence. Chaque acte
est votre dernier combat sur Terre, et ce n’est qu’avec cette
philosophie que vos actes auront le pouvoir qui leur revient.
Autrement, ils seront, aussi longtemps que vous vivrez, les actes
d’un homme timide. Selon une légende des Samouraïs, «être
timide, c’est bien si vous voulez être immortel, mais si vous allez

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mourir, il n’y a pas de temps pour la timidité, tout simplement


parce que la timidité vous oblige à s’accrocher à quelque chose
qui n’existe que dans vos pensées. «Cela vous apaise pendant
que tout est calme, mais ensuite, le monde impressionnant et
mystérieux vous ouvrira la bouche, comme il s’ouvrira pour
chacun d’entre nous, et vous réaliserez alors que vos moyens
sûrs n’étaient pas du tout sûrs. Être timide nous empêche
d’examiner et d’exploiter notre sort en tant qu’hommes.

Maîtrise de l’énergie

Pour l’artiste martial, l’énergie se manifeste au sein de chaque


individu en tant qu’esprit, l’esprit se manifeste en chaque
individu en tant qu’esprit. Cette énergie ou « Chi » comme on
l’appelle en Chine, ou « Ki » au Japon, imprègne tout, et est
donc à la fois le lien le plus fort de l’artiste martial avec son
ennemi et son arme la plus puissante contre son ennemi. La
maîtrise de cette énergie est un élément central de toutes les
formes traditionnelles de pratique des arts martiaux. Deux
expressions largement reconnues de cet idéal sont l’art chinois
du Tai Chi Chuan et l’art japonais de l’Aïkido. Le Tai Chi Chuan
intègre de nombreux éléments de la culture chinoise tels que la
philosophie et la religion, la médecine et la pratique militaire. Il
s’inspire pour beaucoup du mouvement de la philosophie du yin
et du yang. Il intègre la théorie des cinq éléments de la
cosmologie et les principes du Bagua («huit trigrammes») avec
le mouvement, créant un flux continu de mouvement qui reflète
les idées qui sous-tendent ces idéologies. Le symbole Yin-Yang,
qui est souvent associé au Tai Chi Chuan, représente
l’interaction du Yin et du Yang. Yin et Yang sont représentés en
quantités égales, mais la partie Yin du Yin-Yang contient une
petite quantité de Yang et la partie Yang une quantité également
faible de Yin. Les Anciens Chinois voyaient l’univers comme une
vaste unité, chaque partie étant liée à et dépendante de toutes les
autres. Au sein de cette unité, il y a un changement continu dans
un cycle sans fin entre deux partenaires, le Yin (féminin, sombre,
doux, cédant) et le Yang (masculin, dur, agressif). L’univers est
entièrement constitué de ces deux formes d’énergie et, pour que
toutes choses progressent de manière harmonieuse, les forces du
Yin et du Yang doivent être en interaction constante. Ce faisant,
chacun doit évoluer, sur une période de temps, dans son
contraire, tout comme le jour se transforme progressivement en

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nuit. Pour cette raison, tout ce qui semble être du Yin contient
du Yang et tout ce qui est du Yang contient également du Yin,
sans lequel aucun changement ne serait possible. (Chen Lei) A
partir de cette vision de l’existence et de l’énergie, le style du Tai
Chi Chuan a été construit. C’est une expression physique parfaite
de la philosophie Yin-Yang et fonctionne dans les mêmes
paramètres et limites. Tandis que d’autres styles martiaux sont
violemment rapides et rigides, le Tai Chi est lent et contrôlé,
avec des techniques qui s’interpénètrent sans cesse. Tout comme
l’énergie Yin-Yang maintient un flux continu, le Tai Chi se forme
également. Il n’existe pas de stop-start rigide, il n’ya qu’une
imitation d’énergie naturelle et contrôlée. C’est pourquoi le Tai
Chi est souvent considéré comme l’un des arts martiaux les plus
gracieux et les plus paisibles. Tout comme l’énergie est circulaire
dans son flux, tous les jeux de pieds du Tai Chi ont une direction
circulaire, et tout comme l’énergie est un phénomène naturel, les
postures de défense du Tai Chi sont toujours sous une forme
naturelle et non sous la forme de positions militaires rigides
rappelant la boxe. La pratique efficace du Tai Chi repose sur une
compréhension pure et profonde de la vision du Chi et de
l’univers par les Yin-Yang et le Tai Chi. Sans cette dimension
spirituelle de l’art, l’élève ne pratique pas le tai-chi, il exécute
simplement des mouvements vides sans importance pour lui-
même ou pour le monde qui les entoure. Un autre art traitant de
la dynamique de l’énergie a été fondé par Ueshiba Morihei en
1942. L’art japonais de l’aïkido était considéré comme une
continuation des arts du samouraï et empruntait une grande
partie de sa dimension spirituelle et de son expression au
Bushido (La voie du samouraï), en particulier son utilisation des
pratiques d’épée traditionnelles. Il s’agit d’un système
relativement contemporain qui s’inscrit dans la continuité des
valeurs et de la culture japonaises, en tant que culture de la
philosophie et de l’esprit. La signification de l’Aïkido est
littéralement le «chemin artistique de découverte du Ki». Ki est
la traduction japonaise de Chi et partage une définition
identique. Il est suggéré que Ki soit «né» au même moment que
le reste de l’univers et que nous sommes tous nés du Ki de
l’univers. Tous les organismes vivants ont un accès égal au Ki, et
cela se répercutera dans notre système si nous le permettons. La
pratique quotidienne de l’Aïkido vise principalement à maintenir
un état équilibré physiquement et émotionnellement et à mettre
en pratique les moyens de cultiver cette énergie. Comme le Tai

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Chi, l’Aikido est une expression physique de cette façon de voir


le monde. En conséquence, il n’a aucune forme d’attaque, car
attaquer un adversaire équivaudrait à attaquer un membre de la
famille ou à endommager le flux de l’énergie Universal Ki qui
soutient le monde. Encore une fois, parce que le Ki se déplace
constamment, l’artiste martial le fait aussi, le jeu de jambes de
l’Aïkido se déroulant dans des motifs circulaires. L’Aïkido
accorde également une grande attention à l’aspect équilibre de
l’énergie et a donc créé une conscience de l’équilibre
indispensable à ses manœuvres. Les techniques principales du
style impliquent des modèles particuliers de lancer et de lutte
qui dépendent précisément du parfait équilibre de son
pratiquant. En Aïkido, comme dans tous les arts martiaux,
l’équilibre physique et émotionnel est codépendant. L’équilibre
physique contribue à engendrer un équilibre émotionnel. Une
compréhension de la nature de notre esprit aidera le praticien à
créer un alignement efficace de la pensée et de l’action. Lorsque
chaque aspect de la personne est aligné, la personne est mieux
en mesure de s’adapter et de changer.

La spiritualité et le samouraï

La voie du zen perpétue les plus anciennes traditions


bouddhistes. Cela signifie l’état d’illumination naturel parfait. Le
zen ne peut être rationalisé, seulement expérimenté, vécu et
réalisé. Inaccessible par la pensée et l’analyse concrètes, la Voie
du Zen se trouve dans la pratique de la méditation engageant à
la fois l’esprit et le corps. Le zen peut être considéré comme une
expression unique du bouddhisme mahayana. Originaire des
régions du nord de l’Inde, elle s’est ensuite installée en Chine,
puis au Japon, où elle a acquis une forte influence à partir de
1190 environ environ. Il exerçait une telle influence qu’il aurait
été difficile, il y a quelques années à peine, de trouver une
personne d’origine noble au Japon qui n’avait pas été exposée à
la philosophie zen. Le zen offre une perspective intéressante
dans le monde des arts martiaux et de la spiritualité, car il
devient difficile de voir où finit la philosophie spirituelle et où
commence la pratique martiale. Alors que la plupart des
philosophies de l’artmartial sont un processus de construction
nous fournissant des outils et une compréhension, l’expérience
du zen est un processus destructif, dans le sens strict, il
supprime des choses de nos vies qui nous empêchent de nous

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éveiller. La libération du zen se fait en autonomie absolue. Il n’y


a pas de dieux, pas de dénominations et pas d’autorité
supérieure. Il est nécessaire d’abandonner toutes les béquilles et
d’avancer sans aide. Le rôle du zen dans la société samouraï est
incroyablement complexe. Cela soutenait l’esprit guerrier de
deux manières: moralement, car le zen est un système qui
enseigne à l’individu à ne pas regarder en arrière une fois que le
cours est décidé; et philosophiquement, car le zen traite la vie et
la mort avec indifférence. Le texte classique, Hagakure ou «
Caché par les feuilles » attribué au samouraï Yamamoto
Tsunetomo, déclare que « La voie du samouraï se trouve dans la
mort » et poursuit en affirmant que le samouraï est puissant
parce que son esprit n’est plus attaché à vie et mort. Les
Samouraïs «conquerront l’immortalité en mourant sans
hésiter». On accomplit de grandes actions lorsqu’on atteint l’état
zen de «non-mentalité». C’est à travers cet état de non-mental
zen que le jeu d’épée devient un acte de meurtre mais un
instrument d’autodiscipline spirituelle. L’individu, l’épée et la
cible ne font plus qu’un. La lame se déplace d’elle-même sous
l’influence de la cible sans aucune décision individuelle, trouvant
toujours un coup parfait. La reconnaissance de la maîtrise de
l’épée est également la reconnaissance d’un degré plus élevé de
spiritualité zen. Le «non-mental» est l’un des concepts zen les
plus influents à se mêler à la psyché du samouraï. Un esprit
inconscient de lui-même est un esprit qui n’est pas du tout
perturbé par des affects de quelque nature que ce soit. C’est
l’esprit d’origine et non l’illusoire qui regorge d’affect. Il coule
toujours; il ne s’arrête jamais; il ne devient pas solide non plus.
Il remplit tout le corps, envahissant chaque partie du corps. Ce
n’est jamais comme une pierre ou un morceau de bois. S’il doit
trouver un lieu de repos, ce n’est pas un esprit de non-esprit. Un
non-mental ne gardera rien dedans. C’est ce qu’on appelle
mushin. (GR Parulski) Cette «pensée vide d’esprit» s’applique à
toutes les activités créatives, telles que la danse et le jeu d’épée.
L’esprit circule librement d’un objet à l’autre, sans aucune
préoccupation. Dans ce processus, l’esprit est libre et remplit
toutes les fonctions qui lui sont demandées. Lorsque l’esprit
s’arrête à une seule pensée, il perd sa liberté. Il ne peut pas
entendre, il ne peut pas voir, même lorsque le son entre dans les
oreilles ou que la lumière clignote devant les yeux. Chaque esprit
a la nature de Bouddha et chaque personne est déjà libérée au-
delà de la naissance et de la mort. Ils doivent seulement se

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rendre compte de ce fait. Le Zen cherche à promouvoir cette


réalisation, dont le processus graduel est appelé Satori. La
conséquence de Satori est une manière complètement nouvelle
de voir le monde et sa place en son sein. Selon le Zen, la
libération ne devrait pas être recherchée dans le monde à venir,
car il s’agit du monde à venir et est déjà libéré. Le zen n’exige pas
de participation à la spéculation, aux textes sacrés ou aux écrits,
et chaque théorie n’est valable que pour indiquer le chemin.
Docteur à l’origine secrète, transmis par le Bouddha à son
disciple Mahakassapa, le Zen lui-même est apparu comme une
réaction contre les rituels fantastiques et superficiels de
l’hindouisme traditionnel. qui a fait appel aux samouraïs. Loin
des pratiques ascétiques dures de ses systèmes contemporains,
la discipline du zen implique une forme plus subtile et plus
intérieure opérant à quatre niveaux. Le premier est la maîtrise
des objets extérieurs, en particulier des réactions qui en
émanent. L’étudiant doit comprendre que chaque fois qu’un
désir le mène vers quelque chose, il ne contrôle pas l’objet
externe, mais plutôt l’objet le contrôle. «Celui qui aime une
liqueur s’est trompé en se disant qu’il en buvait; la vérité est que
la liqueur le boit. »(Hagakure) La deuxième étape voit l’élève
maîtriser le corps physique. Souvent, à ce niveau, l’entraînement
martial accompagne la croissance spirituelle en tant que
contrepartie initiatique. C’est ici que se sont développées des
légendes de samouraïs et de maîtres surhumains capables de
résister aux extrêmes de chaleur et de froid et de casser des
arbres et des pierres à mains nues. Le Samouraï exerce sa
domination sur son corps et la maîtrise de son propre
fonctionnement mental. Imaginez votre propre corps comme
autre chose que vous-même. S’il pleure, calmez-le
immédiatement, comme le fait une mère stricte avec son propre
enfant. Si c’est capricieux, contrôlez-le comme un cavalier fait
son propre cheval, à travers la bride. S’il est malade,
administrez-lui des médicaments, comme le fait un médecin
avec un patient. Si cela vous désobéit, punissez-le, comme le fait
un enseignant avec un élève. (Hagakure) La troisième étape
consiste à contrôler les émotions personnelles et à établir un
équilibre intérieur. Par le biais de pratiques de méditation,
l’élève doit faire face à toutes ses peurs et à toutes ses émotions
pour tenter de «maîtriser son cœur». La quatrième étape est le
rejet de l’ego, et le plus difficile. Le cœur de la philosophie
favorise une forme plus élevée de spontanéité, de liberté et de

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calme en action. Les arts traditionnels ont pris naissance à l’Est


en tant que réponse et exécution de cet état mental. Beaucoup de
ces arts ont été développés comme moyen de parvenir à une
conscience zen. Bien que la majorité soit de nature martiale,
l’élément zen s’étend à l’art dramatique, à la cérémonie du thé, à
la composition florale et à la peinture. La maîtrise dans aucun de
ces arts ne peut être obtenue sans l’illumination intérieure et le
pouvoir de transformation du zen. Généralement, le zen ne
favorise pas l’existence ermite semblable à celle trouvée dans la
légende, mais demande au pratiquant de vivre dans le monde
avec un état de conscience zen qui devrait être permanent et
imprégner toutes les expériences et activités. L’élève travaillera
avec son esprit et son corps jusqu’à ce qu’ils aient atteint la
limite extrême de toutes les facultés naturelles et atteignent
finalement le Satori. L’étudiant n’est censé passer sa période de
formation que dans des monastères zen et, une fois le satori
réalisé, il revient dans le monde et choisit un mode de vie qui
correspond à ses besoins. Les systèmes d’arts martiaux sont tous
unis dans le fait qu’ils exigent du praticien qu’il réajuste leur
mode de vie. En plus d’être une activité intellectuelle et
physique, la vraie pratique réside dans l’expression de l’art tout
au long de la vie quotidienne et de la pensée. Assister à un cours
d’arts martiaux une fois par semaine ne libérera pas l’énorme
potentiel de transformation de cette avenue, mais vous engagera
sur un chemin ancien qui affecte des vies depuis des siècles.
Comme toutes les entreprises spirituelles, cela demande de
l’engagement et de la patience.

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