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Autor
Soko Daido Ubalde, Monje Zen Psiquiatra
Edita
Jesús Ubalde Merino
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Gráficas Todoprint Digital
Papel reciclado
© Jesús Ubalde Merino
1ª Edición Abril 1999
I S.B.N. 84-930681-0-1
Depósito Legal: SA-287-1999
Impresiones de un psiquiatra
TRAS LAS HUELLAS DE BUDA
Colección Daidoji
Templo del Gran Camino
Actualizando la Enseñanza de los Budas
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Agradezco al Grupo de Monjes Zen*, algunos de ellos responsables de DOJO en sus países
de origen, haberme permitido acompañarles en este Viaje de Estudios y Práctica intensiva. De
edades situadas entre los veintisiete y treinta y siete años, los míos son casi cincuenta, perte-
necen a la Shanga de allegados al fallecido Maestro Deshimaru, habiendo sido sus discípulos
entre quince y cuatro años. Italia, Francia, Mónaco, Alemania, Suiza. Vietnam y España, fue-
ron y son, Ios países de estos “exploradores”.
Con profundo respeto agradezco al Maestro Shuyu Narita y familia, Jefe del Templo Zen de
Todenji, de avanzada edad, su compasión, sabiduría y patronazgo continuo.
Sampai para todos ellos, así como para aquellas personas, monjes, civiles, ciudadanos del
Japón y cosas que con su amabilidad, su severidad, su indiferencia o su desprecio, han hecho
posible la Experiencia.
* Taiten Fausto Guareschi, Roberto Pinciara, Marosa Agnoli. Ludger y Laurence Tembreul. Francisco Villalva. Michel
Tolosanno. Patrick Pajot. Evelyne Holzapfel. Denis Robert. Martine Haeguel. Chris Selig y Thuan Nguyen Tranh.
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A LOS PERROS
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Avión tras avión, por la sombra del mundo, por desiertos blancos
que son continentes ... la Islandia, la Groenlandia, Alaska, Kan-
chatka, nos dejaremos caer en las Islas Niponas acercándonos al
primer objetivo que es el Templo de Todenji donde vive el Maes-
tro Shuyu Narita. Imperio del Sol Naciente imaginado en mi
juventud, te saludo con admiración, respeto y agradecimiento.
¡Gassho!
Aún hemos de convertirnos en rodadores dejando el aire, para
recorrer, unas horas en taxi, la distancia que nos separa de la aldea
de IIdagawa, llanura arrocera y montecillos, a cuyo socaire se
levantan casitas y Templos manchados de nieve vieja, cansada de
invierno, casi usada, que da a luz el agua joven, transparente y
cíclica.
El Maestro nos abrazó en el aeropuerto como a hijos perdidos y
encontrados. Uno a uno. Su anciana humanidad se vivificaba con
nuestra imagen, con nuestro cansancio, como si recuperase una
parte de sí, poniéndonos en medio de sus grandes y abiertos bra-
zos.
Dejando la impedimenta en el hotel, mitad riokan u oriental, mitad
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DOJO DE TODENJI
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El Zen, la Vía del Corazón, nos encadena como a niños que jue-
gan el juego amistoso de las diferencias y las no-diferencias que
anulándose en un sí y un no, tejen el Sino.
Siguiendo la tradición, no abre ahora ningún regalo pero los pre-
siona y palpa a través de los envoltorios como hace con sus discí-
pulos.
Terminado el momento, que habrá de repetirse, juguetea con su
bastón, shippei, de raíz, signo hoy de dignidad, en el pasado ins-
trumento para caminar. Es un regalo de su Maestro Kodo Sawaki.
El afeitado cráneo, brilla de luz y piel tostada. La cara está en
sombra y sonríe.
Llueve mansamente... junto al día. Ha transcurrido una Navidad
Oriental que se cierra con la práctica del Zazen y la pertinacia de
los de la TV nacional ... “un grupo de monjes europeos vienen a
practicar el Zen...”.
Y tras la sentada con distracciones, luces y sabor a espectáculo a
veces, el interminable canto del Fukanzazengi. La contradictoria
gama del interior y el exterior pierden sus fronteras fugazmente,
inevitablemente, sin poderse distinguir los frutos, sin buscarlos,
sin causas o efectos. Estar... Ser... qué más da.
Viento y lluvia, lluvia y viento. Las cuatro de la madrugada de un
nuevo día. Zazen, largas ceremonias, oscuridad y luz, rodean al
Venerable, como lo hacen nuestras siluetas de blanco y negro.
Tras el impacto inicial comienza a aparecer algo semejante al
gusto por lo conocido que la repetición hace profundo. Familiari-
dad y aventura, monotonía e interés... pequeñas palabras ... el
cuerpo musita con su propio lenguaje.
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MONASTERIO DE ZENPOJI
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Otro día
El agotamiento obliga a extractar si se quiere escribir. Si nada es
necesario decir, a callar. Esta es la experiencia sobre el lujo de las
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palabras.
Cuando las costumbres son perseguidas, cansadas y arrinconadas
a través del cuerpo, la energía se economiza, se hace superviven-
cial y en algún momento fugaz y eterno, se percibe Brillantemen-
te.
El Venerable, utiliza muy bien esta “técnica”, como si no supiera
lo que está haciendo. Tiene palabras amables para un oído. Entre
el Zazen, los Teissho y los Té, no queda posición intentable ni
ángulo descansado. En los Té nos dice “ponéos cómodos”, como
podría decírselo a un náufrago. Paradoja Zen: habla a otro oído, a
otra nariz...
Es inimaginable la escasa cantidad de posibilidades de recupera-
ción que tiene el suelo, si se ha de conservar cierta dignidad o dis-
ciplina. Constantemente a los límites, el dolor es constante. No
cede con nada. Sólo integrado en la concentración, en la no-cons-
ciencia. Se hace indispensable no resistirse a él, no luchar, no
desear su desaparición. Es la paz y no la victoria, el Camino. Un
chino dijo: “la victoria conseguida con la fuerza, ha de ganarse mil
veces”, Yo soy dolor, dolor soy yo.
Circulan bromas al respecto: piernas de plástico, el zenista pata de
palo...
En el Té de hoy, el Maestro ha pedido que escribamos cada cual
una frase sobre un cartón blanco de canto dorado. Es costumbre
que a veces se ve en Occidente pero en otro sentido. El Maestro
suele decir al discípulo que le haga una frase para comprobar el
grado de profundidad de su Zen.
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MONASTERIO DE ZENPOJI
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JOKEIIN
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MONASTERIO DE EIHEIJI
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intención.
Visitas de Monjes y regalos. Fuse, que significa donativo, no es
sola y abstractamente una donación de dinero sino de sí mismo,
ser el otro porque en Zen no hay un interior y un exterior. Eso es
también el sentido de la armonía. Armonizarse con los otros como
disciplina, dentro del aprendizaje de los primeros pasos en la edu-
cación Zen, es no distinguirse en los actos de grupo, no utilizar los
motivos y razones personales, particulares, porque sabemos que
son autoafirmaciones. Hacer las cosas “a mi manera”, es indivi-
dualismo egoísta, creerse importante, diferenciarse y por tanto
discriminar entre yo y no-yo, repitiendo el error dualista y la cade-
na interminable. Es una trampa continua y típica.
Paseo entre las tumbas observando los detalles, escrituras, formas,
materiales, paso del tiempo, escudos familiares, emblemas llama-
dos Mon. Durante este rato, va cediendo una cierta ansiedad y ten-
sión que atribuyo en parte al peso de la Shanga, la comunidad, el
apelotonamiento, la falta de silencio a veces, la soledad, el ritmo
acelerado y positivista de aprovechar todo lo que se ve y se escu-
cha. Son muchos estímulos a la vez en un ambiente nuevo, apare-
ciendo en gran número y a gran velocidad, lo que obliga a un
esfuerzo que por muy inconsciente o justificado que me parezca,
es de ganancia de algo. Hace años que no vivo así y esto me soli-
vianta. Mas también pasa y siento comparativamente cómo deben
sentirse las personas que acumulan responsabilidades sobre sí por
ambición, debiendo ocuparse de todas ellas al mismo tiempo. No
hay apego que no sea egoísta y por lo mismo apesadumbra; tráte-
se de dinero, poder, prestigio, ideas, opiniones, estilos, ... todo es
lo mismo, retenciones a defender, en las que estar ocupados com-
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Sábado
Quince pequeños platos de deliciosas características, alegraron la
Cena de Despedida en la Estancia del Samurai. Saké caliente,
fotos, regalos y risas. Cerveza, cava español y licor portugués. Lo
más no se puede explicar, había que estar allí.
Por la mañana una Ceremonia de Adiós, nos reúne silenciosa-
mente y tras el desayuno, el Maestro nos acompaña en el autobús
y come con nosotros en la Estación un buen plato de soba; tallari-
nes, sopa y gambas rebozadas. Recorremos las tiendas agrupadas
y calientes, pequeñas, variadas, concurridas, muy del gusto
japonés. Parece que la mayor parte de ellas estuvieran en las esta-
ciones.
Comienza la peregrinación por los nuevos Templos y Monaste-
rios. El Maestro nos verá otra vez en Tokio.
Tsuruoka y a pocos kilómetros, Zempoji, el Templo de las Comas,
de la Paz. En la ladera de una montaña, en varios y elevados nive-
les, se ven los edificios, las enormes puertas, la pagoda altísima,
troceados por centenarios cedros parte de los cuales, alineados, bor-
dean una larga escalinata. Estanques, campana gigante y entrada
con máquina de coca-cola. Un pez de madera de cinco metros, agu-
jereado en su viente por golpes de siglos, preside, muerto, la entra-
da, mientras nos descalzamos. Después de breve coloquio entre
organizadores, se nos asignan dos habitaciones. En el tokonoma,
una gran talla de Buda-sonriente-del sacofortuna. Quemador de
incienso. En el rincón un Tibor de metro y medio. Un rollo-cuadro.
Una caligrafía. En el centro y en el techo, dintel tallado en madera,
filigrana de escenas históricas o alusivas; en el suelo, estufa con
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MONASTERIO DE EIHEJI
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Domingo
Levantada a las cinco.
Prejuicios, juicios anteriores a la experiencia, esquemas mentales.
Es común, ante situaciones nuevas, tomar partido, tener opinión,
imaginarlas, calificar o descalificar, valorar antes de que pase un
tiempo. Lastimosas comparaciones, lastimosas no-comparacio-
nes. Estar situado frente algo o junto a alguien, impide oir, lo sé
bien y por mí mismo. Las competencias, los arranques de mal
humor, las explicaciones de lo obvio, el apasionado mesianismo,
tan pedante y que “huele repugnantemente a Zen”, el absolutismo
subjetivo, que huele a fanatismo, el subjetivismo absoluto, que
huele a divinización del yo... ¡Qué defectuosos somos los huma-
nos en nuestra humanidad más inhumana!
Es la luz de la sombra.
Es la sombra de la luz.
Hay que tener cuidado, dicen los Viejos Maestros, con el lengua-
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MONASTERIO DE EIHEIJI
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rente, muy divertida, que tomada tal como se decía, a nadie le con-
vencía. Sabiéndolo, todos los corazones se habían comunicado,
que era de lo que se trataba. Las palabras solamente son andamia-
je; “ni palabra, ni letra”. Todos en el ajo. Bien.
El cuerpo va por delante, es cosa comprobada. Unos y otros nota-
ban en sus piernas la innecesaria duración de las verbalizaciones.
Sudor, dolor, ojeras, palidez y sutiles, cuando no francos, movi-
mientos musculares. Como el que escribe era el único sentado en
una silla, mi posición antiheroica me permitió aliviar a quien
pude “obligándole” a aceptar cojines. En ocasiones resulta difícil
distinguir entre mortificación y disciplina, entre Zen y egoísmo
de la autoimagen. “Representar” a un continente es un envite de
órdago. Sobremanera para el que cree representarlo. Una dosis
modesta de desvergüenza puede abrir la puerta de la sinceridad o
la compasión.
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MONASTERIO DE KOSHOJI
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Lunes
Un largo trayecto en tren, nos conduce hacia Fukui, compartién-
dolo con un grupo de alegres y respetuosos jubilados que ríen,
charlan y pasan constantemente entre nosotros bastante extraña-
dos. Una y otra vez, se inclinan observándonos con detenimiento
y cortesía. Parte de su aventura. Es una marcha hacia el sur que
continúa. Trescientos kilómetros por la costa del novelesco Mar
del Japón. Regiones diferentes pero paisajes unificados por la
nieve, enseñan montecillos que enmarcan valles grandes y
pequeños, caseríos y pueblecitos oscuros. Los pinos, levantan el
terreno y los bambúes lo ablandan como la espuma al Té.
Cansado de lanzar la vista para atrapar imágenes con más veloci-
dad que el tren, recuerdo la Cajita de la Comida. La abro y el
corazón se alegra de su variedad de jardín comestible. Arroz,
algas, pececillos, verduras, melocotón y cereza. Blanco, verde,
marrón, amarillo y rojo. Diminuto y seriado pero hay un intento
de agradar que tiene sabor de agradecimiento. Es la soja del cui-
dado, salsa de corazón, salsa cordial, tónica y hogareña. Dos bote-
llitas calientes, una de miso y otra de Té, acompañan a la Cajita de
la Comida. La impersonalidad del plástico también está presente
sin desequilibrar nada. Y dos muchachas, pasan y pasan con el
carrito de las golosinas. El Carrito que apenas cabe entre los asien-
tos.
La lectura, el cigarrillo, los paseos del pis, los de las piernas, mirar
por la ventana, mirar para adentro, dormir...
En fin, lo que hace todo el mundo en los trayectos largos. Y de vez
en cuando un poco de charla y, un poco de recuerdo... un poco de
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El Monasterio de Eiheiji.
Todo el tiempo del trayecto, desde la estación, estuvo lloviendo.
Un autobús nos dejó en la entrada del recinto. De lejos, había visto
un corte entre montañas. En la ladera y junto al torrente de los
neveros y los diosecillos verdes, musgo y peñascal. Entre los tron-
cos enormes de los cedros seis veces centenarios, difuminados por
la niebla, la lluvia y el atardecer, manchas blancas de edificios
apenas se distinguían. En el camino principal, la definida, pétrea,
gigantesca silueta barroca y china de un farol, indicaba la luz y la
forma al peregrino que inconsciente, se dejaba llevar por su asom-
bro y por sus pies, por su cansancio, por el misterio de lo entre-
visto y lo oculto.
Arriba, arriba y a la izquierda, tras la enorme puerta, el patio de
nieve amontonada. Siempre a la izquierda, después de descalzar-
se, el larguísimo recibidor de parquet, mostrador de oficina, tien-
decilla de recuerdos y divanes. Cristal limpio e impersonal de
parador, de hotel de seis pisos silenciosos. Madera entrañable.
Papel de arroz luego, tatami y celosía y después... Ia Experiencia,
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TOKONOMA
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el Buda Sonriente.
El estilo se ha conservado, adaptándose a los grupos de numero-
sos visitantes. Cada uno de estos pisos, algunos prohibidos, es una
unidad autónoma. Consta del Dojo o lugar del Zazen, la Estancia
del Descanso, Comedor, Cocina y Baños con lavadora, separados
de los retretes. Esta unidad se acompaña del equipo humano: Ins-
tructor jefe, Ayudante y dos o tres Monjes más que atienden los
servicios mecánicos.
Nuestro instructor, es un gigantón. Observo que en los Monaste-
rios, hay una mayor proporción de monjes altos que en la calle. Es
muy evidente y curioso en los momentos en que los servicios son
comunes y doscientos o más se reúnen en la Sala del Dharma. En
la Estancia que se nos ha asignado, el Gigantón nos reúne, nos
vocea e intimida, da órdenes aparatosamente, exije que se le entre-
gue el tabaco que se lleva, “ninguno de nosotros tiene”, pensamos,
“no, que te lo fumas”, este es el juego. Un pequeñito Monje, como
salido de un cuento de ciencia ficción, como alguien comentó,
abraza a todos con gesto sonriente. Estuvo antes en París. Es
jovencillo. En un entrecortado francés, saltando por las palabras
como si le picasen, haciendo guiños, pregunta por este o aquel.
Funcionará como enlace, como guía de costumbres, pues hay
muchas diferencias secundarias en las maneras de un Monasterio
a otro. En el Comedor, nos inicia en el ritual vigente: manera de
tomar los cuencos, servirse, sentarse, pedir más, decir basta y
recoger la mesa. Volvemos a la Estancia y se llevan a las mujeres
a otra y a tres de nosotros a la Cocina. Enseguida aparece el
Gigantón, con el Kiosaku en la mano y un Abanico, pasando
revista. Las formas, los fenómenos, son Ku.
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Día diecisiete
¡Pues Zazen a las tres y media! Vestirse, ceremonia y desayuno.
Cuenco de arroz y encurtidos salados. El arroz estaba tan suelto
que era sopa.
Es el Guenmai tradicional y nutritivo, con sésamo tostado y sal
que los elegantes palillos granate, laqueados y timbrados de oro,
apenas podían atrapar. Situaciones y obstáculos, deben ser sobre-
pasados con habilidad, ingenio, esfuerzo, repetición. El Espíritu
es como el Guenmai. Para no retrasarme en exceso tuve que
beberlo.
El Gigantón nos trata como si tuviéramos dos años más. Ya hemos
llegado a los siete. El comportamiento le indica el grado de madu-
rez. Cada ocupación le informa del “estado” de cada cual. Cada
gesto, cada espera, cada Zazen, cada comida... andar, estar senta-
do, echarse ...
Doy un paseo solitario por los caminos que unen los edificios con-
templándolos con delectación. Incluso salgo del recinto con per-
miso del Instructor cosa que me cuesta demostrar a un Guardián al
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FUENTE CEREMONIAL
SOJIJI
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mos cada uno y en su caso, el cargo. Por una cara, en inglés, por
la otra, en japonés. Tanto en esta como en otras ocasiones, obser-
vo que papeles semejantes están confeccionados con descuido,
tachaduras incluidas. Contradictoria apariencia. Muy Zen. Son
cosas que salen, que acontecen “involuntariamente”.
La Sala es alargada, de altos techos y ninguna decoración. Aunque
la invitación ha sido una deferencia, se vé la intención de no darle
solemnidad.
Nos sentamos de espaldas a la pared, en dos filas enfrentadas,
sobre un cojín plano. Ante cada uno se encuentran dos mesitas
individuales de laca roja elevadas por gráciles patas unos cuaren-
ta centímetros, con ligera diferencia entre ambas. Sobre ellas des-
cansan unas doce piezas cerámicas de diversos tamaños, algunas
tapadas, y un vasito para el sake. Junto a la mesita izquierda y en
suelo, la botella de licor caliente y una taza para el Té que la hace
compañía, equilibra y dignifica. Quizás ha sido desviada del con-
junto debido a la antigua prohibición de consumir este licor en los
Monasterios, como comentaré más adelante. Antes de comenzar
la comida, el protocolo vierte las palabras de rigor por ambas par-
tes. Ellos, hablan todos. Nosotros a través de Uno.
Terminados los discursos, comienza otro cuidado, el de las cosas,
el de los gestos del comer, la armonía conjunta del ritmo, el orden.
Hay libertad para elegir el bocado pero cada vez ha de levantarse
la vasija correspondiente. Los contenidos son variados sin llegar a
exquisitos. Es una combinación de vegetales nada fácil. Alubias
blancas dulces, gelatina verde y otras cosas de nombre, sabor y
aspecto desconocido. Entre ellas, una rajita de melón, sabiamente
troceado, sin que se notasen los cortes que constituyó una verda-
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Miércoles
A las tres y media, suena el despertador. Zazen corto, ceremonia
larga. El Sakura, los árboles en flor, aparecen tímidamente. La pri-
mavera es lenta en esta latitud. Más al sur...
A la Ceremonia del Aniversario de la Muerte de Dogen, asiste el
pueblo. Los invitados extranjeros, que somos nosotros y toda la
Shanga o Comunidad. Dos largas horas de sampais, cantos y
músicas de percusión. Hay momentos en los que se crea un clima
especial. En un lugar tan enorme, tanta gente, consigue aunarse,
armonizar en algo por segundos, al menos. ¿Se trata de la induc-
ción del ritmo hipnótico, la sugestión ambiental, la profundidad
“en un sólo camino”? (La quietud, el hambre y el frío? ¿La facili-
tación sugestiva para aquello que deseamos inconsciente o cons-
cientemente que ocurra y a lo que llamamos con distintas palabras
felicidad? Cada cual ha de encontrar su respuesta. Nada es gene-
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ORYOKI
SOJIJI
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Comida terrible: alubias con alubias. Deben tomarse una por una.
Así como recorrer los corredores hace discurrir la energía por los
rincones y recovecos del cuerpo, tomar alubias de un cuenco una
por una, ejercita el gesto, el gusto y la paciencia, freno necesario
a la codicia.
Dicen que Dogen instauró, al menos en sus aspectos básicos, la
reglas de comer: el oryoki. Complexificados, barroconizados,
simplificados y de nuevo barnizados probablemente varias veces
por la individual perspicacia de los Abades a lo largo de siglos, los
gestos incorporan misterio, secretos, criptosentidos, legibles a
niveles diferentes de profundidad. En un primer nivel de funcio-
nalidad, se trata de uniformar la educación del Monje que provie-
ne de medios distintos con distintas costumbres; automatizar los
movimientos con el consiguiente ahorro de energía consciente;
disciplinar hasta el gesto justo; matizarle con restos de culturas
idas, como utilizar solamente los tres primeros dedos de la mano
izquierda que es la impura; ocupar la consciencia en la perfección
ritual sin dejar lugar a las peculiaridades personales... hacer Zazen
en cada cosa...
Aparentemente las prisas no tienen Zen. Nada es como se piensa.
Cada cosa tiene o no tiene Zen según el momento o la etapa. Lo
aparentemente contradictorio, desespera al occidental porque es
rígido, constantemente unilateral en sus concepciones, amante de
la seguridad de sus opiniones sobre cada asunto, fijo de ideas. Mas
para desapegarse y armonizar, para aprender a desaprender, para
profundizar, es indispensable “perder”, perder posiciones inflexi-
bles que son fuerza con forma tan gastada por las repeticiones que
sólo es resistencia. Más allá de la lógica está lo arracional.
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MONASTERIO DE SOJIJI
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Jueves
El “Pequeño Monje”, es un joven hijo de otro Monje. Debe estar,
obligatoriamente, durante un año, en el Monasterio de Eiheiji des-
pués de haber cursado estudios en la Universidad Budista de
Komasawa. A partir de entonces, estará en condiciones de hacer-
se cargo del Templo de su padre a quien puede haber o no, tenido
como Maestro. El cargo es hereditario, mas cuando no se tienen
hijos, el Maestro se lo cede al discípulo preferido. La mayor parte
de los Monjes que se encuentran aquí, proceden del Templo fami-
liar. Cada vez hay menos gente que quiere ser Monje. El “Pequeño
Monje” discute trabajosamente con nuestro Jefe de Grupo, las
características del Fuse o donación económica preceptiva de cada
visita. Se trata de un delicado asunto, a juzgar por las dudas que
repetidamente tiene y los diversos ángulos de apreciación que
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MONJES EN EIHEIJI
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zen con sus muchas patas consumibles vistas una por una; con-
vertido en cosa.
Acompañados por la lluvia, como cuando llegamos, abandonamos
el Monasterio fundado por Eihei Dogen Zenji, Eiheiji. Es el más
significativo del Japón en cuanto a prestigio, severidad, pureza de
formas, modernidad sutilmente superviviente y por lo tanto espe-
cialmente recomendable para una estancia corta o larga a solicitar
(Eiheiji-Machi, Yoshida County. Fukui Prefecture. Japan).
Primero el autobús y después el tren, nos conducirán a la famosa
ciudad de Kyoto donde descansaremos un día. La antigua Ciudad
Imperial anima en mí, recuerdos de lecturas caballerescas, de
históricos acontecimientos, Templos impresionantes, callejuelas
tortuosas, artesanos perfectos, jardines donde pasean las bellas
damas del kimono, sabios, artistas, samurais...
Una vez más, la realidad es muy diferente.
Encaramados en una torre-pirulí-restaurante, con girar, como hace
la lechuza con su cuello, podemos recorrer el horizonte y ver un
bosque de casas incoloras, unos montecillos achatados y alguna
mancha verde dispersa que no sugieren nada de lo imaginado.
Luego, ciertamente, existen rincones y multitud de Templos pero
para descubrirlos, hace falta tiempo y el talante turístico conve-
niente. Ya que el objetivo no es tal, los taxis nos llevan al Monas-
terio más hermoso, proporcionado e íntimo que nunca vi: Kosho-
ji. Cuando Dogen volvió de China, se estableció para escribir y
enseñar en esta zona. Era el año 1227. Poco después fundó este
Templo habitándole durante diez años. Cuando se hizo pequeño,
construyó el de Eiheiji.
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Dijo Lao-Tzu:
La arcilla se trabaja en forma de vasijas
Es el vacío interior lo que las vuelve útiles
Se abren puertas y ventanas en las paredes de una habitación
Son los agujeros los que nos permiten utilizarla
Por lo tanto, de la no-existencia proviene la utilidad
Y de la existencia, la posesión.
El Abad, explica la factura del suelo de los corredores exteriores.
Está hecho de tal manera que si alguien anduviera por él, en el
silencio nocturno o diurno, “se oirá cantar a los ruiseñores”. Este
chirrido de alarma era empleado por doquier en la Edad Media. Es
el perro de madera que ni envejece ni come arroz.
El techo, construido con materiales del castillo, muestra aún man-
chas oscuras, la silueta de una mano, restos de sangre y de lucha
de tiempos idos.
En un pequeño edificio, subiendo la ladera del monte, las puertas
ligeramente abiertas, dan paso a la oscuridad. El Abad y las velas
nos descubren lentamente un armarito lleno de tablas negras. En
estas xilografías, nació para la imprenta el “Shobogenzo” de
Dogen. Cuajadas de hábiles signos, encierran el misterio y la sabi-
duría de siglos...
Nichos laterales, profundos y oscuros, contienen estatuas sedentes
del samurai, de su esposa, gentes que favorecieron al Monasterio
donando sus tierras o medios diversos. Lápidas pequeñas, vertica-
les, por docenas de Monjes habitantes..., estatuillas simbólicas de
Patriarcas con historia o con leyenda y en el centro, una imagen
policromada de Dogen, a la que si se le rota la cabeza, aparece un
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SOJIJI
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SOJIJI
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MAESTRO OYAMA
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Viernes
A las cuatro comienza el movimiento: recoger la cama con rapi-
dez, lavarse en la pileta exterior, ponerse la ropa de ceremonia...
El tambor llama al Zazen. Durante la meditación que no es refle-
xión, sino contemplación del acontecer de las cosas por sí mismas,
la Gran Campana Exterior, lanza espaciados y dulces truenos
expresando el silencio vital de los Diez mil Seres, el Pálpito del
Universo.
Un batir sobre el Mokugyo, el Pez de Madera, símbolo de la
energía de la juventud, señala el cambio y la Ceremonia comien-
za... un perro ladra a lo lejos y el torrente canta como lo hacen las
ropas del kolomo.
Amanece. Pájaros insectívoros comienzan sus nerviosa cosecha
triscando los picos como si comieran barquillos. Un ruiseñor del
Japón, se posa en la rama saliente del Bonsai que es disciplinado
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quiere decir”.
Sábado
Poco después de las siete, unos taxis nos situaron cerca de la
Tumba del Maestro Kodo Sawaki, muerto hace unos treinta años
y especialmente presente en las enseñanzas de su más antiguo
discípulo, el Maestro Shuyu Narita y también en las del Maestro
Deshimaru. Nos acompañó alguien de un pequeño Templo cerca-
no. Andando por la estrecha carretera sin aceras, nos condujo a un
solar construido en parte. Un rectángulo de unos diez por veinte
metros, cercados, con algunos pinos y unas rocas, acompañaban
sus cenizas, eran sus restos en el lugar donde expiró. Este lugar
parece haber correspondido al de su habitación pues aquí había un
Templo. El resto del terreno fue vendido.
Todo era tan sencillo como dicen que fue su vida en la que apenas
quiso nada, excepto pasar desapercibido, “no tener éxito”. Con
manifiesto respeto cada cual quemó una varilla de incienso y dos
ramos de flores dijeron un nuevo adiós.
El tren nos espera para un largo recorrido hasta Tokio y después
Tsurumi y Yokohama y el Gran Monasterio Daoihonzan-Sojiji.
Este y el Monasterio de la Montaña, Eiheiji, son considerados el
padre y la madre del Soto-Zen. La cabeza o como aquí se dice, el
vientre, lo constituye la Universidad Budista de Komasawa. Tras
interminable viaje en que se atravesó horizontalmente la isla de
Honsu por el sur, hubo que andar con el equipaje a cuestas largo
tiempo y atravesando la impresionante Puerta de Somon, ser reci-
bidos en el solemne edificio Koshakudai.
El Monasterio está constituido por más de cincuenta edificios
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PADRE LASALLE
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TEISHOJI
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Día veintitrés
Cincuenta chicas muy jóvenes, visitan el Monasterio para una
corta estancia. Son informadas de lo elemental. Coincidimos con
ellas para cenar. Hacen ascos a la comida, se comportan indisci-
plinadamente y al final se quejan con exageración de las piernas.
Algunas, no pueden andar. La costumbre japonesa de estar senta-
dos sobre los talones, se ha perdido. Otras muchas también están
siendo sustituidas.
El Monje coreano corresponde a mi regalo con tres. Proviene de
un país culto de fuerte influencia china. Puede ser que ejercite la
antigua costumbre hacia los pueblos bárbaros quienes eran corres-
pondidos con tres veces más presentes que los que tributaban.
Esto forma parte del espíritu práctico de los chinos. A la larga,
debe mantener la tranquilidad. “Al rico, dale dinero”, dice el goro-
ku Zen; y al parlante, ¿palabras?
Alguna vez, en el parque, se ve gente con aspecto miserable.
¿Serán gente sin trabajo, sin fortuna o la tendrán? En las estacio-
nes, también aunque escasamente. En una ocasión hablé con tres
de ellos. Estaban borrachos. Buscaban trabajo en otro lugar. A
pesar de su evidente modestia en letras eran gente respetuosa.
Otra vez, en el metro, alguien parecido, agredía con la voz y con
el gesto a uno de nosotros, a dos. Uno fue viento con el viento.
Las palomas hacen UUUUUUUUUUUUUUU uuuuuuuuuu
uuuuhhhhhhhhhh, UUUUUUUUUUUU uuuuuuuuuhhhhhh...
El Maestro Oyama, está esperando en la entrada. Uno a uno, nos
estrecha la mano. ¡Adiós, Bienvenidos! Choque al sentido común.
Juegos sutiles (Nenro).
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Tokio
Sentir otro temblor de tierra, me hace sonreir.
La reunión en el Hotel, nos agrupa de nuevo en torno del Maestro
Narita y de su esposa Azuma. Viejos sentimientos, nuevos rega-
los. Detalles depositados como vino añejo, descanso en el bosque,
despertar de la siesta, tener un hijo, salir de una enfermedad...
Gassho para ellos, sabios cultivadores de aguas tan profundas
como simples.
Se habla de encuentros con la máxima Personalidad de la Shumu-
cho o brazo Administrativo de la SotoShu, la Organización Zen
del Japón. También, de la Ceremonia Aniversario de la Muerte del
Maestro Deshimaru. Hay algunas personas nuevas con las que se
conversa animadamente. Varias veces he visto al Maestro Narita
en estas situaciones y tengo la impresión de que, además de hablar
poco de asuntos que no sean prácticos e inmediatos, dice con sus
gestos siempre lo mismo... “el Zen es un chorro de agua viva que
132
Otro día
Viajes y más viajes, como gansos negros, tras el sol de las Mon-
tañas de Komoro. Hace frío.
Teisoji, es un antiguo y pequeño Templo de tejados de paja. Su
Rector fue amigo del Maestro Deshimaru. Cuidó y aún cuida del
de su amigo que se fue a las Misiones de Occidente.
¡Campai! Campai al anochecer, con cerveza, frutos secos y silen-
cios. Es la charla de los viejos tiempos con la familia Deshimaru.
Una vez más, en una Estancia similar a otras en un lateral del
136
con olor de Zen llano. Unas varillas de incienso son quemadas por
las puntas, repartiéndolas su viuda para que veinte personas las
devuelvan a la tumba, el Lugar del Humo. Un Hannya Syngyo se
canta con el viento... Allí reposa incansablemente... con todos
nosotros.
Esa fue una Ceremonia a la que siguió, inmediatamente otra
menos campestre, mayor número de personas, el de Asociaciones,
el de amigos de negro, el de niños, el de conocidos del pueblo, el
de admiradores, el de mujeres... Primero, la Voz Grabada del
Hombre Muerto, entona sutras con gravedad, entonación flamen-
ca y quebrada. Su fantasmal ausencia, no disminuye mirando al
magnetofón-gris-negro-con-cordón-a-la-pared, ni la cara de sus
discípulos, su gesto: “haz cada cosa, como si el Maestro estuviera
a tu lado”. La de los familiares, quienes dejan caer lágrimas que
son recogidas por los niños-nietos, juguetones y asombrados que
con memoria de pajaritos, observan al oficiante envidiando su
rojo ropaje, su cetro de largas-blancas-crines, espantamoscas
volandero, su gorro puntiagudo y tibetano.
Pero observando a los padres, a la abuela, se les encoje el corazón
y sin saber cómo, lágrimas e hipos, salen de su cuerpo entre mira-
das y silencios, inconsolables. Así son educados y aprenden a llo-
rar, mirando; a llorar la Impermanencia.
... después, todos han de pasar a ofrecer el shoko, el denso incien-
so andando de lado, señalándose la frente...
Algunos, al pasar frente a la Viuda, se arrodillan a su altura y
posando las manos, musitan y cabecean en un rito cuadrupédico y
ancestral en el que la confianza se manifiesta. Se ofrece la paz
139
res sagrados...
Teishoji, la flor de los cuatro diamantes. Mi último Templo
japonés.
¡Qué dolor de cabeza! ¡Cuánta agitación en la quietud del Zen!
143
SHI RE TO KO NO MISAKI NI
HAMA NA SU NO HANASAKI
A MOI DASHI TE OKURE
ORE TA CHI NO KO TO O
NON DE SAWAAII DE OKANI NO
BOREBA
HA KUKA KUNASHI RI NI
BIYA KU YA WA AKE KU *
En la península de Shiretoko
se abren las flores del Hamanasu
recordamos aquel día
en que bebimos y cantamos.
Luego fuimos a la falda de la montaña
y vimos lejos Kunashirini
donde está poniéndose el sol.
Templo actual de
Daidoji, construído en
1990. Mogro. Cantabria
145
APÉNDICE
LA TEORÍA DEL BUDISMO SOTO ZEN JAPONÉS ACTUALIZADO EN DAIDOJI, TEMPLO DEL GRAN
CAMINO.
LA SUSTANCIA DEL DHARMA.
SAKIAMUNI EL BUDA
Hace unos dos mil quinientos años, un príncipe del reino SAKIA Sidharta Gautama, al norte de la
India, se escapaba de vez en cuando de los palacios y (descubrió los mendigos, las enfermedades,
los hambrientos, los desmembrados en las guerras y otros impedidos y paralíticos, los ancianos, los
niños y animales esqueléticos, los robos,… que padecía el pueblo, es decir los SUFRIMIENTOS de
innumerables causas a las que había que añadir las de las castas de los parias por simple
nacimiento, los abusos de los superiores, los sacerdotes con campesinos y los guerreros… También
se preguntó si TENDRÍA REMEDIO). En resumen, DESCUBRIÓ EL SUFRIMIENTO. Reflexionando
sobre ello se preguntó sobre el origen o causa del sufrimiento de los humanos y también si tendría
remedio.
Abandonando su familia, vestidos, caballo y riquezas, se marchó a los bosques donde vivían los
maestros y cuantos a partir de los cuarenta años ya, buscaban aprender a morir.
Allí practicó con ellos ascéticamente durante años poniendo en peligro su vida e insatisfecho de
sus enseñanzas, resolviendo encontrar la respuesta por sí mismo en solitario bajo un árbol en
profunda meditación. Tras cierto tiempo, abandonado el ascetismo, un amanecer, su mente se
iluminó y dijo ¡Ah constructor (de sueños), has sido descubierto y no construirás más!
Qué había sucedido? Que como en la vida corriente, los pensamientos deseados o temidos, la
ilusión o las desilusiones invadían su Consciencia, es el constructor de sueños (EGO), ilusiones y
deseos combinando recuerdos placenteros del pasado proyecta películas de felicidad y los medios
para conseguirlas exclavizando al humano manipulando su sabia Naturaleza interrumpiendo la
concentrada atención en lo que sucedía a su alrededor en cada instante como el canto de los
pájaros, el paso de gentes y ganados, los ladridos y cacareos, la lluvia y el viento… es decir, la VIDA.
“Una mente enloquecida (EGO) es el ladrón de los sentidos” porque no percibe la Realidad sino su
interpretación interesada o condicionada.
Una mente así enajenada en éxitos y fracasos, en ilusiones y desilusiones sobre el pasado o el
futuro, no puede percibir la Realidad Presente, que es lo que ocurre en CADA MOMENTO, por el
resto de los SENTIDOS.
Saberlo no sirve de nada, son conceptos sin “sentidos”, por tanto no produce cambios. Sin
embargo experimentarlo en CADA ZAZEN, SI.
4
Este fue el primer Zazen, la meditación de los Budas Despiertos a la Realidad e Iluminados
compasivamente, donde se ven las cosas “tal y como son”. Simplemente. ES EL camino que nos saca
del sufrimiento y nos permite VIVIR.
A partir de años de observación de los hombres y la Naturaleza, Sakiamuni descubrió algunas Leyes
como que todos los seres y las cosas se deterioran, envejecen y mueren a la que llamó la Ley de la
Impermanencia. Igualmente que unos seres vivian de otros según una sabiduría natural propia de
cada especie que se traspasaba de padres a hijos de generación en generación que llamó la Ley de
la Interdependencia, a la que se añadía el aprendizaje del lugar de supervivencia y el de su manada
o individualmente adquirida. Esta Ley de la sabiduría natural y del aprendizaje se sumó a las otras
constituyendo la Ley de la Atención a las Necesidades y todas juntas se relacionaban percibiendóse
la Unidad y la Armonía con toda claridad donde nada sobraba ni nada faltaba.
De esta manera evolucionaron los conocimientos a medida que se descubrían grandes adelantos en
todas las áreas en los últimos siglos mecánicas, eléctricas, científicas… etc. Al mismo tiempo que se
reducían las explicaciones supersticiosas, religiosas, míticas o mágicas y apareciendo ya entonces
cambios importantes de inspiración Budista como la igualdad entre hombres y mujeres hasta el
punto de poder hacerse monjas como los hombres, la desaparición de los esclavos, la abolición de
las castas, la culturización de los campesinos, los hospitales para humanos y animales, la disminución
de la violencia y así sucesivamente, cambiando gracias a la comprensión, el respeto y el cuidado
hacia todos los Seres lejos del uso de la fuerza, la creencia en el millón de dioses, la reencarnación,
el idealismo mágico y el creacionismo... aunque en medio de la historia de ocupaciones guerreras y
el colonialismo de siglos por parte de mitologías extranjeras.
Este es el tema básico del Budismo Mahayana y la Propia Naturaleza como lo que todo humano tiene
desde que nace pero está velado por un crecimiento anormal de la Consciencia Egótica desconocida
para la mayoría por lo que merece el nombre de Consciencia ignorante y que es responsable de la
mayor parte los sufrimientos innecesarios.
Realizar la Propia Naturaleza como el Buda propuso y todos sus descendientes hemos intentado y
transmitido es atender a las Necesidades Básicas que proceden de los INSTINTOS instrumentados
en cada época y lugar, superando la IGNORANCIA de esa parte de la Consciencia que llamamos EGO
y cuya función deformada o enajenada dirige al sujeto unilateralmente hacia objetivos de ganancia.
Esta hipertrofia egoísta, clave de la idea de sí mismo de cada sujeto se fundamenta para sus objetivos
en adquisiciones ilusorias, de deseo y felicidad, de éxito y cuyas frustraciones son causa de
sufrimiento y desencanto. Tal identidad confunde la ignorancia del EGO con la auténtica identidad
del Yo y que solo la Realización progresiva de la Propia Naturaleza, siguiendo las Enseñanzas del
Dharma, puede conseguir.
Distinguir pues, lo Real (Yo) de lo Artificial (EGO), es un proceso en el que lo Real y Necesario, no es
averiguable por el pensamiento sino descubriéndolo a través de las Necesidades del cuerpo entero
5
La Naturaleza provee a todas las especies, sean bacterias, vegetales, insectos, aves, reptiles y
mamíferos entre los que nos encontramos, de una sabiduría congénita (en los genes) que nos
permite sobrevivir y reproducirnos. Los genetistas encuentran genes de nuestro mapa genético de
todas las especies porque así hemos evolucionado y como somos parientes que nos alimentamos
unos de otros somos interdependientes y necesarios.
Entre los monos superiores y los humanos, hay un ochenta por ciento de coincidencia genética. La
afinidad también se demuestra en que somos como un tubo en el que se mete comida compatible
por un extremo, hace un recorrido de aprovechamiento y sale por el extremo opuesto en forma de
residuos. Esta afinidad también nos hace parientes y es una clave para el respeto hacia todos los
seres que solo los ignorantes y los enfermos, desconocen.
Algunos de estos INSTINTOS que dictan LAS NECESIDADES BÁSICAS son:
Comer
Beber NO RELIGIOSO
No Dioses, ni demonios.
Descansar
Paraísos o infiernos.
Protegerse del frio y el calor Santos.
Exhibirse y aparearse Almas.
Defender a los hijos y el espacio de vida Reencarnación en personas o animales.
Luchar colectivamente por ese territorio Magia o supersticiones.
Fabricar instrumentos de lucha y de caza Peticiones, ofrendas.
Temer Milagros.
Jugar Sacrificios, promesas.
Méritos.
Entristecerse
Lo sobrenatural.
Asearse Místicos.
Procesar información Ascetas.
Aprender ………………
6
Asociarse para objetivos diversos como defensa, comida, sustitución de jefes, búsqueda del nuevo
territorio, robar, separarse del grupo uno o varios, migrar…
Jerarquizarse por la fuerza, la herencia, la amabilidad…
Pedir ayuda en caso de peligro
Comerciar sexo por comida
……………………..
La Práctica del Budismo Zen procede de una inadaptación al Ego y al Mundo que continúa con una
crítica ineficaz. Es fácil criticar al Mundo, basta con observar lo que cuentan las televisiones, los
barrios, las familias, para sentir y pensar: no me gustan tantas cosas que pasan, rechazo ese
Mundo tan sangriento, abusivo y destructivo… No es manejable. “Las creencias, los
razonamientos… se han sobrevalorado” dicen ahora los Neurocientíficos, no son más que mapas,
archivos, modelos adquiridos. A una nueva “mentalidad” corresponden nuevas conexiones, nuevos
modelos y los viejos se olvidan.
Pero criticar al propio Ego porque sea un reflejo de los Egos del mundo, es muy difícil y más aún si
se ha intentado “cambiar”. Lo “externo” se ve más fácilmente que lo “interno”. Creemos que
nuestro Ego es nosotros mismos, nuestro Yo, cuando no es así. Nadie nos ha enseñado a percibir
el Ego como algo añadido, aprendido cada cual de su cultura convencional como un disco o un
robot, un personaje de película tal y como se enseña a los animales del trabajo o el circo. Este Ego
aprende condicionadamente, a base de placer y de dolor, como el perro de compañía, con
premios y castigos, con miedo al fracaso e ilusiones o deseos centrado en lograr lo que le gusta, lo
que cree le hará feliz: es el Ego-centrismo, el modelo de ganar siempre y no perder nunca, es
decir, centrado en intereses egoístas de fuerza, belleza, dinero, poder, prestigio, discusiones,
fama…, lo que genera conflicto con otros que pretenden lo mismo, que es ganar y no perder lo
ganado, lo cual, inevitablemente va a ser causa de frustraciones y sufrimientos innecesarios solo
por ambición, porque la mayor parte de las veces no lograremos la meta de “Yo y lo mío” por
delante de todo. Esto es LA IGNORANCIA PROGRAMADA DE LA DOMESTICACIÓN.
Una existencia fundamentada en el Egocentrismo elemental, en la dependencia de un personaje
ilusorio, no es una vida. El asunto es si podemos madurar y sobrepasar o superar el Egocentrismo,
7
Esta formulación y Práctica de Budismo introduce dimensiones que disuelven los límites del
Egocentrismo (la ignorancia), como la Nada, el Vacío (no buscar nada, no buscar verdad alguna), la
Impermanencia (todo cambia), la Impersonalidad (ni aceptar, ni rechazar), la existencia
condicionada e ilusoria del Ego (película personal: personaje).
La especie humana es de reciente aparición y ha sido de evolución lenta durante el último millón
de años. Es el resultado de las interacciones y mútuas influencias en el desarrollo de varios niveles
de potencialidad funcional según el medio o cultura en el que se desarrolló y aprendió.
1.- El primer lugar le ocupa un PLAN GENÉTICO presente en todas las células del cuerpo, heredado
de sus antecesores.
3.- Una de sus partes anatómicas, la más reciente y lenta es la corteza, donde reside la consciencia
superficial condicionada por el aprendizaje de conocimientos técnicos y que recoge también
INFORMACIÓN CULTURAL CONDICIONADORA DE LA PERCEPCIÓN de los fenómenos, la apariencia
de las cosas y sus contenidos a los que llamamos significaciones como palabras, conceptos,
ideas… con los que se construyen los sentimientos, los afectos y las opiniones. La función
traductora de esta parte del cerebro es DAR FORMA Y SIGNIFICADO RECONOCIBLE PARA TODOS, A
LAS NECESIDADES BÁSICAS CEREBRALES INSTINTIVAS. Una característica fundamental de esta
consciencia es la creación de una idea de sí aparentemente autónoma y de una realidad
articulada según sus condicionadas apetencias, preferencias, metas y objetivos egoístas que
designamos como el EGO personal, con sus estrategias, compensaciones, adicciones,
destructividad, sistemas de defensa, subjetividad de las valoraciones… etc. que, no disponiendo de
otra guía que el propio beneficio, lo designamos como APEGO a los deseos e ilusiones como si se
tratase de una película propia. Esta mezcla y confusión de deseos, frustraciones, apegos… etc. es
un tipo de ENAJENACIÓN en forma de PERSONAJE (persona o máscara) aunque se trate de un
ROBOT al que no sabemos manejar ni controlar por lo que es motivo o causa de sufrimientos.
Llamamos Karma positivo o negativo a toda acción condicionada que dé como resultado tanto el
placer como el sufrimiento o dolor causados por los apegos personales o preferencias.
4.- Los sentidos convencionales del tacto, oído, gusto, vista y olfato además de otros sensores
como la posición, la presión y las referentes al gesto y su dominio, el dolor-placer… son la puerta
de entrada de los estímulos, sean internos o externos, DE LOS CONTACTOS QUE SON
INTERPRETADOS INTERESADAMENTE (no imparcialmente o impersonal-mente), por el sujeto o
9
mejor dicho por el personaje egótico según sus intereses impidiendo con ello la percepción
directa, es decir, la fusión del sujeto con el objeto o interacción con la consiguiente desaparición
de fronteras dualistas entre ambos, entre Ego y todo lo demás.
El maderero, el artista, el cazador, el ganadero… ven el mismo bosque con mente adaptada a sus
intereses. Esto es la percepción condicionada o interesada.
5.- El Budismo Zen Soto ES UN MÉTODO Y NO UNA RELIGIÓN. Buda nunca se refirió a sus
Enseñanzas con ese significado ni a él mismo como un fundador o un enviado de dios alguno. Aún
así hay muchas formas de Budismos adaptados a las costumbres de cada país, (Ver en mis libros)
incluida la presentación religiosa de Buda como dios.
El propósito del Zen ES AYUDAR A LIBERARNOS DE LOS SUFRIMIENTOS INNECESARIOS,
CAUSADOS POR EL EGOCENTRISMO Y LA IGNORANCIA, PRACTICANDO LA SABIDURÍA DE
NUESTRA PROPIA NATURALEZA CON LA QUE TODOS NACEMOS. Para realizar esta Naturaleza
propia velada por los apegos, los deseos y las ilusiones egoístas (que constituyen la Condición
humana y no la Naturaleza humana) están el Óctuple Sendero, los Seis Paramitas y sobre todo las
Cuatro Nobles Verdades comprobables por todo humano, que vienen a continuación en este
Apéndice, las Enseñanzas de Buda y los Maestros.
Algunos sienten de manera distinta a otros, esta NECESIDAD DE LIBERACIÓN DEL PERSONAJE de
película y de saborear la auténtica realidad recuperando el equilibrio, la autonomía, la
independencia, la ecuanimidad, la lucidez potencial, la guía y orientación para el resto de la vida,
no solo estudiando, leyendo, escuchando la teoría sino practicándola y experimentando los
Cambios, nunca terribles ni raros, con el propio Cuerpo-mente, armonizando con seres del Cosmos
y aprendiendo a Vivir más allá de la domesticación y la adicción al Ego robótico, profundizando en
OTROS NIVELES DE LA CONSCIENCIA, con esfuerzo pero sin sacrificio.
Podemos utilizar como ejemplo, las relaciones amorosas, de trabajo, deportes en equipo,…
Lo que un día estuvo motivado por las neurohormonas cerebrales sean sexuales, de lucha y
competencia, de placer y excitación… Testosterona, oxitocina, adrenalina, serotonina, cortisol…
pasado cierto tiempo, ha de ser renovado y reforzado con valoraciones egóticas positivas como
pequeños halagos, reconocimientos, regalos, servicios, palabras amables, dinero, honores…
porque en caso contrario LA MOTIVACIÓN DESCIENDE POR FALTA DE RECOMPENSA empezando a
10
Lo 1º conocer qué es su EGO y la primera sorpresa es decirles que es un OBJETO al cual hay que
OBJETIVIZAR con lo cual pierde gran parte de su poder. El principiante ya no se fía, su EGO pierde
credibilidad porque es un ROBOT, un PROGRAMA, un PERSONAJE DE UNA PELÍCULA.
Lo 2º a comprender es que todos los seres vivos somos INTERDEPENDIENTES, unos viven de otros.
Aquí su mente se ensancha y aprende a RESPETAR a todos los seres y a AGRADECER su existencia,
tras lo cual, les CUIDA.
Lo 3º a comprender que todo es IMPERMANENTE, todo pasa, todo envejece y vuelve a sus raíces.
Lo 7º que evitar el sufrimiento y aprender a VIVIR es también un aprendizaje que el Zen describe
en EL OCTUPLE SENDERO de las PRÁCTICAS y los SEIS PARAMITAS que deben pasar de la Teoría a la
Práctica-Realización.
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LISTA DE ADICCIONES.
EL MAESTRO NO DA CONSEJOS.
O HACES LO QUE YO DIGO O HACES LO QUE TU DICES.
EL MAESTRO NIEGA LO QUE AFIRMAS Y AFIRMA LO QUE TÚ NIEGAS
“Tu maestro te está observando” se repite cientos de años pero ¿cuántos lo comprenden?
“El discípulo escoge a su maestro y el maestro escoge a su discípulo”.
“El discípulo aprende del maestro y el maestro aprende del discípulo”.
El trabajo más duro y continuado es el de Aspirante, el del Refugiado, el del Monje Bodhisattva.
La Práctica Realizada con entrega y precisión, con atención concentrada, con convicción o sin ella,
no busca llegar a algo.
Gassho Daido.
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BUDA DIJO: APRENDED A UTILIZAR TODOS LOS NIVELES DE LA CONSCIENCIA Y LOS SENTIDOS.
Los Maestros del Zen, descubrieron algo que en estos momentos de la ciencia representan lo que
más se sabe sobre el cerebro y es que SOMOS NUESTRO CEREBRO, un órgano sensible y activo SIN
IDENTIDAD PERSONAL ALGUNA.
CONOCER-COMPRENDER-SABER.
No basta con disponer de los conocimientos como tampoco con la comprensión de algunos de
ellos. Lo conocido y lo comprendido de la teoría Budista Soto Zen debe ser REALIZADO para que
emerja la SABIDURÍA DE LA PROPIA MENTE mediante la PRÁCTICA DE LAS ENSEÑANZAS DE BUDA.
¡NO DETENERSE!
Para profundizar en la consciencia, ver el propio Ego, Despertar y acceder a la Realización como
Budas vivientes:
Primero, hace falta la determinación del náufrago, del que se está ahogando, la necesidad del
cambio real porque ya ha experimentado los dos aspectos, positivo lo bueno y negativo lo malo,
del Karma, lo condicionado, el sufrimiento, el dolor y la insuficiencia de los logros y satisfacciones;
todo ello aprendido en el ambiente cultural.
Segundo, una vez reconocida la ignorancia de su Ego para salir de tal estado, será indispensable
una gran confianza en la sabiduría innata de su Naturaleza como ser viviente, su Budeidad
potencial visible en toda la vida vegetal, animal, los ríos, los mares, las montañas, ……………
En tercer lugar, disponer de la apertura de mente y la humildad, para pedir, rogar, suplicar e
insistir en la necesidad de ayuda, a los Tres Tesoros del Zen que son el Maestro, las Enseñanzas de
Buda (el Dharma) y la Shanga (los compañeros) en lo que llamamos la Búsqueda de Refugio o
“Entrada en la corriente”.
GYO, LA ACCION
Su nombre será el del fundador que tratará de instruir a los Aspirantes repitiendo lo aprendido en
el Templo madre, mirando aquel al centro y el resto a la pared enseñando Kin-Hin y Zazen con
kimono, practicándolo durante veinte minutos a media hora sin distracciones de música de Sutras
y menos de Samba midiéndolo con la varilla de incienso.
El orden de colocación irá por ambos lados en función del Tiempo de Práctica desde monjes
ordenados a Refugiados animando a los más cercanos geográficamente a colaborar asistiendo.
Durante años, el Instructor repetirá las lecturas y comentarios del último Apéndice (nº 25),
dejando la lectura de los libros de Daido, charlas, revistas… a la curiosidad de los Practicantes sin
contestar a preguntas que solo la Práctica responderá.
Los Instructores podrán un día conceder los elementos de la Toma de Refugio. Para la Ordenación
como monjes habrán de recurrir al Templo madre donde el monje de mayor edad y Práctica
concederá el TOKUDO del Gran Kesa.
Cuando el Instructor hace de Guía, es fácil que desee el éxito porque le importe demasiado el
progreso del Aspirante convirtiéndose su ayuda en PERSONAL y extendiéndose tal debilidad a
otros de su Shanga y la propia.
Incumplir los Votos así, degrada al Monje y le devuelve al Samsara porque roba un tiempo que
necesita el Aspirante para dominar también “el amor propio”, el orgullo personal del logro rápido.
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Es prudente no salirse del “guión” básico que está en el Apéndice dedicándole cortos y repetidos
comentarios porque es más largo de lo que parece y cada etapa tiene riesgos a descubrir.
Enviar a Daidoji ficha y foto de la cara de cada Aspirante habitual así como fotografía de cada
reunión.
1-GEN SHINGA
Ver el Ego-robot, personaje condicionado.
2-NI-JI
Aquí y ahora.
3-ZANSHIN
Con la atención constante o estado de alerta aparecido que ve al Ego.
4-KIRU
Cortar, dejar pasar.
5-ESHIN
Volviendo la mente al Camino.
6-GYO
La ACCIÓN de las Prácticas.
7-MUNEN
Disolviéndose la mente pensante en el no-pensamiento.
8-MUSHIRYO
Pensar sin pensar.
9-MOKUSHOZEN
Siguiendo las instrucciones del Zazen silencioso donde están todas las lecciones experimentables
intuitivamente.
10-SHUSHO
Que ya es Práctica Realización de nuestra propia naturaleza Búdica o VER LO EVIDENTE, LAS
COSAS TAL Y COMO SON.
15
JUNI INNEN
LOS DOCE ESLABONES DE LA CADENA DE LA CAUSALIDAD QUE CONFORMAN LA MENTE
SUPERFICIAL O DEL ORIGEN DEPENDIENTE DEL DESEO, EL APEGO Y EL SUFRIMIENTO, ES DECIR LA
ESTRUCTURA DEL EGO. SON EL KARMA.
1.-AL PRINCIPIO UNA CONSCIENCIA EN BLANCO QUE LLAMAMOS INOCENCIA IGNORANTE.
2.- ESTA INOCENCIA ES LA PREDISPOSICION A RECIBIR FORMACIONES MENTALES AGREGADAS.
3.-LAS FORMACIONES MENTALES CONDICIONAN LA CONSCIENCIA.
4.-LA CONSCIENCIA CONDICIONADA DIRIGE A LA MENTE Y AL CUERPO.
5.-ESTOS CONDICIONAN A LOS 6 SENTIDOS (GUSTO, TACTO, OLFATO, OIDO, VISTA Y
PENSAMIENTO).
6.- LOS SENTIDOS CONDICIONADOS CONDICIONAN EL CONTACTO.
7.-EL CONTACTO CONDICIONADO, CONDICIONA LA SENSACION.
8.- LA SENSACION CONDICIONADA, CONDICIONA EL DESEO.
9.- EL DESEO CONDICIONA EL APEGO, LAS ATADURAS, LA DICTADURA DEL EGO, LA ESCLAVITUD DE
LA CONSCIENCIA Y LA NATURALEZA DEL MEDIO AMBIENTE.
10.- LAS ATADURAS CONDICIONAN AMBICIONAR OBJETIVOS Y METAS.
11.- EL PROCESO DE CONSEGUIR LAS AMBICIONES Y METAS CONDICIONA LA REPETICION.
12.- LA REPETICION CONDICIONA LA DECADENCIA, LA PENA, LA DESTRUCCION, LA MUERTE, LA
LAMENTACION, EL DOLOR Y LA DESESPERACION QUE SON SUFRIMIENTO CUYA CAUSA ES LA
IGNORANCIA, LO QUE NOS REMITE AL Nº 1 DE LA CADENA DONDE SE CIERRA EL CIRCULO UNA Y
OTRA VEZ ADICTIVAMENTE.
GO - UN
GYO- La voluntad, deseo o intención con los que se construye la visión Kármica o el valor individual
que condicionan la selección automática de la percepción y la acción condicionada con las que se
“fabrica” el presente.
SHIKI - La consciencia que reúne todas las informaciones precedentes con el enfoque dualista del
sujeto conocedor y el objeto conocido, atándose a él.
(Shobogenzo nº13) y Apéndice
SHISOTAI
LAS CUATRO NOBLES VERDADES VERIFICABLES
EL BUDA DIJO:
DISCIPULOS, OS ENSEÑO EL SUFRIMIENTO.
EL SUFRIMIENTO ES EL NACIMIENTO, LA VEJEZ, LA ENFERMEDAD Y LA MUERTE, LA UNION CON LO
QUE NO SE DESEA Y LA SEPARACION DE LO QUE SE DESEA.
FUSU, GENEROSIDAD: DAR OBJETOS, ENSEÑANZA, GUIAR. El Don, la donación es la de los objetos
apreciados que atan, la protección contra el miedo de vivir sin guía, desamparados, sin Refugio o
perseguidos. Hemos de olvidar lo que damos, a quién se lo damos, cuanto le damos…etc. Es la
clave de la renunciación del mundo o la total desilusión. No esperar nada.
KAI, DISCIPLINA O ETICA: EVITAR EL MAL (LAS PASIONES) Y HACER EL BIEN (NO EGOISMO). La Ética
y la Disciplina de evitar las Grandes pasiones de la estupidez, la cólera, el apego, el orgullo, envidia,
codicia, vanidad…que son el Karma del mal. También evitar el Karma del bien ya que conduce al
anterior. Es el dualismo cerrado. Si hago el bien, me enorgullezco de él. Si me doy cuenta del error,
trato de compensarlo con una buena acción…pero eso me produce malestar…Practicar, en
resumen, la autonomía de la Unidad de Todos los seres. (Vacuidad de la Acción).
NINNIKU, PACIENCIA: COMPRENDER LA INGRATITUD, NO VIOLENCIA, DESAPEGO. La paciencia en
soportar la ingratitud sin violencia ni resentimientos, los apegos en las pruebas de renunciación,
sin asustarse tampoco.
SHOJIN, CORAJE O ENERGIA: ESFUERZO, PERSEVERANCIA. La energía y el coraje en la
perseverancia, ahorrándola de actividades y preocupaciones mundanas.
ZENJO, MEDITACIÓN: ZAZEN SENTADO, ANDANDO, TRABAJANDO, COCINANDO…La Meditación es
simplificar la existencia, las distracciones entre las cosas y la dispersión de la consciencia por la
variedad de los intereses. Zazen sentado y Zazen del instante cotidiano.
HANNYA, CONOCIMIENTO: ESCUCHAR LAS ENSEÑANZAS, REFLEXIONES, ESFORZARSE. El
conocimiento resultado del esfuerzo en la Meditación, la Enseñanza, la reflexión y la
Experimentación comprobatoria. Sabiduría.
HOBEN, HABILIDAD EN EL USO DE LOS MEDIOS ADAPTABLES AL PRACTICANTE. Los Hábiles medios
adaptados al Practicante con toda compasión.
_______________________________________________________
18
_______________________________________________________
LOS OCHO VIENTOS MUNDANALES, INFLUENCIAS QUE ATAN AL SAMSARA O RUEDA DEL KARMA:
GANANCIA Y PÉRDIDA
ELOGIO Y CRITICA
TRISTEZA Y ALEGRIA
RIDICULO Y REPUTACION
PRACTICAR LA ACCION JUSTA DURANTE ESTOS ESTADOS
Son la superación del dualismo de los opuestos, antagónicos, reduccionistas, del funcionamiento
de la mente conflictiva por excluyente del contrario. Con la Práctica conducen a la profundización
consciente y perceptiva, intuitiva y experimental según las situaciones.
Afirmación
Negación
Afirmación y negación
Negación y afirmación
Ni afirmación ni negación.
Tanto la afirmación como la negación de algo representan el funcionamiento mental vulgar,
elemental, de la opinión subjetiva, de la identificación con el gusto personal.
Afirmar y sin embargo negar, es el tercer paso de pensamiento, del pensamiento inclusivo,
racional, dinámico y dialéctico.
Negar y sin embargo afirmar, profundiza más en la línea intuitiva más allá del pensamiento.
Ni afirmar ni negar, es el estado de madurez e independencia, es decir, no dependiente de las
adquisiciones condicionadas, un estado de liberación y autonomía propio de los Despiertos.
KEKAI. LA TOMA DE REFUGIO EN LOS TRES TESOROS DEL ZEN. (Ceremonia KIE) o
“La entrada en la corriente” de Daidoji.
Debido a la falta de tradición Budista, la gente interesada por informarse del aspecto práctico del
Zen, es invitada a mi Templo o Escuela y puede practicar durante unos meses a partir de los cuales
puede haber un cambio que llamamos la Toma de Refugio. Hay personas que no están interesadas
en continuar y se van, tomando otro camino u otra Shanga. Los curiosos no vienen en busca de
ayuda o no la admiten de este estilo o bien, en este tiempo de ensayo, reconocen necesitar ayuda,
comprendiendo las causas de su ignorancia.
El que reconoce necesitar ayuda, ha de pedirla y esta decisión se formaliza en la Ceremonia KEKKAI
de la Toma de Refugio, o Buscar protección definitiva, desde la raiz, capacitándose para ser “su
propia lámpara” según Buda dijo.
20
Significa “entrar en la corriente” del Dharma, que consiste en que una vez que se reconoce la
ignorancia del propio Ego, se comprende su origen y se tiene fe en ser ya un Buda no desarrollado,
se pide ayuda (poniendo en juego la compasión del Bodhisattva), lo que significa también el
propósito sin opinión de renunciar a las causas del sufrimiento, el orgullo personal o la enajenación
en el Ego, esto es, intentando la resolución interior del cambio por medio del respeto a los Tres
Tesoros que son, aceptar la guía del maestro, seguir las enseñanzas del Dharma y prescindir de
los apegos armonizando con los compañeros de la Shanga. Estos son los Tres Votos del Refugio
para Despertar el Buda que es nuestra Propia Naturaleza.
- Si además leemos con atención las primeras páginas del Apéndice, podemos saber por nosotros
mismos porqué no contestamos a los deseos y preguntas de algunos aspirantes.
Para el SANZEN: algunos tienen dificultad para reconocer los CAMBIOS por lo que a continuación
añadiré algunas sugerencias como que se trata de un reconocimiento de la mente egocéntrica.
Eres algo menos egoísta? Menos interesado, ambicioso, resentido, parlante, codicioso, conflictivo,
competitivo, violento y dependes menos del pasado y del futuro?
Eres más compasivo, respetuosos, paciente, protector, agradecido, generoso, incluyente,
cooperador, observador desinteresado y en consecuencia… SUFRES MENOS Y HACES SUFRIR con
deseos, ilusiones y creencias innecesarias?
Comprendes y neutralizas tu Karma positivo y negativo evitándole más?
Acaso SABOREAS con más calma las Cosas y los Seres, más tranquilamente, sin buscar nada más
que lo que tienen o te ofrecen?
21
PERCIBES LA REALIDAD con mayor pureza, sin hacer proyectos sobre su explotación,
CONTEMPLÁNDOLA TAL CUAL ES?
Te notas más protegido del estrés y las adicciones?
Pregunta de tarde en tarde a los próximos.
- El Zafu o cojín.
- El collar (Yuzu) de las 108 cuentas que simbolizan los bonnos, apegos o adicciones.
- El Kimono color marfil.
- El pequeño Kesa (Tampo) con su nuevo nombre.
- Cortarse el pelo es opcional (si los monjes).
- Recibir el libro de los Sutras.
- Recitar los votos del Refugio en presencia de todos.
- El segundo Kimono, gris.
- El sobre de los fuses o donativos, cartas, dinero y otros “presentes”.
- Hacer el sello de piedra del nuevo nombre japonés, el sobre y los kanji.
- Copiar el Shobogenzo y el Apéndice.
- Copiar el H. Shingyo (grande de los Kanji) y en español.
- Copiar el Apéndice.
- Seguir las Instrucciones generales.
1.- Como ESTÍMULO, entendiéndose como renovación de recursos a partir de cierta experiencia de
la existencia por haberse descubierto ya los “deprimentes secretos” que la acompañan (que no son
la vida ni el auténtico yo, sino una domesticación). Puede ocurrir una revitalización así como
descubrir una técnica de tranquilización.
3.- VALORES que ensanchan las limitaciones de las costumbres, las culturas, las regiones, las
creencias, supersticiones… debido a su carácter totalizador que incluye a todos los seres y su
interdependencia unificadora profundizando en una ética-moral muy satisfactoria que responde a
las inquietudes de la ignorancia que es cívica y ecológica.
22
4.- ORDENACIÓN DE LA MENTE que es una consecuencia de los anteriores desarrollos, lo que
equivale a un progreso en la personalidad tanto en los conocimientos como en la conducta. Es una
terapia transpersonal creativa y menos egoísta, válida para el proceso de maduración subsiguiente
preparatoria a la liberación de la esclavitud al Ego-robot que en su ambición mecánica provoca el
estrés y otras enfermedades.
5.- ESTADO DE CONSCIENCIA ALERTA sin esfuerzo que capacita para descubrir las trampas de las
ilusiones y los sufrimientos innecesarios. Se trata de un discernimiento intuitivo.
6.- DESAPEGO. Los distintos grados y tipos de dependencia de personas, la gente, sentimientos,
objetos, substancias… son condicionamientos de recompensa que impiden la maduración, el
autocontrol, la libertad de acción…
7.- LA PROFUNDIZACIÓN que atiende a las exigencias de la atención al propio espíritu natural sin
necesidad de religiones o creencias anticuadas, abstractas, supersticiosas… etc. conduce a una
PRÁCTICA de las ENSEÑANZAS para los más exigentes cuya búsqueda la sitúan en el encuentro con
su verdadero (identidad) YO más allá del EGO o de un EGO mejorado por el recorrido de los cuatro
primeros pasos.
LAS CLAVES DE LA PERCEPCION LIBERADA, REAL Y LÚCIDA POR LA PRÁCTICA DEL ZEN.
SOLO EL PRESENTE ES REAL COMO CONSCIENCIA PRESENTE DEL PRESENTE. SOLO EL AQUÍ Y
AHORA. SOLO EL PRESENTE ES REAL. NI EL PASADO NI EL FUTURO TIENEN ENTIDAD PRESENTE.
TODO ES IMPERMANENTE, EL CAMBIO ES CONTÍNUO, NADA PERMANECE IGUAL A SÍ MISMO, NI
FORMAS NI FUNCIONES DE UN SEGUNDO A OTRO. ¿POR QUE APEGARSE?
LA INTERDEPENDENCIA DE TODOS LOS SERES SIRVIÉNDOSE ENTRE SÍ, ES LA VIDA EN EL COSMOS.
LA UNIDAD DE TANTA VARIEDAD NO ESTABLECE FRONTERAS, POR LO QUE ES ILIMITADA, MÁS
ALLÁ DE LA CAUSALIDAD.
TODO ES UNO, TODO ES TODO, TODO ES NADA, NADA ES TODO, UNO ES NADA. TAL UNIDAD ES
INASEQUIBLE, INCOMPRENSIBLE, INEXPLICABLE, POR LO QUE INTEGRÁNDOSE LA IDENTIDAD DE LA
FORMA Y LA NADA, AQUELLA UNIDAD ES CAPTADA COMO EL GRAN VACIO DEL UNIVERSO. NO HAY
MANERA DE SALIRSE DE LO UNO. NI VERDAD ALGUNA QUE DESCUBIR.
SIMULTÁNEAMENTE TODO ES IMPERMANENTE EN EL CAMBIO Y TODO PERMANECE EN LA NADA
COMO NADA, EN LA AUTÉNTICA NATURALEZA DE TODO O VACÍO DE EGO, NADA TIENE
SIGNIFICADO.
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1º FASE INMADURA
2º FASE INTERMEDIA
3º FASE DE MADURACION
“Muere para tu Ego, renace y cuanto hagas estará bien. La puerta del tesoro se abrirá para ti y
podrás usarlo como quieras”.
En el autocultivo, la preparación del terreno es continua y dura una hora, un día y dura toda la vida
para acoger y realizar la Mente de Buda, la Propia Naturaleza. Toda acción es importante y toda no
acción es igualmente importante porque en la Verdadera Mente, no hay diferencias. Todos los
momentos son apropiados para la Práctica del Camino, todas las edades y circunstancias exigen
atención, concentración, dedicación…y Desapego.
Las cuatro primeras Disciplinas son recomendaciones meritorias o de acogimiento porque
adiestran la mente en el conocimiento superficial preparándola para las siguientes Disciplinas. El
método de entrenamiento lo es todo. Fácil o difícil sólo es espejismo y prejuicio, un juicio anterior
a experimentarlo. “Es cuestión de repetición y evitar preferencias”.
Las tres primeras ejercitan en la ARMONIZACIÓN con LOS SERES Y LAS COSAS, el comienzo del
DESPERTAR
Cada uno puede ir añadiendo los nuevos “enganches” que descubra.
Leer estas Disciplinas con frecuencia semanal.
25
No quejarse.
No tener conversaciones de circunstancias inconducentes, anécdotas...
No usar la televisión, radio…en exceso.
No ser dogmático.
No actuar con prisa.
No dejarse llevar por el enfado o la ira.
No tratar de imponer las propias ideas.
No empeñarse en tener razón.
No entrometerse en los asuntos ajenos.
No tocar o acercarse en exceso cuando se habla con alguien.
No picar mientras se hace la comida.
No hacer juicios sobre la propia Práctica ni la ajena.
Practicar el silencio interior y desoir al Ego (aprendiendo a “cortar”).
No seguir pasivamente los deseos.
No hablar por hablar.
No obedecer al pensamiento porque sea el tuyo.
No interrumpir a otro cuando hable.
No ir de cosa en cosa pensando en la siguiente.
No hacer dos o tres cosas a la vez.
No creer ni intentar la realización de los sueños.
No consentir formar parte de los sueños de otro.
No enredarse en juicios sobre otros.
No descargar sobre otros los olvidos y negligencias propias.
Aprender la flexibilidad para los cambios en la mente.
…………………………………………
…………………………………………
Lavar tu ropa.
Hacer la compra.
Limpiar tu calzado.
Limpiar tu casa.
Aprender la austeridad (dos de tres), no la ascética (1/2 de 3) o frugalidad.
…………………………………………
…………………………………………
EL SUTRA DE DAIDOJI
mismos y vuestro rostro original aparecerá. Si queréis experimentar la Talidad debéis practicar la
Talidad sin tardar.
Para Zazen conviene una sala silenciosa. Comed y Bebed sobriamente. Abandonad todo
compromiso y alejad toda preocupación. No penséis: esto está bien, esto está mal. No toméis
partido ni por ni contra. Detened todo movimiento consciente. No juzguéis los pensamientos ni las
perspectivas. No queráis llegar a ser Buddha. Zazen no tiene absolutamente nada que ver con la
posición sedente ni con la posición acostada. En el lugar en el que os sentéis habitualmente debéis
extender una estera espesa y disponer encima un cojín (zafu). Sentaos en loto o en medio loto. En
la postura loto poned primero vuestro pie izquierdo sobre el muslo derecho y el pie derecho sobre
el muslo izquierdo.
En la postura de medio loto contentaos con presionar el pie izquierdo contra el muslo derecho
(También con los dos tobillos en el suelo para occidentales).
Aflojad las ropas y el cinturón. Ordenadlos convenientemente. Poned entonces la mano izquierda
sobre la mano derecha, ambas palmas mirando hacia el cielo, apoyadlas sobre el pie izquierdo. Las
puntas de los dedos pulgares se tocan. Sentaos bien derechos con la actitud corporal correcta. No
os inclinéis ni hacia la derecha ni hacia la izquierda, ni hacia delante ni hacia atrás. Aseguraos de
que las orejas están en la misma línea vertical que los hombros y que la nariz se encuentra en la
misma línea vertical que el ombligo. Situad la lengua contra el paladar. La boca está cerrada (floja),
los dientes en contacto. Los ojos deben permanecer siempre abiertos (bajos). Respirad
suavemente por la nariz. Cuando hayáis tomado la postura correcta respirad profundamente una
vez, inspirad y espirad. Inclinad vuestro cuerpo hacia la derecha y hacia la izquierda varias veces e
inmovilizaos en una posición estable. Dejad caer. Pensad sin pensar concentrándoos en la postura
y en la respiración. ¿Cómo se piensa sin pensar? Más allá del pensamiento y del no-pensamiento:
Hishiryo. Este es en sí el arte esencial del Zazen. El Zazen del que hablo no es una técnica de
meditación. Es la Puerta de la Paz y de la Felicidad, la Práctica-Realización de un Despertar
Perfecto. Zazen es la manifestación de la Realidad última. Las trampas y las redes del intelecto no
pueden atraparlo. Una vez que hayáis conocido su esencia seréis parecidos al tigre cuando entra
en la montaña o al dragón cuando se sumerge en el océano. Ya que es preciso saber que cuando se
hace Zazen, el verdadero Dharma se manifiesta y que desde el comienzo la relajación física y
mental y la distracción deben ser descartadas. Cuando os levantéis moveos suavemente, oscilad y
sin prisas, tranquilamente, deliberadamente. No os levantéis precipitadamente ni bruscamente.
Cuando se lanza una mirada al pasado se observa que trascender la iluminación y la ilusión, que
morir sentado o de pie, ha dependido siempre del vigor del Zazen. Por otra parte, la iluminación
provocada por un dedo, por una bandera, por una aguja, por un mazo…la Realización gracias a un
espantamoscas, a un puñetazo, a un bastonazo o a un grito…Todo esto no puede ser comprendido
por el pensamiento dualista. En verdad, tampoco puede ser conocido mejor por la práctica de
poderes sobrenaturales. Está más allá de lo que el hombre ve y oye ¿No se trata acaso de un
principio anterior a los conocimientos y a las percepciones? Dicho esto poco importa que se sea
inteligente o no. No hay diferencia entre el tonto y el avispado. Practicar la Vía es concentrarse con
un solo espíritu. La Práctica Realización es pura por Naturaleza. Avanzar es una cuestión de
asiduidad.
En general, todos los seres de los tres mundos respetan el sello del Buddha. La particularidad de
nuestro linaje es la devoción del Zazen, simplemente sentarse inmóvil en un compromiso total. A
31
pesar de que se dice que hay tantas clases de espíritus como de seres humanos, todos practican la
Vía de la misma manera: practicando Zazen. ¿Por qué abandonar el hogar que tenéis reservado
para errar por las tierras polvorientas de otros reinos? Un solo paso en falso y os apartáis de la vía
claramente trazada delante de vosotros.
Habéis tenido la suerte de nacer en tanto que forma humana. No perdáis el tiempo. Aportad
vuestra contribución fundamental a la obra del Buddha. ¿Quién preferiría un placer vano y fugaz
como la chispa surgida del sílex? Forma y sustancia son como el rocío sobre la hierba. El destino es
parecido a un relámpago, rápidamente se desvanecen.
Os lo ruego, honorables discípulos del Zen. Desde hace tiempo estáis acostumbrados a tantear el
elefante en la oscuridad, ¡No temáis ahora al verdadero dragón! Consagrad vuestras energías a la
Vía que se indica sin rodeos. Respetad al hombre realizado que se sitúa más allá de las acciones de
los hombres (vulgares). Armonizaos con la Iluminación de los Buddha. Suceded a la dinastía
legítima de los Patriarcas. Conducíos siempre así y seréis como ellos fueron. La cámara que
conduce al Tesoro se abrirá por ella misma y podréis utilizarlo como mejor os plazca.
Eihei Dogen
RESULTADOS DEL ZEN CURATIVO
Una de las consecuencias de la Práctica del Budismo Zen es la mejora o curación de trastornos de
la personalidad y el cuerpo. En la lectura de las comunicaciones mensuales de los Practicantes que
llamamos SANZEN pueden observarse CAMBIOS Y DESCUBRIMIENTOS que nos explican mejoras y
curaciones. (Libro nº 24 LOS FRUTOS DE LA TIERRA).
Todo empieza desde los SENTIDOS que son nuestras antenas hacia el exterior y las llaves del
mundo espiritual. El ser humano no está muy desarrollado en relación con los animales superiores
mejor dotados sensorialmente por captar ondas de mayor longitud y por disponer de otros
sentidos como la ecolocación , electro captación, ultravioleta… etc. por lo que “ven” realidades
distintas.
Cuando hablamos de REALIDAD, pues, nos hemos de referir a lo perceptible con nuestros sentidos
que no es la completa Realidad. Incluso hay pequeñas diferencias entre personas respecto del
color (que no existe), el sonido…
A esto hemos de añadir una Realidad interpretada por aprendizaje de que depende la percepción o
MUNDO CONSTRUIDO.
En la medida en que la Práctica resulta transformadora, la influencia sobre las viejas estructuras
infantiles del Ego, consciencia condicionada, se manifiesta en percepciones, sentimientos,
pensamientos y acciones interindividuales no intersubjetivas solo, tan complicadas.
1.-Estímulo.
2.-Conocimientos.
3.-Valores-Ética.
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4.-Orden, personalidad.
5.-Equilibrio, terapia.
6.-Autoconsciencia
1.- ESTIMULANTE. Entendido como renovación de recursos a partir de los 40-46 años (aprox.) en
que se han descubierto en general los “deprimentes secretos de la vida”.
2.- CONOCIMIENTOS. Como ha ocurrido en los países por los que el Budismo ha discurrido, se
dinamizan las actividades de todo orden creciendo el interés por nuevas cosas.
3.- VALORES que ensanchan las limitaciones dogmáticas de otras disciplinas puesto que incluyen a
todos los seres eliminando numerosas supersticiones y profundizando en una ética muy
satisfactoria y ecológica.
4.- ORDENACIÓN DE LA MENTE que es una consecuencia de los anteriores desarrollos lo que
significa un progreso en la personalidad tanto cognitiva como conductualmente lo que equivale a
una terapia transpersonal menos egocéntrica cada vez, creativa y válida para el progreso de
maduración subsiguiente, autonomía e independencia.
6.- AUTOCONSCIENCIA. La atención sobre cualquier aspecto de uno mismo o los demás con
respecto a tópicos, frases hechas, expresiones automáticas y de moda como el famoso ¡vale! y
otras varias especialmente vulgares e impropias de las personas que quieren progresar en la
superación de hábitos, costumbres, dependencias, adicciones, reacciones de inseguridad…
Si el interesado apunta las veces que se repite y hace una gráfica, observará cómo aumenta el
control y disminuye el uso del tópico además de extenderse a otros campos de la autoobservación
hasta llegar al ZANSHIN de los Practicantes o Consciencia Natural cazadora del Ego.
AHORRO DE ENERGÍA
El Camino es una manera de vivir como lo muestra esta lista de AHORRO para la PRÁCTICA, que ES
REALIZACIÓN puesto que disuelve los condicionamientos, el estrés, las adicciones, los
automatismos, hábitos y costumbres adictivas, destructivas, no naturales.
Preguntarse en QUÉ GASTAR LA ENERGÍA es otro AUTOENGAÑO. EL CÓMO ES LA PRÁCTICA. EL
AHORRO MEJORA EL ESFUERZO. EL ESTRÉS DEL DEBILITADO NO.
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Esta lista hecha entre varios Practicantes merece una lectura atenta y rigurosa. Es valiosa para el
que quiera hacerla útil. Completa las Tres Primeras Disciplinas de Daidoji.
- Vaciar la mente de cosas por realizar, - Vestir ropa sencilla y cómoda, no joyas, no
pasándolo a una lista de tareas. reloj.
- Vivir con lo justo (dinero, objetos, - Elegir el camino más corto en los
aparatos electrónicos, …). desplazamientos.
- Cuidar los objetos, utensilios y C) SALIDAS, VIAJES, VIDA FAMILIAR, HIJOS,
herramientas. AMIGOS, TIEMPO DE OCIO, RELACIONES
- Al fregar los platos, hacerlo por partes,
ordenadamente. - Dejar de responsabilizarme de la vida del
- No almacenar en el ordenador ficheros y hijo, de los amigos, alumnos, familiares…
programas innecesarios. - Dejar la obligación de hacer visitas a
- Cambiar de vehículo por uno que consuma familiares y amigos.
menos. - Dejar obligaciones e insistencia a
- Comprar productos locales, de temporada reuniones, viajes, llamados, salidas.
y en establecimientos cercanos. - Evitar dedicar mucho tiempo a Internet o
- Lavar la ropa cuando esté sucia o huela TV: redes sociales, cotilleo político...
mal. - Evitar celebraciones, participar en grupos,
- Instalar riego por goteo. salidas de ocio, tiendas, eventos culturales,
- Usar una banqueta y/o rodilleras para los cursos, etc.
trabajos a baja altura prolongados. - Evitar relaciones que estén basadas en
- Usar guantes. hablar de asuntos personales o atender
- Apagar el teléfono cuando no se esté asuntos personales de otros.
usando. - Evitar reuniones en el trabajo, corrillos,
- Agrupar las tareas que requieren cursos de formación, responsabilidades.
desplazarse a algún sitio, aprovechar el - Evitar salidas por las noches.
viaje. - Evitar sobremesas cansinas donde todo el
mundo habla de lo primero que se le ocurre.
B) COMER, DORMIR, CONDUCIR, VESTIR,
…… D) NO SE ME OCURRE
- Dejar que las emociones fluyan sin - La Práctica justa retroalimenta el gasto de
desarrollarlas mentalmente. Energía.
- Dejarse llevar, como el agua. - La teoría es para practicarla.
- Descansar cuando se puede. - No adelantarme a las cosas, dejar más que
- Desear menos. sucedan.
- Enfadarme menos. - No entrar al trapo, evitar conflictos.
- Escuchar sin juzgar, no dar consejos. - No bajar la guardia con la Práctica.
- Esfuerzo no Sacrificio. - No caer en la trampa de hablar del pasado
- Estar en lo que se celebra sin desear que con otras personas para no ser
los momentos presentes sean otros. desagradable.
- Evita manías personales: morderse las - No hablar por hablar.
pieles de los dedos, mecerse...muletillas al - No intentar convencer a los otros.
hablar. - No proyectar al futuro.
- Evita recrearte en pensamientos que - No seguir ninguna moda.
paralizan. - No tener iniciativa ni ofrecer buenas ideas.
- Evitar dar explicaciones innecesarias. - No entrar en conversaciones
- Evitar hacer preguntas. inconducentes.
- Evitar juicios, opiniones, críticas sobre uno - Observar.
mismo y los demás. - Pasear con perros y contemplar.
- Evitar la autocomplacencia. - Pedir ayuda cuando la necesito y a
- Evitar la prisa planificando antes. dirigirme a la persona o lugar directamente.
- Evitar recrearse (pensando en ello) en las - Practicar más en la vida cotidiana la
conversaciones que me han dicho algo o concentración, evita errores, repeticiones…
que he destacado. - Racionalizar menos.
- Evitar hablar de enfermedades. - Reconozco las situaciones que me roban
- Evitar el protagonismo. energía y me aparto o las corto.
- Evitar hacer proyectos de futuro, me - Releer la “Disciplina de la autosuficiencia
centro más en lo inmediato. independiente”, todas llevan al ahorro de
- Hablar lo menos posible, no participar en energía.
polémicas, comentarios,.. etc. - Reservar momentos en soledad.
- Hacer notas, recordatorios. - Revisar la utilidad de lo que hago.
- Hacer un poco de ejercicio, pasear, - Cuidar la postura corporal en cada cosa
estiramientos... en casa y en el trabajo. que se esté haciendo.
- Hacer Zazen. - Si salen lágrimas que salgan. Si salen risas
- Huir de filias y fobias. que salgan.
- Intentar explicar las cosas sin dar rodeos, - Tener una lista abierta de aspectos a
repeticiones y adornos innecesarios. simplificar/ eliminar: Amigos inconducentes,
- Ir a la resolución de un problema gastos y cosas innecesarias.
directamente, no andarme por las ramas. - Hacer nada.
- Tratar de usar menos palabras.
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Es un test donde podemos ver el grado de Domesticación, de estupidez que es uno de los Tres
Venenos junto con el deseo-apego y la cólera-odio (ver Apéndice). Son tan pegadizas que se van
generalizando, contienen su tiempo de infancia e indican una baja consciencia, ninguna
autocrítica y excusa para socializar (“ser como todo el mundo”) y una reducción cómoda de la
expresividad como las reducciones en los mensajes-móvil. Cada uno puede hacer su propio test
para ver cuántas de estas frases utiliza habitualmente, cuánto las repite y ponerse nota (de 0 a
100%) al lado de cada una. Cada uno que añada sus propios tópicos y repita el examen cada mes.
Como los occidentales tenemos gran dificultad en cruzar las piernas en loto, no podemos
apoyar la mano sobre las plantas de los pies. Para cortar la tensión muscular ponemos un
cojín hecho al efecto y así los dedos pulgares pueden situarse bajo el ombligo y con los
tobillos en el suelo, nos sentamos en el borde del zafu echando la cintura hacia delante
después de apoyar ambas rodillas en el suelo.
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LISTA DE PRÁCTICAS
La continuidad del Zazen de los hechos cotidianos como el trabajo, la casa… puede extenderse a
muchos campos cuando se trata de personas con bastante tiempo libre, como jubilados, enfermos,
discapacaitados, tiempo de vacaciones, antitelevisivos…
Es posible que sea necesario probar con varias de estas Prácticas que concentran la atención
librándonos de las chácharas mentales, preocupaciones y sufrimientos innecesarios. También
pueden explorarse campos desconocidos de la ACCIÓN (GYO), el NO PENSAMIENTO (MU-NEN), el
olvido de BEFEFICIOS Y METAS (MUSHOTOKU), de poder, prestigio… etc. O cualquier otro tipo de
logros personales.
Como en el trabajo diario, es muy fácil convertirlos en Práctica bastando con comprender que es el
cuerpo y los sentidos los que REALIZAN sirviendo uno de ellos, el pensamiento no egótico para la
adecuada ejecución de la Práctica.
KIN-HIN
Este acontecimiento es vivenciado por unos como liberación, por otros como si se quedasen
huérfanos, como náufragos.
DESPIERTA, el que sale del sueño de una existencia articulada por conceptos, costumbres,
arquetipos, palabras… en la confusa dirección de la supervivencia y el progreso egoísta que
pretende ganar y no perder.
La ILUMINACIÓN es el cultivo de ese descubrimiento, el cultivo de esa tierra cuyo fruto es la lucidez
creciente.
Tener consciencia del Ego, de su estructura y metas, es acrecentado por ZANSHIN, el estado de
alerta que aparece pronto como cazador inmediato. Esta consciencia del EGO es una ACCIÓN sin
acción o sólo la acción de la consciencia que ha Despertado. No tener consciencia de Ego, es decir,
NO-EGO es Práctica con consciencia del cuerpo como veremos, el Campo de nuestra Naturaleza
más fácilmente activable por las Instrucciones para el que sigue el Camino.
Porque ¿qué es el Zen? Zen es ZAZEN, es la Vida. EN EL ZAZEN SE ENCUENTRAN TODAS LAS
LECCIONES, TODAS LA EXPERIENCIAS, donde se pueden reconocer las diversas consciencias,
profundidades, mezclas, alternancias, variaciones, calidades y matices EXPERIMENTABLES.
LAS TRES PRIMERAS DISCIPLINAS, nos ejercitan en el olvido de nuestros gustos particulares,
costumbres y hábitos mecánicos, negando una y afirmando otras, fortaleciendo así la voluntad más
allá del Ego y sus intereses.
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2 EN LA MEDITACIÓN ZAZÉN ESTÁ TODO, quiere decir, las posibilidades de observación del
pensamiento superficial donde se estructura el Ego y que automáticamente ocupa la consciencia
con deseos, ilusiones, preferencias, preocupaciones, proyectos… etc. que hemos de aprender a
reconocer y SIN LUCHAR, DEJARLO CAER, CORTANDO sin importarnos, como si fueran nubes en el
cielo que pasan ante un espejo que no es afectado. Para ello pasamos con rapidez a concentrarnos
en la postura y la respiración, entendiendo por esto la atención concentrada en las diversas partes
del cuerpo y las sensaciones correspondientes del tacto de la lengua con el paladar, el mentón
relajado y metido, los ojos semicerrados, la entrada y salida del aire, la expansión y retracción del
abdomen, la presión de las rodillas contra el suelo y de las nalgas sobre el zafu, de los pulgares y de
las manos, la cintura hacia delante, la espalda recta, el cogote como dando en el techo, el olor del
incienso, los sonidos exteriores de la lluvia, el viento, los pájaros….. olvidándose de uno mismo y
haciéndose uno con todos los seres sensibles y vivos del momento.
3 LA MENTE ZEN no está separada del cuerpo y es observable en las distracciones sobre los
intereses personales que reaparecen insistentemente para ser reconocidas y cortadas, dejadas caer
refugiándonos en las sensaciones del cuerpo hasta que la liberación del Ego por parte de la mente,
dé paso al pensamiento natural, la cinta imprevista sin intención ni sentido personal. Llegado el
momento de la calma y la quietud de la mente-cuerpo-cosmos, el pensamiento queda en libertad,
experiencia muy especial a la que no debemos apegarnos, o al pensamiento sin pensar y sin
búsqueda de objetivo que llamamos HISHIRYO.
Excluidos los temas y los objetos de distracción egótica aunque subsista el pensamiento
automático, imaginativo o discursivo, entramos en la calma o aquietamiento. Tranquilización.
1 Es el tiempo de la concentración, cierto arrobamiento o sublimidad con alegría o con
llanto sin causa (por estimulación de ciertas áreas cerebrales). Bienestar.
2 Prescindiendo de ellos, dejándoles caer, percibimos un estado de equilibrio y
ecuanimidad no experimentados antes.
3 Más allá del dolor y del goce, de la preocupación o el pesar que no deben llegar a
perturbar la concentración
4 La mente percibe la Ilimitación del Espacio mental, del interior y del exterior sin
diferencia, que llamamos
5 Consciencia Ilimitada.
6 Se va a acompañar de la percepción de la Nada, de “no hay Nada” por parte alguna, no
hay partes.
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4 Acaso todo aquello, interior y exterior no estuvo siempre AHI? No es evidente? Extendiéndose a
cada momento del día lo llamamos PRÁCTICA CONTINUA. “La montaña que dejó de ser la
montaña, es de nuevo la montaña”, sólo que algo ha CAMBIADO. El humano ha vuelto y sonriente
pasea por el mercado entre las diez mil cosas.
Podríamos reconocer en esto la ACCIÓN DE VIVIR? ¡IKERU¡
SHOKO.
EL FUNERAL DE LA EXTINCIÓN.
Es una Práctica igual a la que se celebra cuando se quema incienso SHOKO o cuando se despide el
año, se muere un perro o se seca un árbol: tres golpes de incienso o varilla en la frente.
Adiós y bienvenido, mientras se recita el Hannya Shingyo contínuamente.
En la sociedad japonesa se dice que se nace con el SHINTO y se muere con el ZEN. Las ceremonias
sociales son variadas.
Las cenizas de las cremaciones en la HAKA, la tumba de los hermanos, junto a las urnas de los
Maestros.
AEMRHZUGVARCONSDARFENTING
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Fundación y organización psicopedagógica de los modernos colegios, Jardín del Dobra, Tagore,
África, San Juan de la Canal y de Educación Especial para Niños Difíciles “LUPASCO” y de la
primera Escuela de Padres y Educadores de España. Fundador y Conservador del Zoológico de
Fauna Ibérica de Santillana del Mar. Miembro Honorífico del Seminario de Prehistoria y
Arqueología S. de Sautuola de Santander. Premio Nacional de Arquitectura formando parte del
Equipo Técnico A. Orbe Cano, Oteiza, Arana y otros sobre“Residencias de artistas en El Pardo”,
Madrid. Promotor de Agro-Zen, práctica del cultivo natural de frutales y hortalizas adscrito al
C.R.A.E., Consejo Regulador de Agricultura Ecológica, con diez módulos de huertas, Cantabria
2001.
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