O que é...

e como visitar um terapeuta existencial.

Não é para ser reconfortante, mas de alguma forma é.
FAITH HILL
17 DE JANEIRO DE 2019

SARAH WILKINS

Se você alguma vez se encontrar afundando no sofá azul da Dr. Jane

Prelinger, deve saber que ela não quer que você chame o Dr.
Prelinger. Em seu escritório, mesmo quando você está no sofá e ela está
de frente para você de sua cadeira, olhando para você através de
delineador pesado e a moldura de sua franja loira-branca, ela insiste:
Você é apenas dois humanos. "É fé e Jane", ela me disse quando eu
estava nessa posição. "Aqui, é humano para humano."
Jane é uma terapeuta existencial. Ela vê muitos clientes diferentes com
muitos problemas diferentes, mas acha que todosesses problemas
podem ser reduzidos às mesmas quatro questões essenciais: morte, falta
de sentido, isolamento e liberdade.
A terapia existencial não é nova. Suas raízes remontam aos filósofos
existenciais do século XX, e especificamente a Jean-Paul Sartre, que
resumiu sua filosofia em 1943, quando escreveu que os humanos estão
“condenados a serem livres”. Ao contrário de outros animais, os seres
humanos são conscientes e conscientes. de sua própria mortalidade -
mas isso significa que eles têm a possibilidade e a responsabilidade de
decidir em cada momento o que fazer e como ser.
A filosofia existencial evoluiu para uma metodologia nos anos do pós-
guerra, quando terapeutas de diferentes cantos do mundo começaram a
usar seus princípios para informar sua prática: depois de ser libertado
de um campo de concentração, Viktor Frankl escreveu Man's Search for
Meaning em 1946 e inventou logoterapia.como um método de criar
significado. Rollo May trouxe essa perspectiva européia para a América
na década de 1950, dando-lhe um tom mais otimista focado na vastidão
do potencial humano, e a chamou de abordagem “existencial-
humanista”. E em 1980, Irvin Yalom definiu os quatro "dados" da
condição humana - morte, significado, isolamento e liberdade - que se
tornaram a base para o campo. Hoje existem vários ramos diferentes da
terapia existencial, mas todos ajudam os clientes a enfrentar os dados
existenciais de frente para que eles possam se mover em direção a uma
existência mais "autêntica" e livre.
Orah Krug, um terapeuta existencial e diretor de treinamento clínico do
Existential Humanistic Institute em San Francisco, me deu um exemplo
de como a terapia existencial pode ajudar. Ela tinha um cliente que
estava almoçando com a filha quando um carro bateu direto no
quarto. Ninguém ficou gravemente ferido, mas durante anos a cliente
não conseguiu soltar sua raiva contra o motorista - até que Krug a ajudou
a perceber que ela não estava apenas zangada com o motorista. Ela
estava com raiva que ela não tinha controle para impedir que coisas
ruins acontecessem. "E aqui está o lugar onde ela chegou a esse
profundo reconhecimento ... Não podemos nos proteger das vicissitudes
da vida", Krug me disse. “Eles simplesmente acontecem. E fingir que
podemos é perigoso.

Eu tenho a tendência de refletir pesadamente - muito pesadamente -

sobre o existencial. Eu me preocupo constantemente que minha vida
não é significativa, que eu não estou colocando meus anos limitados em
bom uso, que eu poderia estar fazendo mais, que eu poderia ser mais. É
entre os momentos ocupados - depois que eu termino uma tarefa, ou me
despeço de um amigo, ou acordo antes do meu despertador nas horas
escuras da manhã - que eu sinto mais: o tempo escorrendo pelos meus
dedos.
Fiquei imediatamente intrigado quando ouvi pela primeira vez sobre a
terapia existencial. Mas quando meu editor sugeriu que eu realmente
fosse a uma sessão de terapia existencial, descobri que estava
secretamente ansioso para ver se isso realmente poderia me ajudar ,
como pessoa e não apenas como jornalista.
Quando entrei no pequeno escritório de Jane, senti que estava entrando
em casa de alguém; o chão estava atapetado, a iluminação
quente. Depois que me sentei rigidamente na poltrona freudiana de
Jane, ela perguntou-me sobre o que eu gostaria de falar.
Eu disse a ela que ultimamente minha ansiedade sobre a passagem do
tempo está piorando; que estou com 20 e poucos anos e me encontrando
no meio de uma crise de um quarto de vida - tentando descobrir o que
faz uma vida significativa, debatendo o que devo priorizar, ciente de que
qualquer pequena decisão pode mudar todo o meu curso; que eu analise
obsessivamente as páginas da Wikipédia para ver quantos anos meus
escritores favoritos tinham quando publicaram pela primeira vez.
Eu disse a ela o quão isolados esses medos me fazem sentir, mesmo
sabendo que meus amigos estão lidando com preocupações
semelhantes. E porque eu estava vendo um terapeuta existencial, afinal,
eu me permiti mergulhar nisso. "Eu não posso contornar o fato de que
estamos todos presos em nossas próprias cabeças", eu disse. "Que eu
nunca posso realmenteacessar a experiência interna de qualquer outra
pessoa."
Jane guiou a sessão suavemente. Ela fez perguntas esclarecedoras, mas
bastante típicas: Quanto tempo você se sentiu assim?E você está perto
de sua mãe? E quanto ao seu relacionamento com amigos? Mas então
ela me trouxe de volta para as questões gerais - algumas das quais me
pegaram de surpresa, precisamente porque eram coisas que eu penso o
tempo todo. “Como você descreveria sua própria identidade?” Ela
perguntou em um ponto. "Não em termos de como as outras pessoas o
veem, mas em termos de quem você sente internamente".
Ela riu junto comigo em algumas das minhas mais absurdas
ansiedades; Ela até me disse que às vezes ela se preocupava com as
mesmas coisas. Em vários pontos, ela disse: "Você pode não se sentir
melhor depois que eu digo isso", ou "Bem, isso não é reconfortante, mas
..." e procedeu a confirmar meus medos mais profundos. Não, nunca
podemos conhecer a experiência interna de outra pessoa. Não, não há
significado objetivo, e sim, todos falharemos às vezes para criá-lo. Sim,
você vai morrer.
Ocasionalmente, Jane parava e perguntava o que eu estava sentindo
naquele momento. Foi uma maneira de manter a ideia de “presença” que
é tão essencial para os existencialistas: que você tem a responsabilidade
de se mostrar para a sua vida. Você não pode evitá-lo, em toda a sua dor
e beleza, vivendo no passado - histórias pessoais e traumas enterrados
importam, e eles podem informar o presente, mas não será necessário
insistir neles.
E foi isso. Durante uma hora, falei sobre como era para mim ser humano
e por que muitas vezes parece tão difícil. Não houve respostas - Jane não
me deu nenhuma dica para processar a mortalidade ou maneiras de
tornar minha vida mais significativa. Ela não me disse que eu tinha um
propósito, ou que eu deveria fortalecer os contatos com os amigos, ou
dizer aos meus pais que os amava. Depois que a sessão terminou,
conversei com Jane sobre sua abordagem. "Parte da existencial é apenas
reconhecer que o navio navegou ", disse ela. “Muito disso é luto. Você
lamenta essas realidades para poder se mover em direção a abandoná-
las.

A terapia existencial vem lentamente ganhando reconhecimento; em

2016, havia 136 instituições de terapia existencial em 43 países em seis
continentes e profissionais existenciais em pelo menos 48 países em
todo o mundo. Estudos recentes têm apoiado o uso de terapia existencial
para pacientes com câncer avançado , indivíduos encarcerados e idosos
que residem em casas de repouso, entre
outros; Várias metanálises coletaram dados sobre sua eficácia. E
quando falei diretamente com terapeutas existenciais, eles relataram um
aumento significativo de clientes nos últimos anos - e um notável
aumento no sofrimento existencial entre eles.
Em Man's Search for Meaning , Frankl descreveu um tipo semelhante
de fome existencial em toda a cultura. Ele chamou isso de “vácuo
existencial”: “um fenômeno generalizado do século XX”, escreveu ele,
resultante dos desenvolvimentos tecnológicos da sociedade
moderna. Acreditava que as conveniências da Revolução Industrial
haviam realmente dado às pessoas um excedente prejudicial de tempo
de lazer, deixando-as sem propósito, tristes e entediadas. “Fenômenos
generalizados como depressão, agressão e vício”, escreveu ele, “não são
compreensíveis a menos que reconheçamos o vácuo existencial
subjacente a eles”.
Agora, 72 anos depois, as taxas de suicídio são mais altas do que
antes; nos Estados Unidos, as taxas de suicídio aumentaram em todos
os estados, menos em um (Nevada), de 1999 a 2016. O isolamento social
também está em ascensão ; uma pesquisa recente com 20.000 adultos
americanos descobriu que "a maioria dos americanos é considerada
solitária" e que dois quintos sentem que estão "isolados dos outros".
Uma nova pesquisa da Associação Psiquiátrica Americana descobriu que
quase quatro em cada dezadultos dos EUA são mais ansiosos agora do
que no mesmo período do ano passado.
Clay Routledge, pesquisador da North Dakota State University que
estuda psicologia existencial, acredita que os americanos estão passando
por uma "crise de falta de sentido". Historicamente, ele me disse que os
americanos se voltaram para a religião organizada "não apenas porque
fornece essa estrutura de crença para um propósito, mas também para a
comunidade, conexões sociais, e apoio.”agora os americanos estão cada
vez mais caindo religião , muitas vezes por mais individualizadobuscas
espirituais. Routledge me disse que isso pode deixar as pessoas se
sentindo vazias. "Na religião, as pessoas acham reconfortante fazer
parte de um grupo que existe há muito tempo", disse ele. "Há
continuidade - vai estar lá depois que você se for." Routledge observou
que em sua própria pesquisa, os sujeitos preparados para pensar sobre
a morte ficam mais ansiosos quando não se vêem como parte de uma
identidade coletiva maior.
O desespero existencial também penetrou no domínio político. Muitos
americanos estão perdendo a fé nas instituições políticas , a polarização
está crescendo e as pessoas, portanto, sentem menos esperança
e confiança nos outros . E não são apenas os Estados Unidos que estão
sentindo o vácuo existencial; Ameaças globais como mudanças
climáticas, automação crescente e globalização são mudanças que
acontecem rapidamente e que fazem a vida parecer profundamente
incerta. “Eu nunca tive mais pessoas para trazer o mundo para a sala do
que agora”, Krug, do Instituto Humanista Existencial, me disse. "E
especificamente falando sobre sua raiva, sua impotência, seu senso de -
seu mundo parece virado de cabeça para baixo."
Mesmo hoje, porém, a abordagem existencial permanece um tanto à
margem da psicoterapia. Houve relativamente poucos estudos
controlados comparando-os com outros métodos - em parte porque os
próprios terapeutas existenciais relutam em testá-lo. Mick Cooper,
psicólogo e pesquisador da Universidade de Roehampton, me disse que
na terapia existencial, “há um foco nas qualidades únicas do indivíduo…
é muito crítico em relação a uma perspectiva mais mecanicista, e os
terapeutas existenciais são bastante cautelosos com coisas como ensaios
clínicos de controle ”. No Reino Unido, onde a Cooper pratica, os
terapeutas existenciais têm dificuldade em ser financiados ou
empregados dentro do Serviço Nacional de Saúde; o governo está
naturalmente relutante em pagar por algo se não sabe que funciona.
Mas Louis Hoffman, co-fundador do Instituto Internacional de
Psicologia Existencial-Humanista, vê isso de forma diferente. "Quando
você olha para todos os diferentes componentes primários da terapia
existencial, há na verdade uma pesquisa muito ampla e robusta que
apóia sua eficácia", ele me disse. Muitos estudos mostraram, por
exemplo, que um senso de significado contribui para o bem-estar
psicológico e que intervenções psicológicas centradas no significado
podem ajudar .
Hoffman se sente confiante de que o campo vai continuar
crescendo. Neste mês de maio, o segundo Congresso Mundial de Terapia
Existencial será realizado em Buenos Aires, reunindo praticantes de
todo o mundo; o tema será “Ansiedade e culpa em tempos de mudança”.
Cooper, por sua vez, ainda duvida que a terapia existencial seja uma
abordagem predominante. "Ele fala sobre assuntos que nem todos
querem falar, como morte, significado, limitações ... Não é exatamente
otimista", ele me disse.
Mesmo quando eu estava conversando com Jane sobre esses assuntos
mais obscuros, no entanto, não parecia muito pesado; Apenas me senti
bem em tirá-los a céu aberto. "O existencialismo pode ser muito
divertido, especialmente quando você se deixa rir", Jane me disse,
rindo. “Passamos por toda essa agonia, só para morrer no final!”
Quando o tempo acabou, Jane terminou de maneira direta e firme. Isso
era parte da abordagem, ela me disse - você tem que ser honesto sobre
as coisas. "Eu não quero negar que as coisas terminam brutalmente",
disse ela. "Eu não posso conspirar com a ideia de que há todo o tempo
do mundo."
Saí do escritório e saí da porta dupla para a tarde nublada. Estava frio
para setembro, mas eu queria andar a hora em casa. Eu ainda tinha
todas as mesmas preocupações existenciais - o medo do tempo, a
solidão, toda a miríade de incertezas. Mas me senti um pouco mais leve,
tendo essas ansiedades ouvidas e validado. Foi um pouco como
encontrar uma linha em um poema ou citação de um livro com o qual
você se relaciona em um nível assustadoramente íntimo - algo de sua
experiência mais pessoal refletida de volta para você, e você percebe de
uma vez que outra pessoa teve o mesmo pensamento. De repente e
certamente, se apenas por um momento, você está um pouco menos
sozinho.

FAITH HILL é um editorial do The Atlantic.