Sutras de La Atención y Del Diamante

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SUTRASDELA I
ATENCION
YDEL
DIAMANTE.
ARCA DE SABIDURIA
Director de la colección:
SEBASTIÁN VÁZQUEZ JIMENEZ
e De la traducción: ALMUDENA HAURIE: Sutra de la Atenciá«.

SIMÓN MUNDY y RAMIRO CALLE: S111ra del diamante.
e 1993. De esta edición, Editorial EDAF, S.A.
Editorial EDAF, S. A.
Jorge Juan, 30. 28001 Madrid
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Índice
Estudio preliminar...................................... . 9
El Sutra de los Fundamentos de la Atención.. 25
El Sutra del Diamante ·..... 55
7
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' .·¡�.
Estudio preliminar
LA ENSEÑANZA DEL BUDA
Buda es el prototipo de auténtico renun-

ciante que, rompiendo con sus lazos familiares y
sociales, se aboca a una exhaustiva búsqueda in-
terior que le conduce finalmente a la Liberación.
Por su infinita compasión, este príncipe de la cas-
ta guerrera de la Sociedad Arya se ve impulsado
a impartir la Doctrina durante más de cuatro dé-
cadas. Él mismo es un BucB, un despierto, Sidd-
harta Gautama propaga la Buena Ley hasta que
cumple la edad de ochenta años y penetra en el
Parinirvana ", Investigador incansable del sufri-
miento y de la naturaleza humana, concreto y
pragmático, excepcionalmente lúcido, es como
un hábil médico de la mente que ofrece los me-
dios para purificarla y liberarla del dolor. Él no
* Nirvana absoluto
9
SUTRAS DE LA ATENCIÓN Y DEL DIAMANTE
gusta de m�tafisi�as, de abs�usas �spe��la� �ones,

1
de abstracciones que extravían más que otientari.

Él muestra lo que es útil para reducir el sttfr.i�
miento, lo que es necesario para liberarse delJ dQ�
lor. No oculta verdad alguna, nada guarda en su
puño, no dispone de una enseñanza esotérica
1
para los más evolucionados o iniciados. La ense- ,.

ñanza es la misma, pero cada uno la -entíende Y'.·
observa según su grado de madurez espiritual y ·
evolución consciente. , · .. '
El Buda expone e insiste en el Camino' de! ·
Medio, aquel que se aparta de los extremos: la as- ..
cesis, por un lado, y la excesiva indulgencia· senso-
rial, por otro. Invita al triple entrenamiento: ',,. ·:- .. · ·. ·
I; •
'•, (•
- Entrenamiento moral o sila: Consiste �p ,. ,

estimular una genuina moralidad con. ·��r .
das sus cualidades positivas 'imprescindi-,
bles, cultivo de virtudes, respetó profundo ·
por todo ser viviente, honda compasióñy,"
benevolencia. El entrenamiento' moral
mejora las relaciones con nosotros mis"."
mos y con los demás. Exige autocontrol
consciente y el cultivo de hábitos positi-.
vos. Hay que poner los medios para que
los otros seres sean felices y, en lo posi-
ble, evitar cualquier sufrimiento a toda
criatura viviente.
- Entrenamiento mental. El entrenamien-
to moral debe ir acompañado forzosa-
10
¡
ESTUDIO PRELIMINAR
mente por el entrenamiento de la men-

te. Uno y otro se enriquecen y comple-
mentan. El entrenamiento mental pre-
viene contra el dogmatismo, la moral
sembrada de inhibiciones, los falsos pun- .
tos de vista; El entrenamiento mental,
por su parte, ayuda a desarrollar el cora-
zón y no sólo la mente, y hace al indivi-
duo más humano y sensible. Las dos for-
mas de meditación budista ( samatha y
vi.pássanti ), con sus numerosas y sagaces
técnicas, desarrollan todas las potencias
de la mente y .hacen posible la visión es-
clarecedora y liberadora.
DeiarrolÍó dé ia Sabidur(a. El entrena-
miento moral y mental conducen a la
cúspide la Sabiduría, o sea la visión pene-
trante y liberadora de todas las cosas y la
comprensión supraconsciente de las tres
característícas básicas e inherentes a la
existencia.
Estas características básicas de la existencia

son: el sufrimie� o, r _impermanencia y la imper-
SOnaJtdad
.)
- · � - - 1 �"'
� ""�-
ee,n4U-»·i,e.w
El sufrimiento es universal y alcanza a todos
los seres vivientes. Es insatisfacción, tribulación,
malestar. Por una inadecuada actitud de nuestra
mente, la impermanencia nos origina sufrimien-
to. Así, al sufrimiento inevitable se añade el su-
11
frimiento extra que proviene de nuestra igno-

rancia existencial, el deseo, el afán de aferrarse a
todo cuando todo es transitorio y dímero. La
ignorancia es una carencia de visión de las cosas
tal y como son. El Nirvana, la más alta realiza-
ción, representa la extinción del sufrimiento
(dukkha).
Nada es permanente, estable, inmutable.
Todo cambia, todo fluye. Lo que tiene comien-
zo, tiene fin; lo compuesto tiende al deterioro.
Nada es estático. Tal es otra característica de la
existencia, que debe ser entendida no sólo inte-
lectual, sino intuitivamente. De otro modo la im-
permanencia (anicca) es fuente de sufrimiento.
Todo está desprovisto de personalidad, de
ego, de una entidad permanente .. o inmutable.
No hay ningún ser que disponga de una identi-
dad permanente. Sólo .podemos hablar de un yo
provisional. Todo está vacío, todo está carente
de sí mismo. El ser humano, para el budismo, es
un conjunto de agregados, pero nadie es el due-
ño de los agregados. Los cinco agregados (skan-
das) forman una «personalidad» circunstancial o
provisional que no es tal con un carácter definiti-
vo. El fluir continuado ( santana) de los procesos
físicos y mentales proporciona la falsa idea de
una personalidad permanente, de un ego. Pero
ni en el cuerpo ni en la mente hay algo perma-
nente. No hay un testigo de la mente, alguien
que piensa, alguien que percibe los sentimientos.
12
ESTUDIO PRELIMINAR
Lo que lo hace es un factor mental. El budismo

niega la realidad de un atmán, de un ser estable.
La vida, impulsada por el karma ( ley de acción-
reacción, causa y efecto), se desliza instante a
instante. Son innumerables los rnomentos-pensa-
miento. No hay un ego, sino muchos egos provi-
sionales.
Los cinco agregados de un individuo son la
materia ( rupa), las sensaciones ( vedana), las per-
cepciones (sañña), las formaciones mentales
(samkhara) y la consciencia ( viñña). Nadie es,
para el budismo, el protagonista de tales agrega-
dos. Si se separasen, no habría ninguna entidad
permanente al margen de ellos. La enseñanza del
anatta ( no-ego, impersonalidad) representa la
quintaesencia del budismo. Todas las doctrinas
orientales insisten en las otras dos características
( el sufrimiento y la impermanencia), pero sólo el
budismo es insobornable en cuanto a la concep-
ción de que todo está vacío, carente de un ego o
alma. Los textos insisten una y otra vez sobre
esta característica de la existencia. Todo está va-
cío. La ilusión y la ignorancia le hacen creer al
ser humano que hay una entidad permanente,
cuando lo más que se puede hablar es de un ego
contrencional o de conveniencia. .
Después de su iluminación definitiva, el
Buda formuló las Cuatro Nobles Verdades.
La Primera Noble Verdad es la del Sufri-
miento. Dijo el Buda:
13
"He aquí, oh Bhikkhus", la noble verdad

del sufrimiento: el nacimiento origina dolor, así
como la decadencia, la muerte, la asociación con
·10 que nos desagrada, la separación de· lo que
amamos, y la no obtención de lo que se desea, '? · ·
La Segunda Noble Verdad es la de· qué el.
Sufrimiento tiene una causa: el deseo, el apego,
la "sed", el egoísmo.Ia avidez.
La Tercera Noble Verdad· es que ·el· sufri-
miento puede· ser eliminado. La ca�sa delsufri-
miento es el deseo. Si el deseo es superado, tam-
bién lo será el sufrimiento que se deriva por . su
causa. El. Nirvana representa la· eliminación, del
deseo y del sufrimiento. · · . , ... �·,.· · 1
La Cuarta Noble Verdad es la del .Sendero ;,·
que conduce a la Liberación.tal ·Nirvaria.·'Este.· es

' 1 •
' .
el Noble Sendero Óctuple, que comporta: Rec-
ta comprensión, Recto pensamieto, Recta pa-
labra, Recta acción, Recta forma de vida,
B.«to esfuerzo, Recta atención y Recta con-
centración. La Observancia del Noble Sendero
Óctuple conduce a la meta final. Aquel que pasa
de la orilla de la servidumbre a la de la libertad,
que viaja de la oscuridad a la luz, que se convier-
te definitivamente en un iluminado, ése es un
Arahat, un santo, un perpetuador de la Ley.
* Discípulos de Buda.
14
ESTUDIO PRELIMINAR
EL ORIGEN DEPENDIENTE··
Como explica el Venerable Sadattissa, en mi .

obra La genuina enseñanza del Buda, "el punto
central de la doctrina budista es· que no .hay algo
que no dependa de alguna otra. cosa. 'Nada puede
surgir por su propio acuerdo, independientemen-
te. Por ejemplo, la lámpara permanece ardiendo a
causa de la mecha, y ésta, a su vez, depende del
oxígeno, la temperatura, etc. Igualmente, la mecha
es el resultado de hilos de algodón entrelazados, y
el oxígeno es una combinación de elementos". · ·
Por sí mismo, nada es independiente. Todo
es condicionado y condicionante. La Génesis
Condicionada (Paticca Samuppada), -o Ley· del
Origen Dependiente, .juega un papel fundamen-
tal en la Enseñanza. Se anuncia así>
1. La Ignorancia.
2. Dependiendo de la ignorancia, surgen
las acciones intencionadas.
3. Dependiendo de las acciones intencio-
nadas, surgen la consciencia.
4. Dependiendo de la consciencia, surgen
los fenómenos físicos y mentales.
5. Dependiendo de los fenómenos físicos y
mentales, surgen los seis sentidos.
6. Dependiendo del los seis sentidos (los
sensoriales y el mental), surge el contacto.
7. Dependiendo del contacto, surge la
sensación.
15
SUTRAS DE LA ATENCIÓN Y DEL DI.AMANTE
8. Dependiendo de la sensación, surge el

deseo.
9. Dependiendo del deseo, surge el apego.
1 O. Dependiendo del apego, surge el proce-
so de llegar a ser.
11. Dependiendo del proceso de llegar a
ser, surge el nacimiento.
12. Dependiendo .del nacimiento, surgen la
decadencia, la muerte, el dolor, etcétera. .
Se trata de doce factores o eslabones ( nida-
nas) que se condicionan y son condicionantes.
Conforman una cadena que· se cierra. Cada factor
viene condicionado por el anterior y condiciona al
sucesivo. Representa la evolución o proceso inin-
terrumpido de existencia. Pero uno. puede cortar
la cadena mediante la experiencia nirvánica y, po-
ner fin al sucesivo devenir. Tal es la liberación defi-
nitiva. Todo el entrenamiento búdico (moral, psi-
comental y de desarrollo de sabiduría liberatoria)
tiende a desembocar en el Nibbana * o extinción.
El Nibbana, como dijo Buda, es la más alta felici-
dad y escapa a toda conceptualización.
LOSSUTRAS
Sutra ( en pali Sutta) quiere decir "doctrina
* Nibbana y Nirvana son el mismo término. El primero

es pali y el segundo sánscrito.
16
ESTUDIO PRELIMINAR
básica" o "texto", a diferencia de sastra, que sig-

nifica "tratado" o "comentario". Se considera
que el sutra fue expuesto por el mismo Buda y
memorizado por su discípulo predilecto, primo y
asistente, Ananda, quien lo recitó después de la
muerte del Tathagata *. No obstante, siglos des-
pués de la muerte del Maestro, autores anóni-
mos escribieron numerosos sutras que, se sostie-
ne, conservan, empero, el sentido del Iluminado,
y su contenido provenía directamente de él.
También han asegurado los mahayanistas** que
hubo muchos sutras ( como los del Prajñapara-
mita) que, aun proviniendo directamente de la
boca del Buda, no fueron revelados en su época
y se conservaron ocultos durante siglos para sa-
carlos a la luz en el momento en que se creía más
oportuno.
La literatura budista es exuberante, a pesar
de que cabe suponer se habrá perdido buena
parte de ella. Durante muchos decenios, la Ense-
ñanza se transmitió oralmente por los Recitado-
res. Después comenzaron a surgir los autores,
muchos de ellos anónimos. Las fechas son siem-
pre imprecisas. Las fuentes literarias de la Buena
Ley son el Tripitaka Pali, sin duda el más anti-
guo y genuino, con sus secciones: el Surta, el
* Sobrenombre de Buda que significa el Perfecto.

** Seguidores del Budismo Mahayana.
17
sUTRAS DE LA ATENCIÓN Y DEL DIAMANTE
Abhidamma y el Vlnaya; él Tripitakd chino; -el

Kanjur ( que dispone de, veintiún volúmenes del ·
· Prajñaparamita) y el Tanjt;1·r . tibetanos, y una
nutrida colección de. obras sánscritas: que no· for-
man un canon o cuerpo propiamente dicho. . ·
Con motivo.de la escisión· que hubo . en el
seno de los budistas, surgieron los Mahasanghi t
kas, que progresivamente 'se· fueron· 'separando .de
los Theravada .. · La.secta Mahasanzhika
I
D '
:�n.. su
evolución, ·dio origen ak Mahayana. .De ·esta ma-
nera el cisma. que se -habia-.p.roducido. entre los
seguidores ·del Buda. dividió · a· los partidarios 'dé
la Doctrina en dos grandes ramascla.Theravada,
basada en la figura central ·del,' _.ara�at\'. Y, .la del
1
Mahayana, que toma/al: bod�isti'ttP.tttit. : eamb, 'ele-

mento .esencial.. Eh Mahayia:n'aiAarí�. 'lugargra-
dualmente a una copiosísima literaniura{ tomo así.
a numerosas sectas. y escuelas, y. desarrollaría una
elaborada metafísica. . . , : . · · · . · . · · . '. , · ,. :...
En el volumen que presentamos. al: lector, he-
mos recogido dos sutras .. Uno muy representativo
de la escuda Theravada: el. Sutra de la Atención,
* Arllh11t. Aquel que ha conquistado la llberaci6? deñ-

nítiva o Nirvana habiendo puesto fin al deseo y al sufrimien·
to. No renacerá más, pues ha eliminado todos los karmas.
* * Bodhis11ttv11. Aquel que se detiene. a las. puertas ��
Nirvana y retrasa intencionadamente su hberact6n definin
va para, por infinita compasión, seguir colaborando en el
progreso espiritual de los demás.
18

(
. ESTUDIO PRELIMINAR
traducido minuciosamente por .Al.tnudena Haurie,

muy familiarizada con traducciones de obras bu-
distas y ella· misma asidua practicante de medita-
ción budista de CUQ.O theravada. El otro, suma-·
mente relevante de la escuela ·9 rama Mahayana: el
Sutra del Diamante, pacientemente traducido por
Simón Mundy y por. mí. Ambos sutras son para ser
leídos, releídos, reflexionados y meditados.
'.,. � I ·' '11 , , .: ,
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• 1 '1·
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EL SUTRA DE LA ATENCIÓ� · . ;, (r. .: .'

1 1 �
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El valor de la atención .es innegable, La aten- ·

ción tiene una capacidad altamente liberadora
cuando es . entrenada, purificada.y potenciada.
Atención acompañada. de ecuanimidad son el pa-
saporte real para hallar .la libertad interior. La
atención plena y despierta· ( satipatthana) nos
permite penetrar, captar, esclarecer, ver y com-
prender con claridad liberadora. Buda siempre
insistió en la necesidad de entrenar la atención y
comentó que era todopoderosa en cualquier lu-
gar y circunstancia. Por fortuna, existen desde
antaño gran número de valiosísimas y fiables téc-
nicas para desarrollar la atención en la tradición
india, y especialmente en el yoga. Ese yogui ex-
cepcional que era Buda utilizó muchas de estas
técnicas, las elaboró lúcidamente, supo darles
una dirección óptima y conformó muy claros y
definidos mapas para la práctica de la atención,
19
surass I)E I.A ATBNClÓN y D�L DIAMANTE
dejando instrucciones de incomparable valor.

Muchas de estas instrucciones y métodos apare-
cen en el Sutra de la Atención, el Satipatthana
Sutta.
Si la Buena Ley o Doctrina budista es bási-
camente el Camino de la Atención; comprende-
remos la importancia de un ·sutra centrado esen-
cialmente sobre el desarrollo, cultivo armónico y
potenciación de la atención. Yo me atrevería a
decir que no hay sutra más elevado, útil y funda-
mental. Para mí, es el sutra de los sutras, y repre-
senta la quintaesencia de la enseñanza budista.
Tiene un carácter eminentemente práctico y se
convierte por sí mismo en guía, maestro, .incom-
parable instructor. Es el método precioso 'para
hallar la Realidad. No es de extrañar, obviamen-
te, que haya gozado desde· siempre· deun presti-
gio excepcional. s. �
El Satipatthana-Sutta está presente tanto en

el Majjhima Nikaya como en el Digha Nikaya,
dos de las grandes y muy valiosas colecciones de
sermones budistas de la más antigua tradición, es
decir, del Canon Pali. Aquellos lectores que
quieran hallar lúcidos y sagaces comentarios so-
bre este relevante sutra, deben, inexcusablemen-
te, consultar la obra de Nyanaponika Thera El
corazón de la meditación budista•.
* Publicado en Editorial Cedcl.
20
ESTUDIO PRELIMINAR
EL SUTRA DEL DIAMANTE

En la literatura mahayanista se hace constan-
te referencia al Bodhisattva. Es el héroe espiritual
que observa estrictamerite los diez Paramitas o
Perfecciones y que aboga no sólo por su propia
liberación, sino por la de todos los seres, Su pe-
netrante sabiduría le permite ver que todo es
compuesto, que no hay personas, sino agrega-
dos, pero su gran compasión le anima a cooperar
en la liberación de todas las criaturas.
Entre las numerosas escuelas o sectas que
surgieron en el Mahayana, merece ser destacada
la Madhyamika, fundada por el. sabio Nagarjuna
( siglo II), gran erudito, hábil dialéctico y sabio
que enfatizó al máximo la doctrina del vacío
(sunyata), denominándose también por eso su
escuela Sunyavada, así como el camino del me-
dio ( madhya ), que insiste en un total relativismo,
el vacío sin dualidad y la necesidad de alcanzar
una visión liberadora y sabia (prajña) que haga
posible la Iluminación ( boddhi).
Nagarjuna desarrolló en alto grado la con-
cepción del vacío, y aun del vacío del vacío.
Todo está vacío. Todos los fenómenos son
vacuos. No existe un ser. Aunque los cinco agre-
gados ofrecen aparentemente la noción de una
personalidad, están huecos, vacíos, nadie dispone
de ellos. Pero Sunyata o vacuidad no es la nada,
porque ni es, ni no es. Sunyata escapa a toda afir-
21
Stn:RAS DE LA ATENCIÓN Y DEL DIAMAN'tE
mación o negación, se sitúa más allá'. de ambas,,

allende toda dualidad. Sunyata es Nirvana ;Yo Nir-
vana es Sunyata. Y para aquel que·peq.e�a.l¡·�lti'.,,
ma realidad, aparece incluso la identidad de ·sam�
sara (lo fenoménico) y Nirvana. Todo el m��
es vacuo, como una descomunal pompa de .jar
9
bón. Todo es relativo y no hay entidad separada'
de ningún orden. Todo factor, 'todo elem�.rl.�o;_¡e�,.
condicionante y condicionado. En este gra_µY:y�/ .
cío que es el mundo, como un.sueño'..clenrro(\4.�·�.';
otro sueño, todo es interdepediente�.1\�ií�.l:::.<IÚf. ·,
realiza el Sunyata ( no a nivel intelectual, ·.s�p,:��· ·
vencial, experiencial, directo), está .ca-p.�d,�a4f
para vivir la Talidad, es decir, las <;:osa�·.tafri :cb)p�':'
son. En los su tras del Prajñaparam#�-.�.e in'�i�t{.
una y otra vez en la no-dualidad, y t�dqJ'. <?l jS�w,
del Diamante es un intento- por .ir más é!l1á,"de
todo relativismo, de los 'contrarios, de.los .. enga-
ñosos pares de opuestos. . ·,., .. :_.·, .. :.:. '
Durante siglos se compusieron' :�os• sutras -del
Prajñaparamita, que representaban la quinta-
esencia de la escuela Madhyamika fundada por
Nagarjuna. El Prajñaparamita puede traducirse
como Perfección de la Sabiduría. Prajña es sabi-
duría superior, trascendental; es la sabiduría que
"ha ido más allá", aquella que se halla al pasar de
la orilla de la oscuridad a la del conocimiento. La
literatura prajñaparamita alimentó espiritualmen-
te a la escuela Madhyamika durante ocho siglos y
ejerció una enorme influencia en China a partir
22
ESTUDIO PRELIMINAR
del siglo II. Se ha perpetuado en el Tíbet, for-

mando parte esencial de la sabiduría tibetana.
El Sutra del Diamante pertenece al Prajña-
paramita. Es un sutil diálogo entre el Buda y su
discípulo Subhuti, en el que se desarrolla toda
una elevada y trascendental dialéctica a fin de su-
perar los opuestos y alcanzar la Cumbre de la Ilu-
minación Incomparable, si bien no hay "alguien"
que la alcance. Se asienta sobre un relativismo ra-
dical y no hace concesiones de ningún tipo al
pensamiento dual. Porque la Sabiduría no está ni
en uno ni en otro lado, y el supremo conoci-
miento sólo se recobra en el inconmensurable va-
cío, el Nirvana, al que, como dice el Sutra del
Diamante, "aunque innumerables seres hayan
sido conducidos, ningún ser ha sido conducido al
Nirvana".
RAMIRO A. CALLE
23
1
EL SUTRA DE LOS
FUNDAMENTQS
DE LA ATENCION
(Satipa:tthana-Sutta)
-
Así he oído. En una ocasión vivía el Buda

entre los kurus, en Kammasadamma, una ciudad
de mercado de los kurus. Allí, el Bienaventurado
se dirigió así a los monjes: "Monjes", y ellos le
contestaron: "Venerable Señor". Y el Bienaven-
turado habló como sigue:
Monjes, el único camino para la purificación

de los seres, para la superación de la pena y las
lamentaciones, para la destrucción del dolor y la
aflicción, para alcanzar el recto sendero, para la
realización del Nibbana, es éste: Los Cuatro Fun-
damentos de la Atención. ¿Cuáles son esos cuatro?
He aquí ( en esta enseñanza) un monje que
vive practicando la contemplación del cuerpo en
el cuerpo 1 *, fervoroso, comprendiendo clara-
mente y atento, superando la codicia y la aflicción
* Notas según Nyanasatta Thera, van al final del capitulo.
27
SUTRAS DE LA ATENCIÓN Y DEL DIAMANrE
inherentes al mundo; vive practicando la contem-

plación de las sensaciones en las sensaciones, fer-
voroso, comprendiendo claramente y atento, su-
perando la codicia y la aflicción inherentes al
mundo; vive contemplando la consciencia 2 en la
consciencia, fervoroso, comprendiendo claramen-
te y atento, superando la codicia y la aflicción in-
herentes al mundo; vive practicando los objetos
mentales en los objetos mentales, fervoroso,
comprendiendo claramente y atento, ·superando
la codicia y la aflicción inherentes al mundo.· ·
LA CONTEMPLACIÓN DEL CUERPO'
1. Atención a Iá respiración '·;
Y ¿cómo vive un monje contemplando el

cuerpo en el cuerpo? Monjes, he aquí que un
monje va al bosque, al pie de un. árbol a un lugar
solitario, se sienta con las piernas cruzadas, man-
tiene su cuerpo erguido y su atención alerta 3•
Atento aspira y atento espira. Al hacer una as-
piración larga, sabe: "Hago una aspiración larga".
Al hacer una espiración larga, sabe: "Hago una es-
piración larga". Al hacer una aspiración corta, sa.be:
"Hago una aspiración corta". Al hacer una espira-
ción corta, sabe: "Hago una espiración corta'�·
"Consciente de todo el cuerpo (respiración), aspi-
raré", así se ejercita. "Consciente de todo el cuerpo
28
EL SUTRA DE LOS FUNDAMENTOS DE LA ATENCIÓN
(respiración), espiraré", así se ejercita. "Calmando

la función corporal, aspiraré", así se ejercita. "Cal-
mando la función corporal, espiraré", así se ejercita.
De la misma manera que un tornero experto
o su aprendiz sabe, al labrar una voluta grande:
"Estoy labrando una voluta grande", o al labrar
una voluta corta, sabe: "Estoy labrando una volu-
ta corta", así el monje, al hacer una aspiración lar-
ga, sabe: "Hago una aspiración larga". Al hacer
una aspiración corta, sabe: "Hago una aspiración
corta". "Consciente de todo el cuerpo (respira-
ción), aspiraré", así se ejercita. "Consciente de
todo el cuerpo (respiración), espiraré", así se ejer-
cita. Calmando la actividad corporal (respiración),
aspiraré, así se ejercita. Calmando la actividad cor-
poral (respiración), espiraré, así se ejercita.
Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo
interna y externamente 4• Vive contemplando los fac-
tores del origen del cuerpo 5, o vive contemplando
tanto los factores de origen como los de disolución 6
del cuerpo. O tiene consciencia de que "hay un
cuerpo" 7 en el grado necesario para el conocimiento
y la atención, y vive con independencia 8, sin apegar-
se 9 a nada en el mundo. Monjes, así es como un
monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo.
2. Las posiciones del cuerpo ·
Asimismo, monjes, cuando un monje cami-
29
na, sabe: "Estoy caminando"; cuando permanece

de pie, sabe: "Estoy de pie"; cuando está sentado
sabe: "Estoy sentado"; cuando se tumba sabe:
"Estoy tumbado"; y también tiene consciencia
de cualquier otra posición del. cuerpo.
Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo
internamente, o vive contemplando el cuerpo· en
el cuerpo externamente, o vive contemplando el
cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Vive
contemplando los factores del origen del cuerpo,
o vive contemplando los factores de disolución del
cuerpo, o vive contemplando los factores del ori-.
gen y disolución del cuerpo 10 � O tiene· consciencia
de que "hay un cuerpo" en el grado .necesario
para el conocimiento y la atención, y vive desape-
gado, sin apegarse a nada en el mundo .. Monjes,
así es cómo el monje medita practicando la' con-
templación del cuerpo en el cuerpo.
3. Atención con clara comprensión
Asimismo, monjes, un monje aplica la clara

comprensión al avanzar y al retroceder; al mirar
hacia adelante y al mirar alrededor, aplica la clara
comprensión; al extender y encoger los miem-
bros, aplica la clara comprensión; al vestir la ropa
y al llevar el bol de limosnas, aplica la clara com-
prensión; al comer, al beber, masticar y saborear,
aplica la clara compttmsión; al andar, permanecer
30
de pie, sentarse, dormirse, al despertar, al hablar

y al callar, aplica la clara comprensión.
Así vive contemplando el cuerpo en el
cuerpo ...
4. Reflexión sobre la repugnancia del cuerpo
Asimismo, monjes, un monje reflexiona so-

bre su propio cuerpo, envuelto en la piel y lleno
de impurezas, de la planta de los pies hacia arriba
y de la coronilla hacia abajo, y piensa así: "Hay
en este cuerpo: pelos en la cabeza, vello en el
cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, hue-
sos, tuétanos, riñones, corazón, hígado, pleura,
bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, estóma-
go, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, gtasa
sólida, lágrimas, grasas líquidas, saliva, mocos,
fluido sinovial, orina."
Es como tener un saco de provisiones, de
aquellos con dos aberturas, lleno de diversas cla-
ses de grano, tales como: arroz de montaña,
arroz corriente, alubias, guisantes, sésamo, arroz
perlado, y un hombre que tiene buenos ojos lo
abre, lo examina y dice: "Esto es arroz de mon-
taña, esto arroz· corriente, . esto' son (:al�bias, lest9
son guisantes, esto es sésamo, esto es arroz per-
lado." De la misma manera, un monje reflexiona
sobre su propio cuerpo de las plantas de los pies
hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, envucl ..
31
to en la piel y lleno de impurezas. "En este cue-,

po hay pelo en la cabeza, vello en el cuerp
uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos tu��
tanos, riño_nes, �oraz6n, hígado, pleura, bazo,
pulmones, intestinos, mesenterio, estómago, he-
ces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sólida
lágrimas, grasas líquidas, saliva, mocos, fluido si-
novial, orina.
cuerpo ...
5. Reflexión sobre los elementos materiales
Asimismo, monjes, un monje reflexiona so-

bre su propio cuerpo, en cualquier lugar o po-
sición en que se encuentre, pensando en sus
elementos materiales: "En este cuerpo hay el ele-
mento tierra, el elemento agua, el elemento fue-
go, el elemento aire" u.
Como si un carnicero experto o su aprendiz
que, tras sacrificar a una vaca y dividirla en partes
se ponen a venderlas en el cruce de cuatro carre-
teras, de la misma manera el monje reflexiona
sobre su propio cuerpo en cualquier lugar o po-
sición que se encuentre, pensando en sus ele-
mentos primarios: "En este cuerpo hay el ele-
mento tierra, agua, fuego y aire."
cuerpo ...
32
6. Las nueve contemplaciones del cementerio
l. Asimismo, monjes, cuando un monje ve

un cuerpo que lleva un día muerto, o dos días
muerto, o tres días muerto, hinchado, amorata-
do y putrefacto, tirado en el osario, aplica esta
percepción a su propio cuerpo de esta manera:
"Es verdad que este cuerpo mío tiene también la
misma naturaleza, se volverá igual y no escapará
a ello."
cuerpo internamente, o vive contemplando el
cuerpo en el cuerpo externamente, o vive con-
templando el cuerpo en el cuerpo interna y ex-
ternamente. Vive contemplando los factores
del origen del cuerpo, o vive contemplando los
factores de disolución del cuerpo, o vive con-
templando los factores del origen y la disolu-
ción del cuerpo. O tiene conciencia de que
"hay un cuerpo" en el grado necesario para el
conocimiento y la atención, y vive indepen-
diente, sin apegarse a nada en el mundo. Así
es, cómo el monje vive contemplando el cuer-
po en el cuerpo.
II. Asimismo, cuando un monje ve un
cuerpo tirado en el osario, que está siendo devo-
rado por los cuervos, los gavilanes, los buitres,
los perros, los chacales o por distintas clases de
gusanos, aplica esta percepción a su propio cuer-
po de esta manera: "En verdad que también mi
33
cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá

igual y no escapará a ello."
cuerpo ...
III. Asimismo, monjes, como cuando un
monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido
a un esqueleto unido tan sólo por. los tendones ,
y con algo de carne y sangre adherido a él. ..
IV. Asimismo, monjes, como cuando un
a un esqueleto unido tan sólo por los tendones,
embadurnado en sangre y sin carne... .
V. Asimismo, monjes, como cuando un.
a un esqueleto sin carne y sin sangre, unido tan
sólo por los tendones ...
VI. Asimismo, monjes, como cuando un.
monje ve un cuerpo tirado en el osario y reduci-
do a huesos sueltos esparcidos en todas las direc-
ciones: aquí los huesos de la mano, allá los· de los
pies, los huesos de las espinillas, los de los mus-
los, la pelvis, las vértebras, el cráneo.
VII. Asimismo, monjes, como cuando un
a huesos blanqueados como una concha ...
VIII. Asimismo, monjes, como cuando un
a huesos de más de un año, amontonados ...
IX. Asimismo, monjes, como cuando un
monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a
34
huesos podridos, reducido a polvo, entonces aplica

esta percepción a su -propio cuerpo de esta manera:
"En verdad que también mi cuerpo tiene la misma
naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello."
Así vive contemplando el cuerpo en el cuer-
po internamente, o vive contemplando el cuerpo
en el cuerpo externamente, o vive contemplando
el cuerpo en el cuerpo -interna y externamente.
Vive contemplando los factores del origen del
cuerpo, o vive contemplando los factores.de di-
solución del cuerpo, o vive contemplando los
factores de origen y disolución del cuerpo. O tie-
ne consciencia de que "hay un cuerpo" en el
grado necesario para el conocimiento .y· la aten-
ción, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el
mundo. Monjes, así escomo un monje vive con-
templando el cuerpo en el cuerpo.
LA CONTEMPLACIÓN
DE LAS SENSACIONES
Monjes, ¿cómo vive un monje contemplan-

do las sensaciones en las sensaciones?
Monjes, un monje, al experimentar una sensa-
ción agradable, sabe: "Experimento una sensación
agradable"; cuando experimenta una sensación do-
lorosa, sabe: "Experimento una sensación doloro-
sa"; cuando experimenta una sensación ni agradable
ni dolorosa, sabe: "Experimento una sensación que
35
no es ni agradable ni dolorosa"; cuando experimen-

ta una sensación mundanal agradable, sabe: "Expe-
rimento una sensación mundanal agradable"; cuan-
do experimenta una sensación mundanal dolorosa
sabe: "Experimento una sensación mundanal dolo-
rosa"; cuando experimenta una sensación mundanal
que no es dolorosa ni no dolorosa, sabe: "Experi-
mento una sensación mundanal que no es dolorosa
ni no dolorosa"; cuando experimenta ·una·sensación
espiritual agradable, sabe: "Experimento una ·sensa-
ción espiritual agradable"; cuando experimenta una
sensación espiritual dolorosa, sabe: "Experimento
una sensación espiritual dolorosa"; cuando experi-
menta una sensación espiritual que no es .dolorosa
ni no dolorosa, sabe: "Experimento .. una - sensación
espiritual que no es dolorosa ni no dolorosa", ,
Así vive contemplando las-sensaciones en las '
sensaciones internamente, o vive contemplando las
sensaciones en las sensaciones externamente; o vive
contemplando las sensaciones en las sensaciones in-
terna y externamente. Vive contemplando los facto-
res del origen de las sensaciones, o vive contem-
plando los factores de disolución de las sensaciones,
o vive contemplando tanto los factores del origen
12
como los de la disolución de las sensaciones • O
tiene consciencia de que "hay sensaciones" e� el
grado necesario para el conocimiento y la atenc16n
y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo,
Monjes, así es cómo un monje vive contemplando
las sensaciones en las sensaciones.
36
LA CONTEMPLACIÓN
DE LA CONSCIENCIA

do la consciencia en la consciencia?
Monjes, he aquí que un monje, cuando hay
pasión en la consciencia, sabe que hay pasión, y
cuando no hay pasión en la consciencia, sabe que
no la hay; cuando hay odio en la consciencia,
sabe que hay odio, y cuando no hay odio en la
consciencia, sabe que no lo hay; cuando hay ig-
norancia en la consciencia, sabe que hay ignoran-
cia, y cuando no hay ignorancia en la consciencia,
sabe que no la hay; cuando la consciencia está
disminuida, sabe que está disminuida 13; cuando
la consciencia está distraída, sabe que está distraí-
da 14; cuando la consciencia está desarrollada,
sabe que está desarrollada 15; cuando la conscien-
cia está en un estado con otro estado superior a
ella, sabe que hay un estado mentalmente supe-
rior 16; cuando no hay un estado mental superior,
sabe que no hay un estado mental superior 17;
cuando la consciencia está concentrada 18, sabe
que está concentrada, y cuando la consciencia
no está concentrada, sabe que no lo está; cuando
la consciencia está liberada, sabe que está libera-
da 19, y cuando no está liberada, sabe que no lo
está.
Así vive contemplando la consciencia en la
consciencia internamente, o vive contemplando
37
.,,l . • '
, . (, \
; " 'swrRAS'l)i: LA ArnNCIÓN Y DEL DIAMANTE 1

1
I
·la consciencia en la consciencia externamente, 0

· vive contemplando la consciencia en la conscien-
cia interna y externamente .. Vive contemplando
los 'factores del origen de la consciencia, 9 víve
contemplando los factores de disolución de la
consciencia, o vive contemplando tantolos fac-
tores del origen como los de' la 'disolucién' de la
consciencia 20, o sabe que" hay consciencia ";1en · el
grado necesario para el conocimiento y;.·'1a .aten-
ción, y vive desapegado, sin aferrarsea'nada.. el en
mundo. Monjes, así es cómo· el monje ·�'1e.� con-
templando la consciencia en la conscienciae- ·�
.,, '
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1:':: . . .'. ·.·�:�:·�\C>�:-,: . .-
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u coNTEMPLAc1óN . i :, : ;:i)¡¡'., ;,,:

DE LOS OBJETOS MENTALES '.· ·.; .''.,:>"/<:J· . .:\. · ·
l. Los cinco obstáculos

...,. ...
Monjes, ¿cómo vive un .monje contemplan-
do los objetos mentales en los objetos mentales?
He aquí que un monje vive contemplando
los objetos mentales en los objetos mentales
constituidos por los cinco obstáculos.
do los objetos mentales en los objetos mentales
constituidos por los cinco obstáculos?
He aquí, monjes, que cuando el apetito sen·
sual está presente en él, el monje sabe: 4'}laY
apetito sensual en mí"; cuando el apetito sensual
38
--
está ausente, sabe: "No hay apetito sensual en

mí." Sabe cómo surge el apetito sensual y sabe
cómo no vuelve a surgir en el futuro el apetito
sensual que se ha rechazado.
Cuando la ira está presente, el monje sabe:
"Hay ira en mí", y cuando la ira está ausente,
sabe: "No hay ira en mí." Sabe cómo surge la ira
que no existía previamente; sabe cómo se recha-
za la ira que ha surgido, y sabe cómo ya no vuel-
ve a surgir en el futuro la ira rechazada.
Cuando la pereza y el sopor están presentes
en él., el monje sabe: "Hay pereza y sopor en
mí"; cuando la pereza y el sopor están ausentes,
sabe: "No hay pereza ni sopor en mí." Sabe
cómo surgen la pereza y el sopor que no existían
previamente, sabe cómo se rechazan la pereza y
el sopor surgidos, y sabe cómo ya no vuelven a
surgir en el futuro la pereza y el sopor recha-
zados.
Cuando el desasosiego y la ansiedad están
presentes en él, sabe: "Hay desasosiego y ansie-
dad en mí"; cuando el desasosiego y la ansiedad
están ausentes, sabe: "No hay desasosiego ni an-
siedad en mí." Sabe cómo surgen el desasosiego
Y la ansiedad que no existían previamente, sabe
cómo se rechazan el desasosiego y la ansiedad
surgidos, y sabe cómo ya no vuelven a surgir en
el futuro el desasosiego y la ansiedad rechazados.
Cuando la duda está presente en él, el monje
sabe: "Hay duda en mí"; cuando la duda está
39
ausente, sabe: "No hay duda en mí." Sabe cómo

surge la duda que ya no existía previamente, sabe
cómo se rechaza la duda surgida, y sabe cómo ya
no vuelve a surgir en el futuro la duda rechazada «
Así vive contemplando los objetos mentales
en los objetos mentales internamente, o vive
contemplando los objetos mentales en: los obje-
tos mentales externamente, o vive contemplan-
interna y externamente. Vive contemplando .los
factores del origen de los objetos mentales, o
vive contemplando los factores de disolución de
los objetos mentales, o vive contemplando tanto
los factores del origen como los de .la disolución
de los objetos mentales 21• O tiene consciencia
de que hay "objetos mentales'? en el grado ne-
cesario para el conocimiento y la atención.. y
vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mun-
do. Así es, monjes, cómo el monje vive practi-
cando la contemplación de los objetos mentales
en los objetos mentales constituidos por los cin-
co obstáculos.
2. Los cinco agregados del apego
Asimismo, monjes, un monje vive contem-

plando los objetos mentales en los objetos men-
tales, constituidos por los cinco agregados del
apego 22•
40

constituidos por los cinco agregados del apego?
Monjes, he aquí que un monje piensa: "Así
es la forma material, así surge la forma material,
así desaparece la forma material; así es la sensa-
ción, así surge la sensación, así desaparece la sen-
sación; así es la percepción, así surge la percep-
ción, así desaparece la percepción; así son las
formaciones mentales, así surgen las formaciones
mentales, así desaparecen las formaciones menta-
les; así es la consciencia, así surge la consciencia,
así desaparece la consciencia."
Así vive el monje contemplando los objetos
mentales en los objetos mentales internamente, o
vive contemplando los objetos mentales en los ob-
jetos mentales externamente, o vive contemplando
los objetos mentales en los objetos mentales inter-
na y externamente. Vive contemplando los factores
del origen de los objetos mentales, o vive contem-
plando los factores de disolución de los objetos
mentales, o vive· contemplando tanto los factores
del origen como los de la disolución de los objetos
mentales 23• O tiene consciencia de que hay "obje-
tos mentales" en el grado necesario·para el conoci-
miento y la atención, y vive desapegado, sin afe-
rrarse nada en eJ mundo. Monjes, así es cómo el
monje vive contemplando los objetos mentales en
los objetos mentales constituidos por los cinco
agregados del apego.
41
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Asimismo, monjes, un monje vive. contem-

plando los objetos, mentales enlosobjetos .. men-
tales, constituidos poe.las '.:seis · esferas internas y
las seis esferas externas. de' ,l�s sentidos .. .-" . ',' .....
Monjes,· ¿cómo vive. un: monje .contemplan-
do los objetos mentales en .los objetos .mentales
formados por .las seis esferas internas '/': las· seis es-
feras externas de los· sentidose ' . 1 : ' /; ¡
.').
' '1' '. •
Monjes, he. aquí que mi. monje conoce. �l'· ojo

y las formas v.isuales. y:..la · atadura que ,i��1�g.e .de-
pendiendo de ambosIdel ojo.y de las.formas).",
sabe cómo surge la atadura qué no .existía previa-
mente, sabe cómo se rechazala.atadura-surgida y
sabe cómo ya no vuelve a surgir .en elfuturo la
atadura rechazada. , ·· · ·· 1· •• • • • · •• •
Conoce el oído y los sonidos. .. , la · nariz y los

olores... , la lengua y los sabores.•. , el cuerpo y los ob-
jeto táctiles... , la mente y los objetos mentales, y co-
noce las ataduras que dependen de ellos; sabe
cómo surgen las ataduras que existían previa-
mente, sabe cómo se rechazan las ataduras surgi-
das, y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el fu-
turo las ataduras rechazadas.
Monjes, así vive el monje contempl3;11do los
objetos mentales en los objetos men�ales tnterna:
mente, 0 vive contemplando los objetos men�ae
les en los objetos mentales externamente, o viv
42
contemplando los objetos mentales en los obje-

tos mentales interna y externamente. Vive con-
templando los factores del origen de los objetos
mentales, o vive contemplando los factores de
disolución de los objetos mentales, o vive con-
templando tanto los factores del origen como los
de la disolución de los objetos mentales 25• O tie-
ne consciencia de que "hay objetos mentales" en
·d grado necesario para el conocimiento y la
atención, y vive desapegado, sin aferrarse nada
en el mundo. Monjes, así es cómo el monje vive
contemplando los objetos mentales en fos obje-
tos mentales formados por las seis esferas inter-
nas y las seis esferas externas de los sentidos.
4. Los siete factores de la iluminación
Monjes, asimismo, un monje vive contem-

plando los objetos mentales en los· objetos men-
tales constituidos por los siete factores de la ilu-
minación.
do los objetos mentales constituidos por los siete
factores de iluminación?
Monjes, he aquí que cuando la atención
que es un factor de iluminación está presente
en él, el monje sabe: "Hay en mí la atención
que es factor de ilurninación"; cuando la aten-
ción que es factor de iluminación está ausente,
43
sabe: "No hay en mí la atención que es factor

de iluminación", y sabe cómo surge la atención
que es factor de iluminación que no existía· pre-
viamente, y cómo se produce la perfección en
el desarrollo de la atención surgida· que es fac-
tor de iluminación.
Cuando la investigación de los objetos mentales
que es factor de iluminación está presente, el
monje sabe: "Hay en mí la investigación de los
objetos mentales que es factor de iluminación";
cuando la investigación de los· objetos mentales
que es factor de iluminación está · ausente, sabe:
"No hay en mí la investigación de los objetos
mentales que es factor de iluminación:", sabe
cómo surge la investigación de los objetos menta-
les que es factor de iluminación que no está pre-
viamente, y cómo se produce la perfección en el
desarrollo de la investigación de los objetos men-
tales que es factor de iluminación.
Cuando la ene,yía que es factor de ilumina-
ción está presente, sabe: "Hay en mí la energía
que es factor de iluminación"; cuando la energía
que es factor de iluminación está ausente, sabe:
"No hay en mí la energía que es factor de ilumi-
nación", sabe cómo surge la energía que es fac-
tor de iluminación que no existía previamente, Y
cómo se produce la perfección en el desarrollo
de la energía que es factor de iluminación.
Cuando la alegría que es factor de ilumina-
ción está presente, sabe: "Hay en mí la alegría
44
que es factor de iluminación"; cuando la alegría

"No hay en mí la alegría que es factor de ilumi-
nación", sabe cómo surge la alegría que es factor
de iluminación que no existía previamente, y
cómo se produce la perfección en el desarrollo
de la alegría que es factor de iluminación.
Cuando la calma que es factor de ilumina-
ción está presente, sabe: "Hay en mí la calma
que es factor de iluminación"; cuando la calma
"No hay en mí la calma que es factor de ilumina-
ción", sabe cómo surge la calma que es factor de
iluminación que no existía previamente, y cómo
se produce la perfección en el desarrollo de la
calma que es factor de iluminación.
Cuando la concentración que es factor de
iluminación está presente, sabe: "Hay en mí la
concentración que es factor de iluminación";
cuando la concentración que es factor de ilumi-
nación está ausente, sabe: "No hay en mí la con-
centración que es factor de iluminación", sabe
cómo surge la concentración que es factor de
iluminación que no existía previamente, y cómo
se produce la perfección en el desarrollo de la
concentración que es factor de iluminación.
Cuando la ecuanimidad que es factor de ilu-
minación está presente, sabe: "Hay en mí la
ecuanimidad que es factor de iluminación."
Cuando la ecuanimidad que es factor de ilumina-
45
SUTRAS DE Lt.\ ATENCIÓN Y DEL DIAMANTE
ción está ausente, sabe: "No hay en mí la ecuani-

midad que es factor de iluminación", sabe c6mo
surge la ecuanimidad que es factor de ilumina-
ción que no existía previamente, y cómo se pro-
duce la perfección en el, desarrollo de la ecuani-
midad que .es factor de iluminación. '
tos mentales externamente, o vive contemplando
los objetos mentales en los objetos .mentales in-
terna y externamente. Vive contemplando los
factores del origen de los objetos mentales, o
vive contemplando los factores de disolución de
los objetos mentales, o vive contemplando tanto
los factores del origen como los dela- disolución
de los objetos mentales 26• O tiene consciencia de
que hay "objetos mentales" en el . grado· necesa-
rio para el conocimiento y la atención, y vive de-
sapegado, sin aferrarse nada en el mundo. Mon-
jes, así es cómo el monje vive contemplando los
objetos mentales en los objetos mentales consti-
tuidos por los siete factores de iluminación.
5. Las Cuatro Nobles Verdades
Asimismo, monjes, un monje vive contem-

plando los objetos mentales en los objetos menta-
les constituidos por las Cuatro Nobles Verdades.
46

do los objetos mentales constituidos por las Cua-
tro Nobles Verdades?
Monjes, he aquí que un monje sabe: «Esto es
sufrimiento» según la realidad; «Éste es el origen
del sufrimiento", sabe según la realidad; «Ésta es
la cesac,ión del sufrimiento", sabe según la reali-
dad; "Este es el sendero que conduce a la cesación
del sufrimiento", sabe según la realidad.
tos mentales externamente, o vive contemplando
los objetos mentales en los objetos mentales in-
terna y externamente. Vive contemplando los
factores del origen de los objetos mentales, vive
contemplando los factores de disolución de los
objetos mentales, o vive contemplando los facto-
res del origen y los factores de la disolución de
los objetos mentales 27• O tiene consciencia de
que hay "objetos mentales" en el grado necesa-
rio para el conocimiento y la atención, y vive de-
sapegado, sin aferramiento a nada en el mundo.
Monjes, así vive un monje contemplando los ob-
jetos mentales en los objetos mentales constitui-
dos por las Cuatro Nobles Verdades.
En verdad, monjes, que aquel que practique
estos Cuatro Fundamentos de la Atención de esta
manera durante siete años puede esperar que se
produzca en él uno de estos dos resultados: el
47
Conocimiento Supremo aquí y ahora, O; si aún

le quedara un resto de apego, el estado Sin
Vuelta 28•
Monjes, ni siquiera siete años. Si una perso-
na practicara los Cuatro Fundamentos de la Aten-
ción de esta manera durante seis años ... cinco
años ... cuatro años ... tres años ... durante un año,
entonces podría esperar que se produzca en él
uno de estos dos resultados: el Conocimiento
Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un
resto de apego, el estado Sin Vuelta.
Monjes, ni siquiera un año. -Si una persona
practicara estos Cuatro Fundamentos de la Aten-
ción de esta manera durante siete meses ... seis
meses ... cinco meses ... cuatro meses ... tres me-
ses ... dos meses ... un mes ... durante medio mes,
podría esperar que se produzca en él uno de es-
tos dos resultados: el Conocimiento Supremo
aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de
apego, el estado Sin Vuelta.
Monjes, ni siquiera medio mes. Si una per-
sona practicara estos Cuatro Fundamentos de la
Atención de esta manera durante una semana,
podría esperar que se produzca en él uno de es-
tos dos resultados: el Conocimiento Supremo
aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de
apego, el estado Sin :'7uelt�. . � .
Por esto se ha dicho: Monjes, éste es el um-
de los seres, para la
co eannn0 .para purificación
la
. 1
superación de la pena y las lamentaciones, para a
48.
-
destrucción del dolor y la aflicción, para alcanzar

el recto sendero, para la realización del Nibbana;
los Cuatro Fundamentos de la Atención."
Así habló el Bienaventurado. Los monjes
acogieron con satisfacción sus palabras.
SATIPATTHANA SUTTA, MAJJHIMA

NIKAYA, SUTIA Nº 10.
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NOTAS
1
Las frases "practicando la contemplación deÍ cuerpo
en el cuerpo", "las sensaciones en las sensaciones", etc., se
repiten para hacer comprender bien al meditador ·1a impor-
tancia de permanecer atento y· consciente de ·si la· atención
dirigida al objeto determinado que se ha elegido se sigue
manteniendo fija en él y no se ha desviado al campo de otra
contemplación. Por ejemplo, al contemplar cualquier pro-
ceso corporal, el meditador puede, inconscientemente, des-
viarse hacia la consideración de sus sensaciones conectadas
con ese proceso corporal. Debe entonces ser plenamente
consciente de que ha abandonado su objeto principal y se
ha entregado a la contemplación de las Sensaciones.
2
Mente, en pali citte, también consciencia, viññami,
son los estados de la mente o unidades en la corriente men-
tal que tienen una duración momentánea. Los objetos men-
tales, dhamma, son los contenidos mentales o factores de
consciencia que conforman los estados determinados de la
mente.
3 Literalmente, "poniendo la atención enfrente".
• "Internamente", contemplando su propia respiración;

"externamente", contemplando la respiración de otro; "in-
terna y externamente", contemplando s� pr?�ia rcspirac.ión
y la de otro alternativamente, con atención lnlnterrurnpída-
-
NOTAS·
Al principio sólo se presta atención a la propia respiración, y

sólo en estados avanzados, en beneficio de la práctica de la
visión cabal, se presta, por inferencia, atención a la respira-
ción de otra persona.
5
Los factores originantes ( samudaya-dhamma ), o sea
las condiciones del origen de las respiraciones son: el cuer-
po en su totalidad, las.fosas nasales y la mente.
6
Las condiciones de disolución de la respiración son: la
destrucción del cuerpo y de las fosas nasales y la cesación de
la actividad mental.
7
La contemplación de ambos, alternadamente.
8
Es decir, sólo existen procesos corporales impersona-
les, sin un alma, un ser o una sustancia permanente. La fase
correspondiente en las siguientes contemplaciones debe
comprenderse de acuerdo con eso.
9
Desapegado del deseo y de· puntos de vista equivocados.
10
En todas las contemplaciones del cuerpo, excepto en
la anterior, los factores originantes .son: ignorancia, deseo
(kamma), alimento y la característica general del origen; los
factores de disolucióm son: desaparición de la ignorancia,
del deseo (kamma), alimento y la característica general de la
disolución.
11
Así, estos elementos· son las cualidades primarias de la
materia, explicadas por la tradición budista como solidez
(tierra), adhesión (agua), calor (fuego) y movimiento (vien-
to o aire).
12
Los factores del origen de las sensaciones son: igno-
rancia, deseo ( kamma ), impresiones sensoriales y la caracte-
rística general del origen. Los factores de disolución son: la
desaparición de los cuatro que acabamos de mencionar ) la
característica general de la disolución.
u Se refiere a la rigidez mental y la indolencia .
.. Se refiere al estado de intranquilidad de la mente.
15
El estado de consciencia que caracteriza las Absorcio-
nes meditacionales a los niveles de la materia sutil y de lo
inmaterial ( rupe-« ruj« -jha m,).
16
La consciencia ordinaria del estado de existencia sen-
sorial ( ltamacamra),
:SI
:St.JTRAS 1?.� !..A ATENCIÓN Y DEL DIAMANTE .
. 11 La consciencia del estado de existencia sensorial

puesto que hay otros superiores a ella. · '
18
La consciencia de las esferas de materia sutil y de lo in-
material, puesto que no hay estados mundanos superiores a
ellas. ·
19
Liberada temporalmente de las corrupciones, bien sea
a través del desarrollo y meditaciones· de la Visi6n Cabal
( 11i.passana) que le libera de determinados estados pernicio-
sos por la fuerza de sus opuestos o bien a ·través de las Ab-
sorciones meditacionales (jhana). .
20
Los factores de origen son: ignorancia, deseo
( luimma ), cuerpo y mente ( niima-rupa) y la característica
del origen; los factores de disolución son: la .desaparición de
la ignorancia, etc., y la característica .general de. la disolu-
ción.
21
Los factores del origen son aquí las condiciones que
producen los Obstáculos, por ejemplo, la recta reflexión.
22
Estos cinco grupos o apegados constituyen lo que lla-
mamos personalidad. Porque hacemos de ellos objetos de
apego, por ello se perpetúa la existencia en forma de repeti-
dos nacimientos y muertes.
23
Los factores del origen y de la disolución de los cinco
Agregados son: para la forma Material, -los mismos que para
las Posiciones (nota 10); para las Sensaciones, los mismos
que para la Contemplación de las Sensaciones (nota 12);
para la Percepción y las Formaciones, el mismo que para las
Sensaciones (nota 12).; para la Consciencia, los mismos que
para la Contemplación de la Consciencia ( nota 20).
24
La enumeración usual de las diez principales Atadu�s
( samyojana) según las Colecciones de Sermones ( Sutta. Pi·
mlui) es: 1) creencia en un yo; 2) escepticismo; 3) apego ª
las reglas y rituales; 4) sensualidad; 5) malevolencia; 6) d�-
seo de existencia en la materia sutil; 7) deseo de existen�1
inmaterial; 8) engreimiento; 9) desasosiego; 1 O) ignoranct�·
ª
25
Los factores originantes de las diez esferas de !os senu·,
dos corporales son: ignorancia, deseo ( k11mm11), altme.nt� )_
la característica general del origen; los factores de diso u
ción son la característica general de la disolución Y la desa·
.52 ..

N,OTAS
parición de la ignorancia, etc. Los factores del origen y de la

disolución de la esfera mental son los mismos que las de las
Sensaciones (nota 12).
26
Precisamente las condiciones que conducen al origen y
disolución de los Factores de Iluminación comprenden en
este caso los factores del origen y disolución.
27
Los factores del origen y disolución de las Verdades
deben comprenderse como en surgimiento y desaparición
del Sufrimiento o del Deseo, y como los factores que fo-
mentan o inhiben el desarrollo del Sendero. La Verdad de
la Cesación no se incluye en esta contemplación, dado que
el Nibbana no tiene origen ni disolución.
28
Es decir, el no retorno al mundo de la sensualidad. Es
la última etapa antes de lograr la Santidad o Arahat.
53
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11
ELSUTRADEL
DIAMANTE
(Vajracchedika
Prajñaparamita)
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,,f'' ·',
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SECCIÓN 1
La convocatoria de la asamblea
De este modo lo he oído. Una vez el Buda

permaneció en el parque de Anathapindika cerca
de Shrasvati en compañía de muchos Bhikkhus:
hasta mil doscientos cincuenta.
Un día, a la hora de desayunar, el Honrado-
por-todo-el-Mundo se vistió, y, llevando su bol,
caminó por dentro de la gran ciudad para men-
digar comida. En el centro de la ciudad, pidió de
puerta en puerta según la Regla. Hecho esto, Él
volvió a Su retiro y tomó Su comida. Cuando
había terminado, guardó Su manto y Su taza de
mendigar, lavó Sus pies, arregló Su asiento y se
sentó.
57
!. \
, ,SECClÓN 2'
.: . Subhuti hace
1.
una peticlóh'.
• • ••
. •
',
Entonces en la ·�artibl�á. ·s�· �112.b�h-��a

el Ve-
nerable Subhuti, Enseguida" ·�J;Y.�tq;
.destapó su
hombro derecho, ..se. arrodilló. soprC·'·�u rodilla dere-
• ( ,. ·' 1 •·l'
cha Y,. respetuo�ail}ent�,. leyanfM4.ó\��-··manos con

1, )
las palmas juntas; se dirigió a(Bud� �� esta manen,

-Honr.�d'Oi:fo:r-)to'd_o-e� -,�U,ltciO.';:' [Es muy
valioso hasta qu� punto e��,�1��g�ta}:��.: de to-
dos los Bodhisarrvas,..protegién.dó��s e . ifistruyén-
d·oles tanbienl•.•.,,. .'i'.11· .:' · ·,.,,;, .. : ,,,,::i_ ·.:-.,;,.:·.�.· �·�.· .... 1,' .;'
•
,1,. :' .� ;· ,. .. r-:«. ,•(,·.,·.� .,·... ,.
"Honrad9�p��-tÓ.d.6·��1-:Mµrl4�i::;·.�rAbüenos
hombres y buenas muier�s ib�s��fr1��mfüe de
la Iluminación Intomparabfo. t
�:·'<·cef>Jfio'.:'!d�herían ...... � (
ser y cómo deberían cón�Ó.1.�':s.µsJ¡,�ii�.��ritos?

f' 1'. • .• ·./� , 1 1 ' ( f (
El Buda dijo: ·.-'.' · · ;·.f',:};;f{;·..,::.,)·/'/ ·/V:,'

-¡Muy bien Subhuti! ·.Taf ¡c9mo··éijces� el Tat-
hagata está siempre atento 'Y cfü<iadasb de .todos
los Bodhisattvas, protegiéndoles C .instruyéndolcs
1
bien. Entonces escucha y lleva mis palabras a tu

corazón! Yo te diré cómo deberían ser los buenos
hombres y las buenas mujeres, buscadores de la
Cumbre de la Iluminación Incomparable, y de
qué forma deberían controlar sus pensamientos.
Dijo Subhuti:
-Ruego lo hagáis, Honrado-por-todo-el-
Mundo. Con feliz anticipación, anhelamos escu:
char,
58
SECCIÓN 3
La verdadera enseñanza del gran camino
El Buda dijo:
-Subhuti, todos los Bodhisattvas héroes
deben disciplinar sus pensamientos de la siguien-
te forma:
"Todos los seres vivientes de cualquier cla-
se, nacidos de huevos, de úteros, de humedad o
de transformación (espontánea), con forma o
sin forma, en un estado de pensamiento o exen-
tos de la necesidad de pensar, o mis allá de to-
das las esferas mentales: todos éstos, debido a
mi mediación, alcanzan. el Nirvana, la Libera-
ción Total. No obstante, despuésde que inmen-
sas, incontables, inmedibles cantidades de seres
han sido liberados. ¿Por qué es así, Subhuti? la
razón es que ningún Bodhisattva que sea un
verdadero Bodhisattva alimenta la idea de un sí
mismo, una personalidad, un ser, una individua-
lidad separada." .
SECCIÓN 4
Incluso las prácticas más
altruistas son relativas
-Además, Subhuri , en la práctica de la

caridad, un Bodhisarrva debe ser desapegado.
59
. . �.
( '
,:
•• 1 ' "
StJ1:J._\AS DE LA ATENCIÓN.Y DEL DIAMANTE
(! se�, de�e practic�r caridad �in mira.r las apa.

nencias, sm prestar 1mpor�:inc1a a sonidos, olo-
res, tactos, gustos o cualquier · cualidad. Subhuti
así debe el Bodhisattva practicar caridad sin ape�
go. ¿Por qué motivo? Porque en tal caso su mé-
rito es incalculable. · ' . . . ,.. . · . . ..
' (•
"Subhuti, ¿qué piensass . ¿Pu�des medir todo

el espacio hacia el este? . · .
No, Honrado-por-todo. -el-Mundo, no
P uedo . · ··, . · . .· ." .. ··. ·, .· .. ,.. .. .. . ·
'
.'medir
••
\
-Entonces, Subhuti, ¿pued.es. -todo el

espacio hacia el sur, el oeste.iel norte o cualquier
otra dirección, incluso elnadir 0·,d.q;Qitr
· No, Honrado-por-todo-el-Mundo, no
puedo. '.·. · · ·.. · ·ri" .. t, '. ·.· ... · · .. :,..::
-Bien, Subhuti, iguaJ;Ji�ntfe� e( mérito del
1'.
Bodhisattva que practica caridad :Sili.· ningún ape-

go a las· apariencias. Subhuti, los Bodhisattvas
deben perseverar unidireccionalmente en este
sentido.
SECCIÓN 5
Comprendiendo el último principio
de la realidad
-Subhuti, ¿qué piensas? ¿Se le puede re-

conocer al Tathagata por medio de alguna carac·
terística material?
60
-No, Honrado-por-todo-el-Mundo, el Tat-

hagata no puede ser reconocido por ninguna ca-
racterística material. ¿Por qué? Porque el Ta-
thagata ha dicho que las características materiales
de hecho no son características materiales.
El Buda dijo:
-Subhuti, en cualquier sitio donde hay ca-
racterísticas materiales, hay ilusión; pero el que
se da cuenta de que todas las características son
de hecho no características, percibe al Tathagata.
SECCIÓN 6
Poco frecuente � fa verdadera confianza
Subhuti dijo al Buda:

-Honrado-por-todo-el-Mundo, ¿siempre
habrá hombres que tendrán verdadera confianza
después de acudir a oír estas enseñanzas]
El Buda contestó:
-¡Subhuti, no digas esas palabras! Dos mil
quinientos años después del Parinirvana del Ta-
thagata, habrá hombres autocontrolados, enrai-
zados en el mérito, que vendrán a escuchar estas
enseñanzas, quienes serán inspirados con su
confianza.
"Pero debes saber que tales hombres no
sólo han fortalecido su raíz de mérito bajo un
Buda, dos Budas, o tres, cuatro, cinco Budas,
61
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'todo tipo. ,Tale�. hombres; ac1��d�\·,l\ �só�char

I
'' estas enseñanzas, . .tendrán' urt·.,,surg1,nu�rt.�c>. ,Jµ,;ne-

diato' de co�fianza· pura, Sijbhµti;¡ y 1 el traµtagata
les reconocerá, �fe�tivaP-1�rit��/tl::petcib�4, . Gl�a-
mente a todos aquellos . ·.cm:a�.6� ·,litt1P ·yi.yerá �e 1�().·
la magnitud de, sus, Cf��l��i�� )it?�á.:lq$}!.<t€?f qué

causa? Porque tales,ih�Qibres.\i)o.;(�.��iát,f'.e·Q.· ali-
' ,.
mentar la.iidea. d·e.:un:�s.1. rtµ��·i'.�� p�r��·; /.¡,,.,.:,'a}'A �d ,
1 • • ' • 1 ·, , .... ,
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º
un ser uria ·. iridivi4µaliqa4·, s�p·#,aqi,, )i¡ilqf no
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seen cualidades. in�s �F��·;·, ni:. \�·9\iie.��0 A,)'.9�9)�

1
cosas están rle�p�pvistasf (��:i:µJµiJí�?e� iw�i�.ci� -.

.,...... : !' 1.,,.71: \', ,'.'f.'sí''i-i�eIJsfos.
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' ' razón? �,�Í'· ,.i . .t.·1't,nlite.(p .
"·< Por qué t;¡/b(',�.·.f ;f';8," ;'.
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mitiesen a 'sus mentes 'a ' � ·ru··. uier
, · � ,, .. �· :rfi1atse·'en� . ·· ,yu ·�\. ��:��fl, Mi', 1:,'
·� (·::
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cosa esto significaría ·que.1 ellos, estaóari;�foifidf: i,¡•�'�l,1�An;, 'r\i�
:;. �'10 1�''''
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' ' ' ·. ' ', '·<', ( i'•'\¡,
la idea de un sí mismo 'uria''•.,,etsórialidi{ffir· ¡�!,;,fl·-��.J.�';\ ser. o . · · ;_i. ::
!L
' ' . , ,, �¡, ilj!, 1,'.

,:"'
una individualidad separada! En'él,'.:'��·.��¿��µ�, 1�1los
1
agarrasen y mantuvieserila 'idea -, cle; qtte}as;&>� po-

seen cualidades intrínsecas ' . . ' ��hMriaó .
es�) . : ,, la
.·,, ':
idea de un sí mismo, una personalidad,' uri 'ser o

'
una individualidad separada. Igualmente, �n el caso

de agarrar y mantenerse en la idea de que las cosas
están vacías de cualidades intrínsecas, estarían ali
mentando la idea de un sí mismo, una personali-
dad, un ser o una individualidad separada. Así que
no debes apegarte a las cosas como que poseen o
están desprovistas de c.:u._.t:,�!d�� intrínsecas,
"Ésta es la razón por la que el Tathagata siem-
pre enseña este refrán: Mi enseñanza del Dhamma
62
EL SUTRA DBL DIAMANTE
se puede comparar a una balsa para cruzar más

/ÚÚÍ. Incluso la enseñanza de Buda hay que abando-
narla. ¡Cuánto más la enseñanza equivocada!
SECCIÓN 7
Los grandes perfectos, más allá del estudio,
no pronuncian palabras de enseñanza ·
-Subhuti, ¿qué piensas? ¿Ha alcanzado el

Tathagata la Cumbre de la Iluminación Incom-
parable? ¿Tiene el Tathagata una enseñanza que
pronunciar?
Subhuti contestó:
-Según entiendo lo que' Buda dice, no exis-
te una fórmula para expresar, la verdad llamada la
Cumbre de la Iluminación Incomparable. Ade-
más, el Tathagata no tiene una enseñanza formu-
lada que articular. ¿Por qué? Porque el Tathagata
ha dicho que la Verdad es incontenible e inex-
presable. Ni es ni es.
"Por tal motivo, este Principio no formula-
do es el fundamento de todos los diferentes sis-
temas de todos los sabios.
SECCIÓN 8
La cosecha de la acción meritoria
-Subhuti, ¿qué piensas? Si alguien llenara
63
.:. ..
>
...
• • • 1 � ) :
·.·
·� ;· '. iár.RAS D� LA.ATENCIÓN y DEL DIAMAN'tE .

'\ . ' . ' \
,··
. .. ·. 'tres;·galaxias con. los siete tesoros, y los entregara
· todos· 'como regalos de caridad, <adquiritía éste
mucho mérito?
Subhuti dijo: 1 , ·}t
::· ••
' -¡Mucho de ,.veras, Honrado-por-todo-el-

Mundo! ¿Cómo? Debido .a quéelrrrérito. forma
parte del carácter.del no-mérito; por. e�t� .razón,
·.níh��o. co,mo:
iai)qé: ',,, ..
el Tathagata señaló · el
Entonces elijo ·ei'Buch1: . : . ·:. ·. �/' ... :· .. ,:' .
--Por otro lado, si alguien: recibiera :'y. retu-
>
viera incluso solamente· cuatro líneas de, ..este.Dis-
curso y las enseñara -y-Ias explicara.a •:ottb,$,;. -su
mérito sería superior. ¿Por qué? . . /·r' ·' ... •: · ,.
"La razón es, Subhuti, quede este .Diseurso
emanan todos. los· Budas 'yIas enseñanzas dé la -t.
Cumbre de la Iluminación incomparable; . deto

dos los Budas. . · -: 1 ,:'·. ···.:.:. • • •
"Subhuti, lo que se. llama.f'Ia religión de
Buda", de hecho, no es la religión de Buda,
SECCIÓN9
La verdadera designación es indesignable
-Subhuti, ¿qué piensas? [Un discípulo que

ha entrado en la Corriente de la Vida Santa se
dice a sí mismo: "Yo obtengo el fruto de uno
que entra en la Corriente!"
Subhuti dijo:
64
ED �1-}TRA DEL DIAMANTE
• ¡
-No, Honrado-por-todo-el Mundo. <Por

qué no? Porque uno-q-u:e-entra:-�n-la,-pqrr,iente es
meramente un nombre. No hayentrada en laco-
rriente. Al discípulo que no se. fija en 'normas, soni-
dos, colores, gustos,. tacto ni cualquier otra cuali-
dad, se le llama uno-q-áe-en,t,ra-en-:-la-;;com�nte�' ..
-Subhuti, ¿qué crees? .··< Un, adepto al que le
espera solamente un renacimientomás :Se dice así
mismo: "Yo obtengo ,el fruto. .. del que pf!,elve-
una-vez-más?" . ,: \
:,
r • : ' :: .: ••
• •••
-Subhuti afirmó: ,.: · . . · .,, ·.i' ,,, · • •. · .

-No, Honrado-por-todo-el-Mundo. (Por
qué no? Porque uno-::que . :pue_(v.e;u,'!7-a-;1?,fZ-más es
meramente un nombre: Ni se.' sale.ni se entra en
�l'
la existencia. Precisamente, q�� percibe esto,
tal se llama el-que-vuelve-una.-vez-más.
-Subhuti, ¿qué crees? ¿ Un venerable que· nun-
ca más renacerá como ser humano se dice a sí mis-
mo: "Yo obtengo el fruto de uno-que-no-vuelve?"
Subhuti dijo:
-No, Honrado-por-todo-el-Mundo. ¿Por
qué no? Porque uno-que-no-vuelve es meramente
un nombre. No hay no volver, y, por lo tanto,
tampoco la designación de uno-que-no·v"elve ..
-Subhuti, ¿qué crees? ¿Un Arahat (ilumina-
do) se dice a sí mismo: "Yo he obtenido el fruto
de la Iluminación Perfecta?"
Subhuti contestó:
-No, Honrado-por-todo-el mundo. cP r qué
no! Porque no hay tal condición como la llamada
65
�
'sur.RAS DE lA ATENCIÓN Y DEL DIAMANfE
Iluminación, Perfecta. Hónrado-por-todo-el-Mun.

do, si un Arahat perfectamente iluminado se dijera a
sí mismo: "Este soy jo�, necesariamente significaría
que todavía participa en la,idea de un sí mismo, una .
personalidad, ·un ser o una'1,114ivi.ciualid,ad separada.
Honrado-por-tod�-el-Mund�t auµq\i�!el ·B�da de-
clara que yo sobresalgo entre lói hombres. santos en
el Yoga de perfecta quietud, en ·pé��e�éf retirado
y liberado de pasiones, yo 11(} 'me 'digo amí mismo:
"Yo soy un santo peefec��rite ��rµin�il�, libera-
do de pasiones." Honrado-pcr-todo-el-Mundo, si
a
yo me dijera mí' mismo: �Tal soy /vos no di- yo�
ríais: "Subhuti encuentra la' felicidad morando en
paz en 1a soledad 'entr�: 10;· árooies''·� .Al�s;.'pórque
1
Subhuti no mora en niilgqp.a ·parte: ·P�r,isb sé''nama:

"Subhuti ¡feliz-morado��:¿n-�¡i· �tt¿füitnti�tn-la-
,','.:: _',.
')
'
soledad-del-bosque!
"
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SECCIÓN 10 . .. .:
Exponiendo terrenos puros
El Buda dijo:
-Subhuti, ¿qué piensas? En el distante pasa-
do, cuando el Tathagata estuvo con Dipankara
Buda, ¿tuve algún grado de alcance en el Dharina?
-No, Honrado-por-todo-el-Mundo. Cua11·
do el Tathagata estuvo con Dipankara Buda no
· tuvo ningún grado de alcance en la Buena Ley.
66

-Subhuti, ¿qué crees? Expone un Bodhi-

sattva algunos majestuosos terrenos búdicos?
-No, Honrado-por-todo-el-Mundo. ¿Por
qué? Porque la exposición de .majestuosos terre-
nos búdicos no es una exposición majestuosa; tal
es simplemente un nombre'.
(Entonces continuó el Buda):
-Por lo tanto, Subhuti, todos los Bodhi-
sattvas, grandes .o menores, deberían desarrollar
una mente pura y lúcida que no dependa del so-
nido, gusto, tacto, olor ni ninguna otra. cualidad.
Un Bodhisattva debe desarrollar una mente que
no posee absolutamente ninguna cosa; de esa
manera debe adiestrarla.
"Subhuti, esto se podría comparar a un
cuerpo humano grande como la poderosa mon-
taña Sumeru. ¿Qué pensarías?. ¿S�ría tal cuerpo
grande?··
Subhuti contestó:
-Verdaderamente grande, Honrado-por-
todo-el-Mundo. Esto es por lo que el Buda ha
explicado que ningún cuerpo es llamado un
cuerpo grande.
SECCIÓN 11
La superioridad de la verdad no formulada
-Subhuti, si hubiese tantos ríos Ganges
67
SECCIÓN 12
La veneración de la verdadera doctrina
-Además, Subhuti, sabe que allá donde esta

Doctrina es proclamada, incluso si solamente son
· 68
cuatro estrofas, ese lugar debería ser venerado por

todas las jerarquías de Dioses, Hombres y Asuras,
como si fuera un relicario de Buda. ¡Cuánto más es
así en el caso de uno que puede recibir y retenerlo
entero y leerlo y recitarlo completo!
"Subhuti, sabe que tal. (persona) como ésa
alcanza la más alta y más admirable verdad. Allá
donde este Discurso sagrado se halle, debes
comportarte como si estuvieses en la. presencia
del Buda y discípulos dignos de honor.
SECCIÓN 13
Cómo esta enseñanza debe
ser 'recibida y r�tenida
En aquel entonces Subhuti se dirigió al

Buda diciendo:
-Honrado-por-todo-el-Mundo, ¿con qué
nombre debería conocerse este Discurso y cómo
deberíamos recibirlo y retenerlo?
El Buda contestó: ·
-Subhuti, este Discurso debería conocerse
como El Diamante de la Perfección de la Sabi-
duría Trascendental -así debéis recibirlo y rete-
nerlo-. Subhuti, ¿cuál es la razón de esto? Se-
gún la enseñanza del Buda, la "Perfección de la
Sabiduría Trascendental" de hecho no es tal. "La
Perfección de la Sabiduría Trascendental" es
69
sUTRAS DE LA ATENCIÓN Y DEL DIAMANTE
simplemente un nombre que se le otorga, Sub-

huti, ¿qué piensas? ¿Tiene el Tathagata una ense-
ñanza que pronunciar?
Subhuti respondió al Buda: , ·.
=-Honrado-por-todo-el- Mundo, el Tatha-
gata no tiene nada que enseñar, '
-Subhuti, ¿qrl� ,estimás? ¿Sedan muchas' las
moléculas de tres mil galaxias de 'mundos? '
Subhuti dijo: .' . . . · , , . ..
-¡Verdaderamente muchas, Honrado-por-
todo-el-Mundo ! · :
· · -Subhuti, el Tathagata declara' que t�das es-
tas moléculas de hecho no son tales; se· las llama
"moléculas". (Además) el Tathagata declara que
un mundo no es realmente un mundo; se lo Ila-
ma "un mundo". Subhuti, ¿qué crees? <se· puede
percibir al Tathagata a través de las treinta y dos
peculiaridades físicas ( de un sabio sobresaliente)?
-No, Honrado-por-todo-el-Mundo, no se
le puede percibir al Tathagata a través de estas
treinta y dos señales. ¿Por qué? Porque el Tatha-
gata ha explicado que las treinta y dos señales no
son realmente tales; sólo se las llaman "las treinta
y dos marcas".
-Subhuti, si, por un lado, un buen hombre
o una buena mujer sacrifica tantas vidas como
granos de arena. hay en �l Ganges, y, por otr�
la do alguien recibe y retiene aun sólo cuatro h
neas' de este Discurso, y las enseña y explica ª
otros, el mérito de este último sería superior.
70
SECCIÓN 14
La paz perfecta consiste en liberarse de
hacer distinciones sobre características
Al, escuchar este Discurso, Subhuti tuvo una

profunda realización interior de su significado y
se conmovió hasta llorar. Con lo que se dirigió al
Buda de esta manera:
-Es una cosa muy preciosa, oh Honrado-
por-todo-el- Mundo, que vos pronunciéis este
Discurso de suprema profundidad. Jamás he oído
una exposición semejante 'desde que de antaño se
abrió mi ojo de la 'sabiduría. Honrado-por-todo-
el-Mundo, si alguien c9.n confianza escucha este
Discurso con una mente pura y lúcida, entonces
concebirá una idea de la Realidad Fundamental.
Tenemos que saber que uno tal engendra la vir-
tud más extraordinaria. Honrado-por-todo-el-
Mundo, tal idea sobre la Realidad Fundamental
no es, de hecho, una idea discriminatoria; por
esta razón, el Tathagata enseña que la idea de
la Realidad Fundamental es meramente un
nombre.
"Honrado-por-todo-el-Mundo, al haber es-
cuchado este Discurso, lo recibo y lo retengo
con confianza y entendimiento. Esto es dificil
para mí, pero en las épocas venideras -durante
los últimos quinientos años-, si hu?iera hom-
bres que acudieran a escuchar este Discurso Y lo
71
SUTRAS DE LA ATENCIÓN y DEL DIAMANTE
recibieran y lo retuvieran con confianza y entendi-
miento, serían personas de un notable alcance.
¿P<;>r qué? porque serían lib.�es de .�a idea de una
ego-identidad, libres de, la idea de una persohali-
dad, libres de la idea de un. ser, libres de la idea de
una individualidad separada, .<Y por qué? Porque
la distinción de una ego-identidad es erró'néa
Igualmente, el distinguir una personalidad o un
ser o una individualidad separada es erróneo. Por
consiguiente, aquellos que • han .·d�j�d�¡ cada I a�•
distinción fenoménica so� Budas �od?s,· ellos. .. , ·. .
El Buda dijo a Subhuti. :. . ·,
.··.�
1:
• •
-·¡Tal como dices! Si alguien escucha .este

Discurso y no se llena. de alarma, 'ni terror'rii .es-
,t. \ • • .. ' . ' '¡' .. 1{ ·'
panto, sabe que'. tal es' d�. !1� .1:1.�ta�!e · ·�1-�l�n:.c�,

¿Por qué? · . · . · ' · · 1 .• · ·• '. ,· ' · . • t, •
'' 1 •.� 1 '
"La razón es, Subhuti; quéel Tathagataén-

seña que el primer Paramita .(f�.. perfetdóp Ja de
caridad) no es, de hecho,· el prirnerParamita; 'tal
es meramente un nombre. · · .1. • · • , ·( · •• ••
"Subhuti, del mismo modo, el Tathagata

enseña que el Paramita de la Paciencia· no es el
Paramita de la Paciencia; tal es meramente un
nombre. ¿Cómo es así? Se demuestra de la si-
guiente forma, Subhuti: Cuando el rajá de Kalin-
ga mutiló mi cuerpo, yo en aquel entonces ya es-
taba liberado de la idea de una ego-entidad, una
personalidad, un ser, una individualidad separa-
da. ¿Por qué razón? Porque en aquel entonces,
cuando mis miembros ·fueron amputados, trozo
72 .
a trozo, si yo hubiera estado sujeto a tales distin-

ciones, hubieran surgido dentro de mí senti-
mientos de cólera y odio. Subhuti, yo recuerdo
que hace mucho tiempo, durante una de mis úl-
timas pasadas quinientas vidas humanas, yo fui
un asceta practicando la paciencia; aún entonces
estaba yo liberado de aquellas distinciones del sí
mismo separado. Por consiguiente, Subhuti, los
Bodhisattvas deberían dejar atrás todas las distin-
ciones fenoménicas y despertar el pensamiento
de la Cumbre de la Iluminación Incomparable,
no permitiéndole a la mente qué dependa de las
ideas evocadas a. través del mundo sensorial -no
permitiéndole a la mente que se fije en las ideas·
evocadas por los. sonidos, olores, gustos, tactos o
cualesquiera otras cualidades. La consciencia tie-
ne que mantenerse independiente de cualesquiera
pensamientos que surjan dentro de ella. Si la cons-
ciencia depende de algo, no tiene, refugio. Por
esto, el Buda enseña que .la mente de un Bodhi-
sattva no debe tener en cuenta ·las apariencias de
las cosas cuando ejerce la caridad. Subhuti, cuan-
do los Bodhisattvas practican .. la caridad para el
bienestar de todos los seres vivientes, tienen que
hacerlo de esta manera. Del mismo modo que el
Tathagata declara que las características no son
características también declara que todos los se-
' ' ,. .
res vivientes no son de hecho seres vivientes, .
"Subhuti el Tathagata es aquel que declara lo
' l funda -
que es la Verdad; el que declara o que es
73
mental; el que declara lo que es lo último¡ Él no

declara algo que es falso ni monstruoso. Subhuti
aquella Verdad que el Tathagata ha alcanzado ni
es real ni no real. ,
"Subhuti, si un Bodhisattva practica la cari-
dad con una mente apegada a las ideas munda-
nas, es como un hombre ciego andando a tientas
en las tinieblas; pero un Bodhisattva que practica
la caridad con una mente desapegada de cual-
quier idea mundana, es como un hombre con los
ojos .abiertos a la radiante luz de la mañana, para
el que toda clase de objetos son. claramente .visi-
bles. Subhuti, si en épocas futuras hay buenos
hombres y buenas mujeres capaces· de recibir,
leer y recitar este Discurso en. su totalidad.. el
Tathagata los percibirá y los reconocerá a-través
de su Conocimiento Búdico; y cada 'unodeellos
producirá el futuro de un mérito inconmensura-
ble e incalculable. '
·. , ·�· �·· r;
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SECCIÓN°15 ··". ·,; : .i ••

1
El valor incomparable de esta Enseñanza
.
-Subhuti, si, por· un lado, un buen hombre
o una buena mujer efectúa por la mañana tantos
actos de abnegadora caridad como granos d.e
arena hay en el Ganges y efectúa la misma cari-
dad otra vez al mediodía y la misma otra vez al
74
atardecer, y continúa así durante innumerables

épocas, y, por otro lado, alguien escucha este
Discurso con el corazón lleno de confianza y sin
disputa, este último sería el más dichoso. Pero,
<cómo se podría comparar con el que lo escribe,
lo retiene y lo explica a otros? Subhuti, podemos
resumir el asunto al decir que el pleno valor de
este Discurso no se puede concebir, ni estimar,
ni se le puede imputar algún límite. El Tathagata
ha declarado esta Enseñanza para beneficio de
los Iniciados del Gran Camino (Mahayana): El
Supremo Camino. Todos aquellos que puedan
recibir y retener esta Enseñanza, estudiarla, reci-
tarla y propagarla serán claramente percibidos y
reconocidos por el Tathagata, y ellos alcanzarán
un perfeccionamiento de mérito inconmensura-
ble e incalculable, un perfeccionamiento de mé-
rito sin límite e inconcebible. En cada caso, ellos
demostrarán el Tathagata-Cumbre de la Ilumi-
nación Incomparable. ¿Por qué motivo? ¿Por
qué, Subhuti? Los que encuentran consuelo en
doctrinas limitadas tratando conceptos como
una ego-entidad, no son capaces de aceptar, re-
cibir, estudiar, recitar y explicar abiertamente
este Discurso. Subhuti, en cada lugar donde se
encuentre este Discurso, las enteras jerarquías
de Dioses, Hombres y Asuras deberían ofrecer
su respeto, pues debes saber que tal lugar es
sagrado como un relicario y debería ser apropia-
damente venerado por todos con reverencias ce-
75
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SECQlÓN 16. · ·. · ·., . .::·t/-."r;'., . ·,,

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La purificatj.ón.
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. transgres.on�.' coinetta'.as -: •\ :.!'., .,: ', \, �;{.
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nos �ombre� ·�ª�:·��P:�� º

y recitan este p1scµr�9 sop 'mal�fatá�os/:,stj'< d��·-
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tino miserable ·�s·.:d résultadó'·inevj,i:tbté. alii:.
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cometidas
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,, • ,. , �' ,\·J '·r\ ,•'' ' , .... ,\ . ¡,, r ..
virtud de sus \ actuales\ . (iesgracias· �· .l''1·'
os ·.··efectQs · y
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reacciones de . su pasadó ,�e�� ·��\J,·eit��·.i9f,. P)t�
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dio de aquéllas, y estarán ';�1{fa.':sfiitatillh'ir�·:!�6�.

der alcanzar la Cumbre �é· :fa Jiúniirli�i6#:''f��
. ' ,' . .1,.,:1 '·".'.:. '\_··. .: ·: .•. •.t,-,,:.:., •\ ,i'.
comparable. . .. · . . ." , , \ ':(, i"'. ,.,.,, \;. ·. _: \'.
"Subhuti, yo te��'erdo d' �i�a�o··¡��#i�a-
1
mente remoto antes de Dip��·.B�d( �I'�bí�

ochenta y cuatro mil: minadas. de. multirriillones
de budas, y a todos. ellos yo hice ofrendas; serví a
todos ellos sin el menor rastro de una falta.' No
obstante, si alguien es capaz de recibir, retener,
• 1 ' \
estudiar y recitar este Discurso, al final de la últi �

ma etapa ganará tal mérito que el mío al servicio
de todos los budas no podría considerarse una
centésima parte, ni siquiera una milésima parte,

ni siquiera una milésima miríada rnultimillonési-
rna parte de ella --de hecho, tal comparación no
'es posible-. Subhuti, si yo completara todos los
detalles del mérito obtenido por los buenos
hombre y las buenas mujeres que acuden a reci-
bir, retener y estudiar este Discurso durante la
última etapa, mis oyentes se llenarían de duda y
podrían volverse mentalmente desequilibrados,
sospechosos e incrédulos.
"Tienes que saber, Subhuti, que el significa-
do de este Discurso está 'más allá de, lo concebi-
ble; igualmente, el fruto de su gracia está más
allá de lo concebible.
SECCIÓN 17. _., .

Nadie alcanza fa sabiduría trascendental
En aquel entonces, Subhuti �e

dirigió al
Buda y dijo: · .. . .: · . .
-Honrado-por-todo-el-Mµndo, si los bue-
nos hombres y las buenas mujeres buscan l�
Cumbre de la Iluminación Incomparable, <ª que
criterios tendrían que atenerse y cómo tendrían
. )
que controlar sus pensar;men�os.
Buda contestó a Subhutt:
-Los buenos hombres y las buenas muje-
res buscando la Cumbre de la Iluminación In-
'
77
comparable, deben fomentar esta actitud decidi-

da de la mente: Mi deber es liberar. a todos los
seres vivientes; si embargo, cuando todos hayan
sido liberados, de hecho nadie habrá sido. libera.
do. ¿Por qué? Si un Bodhisattva fomenta la idea
de una ego-entidad, de una personalidad, un ser
o una individualidad separada, él, en. consecuen-
cia, no es un Bodhisattva. Subhuti, la razón de
esto es que en realidad no existe una fórmula
que cause la Cumbre de· la Iluminación Incom-
parable.
"Subhuti, ¿qué piensas? Cuando el Tathaga-
ta estaba con Dipankara Buda, ¿hubo alguna
fórmula para el logro de.la Cumbre de la 'Ilumi-
nación Incomparable?
.-No, Honrado-por-todo-el-Mundo, según
entiendo el significado del Buda, .no hubo una
fórmula por la cual el Tathagata logró la Cumbre
de la Iluminación Incomparable. · · · ·
Buda dijo: . ,
-Estás en lo cierto, Subhuti. ¡En verdad no
hubo una fórmula por la cual el Tathagata logró
la Cumbre de la Iluminación Incomparable!
Subhuti, si hubiese existido una tal fórmula, D�-
pankara Buda no hubiera predicho acerca de rni:
"En las épocas por venir llegarás a ser un Buda
llamado Sakyarnuni"; pero Dipankara Buda si
hizo esa predicción acerca de mí, debido a que
de hecho no hay una fórmula para alcanzar la
Cumbre de la Iluminación Incomparable. La ra-
zón es que el Tathagata es un símbolo envol-

viendo todas las fórmulas.
"Por si acaso alguien dice que el Tathagata
alcanzó la Cumbre de la Iluminación Incompa-
rable, yo te digo honestamente, Subhuti, que no
existe fórmula por la cual el Buda lo logró. Su-
bhuti, la base del logro del Tathagata de la Cum-
bre de la Iluminación Incomparable reside total-
mente más allá; ni es real ·ni no real. Por eso digo
que todas las esferas de formulaciones no son de
hecho tales, llamándoseles, por tanto, "esferas de
formulaciones".
"Subhuti, podríamos hacer una comparación
con un cuerpo humano gigante.
Entonces dijo Subhuti:
-El Honrado-por-todo-el-Mundo ha· decla-
rado que tal no es un cuerpo grande; "un cuerpo
grande" es solamente el nombre que se le da.
-Subhuti, es lo mismo en cuando a Bodhi-
sattvas se refiere. Si un Bodhisattva proclama:
"Yo liberaré a todos los seres sintientes", él no es
llamado correctamente un Bodhisattva. ¿Por qué?
Porque, Subhuti, de hecho no hay tal condición
como la de Bodhisattva, ya que el Buda enseña
que todas las cosas carecen de sí mismo, carecen
de personalidad propia, carecen de sustancia y ca-
recen de una individualidad separada. Subhuti, si
un Bodhisattva anuncia: "Yo expondré países bú-
dicos majestuosos", no se le llama un Bodhisattva,
debido a que el Tathagata ha declarado que la ex-
79
1 •• • '
.
SUTRAS DE LA ATBNCIÓN Y DEL DIAMANTE I
0
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'
posición de países búdicos majestuosos. no es

realmente tal; ·"Una exposición majes,tuosa" es
meramente el nombre que se Ieda. \,,; .,.:, .: ,1
"Subhuti, aquellos Bodhisattvas.que .. c:arcccn
totalmente de ideas· sobre· un-sí mi.st:no ,sp¡{atado
son acertadamente llamados Bod.hisattvasi':·: · 1
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SEºc,IÓN 18 ·
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-¿Y crees que el Tathagata.posee el Ojo del

Dharma? . . , . . . .: . . . .' .
-Sí, Honrado-por-todó,-��, -M:u,ridQ . Él. Io
1•
1
posee. . .
-¿Y crees el
que Tathagata posee el ojo de
la Sabiduría Trascendental] ' .
-Sí, Honrado-por-tod9-el-Mundo. Él lo
posee.
-Subhuti, ¿qué piensas? Con respecto a los

granos de arena del Ganges, ¿ha dado el Buda.
enseñanza acerca de ellos?
-Sí, Honrado-por-todo-el-Mundo, el Ta-
thagata ha enseñado acerca de estos granos.
-Bien, Subhuti, si hubiese tantos ríos Gan-
ges como granos de arena hay en el Ganges y
hubiese un país búdico para cada uno de estos
ríos Ganges, ¿serían muchos los países búdicos?
-¡Verdaderamente muchos, Honrado-por-
todo-el-Mundo !
Entonces dijo el Buda:
-Subhuti, por muchos que sean los seres
vivientes que hay en todos esos países búdicos, a
pesar de tener muy variadas formaciones- menta-
les, el Tathagata los comprende a todos. ¿Por
qué? Porque el Tathagata enseña que todas esas
formaciones no son la Mente; simplemente se las
llama "mentales". Subhuti, es imposible retener
estados mentales pasados, imposible mantener
estados mentales presentes e imposibles aprehen-
der estados mentales futuros.
SECCIÓN 19
La realidad absoluta es la única base
-Subhuti, ¿qué piensas? Si alguien llenara

tres mil galaxias de mundos con los siete tesoros
81
\' . , ,, • 1
v.: ', ', '('

• ' 1
,•
SUTRAS DE
v.
l..A
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ATENCIÓN y DEL DIAMANTE
y .óbsequiara todo -en ofrendas· caríratívas, ,sana-

. ría gran mérito? . .. . .
-:-Sí,' Honrado-por-todo-el .. ��d,�l· .',�dr· ¡�e
dad obtendría gran mérito! ., •• , • 1
11•
--Subhuti� si tal �éri�Q fµ,era:·r�al,.'.�1.T�th�-

gata no lo hubiera podido declarar . grande; pero,
como carece de .base, el Tathagata lo dc�ign6 1
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como. gran,d" e .. · . '.,·... , .' .,,.. ,· . ·\ ,·:· . ·:\
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SECGI,ÓN}O \ ...-·.·/.,:._< «: : ••,:;':: ? . '
La iltisión de las distinciones fenom�� .. ,
. . . · . :\, .: ,; i'.1t·i ·': ·! _:·. :'.
-Subhuti, ¿qué piensas!..: ·�se .Pu�d�·.:pc;réi�ir ·

'1/, �· ?. ·':�
al Buda por su cuerpo perfectamente f �
1
r.mdao:
No, Honrado-por-tódo-el-Miindd; .:�)' i,i:-. ,,
• • . 1 •
hagata no puede ser percibido. por" s �:itu�ij�·

0
perfectamente formado, que el ·.T��tiii:fé�.: ya.

seña que un cuerpo perfectaménte 1 fbr��Htj.· 'ri?'
es realmente tal; meramente �f �{·l,�aj,f�Hh'
cuerpo perfectamente formado" ... ··-':· . .. ,:C::i,:..., . .íii\,
-Subhuti, ¿qué crees? ¿S� puede p��i�ir �
Tathagata por medio de 3:1gll:l}a caract,erística fe-
noménica? · 1 ' .'
- Honrado-por-todo-el-Mundo, el Tat-
-No,
hagata no puede ser percibido por medio de nin-
guna característica fenoménica, ya que el T� .
thagata enseña que las características fenomén1-
.82.
cas no son realmente. tales; son meramente de-

signadas "característica fenoménica" .
• • :,.' 1 "
SECCIÓN
. ',
21.
Las palabras no pueden expresar la verdad.
Aquelloque expresan las palabras
no es verdad
./t. �. t ,,
-Subhuti, no digas que el Tathagata con-
cibe el pensamiento "Yo debo exponer la' Ense-
ñanza". Porque si alguien dice que el· Tathagata
expone una Enseñanza, de hecho está calumnian-
do al Buda y es incapaz de-explicar lo que Yo en-
seño. Con respecto a. cualquier sistema declaran-
te de la Verdad, diremos que la Verdad no es
declarable; por lo tanto, �una exposición de la
Verdad" es sólo el nombre que se le .da.
Escuchando esto, Subhuti habló con las si-
guientes palabras al Buda: ' .
-Honrado-por-todo-el�Mundo, en las épo-
cas venideras, ¿habrá hombres que acudan a es-
cuchar una exposición de esta Enseñanza y esta-
rán inspirados por la fe?
Y el Buda contestó:
-Subhuti, aquellos a quienes te refieres ni son
seres vivientes ni no son seres vivientes. <Por qué?
Porque "seres vivientes", Subhuti, esos "seres vi-
vientes" no son realmente tales; sólo se les llama así,
83
SúTRAS DE LA ATENCIÓN Y DEL DIAMANTE
SECCIÓN 22
No se puede decir que algo es alcanzable
Entonces Subhuti preguntó al Buda:

-Honrado-por-todo-el-Mundo, al alcanz
la Cumbre de la Iluminación· µicomparáble ·a:
quirió el Buda absolutamente nadat '.. ·'<
Así es, Subhuti. Por medio de la Cumbre
d� la Il��a�i�n Incomparable, yo no adqÚirí
ru la mas muuma cosa. Por esta tazón .se llama
"la Cumbre de la Iluminación Incomparable".
. · ' ·' . ' . , , .
', -·
' . ' -� . .
SECCióNi3 ·
La práctica de 'las buen�· a��on�\ ·
' '.. ,J. '•
. ,, ' . .' :, ?
-Además, Subhuti, "esto" está por t,o�pleto

en todas partes sin diferenciación ni graduación,
la
e
por lo que se llama "La CUIÍl�re 'de 'Ilumina-

ción Incomparable". · . . . ·
"Es alcanzable directamente por medio de la
liberación de las ideas sobre. un 'sí mismo perso-
nal separado y del cultivo de todas las clases de
virtudes (paramitas)
"Subhuti, aunque hablamos de virtud, �l
Tathagata declara que no existe (una sustancia
tal como) virtud; tal es meramente una palabra.
84
SECCIÓN 24
El mérito incomparable .. de esta enseñanza
=-Subhuti, si hay alguien que regalase en

actos caritativos una cantidad de los siete tesoros
similar en volumen a tantos montes Sumeru como
habría en tres mil galaxias de mundos, y si hay otro
que seleccionase incluso solamente cuatro líneas de
este Discurso sobre la Perfección de la Sabiduría
Trascendental, recibiéndolas y reteniéndolas, y dia-
riamente exponiéndolas a otros, el mérito de este
último sería tan superior al primero que ninguna
comparación posible se puede hacer entre los dos.
SECCIÓN 25
La Ilusión del ego
-Subhuti, ¿qué piensas? Que nadie diga

que el Tathagata fomenta la idea "Yo debo libe-
rar a todos los seres vivientes". No permitas tal
pensamiento, Subhuti. ¿Por qué? Po�que en rea-
lidad no hay seres vivientes que ser liberados por
el Tathagata. Si hubiera seres v�viente� para que
el Tathagata los liberase, Él sena partícipe de la
idea de un sí mismo, personalidad, ego-entidad Y
una individualidad separada.
"Subhuti, aunque la gente común toma el
ego por real, el Tathagata declara que el ego no
85
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Tathagata se. refiere con las p�a�ras "S�nte co-
mún" no son realmente gente'tomúh:'.fal,es rn c
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· �uphutj, ¿q1:1� pien�.a�:?.,iSe\1,.:,p)¡éd� . ��co-
noce!. al ·'Tathagata .'P<?J\ llJ�WP.:.��)��; ��U\�.· Y,. '.d�s
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senñales (de un'' gran sabi10 )>·.. · .,:,: ,,,.. . .: ...¡.{ {1. 1,:.·1.,... /', . ' 1, p.·¡ ,.!• ' . '/,., '.·:.
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Subhuti 1'contesto: ·, . , \' :i . ,,.;,\;:. · . ,',>'1'

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-Sí, ciertamente �l:,Jath�g·�i� p��q�:�¡��r re-
i. p,•.,'.'1·J,:;;,,,,;f ¡.¡ ,,, ' ••• � �1�¡�1 � � ¡,\... '
conocido por medio de ellas. :;.\f'(\.!i\\.·: : .. 1

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Entonces el Buda dijo: ·: : . }. :,:, :.; :"i';:::;r ·,·t'' ,'

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-Subhuti, si al . .'fathaga�.�.-:��.··�e.�':iiu,1 �élf.'�ec�-

. .:..1 '
nocer por me dio 'die· talesseñales, cü.f-2'�,1 Qttl�t . gran
,,'¡·.�· ., ' ¡- �:;.,,,··· .• ,, 1
emperador es igual que el 't�tti�g��:. . ;r:·_· .:,:. /i

1:·:.:
Subhuti dijo a contínuaci&ri'>afB\ida::::t· . , ·

-Honrado-por-todc>'�·d-Mu�do<·.·�¿�gún ; en-
' .. '
tiendo el significado de las palabras dél Buda, el

Tathagata no puede ser reconocido por· medio
de las treinta y dos señales. · · · ·'
Con lo cual el Honrado-por-todo-el-Munde
pronunció este verso:
El que ve mi formR-,
El que me busca en el sonido,
Equivocados están sus pasos·en el Sendero

P14:es ése no puede hallar al Tathagata. '
.
. ' :
, . . ,·,SECCIÓN 27
Es un· erro�··� que todas las cosas
son e�SU:id.as para siempre
,·I,
j
1 \ ,, t •> • 1
'
-s.ub��ti, ,si.,Jli: concibieras l� idea de que el

Tathagata alcanzó fa Cumbre ele: la Iluminación
Perfecta por 'razón de 'su fo�ip� perfecta, no tole-
res tales pensamientos. El "Jogrq'..delTathagata no
fue por razón 'dé .s�,..fo:r:íÍla· perfecta. (Por otro
lado) Subhuti, �¡ cion�1oieras. Ia idea de que al-
guien, en elcual surge fa Cp.mbre de la Ilumina-
ción · Perfecta, declara que· , todas las leyes mani-
fiestas están terminadas y ¿x;tin�das, no toleres
tales pensamientos. ¿P9r qµé? porque el hombre
en el cual surge, 1á ·Cu�bre. de la Iluminación
Perfecta no hace, afirrnáciones con respecto a
ninguna fórmula que está por fin extinguida.
· ··SECCIÓN 28
El apego a l� recompensas del mérito
-Subhuti si un Bodhisattva regala caritati-

vamente tanto volumen de los siete tesoros como
mundos hay por cada uno de los granos de arena
87
sUTRAS DE LA A'IENCIÓN Y DEL oL\MANTB
, en el río Ganges, y otro, dándose cuenta.. de la
insustancialidad de las cosas, alcanza la perfec-
ción a través de la paciencia tolerante, el· mérito
de este último será muy superior aj del primero.
¿Por qué así, Subhuti? Es. porque ningún Bodhi-
sattva presta atención a las recompensas . del .mé ..
rito. . . . . .
:,
• ' • • ' ' 1 • • ,
Después, Subhuti dijo al Buda:' · '· · .. · .

-¿A qué se refiere esta sentencia, Honrado-
por-todo-el� Mundo, de 'que.Jos ·B�dhisa��s.. son
insensibles a las recompensas del.�étjtpt '_;·.:, .:
(Y.el Buda contestó ): ·. . . . ( ..: ,·�;), .
=-Subhuri, 'los Bodhisattvas .
que. ' . '
akarizan
mérito no deben 'estar apegados' al deseo de )'e-;
.. ' \. ,•' ' ". '\
compensa. Por eso . se . dice que .las r�co'iri��s��

del mérito no se reciben.·· . ' ' · · , ·_.::· 1 '. • •
''•·,,',, ·;,\
·;·, •••• ·''. ' 1•• •• '
.. '
1.'
1
29 , :. ·, . ,. ·�/::..·.:.- ·.·.'::·
••
SECCIÓN
• • •. •• f
•
' •
,,
l �, : ,· ,,' ' . . . .
La tranquilidad· perfecta ··, i .' _ ·, · .. ·
-Subhuti, si alguien dijera que el Tathagata

viene o se va o se sienta o se reclina, ésteno con-
sigue entender mi enseñanza.' <Por qué? Porque
para el Tathagata no hay "adónde" ni "desde
dónde". Por eso se llama Tathagata.
88
SECCIÓN 30
El principio integrante
-Si un buen hombre o una buena mujer·

midiera en polvo un número · infinito de galaxias de
mundos, ¿serían muchas las partículas minúsculas
resultantes?
Subhuti contestó: . .
¡ Verdaderamente muchas; Honrado-por-
todo-el-Mundo!. ¿Por qué? 'Porque si tales real-
mente eran partículas minúsculas, el · Buda no se
hubiese referido a ellas COµJO partículas minúscu-
las. En cuanto a eso, el Buda ha declarado que
en realidad no son tales, "Partículas minúsculas"
no es más que un noinbre que .. se: les confiere.
Además, Honrado-por-todo-el-Mundo, cuando
el Tathagata habla de galaxias de mundos, éstos
no son mundos; si un mundo se pudiera afirmar
como real, sería un cosmos con existencia pro-
pia, y el Tathagata enseña que en realidad no hay
tal cosa. "Cosmos" es meramente una forma de
hablar.
(Entonces, el Buda dijo):
-Subhuti, las palabras no pueden explicar la
verdadera naturaleza de un cosmos. Solamente la
gente común, encadenada al deseo, hace uso de
este método de juicio arbitrario.
89
. ' '
SECCIÓN 32.
El engaño de las apariencias
.
-Subhuri, alguien podría llenar mundos sin
número con los siete tesoros y regalarlo todo en
90
actos caritativos, 1p�ro si cualquier buen hombre

o buena mujer despierta el pensamiento de ilu-
v:
minación t<?.tna incluso ··s61o' cuatro líneas de
este Discurso; 're.cit�dolas,: usándolas, recibién-
dolas, reteniéndolas y extendiéndolas y explicán-
dolas para el beneficio' de los ·dernás.J sería mucho
más provechoso. . .·· . . .
"Ahora bien, <d� q�(Jrianera•. puede expli-
carse a otros? · :.,: · '\ ', : , : ·· · · ·
"A través :J�'t aes'a�eg9 tl,<; las apariencias,
permaneciendo enla Verdad Real. .
"Así debéis' considerar todo lo de.este mun-
do efímero: . · · ' ·. ' , · · · ., ' . ·
. ," ,·,. .. ·:. ,,' '\\ ,, .: ·:·:
1
UNA ESTRELLA .AL,ÁMANEGER, UNA

1
BURBUJA EN ·�:�f.MU\O�P,·;, . :·t/ · .: ...

\ '. ' ( t '• : , ·'',; ! 1
�.·
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:l '{ t �
', ¡ 1 1 ' • : � l • ·- •
' ,
r · 1 • • ·' (r , •
UN RELAMPA,GQ BN:. U�:A NUBE DE r ) ', \ 1

l
VERANO; . . '; '} ·. �i. ·::- ':'' · .. •• ... ,
UNA LLAMÁtV,ACi:'.LANTE, UNA SOM-

BRA Y UN SUEÑq: :.:. -, .. . ·
, , .. \'
• 1
1: 1 ,,
, r
91.

Sutras de La Atención y Del Diamante

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,,·,.

e De la traducción: ALMUDENA HAURIE: Sutra de la Atenciá«.

Ediciones-Distribuciones Antonio Fossati, S.A. de C.V.

Edaf del Plata, S. A.

Edaf Antillas, lnc , 11: 1

Queda prohibida, salvo excepción prevista en la ley, cualquier formu de reproduc­

7. • ttdici,111, St!/IIÍl!/llbre 2{)()(í

Dcpó5i10 legal: M-36.200-2006

PRJNTED IN SPAIN IMPRBSO EN BSPA�A

LA ENSEÑANZA DEL BUDA

Buda es el prototipo de auténtico renun-

gusta de m�tafisi�as, de abs�usas �spe��la� �ones,

de abstracciones que extravían más que otientari.

para los más evolucionados o iniciados. La ense- ,.

- Entrenamiento moral o sila: Consiste �p ,. ,

mente por el entrenamiento de la men-

Estas características básicas de la existencia

frimiento extra que proviene de nuestra igno-

Lo que lo hace es un factor mental. El budismo

"He aquí, oh Bhikkhus", la noble verdad

que conduce a la Liberación.tal ·Nirvaria.·'Este.· es

Como explica el Venerable Sadattissa, en mi .

8. Dependiendo de la sensación, surge el

Sutra ( en pali Sutta) quiere decir "doctrina

* Nibbana y Nirvana son el mismo término. El primero

básica" o "texto", a diferencia de sastra, que sig-

* Sobrenombre de Buda que significa el Perfecto.

Abhidamma y el Vlnaya; él Tripitakd chino; -el

Mahayana, que toma/al: bod�isti'ttP.tttit. : eamb, 'ele-

* Arllh11t. Aquel que ha conquistado la llberaci6? deñ-

traducido minuciosamente por .Al.tnudena Haurie,

EL SUTRA DE LA ATENCIÓ� · . ;, (r. .: .'

El valor de la atención .es innegable, La aten- ·

dejando instrucciones de incomparable valor.

El Satipatthana-Sutta está presente tanto en

* Publicado en Editorial Cedcl.

EL SUTRA DEL DIAMANTE

mación o negación, se sitúa más allá'. de ambas,,

del siglo II. Se ha perpetuado en el Tíbet, for-

Así he oído. En una ocasión vivía el Buda

Monjes, el único camino para la purificación

* Notas según Nyanasatta Thera, van al final del capitulo.

inherentes al mundo; vive practicando la contem-

LA CONTEMPLACIÓN DEL CUERPO'

1. Atención a Iá respiración '·;

Y ¿cómo vive un monje contemplando el

(respiración), espiraré", así se ejercita. "Calmando

2. Las posiciones del cuerpo ·

Asimismo, monjes, cuando un monje cami-

na, sabe: "Estoy caminando"; cuando permanece

3. Atención con clara comprensión

Asimismo, monjes, un monje aplica la clara

de pie, sentarse, dormirse, al despertar, al hablar

4. Reflexión sobre la repugnancia del cuerpo

Asimismo, monjes, un monje reflexiona so-

to en la piel y lleno de impurezas. "En este cue-,

5. Reflexión sobre los elementos materiales

Asimismo, monjes, un monje reflexiona so-

6. Las nueve contemplaciones del cementerio

l. Asimismo, monjes, cuando un monje ve

cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá

huesos podridos, reducido a polvo, entonces aplica

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplan-

no es ni agradable ni dolorosa"; cuando experimen-

Queda prohibida, salvo excepción prevista en la ley, cualquier formu de reproduc

Asimismo, monjes, un monje vive. contem-

las palmas juntas; se dirigió a(Bud� �� esta manen,

... >''. �� -�J� :bn�rrt�·�a�l��· n,dis; �·.s�\i16tito ':e� de

'todo tipo. ,Tale�. hombres; ac1��d�\·,l\ �só�char

la magnitud de, sus, Cf��l��i�� )it?�á.:lq$}!.<t€?f qué

Cumbre de la Iluminación incomparable; . deto