“Los Bautistas y su Sectario Separatismo NoConformista Ingles”.

La denominación Bautista se originó en el siglo XVII en Inglaterra como

una fase del movimiento separatista (o puritano Independentista suizo-
Inglès). El movimiento Puritano se le llamo a si de forma despectiva por
el Anglicanismo y el Catolicismo Romano, porque querían “purificar la
iglesia de Inglaterra”. Entre esos grupos el tema del “Bautismo” fue una
cuestión candente, en tiempos de “la guerra de los Obisos”.
El primero en proponer esta teoría fue Guillermo Whitsitt en su obra
“Una pregunta en la historia Bautista: ¿Practicaban los Anabaptistas en
Inglaterra la inmersión antes de 1641? Que desarrollo mientras fue rector
del Seminario Bautista de Louisville, él dijo que los bautistas se
originaron en 1641 cuando algunos puritanos ingleses se separaron de la
Iglesia Congregacional de Enrique Jacob desde tiempos del Puritano
AntiCovenanter-AntiPresbiteriano Oliver Cromwell. Jacobo, concluyo
que los Bautistas Particulares fueron los fundadores de la denominación.
Esta perspectiva fue apoyada por el reconocido teólogo Bautista A.W
Strong.
Otro que siguió esta tesis fue Juan. H Shakespeare, este fue un destacado
líder bautista entre las Iglesias libres de Inglaterra. El escribió un libro
llamado “Pioneros Bautistas y Congregacionalistas” en 1905, en el cual
planteaba que solamente los “Bautistas Particulares (simpatizantes de las
conclusiones de los Presbiterianos Cànones de Dort de 1619) merecían
ser considerados como fundadores de tal reciente fundada denominación
de (particulares). Elimino a los Bautistas generales (o semipelagianos) y
por eso negó la relación con los Anabautistas del continente (menonitas)
El historiador bautista Winthrop Hudson sostiene firmemente que los
Bautistas “no son Anabautistas” y el argumenta a partir de las
Confesiones de Fe Bautistas: La primera Confesión de Fe de 1644 y la
Segunda Confesión de fe de 1689; que se notaba la influencia de la
teología puritana Suizo-irlandès en ellas. Otro historiador que sigue esta
línea es Enrique Vedder, él dice lo siguiente:
“Después de 1610 tenemos una sucesión ininterrumpida de iglesias
Bautistas, establecidas por una evidencia y una documentación
indudables, y desde el año 1641 a más tardar, la historia y la practica
bautistas han sido las mismas en todos los aspectos esenciales hasta el
día de hoy”
Enrique Vedder enumero los historiadores que es seguían esta teoría en
1927: J. H Rushbrooke, secretario de la Alianza Bautista Mundial.
Robert Backer profesor e historiador del Seminario Bautista del
Suroeste. Robert Torbet autor del libro de Historia más usado en los
seminarios bautistas para enseñar la historia de la iglesia Bautista.
Ennesto Payne secretario y destacado historiador de los Bautistas
Ingleses.
Esa es la posición defendida por Michael A.H. Haykin y Thomas J.
Nettles, dos de los principales historiadores bautistas de la actualidad.
Más allá de ellos, Champlin Burrage, W. T. Whitley, J.H. Shakespeare y
B.R. White, historiadores bautistas de los principales seminarios en los
Estados Unidos y en Europa, sustentan esa visión..

Es importante decir que los que siguen esta perspectiva no niegan la

posibilidad de la relación espiritual con los grupos disidentes que
procedieron al siglo XVII, pero piensan que la denominación bautista en
sí comenzó en esta época.

Bautistas Generales y Bautistas Particulares

Antes de ir directamente a la diferencia teológica entre Bautistas

Generales y Particulares hay que entender de donde viene esta
terminología y diferencia entre “Calvinistas” (presbiterianos) y
“Arminianos”(semipelagianos-Remostrantes). Juan Calvino fue teólogo
reformado del siglo XVI el cual escribió un libro que llego hacer “La
teología sistemática de la Reforma” el cual se llamó “La institución de la
Religión Cristiana”. De allí en adelante la Iglesia Protestante seria
Calvinista. Pero en el año 1610 hubo una controversia en los países
Bajos, lo cual nacería esta diferencia entre “Calvinistas y Arminianos”.
El decreto del Sínodo de Dort en los Cinco Principales Puntos de
Doctrina en Disputa en los Países Bajos es popularmente conocido como
Los Cánones de Dort de 1619. Consiste en declaraciones de doctrina
adoptada por el gran Sínodo exclusivamente de Ancianos Gobernantes
Presbiterianos Dort el cual se reunió en la ciudad de Dordrecht en 1618-
1619. Aunque este fue un sínodo nacional de las Iglesias reformadas de
los Países Bajos, tenía un carácter internacional, ya que estaba
compuesto no solamente de delegados Holandeses sino además de
veintiséis delegados de otros ocho países.
El Sínodo de Dort fue convocado con el fin de solucionar una seria
controversia en las iglesias Holandesas iniciadas por el surgimiento del
Arminianismo. Jacobo Arminio, un teólogo profesor en la Universidad
Leiden, cuestionó la enseñanza de Calvino y sus seguidores en un
número de puntos importantes. Después de la muerte de Arminio, sus
seguidores presentaron sus posiciones en cinco de estos puntos en la
“Protesta de 1610”. En este documento ó en escritos tardíos más
explícitos, los Arminianos ensañaron que la elección estaba basada en fe
prevista, que la expiación fue universal, que la depravación es parcial,
que la gracia es resistible, y la posibilidad de una caída de la gracia. En
los Cánones el Sínodo de Dort rechazó estas posiciones y proclamó la
doctrina Presbiteriana-Reformada en estos puntos, nombramos, la
elección incondicional, la expiación limitada, la depravación total, la
gracia irresistible, y la perseverancia de los santos[11].

Debido a esta controversia que dentro de la Historia de la Iglesia

holandesa, quedaron también divididos los bautistas entre Bautistas
Generales y Bautistas Particulares, debido a que por todos los países esto
fue puntualmente considerado.

Origenes de los Bautistas Generales

La historia de los Bautistas Generales comienza en Inglaterra con Juan

Smith (1570-1616) y John Glas, Los bautistas Generales fueron
“puritanos-separatistas- sectarios” pues consideraron a la Iglesia de
Inglaterra (Anglicana) como apostata y por tanto debía ser repudiada.
John Smith (1570- 1612), a mediados de la primera década del siglo
XVII, tuvo relación con el origen de los primeros bautistas en un tiempo
cuando esa distinción entre Generales y Particulares aun no existía.
Smith fue ordenado como un ministro de la Iglesia de Inglaterra en 1594.
Dentro de tres años, Smith comenzó a predicar fuertemente contra
algunos respecto de la liturgia de la Iglesia Anglicana. Haykin afirma
que, hacia el otoño de 1607, Smith se definió convencido de la posición
Separatista en la ciudad de Gainsborough, en Lincolnshire, en la frontera
de Nottinghamshire”. Es solamente en 1609 que Smith “da un paso
significativo en su pensamiento, aceptando el bautismo de creyentes”.
Aquello trajo cierta incomodidad entre los Separatistas en la medida que
Smith pasa a predicar que el bautismo de la Iglesia Anglicana es errado
por ser ella una Iglesia errada. El disertó sobre eso en su tratado
titulado The Character of the Beast (El carácter de la Bestia), publicado
en 1609.
Inconstante e inconsistente en su teología, Smith entendió que, una vez
que su bautismo en la Iglesia de Inglaterra había sido falso, el debería
nuevamente ser bautizado. Él lo hizo, bautizándose a sí mismo, luego,
bautizó a todos los miembros de su iglesia. Más allá de las críticas de los
separatistas, Smith y su grupo fueron curiosamente criticados por un
grupo holandés llamado Waterlanders, ligado a los menonitas.
Los Waterlanders criticaron a Smith, pues creían que él y toda su
congregación deberían haber sido rebautizados por ellos y que Smith no
debería haberse autobautizado, más allá de haber rebautizado a todos en
su iglesia. Con eso, Smith se aproximó a los Waterlanders para
comprender su teología. El y toda su congregación fueron a Holanda,
teniendo como objetivo el aproximarse a ese grupo. En aquel tiempo,
Smith se volvió Arminiano, abandonando, en particular, la creencia de
que Cristo murió solo por los elegidos. Después de un tiempo junto a los
Waterlanders, Smith entendió que su autobautismo era inválido, así
como el re-bautismo de toda su congregación. Con un grupo de cuarenta
y dos personas, Smith se sometió nuevamente al bautismo de los
Waterlanders, siendo, posteriormente, admitido en aquel grupo.
Ocurriendo aquello, algunos que no concordaron con la inconstancia e
inconsistencia de Smith volvieron a Inglaterra en 1612, conducidos por
Thomas Helwys (1575- 1616). En aquel año, Smith murió y su
congregación acabó por unirse a la tradición Anabautista holandesa

La congregación que volvió con Helwys retenía el Arminianismo y, por

eso, se volvió conocida en Inglaterra como Bautista General (por causa
de su posición en cuanto a la Expiación General). Así, al volver a
Inglaterra, Helwys fue preso por su Noconformismo a la Iglesia
Anglicana ni a ninguna forma de Gobierno . Helwys murió entre 1615 y
1616, y su pequeña congregación, con cerca de diez miembros,
sobrevivió al encarcelamiento y muerte de su líder. En 1626, Haykin
afirma que había congregaciones Bautistas generales en Londres,
Coventry, Lincoln, Salisbury y Tiverton, con aproximadamente 150
miembros.
De acuerdo con Haykin, los Bautistas Generales fueron prácticamente
extintos al final del siglo XVIII. Su renuencia en construir edificios
eclesiásticos y su aplicación rigurosa de una política de endogamia
(casamiento permitido solo entre los miembros de la propia iglesia) son,
para Haykin, dos de tantas razones que llevaron a los Bautistas generales
a su fin.

Thomas Crosby (1683-1751) escribió “La historia de los Bautistas

ingleses” en donde trata la historia del antipaidobautista desde Martin
Lutero hasta los Anabautistas. Luego otro bautista llamado José Ivimey
en 1830 publico una tesis similar en un libro con el mismo nombre. Otro
pastor ingles llamado J.M Cramp publicó un llamado “La historia
bautista” pretendió trazar la línea histórica de los bautistas desde el
nacimiento del cristianismo hasta el siglo XVIII. Aunque fue más
cuidadoso en quienes llamar bautistas y a quienes no.

El famoso doctor Albert H. Newman el cual publicó un libro llamado

“Una historia del Antipaidobautismo” en el cual dijo
“Podemos, opino, decir con toda confianza ha habido una sucesión
ininterrumpida de la vida evangélica. Más allá de esto no quiero
arriesgar una opinión”.
Esto quiere decir que el doctor Newman veía un parentesco espiritual
entre los bautistas modernos y los antipaidobautistas medievales y los
anabaptistas continentales del Siglo XVI. Otros autores bautistas que
veía la misma conexión era Walter Rauschenbusch, el cual fue el
fundador del “evangelio social” y Gunnar Westin un historiador bautista
sueco.

la clásica obra de George William llamada “La Reforma Radical”

donde muestra con claridad la diversidad de grupos Anabaptistas que
existían. Por ejemplo existían Anabaptistas evangélicos (Biblia como
autoridad) contemplativos, carismáticos, revolucionarios (Antiestado
Thomas Muntzer) pietistas, místicos, racionalistas. Por lo que si quizás
se puede llegar a decir que un tipo de “Anabautista” (Los evangélicos
“Biblia como autoridad) fueron precursores de un grupo de Bautistas, los
cuales eran los Bautistas Generales, pero no de los Particulares.

Origenes de los Bautistas Particulares

Es en medio de todo eso que surgieron los primeros bautistas

Particulares, los cuales dijeron de si mismos ser bautistas que solo
simpatizan con las conclusiones Presbiterianas de Dort de 1619. Como
muchos les llaman. Hacia el año 1616, bajo el pastorado de Henry Jacob
(1563- 1624), es posible que haya nacido la primera iglesia bautista
Particular de la historia. Esta era conocida como Iglesia Jacob- Lathrop-
Jessey, (JLJ) los nombres de los tres primeros AUTODENOMINADOS
“pastores” de aquella iglesia. Henry Jacob fue lider desde 1616 hacia
1622; John Lathrop, desde 1624 a 1634 y Henry Jessey, desde 1637 a
1639. En un principio, Henry Jacob y su congregación se destacaron por
no cortar relaciones con otros grupos Puritanos que permanecían dentro
de la Iglesia de Inglaterra. En 1622, Jacob dejo Inglaterra y se cambió
para Virginia, dejando el ministerio de aquella iglesia. Dos años después,
vino a fallecer en el Nuevo Mundo para días del Mayflower puritano que
llevaba a bordo disidentes y noconformistas a las Iglesia de Inglaterra
(Anglicanismo).
En 1624, el Arzobispo William Laud busco conducir todas las iglesias
de Inglaterra de vuelta al Anglicanismo, Lathrop decidió tomar el mismo
rumbo de Jacob y partió para la Nueva Inglaterra en 1634. En 1637,
Henry Jessey, que se había vuelto Puritano y perteneciente a su
agrupación durante sus estudios en Cambridge en el inicio de la década
de 1620, asume el liderazgo de aquel movimiento autoconsiderado
Iglesia. Haykin afirma que, a mediados de 1635, Jessey comenzó a
participar de los cultos en la Iglesia Jacob- Lathrop, siendo, dos años
después, convidado a asumir el liderazgo de la misma. Jessey, así como
Jacob, mantuvo esa agrupaciòn en comunión con la agrupación sin
denominación “los Puritanos“ dentro de la Iglesia de Inglaterra. Es en el
ministerio de Jessey que la iglesia afirmará, en 1638, su adopción del
credobautismo. En 1641, ellos afirman el bautismo por inmersión (hasta
entonces, el bautismo era administrado por aspersión como venia siendo
desde los tiempos de los Apostoles. Con lo que el cambio vino a ser
característico solo de todas las iglesias bautistas) y, en 1644, se produce
una Confesión de Fe.

Michale Haykin afirma que, hacia el 1640, la Iglesia (JLJ) (conocida

también como Jacob- Lathrop- Jessey) había crecido tanto, que no
podían más reunirse en un mismo lugar. Decidieron, entonces, dividir la
iglesia en dos. Una continuaría bajo el pastorado de Jessey, y la otra,
bajo el pastorado de un hombre llamado Praise- God Barebone ((1598-
1679).
Más allá de esa iglesia, existe otra que se destaca en el inicio de las
iglesias Bautistas Calvinistas: la Iglesia pastoreada por John Spilsbury.
Este, según Haykin, probablemente fue miembro de la Iglesia JLJ. La
iglesia pastoreada por Spilsbury “fue la primera en abrazar
definitivamente la causa Bautista que simpatizaba con las conclusiones
presbiterianas de los canones de Dort de 1619”. Ellos se encontraban en
un área de Londres conocida como Wapping. Hacia 1670,
aproximadamente trescientas personas se reunían regularmente en los
cultos de esa iglesia. Durante las guerras civiles, los Bautistas
Particulares comenzaron a crecer y esparcirse por varias ciudades de
Inglaterra. En 1644, había siete congregaciones en Londres y 1647 en
toda la nación. Muchos de ellos estaban en el ejército del Puritano
AntiCovenanter, AntiPresbiteriano Oliver Cromwell, algunos en alta
posición. Por esa razón, Oliver Cromwell no veía a los Bautistas como
un pueblo con quien debiese preocuparse. Tras el periodo conocido
como “La Restauración”, cuando la dinastía Estuardo volvió a reinar en
Inglaterra, los Bautistas volvieron a ser perseguidos con prisiones,
torturas y multas. De acuerdo con Philip Schaff, los Bautistas sufrieron
más de lo que cualquier otro grupo no conformistas, “excepto los
Quáqueros”.

El surgimiento de los Bautistas fue marcado por muchas persecuciones y

falsas acusaciones. Por causa de su supuesta relación con los
Anabautistas holandeses y alemanes, los Bautistas fueron tratados con
severidad en Inglaterra durante un tiempo. Por causa de las actitudes
radicales de algunos Anabautistas, los Bautistas ingleses, aunque poco o
casi nada tuvieron que ver con los Anabautistas alemanes, acabaron
sufriendo por falsa asociación con estos. Schaff destaca que, durante el
reinado de Santiago I y Carlos I, los Bautistas “se reunían secretamente
en bosques, establos y graneros”. Fue solamente en 1633 que ellos
comenzaron a organizar congregaciones separatistas, pero eran punidos
siempre que eran descubiertos. Mucho huyeron hacia Holanda y algunos,
hacia América. Algunas de sus primeras publicaciones estaban
relacionadas a la defensa de la libertad de conciencia

Hanserd Knollys (1599- 1691), Benjamín Keach (1640- 1704) y John

Bunyan (1628- 1688) estuvieron entre los principales teólogos bautistas
del siglo XVII que pasaron bastante tiempo en prisión. Fue solo tras
el Acta de Tolerancia (1689) que la persecución ceso, permitiendo a los
Bautistas la construcción de capillas y su expansión por toda la nación.
Es a partir de aquel año que los Bautistas pasan a ser una de las
principales ramas del Separatismo inglés.

El fanatismo Bautista Ladmarkista

El Ladmarkismo es un tipo de fundamentalista

Escolasticismo bautista desarrollado en el sur de América a mediados
del siglo XIX. Está comprometida con una versión fuerte de la teoría de
la perpetuidad de los orígenes bautistas, atribuyendo una continuidad
ininterrumpida y una legitimidad única al movimiento Bautista desde
el período apostólico. Incluye la creencia en la validez exclusiva de las
iglesias bautistas y la invalidez de las formas y prácticas litúrgicas no
bautistas. Llevó a intensos debates y divisiones en la comunidad
bautista. Termino creando su “propia línea Bautista” que excluye a todas
las demás como “Falsas iglesias”. Al parecer Charles Spurgeon creyó lo
mismo en su Hyperspurgeonismo:
“Creemos que los Bautistas son los cristianos originales. No
comenzamos nuestra existencia en la Reforma, éramos reformadores
antes que Lutero o Calvino nacieran; nunca salimos de la Iglesia de
Roma, porque nunca estuvimos en ella, pero tenemos una línea
ininterrumpida que va hasta los mismos apóstoles de Cristo. Nuestros
principios aunque a veces han sido obscurecidos y olvidados, como un
río el cual puede viajar por el subsuelo por un periodo corto; sin
embargo siempre han tenido adherentes honestos y santos. Hemos sido
perseguidos tanto por los católicos como por los protestantes; no
obstante, nunca ha existido un gobierno con principios Bautistas que
haya perseguido a otros; ni tampoco creo que ningún grupo de Bautistas
jamás ha sostenido que la coerción de la conciencia es algo bueno.
Siempre hemos estado dispuestos a sufrir, como la historia de nuestros
mártires lo prueba, pero no estamos dispuestos a aceptar ninguna ayuda
del estado, ni tampoco para prostituir la pureza de la novia de Cristo
mediante alguna alianza con el gobierno. Nunca haremos que la iglesia
la cual es la Reina, sea déspota sobre las conciencias de los hombres”
(C. H. Spurgeon, Metropolitan Tabernacle Pulpit, 1861, pag. 225)[10]
Esta teoría tiene dos problemas y un peligro. El primer problema es que
estos historiadores en su recia lucha con los católicos romanos y los
paidobautistas, ellos recurrieron al mismo argumento Católico Romano
de la sucesión apostólica. En su afán de establecer la relación apostólica,
violaron los principios de la investigación histórica y como resultaron
cayeron en el mismo error de la Iglesia Católica Romana. El segundo
problema y más evidente, es que no hay verdadera evidencia histórica
sobre tal sucesión. Todo está construido a partir de “fe” más que en la
evidencia Bautista que existe. El peligro es que quienes han adoptado
esta perspectiva generalmente han sido polémicos con los demás
bautistas y con las demás denominaciones. Ellos se han vuelto
extremamente exclusivos y han desestimado la “catolicidad de la iglesia”
porque por ejemplo ellos jamás permitirían invitar o participar en alguna
actividad con alguna otra iglesia protestante como Presbiterianos,
Anglicanos, etc.

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