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CAPÍTULO

PARENTESCO, FILIACIÓN
Y MATRIMONIO

GRUPOS DE PARENTESCO Y CÁLCULO DEL PARENTESCO

Tipos de parientes biológicos y cálculo del parentesco

GRUPOS DE PARENTESCO

LA FAMILIA NUCLEAR
Industrialismo, estratificación y organización familiar
Cambios recientes en los patrones norteamericanos de parentesco
La familia nuclear entre los forrajeros

LA ORGANIZACIÓN SOCIAL TRIBAL

Linajes y clanes
Grupos de filiación unilineal y residencia unilocal

EL MATRIMONIO

TABÚ DEL INCESTO Y EXOGAMIA

Casarse fuera o morir fuera

ENDOGAMIA
Casta

EL MATRIMONIO EN LAS SOCIEDADES TRIBALES

Compensación por la novia
Alianzas duraderas

MATRIMONIOS PLURALES
Poliginia
Poliandria

GLOSARIO
148 Antropología cultural: Espejo para la Humanidad
Los tipos de sociedades que han estudiado tradicionalmente los antropólogos contribuye-
ron a desarrollar un fuerte interés por los sistemas de parentesco y matrimonio. El paren-
tesco (algo de vital importancia en la vida cotidiana de las sociedades no industriales, como
el trabajo fuera del hogar en la nuestra) se ha convertido en una parte esencial de la antro-
pología debido a su relevancia para la gente que estudiamos. Ha llegado el momento de
analizar más de cerca los sistemas de parentesco y filiación que han organizado la vida
humana en buena parte de nuestra historia.
GRUPOS DE PARENTESCO Y CÁLCULO DEL PARENTESCO
Los antropólogos estudian tanto los grupos de parentesco relevantes en una sociedad como
el cálculo del parentesco: el sistema mediante el que las personas de una sociedad evalú-
an sus relaciones con los parientes. Los etnógrafos reconocen de inmediato divisiones
sociales (grupos) dentro de cualquier sociedad que estudian. Durante el trabajo de campo,
aprenden acerca de los grupos significativos mediante 3a observación de sus actividades y
su composición. La gente suele vivir en el mismo poblado o vecindario, o trabajan, rezan
o hacen celebraciones juntos porque están emparentados de alguna manera. Para entender
la estructura social, es preciso investigar tales vínculos o lazos de parentesco. Por ejemplo,
los grupos locales más relevantes pueden estar compuestos por descendientes del mismo
abuelo. Estas personas pueden vivir en casas vecinas, trabajar campos adyacentes y ayu-
darse entre sí en las faenas cotidianas. Quizás otros grupos basados en otros vínculos de
parentesco se reúnan con menos frecuencia.
Para estudiar el cálculo del parentesco, es preciso determinar primero cuál es la pala-
bra o palabras que se usan para los diferentes tipos de «parientes» en una lengua particu-
lar y luego hacer preguntas como ¿quiénes son tus parientes? El parentesco, al igual que la
raza o el género (discutidos extensivamente en otros capítulos), es algo construido cultu-
ralmente. Esto significa que algunos parientes biológicos están considerados como empa-
rentados, mientras que otros no lo están. Mediante las preguntas, el etnógrafo descubre las
relaciones genealógicas específicas entre los «parientes» y la persona que los nombra: el
ego. Haciendo las mismas preguntas a varios informantes, se aprende sobre la medida y la
dirección del cálculo del parentesco en aquella sociedad. También se comienza a entender
la relación entre el cálculo del parentesco y los grupos de parentesco: cómo utilizan el
parentesco las personas para crear y mantener lazos o vínculos personales y para integrar-
se en grupos sociales. En uno de los gráficos que se muestran a continuación, el cuadrado
negro etiquetado como «ego» identifica a la persona cuyo cálculo del parentesco está sien-
do examinado.
Tipos de parientes biológicos y cálculo del parentesco
Llegados a este punto tenemos que distinguir entre términos de parentesco (las palabras
utilizadas para parientes diferentes en una lengua particular) y tipos de parientes biológi-
cos (Figura 9.1.)- El tipo de pariente biológico se refiere a una relación genealógica real
(p. e., hermano de la madre), en oposición a un término de parentesco (p. c., tío).
Los términos de parentesco reflejan la construcción social del mismo en una cultura
dada. Un término de parentesco puede (y suele hacerlo) englobar varias relaciones genea-
lógicas. En español, por ejemplo, utilizamos padre fundamentalmente para un tipo de
Parentesco, filiación y matrimonio
Varón
O Mujer
O Individuo independientemente de su sexo
Casado con
Divorciado de
Desciende de
Hermano (sibling) de
Ego femenino de referencia
Ego masculino de referencia
Ego independientemente de su sexo
Fallecidos
Figura 9.1. Símbolos de parentesco.
pariente (el padre genealógico). No obstante, padre puede hacerse extensíble a un padre
adoptivo o padrastro, e incluso a un sacerdote. Abuelo incluye al padre de la madre y al
padre del padre. El término primo engloba a varios tipos de parientes. Incluso el más
específico de primo/a hcrmano/a incluye al hijo/a del hermano de la madre, al hijo/a de la
hermana de la madre, al hijo/a del hermano del padre y al hijo/a de la hermana del padre.
• Por tanto, primo/a hermano/a puede llegar a englobar ocho tipos de parientes biológicos.
Tío incluye a los hermanos de la madre y del padre, y tía a las hermanas de ambos.
También utilizamos tío y tía con los cónyuges de nuestros tíos y tías «consanguíneos».
Usamos el mismo término tanto para el hermano de la madre como para el hermano del
padre porque los percibimos como el mismo tipo de pariente. Llamándolos tíos los
diferenciamos de otro tipo de pariente, el padre, a quien llamamos padre o papá. Sin
embargo, en muchas sociedades es común llamar a un padre y al hermano de la madre uti-
lizando el mismo término. Más adelante veremos por qué.
En Europa, \afamilia nuclear (un grupo de parientes compuesto por los padres y los
hijos que residen juntos) continúa siendo el grupo de parentesco más importante. Esto es
cierto a pesar de la creciente incidencia de las familias monoparentales, el divorcio y las
segundas nupcias. El relativo aislamiento de la familia nuclear de otros grupos de paren-
tesco en los países modernos, refleja la movilidad geográfica dentro de una economía
industrial en la que el trabajo se vende por dinero. (La familia nuclear es también e] grupo
de parentesco más importante en muchas sociedades forrajeras por razones que luego pasa-
remos a discutir.)
En las sociedades industriales modernas, incluida la española, parece razonable el
establecer diferencias entre los parientes que pertenecen a la propia familia nuclear y los
150 Antropología cultural: Espejo par:i la Humanidad
que no. Resulta más probable que nos criemos con nuestros padres que con nuestros tíos
y tías. Solemos ver a nuestros padres con mayor frecuencia que a nuestros tíos y tías,
quienes pueden llegar a vivir en ciudades o pueblos diferentes. Solemos heredar de
nuestros padres, mientras que nuestros primos tienen preferencia a la hora de heredar de nuestros
tíos y tías. Si nuestro matrimonio es estable, vemos a nuestros hijos diariamente mientras
permanecen en casa. Son nuestros herederos. Nos sentimos más próximos a ellos que a
nuestros sobrinos y sobrinas.
Nuestro cálculo y terminología de parentesco refleja estas características sociales. Así,
el término tío establece una distinción entre los tipos de parientes hermano de la madre y
hermano del padre por un lado y el tipo de pariente «padre» por otro. Sin embargo, este
término también engloba varios tipos de parientes. Utilizamos el mismo término para refe-
rirnos al hermano de la madre y al hermano del padre, que en principio son dos tipos dife-
rentes de parientes. Lo hacemos porque el cálculo del parentesco en España se hace de
forma bilateral: trazado igualmente a través de los varones y de las mujeres, por ejemplo,
del padre y de la madre. Ambos tipos de tíos son hermanos de uno de nuestros padres y los
vemos a ambos como el mismo tipo de pariente.
«No», podría objetarse, «me siento mucho más cercano al hermano de mi madre que
al de mi padre». Podría ser. Sin embargo, en una muestra representativa de estudiantes
españoles, europeos o norteamericanos, probablemente nos encontraríamos con una
división de opiniones, con unos que favorecen a un lado y otros al otro. En realidad
cabría esperar una cierta desviación nía trilátera!: una preferencia por los parientes del
lado de la madre. Esto se debería a que, por múltiples razones, cuando los niños con-
temporáneos son criados por sólo uno de los progenitores, es más frecuente que lo sean
por la madre que por el padre. Por ejemplo, en 1993 en Estados Unidos, el 23 por 100
de todos los niños vivía en hogares sin padre frente al 3 por 100 que vivía en hoga-
res sin madre y el 71 por 100 que vivía con ambos progenitores (The American
Almanac, 1994-1995, p. 66).
GRUPOS DE PARENTESCO
La familia nuclear es un tipo de grupo de parentesco muy extendido entre la sociedades
humanas. Otros grupos de parentesco incluyen las familias extensas y los grupos de
filiación (linajes y clanes). Los grupos de filiación, integrados por personas que reivin-
dican una ascendencia común, son unidades básicas en la organización social de los
productores de alimentos no industriales.
Existen diferencias importantes entre las familias nucleares y los grupos de filia-
ción. Un grupo de filiación es algo permanente; una familia nuclear dura sólo mientras
padres e hijos permanecen juntos. La pertenencia a un grupo de filiación suele venir
adscrita con el nacimiento (por una regla de filiación patrilineal o matrilincal, como se
discutió en el capítulo anterior) y dura de por vida. Por el contrario, la mayoría de la
gente pertenece al menos a dos familias nucleares en momentos diferentes de sus vidas.
Nacen en una familia integrada por sus padres y hermanos/as biológicos o siblings.
Cuando se hacen adultos, se casan y establecen una familia nuclear que incluye a su
esposa/o y, con el tiempo, a sus hijos. Puesto que la mayoría de las sociedades permi-
ten el divorcio, algunas personas establecen más de una familia a través del matri-
monio.
Parentesco, íiiíación y matrimonio ID I
Los antropólogos distinguen entre la familia de orientación (aquella en la que uno/a
nace y se cría) y la familia de procreación (formada cuando uno/a se casa y tiene hijos).
Desde el punto de vista del individuo, las relaciones críticas son las que se tienen con los
padres y los siblings en la familia de orientación y con el cónyuge y los hijos en la fami-
lia de procreación.
LA FAMILIA NUCLEAR
La familia nuclear está muy extendida pero no es universal. En algunas sociedades la fami-
lia nuclear es rara o inexistente. En otras culturas, la familia nuclear no tiene un papel espe-
cial en la vida social. Otras unidades sociales, fundamentalmente los grupos de filiación y
las familias extensas, pueden asumir la mayoría o todas las funciones que de otro modo se
asocian con la familia nuclear. En otras palabras, hay muchas alternativas a la organización
propia de la familia nuclear.
Los nayar, que viven en la costa Malabar del sur de la India, pueden servirnos de ejem-
plo de las anteriores afirmaciones. Su sistema de parentesco es matrilineal (la filiación se
traza solamente a través de las mujeres). Los matrimonios tradicionales de los nayar eran
meras formalidades. Las mujeres adolescentes realizaban una ceremonia de matrimonio
con un hombre, tras la cuál la muchacha regresaba a su hogar, generalmente sin haber man-
tenido relaciones sexuales con su marido. El varón regresaba a su propio hogar. De allí en
adelante, las mujeres nayar tenían muchos compañeros sexuales. Los hijos se convertían
en miembros del grupo doméstico y del grupo de parentesco de la madre; no se les consi-
deraba parientes del padre biológico, En realidad, muchos niños nayar ni siquiera cono-
cían quién era su padre. No obstante, para que los hijos fueran legitimados, un hombre, que
con frecuencia no era ni el genitor, ni el «marido» original de la madre, tenía que pasar un
ritual reconociendo la paternidad. Por tanto, la sociedad nayar se reproducía biológica-
mente sin la familia nuclear.
Industrialismo, estratificación y organización familiar
Para muchos europeos y norteamericanos, la familia nuclear es el único grupo de paren-
tesco bien definido. Puesto que el aislamiento familiar procede de la movilidad geográfi-
ca, que está asociada al industrialismo, el estar centrados en torno a la familia nuclear es
una característica de muchos países modernos. Nacidos en una familia de orientación,
europeos y norteamericanos dejan el hogar para trabajar o ir a la universidad, y la ruptura
con los progenitores se pone en marcha. Con el tiempo, la mayoría se casa y forma una
familia de procreación. Puesto que el porcentaje de población dedicada a la agricultura en
estas sociedades es muy bajo en la actualidad, la mayoría de las personas no están atadas
a la tierra, Al vender nuestro trabajo en el mercado, solemos desplazamos a los lugares en
los que se ofrece empleo.
Muchas parejas casadas viven a centenares de kilómetros de sus padres. Sus trabajos
han determinado su lugar de residencia, Este patrón de residencia postmatrimonial se llama
neolocalidad: se espera que las parejas casadas se establezcan en un nuevo lugar, «un
hogar propio». Entre las clases medias europeas y norteamericanas, la residencia neolocal
es tanto una preferencia cultural como una norma estadística. La mayoría de los integran-
tes de estas clases medias establecen con el tiempo hogares y familias nucleares propios.
 Antropología cultural: Espejo para la Humanidad faremesco, iniacion y matrimonio i->->

Cambios recientes en los patrones norteamericanos de parentesco Cuadro 9.1. Clasificación de los grupos domésticos en América del Norte: Estados
Unidos (1960 y 1993) y Canadá (1961 y 1986).
Aunque la familia nuclear continúa siendo un universal cultural para muchos norteameri-
canos, la Figura 9.2 muestra que las familias nucleares abarcaban el 25,6 por 100 de los PORCENTAJE DE TODOS LOS GRUPOS DOMÉSTICOS
hogares norteamericanos en 1993. Los arreglos familiares no nucleares sobrepasan ahora
ESTADOS UNIDOS CANADÁ
en número al grupo doméstico «tradicional» norteamericano en una proporción de casi
1960 1993 1961 1986
cuatro a uno. El Cuadro 9.1, que compara los grupos domésticos norteamericanos y cana-
dienses de la década de 1960 con los de estos mismos países en la década de 1980, demues- Casados con hijos 44 26 51 32
tra un cambio sustancial. Hay varias razones para la cambiante composición del grupo Pareja casada, hijos no residentes 30 30 27 32
doméstico. Los norteamericanos abandonan el hogar para trabajar, con frecuencia en una Un adulto 13 24 9 22
comunidad diferente. Las mujeres se unen cada vez más a los hombres en la fuerza de tra- Un cónyuge e hijo/s 4 9 4 6
bajo. Esto suele sacarlas de la familia de orientación y a su vez hace factible económica- Otros* 8 11 9 8
mente retrasar el matrimonio. Más aún, las demandas de empleo compiten con los lazos
románticos. * Incluye personas no emparentadas que viven juntas, familias extensas, siblings adultos, etc.
Las familias monoparentales aumentan con gran rapidez. En 1960, el 88 por 100 de Fuente: The American Almanac, 1994-1995, p. 59.
los niños norteamericanos vivía con ambos progenitores, frente al 71 por 100 en 1993
(The American Almanac, 1994-1995, p. 66). El porcentaje de niños norteamericanos que
viven en hogares sin padre se elevó del 8 por 100 en 1960 al 23 por 100 en 1993. El por- Cuadro 9.2. Porcentaje de niños norteamericanos que residen con uno o ambos de sus
centaje viviendo en hogares sin madre pasó del 1 por 100 en 1960 al 3 por 100 en 1993 padres, 1960 y 1993.
(Cuadro 9.2).
Los números del Cuadro 9.1 sugieren que la vida se hace cada vez más solitaria para 1960 1993
muchos norteamericanos. La desaparición de las familias extensas y de los grupos de filia- 71
Ambos padres presentes 88
ción refleja la movilidad del industrialismo. Sin embargo, incluso las familias nucleares 8 23
Padre no residente
están sufriendo una quiebra. En Estados Unidos, la población no casada (solteros/as, viu- 1 3
Madre no residente
dos/as y divorciados/as) con dieciocho y más años de edad pasó de treinta y ocho millones 3
Otros 3
en 1970 (28 por 100 de todos los adultos) a setenta y tres millones en 1993 (39 por 100 de
todos los adultos) (The American Almanac, 1994-1995, p. 56). Con seguridad, los nortea- Fuente: The American Almanac, 1994-1995, p. 66.
mericanos contemporáneos mantienen vidas sociales a través del trabajo, la amistad, los
deportes, los clubes, la religión y las actividades sociales organizadas. No obstante, el ais
lamiento de los parientes que sugieren estas cifras no tiene precedentes en la historia de lí
Tipos de familia Parejas casadas con uno o más hijos
Porcentaje de todos los grupos domés- humanidad.
menores de 18 años.
ticos norteamericanos en 1993. «Hijos» Porcentaje que representan frente al
se refiere a menores de 18 años. total de grupos domésticos.
La familia nuclear entre los forrajeros
Personas
que viven 40,3% Las poblaciones con una economía forrajera se hallan muy lejos de las sociedades industria
solas les en términos de complejidad social. Una vez más, sin embargo, la familia nuclear suele se
Parejas
casadas el grupo de parentesco más importante, aunque en ninguna cultura forrajera la familia nuclea
con hijos Personas es el único grupo basado en el parentesco. Las dos unidades sociales básicas de las socieda
no empa- des tradicionalmente dedicadas al forrajeo son la familia nuclear y la banda.
Parejas rentadas 25,6% Al contrario que las parejas de clase media de los países industriales, los forrajeros ni
casadas que viven
suelen practicar la residencia neolocal. En su lugar, se unen a una banda en la que cual
sin hijos juntas
quiera de los dos cónyuges tiene parientes. Sin embargo, las parejas y las familias puede:
Otras trasladarse de una banda a otra varias veces. Aunque las familias nucleares son en últim
Otras familias N familias 1970 1993
instancia tan poco permanentes entre los forrajeros como en cualquier otra sociedad, sue
con hijos sin hijos len ser más estables que las bandas.
Muchas de las sociedades forrajeras carecían de una organización de banda que dura
Figura 9.2. Fuente: The American Almanac, 1994-1995, pp. 59, 65. se todo el año. Los indios shoshones norteamericanos de la Gran Depresión de Utah
 i JH Antropología cultural: tspejo para la Humanidad
Nevada nos sirven de ejemplo. Los recursos a los que tenían acceso eran tan escasos que
la mayor parte del año las familias viajaban solas por su territorio cazando y recolectando.
En ciertas estaciones las familias se reunían para cazar de forma cooperativa como una
banda; tras unos pocos meses juntos volvían a dispersarse.
Las economías industrial y forrajera tienen algo en común. En ninguno de los dos
casos las personas se hallan permanentemente vinculadas a la tierra. La movilidad y el
énfasis en unidades familiares pequeñas y económicamente autosuficientes fomentan la
familia nuclear como grupo básico de parentesco en ambos tipos de sociedades.
LA ORGANIZACIÓN SOCIAL TRIBAL
Linajes y clanes
Hemos visto que la familia nuclear es importante entre los forrajeros y en los países indus-
triales. El grupo análogo entre los productores de alimentos no industriales es el grupo de
filiación (descrito en capítulo anterior, donde distinguíamos entre clanes y linajes). Los
grupos de filiación, al contrario que las familias nucleares, son unidades permanentes y
duraderas, con nuevos miembros que se incorporan en cada generación. Los miembros tie-
nen acceso al patrimonio del linaje: al contrario que la familia nuclear, el grupo de filia-
ción continúa viviendo, aunque sus miembros específicos mueran.
Grupos de filiación unilineal y residencia unilocal
La mayoría de las culturas tienen una opinión prevaleciente acerca de dónde deben vivir
las parejas tras contraer matrimonio. La neolocalidad, que es la regla en el caso de la
mayoría de los norteamericanos de clase media, no es algo muy común fuera de América
del Norte, Europa occidental y las culturas de origen europeo de América Latina. Es
mucho más común la virilocalidad: las parejas casadas viven con los parientes del mari-
do. Con frecuencia la virilocalidad se asocia con la filiación patrilineal. Esto tiene un sen-
tido. Si los hijos de los varones se van a convertir en miembros del grupo de filiación, con
derechos sobre el patrimonio del padre, resulta una buena idea el que se críen en tal patri-
monio: esto puede hacerse si la esposa se traslada al poblado de su marido en lugar de a
Ja inversa.
Una regla de residencia postmarital menos frecuente que suele ir asociada con la filia-
ción matrilineal es la uxorilocalidad: las parejas casadas viven con los parientes de la
esposa. La virilocalidad y la uxorilocalidad conjuntamente se conocen como reglas de resi-
dencia postmarital unilocal.
EL MATRIMONIO
Ninguna definición del matrimonio es lo suficientemente amplia como para ser fácilmen-
te aplicable a todas las sociedades. Una definición frecuentemente citada es la que proce-
de de Notes and Queries in Anthropology:
Parentesco, filiación y matrimonio 155
El matrimonio es una unión entre un hombre y una mujer de modo que los hijos nacidos de la mujer
sean reconocidos como descendencia legítima de ambos cónyuges. (Royal Antliropological Institute,
1951,p. 111)
Esta definición podría servir para describir el matrimonio en la Europa contemporá-
nea, pero no es universalmente válida por varias razones. Por ejemplo, algunos países reco-
nocen los matrimonios entre homosexuales. También, en muchas sociedades los matrimo-
nios unen a más de dos cónyuges. Aquí hablamos de matrimonios plurales, como cuando
una mujer se casa con un grupo de hermanos: un arreglo llamado poliandria fraternal
característico de ciertas culturas del Himalaya. En algunas sociedades (generalmente patri-
lineales), una mujer puede casarse con otra mujer, en una unión no sexual. Esto puede
darse en África occidental cuando una mujer que tiene éxito económico en el mercado
(quizás ya casada con un hombre) desea una esposa propia para cuidar de su hogar y de
sus hijos mientras ella trabaja fuera (Amadiume, 1987).
En Sudán, un mujer nuer puede casarse con otra mujer si su padre sólo tiene hijas y
no cuenta con un heredero varón, algo necesario para la supervivencia de su patrilinaje. El
padre puede pedirle a una de sus hijas que haga el papel de hijo para obtener una novia. Se
trata de una relación simbólica y social en lugar de sexual. En realidad, la mujer que hace
el papel de varón podría estar ya viviendo en otro poblado como esposa de un hombre.
La mujer nuer no vive con su «esposa», quien mantiene relaciones sexuales con uno
o varios hombres hasta que queda embarazada. Lo importante en este caso es la paterni-
dad social y no la biológica; vemos, una vez más, cómo el parentesco se construye social-
mente. Los hijos de esta esposa se consideran la descendencia legítima de su «marido»,
quien biológicamente es una mujer pero socialmenle es un hombre, y de este modo se da
continuidad a la línea de filiación.
El antropólogo británico Edmund Leach (1955) desesperó de poder llegar jamás a una
definición universal del matrimonio. En su lugar, sugirió que dependiendo de cada socie-
dad, las instituciones clasificadas como matrimonio distribuían diversos tipos diferentes de
derechos. Tales derechos varían de una cultura a otra, y ninguno de ellos está tan amplia-
mente extendido como para proporcionar una base para definir el matrimonio.
Según Leach, el matrimonio puede hacer lo siguiente:
1. Establecer el padre legal de los hijos de una mujer y la madre legal de los de un
hombre.
2. Dar a uno o a ambos cónyuges el monopolio de la sexualidad del otro.
3. Dar a uno o a ambos cónyuges derechos sobre el trabajo del otro.
4. Dar a uno o a ambos cónyuges derechos sobre la propiedad del otro.
5. Establecer un fondo conjunto de propiedad (una asociación) en beneficio de los hijos.
6. Establecer una «relación de afinidad» socialmente significativa entre los cónyuges
y sus parientes.
Esta lista resalta aspectos particulares del matrimonio en contextos culturales diferen-
tes. Sin embargo, creo que necesitamos una definición, incluso una poco precisa, para
identificar una institución que de alguna manera se encuentra en todas las sociedades
humanas. Yo sugiero la siguiente:
El matrimonio es una relación socialmente aprobada entre un varón socialmente reconocido (el
marido) y una mujer socialmente reconocida (la esposa) de modo que los hijos nacidos de la esposa
sean aceptados como la descendencia de ambos, marido y esposa. El marido puede ser el genitor real
(padre biológico) de los hijos o sólo el pater (padre reconocido socialmente).

156 Antropología cultural: Espejo pura la Humanidad
TABÚ DEL INCESTO Y EXOGAMIA
En las sociedades sin estado, el mundo social de una persona incluye dos categorías prin-
cipales: amigos y extraños. Los extraños son, enemigos potenciales o reales. El matrimo-
nio es una de las principales vías de conversión de extraños en amigos, de crear y de man-
tener alianzas personales y políticas. La exogamia, la búsqueda de un cónyuge fuera del
propio grupo, tiene un valor adaptante porque vincula a las personas a una red social más
amplia que les alimenta, ayuda y protege en tiempos de necesidad.
Incesto se refiere a relaciones sexuales con un pariente próximo. Todas las culturas tie-
nen tabúes contra él. No obstante, aunque el tabú es un universal cultural, las culturas defi-
nen sus parientes, y por tanto el incesto, de modos diferentes en sociedades diferentes.
Cuando la filiación unilineal está rnuy fuertemente desarrollada, aquel de los padres que
no pertenece al propio grupo de filiación no está considerado un pariente. Así, con una
estricta patrilinealidad, la madre no es exactamente un pariente, sino un pariente político
que se ha casado con un miembro del grupo de ego: el padre de ego. Con una estricta matri-
linealidad, el padre no es un pariente, puesto que pertenece a un grupo de filiación
diferente.
Los lakher del sureste asiático son estrictamente patrilineaies (Leach, 1961).
Utilizando el ego masculino de la Figura 9.3, supongamos que el padre y la madre de ego
se divorciaran. Cada uno de ellos se casa y tiene una hija de un segundo matrimonio. Un
lakher siempre pertenece al grupo de su padre, todos los miembros del cual (los propios
agnados) se consideran demasiado estrechamente emparentados como para contraer
matrimonio con ellos por pertenecer al mismo grupo de filiación patrilineal. Por tanto, ego
Unión no
Unión
incestuosa incestuosa
: Patrilinaje del segundo marido
Patrilinaje de ego
cíe la madre de ego
: Patrilinaje de la madre : Patrilinaje de la segunda esposa
de ego del padre de ego
& Separación o divorcio.
La hija del padre de ego en el segundo matrimonio es miembro del grupo de filiación de
ego y se incluye en el tabú del incesto.
La hija de la madre de ego en el segundo matrimonio no penencc al grupo de filiación de
ego y no se incluye en el tabú del incesto.
Figura 9.3. Identidad del grupo de filiación patrilineal e incesto entre los lakher.
Parentesco, filiación y matrimonio 157
no puede casarse con la hija del segundo matrimonio de su padre, pues exactamente igual
que en nuestro caso es ilegal el matrimonio entre hermanastros.
Sin embargo, al contrario que en nuestra sociedad, donde todos los hermanastros
entran dentro de la prohibición, los lakher le permiten a ego casarse con la hija del
segundo matrimonio de su madre. Ella no es pariente de ego porque pertenece al grupo
de filiación de su propio padre en lugar de al de ego. Los lakher ilustran muy bien el
hecho de que las definiciones de los parientes, y por tanto del incesto, varían de una cul-
tura a otra.
Casarse fuera o morir fuera
Una de las explicaciones más aceptadas del tabú del incesto es que surgió con el fin de
garantizar la exogamia, para forzar a la gente a casarse fuera de sus grupos de parentesco
(Tylor, 1889; White, 1959; Lévi-Strauss, 1949/1969). Desde esta perspectiva, el tabú se
originó al principio de la evolución humana debido a que resulta ventajoso desde el punto
de vista de la adaptación. Casarse con un pariente próximo, con quien uno ya mantiene una
relación de paz, sería contraproducente. Se gana mucho más ampliando las relaciones pací-
ficas a una red social o a grupos sociales más amplios.
Este punto de vista enfatiza el papel del matrimonio en la creación y el mantenimien-
to de las alianzas. Forzando a sus miembros a casarse fuera, el grupo incrementa sus alia-
dos. El matrimonio dentro del grupo, por el contrario, aislaría a ese grupo y en última
instancia podría conducirlo a su extinción. La exogamia y el tabú del incesto que la impul-
sa contribuyen a explicar el éxito adaptante de los humanos. Además de la función socio-
política, la exogamia garantiza también la mezcla genética entre grupos y mantiene así
unas especies humanas exitosas.
ENDOGAMIA
La exogamia impulsa la organización social hacia fuera, estableciendo y manteniendo las
alianzas entre grupos. Por el contrario, las reglas de la endogamia dictan el empareja-
miento o el matrimonio dentro de un grupo al que uno pertenece. Las reglas endogámicas
son menos comunes, pero todavía les son familiares a los antropólogos. En realidad, la
mayoría de las culturas son unidades endogámicas, aunque no suelen necesitar una regla
formal que disponga que las personas se casen con alguien de su propia sociedad. Los
miembros de los grupos endogámicos nunca pensarían en hacer otra cosa.
Casta
Un ejemplo extremo de endogamia es el sistema de castas de la India. Las castas son gru-
pos estratificados en los que la pertenencia a los mismos se adscribe con el nacimiento y
dura de por vida. Suelen ser grupos endogámicos. Las castas de la India se agrupan en
cinco grandes categorías, o varna. Cada una es clasificada con una jerarquía con referen-
cia a las otras cuatro, y estas categorías se extienden por toda la India. Cada varna inclu-
ye un amplio número de castas (jaü), cada una de las cuales incluye a las personas de una
región que pueden casarse entre sí. Todas las jati de un varna en una región dada están
jerarquizadas del mismo modo que lo están los propios varna.
158 Antropología cultural: Espejo para la Humanidad
La especial!zación ocupacional suele servir como elemento diferenciador entre castas.
Una comunidad puede incluir castas de trabajadores agrícolas, comerciantes, artesanos,
sacerdotes y barrenderos. El varna intocable, encontrado por toda la India, incluye castas
cuya ascendencia, status ritual y ocupaciones se consideran tan impuras que las personas
de las castas más altas creen que incluso el contacto casual con los intocables es conta-
minante.
La creencia de que las uniones sexuales entre castas conllevan la impureza ritual para
el participante de la casta más elevada es de gran importancia en el mantenimiento de la
endogarnia. Un hombre que mantenga relaciones sexuales con una mujer de una casta infe-
rior puede recuperar su estado de pureza con un baño y una oración. Sin embargo, una
mujer que tenga una relación sexual con un hombre de una casta inferior no tiene ese recur-
so, Su contaminación no puede deshacerse. Puesto que son las mujeres las que tienen los
bebés, estas diferencias protegen la pureza de línea de la casta, garantizando la pureza de
la ascendencia de los niños de las castas más altas. Aunque las castas de la India son gru-
pos endogámicos, muchas de ellas se hallan divididas internamente en linajes exógamos.
Esto significa que tienen que casarse con un miembro de otro grupo de filiación de la
misma casta.
EL MATRIMONIO EN LAS SOCIEDADES TRIBALES
Fuera de las sociedades industriales, el matrimonio suele ser más una relación entre gru-
pos que entre individuos. Nosotros pensamos en el matrimonio como una cuestión indivi-
dual. Aunque el novio y la novia suelen buscar la aprobación de sus padres, la elección
final (vivir juntos, casarse, divorciarse) reside en la pareja. La idea del amor romántico
simboliza esta relación individual.
En las sociedades no industriales, el matrimonio es un asunto del grupo. Las personas
no sólo toman esposo/a, sino que asumen obligaciones para con un grupo de parientes
políticos. Por ejemplo, cuando la residencia es virilocal, la mujer tiene que abandonar la
comunidad en la que nació. A menos que haya un intercambio generalizado, tiene que
abandonar a la mayor parte de sus parientes. Se enfrenta a la perspectiva de pasar el resto
de su vida en el poblado de su marido con los parientes de éste. Podría incluso tener que
transferir su fidelidad primordial desde su propio grupo al de su marido.
Compensación por la novia
En las sociedades con grupos de filiación, las personas no van solas al matrimonio, sino
que lo hacen con el respaldo del grupo de filiación. Los miembros del grupo de filiación
suelen tener que contribuir a la compensación por la novia, un regalo tradicional antes,
en el momento de, o después del matrimonio, que hacen el marido y sus parientes a la espo-
sa y los suyos. Otro término para referirse a este intercambio es el de precio de la novia,
pero resulta inadecuado porque las personas que practican esta costumbre no consideran
tal intercambio como una venta. No piensan en el matrimonio como una relación comer-
cial entre un hombre y un objeto que se puede comprar y vender.
Se trata, por el contrario, de compensar al grupo de la novia por la pérdida de su com-
pañía y de su trabajo. Y lo que es más importante, esto hace que los hijos nacidos de la
mujer sean miembros de pleno derecho del grupo de filiación del marido. Por este motivo,
Parentesco, filiación y matrimonio 159
tal institución se llama también precio de la progenie. Más que la propia mujer, son sus
hijos quienes son transferidos de forma permanente al grupo del marido. Sea cual sea el
nombre que le demos, esta transferencia de bienes relacionada con el matrimonio es común
a las tribus patrilineales. En las sociedades matrilineales, los hijos son miembros del grupo
de la madre, y no existe ninguna razón para pagar un precio por la progenie.
La dote es un intercambio matrimonial en el que el grupo de la esposa entrega rega-
los importantes a la familia del marido. La dote, el caso más conocido es el de la India, está
relacionada con un bajo status femenino. Las mujeres se consideran una carga. Cuando los
maridos y sus familias toman una esposa, esperan ser compensados por la responsabilidad
añadida.
Son más numerosos los casos de culturas con compensaciones por la novia que con
dote, pero la naturaleza y la cantidad de los elementos transferidos varía. En muchas socie-
dades africanas, el ganado vacuno es el elemento fundamental de estas compensaciones
por la novia, pero el número de cabezas varía de una sociedad a otra. A medida que aumen-
ta el valor de la compensación por la novia, los matrimonios se hacen más estables. Se
trata, por tanto, de un seguro contra el divorcio.
Imaginemos una sociedad patrilineal en la que el matrimonio requiera la transferencia
de unas veinte cabezas de ganado del grupo de filiación del novio al de la novia. Miguel,
un miembro del grupo de filiación A, se casa con Sara del grupo B. Sus parientes le ayu-
dan a reunir la cantidad de ganado necesario para la compensación. La mayor parte de la
ayuda que Miguel obtiene procede de sus agnados más próximos: su hermano mayor, su
padre, el hermano de su padre y sus primos hermanos patriíineales.
La distribución del ganado, una vez que éste llega al grupo de Sara, refleja su mode-
lo organizativo. El padre de Sara, o su hermano mayor si el padre ha muerto, recibe el
ganado de la compensación por la novia. Él se queda con la mayor parte del mismo para
utilizarlo en los matrimonios de sus hijos. No obstante, una parte va a parar también a
aquellos de quienes se espera ayuda cuando se casen los hermanos de Sara.
Cuando se casa David, el hermano de Sara, la mayor parte del ganado va a parar a un
tercer grupo: C, que es el grupo de la esposa de David. Luego, este ganado puede servir
como parte de la compensación por la novia que habrá que entregar a otros grupos. Los
hombres utilizan constantemente el ganado recibido por el matrimonio de sus hermanas
para obtener sus propias esposas. En una década, el ganado entregado cuando Miguel se
casó con Sara habrá sido ampliamente intercambiado.
En la sociedades tribales, el matrimonio implica un acuerdo entre grupos de filiación.
Si Sara y Miguel intentan que su matrimonio tenga éxito pero no lo consiguen, ambos gru-
pos pueden llegar a la conclusión de que tal matrimonio no puede continuar. Aquí resulta
especialmente obvio que los matrimonios tribales son relaciones entre grupos además de
entre individuos. Si Sara tiene una hermana o una sobrina (la hija de su hermano mayor,
por ejemplo) más joven, las partes implicadas podrían acordar la sustitución de Sara por
una de sus parientes.
Sin embargo, la incompatibilidad no es el principal problema que amenaza el matri-
monio en las sociedades con compensación por la novia. La esterilidad es una preocupa-
ción más importante. Si Sara no tiene hijos, ella y su grupo no han cumplido su parte en el
acuerdo matrimonial. Si la relación ha de durar, el grupo de Sara tiene que proporcionar
otra mujer, quizás su hermana menor, que pueda tener hijos. Si esto sucediera, Sara puede
optar por quedarse en el poblado de su marido. Quizás algún día ella tenga un hijo. Si se
queda, su marido habrá establecido un matrimonio plural.

160 Antropología cultural: Espejo para la Humanidad
La mayoría de las sociedades no industriales y productoras de alimentos, al contrario
que la mayoría de las sociedades de cazadores-recolectores y de los países industriales,
permiten los matrimonios plurales, o poligamia: hay dos variedades, una frecuente y la
otra muy rara. La variante más común es la poliginia, en la que un hombre tiene más de
una esposa. La variante rara es la poliandria, en la que una mujer tiene más de un marido.
Si la esposa infértil permanece casada con su marido después de que éste haya tomado una
esposa sustitutoria proporcionada por el grupo de filiación de ella, esto es poliginia.
Además de la esterilidad, existen otros motivos para la poliginia sobre los que se trata a
continuación.
Alianzas duraderas
Es posible ejemplificar la naturaleza de la alianza grupal del matrimonio en las sociedades
tribales mediante el análisis de otra práctica común: la continuación de las alianza matri- •
moniales cuando muere una esposa.
Sororato: ¿Qué sucede si Sara muere joven? El grupo de Miguel le pedirá un sustitu-
ía al grupo de Sara, con frecuencia la hermana de ésta. Esta costumbre se conoce con el
nombre de sororato (Figura 9.4). Si Sara no tiene hermanas o si todas ellas están ya casa-
das, puede haber disponible otra mujer de su grupo. Miguel se casa con ella, no hay nece-
sidad de devolver la compensación por la novia, y la alianza continúa. El sororato existe
tanto en las sociedades patrilineales como en las matrilineales. En una sociedad matrili-
neal con residencia postmarital uxprilocal, un viudo puede permanecer con el grupo de su
esposa casándose con la hermana de ésta u otro miembro femenino del matrilinaje de aquélla.
Leviraío: ¿Qué sucede si muere el marido? En muchas sociedades la viuda puede
casarse con el hermano de éste. Tal costumbre se conoce como levirato (Figura 9.4). Al
igual que el sororato, se trata de una continuación del matrimonio que mantiene la alianza
SORORATO
Miguel
Sara
LEVIRATO
Sara
\ Grupo de filiación de Miguel
: Grupo de filiación de Sara
Figura 9.4. Sororato y levirato.
Parentesco, filiación y matrimonio 161
entre los grupos de filiación, en este caso mediante la sustitución del marido por otro
miembro del grupo de éste. Las implicaciones del levirato varían con la edad. Un estudio
reciente reveló que en las sociedades africanas el levirato, aunque ampliamente permitido,
raramente implica corresidencia de la viuda con su nuevo marido. Más aún, las viudas no
se casan automáticamente con el hermano de su marido sólo porque se les permita hacer-
lo. Con frecuencia prefieren establecer otros convenios (Potash, 1986).
MATRIMONIOS PLURALES
En la Norteamérica contemporánea, donde el divorcio es fácil de obtener y común, la poli-
gamia (el matrimonio con más de una esposa al mismo tiempo) va contra la ley. El matri-
monio en los países industriales une a individuos, y las relaciones entre individuos pueden
romperse más fácilmente que las que se establecen entre grupos. A medida que el divorcio
se hace más común, los norteamericanos practican la monogamia en serie. Las personas
tienen más de un cónyuge pero nunca, legalmente, más de uno a la vez. Como ya se dijo
anteriormente, las dos formas de poligamia son la poliginia y la poliandria. La poliandria
se practica sólo en unas pocas culturas, en especial entre los isleños polinesios de las
Marquesas y entre ciertos grupos del Tfbet, Nepal e India (Berreman, 1962,1975). La poli-
ginia es mucho más común.
Potiginia
•;.
Hay que distinguir entre la aprobación social del matrimonio plural y su frecuencia real en
una sociedad particular. Muchas culturas aprueban que un hombre tenga más de una espo-
sa. Sin embargo, aun cuando se fomente la poliginia, la mayoría de las personas son monó-
gamas, y la poliginia caracteriza sólo a una parte de los matrimonios. ¿Por qué?
Una razón es la de la igualdad de las proporciones de los sexos. En Estados Unidos
nacen unos 105 varones por cada 100 mujeres. En la edad adulta la proporción entre hom-
bres y mujeres se iguala, y con el tiempo se invierte. La mujer norteamericana media
sobrevive al varón medio. También, en muchas sociedades no industriales, la proporción
mayor de niños varones se invierte en la edad adulta.
La costumbre de que los hombres se casen más tarde que las mujeres también pro-
mueve la poliginia. Entre el pueblo kanuri de Nigeria (Cohén, 1967), los hombres se casan
entre los dieciocho y los treinta años; las mujeres entre los doce y los catorce. La diferen-
cia de edad entre cónyuges significa que hay más viudas que viudos. La mayoría de las
viudas se vuelven a casar, algunas en uniones poligínícas. Entre los kanuri y en otras socie-
dades poligínicas, las viudas constituyen una gran parte de las mujeres implicadas en
matrimonios plurales (Hart y Pilling, 1960).
En determinadas sociedades, la primera esposa pide una segunda para que le ayude
con las faenas domésticas. El status de la segunda esposa es más bajo que el de la prime-
ra: son esposa sénior y júnior. A veces, la esposa sénior elige a la júnior de entre sus parien-
tes más cercanas. Entre los betsileo de Madagascar, las distintas esposas siempre vivían en
poblados diferentes. La primera esposa de un hombre, la sénior, llamada la «gran esposa»,
vivía en el poblado donde el marido cultivaba su mejor campo de arroz y donde éste pasaba
la mayor parte de su tiempo. Sin embargo, los betsileo heredan de diversos ascendientes
diferentes y cultivan distintas áreas. Los hombres de status elevado y con varios campos
162 Antropología cultural: Espejo puní la Huin;mid;ul
de arroz tenían casa junto a cada uno de los campos. Pasaban la mayor parte del tiem-
po junto a su esposa sénior, pero visitaban ocasionalmente a las otras a lo largo del año.
Las esposas plurales también pueden jugar papeles políticos importantes en los esta-
dos no industriales. El rey de los merina, una sociedad con más de un millón de personas
en las tierras altas de Madagascar, tenía palacios en diferentes provincias para cada una de
sus doce esposas. Se quedaba con ellas cuando viajaba por el reino. Eran sus agentes loca-
les, supervisaban e informaban de los asuntos provinciales. El rey de Buganda, el gran
estado precolonial de Uganda, tomaba cientos de esposas que representaban a todos los
clanes de su nación. Todos en el reino se convertían en parientes políticos del rey, y
todos los clanes tenían opción a proporcionar el próximo gobernante. Era una forma de
darles a los plebeyos una participación en el gobierno.
Estos ejemplos muestran que no existe una única explicación de la poliginia. Su con-
texto y su función varían de una sociedad a otra e incluso dentro de la misma sociedad.
Algunos hombres son poligínicos porque han heredado una esposa de un hermano. Otros
tienen varias esposas porque buscan prestigio o quieren aumentar la productividad del
grupo doméstico. Aun hay otros que utilizan el matrimonio como una herramienta política
o como un medio de progresar económicamente. Los hombres y las mujeres con ambicio-
nes políticas y económicas cultivan las alianzas matrimoniales que sirven a sus intereses.
En muchas sociedades, incluidos los betsileo de Madagascar y los ibo de Nigeria, las muje-
res convienen los matrimonios.
Poliandria
La poliandria es muy rara y se practica bajo condiciones muy específicas. La mayoría de
los pueblos poliándricos del mundo viven en el sur de Asia: Tíbet, Nepal, India y Sri
Lanka. En algunas de estas áreas, la poliandria parece ser una adaptación cultural a la
movilidad asociada con los tradicionales viajes de los varones por motivos comerciales y
por operaciones militares. La poliandria garantiza que siempre haya un hombre en casa. La
poliandria fraternal es también una estrategia efectiva cuando los recursos escasean. Al
igual que los norteamericanos por debajo del umbral de la pobreza, los hermanos con
recursos limitados (en tierras) ponen en común sus recursos en grupos domésticos expan-
didos (poliándricos). Toman sólo una esposa. La poliandria restringe el número de esposas
y de herederos. Una menor competencia entre herederos significa que la tierra puede trans-
mitirse con la mínima fragmentación.
Parentesco, filiación y matrimonio 163
GLOSARIO
afínes: Parientes a través del matrimonio, bien de los lineales (p. e., la esposa del hijo) o
de los colaterales (p. e., el marido de la hermana).
agnados: Miembros del mismo grupo de filiación patrilineal.
cálculo bilateral del parentesco: Un sistema en el que los vínculos del parentesco se cal-
culan igualmente a través de ambos sexos: madre y padre, hermana y hermano, hija e
hijo, etc.
cálculo del parentesco: El sistema mediante el que las personas de una sociedad particu-
lar calculan sus relaciones de parentesco.
compensación por la novia: Véase precio de la progenie.
desviación matrilateral: Preferencia por los parientes del lado materno.
dote: Un intercambio matrimonial en el que el grupo de la novia entrega importantes rega-
los a la familia del marido.
ego: En los gráficos de parentesco, el punto desde el que se mira una genealogía egocén-
trica.
endogamia: Matrimonio entre personas del mismo grupo social.
exogamia: Regla que requiere que las personas se casen fuera de su propio grupo.
familia de orientación: Familia nuclear en la que uno nace y se cría.
familia de procreación: Familia nuclear establecida cuando uno se casa y tiene hijos/as.
genitor: Padre biológico.
incesto: Relación sexual con un pariente próximo.
levirato: Costumbre por la que una viuda se casa con el hermano del marido fallecido.
matrimonio: Relación socíalmente aprobada entre una persona reconocida socialmente
como varón (marido) y otra reconocida socialmente como mujer (esposa) de modo que
los hijos nacidos de la esposa son aceptados como la descendencia de ambos.
matrimonio plural: Véase poligamia.
monogamia en serie: Matrimonio de un individuo dado con varios cónyuges, pero no al
mismo tiempo.
neolocalidad: Patrón de residencia postmarital en el que una pareja establece un nuevo
lugar de residencia en lugar de vivir con o junto a cualquiera de los dos grupos de
padres.
putei" Padre socialmente reconocido de un niño/a; no necesariamente el genitor.
poliandria: Variedad de matrimonio plural en la que una mujer tiene más de un ma-
rido.
poligamia: Un matrimonio con más de dos cónyuges.
poliginia: Variedad de matrimonio plural en la que un hombre tiene más de una es-
posa.
precio de la novia: Véase precio de la progenie.
precio de la progenie: Un regalo a modo de compensación realizado por el marido y sus
parientes a la esposa y sus parientes antes, en el momento de, o después del matrimo-
nio; legitima a los hijos nacidos de la mujer como miembros del grupo de filiación del
marido.
sororato: Costumbre por la que un viudo se casa con la hermana de la esposa fallecida.
términos de parentesco: Las palabras utilizadas para designar a diferentes parientes en
una lengua particular, en oposición a las relaciones genealógicas reales (tipos de
parientes biológicos).
164 Antropología culluru!; Espejo par» l;i Humanidad

tipos de parientes biológicos: Relaciones genealógicas reales (p. e., hermano de la ma-
dre), en oposición a un término de parentesco (p. e., tío).
unilocal: Residencia postmarital de la pareja tanto virilocal como uxorilocal; requiere que
CAPITULO
una pareja resida ya sea con los parientes del marido (ví'r) o de la esposa (uxor), depen-
diendo del tipo de sociedad de que se trate.
uxori localidad: Costumbre de residir con los parientes de la esposa después del matrimonio.
virilocalidad: Costumbre de residir con los parientes del marido tras el matrimonio. GENERO

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Estratificación de género reducida - sociedades matrifocales
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La homosexualidad etoro

RECUADRO: Variedades de sexualidad humana

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¿QUÉ DETERMÍNALA VARIACIÓN EN LAS CUESTIONES DE GÉNERO?

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