Quitar Ia vida: los seres humanos

AI tratar una objeci6n a la postura sobre el aborto presentada en el capítulo 6, ya hemos ido más allá del aborto para
considerar el infanticidio. AI hacerlo, habremos confirmado la sospecha de los que mantienen la santidad de la vida
humana de que una vez que se acepta el aborto, la eutanasia acecha a la vuelta de la esquina; para ellos la eutanasia es
un mal inequívoco que ha sido rechazado, señalan, por los médicos desde el siglo V antes de Cristo, cuando hicieron por
primera vez el juramento hipocrático y juraron no darle medicina mortal a nadie, aunque la pida, ni sugerir ningún consejo
de esta índole. Además, argumentan que el programa de exterminio nazi es un ejemplo terrible y reciente de lo que puede
ocurrir una vez que el estado tiene el poder de acabar con la vida de seres humanos inocentes. No niego que si se acepta
el aborto por los motivos expuestos en el capítulo 6, las razones en favor de matar a otros seres humanos,

en determinadas circunstancias, llegan a ser s6lidas. Sin embargo, tal y como intentare demostrar en este capítulo, no se
trata de algo que haya que considerar con horror, y la utilizaci6n de la analogía nazi es totalmente engañosa. Por el
contrario, una vez abandonadas las doctrinas sobre la santidad de la vida humana que -como se vio en el

capítulo 4- se caen por su propio peso en cuanto son cuestionadas, lo que es horrible, en algunos casos, es la negativa a
aceptar acabar con la vida. "Eutanasia" significa, según el diccionario, "muerte suave sin sufrimiento", pero en la actualidad
se refiere a acabar con la vida de los que padecen enfermedades incurables, con gran dolor y angustia, por el bien de los
que mueren y para ahorrarles más sufrimiento o angustia. Este es el tema principal de este capítulo. Igualmente, tendré
en cuenta algunos casos en los que, aunque el quitar la vida no sea contrario a los deseos del humano que va a morir,
tampoco se hace específicamente por el bien de ese ser. Dentro de esta categoría como veremos se encuentran algunos

casos que implican a niños recién nacidos. Puede que no sean casos de "eutanasia" en el sentido estricto del término,
pero podría ser muy útil incluirlos dentro de la misma discusi6n general siempre que queden claras las diferencias
pertinentes. En la definición normal de eutanasia existen tres tipos diferentes, cada uno de los cuales plantea cuestiones
éticas distintas. Nuestra discusión se verá favorecida si comenzamos estableciendo esta triple distinci6n para luego evaluar
la justificabilidad de cada tipo.

Tipos de eutanasia

Eutanasia voluntaria

En la actualidad, la mayor parte de los grupos que piden modificaciones en la ley para que se permita la eutanasia hacen
campaña a favor de la eutanasia voluntaria, es decir, la eutanasia que se lleva a cabo a petici6n de la persona que va a
morir. Algunas veces la eutanasia voluntaria apenas puede distinguirse del suicidio asistido. Derek Humphry, en Jean's
Way, cuenta como su esposa Jean, cuando estaba muriendo de cáncer, le pidió que le proporcionara los medios para
acabar con su vida con rapidez y sin dolor. Habían anticipado la situaci6n y discutido sobre ella antes de que llegara. Derek
consiguió algunas pastillas y se las dio a Jean, quien se las tomo y murió al poco tiempo. El doctor Jack Kevorkian, patólogo
de Michigan, fue un poco más allá al construir una "máquina del suicidio" para ayudar a las personas con enfermedades
terminales a suicidarse. Su máquina consistía en una barra de metal con tres recipientes diferentes acoplados a un tubo
del mismo tipo que se usa para el goteo intravenoso. El medico introduce el tubo en la vena del paciente, sin embargo, en
esta fase pasa solamente una solución salina inocua. Entonces el enfermo puede abrir una llave que permitirá que entre
en el tubo una droga que provoca estado de coma; automáticamente, a continuación, sale una droga letal contenida en
la tercera botella. El doctor Kevorkian anuncio que estaba dispuesto a poner la maquina a disposición de todo enfermo
terminal que deseara utilizarla. (El suicidio asistido no está en contra de la ley en el estado de Michigan). En junio de 1990,

Janet Adkins, que padecía la enfermedad de Alzheimer pero aun tenia capacidad para tomar la decisión de acabar con su
vida, se puso en contacto con el doctor Kevorkian y le comunico su deseo de morir en Iugar de tener que padecer el
deterioro progresivo y Iento que esta enfermedad lleva consigo. El doctor Kevorkian estaba presente mientras Janet
utilizaba su máquina y posteriormente informo de su muerte a la policía. Fue acusado de asesinato, pero el juez no
permitió que la acusación pasase a juicio, aduciendo que Janet Adkins había provocado su propia muerte. AI año siguiente
el doctor Kevorkian puso su máquina a disposición de otras dos personas que la usaron para poner fin a su vida1.
1. El doctor Kevorkian fue acusado otra vez de asesinato y de suministrar una substancia prohibida en relaci6n con los dos últimos
casos, pero una vez más el caso fue sobreseído.

En otros casos las personas que quieren morir quizás no tengan posibilidad de matarse. En 1973, George Zygmaniak resulto
herido en un accidente de moto cerca de su casa en Nueva Jersey. Fue llevado al hospital donde se le diagnostico que
sufría parálisis total de cuello para abajo. Igualmente, sufría fuertes dolores. Le comunico a su médico y a su hermano,
Lester, que no deseaba vivir en esas condiciones y les suplico a los dos que lo mataran. Lester pregunto al médico y al
personal del hospital sobre las perspectivas de recuperación de George: le dijeron que eran nulas. Entonces, introdujo un
arma en el hospital y le dijo a su hermano: "estoy aquí para acabar con tu dolor, George. ¿Te parece bien?". George, que
ya no podía hablar debido a una operación para ayudarle a respirar, movió la cabeza afirmativamente. Lester le disparó
un tiro en la sien. El caso Zygmaniak parece ser un ejemplo claro de eutanasia voluntaria, aunque no cuente con algunas
de las garantías propuestas por los partidarios de la legalización de la eutanasia voluntaria. Por ejemplo, la opinión medica
sobre las expectativas de recuperación del paciente se obtuvo solamente de manera informal. Tampoco hubo un intento
formal de establecer, ante testigos independientes, que su deseo de morir era inmutable y racional, basado en la mejor
información disponible sobre su situación. La muerte no la llevo a cabo un médico. Una inyección habría sido menos
angustiosa para los demás que un tiro. Sin embargo, Lester Zygmaniak no tenía opción a estas posibilidades ya que la ley
de Nueva Jersey, como en la mayoría de los casos, considera asesinato la eutanasia; y si sus planes se hubiesen conocido,
no habría podido ponerlos en práctica. La eutanasia puede ser voluntaria, aunque una persona no sea capaz, como Jean
Humphry, Janet Adkins, y George Zygmaniak si lo fueron, de indicar el deseo de morir basta el mismo momento en que se
tomaron las pastillas, o se abrió la válvula, o se apretó el gatillo. Una persona puede hacer, mientras disfrute de buena
salud, una petición escrita de eutanasia si, debido a un accidente o enfermedad, llegara a no tener la capacidad para tomar
o expresar su decisión de morir en el caso de estar sufriendo dolor, o de encontrarse sin el uso de sus facultades mentales,
y sin una esperanza de recuperación razonable. AI matar a una persona que ha hecho tal petición, que después Ia ha
vuelto a confirmar varias veces, y que en Ia actualidad se encuentra en uno de los estados descritos, se puede
verdaderamente afirmar que se actúa de acuerdo con su voluntad. Actualmente existe un país en el que los médicos
pueden ayudar abiertamente a sus pacientes a morir de una manera tranquila y digna. En Holanda, una serie de casos
judiciales durante la década de los ochenta apoyaron el derecho del médico a ayudar a que un paciente muera, incluso si
esa ayuda consiste en administrarle al paciente una inyección letal. En Holanda, los médicos que cumplen ciertos
requisitos (que describiremos más adelante en este capítulo) tienen actualmente la posibilidad de practicar Ia eutanasia
abiertamente y pueden recogerla en el certificado de defunción sin temor a ser acusados. Se ha calculado que cada año
se producen unos 2.300 casos de eutanasia realizada de esta manera.

Eutanasia involuntaria

Considerare que la eutanasia es involuntaria cuando Ia persona que muere tiene capacidad para consentir a su propia
muerte, pero no lo hace, bien porque no le preguntan, bien debido a que cuando se le pregunta Ia persona decide seguir
viviendo. Hay que admitir que esta definición agrupa dos casos diferentes bajo un mismo encabezamiento. Existe una
diferencia significativa entre matar a alguien que ha escogido seguir viviendo y matar a alguien que no ha dado su
consentimiento para que lo maten, pero que en el caso de haber sido preguntado, habría estado de acuerdo. En la práctica,
sin embargo, es difícil imaginarse casos en los que una persona es capaz de dar su consentimiento y lo habría dado si se
le hubiera preguntado, pero no se le preguntó. ¿Por qué no preguntar? Solamente en Ia más extraña de las situaciones se
podría imaginar una razón para no obtener el consentimiento de una persona con capacidad y voluntad para darlo. Matar
a alguien que no ha dado su consentimiento para morir, solamente se podrá considerar eutanasia cuando el motivo para

matar es el deseo de que acabe un sufrimiento insoportable para la persona que va a morir. Por supuesto, parecería muy
raro que alguien que actúa por este motivo no tenga en cuenta los deseos de la persona cuyo interés motiva Ia acción
llevada a cabo. Los casos verdaderos de eutanasia involuntaria parecen ser muy raros.

Eutanasia no voluntaria
Las dos definiciones anteriores dejan espacio para un tercer tipo de eutanasia. Si un ser humano no es capaz de entender
la elección entre Ia vida y Ia muerte, Ia eutanasia no sería ni voluntaria ni involuntaria, sino no voluntaria. Entre los que
no pueden dar su consentimiento se incluirían los enfermos incurables o los recién nacidos con graves discapacidades, y
las personas que debido a accidente, enfermedad, o avanzada edad han perdido permanentemente Ia capacidad para
entender el tema en cuestión, sin haber pedido o rechazado previamente Ia eutanasia en estas circunstancias.