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SHIVA VIDYA, DO MRIGENDRA AGAMA: O CONHECIMENTO SUPREMO DAS 11 DIMENSÕES DO UNIVERSO

Publicado em 29 de junho de 2019porNithyananda em PortuguêsemJaneiro 2018, Mahasadashivoham

(6 de janeiro de 2018, Bengaluru Aadheenam, Índia)

Eu dou as boas-vindas a todos vocês, para essa sessão de Śiva Tattva e Vidyā Tattva. Vamos invocar a presença de
Mahādeva, a presença de Mahāsadāśiva, que Ele abençoe todos nós e nos permita entender Ele em nós, nós n’Ele.

As coisas que Eu vou falar são muito [mais] fortes [do que] qualquer coisa que vocês já ouviram até agora. Se
[aquilo] tem uma unidade de confusão, isso aqui terão mil unidades. Não exatamente confuso, devo dizer que é uma
compreensão forte demais, e vocês Me verem é muito importante. Muitos momentos de Saami Onnuda estarão
acontecendo, então vocês Me verem é muito importante.

Vejam, uma coisa, todos vocês entendam: Eu estou iniciando vocês em profundas compreensões e poderes. Tudo
isso irá começar a “clicar” quando vocês começarem a viver mais e mais, será como: digestão, digestão e digestão.
Sempre, todo dia, quando vocês tomarem banho, enquanto vocês estiverem no chuveiro, alguma coisa irá clicar.
Enquanto vocês estiverem fazendo o “número dois”, alguma coisa vai clicar, enquanto vocês estiverem escovando os
dentes, alguma coisa vai clicar. Quantos de vocês agora estão vendo constantemente: hoje em dia, o dia inteiro
alguma coisa fica clicando, clicando, clicando, clicando, clicando? Porque Eu estou injetando em vocês uma intensa
energia[1].

Vejam, é necessário que um certo tipo de muhūrta se desenvolva. Muhūrta significa: onde vocês e Eu estamos em
um espaço de encontro amigável, onde as coisas possam ser ditas como elas são, onde o entendimento mais
profundo possa acontecer, onde amṛtakalā possa ser transmitido.

Vejam, Eu falei só sobre 5 dimensões: comprimento, largura, profundidade, tempo, espaço. Eu não falei sobre todas
as 11. Agora Eu falarei sobre todas as 11. Entendam, todos estes, comprimento, largura, profundidade, estes todos
são diferentes dimensões, diferentes planos. O espaço em você e o espaço fora de você, onde você está vivendo, e o
espaço inteiro são, na realidade, uma única coisa. A sua dúvida de si, seu ódio de si, sua negação de si fazem com
que você sinta que eles estão separados de você. Felizmente, o seu ódio de si não é mais poderoso do que a Minha
habilidade de iniciá-lo, esta é a boa notícia.

Vejam, fundamentalmente, Mahādeva, quando Ele descreve o Vidyā Pāda e Śiva Tattva, Vidyā Tattva e Śiva Tattva…
O capítulo todo se chama Vidyā Pāda, no Mṛgendra Āgama. Essa é, na realidade, a quarta parte do Kamika Āgama,
mas esse capitulo é tão independentemente inteligente, que Mahādeva deu-lhe um título separado, como Mṛgendra
Āgama.

Quantos de vocês conseguem formar cognição, ainda que aproximadamente, que o espaço é uma única coisa?
Cittākāśa… Cittākāśa é o espaço onde vocês estão vivendo. Thaharakasha, cittākāśa e mahākāśa. Eu quero que todos
vocês saibam: se você teletransportou 21 vezes consistentemente, o elemento ākāśa se apaixonou por você e está
em sintonia com você. Você está em Unidade com ākāśa, e você não terá morte. Quando você deixar o corpo, você
não perderá a memória. No momento em que o elemento ākāśa, [em que] você está em Unidade com o elemento
ākāśa, não há mais medo da morte.

Eu vou introduzir Mahāsadāśiva, todos os Seus aspectos e Suas dimensões. Mesmo se você não captar
intelectualmente, tudo bem, apenas sente-se. Pelo menos, deixe que o seu intelecto saiba que Ele está além do seu
intelecto. Até isso é, de certa forma, captar. Saber que você não pode saber também é, de certa forma, saber.

Então, vocês podem ver Mahāsadāśiva da maneira como Ele descreve a Si mesmo no Āgama, com Ādiśakti. Vocês
podem vê-Lo com 25 cabeças. Eu devo dizer, cabeça sem terceiro olho é cabeça; que no momento em que o terceiro
olho está despertado, não é mais cabeça, é identidade. A cabeça se torna identidade quando o terceiro é
despertado. Até que o seu terceiro olho seja despertado, mesmo que a sua cabeça seja cortada, ela não tem
utilidade, nada está perdido. Pois não há nada que valha a pena na cabeça. Uma vez que o terceiro olho desperta,
apenas, você se torna uma identidade. Então… Porque a sua existência é necessária. A sua existência é necessária
para si, para a sociedade, para a humanidade, para o universo! Até que o terceiro olho seja despertado, a sua
existência não é nada mais do que esses animais no matadouro: as pessoas os veem apenas como uma refeição do
dia seguinte, não é visto como um animal. É claro, isso não está certo. Isto é outra coisa.

Então, vocês podem vê-Lo tendo 25 cabeças: primeira camada, nove, segunda camada, sete, terceira camada, cinco,
quarta camada, três, última camada, uma.

Escutem, na realidade, esse 25 não é o número 25; são, simplesmente, incontáveis: qualquer identidade faz parte de
Mahāsadāśiva. Então, é zilhão ou zilhões e zilhões, são incontáveis.

Eu vou explicar, aí vocês vão entender. Por favor, vejam, vejam isso. [A linha] Abaixo, as nove cabeças, eles
representam as dimensões “unidade” do cosmos, como o comprimento, a largura, a profundidade, o tempo, o
espaço – a dimensão “unidade”.

As outras quatro, não se preocupem com elas agora, Eu explicarei depois. Deixem-Me dar-lhes a compreensão,
passo a passo, para que vocês entendam que essa é a sua própria cabeça. Escutem, o degrau mais baixo, a linha mais
baixa representa comprimento, largura, profundidade. Por que Eu quero que vocês entendam, sabem? Entendendo
isso, vocês entenderão que vocês também têm tudo isso dentro de vocês. Algumas das suas cabeças não estão
despertadas, isso é tudo. Vocês também têm todas essas. A maioria de vocês está despertada só na primeira cabeça,
é por isso que só uma cabeça, comprimento, isso é tudo. Isso é tudo que vocês conhecem. Nesse comprimento e
nesse comprimento. Para todos, ganância. Para todos, medo. Acabou. Vocês conhecem apenas o comprimento.

Escutem, primeira unidade, comprimento: todos vocês entendem, [é] a sua lógica. Largura: [é] a sua visualização, ou
emoção, o coração. Entendam, enquanto houver apenas comprimento e largura, apenas essas duas existem. Mas,
quando o comprimento e a largura amadurecem para a profundidade, não apenas a profundidade nasce: na
profundidade, muitas outras coisas nascem.

Escutem, quando há água e um terreno eles dois são duas unidades separadas. Quando a água e a terra se
misturam, não só a terra fértil nasce, na terra fértil, múltiplas coisas nascem. Quantos de vocês estão entendendo?
Aquelas múltiplas coisas, na profundidade, quando comprimento e largura operam, a primeira coisa que começa é
śabda, śabda. Na profundidade, o comprimento e a largura se cruzando, a sua visualização e a sua lógica se cruzando
na profundidade manifestam śabda.

Como quando um homem e uma mulher, se tornando marido e mulher e vivendo numa casa, cria śabda. O homem é
comprimento, a mulher é largura, a casa é profundidade. Não são só comprimento, largura, profundidade! Agora os
efeitos colaterais começam! Então, é por isso que, a partir da cabeça da profundidade, a “multidimensão” começa. A
próxima, a segunda camada não se chama segunda camada; [é] “multidimensão”. Escutem. Porque, naquela cabeça
śabda, não é uma cabeça, é a inclusão de comprimento, largura, comprimento, juntos. Então, quantas cabeças?
Então, as quatro juntas são representadas por uma identidade. Comprimento, largura, profundidade, todas essas são
dimensões “unidade”, chamam-se tattva, unidade[2].

Escutem cuidadosamente, agora mesmo, vocês todos entenderam que essa cabeça śabda…

Esta cabeça. Todos vocês conseguem ver a cabeça śabda? Ela é quatro em uma, estou certo? Não é! Escutem
cuidadosamente. Para dar- lhes a compreensão inicial, Eu disse que ela é quatro em uma. Agora, escutem. O
comprimento é um; a largura é: “comprimento, largura” mais largura – dois; então, a profundidade é: comprimento,
um, largura, dois, profundidade, três – então [são] quantos? Quando a profundidade são seis, como śabda pode ser
só sete? Quantos de vocês estão entendendo?

Escutem. Então, agora, um: comprimento, dois: largura, três: profundidade, juntos entram na “multidimensão”.
Então, não são quatro; são quantos? Vamos calcular. Comprimento, um, largura, dois. Então se torna quantos agora?
Mais três da profundidade. Então, seis mais aquele śabda, que é o resultado desses seis. Então quantos? Śabda não é
um. Śabda são quantos? Sete. Escutem, sete mais esses três, mais esses dois, mais esse um. Quantos de vocês estão
entendendo? Então, qual é o número do śabda? Quando você olha sup… Não, treze. Quando você olhou
superficialmente, como parecia? Não, primeiro [eram] quatro. Uma camada de profundidade, quando você olhou,
como ela parecia? Sete. Mais uma camada de profundidade, quando você olha, de onde ela vem?

Então, a cabeça śabda não são sete. Vejam, como se descreve, sabem? Quando você olha na frente, nove faces
aparecem, ao olhar do lado, novamente nove faces aparecem, quando você olha atrás nove aparecem, quando você
olha desse lado, nove aparecem. Então é redondo, uma estrutura redonda em pirâmide, nove… De qualquer lado, se
você vir nove, não significa que uma camada tenha apenas nove.

Entendam, venham junto comigo. Nesse cálculo, estou lhes ensinando a profundidade, como o universo se
multiplica, como a vida está se multiplicando. Śabda. Digam-Me agora, comprimento é um. Comprimento, um,
largura, dois, profundidade, três. Então, na profundidade, quantas cabeças existem? Então, agora, isso entra em
śabda, em que… Śabda, quando é… Vejam, até o seu filho nascer, ele faz parte de vocês dois; no momento, em que
ele nasce, ele é uma entidade independente. No momento em que śabda nasce, ele é uma entidade independente,
tendo quem? Comprimento, um, largura, dois, profundidade, três, como partes dele. Porque ele se tornou
independente, ele próprio tem mais um comprimento, mais uma largura, mais uma profundidade. Todos estão
entendendo? Então, não é “mais”, é “multi”. O universo é multidimensional. Não [é] “universo”, a palavra em si é
muito pequena, “multiverso” é a palavra correta.

Agora, quando o tempo é adicionado a comprimento, largura, profundidade… A próxima dimensão, a próxima
unidade é o tempo. Mas entender isso na sua cognição é muito importante. O tempo, quando é adicionado, o tempo
não é a quarta cabeça, [são] quatro cabeças juntas – que não são quatro, que são um mais dois mais três mais
quatro. Porque o tempo nasce agora, ele é quatro!

Agora, quando o tempo e śabda se juntam, forma-se o nāda. Nāda significa “som definido”. Se o tempo, com o
tempo, quando ele se forma ritmicamente, chama-se nāda. Śabda é “som selvagem”, nāda é linguagem. Entendem a
diferença? Śabda é som selvagem, nāda é linguagem. Śabda é o rio selvagem, nāda é o canal represado, nādakāla é
pura água potável. Eu explicarei sobre isso a seguir.

É em nādakāla que a sua vontade é criada. Entenda, a sua vontade não pertence a uma linguagem. Em algum
momento, até aquilo que você não descreve irá se tornar realidade, pois pertence à inteligência. Veja, quando você
cria uma vontade para manifestar poder, suas palavras jamais serão adequadas. Quantos de vocês entenderam isso?
A palavra que você gera para manifestar poderes, a sua vontade, as palavras que você gera nunca serão uma
instrução adequada, será apenas como um documento legal: não mencionado, não predito, previsto, imprevisto.
Apenas uma pessoa quem pode trazer Integridade à corrente de pensamento dela pode experienciar nādakāla –
significa, enquanto você está pensando, Completude.

Escute cuidadosamente, escute. Enquanto você está criando uma vontade para manifestar poder, se você não
estiver confortável e completo o suficiente quanto à instrução que você gerou, e estiver se sentindo muito instável,
um pouco incompleto, “Eu não sei se fiz certo e… Eu estou criando a vontade completamente?” Tudo isso, quantos
de vocês estão tendo? Isso que é a não integridade consigo mesmo. Esse é o porquê da insistência na Integridade.
Você precisa… Entenda, Integridade não é moralidade, é um poder espiritual, a habilidade de criar uma clara
vontade, “Ei, é isso!” Liderança, Integridade são a mesma coisa. Castidade e Integridade são a mesma coisa.

Escutem agora, Eu não estou pedindo para vocês praticarem a Integridade como uma moralidade, Eu estou pedindo
para vocês praticarem a Integridade para definirem o seu nāda para nādakāla. Significa, uma purificação sutil no seu
pensamento. A purificação sutil no seu pensamento torna o seu corpo inteiro estático.

Escutem, existe uma linda história. Alguém vai até esse grande Svāmī Brahmānanda, que é, literalmente,
considerado o filho de Śrī Rāmakṛṣṇa. Na Ramakrishna Mission, o Svāmī Brahmānanda tem um lugar mais alto que
Vivekānanda. Se você for alguém lá de dentro, você vai entender. Brahmānanda é considerado o filho espiritual de
Rāmakṛṣṇa. Esse Brahmānanda Svāmī, alguém vai até ele e pergunta, “Eu quero sannyas. Eu quero ser brahmacāri e
sannyāsi”. Ele estava, na realidade, sentado e descascando aquela batata… Os bengalis, batata e açúcar, até se eles
quiserem cometer suicídio, eles vão colocar aquilo no veneno e beber. Os bengalis, até se eles quiserem cometer
suicídio, eles vão colocar batata e açúcar no veneno e vão beber, só depois eles vão cometer suicídio. Se tiver algum
bengali [aqui], não se sinta ofendido.

Então, ele estava descascando a batata. […], essa é a vida deles. Ele deu a batata para aquele menino, um jovem, e
falou para ele, “Descasque”. O rapaz ficou chocado. “Eu vim por causa de sannyas, e ele está me dando a batata e
me pedindo para descascar!” Ele descascou uma batata, e Brahmānanda Svāmī pegou a batata e disse, “Você não
será um sannyāsi, caia fora. Eu não vou admitir você no monastério. Sem admissão. Rejeitado. Caia fora”. Ele apenas
diz isto: a clareza sutil no pensamento, um nível de Integridade é necessário para a castidade. Às vezes, os Meus
administradores, que trabalham em torno de Mim, Eu lhes direi… A pessoa cometeu um erro no departamento de
contabilidade, Eu direi, “Ei, ela não é casta, ele não é um brahmacāri. Tem um buraco no pote. Ele não pode ser
sannyāsi”. Eles pensam, “Como Eu posso fazer uma observação tão grande por estarem faltando umas 30, 40 rúpias
na contabilidade?” Não é o que aconteceu, é [o espaço interior] de onde aconteceu[3], o nādakāla.

Entendam, toda essa desintoxicação é para elevar seu śabda a nāda, nāda a nādakāla, para torná-los mais e mais
íntegros com o seu pensamento. Isso é tudo, nada mais. O que você quer, se você puder dizer a si mesmo, você pode
obter, porque você é Mahādeva!

Entendam, comprimento, um, largura, três. Quantos de vocês estão entendendo? Não são dois; é um mais um mais
este aqui, três. Profundidade: um mais três, mais o quê? Três! Um mais três mais três: sete! Porque, no momento
que a profundidade nasce, ela é três! No momento em que a criança nasce, você não pode deixá-la como você quer.
Porque ela nasceu de você, não significa que ela ficará sob você! Vocês sempre têm essa coisa estúpida: igualá-la
também como equivalente a você. Não. Ela é vocês dois juntos, mais a própria loucura dela. Vocês nunca valorizam a
loucura dela. Entendam, é por isso que vocês ficam chocados quando veem a loucura dela!

Então, agora, e o tempo? Calculem vocês! Um mais três mais sete. Então, que número? Onze. Mais onze. Porque, no
momento em que o tempo nasce, ele tem dentro de si todas identidades desses onze! Nem mesmo onze, [e sim]
doze, porque o tempo tem sua própria identidade independente. Quantos de vocês estão entendendo?

O que é o espaço, ein? Não, na verdade, vocês terão que visualizar com clareza: “Um, um, um, um, um, um…” e
contar. Até lá, o café chegou na mente, “Ah, não, não, volte: um, um, um, um, um, um…” Eu não estou confundido,
Eu estou fazendo com que vocês entendam a futilidade do seu comprimento matemático. Eu só estou fazendo vocês
passarem para o próximo nível. Quantos de vocês estão entendendo o que estou falando? Não é uma estrutura
piramidal, é [algo] vivo! Estrutura de identidade.

Vejam… Ei, de novo foi embora… Digam-Me, agora vocês estão na zona do tempo. O que vocês vão experienciar? A
própria profundidade do tempo. Comprimentos, todas as coisas; larguras: comprimento e larguras, profundidades:
comprimento e larguras e profundidades; comprimentos, larguras, profundidades e tempo no tempo. Escutem, Eu
não estou confundindo, escutem. O comprimento do comprimento e o comprimento da largura, ambos existem no
tempo. O comprimento do comprimento e o comprimento da largura e o comprimento da profundidade existem no
tempo. Quantos de vocês estão entendendo? Porque agora o tempo nasceu, [surgiu] o comprimento do tempo!
Quantos de vocês estão entendendo?

Vocês podem pensar, “Por que eu tenho que saber tudo isso?” Porque, entendam, escutem, só de tudo isso ser
informado à sua profundidade, vocês irão brincar com os poderes muito adequadamente e saberão, se vocês
estiverem travados em algum lugar, onde vocês estão travados, e podem simplesmente resolver. Entendam,
conhecimento é poder. Brahmavid brahmaiva bhavati – “Entendendo Brahman, conhecendo Brahman, você se torna
Brahman”.

Mahādeva fala em um verso: se apenas você souber a qual gênero você pertence, você simplesmente se tornará
brahmacāri, ou a pessoa mais viril. A maior vīrya[4] e brahmacarya, ambos não precisam ser praticados; você só
precisa saber de qual gênero você é, isso é tudo. Todo fracasso em brahmacarya ou no celibato é [por] não saber o
seu gênero, Ele diz. Apenas saiba o seu gênero: você é brahmacāri ou a pessoa mais vīrya, pessoa mais poderosa.
Qualquer confusão, complexidade, contradição criada devido a atitudes, atributos sexuais são apenas ignorância
sobre a qual gênero você pertence, isso é tudo. Da mesma forma, Ele diz: qualquer confusão com o cosmos não é
nada mais que ignorância. Isso é tudo, nada mais. Se a compreensão dos onze gêneros de Mahādeva for revelada
para o mundo, toda a assim chamada “sexologia” e “psicologia” se tornarão irrelevantes. Isso é um outro assunto,
vamos voltar para cá.

No tempo, o que existe? O comprimento do comprimento, o comprimento da largura, o comprimento da


profundidade, o comprimento do tempo; a largura da largura, a largura da profundidade, a largura do tempo; e a
profundidade da profundidade e a profundidade do tempo. E o tempo, porque ele nasceu agora. Se vocês dois não
produziram um filho, tudo bem; mas, uma vez que ele foi produzido, ele é uma entidade independente, número
três.
Entendam, múltiplas coisas coordenando sua existência em sintonia com a existência de tudo é o universo. O ser que
torna tudo independentemente inteligente, mas que continua fazendo todos funcionarem como inteligência
independente é Mahādeva. Eu vou repetir. O comprimento é independente, inteligente, a largura é independente,
inteligente, a profundidade é independente, inteligente, o tempo é independente, inteligente, kāla. Mas existe
alguém que mantém tudo isso como independentes, inteligentes e os movimenta. Sem interferir na inteligência
independente; coordenando lindamente, sem controlar; liderando, sem chefiar. Pela inteligência inata, eles todos
coordenam e existem, e fazem parte daquela inteligência independente suprema. Aquele ser é Mahādeva.
Entendam, essa é a verdade sem igual, revelada nas escrituras hindus. Nem personalidade, nem simplesmente
inteligência automatizada. Inteligência independente automatizada, inseparável, existindo com uma aparência
sólida, pessoal.

Não, vocês têm que entender, não tem outro jeito. Eu vou sentar, vou fazer vocês sentarem, mas vocês terão que
entender. Espaço: se você conversar com o espaço, ele lhe responde diretamente. Isto não significa que não exista
ninguém superior ao espaço. Existe alguém liderando, mas não chefiando. Aquele que responde é parte inata do
espaço e está acima do espaço, Ele está incorporado e está acima. Mahādeva é Kālabhairava e está acima [de
Kālabhairava]. Kāla é Kālabhairava, o tempo. Mahādeva é Kālabhairava e está acima [de Kālabhairava]. Quantos de
vocês estão entendendo?

Vamos ver tudo que existe no espaço? O comprimento do comprimento, o comprimento da largura, o comprimento
da profundidade, o comprimento do tempo e o comprimento do espaço. Estou certo? Depois, a largura da largura, a
largura da profundidade, a largura do tempo e a largura do espaço. Estou certo? A profundidade da profundidade, a
profundidade do tempo, e a profundidade do espaço. Estou certo? Agora, qual será o número para o espaço? Agora,
e quanto ao número do tempo? O número do tempo e o número dos componentes. Desculpem, o número do
espaço e o número dos componentes. Porque o espaço é, agora, uma entidade independente, ele tem seus próprios
[…], que lhe foram destinados, e sua totalidade. Como [por exemplo], o seu filho senta para o jantar. Ele pega o
prato dele e o seu prato e o prato da sua esposa. Porque representa vocês dois. E ele também é independente,
então ele pega o terceiro prato, dele. Quantos de vocês estão entendendo? Esse é, precisamente, o modo como as
múltiplas inteligências estão operando em você.

Agora, quantos de vocês entendem que isso de “Deus é um” é a conversinha mais estúpida, tola do ser humano? É
mais tola que o discurso de qualquer político. Políticos declarando que eles trarão a “paz”. Ei! Ei, ei!

Entendam, não ter medo da existência das múltiplas inteligências, sabendo conscientemente que há uma
coordenação – não é caos, é ordem no caos todo –, traz uma tremenda atenção tranquila em você. Existe uma
ordem.

Um dos maiores problemas que todos vocês tem é, “Oh, quando eu crio uma vontade para ter saúde, eu estou
fazendo, está se manifestando, quando eu crio uma vontade para manifestar até a cura do terceiro olho, eu estou
manifestando; quando eu crio uma vontade para manifestar riqueza, eu sei que não vou conseguir fazê-lo”. Quantos
de vocês têm esse conflito – “Em alguma zona, minha vontade está manifestando, em alguma zona, minha vontade
não está manifestando”? Entendam, no momento em que a sua vontade está se manifestando em uma zona, a
ordem começou a acontecer em você. Agora, é apenas uma questão de a cura acontecer em todas as regiões onde
você cometeu os danos.

Se você puder curar a sua dor de cabeça, Eu garanto que você pode aumentar o seu saldo bancário. Se você puder
aumentar o seu saldo bancário, Eu garanto que você pode simplesmente teletransportar qualquer coisa de qualquer
lugar. Você não precisa furtar lojas. Não há mais necessidade de furtar nenhuma loja. E nada será furtado da loja, ele
virá do ar. Então, não se preocupe.

Veja, se você resiste até a entender esses números, é isso que é medo do caos. Você pensa, “Tudo é caos. Tudo que
eu não consigo entender é caos” – medo do não-manifesto, avyakta.

Quando Eu disse que śabda são quatro, todo mundo ficou bem feliz, “Sim, ah, um, dois, três, quatro!” E Eu disse,
“Não, não são quatro”. Não, fundamentalmente, Eu quero que vocês saibam: largura é comprimento [e] largura
juntos e sua própria existência independente.
Entendam, vejam, comprimento; largura é isso, indo nessa direção, nessa direção, nessa direção, nessa direção.
Fundamentalmente, o que Eu estou tentando transmitir: a habilidade de aumentar a frequência da sua existência, a
habilidade de estar presente sem se sentir sobrecarregado. A confusão está ok, sentir-se sobrecarregado está ok,
isso também faz parte do seu… É uma das suas cabeças, que é não manifesta. A sua própria cabeça da lógica está
tentando agarrar a sua dimensão não manifesta; ali existe confusão, o que não é algo alheio a você. Assim como
Mahāsadāśiva, tudo, ambos existem em você. O comprimento d’Ele, que está tentando compreender, e a
profundidade, que não é compreensível, e a confusão gerada, que é avyakta, o “não manifesto”, durante todo esse
processo. Quantos de vocês estão entendendo?

Ficar confortável com o seu espaço interior, sabendo que ele é grande demais para ser julgado por você. Ainda que
Ele esteja sentado com Ādiśakti, Ele é o maior brahmacari, sannyāsi; ainda que Ele tenha dado todo esse Āgama, Ele
está em eterno silêncio, mauna. Escutem cuidadosamente.

Vocês conseguem entender isso? Ponham o número para o espaço, depois, ponham o número para śabda, depois,
ponham o número para nāda, e ponham o número para nādakāla. E ponham o número para bindu, e ponham o
número para bindukāla, e ponham o número para amṛtakāla.

Vejam, “multidimensão”, “múltipla dimensão” e dimensão “śakti”. A multi… A “unidade” se torna “multi”, o “multi”
se torna “múltiplo”, o “múltiplo” se torna tão vibrante, que ele não é mais matéria, é apenas energia. Em amṛtakāla,
é apenas infinidade. Quantos de vocês já estão sentindo dor de cabeça? Bom.

Alguns minutos, vamos colocar o número? Vamos lá, deixem-Me brincar com o seu comprimento[5]. Não, depois
que vocês colocarem o número, Eu vou revelar os segredos fundamentais que Mahādeva já Me contou. Todos vocês,
tentem! Porque, vejam, tentar faz vocês se envolverem. Entendam, se vocês conseguem entender ou captar, está
ok. Envolvam-se, envolvam-se com aquelas palavras, envolvam-se com aquelas compreensões.

Então, posso lhes dar só a explicação fundamental das “unidades”. Vejam, śabda é som, som selvagem, nāda é
linguagem organizada, nādakāla é música poética, música rítmica. Quando o espaço é acrescentado… Quando o
tempo é acrescentado ao som, torna-se linguagem; quando o espaço é acrescentado ao som, torna-se música, ou
manifestação vibrante, animada, viva. Toda a vontade é gerada em nādakāla e se torna realidade. Depois, bindu.
Bindu significa: tudo que você está vendo como realidade na [sua] frente é bindu. Por que, qual é a energia que
mantém esse pilar sob a forma de um pilar? É bindu. Bindukāla é a pureza disso, como uma fonte de vida, fonte de
visualizações. Nāda é verbalização, bindu é visualização, a fonte da visualização, a visualização cósmica. Amṛtakāla é
simplesmente eterna existência, que existirá para sempre e sempre. Simplesmente existência. Existência pura e
imortal, em toda sua forma bela, gloriosa. Vamos ver quantos de vocês vão usar quais fórmulas para…

Isso se chama Śiva Vidyā. Mahādeva descreve isso como Śiva Vidyā Tattva. Ok? Se vocês entenderem isso, apenas,
vocês se tornarão Śiva Vidyā.

[…]

Quantos de vocês já terminaram. Quantos de vocês ainda estão fazendo? Quantos de vocês entenderam que não é
possível? E quantos de vocês entenderam que não é possível e não [estão] fazendo? Sem essa de não fazer.

Agora escutem, escutem essa linha. Quantos de vocês pensam que śabda é a totalidade de comprimento, largura,
profundidade? Que, a partir deles, śabda aparece? Escutem. Sim, [śabda] aparece a partir de comprimento, largura,
profundidade, sem dúvida. Então, vocês colocarão a totalidade de comprimento, largura, profundidade para śabda.
Mas [śabda] não pode existir sem o espaço. É por isso que é “multidimensão”. Qualquer coisa em “multidimensão”
pode ser gerada a partir de algum dos [que estão na] dimensão “unidade”, mas não pode existir sem a cooperação
de todas as dimensões “unidade”. Quantos de vocês estão entendendo? Então, todas as dimensões “unidade” têm
de estar presentes até na primeira das “multidimensões”. Entendam, Eu estou ensinando a vocês o tattva, a unidade
do cosmos[6].

O som, śabda pode existir sem o espaço? No comprimento, largura, profundidade, ele será gerado, mas morrerá no
momento em que for gerado. Somente se [existir] o espaço, este pode segurá-lo e mantê-lo vivo. Sem o espaço, o
som pode ser mantido vivo? Então, sem espaço, a palavra que Eu falo aqui, o som que Eu falo aqui, ele morrerá aqui,
ele nunca chegará aos seus ouvidos. Ele chega até os seus ouvidos porque há um espaço. Quantos de vocês estão
entendendo?

Então, “mutidimensão” significa: todas as dimensões “unidade” devem estar presentes lá. “Múltiplas dimensões”
significa: todas as dimensões “unidade” e as “multidimensões” devem estar presentes lá.

Agora calculem. Não, vocês estão contemplando sobre Mahādeva e Sua glória, entendam. Só quando a sua lógica
entende que ela não pode apreender, ela permite que a largura, emoção se abra, que a devoção se abra. Quando a
sua devoção também entende, “Não posso apreendê-Lo”, a sua profundidade se abre. A sua profundidade diz, “Ah,
quem sou eu para apreendê-Lo?” – então, o seu tempo se abre. O seu tempo, quando ele enlouquece, o espaço se
abre. O espaço, apenas, cria a Unidade.

Escutem, envolver-se com o infinito não é para medi-lo, mas para ser desaparecido, dissolvido nele. Então, até que
vocês se dissolvam nele, vocês terão que se envolver com ele. Vocês não podem dizer, “Oh, é o infinito, então eu
estou dormindo”, não. Isso não é… Vocês têm que calcular agora. Vocês têm que se envolver com o infinito. “Oh, é o
infinito. Eu cheguei à conclusão de que eu estou dormindo. Isso é Vedānta”. Não. No Āgama, você se envolve com o
infinito.

Cada um de vocês, os números a que vocês chegarem, é aquele número de poderes que vocês manifestarão. Então,
decidam. Envolver-se com Mahādeva. Ele está oferecendo, “Você se tornará Eu?” Entendam, envolver-se com
Mahādeva, envolver-se com o infinito.

Alguns minutos. Entendam, quantos de vocês, estão se envolvendo com o infinito? Vamos nos reunir para a próxima
sessão. Obrigado, sejam bem-aventurados.

Nota do tradutor: tenha em mente que traduções do sânscrito para outras línguas podem prejudicar o significado
original das palavras. As seguintes traduções têm apenas a intenção de ser um “mapeamento” do sânscrito para a
língua portuguesa. O significado das palavras pode ter sido comentado em diferentes ocasiões por Sri Nithyananda
Paramashivam.

[1] Nota do tradutor: aqui Swamiji se refere às inúmeras compreensões intuitivas, “cliques” sobre diversos assuntos
da vida e acontecimentos cotidianos, que vêm aos discípulos após Sua iniciação. É muito comum os discípulos
iniciados mencionarem que, nos dias que antecederam um discurso do Swamiji, eles estavam pensando exatamente
sobre aquele assunto, e haviam chegado a compreensões exatamente iguais às que foram faladas por Swamiji,
alguns dias depois.

[2] Nota do tradutor: unidade neste caso (do inglês “unit”) significa “unidade de medida”. Tattva significa unidade de
medida da existência, do cosmos, semelhante a quilograma, litro, centímetro. Isso não é o mesmo que “Unidade”
(do inglês “Oneness”), que significa a união da parte com o Todo, como por exemplo, a união do ser humano com o
cosmos.

[3] Nota do tradutor: aqui, “de onde” significa o espaço interior a partir de onde o incidente aconteceu, ou seja, qual
era o espaço interior da pessoa no momento em que o incidente aconteceu

[4] Vīrya: energia, vigor, virilidade, força

[5] Aqui, é como dizer, “deixem-Me brincar com a sua lógica”, pois lógica é a dimensão comprimento (veja o início
do discurso)

[6] Nota do tradutor: “unidade” no sentido de unidade de medida, tattva

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COMO SADASHIVA MANIFESTOU AS 11 DIMENSÕES DO UNIVERSO

Publicado em 24 de fevereiro de 2019porNithyananda em PortuguêsemAbril 2018, Mahasadashivoham

15 de abril de 2018, Bengaluru Aadheenam, Índia


nithyānandeśvara sadāshiva samārambhām
nithyānandeśvari adīshakti madhyamām
asmat āchārya paryantām
vande guru paramparām

Eu dou as boas-vindas a todos vocês, com Meu amor e respeito. Eu dou as boas-vindas a todos vocês, todos os
participantes do MSS[1], graduados do MSS, graduados do Inner Awakening[2], os participantes do Inner Awakening
que ainda estão aqui, alguns, e graduados do MSS, e as pessoas devotas, visitantes, expectadores, samajis, satsangis,
[que estão] aqui para a sessão de educação continuada do MSS. Eu dou as boas-vindas a todos vocês, com Meu
amor e respeito.

Hoje, explicarei alguns princípios fundamentais sobre as 11 dimensões, e depois os iniciarei. Vejam, os Vedas
descrevem claramente como essas múltiplas dimensões se manifestaram:

ekoham bahushyamaha

Escutem,

“Que o Meu ‘um’ se torne muitos, para Me celebrar”.

Na verdade, ele segue adiante e…

Sūtra e bhāṣya e vartikā e ṭīkā, se vocês forem ver todos os quatro, eles estão alinhados com tanta beleza. Eu devo
dizer que a verdade é revelada de uma maneira muito bonita, em que a lógica dos ouvintes compreende a verdade.

Vejam, naquela época, a lógica das pessoas era intensa, mas leve. Entendam, existe uma diferença. Toda a lógica
casual, apenas, será longa, igual a você falando com seu(sua) esposo(a): fala por 10 horas, e aí, de novo, “Mas,
escute!” – ela vai começar do mesmo ponto, ou ele vai começar do mesmo ponto. Significa que, o tempo todo, foi
uma lógica casual, tinha… Uma lógica intensa será leve, significa: o tempo não precisa ser gasto, ou mais palavras
que não precisam ser gastas para se fazer uma lógica intensa entender algo. É por isso que, na época dos sūtras,
Vedas, [em] um sūtra de apenas algumas palavras, a verdade é revelada:

ekoham bahushyamaha

Depois, a época dos comentaristas, bhāṣya: a lógica se tornou um pouco casual e um pouco mais longa, então você
precisa interpretar e fazê-los entenderem. Depois vem a época do vartikā, significa, o comentário do comentário,
você precisa usar mais palavras. Depois vem ṭīkā, o comentário sobre o comentário do comentário sobre o
comentário. Então, enormes palavras.

Vejam, sūtra é como uma ligação entre dois meninos: “Ei, vem pro messenger” ou, “A gente se fala lá”, isso é tudo.
Bhāṣya é quase como uma ligação entre uma mãe e a filha casada – um pouco mais. Depois vem vartikā: é uma
ligação entre um homem e uma moça quando estão apaixonados, mas antes do casamento – um pouco mais
demorada. Depois vem ṭīkā: é uma ligação entre duas meninas que estão tentando ficar com o mesmo menino. Não
vai terminar tão fácil! Uma tentando conseguir da outra mais informação sobre ele, sem contar o motivo. Então, vai
continuar para sempre; ela vai falar de todas as pessoas daquele colégio, até chegar no número dele. Porque, se
você perguntar diretamente sobre ele, aí ela vai saber que você está interessada! Então, você começa pela pessoa 2,
“Olha, aquele menino número 2, o número 2, os óculos deles são tão… Argh! O que você acha da calça jeans do
número 3? O que você acha da bicicleta nova do número 4?” – e o número do menino é 757! Mas ela tem que
terminar a coisa toda, para que a outra pessoa não duvide. E essa também ficará sentada e esperando, quando ela
vai chegar nesse número. E aí vem Kali Yuga[3].

Esse único verso, se você estiver no nível de profundidade da lógica, você entenderá esse verso, “Que o Meu ‘um’ se
torne muitos” – não a Minha Unidade. Entendam, A Unidade nunca se torna muitos! Aham! Ele não está dizendo,
“ekam bahushyamaha”, não!

ekoham bahushyamaha
Aham sempre pode ser somente um. “Que aquele um se torne muitos”. Escutem cada palavra que Eu estou dizendo,
porque Eu lhes darei a solução para quase todos os seus problemas, baseado nesse único princípio fundamental.
Quando Ele decidiu se tornar muitos para celebrar a Si mesmo, todas as dimensões deste universo se abriram.
Entenda, a sua vida toda não é nada mais que você decidir… Veja, em algum ponto, no útero da sua mãe, você
decide, ekoham bahushyamaha! Só então você abre o útero, onde você morou por 10 meses, e sai. Mas, depois
daquilo, tudo é uma bagunça. Isso é diferente.

Escutem, muitas vezes, vocês Me ouvirão dizer: sempre que você tiver um problema, sempre veja como o seu ideal,
o seu Guru, irá lidar com isso. Eu usava isso como uma técnica quando Eu era jovem. Eu sempre costumava Me
conectar; sempre que Eu tinha algum problema, Annamalai Swamigal era o ideal para Mim, um discípulo de Rāmaṇa
Maharṣi. A primeira coisa que Eu vou dizer, “Como Annamalai Swamigal vai lidar com isso?” É claro, depois que
Arunagiri Yogeśvara aconteceu, Ele se tornou o ideal. Aí, Eu sempre vou ver, “Como Arunagiri Yogeśvara iria lidar
com isso?” Tenham esse único entendimento: como Sadāśiva irá lidar com isso? No momento em que o um se torna
muitos, todos os problemas que vocês têm, Ele simplesmente começou a ter! Não pensem que Ele não tem
problemas. Ele tem todos os problemas organizacionais que vocês têm, problemas de relacionamento que vocês
têm, tudo que vocês têm, sim! Ele resolveu, vocês não, isso é tudo.

Se vocês entenderem esse único princípio… Deixem-Me repetir mais uma vez. Por exemplo, esta caneca. Dentro
desta caneca, há um espaço – isto é aham. O espaço dentro da caneca está conectado a esta caneca. Essa coisa toda
pode se tornar múltiplos, mas o espaço em si não pode se tornar múltiplos. Qualquer coisa que tenha se tornado
múltiplos, tem a fonte da Unidade dentro de si. Escutem cuidadosamente, qualquer coisa que tenha se tornado
múltiplos tem a fonte da Unidade em si. A Unidade não se tornou muitos, só o um se tornou muitos. O aham
associado à Unidade, o “um” associado à Unidade se tornou muitos, mas continua preenchido pela Unidade!

Entendam, essa cognição fundamental, se vocês passarem um pouco de tempo com ela e contemplarem sobre ela,
muitos dos momentos que levam ao divórcio podem levar ao “meu bem”. Vejam, se vocês sabem, “Não, até na
outra pessoa, aham, existe algo que existe em mim também; o espaço naquele copo e em mim, naquela caneca e
em mim é Unidade”. Apenas o “um” se torna muitos, não a Unidade. A Unidade é a mesma.

Entendam, na realidade, todas essas coisas são apenas pedidos de casamento e teorias. […] Pedidos de casamento
não são equivalentes a relacionamentos maduros. Pedidos de casamento não podem ser equivalentes à vida vivida
sem divórcio por 100 anos. Então, as palavras d’Ele são pedidos de casamento, mas Eu lhes direi: [são] conclusões do
dono, que criou!

Escutem, um entendimento simples. Você sabe que, se você chegar tarde do escritório, em casa haverá um pequeno
Kurukṣetra[4]. Quando você for, se você estiver se preparando com aham, aquele “um”, aquilo irá atingir um ao
outro e poderá levar até a um divórcio. Mas, se você for com o entendimento de que a Unidade que está em mim,
fazendo-me sentir que, “O self do egoísmo é o mesmo naquele self também”, entendam, “O self do egoísmo que
está aqui e ali são a mesma coisa” – se você for com esse entendimento, no fim do Kurukṣetra, pode até se tornar
Ardhanārīśvara. Não necessariamente deve se tornar só briga ou divórcio.

Entendam, tudo, se você está numa dimensão de “Qualquer coisa além de você é seu inimigo”, você estará em
Naraka, o inferno; “Qualquer coisa que me machuca é meu inimigo”, então você estará no planeta Terra; “Venha o
que vier, eu sei como converter a inimizade em amizade”, você estará no paraíso. Porque, no fim das contas, se você
souber como você criou a inimizade, você saberá desfazê-la. Se você sabe como construir, você sabe como
desconstruir. Então você sabe como ele construiu, por que ele construiu, e você pode desconstruir.

E, na maior parte do tempo, na maior parte do tempo, Eu devo dizer, não “na maior parte”, quase o tempo todo,
mesmo que vocês tenham diferenças ideológicas, e você fizer a outra pessoa entender que, “Você tem o seu espaço,
eu tenho o meu espaço. Vamos viver a nossa ideologia”, o problema é resolvido. Ali, o espaço pode resolver os
problemas.

Por favor entendam, mesmo organizacionalmente – vejam todo esse cosmos, no momento em que Mahādeva
declarou, Sadāśiva declarou, “Deixe-Me tornar-Me muitos”, Ele manifestou uma companhia, uma organização.
“Deixe-Me tornar-Me muitos, para Me celebrar” – mas a coisa toda está funcionando com tanta suavidade! Se você
trouxer os mesmos princípios fundamentais para a sua organização também, faça com que, primeiramente, fique
claro para você que aquilo que você quer fazer é completamente Integridade e Enriquecimento. Se você tiver uma
intenção e falar outra coisa, ninguém, ninguém vai fazer o que você quer pelo motivo que você quer. Eles vão fazer o
que você quer por causa do que eles querem, não por causa do que você quer. Entendam, uma organização se torna
um organismo só quando as pessoas fazem aquilo que você quer pelo motivo que você quer. Muitas vezes, elas
farão o que você quer por causa do que elas querem, não por causa do que você quer. Numa organização orgânica,
você e suas expansões devem saber por que você quer aquilo que você quer, e devem trabalhar só [pelo] porquê de
você querer aquilo que você quer, para que você quer. Então, Eu lhes digo, não só vocês, até as pessoas todas da sua
organização viverão como adolescentes.

Não existe envelhecimento. Envelhecimento é conflito de interesses. O que é interesse? Você, aquilo que
originalmente… O que você quer não está realmente fazendo bem para todos, você tem algum interesse, você não
pode revelá-lo, mas você continua pintando, pintando, pintando, e você tem camadas e camadas e camadas, a sua
maneira de falar, descrever, tudo tem suas próprias camadas. Então o que acontece com os ouvintes, o que
acontece com as pessoas que você manifesta, que você atrai? Aí elas também dizem, “Está bem. Diga o que você
quer, nós faremos… Nós talvez façamos o que você quer, porque temos que obedecê-lo, mas não pelo motivo que
você quer”. Será seguido ao pé da letra, mas não o significado. Esta é a melhor forma de derrubar uma lei. Apenas
siga ao pé da letra, deixando de lado o significado – a lei se tornará ilegal, inútil.

Olhe profundamente! Primeiro, tenha bastante clareza do que você quer. E, se você está convencido de que isso é o
melhor para você e para os outros, você pode manifestar mais e mais pessoas que estejam, que possam partilhar da
mesma convicção. Primeiro compartilhe a convicção, antes de torná-las parte da organização. Designações devem
ser feitas após apontamentos. Convicções precisam ser compartilhadas, cognições poderosas precisam ser
compartilhadas, e então, dinheiro, remuneração, todas as outras coisas se tornam secundárias, a organização se
tornará bem-sucedida. Se outras razões são primárias, talvez você tenha uma organização com muito atrito e
estresse, você também envelhecerá, eles também envelhecerão.

Trabalhar com as pessoas com quem… Trabalhar ou conviver com pessoas com quem você tem atrito faz você
envelhecer. Trabalhar com pessoas, conviver com pessoas com quem você não tem atrito faz você amadurecer,
nunca o envelhece. Trabalhar com pessoas e conviver com pessoas com quem, não só você não tem atrito, mas [com
quem] as fronteiras da sua alegria se sobrepõem, você vive como um adolescente. Sadāśiva descreve a Si mesmo
como um adolescente em Seu dhyāna śloka original. Ele diz, “Medite em Mim como um [adolescente de] 16 anos”.
Se você está administrando uma companhia, uma organização, uma casa ou uma equipe, sente-se e internalize esse
único entendimento: Integridade com a visão, e então, a habilidade de transmitir aquela cognição, cognição
poderosa para a sua equipe, sua família, sua companhia ou sua organização. Então você verá: a vida se torna
ekoham bahushyamaha, “Deixe-Me tornar-Me muitos para Me celebrar”.

Entendam com cuidado, existem múltiplos “eus”, mas existe apenas um em meio a Mim. Existem múltiplos “um”,
mas existe apenas uma Unidade. Mahādeva é bem claro: o Meu “um” se torna muitos, não “Eu” Me torno muitos,
não a Minha Unidade se torna muitos. A Unidade permanece Unidade, esse que é o significado do verso:

pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇāt pūrṇamudacyate

Mesmo depois de o Todo ser removido do Todo, o Todo permanece o Todo. Entendam, Eu posso dar duas camadas
de significados: “t-o-d-o”[5] e “b-u-r-a-c-o”[6]. Se o Todo “t-o-d-o” for removido do “t-o-d-o”, o “t-o-d-o” permanece
o “t-o-d-o”; o “b-u-r-a-c-o” removido do “b-u-r-a-c-o” continua permanecendo como “b-u-r-a-c-o”.

Vejam, na realidade, através do Big Bang, a matéria se manifesta, através do buraco negro, a antimatéria se
manifesta. Quando Eu segurei o rudravīṇā[7] em linha reta, Eu enviei intensas vibrações, sons, e os elevei ao estado
de Śivo’ham pelo despertar da kuṇḍalinī; quando Eu segurei a rudravīṇā do outro lado e toquei, Eu criei um intenso
[som de] decibéis negativos, e suguei os seus padrões. Entendam, decibel abaixo de zero! “Antissom”. Assim como
antimatéria, “antissom”. Aquele vácuo simplesmente sugou todos os seus padrões. Todos os seus padrões podem
ficar costurados na sua consciência apenas através do som, seja por decibéis mais altos ou por decibéis negativos.
[Com] decibéis mais altos, sua energia é despertada então a costura se rompe; em decibel negativo, fio por fio é
puxado para fora.
Entendam, escutem cuidadosamente, sempre que o seu espaço interior abre suas asas – como [na] alegria,
positividade, coragem, explorar, criatividade, arte, [no] amor –, continuem seguindo em frente, mas lembrem-se de
uma coisa, fundamentalmente, até que o seu cérebro esteja treinado para continuar retendo aquele estado, ele
precisa de um tipo de fundamento, então ele desce, incapaz de manter a mesma estrutura química e elétrica
daquela experiência. Escutem, não é que vocês descem por não estarem qualificados, vocês descem porque o seu
corpo ainda não está pronto.

Escutem cuidadosamente, muitas vezes vocês pensam, “Ah, Swamiji me deu energização, Ele me deu poderes, eu
manifestei, foi extático! Depois de alguns dias, aquilo foi embora”. Então, se você começar a se sentir culpado sobre
si, você criará tantos obstáculos para chegar lá novamente. Que fique bem claro, o sistema tem muitas toxinas,
então não consegue reter aquela estrutura elétrica e química. Se você puser a culpa na pessoa certa, você trabalhará
no problema e o resolverá. Não coloque a culpa em si, coloque-a no corpo que está retendo as toxinas – assim você
irá trabalhar na destoxificação! Se você a colocar em si, você chegará à conclusão, “Ah, isso não é para mim. Eu
estou separado d’Ele. Divórcio”. O divórcio com o Guru é a pior coisa que pode acontecer com você na sua vida.

Escutem cuidadosamente, todos esses pontos estão conectados com uma corrente de pensamento, Eu lhes darei um
a um.

Sempre que o seu cérebro não é capaz de reter a estrutura elétrica das experiências mais elevadas, e a estrutura
química… Às vezes você lê um lindo livro e entra em êxtase e declara, “Eu serei o amor do universo todo e a vida do
universo todo! Sem mais agitação, irritação, perturbação!” Só com o próximo telefonema, “Casa”, a coisa toda
muda. Ligação de casa! Entendam, Eu estou lhes dando um exemplo.

Sempre que vocês não conseguirem reter as estruturas elétricas e químicas elevadas no seu cérebro e descerem [de
volta] – quando Eu digo “elevadas”, Eu quero dizer tudo: sentir amor, extático, compaixão, poderoso, kuṇḍalinī,
manifestação de poder; todos estes são elevados em vários níveis –, vocês descerem [de volta], não caiam na
impotência, como culpa, ou sentir-se impotente, ou depressão, mau humor, e a pior coisa: dar legitimidade à sua
confusão e começar a fazer psicanálise e análise psicológica, psiquiátrica da solução. Acabou!

A única coisa que vocês precisam fazer: todos os momentos de queda, usem-nos para orar. A oração é a melhor
alternativa para qualquer mau humor. Entendam, se vocês não conseguirem estar aqui, totalmente expandidos,
aquela estrutura elétrica, estrutura de sinais elétricos, quando a coroa, significa, o seu cérebro, ele tem mil […],
significa, uma estrutura elétrica de mil pétalas. Se todas as mil forem acesas, isso é o que Eu chamo de emoção
elevada, estrutura elétrica elevada: ela libera uma química única no seu sistema, intensa dopamina, as substâncias
químicas do prazer são liberadas, o seu sistema todo está num espaço diferente.

Sempre que você não consegue se manter lá e desce, ela vem para cá, o pescoço, imediatamente, não comece a
permitir nenhuma outra emoção ou análise lógica – vá direto orar. Vá direto orar! Você pode orar para o mesmo
poder que lhe deu o vislumbre, ou para quem quer que você pense ser o supremo! O hinduísmo lhe dá total
liberdade: Param, o Supremo, pode ser Parāśakti, Paramamapadam, Paramaśivam, Parameśvaram, pode ser
Parabrahman, pode ser qualquer coisa suprema.

Que essa resposta fique resolvida de uma vez por todas, porque muitas vezes as pessoas tentam Me perguntar,
“Quando Você é tão generoso em adicionar tudo isso, por que não aquilo?” Aqueles que seguem isso tudo não veem
problema se deixamos todos em um templo e um lugar. Nós não temos problema com isso. Na realidade, Eu não sei
quantos de vocês sabem, todos as propriedades do templo Aruṇācaleśvara estão no nome de Kṛṣṇa. O […], logo
atrás do santuário de Aruṇācaleśvara. Então, Eu quero deixar esse ponto bem claro aqui.

Deixem-Me voltar ao assunto, escutem. Sempre que você não é capaz de manter as mil pétalas de lótus acesas, o
sahasrāra e [vem] descendo, desça apenas com oração. A oração fará crescerem raízes e o empurrará de volta para
aquela mesma estrutura elétrica elevada e estrutura química no seu cérebro, para o sahasrāra. Se você começar a
analisar, “Por que eu não estou mantendo? Talvez todos os pecados que eu cometi”, isso é uma completa estupidez.

Diagnóstico errado cria médicos falsos. Médicos charlatães começam com o diagnóstico errado. É o diagnóstico
errado que começa a dar à luz médicos charlatães, entendam. É um pouco rude, mas deixem-Me dizer a vocês. Fazer
o quê? Todas as coisas rudes devem ser ditas. Brincar com a confusão dos pacientes ou brincar com a ignorância dos
pacientes é um dos piores pecados. Quem quer que comece isso é um médico charlatão. Então, não [ser] capaz de
se manter no espaço elevado e descer é um dos maiores problemas dos buscadores. E Eu não vou brincar com a sua
confusão, Eu não vou brincar com a sua ignorância. Eu estou comprometido com Kālabhairava somente a iluminar
vocês. Eu estou comprometido com Kālabhairava somente a fazer vocês entrarem, a empurrar vocês para a
iluminação. Eu estou lhes dizendo a verdade como ela é.

Nem pecado, nem culpa ou karma, nada é motivo. Vamos encontrar um diagnóstico simples, direto. Eu lhes digo, Eu
geralmente falo: sempre que você define alguma coisa, deve ser sempre uma definição baseada na solução. A morte
pode ser descrita de duas mil maneiras, ou de um milhão de maneiras: fim da vida, casar-se, o coração parar de
bater, a respiração parar, o corpo parar de se mexer – de um milhão de maneiras você pode definir a morte. Mas se
você definir: a possibilidade de recomeçar muitos danos, que não podem ser reparados a menos que um recomeço
completo aconteça, é a morte – a própria definição é uma solução!

Entendam, em sânscrito existe uma palavra chamada nighaṇṭu, ela tem dois significados: dicionário e solução. Vão
checar. Nighaṇṭu. Qualquer dicionário tem que ser “solucionário”. Vocês podem buscar no Google a palavra
nighaṇṭu, em sânscrito. Ela tem 2 significados: dicionário, solução. Na realidade, Eu estou sentado e trabalhando, 3
mil palavras, todas as palavras importantes, como vida, morte, sexo, lei, país, nação, terra, cosmos, as 3 mil
principais palavras que nós usamos nas nossas vidas – “dicionário solucionário”.

Então, vamos olhar para esse problema todo do ângulo do “dicionário solucionário”, isso de não conseguir manter o
espaço elevado e descer. Entendam, o diagnóstico correto é: o cérebro e o sistema têm certas toxinas que não estão
permitindo a mesma estrutura elétrica elevada ficar viva, a mesma estrutura química ficar viva, que estão puxando
para baixo. A solução é: destoxificação. Até lá, envolvam-se você intensamente em oração. A oração faz raízes
crescerem em você, que nenhum outro sofrimento psicológico consegue fazer crescer. Se você não orar, você cairá
na dor e começará a pensar que [a dor] é obrigatória. A dor faz crescerem raízes em você se você não usar a oração
para fazê-lo. Vocês devem ter visto a Minha citação, “Não crie dor, mas não odeie, pois a dor também faz crescerem
raízes em você”. Agora estou melhorando: a dor faz crescerem raízes em você, somente se você não usar a oração
para fazê-lo. Sempre que você está em êxtase, você é Śiva, Śivo’ham[8]! Sempre que você estiver com um humor
ruim, dasoham. Sempre que você estiver em êxtase, “Eu sou Mahādeva!” Sempre que você está descendo, “Eu rezo
para Mahādeva”. Isso é tudo!

Eu lhes digo, toda a psicologia é irrelevante e redundante, se você simplesmente captar essas duas atitudes, pronto.
Sempre que você estiver em êxtase, “Eu sou Mahādeva! Sadāśivo’ham[9]!” Sempre que você não for capaz de
manter, devido às toxinas, até que as toxinas sejam eliminadas, quando você está descendo, “Sada dasoham”. Isso é
tudo! Eu acabei com todo o problema de qual é certo, Dvaita[10] ou Advaita[11]. Quando todas as mil pétalas estão
acesas, Advaita, quando está lentamente descendo, Dvaita. Pronto. Se você aterrissar apenas em Dvaita e oração, de
novo e de novo você será empurrado de volta para Advaita. Nem Śaṅkara viveu sem perceber, experimentar Dvaita,
nem Rāmānuja viveu sem experimentar Advaita. Nem Śaṅkara viveu sem experimentar Dvaita, nem Rāmānuja viveu
sem experimentar Advaita. São estados que você atravessa até que você se torne o espaço de Unidade.

Entendam, agora, é a sua decisão sobre a sua existência [que] lhe dá acesso a várias dimensões do universo. Agora,
por que Eu quero lhes dar acesso às diferentes dimensões do universo é: para fazê-los se sentirem poderosos, e
entenderem que todos os seus problemas são tão bobos quanto vocês. Até mesmo alguns poucos acessos
experimentais sólidos… Vejam, quando Eu digo “acesso experimental”, vocês devem entrar naquele plano, naquela
dimensão, ver um objeto e trazê-lo para cá, quando vocês abrirem seus olhos, aquele objeto deve estar com você.
Só assim é chamado de acesso experimental, senão é um acesso imaginário. Você teve o seu sonho estúpido, e
mesmo se você vir Kālī na sua fantasia, será apenas uma outra versão da sua esposa. A voz será quase igual à da sua
esposa! Que fique bem claro. Então, tem que ser um acesso experimental: um objeto daquele plano deve ser
mapeado para este plano – apenas este é um acesso experimental confirmado. Agora vem a bomba: esse grupo
todo de participantes do MSS, Eu Me comprometo com vocês: Eu lhes darei isso. E entendam, quando Eu dou a
palavra “compromisso”, Eu estou falando sério, Eu estou falando sério mesmo. O software é um sucesso, é por isso
que Eu estou falando com coragem.

Vejam, no momento em que vocês começaram a materializar, aquele momento, na realidade, já é o plano para
outra dimensão, apenas, mas isso é feito através de Mim. Agora Eu tenho que dar um visto individual para vocês,
isso é tudo. Vejam, materialização é como ter acesso ao outro plano sentado no Meu disco. Em vez de vocês
sentarem no Meu disco, Eu os colocarei no Meu avião. Uma coisa que vocês veem com os seus olhos naquele plano
e pegam, quando vocês estão embaixo, aquele item também deve ser mapeado para este. Vamos fazer o drama. É
possível. É possível.

O que acontece, vocês sabem? Com isso, as poderosas cognições sobre a sua existência maior se tornam mais fortes
em você do que a ideia, a identidade estúpida dada para você pela sociedade estúpida. A personificação da
estupidez é a sociedade humana. Ninguém sabe por que está fazendo aquilo que está fazendo, todos estão com
medo um do outro e estão fazendo. Você está com medo de que ele esteja falando mal de você, e ele tem medo de
que você esteja falando mal dele. Eu lhes digo, não se preocupem com a opinião dos outros, porque eles estão
preocupados com a sua opinião. Esse bullying coletivo é a mídia. Porque eles sempre fazem em grupo, vocês sabem?
Porque eles têm medo de vir sozinhos. Ovelhas. A mesma palavra para o singular e o plural, porque eles estão
sempre no plural, mas não são poderosos[12]. Através desse bullying coletivo, a sociedade tenta colocá-lo no medo
e criar alguma identidade para você. A única maneira de libertá-lo daquela identidade é fazê-lo entender a existência
das múltiplas dimensões. Uma vez que existência das múltiplas dimensões se torna sua cognição poderosa, [mais] do
que a identidade [que foi] forçada em você.

Forçar uma identidade em um ser humano é equivalente a um estupro consciente. Estupro coletivo consciente feito
num indivíduo pela sociedade, e aquela pessoa estuprada ficar grávida é tudo que é desenvolver uma identidade
individual. Você carrega aquilo sua vida inteira como uma culpa e destrói a si mesmo. Todos vocês, olhem para trás,
sempre que a identidade social, que vocês estão carregando como pedaços quebrados em vocês, é criada, vocês
foram estuprados coletivamente pela sociedade. Vejam os acontecimentos originais.

E dar a vocês um acesso experimental à dimensão mais elevada fará vocês perceberem e fará essa identidade perder
o poder que ela tem sobre você – isso é o que Eu chamo de liberação, svatantratva.

A vida começa, a educação começa com essa iniciação, com essa liberação. Uma criança, quando entra no Gurukul,
este satsaṅg deve ser visto por ela, e ela deve entender quando ela foi estuprada coletivamente e a identidade foi
inserida nela à força, e decidir renunciá-la, deve ser dado a ela acesso, acesso consciente experiencial à dimensão
mais elevada, somente com aquele svatantratva ela pode ter a permissão de entrar no Gurukul. Não, na realidade, é
dessa maneira que Eu vou planejar, que Eu vou construir o Gurukul. As primeiras pessoas, que acabaram de vir de
Bhūrloka[13] e estão ficando; e, quando você demonstrou experimentalmente que você teve acesso à dimensão
mais elevada e a manifestou, trouxe uma coisa de lá e a mapeou para a matéria deste planeta Terra, e que você
mostrou que agora você é mais poderoso do que a identidade inserida em você pela sociedade ao estuprá-lo, só
então o acesso ao Gurukul é dado. Na realidade, até a construção Eu farei, passo a passo, desse jeito. Então você fica
ali, você fica aqui, aí, depois que você tiver o próximo acesso, o próximo sucesso, você vem para cá. É assim que vai
ser. Esse é o primeiro passo na educação.

Eu não estou contando histórias para vocês, Eu estou lhes dando a Minha visão, e Eu farei acontecer. Brilhantes são
aqueles que aguardam para que Eu torne a Minha visão realidade; tolos são aqueles que não Me dão uma chance;
estúpidos são aqueles que abandonam no meio do caminho.

Eu abençoo vocês todos.

Nota do tradutor: tenha em mente que traduções do sânscrito para outras línguas podem prejudicar o significado
original das palavras. As seguintes traduções têm apenas a intenção de ser um “mapeamento” do sânscrito para a
língua portuguesa. O significado das palavras pode ter sido comentado em diferentes ocasiões por Paramahamsa
Nithyananda.

[1] MSS: Mahasadashivoham

[2] Inner Awakening: Despertar Interior

[3] Kali Yuga: uma das eras, que é relacionada à escuridão.

[4] Kurukṣetra: refere-se a um campo de batalha

[5] Em inglês: w-h-o-l-e


[6] Em inglês: h-o-l-e

[7] Rudravīṇā: instrumento musical

[8] Śivo’ham: Eu sou Śiva

[9] Sadāśivo’ham: Eu sou Sadāśiva

[10] Dvaita: dualidade

[11] Advaita: não dualidade

[12] Em inglês, a palavra “sheep” (ovelha) não varia no singular e no plural

[13] Bhūrloka: a Terra

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VIDYA TATTVA: INTRODUÇÃO À COSMOLOGIA HINDU

Publicado em 30 de dezembro de 2018porNithyananda em PortuguêsemDezembro 2017, Mahasadashivoham

(30 de dezembro de 2017, Bengaluru Aadheenam, Índia)

nithyānandeśvara sadāshiva samārambhām


nithyānandeśvari adīśakti madhyamām
asmat āchārya paryantām
vande guru paramparām

Eu dou as boas-vindas a todos vocês, com Meu amor e respeito. Estou introduzindo o Vidyā Tattva, a próxima, mais
importante parte de Mahāsadāśiva. Esta única sessão, por favor, entendam, essa é a essência do propósito do
universo inteiro. Não pensem que Eu estou exagerando. Quaisquer palavras que Eu use para glorificar Mahādeva são
somente a forma mais baixa de introdução, nem mesmo uma forma decente de introdução. Eu não vou falar desse
jeito tão estúpido de, “Ah, toda glória vai para Deus” e toda aquela linguagem, não. Toda glória é Deus. Vai o que
para Deus? Eu vou introduzir alguns dos segredos sagrados fundamentais. Uma coisa boa: introduzidos
adequadamente, esses segredos sagrados tornam-se simplesmente partes da sua própria cognição, só pela
introdução, porque eles são reais. Deem-Me um ouvido um pouco amigável, isso é tudo que Eu quero. Eu Me
comprometo com vocês: Eu farei do cosmos a sua experiência.

Entendam, Eu vou introduzir a cosmologia, Vidyā Tattva conforme o Āgama. Então, para todo conceito ou ideia que
Eu introduzir, Eu lhes darei o verso original. Primeiro Eu lhes darei os entendimentos, depois darei os versos. Toda
verdade que agora irei introduzir para vocês, Eu lhes darei o verso original. Eu só não quero… Um tipo de
entendimento contínuo, Eu lhes darei o fim.

Não existe outra tradição como o hinduísmo que dá tanta liberdade para reviver, rejuvenescer, reinterpretar. Porque
ele dá tanta liberdade, não temos o direito de distorcer, abusar, sequestrar. Entendam, estou repetindo: porque sua
mãe lhe dá tanto amor, tanta liberdade, tanta confiança, você não deve machucá-la. Porque ela nunca espera ser
machucada por você! O hinduísmo dá tanta liberdade para reinterpretar, reinventar, para você se rejuvenescer.
Então vocês não devem sequestrar, abusar, interpretar erroneamente, manipular. Mais nada é necessário; se todos
os Gurus hindus retornarem para o śāstra[1]original, o planeta Terra está a salvo. Mais nada é necessário. Nós temos
um número maior de Gurus, infraestrutura, tudo; só uma única coisa precisa ser feita: todos retornarem para os
śāstras originais. Então o planeta Terra está a salvo. Vocês não precisam de nenhuma outra renovação, nenhum
outro recurso para tornar o planeta Terra iluminado. A Terra inteira pode se tornar iluminada se simplesmente todos
os Gurus hindus decidirem, os Gurus indianos decidirem retornar para os versos originais, os śāstras originais.
Porque os śāstras não têm data de validade, eles ainda estão vivos. Não há data de validade, vocês só precisam
pegá-los e praticá-los; simplesmente ali, o resultado está ali e a manifestação está ali. Eles lhes dão tanta força e
confiança, vocês simplesmente ficam mais e mais envolvidos. Todos os dias nós só estamos ficando mais e mais
integrados aos śāstras originais.
Fundamentalmente, alguns entendimentos. Por favor, escutem. Vocês são feitos do mesmo material de que
Sadāśiva é feito. Em sânscrito, a palavra dhātu é usada. Não se pode traduzir literalmente aquela palavra, a palavra
não tem palavra inglesa equivalente, então estou criando Minha própria palavra: “cera de Sadāśiva”. Só estou
tentando mapear aquela palavra dhātu para o inglês, não existe palavra equivalente. Muitas palavras do Āgama não
têm palavra equivalente no inglês, porque os conceitos são grandes demais. Infelizmente, a língua inglesa não
evoluiu para capturar esses conceitos.

Entendam, Eu não sou condescendente quando digo essas palavras. Eu só tenho que dizer para vocês exatamente o
que é. Então, para ser franco, Eu quero lhes dizer que Eu não sou condescendente e Eu nem tenho complexo de
superioridade, nem tenho complexo de inferioridade. Eu não sou nem arrogante, nem humilde. Eu não sou humilde.
Vejam como Eu estou sentado, o trono. Eu não sou humilde. E, do mesmo jeito, não sou arrogante. Não estou
interessado em ser arrogante. O que tem para Eu mostrar a vocês? Eu sou bem direto. Então, por favor, deem-Me
um ouvido um pouco amigável, para que essas grandes verdades Eu possa transmitir a vocês de um jeito bem direto.

Então essa palavra, quando Eu digo, “cera de Sadāśiva”, vocês têm uma certa ideia, “Ah, é um tipo de material como
a cera com que Sadāśiva é feito; eu também sou feito da mesma forma, do mesmo material”. Então, esse
entendimento, essa corrente de pensamento é capturada naquela única palavra, dhātu. Mahādeva usa aquela
palavra dhātu nisso, para explicar essa corrente de pensamento. Então, Eu queria que a palavra sânscrita original
fosse introduzida, motivo um: para que Eu não esqueça, o tempo todo vou repetir. Segundo: quando Eu der o verso
original, vocês encontrarão essa palavra como uma palavra-chave no verso original.

Vocês são feitos do mesmo material com que Sadāśiva é feito. Mahādeva diz no Mṛgendra Āgama, “Como Minha
própria extensão, quando Eu decidi Me tornar muitos para celebrar Minha existência, Eu manifestei tudo que é
experimentado como realidade”. Deixem-Me repetir, escutem, Quando Ele decidiu…

Estou usando a palavra “Ele”, para que vocês não se sintam ofendidos. Mas sou Eu. Pelo menos quando estou lhes
ensinando essa verdade, estou simplesmente irradiando, só então Eu posso Me colocar em vocês. O Eu em Mim,
apenas, está sentado como Eu em vocês. Esses dois, apenas, estão conversando um com o outro. Entendam, Eu só
posso conversar comigo e dar Meu entendimento, Eu não posso conversar com mais ninguém e dar Meu
entendimento. Então o Eu habita nisto como Eu, está habitando naquilo tudo como Eu; então aquele Eu, através
deste Eu, falando comigo. Quando Ele diz… Entendam, quando Eu digo, “Eu sou Ele”, se vocês não [se sentirem]
ofendidos, só então vocês terão a confiança de dizer que vocês são Ele. Vocês se sentirem ofendidos quando Eu digo
“Eu sou Ele” não é nada além da sua culpa e profunda SDHD[2] de que vocês não são Ele.

Escutem, a coragem de dizer “Eu sou Ele”, mesmo quando você não experimentou, não é errada. Às vezes as
pessoas vêm e falam, “Como eu posso dizer que eu sou Sadāśiva? Isso não é mentira?” Ah, como se você não
contasse nenhuma mentira? Sem essa! Ó, que grande pessoa íntegra! Conte uma mentira que o conduzirá a uma
consciência mais elevada, do que contar mentiras que estão conduzindo você a consciências inferiores. Mesmo que
seja mentira, tudo bem, comece a contar. Contem uma mentira que rompe o seu SDHD. Vocês estão contando
mentiras que estão fortalecendo seu SDHD.

Agora estou dizendo a vocês, por favor, entendam, Mahādeva é muito claro: mesmo quando você está batalhando
para perceber a existência dele como você, Ele é você. Entendam, estou repetindo, mesmo quando vocês estão
batalhando com sua dúvida de si, seu ódio de si, sua negação de si para perceber que vocês são Sadāśiva, mesmo
durante aquele período, vocês são Sadāśiva. Então vocês não precisam se sentir tímidos de falarem para si e para os
outros que vocês são feitos do mesmo material, cera que Sadāśiva é feito.

Escutem cuidadosamente, ficar ofendido não é nada mais que você acreditar tão fortemente que você não pode se
tornar Sadāśiva; porque você não pode se tornar, Eu também não posso Me tornar. Porque Eu Me tornei, Eu
acredito fortemente que vocês podem se tornar. Porque você não pode se tornar, você acredita fortemente que Eu
não Me tornei. Essa é a briga toda que está acontecendo.

A primeira verdade que Eu quero que vocês entendam: vocês são feitos da mesma cera com que Mahādeva é feito,
Sadāśiva é feito. Segundo… Vejam, Eu estou levando vocês passo a passo, porque Eu lhes darei todos os versos
originais, então vocês encontrarão tudo que Eu estou dizendo agora, como verso 1, verso 2, verso 3, como… Ele está
dando um bonito, como… Como ensinar um iniciante. Então Eu não estou pulando. E, mesmo se você pensar, “Ah,
eu já tudo ouvi isso do Swamiji”. Tudo bem, escute mais uma vez. Porque tem muitas pessoas que são novas, para a
comodidade delas Eu estou repetindo passo a passo. E também é bom. Como se você tivesse ouvido e se tornado
iluminado ou o quê? Escute. Não tem nada errado em escutar mais uma vez. Então, até você se tornar iluminado,
escute de novo e de novo e de novo, isso é tudo.

Então, segundo, escutem. Mahādeva diz, “Eu Me torno muitos para celebrar Minha existência”. Vocês se tornam
muitos só para celebrar sua existência. Em qualquer lugar onde não haja celebração na sua vida, você esqueceu que
você decidiu se tornar muitos. Escutem, escutem essa interpretação. Quer seja a zona da sua saúde, a zona dos seus
relacionamentos, em qualquer zona da sua vida, se você não está celebrando sua existência, você esqueceu que
você decidiu manifestar aquilo, você decidiu projetar aquilo. Porque esse é um entendimento importante demais
que vocês precisam ter. Onde quer que você não esteja celebrando sua existência, quer seja em sua saúde, seus
relacionamentos, sua riqueza, seu relacionamento com a humanidade, seu relacionamento com a vida, seu
relacionamento com a natureza, seu relacionamento com a Existência, seu relacionamento com o cosmos, qualquer
coisa, você se esqueceu que você decidiu se tornar aquilo, você decidiu manifestar. Se você sabe que você está
manifestando, é celebração; se não é celebração, você está manipulando sua própria manifestação.

Próximo verso que Mahādeva está introduzindo: por que Ele está falando sobre cosmologia? Por favor, escutem
cuidadosamente. Se vocês não conhecem cosmologia, após a sua morte, ainda que todas as 11 dimensões estejam
lá, vocês não as reconhecerão. Agora vocês entendem por que Eu estou introduzindo a cosmologia para todos
vocês? Por favor, entendam, se vocês formarem a cognição de que existe somente um nascimento, existe somente
um plano, e não existe próximo nascimento, não existem outros planos mais elevados, se vocês funcionarem só à
base daquela cognição, após a morte, quando todas as dimensões do universo se abrirem, vocês se sentirão
impressionados, vocês não reconhecerão nenhuma delas. Vocês ficarão presos ao seu corpo morto. É por isso que as
religiões que ensinam uma única vida pedem que o corpo seja preservado.

Por favor, entendam, aqui Eu quero esclarecer que Eu não vou criticar ou rebaixar nenhuma religião, mas Eu
contarei para vocês a verdade como ela é. E também Eu quero dizer a vocês, tudo que agora Eu estou dizendo ser
śāstra pramāṇa, Eu lhes digo com toda Minha Integridade, Mahādeva deu isso como experiência para Mim. E não só
Ele Me autorizou, Ele Me empoderou para dar isso como experiência a todos vocês. Então, Eu sou muito claro sobre
o que estou falando, sou responsável pelo que estou falando.

Deixem-Me contar um incidente que aconteceu na Minha vida. Em Bangaluru, Eu estava dando um satsaṅg sobre o
Aṣṭāvakra Mahāgītā. Recebi a notícia de que Meu pai tinha falecido, uma grande parada cardíaca e ele faleceu.
Minha mãe estava no satsaṅg. Então Eu continuei o satsaṅg e, depois do satsaṅg, depois do darśan, quando Eu
entrei no Meu carro, chamei a mãe e a fiz sentar no carro. E ela é uma senhora de vilarejo, primeira vez na vida dela
que ela está deixando Meu pai sozinho e vindo e ficando em um lugar fora [de casa], nos 27 anos de casamento dela.
E ele faleceu. Não sei quantos de vocês vão acreditar: Eu vivi lá com eles 17 anos, nunca os vi, nem uma única vez,
discutindo um com o outro. Tenho certeza que eles teriam tido diferenças de opinião, discussões, porque eles são
seres humanos. Até Mahādeva e Satī discutiam, e…? Vamos, até Ele teve problemas no casamento, então… Não, Eu
não estou dizendo que eles não tiveram, mas pelo menos eles lidavam de um jeito que, nunca na nossa frente,
nunca na frente das crianças Eu os vi levantando a voz ou discutindo. De um jeito muito feliz eles viveram.

Então, ela está sentada do Meu lado e Eu… Eu vou contar para vocês exatamente as poucas palavras que Eu disse
para ela. Primeira palavra que Eu disse, “Ma, acho que o pai não está se sentindo bem, ele está numa situação
grave”. Ela só olhou nos Meus olhos. Próxima frase que Eu disse, “Acho que ele está morto”. Ela olhou nos Meus
olhos. Terceira frase que Eu disse – por favor, entendam, estou conversando com a Minha mãe dentro do carro,
onde não há ninguém; é uma conversa completamente particular – Eu disse para ela, “Você sabe que Eu posso trazê-
lo de volta. Você quer?” Isso é tudo que Eu perguntei, “Você sabe que Eu posso trazê-lo de volta. Você quer?” A
declaração que ela fez, Eu lhes digo com toda Minha Integridade, “Swamiji, isso é entre Você e a alma dele. Eu não
vou interferir”. Isso é entre… Agora mesmo ela recebeu a notícia! E ela sabe que Eu posso trazê-lo de volta. Ela é
uma senhora de vilarejo, ela não tinha tempo de pensar e responder; resposta espontânea, direta. Eu sei o quão
dependente ela é dele. Ela disse, em tamil ela disse, [falando em tamil]. Eu só a abracei e disse, “É por isso que te
escolhi como Minha mãe. Tem muitos momentos em que você sente orgulho de Mim, agora Eu sinto orgulho de
você”, Eu disse para ela. “Tem muitos momentos em que você sente orgulho de Mim, tendo um filho como…” O que
for, o que for. Eu disse, “Agora Eu estou orgulhoso de você”. Eu disse para ela em tamil, [falando em tamil].
Entendam, com a mãe, no momento em que Meu pai está morto, vocês não podem esperar que Eu minta ou dê uma
falsa esperança. Todos vocês entendem? Com aquela Integridade, Eu estou falando com todos vocês agora. A
Integridade com que Eu estava conversando com a Minha mãe quando Meu pai está morto, Eu disse para ela, “Tudo
bem, Eu vou Me conectar com ele e aí decidir” De qualquer forma, ele queria descansar, ele queria relaxar, ele disse.
Mais o quê? Só… Ele queria descansar, então Eu o liberei, e isso é diferente. Entendam, Eu não posso, e Eu não
preciso mentir para a Minha mãe quando Meu pai está morto. E Eu tenho um relacionamento muito íntimo com a
Minha mãe.

Com aquela intensa Integridade, Eu estou introduzindo essa cosmologia para vocês e Eu assumo dois compromissos
com vocês, um: todas essas dimensões estão sob Meu controle. Quando Eu digo, é isso mesmo que Eu quero dizer.
Eu lhes darei entendimentos sobre essas dimensões – esse é o primeiro compromisso. Quando Eu digo
“entendimento”, não só intelectual; experimental. Esse é o Meu primeiro compromisso. Segundo: Eu vou empoderar
vocês para brincarem com essas dimensões enquanto vocês estiverem no corpo ou depois que vocês deixarem o
corpo. Esses dois são os Meus compromissos. Tudo que Eu quero de vocês é: só sentem e internalizem as verdades
que Eu estou compartilhando com vocês, porque uma introdução é muito importante para se conectar com essas
dimensões mais elevadas.

Por favor, entendam, Mahādeva introduz por que Ele está falando sobre cosmologia. Entendam, Eu estou falando
com Responsabilidade. Vejam, por exemplo, você está Me perguntando como ir a Bengaluru, e Eu estou lhe dando
todo o entendimento do GPS. Eu sou responsável pelo que estou falando porque, no momento em que você for lá
fora, você irá seguir o que Eu estou falando! Eu não quero que você fique preso em algum lugar e tenha algum
problema. Até com o GPS para Bengaluru, como nós nos comportamos de um jeito responsável, vocês acham que
com o GPS do cosmos Eu não vou ser responsável com vocês? Entendam, Por que Eu preciso insistir tanto na Minha
Integridade? Porque muitas das suas cognições antigas vocês poderão ter que abandonar.

Certamente existem múltiplos nascimentos, por favor, entendam. Não é fé, é uma verdade. As pessoas Me
perguntam, “Você acredita em reencarnação?” Eu digo, “Não, não acredito. Eu só sei que reencarnação é a
verdade”. Múltiplos nascimentos e múltiplos planos de existência é a verdade. Por favor, não fique ofendido: Deus
não acordou um dia, 4 mil anos atrás, e não criou tudo isso. Não, Eu não estou criticando. Vocês não veem que é
uma conversinha muito boba? Vejam, Eu não estou falando num palco religioso, onde um debate e isso tudo está
acontecendo, ou onde a supremacia religiosa é declarada, não. Eu estou falando com todos vocês, dando para vocês
o GPS para sua vida e morte. Então Eu estou falando com Responsabilidade. Não Me desconsiderem pensando que
Eu sou um líder religioso falando exaltado sobre sua religião, não.

Por favor, escutem, Eu não estou aqui declarando a supremacia do hinduísmo, não! Eu estou introduzindo para
vocês a ciência. Eu estou falando como cientista, e não declarando nenhuma supremacia. As cognições que vocês
mantêm e operam enquanto vocês estão no corpo têm importância [para] o que vocês vão fazer quando vocês
deixarem o corpo, entendam. Mesmo se você não experimentar a cosmologia de acordo com o hinduísmo, mas você
só ouviu porque sua velha avó estava implicando com você, mesmo aquilo basta; enquanto você deixar o corpo,
quando todas essas portas se abrirem para você vai dizer, “Ah! A minha avó disse, certo, certo, certo! Isso existe! Ok,
deixa eu me mexer”. Entenda, até a implicância da sua avó, se você ouviu sobre a teoria do renascimento, a teoria
da reencarnação, e Bhūr, Bhuvar, Svar, Tapo, todos os lokas[3].

Eu queria dizer mais uma vez para vocês: o inferno e o paraíso nas religiões ocidentais não é equivalente a Svarga e
Naraka da cosmologia hindu. De novo Eu quero lhes dizer, estou relembrando: Eu não estou declarando nenhuma
supremacia, estou introduzindo uma ciência, por favor entendam. Eu não sou um fanático religioso, Eu não estou
declarando nenhuma supremacia. Eu não quero que vocês percam a ciência que Eu estou introduzindo, por causa de
nenhuma das correntes de pensamento estúpidas. Mesmo se você perdeu a manifestação de poder, tudo bem; não
perca o que você vai fazer depois da sua morte! Suas cognições agora, por favor, entendam, suas cognições agora
têm importância [para] o que vocês irão decidir depois que vocês deixarem seu corpo.

E Eu dou a todos vocês a garantia: esse satsaṅg inteiro será repetido quando vocês deixarem o corpo. Eu estarei lá.
Eu estarei lá, repetindo esse satsaṅg inteiro para você, quando você estiver deixando o corpo. Não só o satsaṅg,
falando para vocês essa coisa toda.
O que você tem como cognição sobre você, o universo e Mahādeva, Sadāśiva importa, porque você vai decidir,
quando você deixar o seu corpo, as ideias que você tem sobre esses três, muitas decisões grandes sobre o que fazer
em seguida. Por exemplo, alguém está com um grande problema. Só se ele souber em quais países ele pode entrar,
quais são todas as possibilidades que ele tem, ele pode tomar a melhor decisão para o seu futuro. Entendam o que
Eu estou dizendo, se alguém foi banido de um país, ele não pode mais entrar naquele país. Ele precisa saber todas as
opções disponíveis para ele, para desenhar sua vida que está por vir. Da mesma forma quando você estiver morto,
quando esse corpo for tirado de você, você precisa saber todas as opções [que estarão] diante de você só assim você
tomará a melhor decisão!

Eu lhes digo, ensinar aos seres humanos que só existe uma vida é o maior pecado. Porque todas as possibilidades
mais elevadas estão trancadas para aquele homem. (…) Então entendam, essa é a mesma coisa que vocês vão fazer
se não tiverem a cognição do cosmos quando deixarem o corpo! O que Eu estou fazendo agora com vocês é o
máximo seguro de vida. O resto todo é seguro de morte. O que é seguro de vida? Não, Eu quero saber mesmo. Você
está se assegurando por um milhão, alguns milhões de dólares, que serão recebidos por aqueles que estão
esperando que você morra. Vamos lá! Sejamos bem claros! É por isso que, na tradição hindu, quando alguém está
quase para morrer ou mesmo depois de ser medicamente declarado morto, eles vão ler imediatamente o
Kaṭhopaniṣad e o 14º capítulo do Bhagavad Gītā, porque aquilo mostra toda essa cosmologia que Eu estou
introduzindo agora para vocês, a coisa toda é claramente descrita ali. Assim a alma pode captar o entendimento e
tomar decisões sobre o futuro.

Por que Mahādeva está introduzindo cosmologia? Vocês precisam saber. Ele faz três coisas: Ele introduz a
cosmologia, depois Ele dá a metodologia para experienciá-la agora mesmo, enquanto você está no corpo, não depois
de deixar o corpo, isso é separado, esse é o primeiro capítulo; o segundo capítulo Ele dá enquanto você está no
corpo. Terceiro: Ele dá como trazer as coisas daquele plano para este plano e desfrutar enquanto você está nesse
corpo. Ele dá a ciência de trazer Kāmadhenu, Kalpavṛkṣa, Ratna Singhasana, Puṣpaka, tudo aquilo dos outros planos
e fortalecer a existência deste plano.

Por favor, entendam, Eu sou um ótimo contador de histórias, mas agora não estou contando histórias. Não, é sério.
Eu quero que vocês saibam, contar histórias é diferente, Eu estou numa conversa séria, madura, porque estou
conversando com a sua alma, e muitas decisões a sua alma irá tomar baseada nas palavras que Eu vou dizer agora,
Eu sou responsável. Com aquela Responsabilidade sobre a Minha cabeça, estou falando para todos vocês. Então, por
favor escutem.

(…) Mas você não terá muita complicação para internalizar. Mas, se você for novo nessa tradição, principalmente
choque cultural. Acho que a maioria desses indianos têm choque cultural. Estou lhes dizendo. Não, é sério. Não…
Vejam, se vocês são de outros países, não pensem, “Ah, esses indianos são sortudos, eles sabem de tudo” – não!
Relaxem. Relaxem. Não é verdade. Um benefício que você terá se você for de uma família hindu indiana: você não
terá ouvido nenhuma outra ideia, então será um pouco fácil para você, “Ok, sim, acho que deve ser, porque é assim
que meu avô vai gritar comigo”. Não, é desse jeito que todas as avós, as vovós vão gritar com os netos. Elas vão
gritar com os netos, significa, enquanto elas gritam, elas falam tudo isso. “Escute, não faça coisas erradas, senão o
karma virá depois da sua morte, você vai para Naraka, você ficará… Se você fizer isso, isso, isso, você vai para Kailāsa,
você vai para Vaikuṇṭha,

Vejam, para o nosso tempo, o nosso relógio e o relógio dos devatās, para nós, um ano é um dia para eles. Porque a
intensidade, a frequência deles é diferente. Então, conforme a frequência deles, hoje é de manhã cedo, quando
vocês devem acordar, o brahmamuhūrta. Brahmamuhūrta é das 4:30 às 6h. Das 4:30 até as 6h de manhã cedo vocês
devem acordar, conforme o Āgama. Então, o brahmamuhūrta. Hoje o brahmamuhūrta começa. Até ontem se
chamava […], a partir de amanhã se chamar […], significa, a conjunção, o ponto de encontro do dia se movendo em
direção à noite começa a partir de hoje, conforme o almanaque hindu, o calendário hindu, pañcāṅga hindu.
Vaikuṇṭha ekādaśī é o dia, então hoje à noite dvādaśī começa. Agora todos os devatās devem acordar, e fazer o
pañcakriyā deles e yoga, nitya anuṣṭhāna e começar o pūjā deles. Como um presente, bônus, Viṣṇu abre todas as 11
dimensões e abençoa o universo: qualquer um tem entrada gratuita hoje. Nesses poucos dias, todas as 11
dimensões são abertas e disponibilizadas para todos os seres virem desfrutar. Tipo, eles dão um passeio gratuito
para vocês e entrada gratuita. E Eu quero que vocês saibam, tudo isso não é piada. É verdade, é verdade mesmo.
A próxima verdade, escutem com muito cuidado, a próxima verdade: as decisões, ações que você faz baseado nas
cognições fortalecem a cognição. Escutem cuidadosamente. Agora, por favor, escutem, escutem, Eu lhes darei um
exemplo: você forma cognição, porque Eu estou dizendo ou sua avó disse, [de que] existem múltiplos nascimentos, e
você toma as decisões com base naquela cognição. Pode ser boa ou ruim. Pode ser boa, “Ah, porque existem tantos
nascimentos, deixa eu não fazer nada errado, assim eu não vou sofrer no próximo nascimento, deixa eu fazer o bem,
eu serei feliz no próximo nascimento” – esta é uma boa decisão. Você pode até tomar uma decisão ruim, “Ah,
existem tantos nascimentos, por que fazer alguma coisa? Deixa eu só […]. E eu vou voltar e fazer alguma coisa da
próxima vez. Qual é a urgência? Temos tempo o suficiente” – você pode formar cognição disso também. Quer seja
bom ou ruim, não importa, mas o número de decisões que você toma e de ações que você faz baseado na cognição
fortalecem a cognição, escutem.

Mesmo se você decidir só ficar deitado, “Porque existe a eternidade diante de mim, qual é a utilidade agora? Vamos
lá! Uma brisa tão legal e nada para fazer…” Você pode não ter muitas coisas neste mundo agora se você decidir não
fazer nada a partir dessa cognição de que múltiplos janmas existem, mas aquela cognição é fortalecida. Escutem,
escutem essa ideia, estou repetindo: bom ou ruim não importa; bom ou ruim você decide baseado no resultado
deste nascimento. Bom ou ruim não importa; o número de decisões e ações que você faz baseado naquelas
cognições fortalece a existência da cognição em você, a cognição fica mais e mais fundamentada em você.

Eu, Eu lhes darei um entendimento um a um, um a um, assim simplesmente se torna parte da sua cognição e… Não,
quando Eu leio o Āgama, fico pensando, “Que professor maravilhoso [é] Mahādeva!” Cada passo com beleza! É
como beber uma xícara de café, apenas. Ele não cansa nem um pouco nossa lógica, Ele nos conduz com tanta beleza,
e de repente dá aquela abertura! Então estou seguindo exatamente como Ele está, e traduzindo. A parte que Eu
estou ensinando a todos vocês agora é o Vidyā Pāda do Kāmikāgama, o nome do capítulo é Mṛgendra Āgama, e Eu
lhes darei os versos no final da sessão, vocês podem ler e…[4]Entendam, tudo que Eu estou falando para vocês, o
cosmos é apresentado pelo sujeito que o criou. É Ele mesmo que está dizendo o que Ele criou. Então essa é a versão
mais autêntica! Especialmente quando se trata de saber sobre o universo e tudo, não aprendam de livros com
conversinhas bobas e de ideias, conceitos com conversinhas bobas, tenham muito cuidado. Porque é arriscado
demais. Quer você pratique Yoga, ou seus entendimentos sobre o cosmos, a vida, sempre encontrem o śāstra
pramāṇa original. Por favor, entendam, Minha maior prioridade é manter a Autenticidade dos śāstras. Até a
manifestação de poder é segunda prioridade, apenas.

Entendam, śāstra funciona; não “tudo que funciona é śāstra”, não! Entendam, não “tudo que funciona é śāstra”;
śāstra funciona é a Minha declaração. Às vezes, vejam, na Índia, esses compounders, assistentes dos médicos, depois
de dez anos ajudando um médico, eles viram médicos, eles vão a um vilarejo remoto e põem uma placa, “Médico”. E
eles aprendem pela prática, “Ah, dor de cabeça: pastilha branca. Dor de estômago: pastilha preta. Dor na perna:
pastilha verde”. im, vai funcionar – enquanto as companhias farmacêuticas não mudarem a cor! Entendam, mesmo
se for um pouco difícil, aprendam pela metodologia adequada, testada pelo tempo, infalível, bem estabelecida, da
fonte original, autêntica. Então estou repetindo: tudo que funciona não é śāstra; “śāstra funciona” é a Minha
declaração. Às vezes tendemos a, “Ah, se funciona é śāstra” – não! Não! Isso é compounder! Vai funcionar às vezes,
mas não para todos, não para tudo.

Ātma pramāṇas[5], a menos que passem por lavagem ácida com os śāstra pramāṇas[6], não devem ser ensinados
para todo mundo. Muitas vezes, ātma pramāṇas são só para nós. Só se passar por lavagem ácida com o śāstra
pramāṇa é para todos vocês, para todos. Madguru[7], só depois da lavagem ácida com śāstra pramāṇa pode se
tornar Jagadguru[8]. Não antes!

Deixem-Me passar para o próximo entendimento, por favor, escutem. O cosmos, porque é desconhecido para você,
se ele for apresentado em um ambiente bastante amigável, escutem, você digere a coisa toda como experiência.
Escutem. Mahādeva diz claramente, se Eu ensinar algo para você, baseado no qual você precisa tomar decisões
imediatamente, que irão mudar a sua vida, porque você não quer mudar a sua vida, você questionará o próprio
ensinamento. Escutem cuidadosamente, quando Eu digo, “Ei, pratique Completude com seu cônjuge”, você irá
questionar o próprio fundamental da Completude, “Por quê?” Mas se Eu disser para vocês, “Existem 11 planos, eles
são assim, esse é o entendimento”, num espaço muito amigável, onde você não precisa tomar imediatamente
nenhuma decisão sobre eles, você simplesmente tende a absorver. O não manifesto, avyakta precisa ser ensinado
num ambiente muito amigável, escutem. Se for ensinado num ambiente amigável, a coisa toda se torna sua
experiência; o desperdício do seu tempo, de nascimentos é drasticamente diminuído.

As 11 dimensões que Eu vou introduzir, vocês podem perceber essas 11 dimensões, a realidade delas gastando umas
200 vidas por conta própria, indo bater em cada porta depois de cada morte. Você pode fazer por conta própria, sem
problema. Você só vai desperdiçar 200 nascimentos, isso é tudo. Vejam, o Āgama fala cem coisas; dez coisas
funcionaram para mim, eu tentei e está me ajudando a manifestar poderes, eu estou aproveitando, está “clicando”
mesmo, está tudo certo. Então por que eu vou desperdiçar tempo checando todas as outras 90 coisas? Eu vou
[…][9] e simplesmente praticar! Por que vou desperdiçar meu tempo reinventando todas as outras 90 que
sobraram? Quando dez coisas se tornam realidade, naquele momento, porque as dez coisas se tornaram realidade,
devo me tornar um fruto espiritual, e não ficar como uma noz dura.

Vejam, quando eu começo, ser uma noz dura não é errado. Mas no momento em que as dez coisas se tornaram
realidade, eu devo ter me tornado maduro para me tornar um fruto espiritual para captar os 90 que restaram,
porque muitos deles são não manifestos. Você não pode ficar sentado com dentes no estômago. Quantos de vocês
entende esses “dentes no estômago”? Agitação constante, pronto para arrumar uma briga, “Você disse que em
Kailāsa existe uma grande árvore banyan. Eu fui até lá e ela não estava lá. Dê-me uma foto”. Esperando arrumar uma
briga, dentes no estômago.

Entendam, agora se nós sentarmos… E, por favor, por favor escutem, Eu estava contando para vocês cada capítulo.
O primeiro, Sattva Tattva nós trabalhamos, depois Ātma Tattva, agora o Vidyā Tattva, depois será Śiva Tattva.
Escutem, Ātma Tattva, Mahādeva ensina para Subrahmaṇya, enquanto o está treinando para guerrear. Esse Vidyā
Tattva, de que Eu irei falar agora, Ele está ensinando para Devī enquanto Ela está sentada no colo dele. Entendam,
exatamente da mesma forma [que], no nosso templo, Devī está sentada no colo de Mahādeva, isso precisa ser
ensinado com uma confiança muito íntima. Literalmente, todos vocês estão sentados no Meu colo agora. Não é
físico, é o tipo de entendimento e intimidade, em que nós sabemos que estamos sendo íntegros um com o outro,
entendam. Porque Eu estou falando de algo não manifesto, avyakta. Sim, você pode ficar duvidando, mas qual será o
resultado? Desperdício do seu tempo. Quantos de vocês estão entendendo? É por essa razão que Eu estou pegando
esse capítulo depois de lhes dar bastante experiência com manifestação de poder. Vejam, quando vocês vieram, se
vocês eram uma noz dura, não tem nada errado. Mas agora, depois de toda essa manifestação de poder, vocês
mesmos e vendo os outros e tantas coisas, quando dez coisas funcionaram, vocês devem pular para o espaço de se
tornarem um fruto espiritual, onde essa intimidade e Integridade entram em jogo, onde vocês estão prontos para
que o componente não manifesto, avyakta seja apresentado a vocês. Quantos de vocês estão entendendo o que
estou falando?

Vejam, alguns conceitos no nível inicial, em que vocês precisam checar devem ser apresentados desse jeito, com
esse tipo de lógica. Mas agora, as verdades que Eu explicarei para vocês têm que ser transmitidas na linguagem de
“Sammi Onnada”. Entendam, Ele introduz, agora Mahādeva introduz a situação ao redor dele. Devī está em Seu colo,
e Ela está olhando intensamente nos três olhos dele, os três olhos dela estão encontrando os três olhos dele, onde
Ele está simplesmente mostrando as multidimensões do universo e descrevendo as características. O conhecido,
tudo que já está manifestado para vocês, pode ser introduzido com a lógica com que vocês podem jogar de ambos
os lados, pró e contra. Mas o desconhecido, avyakta pode ser introduzido somente num ambiente muito íntimo, de
Integridade. Vocês precisam saber que Eu não vou mentir para vocês, precisa estar bem claro para Mim que vocês
estão internalizando o que Eu estou falando, só então Eu posso falar a verdade como ela é, sem desperdiçar o Meu
tempo tentando convencê-los ou pintar do jeito que vocês querem.

Vejam, se Eu estiver sentado com a ideia, “Ó Deus, tem pessoas de muitas religiões aqui, se Eu estiver ferindo alguns
dos sentimentos delas não é bom. Então deixa Eu falar que todas as religiões são uma e a mesma coisa” – sou
estúpido! Não são! Sim, se alguém estiver interessado só no seu dinheiro, lhe dirá isso. Eu estou interessado em
vocês, então não posso mentir. Eu tenho que contar para vocês as coisas como elas são. Eu não estou nem
interessado nos componentes religiosos, Eu estou interessado em apresentar o cosmos como ele é. Alguém estava
tentando Me dizer, “Não, não, não, não, não, quando uma religião diz que só existe uma vida, quando o hinduísmo
diz que existem múltiplas vidas, ambas são uma coisa só. Isso é dito por vários motivos…” Não! Elas não são uma
coisa só!
Para qualquer motivo, a cognição que você recebe, as decisões que você toma baseado naquelas cognições
enquanto você está operando o seu corpo têm importância [nas] decisões que você tomará depois que você deixar o
seu corpo, por favor, escute. Como você vai fazer amizades no seu ensino fundamental e colegial têm importância,
porque é daquele jeito que você fará amizades na sua faculdade ou depois que você conseguir um emprego. A
cognição com que você está operando têm importância. Todo dia de manhã quando você acorda, quando você
decide, quando você decide sobre o seu emprego, onde você quer morar, o que você quer fazer, por que você quer
fazer, tudo aquilo se resume ao seu entendimento sobre si, o universo e Deus. Estou certo? Se você toma uma boa
decisão, uma má decisão, Eu não sei. E Eu estou não nem um pouco interessado nisso. Entendam, Eu não estou nem
um pouco Me importando com este mundo. Os políticos já acabaram com ele. Não é mais um lugar que dê para
morar, deixem-Me ser bem claro. Eu não estou nem um pouco interessado neste mundo. Então não estou
interessado em ser um revolucionário e toda essa estupidez, e não duvidem que, [é] porque Eu vou revolucionar,
[que] então estou introduzindo essas ideias para vocês, não. Eu sou um simples ser, diretamente de Kailash, para
apresentar o cosmos todo para todos vocês e não estou Me importando com os efeitos colaterais e efeitos adversos
dessa introdução. Eu só farei essa introdução, quando Eu sentir que basta, Eu simplesmente voltarei, isso é tudo.
Depois disso, é com vocês. Mas toda introdução que Eu estou dando é muito autêntica, vinda da fonte. Isso dará
para vocês o avanço consciente, a próxima fase que vocês devem experimentar em sua evolução. Eu estou
interessado nisso. Eu estou interessado nisso. Eu não tenho nenhum outro interesse particular, como declarar a
supremacia do hinduísmo ou criar uma revolução, não.

Por favor, entendam, se vocês tiverem essas ideias num canto da sua mente, vocês podem perder as grandes
verdades que Eu estou dizendo agora. Eu não quero que vocês percam. É por esse motivo que Eu estou gastando
tanto tempo para esclarecer todas as suas dúvidas. Se algum de vocês se sentem feridos quando Eu estou
introduzindo essas grandes verdades porque não confirmam as crenças que lhes ensinaram antes, sinto muito. Mas
o que Eu estou falando é verdade.

Entenda, quando você se levanta de manhã, e decide escovar seus dentes, tomar banho e ir para o seu escritório e
fazer o seu trabalho, ganhar dinheiro, você pode decidir: porque você tem múltiplos nascimentos e você é livre, é só
porque você está desfrutando aquilo que você está fazendo, que você está fazendo; ou você pode decidir, “Não,
não, eu só tenho um nascimento, eu só tenho que espremer o máximo deste planeta Terra e deixá-lo sob meu
controle e fazer tudo que eu puder dentro desses cem ou cento e… O tempo que for, que eu vou viver” – qualquer
coisa pode ser o motivo de você estar fazendo o que você está fazendo. Qualquer que seja o motivo de você estar
fazendo o que você está fazendo, ele será mais e mais fortalecido em você por mais das decisões e das ações suas.
Quantos de vocês entendem isso? Então, Eu não estou Me importando com por que vocês estão… (…) Decidindo ou
fazendo. Eu estou Me importando com o que está impulsionando vocês, qual é a cognição fundamental.

Quando você está sozinho embaixo do seu cobertor, você acredita, “Sim…”, você forma cognição, “Sim, múltiplos
nascimentos é uma das importantes possibilidades que eu tenho, e eu acho que minhas decisões na vida serão
baseadas nisso”? Ou você sente, “Não, não, não, não, quem sabe? As pessoas falam tantas coisas. Agora na minha
frente só existe isso. Deixe-me decidir só baseado nisso”? O que é cultivado no seu coração têm importância
enquanto você deixa o seu corpo. Quantos de vocês estão entendendo isso? Não aquilo que você fala para os outros
que acredita, mas o que no seu coração você acredita sobre si, sobre o cosmos, sobre Deus.

Vamos lá, escutem. Eu darei alguns minutos para vocês agora. Vocês não precisam mostrar para ninguém, é só para
vocês. Essas três perguntas: qual é a ideia que você cultiva no seu coração? Você sente mesmo que você vai existir
depois da morte? Significa, que existe vida depois da morte. Primeira pergunta: você sente que você vai existir
depois da morte? Segunda… Vejam, vocês não vão mostrar essas respostas para ninguém; isso é para vocês. Não é
pesquisa, entendam, não é pesquisa de macaco, é pesquisa da mente. É para vocês, não é para os outros. Você sente
que existem múltiplos planos no universo? Sim ou não. É para você mesmo. O que você guarda no coração? Você
sente que existe uma inteligência independente, diante da qual você estará? Quando você for e ficar em pé diante
de Mahādeva, no trono você verá um espelho. Vocês verão o espelho no trono! Significa, vocês estarão lá!

Qualquer material de que vocês são feitos, aquele mesmo material, apenas, estará lá! De qualquer forma, esse é o
entendimento que Eu estou lhes dando. Do que vocês têm cognição? Usem dois, três minutos e escrevam sua
resposta. Mesmo se vocês tiverem confusão, podem escrever aquilo como resposta. Só para vocês entenderem.
Porque essas cognições têm importância para que vocês elevem sua consciência para o próximo nível. Isso tudo tem
importância, não só na sua jornada após a morte, até sua jornada enquanto vocês estão vivos. É para vocês
contemplarem e pensarem por alguns minutos. Porque, muitas vezes, só porque vocês nunca pensaram neles, eles
permanecem como um ponto cego. Veja, você tem uma propriedade enorme em sua cidade natal, e você nunca
tinha sido informado sobre ela e nunca viu seu documento, e não a está usando. Porque você não sabia, é um
grande ponto cego. Da mesma forma, às vezes, muitos desses grandes entendimentos e experiências, porque eles
permanecem um ponto cego, você nunca contempla ou olha para dentro você não os utiliza na sua vida.

Assim como Eu conversava com a Minha mãe, uma íntima, completamente despida, é uma verdade direta. E depois
Eu perguntei para a Minha mãe, “Naquele momento, você tinha cognição de que Eu tenho o poder de trazê-lo de
volta?” Ela disse, “Por quê? O que é isso, Swamiji, por que não? Eu sei, com certeza, que se eu tivesse pedido, Você o
teria trazido de volta imediatamente. Mas eu decidi que ele é uma alma e Você é a autoridade, e deve ser entre
vocês dois, eu não sou ninguém para interferir naquilo”. Entendam o quão íntimo e completamente sem nenhum…
Eu nem preciso convencê-la ou mostrar-lhe Meu prabhāva[10] nem ela precisa ser educada na Minha frente, “Ah, eu
não devo ficar exigindo”, não! Era uma conversa direta, de ser para ser. Naquela Integridade despida, pura, tenham
uma conversa consigo mesmo sobre essas três perguntas e escrevam sua resposta.

Vocês não vão responder para ninguém, é só para vocês. Vocês nem precisam escrever, se vocês apenas chegarem a
uma confirmação, basta, chegarem a uma clareza. Eu só não quero um ponto cego nessas três perguntas. Mesmo se
suas respostas não forem de acordo com o Āgama, não tem problema; mas tenham alguma resposta, para que esses
entendimentos possam lentamente entrar em vocês. E qualquer coisa que acontecer, deixem acontecer, isso é tudo.
Vamos ter uma conversa madura conosco sobre nossa existência.

PERGUNTAS QUE VOCÊ PRECISA PONDERAR E ESCREVER


1. Você sente que você existirá após a morte?
2. Você sente que existem múltiplos planos no universo?
3. Você sente que existe uma inteligência independente, diante da qual você estará?

Escutem, quase todas as ideias importantes que Eu preciso transmitir como introdução ao Vidyā Pāda, Eu transmiti.
Essa última ideia, por favor escutem: porque tudo se trata do não manifesto, escutem, por favor escutem, escutem,
porque tudo se trata do não manifesto… Não manifesto significa não percebido diretamente pelos seus sentidos.
Mas não pensem que não existe. Se o software com o qual você está operando, se aquele software for atualizado…
Vejam, é como: se você atualiza seu software no seu iPad, no seu tablet, a definição da câmera pode ser melhorada,
ela pode ser uma câmera HD, a qualidade pode ser melhorada, ou a informação que você captura pode ser
processada num nível muito maior, numa frequência mais alta. Capturar, processar, tudo pode ser feito no próximo
nível, se o software for atualizado. Da mesma forma, “não manifesto” não significa que não existe.

Ateus são aqueles que alegam que o não manifesto não existe. Comunistas são aqueles que ficam assustados com o
não manifesto. Entendem? Buscador[es] são aqueles que têm curiosidade sobre o não manifesto. Iluminados são
aqueles que desfrutam o não manifesto. Meus discípulos são aqueles que são donos do não manifesto. Nem mesmo
desfrutam, são simplesmente donos do não manifesto! Vejam, Mahādeva define iniciação: por causa da sua
Unidade, conexão de sentimento, simplesmente absorver, fazer download das cognições do seu Guru como se
fossem suas, sem perder tempo reinventando, é iniciação.

Agora o que Eu irei explicar: a maioria delas é não manifesta, avyakta para todos vocês. Mas Eu vou elevar, atualizar
o seu software. Significa, o material a partir do qual você funciona, se for agitação, você não entenderá o não
manifesto, se for atenção tranquila, sua conexão com o não manifesto se tornará tão forte, o não manifesto se
tornará a força do seu ser. Entenda, no fim das contas, quando o não manifesto se torna sua força, sua vida se torna
extraordinária.

Aproximadamente, vocês podem ter uma pequena ideia. Qualquer ideia que vocês conhecem, começando de lá,
lentamente, passo a passo, fazer vocês entenderem e perceberem o desconhecido para o seu “conhecido”. Vejam,
Eu não posso começar direto com o desconhecido, e não posso simplesmente parar com o seu “conhecido”. Eu sou a
ponte entre o seu conhecido e o desconhecido. Mahādeva explica, vidyā significa: a partir do conhecido, sem
sofrimento, você precisa ser conectado ao desconhecido. Entendam, Ele usa a palavra “sem sofrimento” – essa é
Minha Responsabilidade agora. Eu não posso deixar vocês sofrerem. Eu terei que colocar a corrente, a partir do que
quer que vocês conheçam, passo a passo, passo a passo Eu terei que conectar ao avyakta, desconhecido. Deixem-Me
fazer o Meu trabalho.

Vocês são feitos da mesma cera de Sadāśiva, do mesmo material de que Mahādeva, Sadāśiva é feito. Significa, o
supremo, o que quer que seja supremo, aquele supremo é feito de algum material, o mesmo material de que você é
feito. Essa é a primeira coisa. Segunda: você decidiu se tornar muitos para celebrar sua existência. Então, onde quer
que você não esteja celebrando sua existência, você se esqueceu que você decidiu se tornar muitos. Vejam, agora
tudo que Eu falei é a introdução que Mahādeva dá, como entendimentos sobre o conhecimento e por que, o
phalaśruti, significa, por quê? Qual é o resultado? Para quê? Então Eu dei para vocês a essência de tudo.

Vamos nos reunir para a próxima sessão. Obrigado, sejam bem-aventurados.

Nota do tradutor: tenha em mente que traduções do sânscrito para outras línguas podem prejudicar o significado
original das palavras. As seguintes traduções têm apenas a intenção de ser um “mapeamento” do sânscrito para a
língua portuguesa. O significado das palavras pode ter sido comentado em diferentes ocasiões por Paramahamsa
Nithyananda.

[1] Śāstras: textos sagrados.

[2] SDHD: dúvida de si, ódio de si, negação de si.

[3] Lokas: planos de existência.

[4] Link para baixar o livro: https://www.himalayanacademy.com/view/mrgendra-agama-vidya-pada

[5] Ātma pramāṇa: a experiência pessoal.

[6] Śāstra pramāṇa: a experiência dos antigos mestres, que está nas escrituras.

[7] Madguru: meu Guru.

[8] Jagadguru: Guru do mundo.

[9] “Fall head over heels”

[10] Prabhāva: esplendor, majestade, poder.

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AKASHA, QUINTA DIMENSÃO: A TELA PARA MANIFESTAR SUA REALIDADE

Publicado em 9 de dezembro de 2018porNithyananda em PortuguêsemJaneiro 2018, Mahasadashivoham

(1º de janeiro de 2018, Bengaluru Aadheenam, Índia)

Espaço, kāśa. Deixem-Me usar exatamente a palavra que Mahādeva usa. Ākāśa é uma palavra do sânscrito moderno,
no Āgama original, a palavra kāśa, apenas, existe. Também existe a possibilidade da folha de palmeira, às vezes, esse
cantinho da folha de palmeira acaba quebrando, então… De qualquer forma, seja o que for [que estiver] disponível…
Até a folha de palmeira quebrar é ação Dele, apenas. Então, o que Ele deixou para nós entendermos, daquilo, a
palavra kāśa, apenas existe; então, vamos usá-la, isso é tudo.

Espaço. Um entendimento simples: onde comprimento, largura, profundidade, tempo, todos esses estão dançando,
vibrando, aquele é o aspecto chamado “espaço”. É um entendimento muito simples, mas agora Eu lhes darei: como
entender o espaço terá alguma utilidade para vocês. Vejam, no final das contas, o nosso objetivo é descansar na
mais elevada existência e mais elevada consciência, o que nós chamamos de Mahāsadāśiva. Descansar naquele
estado, operar naquele espaço, manifestar os poderes daquele espaço, para isso, entender o “espaço”, tudo que
precisamos entender, Eu lhes darei aqueles entendimentos. Está claro para todos vocês? Na realidade, Eu tenho que
falar sobre espaço, dois, três mil versos Mahādeva está dando em vários Āgamas sobre kāśa, sobre espaço. Até esta
roupa é chamada de kāṣāyā, porque somente um sujeito que está estabelecido naquele espaço pode usar esta
roupa. É por isso que a roupa é chamada de kāṣāyā. Quem quer que esteja constantemente no espaço ākāśa, só eles
podem usar esta roupa, esta cor. Dois, três mil versos Ele explica sobre o espaço. Eu lhes darei umas, talvez, 20 ideias
que são úteis para vocês, para manifestar poderes de Sadāśiva e para entender o espaço de Sadāśiva.

Vejam, essas palavras simples, “sentir-se sufocado”, “irritado”, “não me sinto bem com isso tudo”, essas palavras
simples, somente dizendo-as de novo e de novo, vocês criam aquele sentimento. Quantos de vocês estão
entendendo isso? O uso daquelas palavras [sendo] evitado, aquela experiência também é evitada. Quantos de vocês
entendem isso? Então, vocês podem pegar dois, três minutos e escrever… Escutem, escutem cuidadosamente, o uso
de palavras no seu espaço, tornando-se experiência, alguns incidentes; a primeira vez quando você começou a usar a
palavra depressão, depressão!! Depressão!!! Várias explicações… Não é nada mais que Śiva, Sadāśiva, Mahāsadāśiva,
desse jeito; depressão, depressão!! Depressão!!! Significa, Śiva se torna Sadāśiva e Mahāsadāśiva – do mesmo jeito,
depressão, depressão!! E depressão!!! Quando vocês começaram a usar essas palavras, cultivar essas palavras e a
manifestar aquelas experiências no seu espaço?

Só para vocês entenderem, escutem, escutem, por favor, escutem. Se batemos dois objetos, som é gerado; se um
pensamento fica preso no espaço, a realidade é gerada, isso é tudo. Pensamento, ideia, “depressão”, “irritação”,
palavras simples; como vocês ensinam esses adolescentes, como eles […] quando vocês estão brigando, “Eu não
consigo tolerar isso! Eu não consigo digerir isso! Vá para o inferno com isso! Melhor morrer a viver desse jeito!”
Todas essas palavras, eles pegam quando vocês dois brigam, e quando usam aquela palavra no espaço deles, eles
geram aquilo como uma experiência. Você mesmo cometeu esse crime contra si; a primeira vez quando você
cometeu esse crime, tente se lembrar e escreva.

Veja onde você poderia evitado a palavra e evitado a experiência – isso se chama liberdade. Você escolheu a palavra
e escolheu a experiência, depois daquilo, mesmo se você não escolher a palavra, a experiência não vai embora de
você – isso se chama casamento. Aprisionamento. Entendam, vejam as primeiras vezes que vocês usaram a palavra,
“Estou irritado! Estou agitado! Não consigo tolerar isso. Não consigo aguentar isso. Melhor morrer a viver essa vida.
Vá para o inferno!” Todas essas frases. Existem inúmeras. Todas essas frases do programa do Jerry Springer. Todas
essas palavras, escutem, quando vocês estão usando pela primeira vez e as manifestando como realidade, vocês
tiveram a opção de não usá-las e manifestar aquelas experiências e realidade. Quantos de vocês entendem isso?

Então, mas após o uso contínuo e aquelas experiências [terem sido] produzidas, quando aquilo se torna sua
normalidade. É isso que… Eu, ainda eu não consigo entender essa palavra “normalidade”. O que é comum? O que é
normal? A coisa mais anormal é normal. As coisas mais estúpidas são comuns. Às vezes, as pessoas Me questionam,
“Por que nossas crianças são ensinadas, tanta importância com a linguagem é dada?” Nossos Balasanths não podem
nem dizer a palavra “não”, “não” e aquilo tudo. Evitar dizer “não”. Tanta importância é dada para a linguagem deles
porque, quando a linguagem está presa no espaço interior, a realidade é gerada.

Entendam, o ḍamaru de Mahādeva dançando no espaço de cidambara gera o cosmos. Então, a linguagem que
usamos internamente é o ḍamaru de Mahādeva. O quer que seja gerado aqui torna-se realidade. Apenas lembrem-
se um ou dois incidentes e escrevam, para que vocês entendam quando vocês começaram a cometer esse grande
crime contra si mesmos, usando palavras fortes e gerando aquelas ideias e experiências no seu espaço interior
estupidamente. E, da mesma forma, até mesmo quando vocês usam as palavras boas, “Olha, quando eu vou ao
templo, uma paz tão grande acontece em mim!” Inicialmente pode não ter sido uma experiência tão grande assim,
mas as boas palavras repetidas, da terceira vez que você for ao templo, realmente você terá aquela paz! Quantos de
vocês já experimentaram isso? Isso é tudo! Palavras boas geradas ou palavras ruins geradas, quando elas atingem o
espaço, elas se tornam reais.

O que quer que transforme a palavra em realidade é espaço, ākāśa, kāśa. Você é adulto, você pode escolher as suas
palavras. Não Me venha e dê uma carta enorme para Mim, “Ah, eu ainda tenho algumas dúvidas sobre Você…”
Então morra! Quem se importa? Você é um adulto, você escolhe a palavra! Tem outra pessoa sentada na sua cabeça
e escolhendo a palavra? Nada mais pode ser feito! Não tente ficar, “Uh… Uh…” Não! “Eu ainda me sinto muito
negativo quanto à espiritualidade…” Então fazer o quê? Você é adulto! Você decide qual corrente de pensamento
você decide cultivar como parte de você! Eu só posso ensinar para adultos. Minhas crianças podem não ser adultas,
mas elas são maduras. Entendam, a própria conexão delas comigo as torna maduras.
Tentem escrever ambas as experiências, para que vocês entendam como inicialmente a palavra que você gera em
seu espaço manifesta a realidade. Então Eu lhes ensinarei sobre, farei vocês entenderem sobre o espaço. No fim das
contas, não é ensinar; Eu só estou fazendo vocês entenderem as reservas que vocês têm. O que estou dando a vocês
é o manual do dono. Eu não estou dando para vocês nenhuma disciplina, só estou contando para vocês como andar
de bicicleta. Você vá na velocidade 200 milhas ou 600 milhas, Eu não ligo. Para Mim tudo bem se vocês fizerem uma
corrida de bicicleta ou um passeio de bicicleta, isso é por sua conta. Eu estou dando para vocês o manual do dono.
Esses são as peças de reserva que vocês têm e esses são os efeitos e efeitos colaterais que vocês terão. E eu quero
contar para vocês: essa rudrākṣa mantém o espaço. Essa rudrākṣa… Vejam, assim como a bateria tem a capacidade
de reter o nêutron, elétron, o próton, todas as atividades elétricas, a rudrākṣa tem a capacidade de reter o espaço de
uma pessoa. Toda rudrākṣa que vocês estão usando está retendo o espaço de Mahādeva. É energizada e trazida até
vocês. Então, o espaço de Mahādeva é colocado nela, Karukkidai Nigandu é feito, depois ela chega até vocês.

Vocês podem até aquela palavra, registrar aquela palavra, Karukkidai Nigandu, significa, engravidando com uma
corrente de pensamento ou experiência. Não é nem engravidar, Karukkidai significa: fazendo você dar à luz. É de
ponta a ponta, na verdade. Não só engravidar; aí você pode abortar, vai saber! Então, Karukkidai significa ter êxito
em fazer você dar à luz essa corrente de pensamento como sua experiência. Karukkidai Nigandu, a palavra vem do
prakrit. Acho que será uma das Minhas importantes contribuições será reviver todas essas doces palavras dos
Āgamas e torná-las todas palavras usadas no cotidiano.

Escutem, o próximo, um entendimento simples: o espaço dentro de você, o espaço no qual você está respirando e o
espaço todo. Escutem, três palavras Eu estou dizendo: o espaço dentro de você – onde você está vivo, onde você
sente que está VIVO! – o espaço no qual você está vivo, o espaço onde você está respirando e todo o espaço onde
você está vivendo.

Thaharakasha: significa onde sua vida está pulsando, thaharakasha. A ciência da realização, a ciência da realização do
Self se chama thaharavidya. Thaharakasha, onde você está vivo, dentro dos moldes do seu corpo, aquele espaço.
Onde vocês estão respirando, este Nithyananda Sabha, isso se chama katakasha. O todo, se chama mahākāśa. As
palavras que você reverbera por dentro decidem a qualidade do seu estado. As palavras que você gera no espaço da
sua respiração decidem a qualidade do seu espaço e da sua vida. As palavras que você gera com o cosmos decidem a
sua existência – mantras. As palavras que vocês geram aqui, “Não posso tolerar! Estou irritado!” Vocês entendem os
exemplos? Agora vocês entendem por que Eu dei aqueles exemplos e fiz com que vocês fizessem o dever de casa?

Thaharakasha. Junto com a manifestação de poder, estou programando essa coisa toda dentro de vocês como
cognição poderosa. Vejam, a meta é, na realidade, vocês manifestarem cognições poderosas apenas. Manifestação
de poder é para inspirar vocês a manifestarem cognições poderosas. E não é que isso é uma coisa errada. E
Mahādeva, um desenvolvedor de software tão incrível, todo o Seu sistema é: somente no nível da iluminação você
manifestará poderes. Porque é de lá que Ele está fazendo vocês manifestarem. Vejam, na Yoga-Vedānta
saṃpradāya[1], no caminho para a iluminação você manifesta poderes; mas aqui, a partir do terreno da iluminação
vocês manifestam poderes. Então, todo o software, śaktipāta é diferente.

E mais uma coisa que vocês precisam saber: vocês precisam ter muito cuidado sobre o espaço da respiração de
quem vocês estão respirando e ouvindo essas grandes ideias, porque śaktipāta acontece, entendem? Vocês
precisam saber: quando vocês recebem qualquer ajuda, vocês captam, vocês absorvem o contexto da fundação na
qual eles estão, estão sentados, estão em pé. Está claro para todos vocês? Se você for a um guru que diz que siddhis
são errados, eles vêm durante a iluminação e impedem a sua iluminação, e você ouviu aquilo, esse é o inferno para
você! Porque ele conhece só aquela ciência e está fazendo śaktipāta com você, só aquilo, e aquela será a sua
realidade! Se você for a um Guru que diz, “Ei, é da fundação estabelecida de Sadāśivatva que os poderes se
manifestam. Entenda, quando você se torna Śiva, Śakti se manifesta em você, isso é tudo!” Quando você escuta essa
verdade e manifesta poderes, esse é seu śaktipāta e essa é sua realidade! Então, precisa estar bem claro para vocês
de onde vocês estão recebendo śaktipāta, de quem vocês estão recebendo śaktipāta. E aquele sistema está
autorizado pelos śāstras[2]? Isso é muito importante. Siddhi é madrasta. Em tamil, siddhi significa madrasta. Śakti é
mãe, Ādiśakti!

Entendam, mais uma coisa: para que vocês manifestem śakti, vocês precisam de um forte śaktipāta com um mestre
que já dominou essa ciência. Quando não há mestre para dar śaktipāta, ensinar Yoga é o melhor, vocês podem fazer
seguindo um manual. Por que vocês acham que Yoga se tornou tão popular? Porque vocês não precisam de mestres,
professores são o suficiente. Mas para que śakti manifeste! Na realidade, só se vocês manifestarem śakti depois de
śaktipāta, isso se chama de śaktipāta. Senão, é verumpata. Não śaktipāta. Só se vocês manifestarem śakti depois de
śaktipāta, é śaktipāta! Senão não é! Pada, isso é tudo.

Essas três palavras thaharakasha, cittākāśa, ou katakasha ou mahākāśa. Essas duas palavras cittākāśa e katakasha,
ambas. Por que Eu estou usando ambas palavras, vocês sabem? Se você não manifesta o que você quer como
realidade no seu espaço, chama-se katakasha; se você manifesta a sua vida como você quer, chama-se cittākāśa. O
estado, o espaço onde você vive, o estado, espaço onde vocês operam; agora, vocês todos estão operando neste
Nithyananda Sabha, estou certo? Então, isso se chama katakasha, se você não manifesta o que quer como realidade.
Mas, se você manifesta o que quer como realidade no espaço da sua respiração, chama-se cittākāśa, espaço de
consciência. Katakasha significa espaço de barro. Katam é um pote de barro. O espaço dentro do pote de barro, para
o pote de barro não tem utilidade. O pote de barro usa para alguma coisa o espaço dentro dele? Não, você está
dizendo katam, não. Katam é útil para nós, não para o pote de barro! Para o pote de barro, ele apanha! [falando em
tamil] Não, ele está tentando mostrar, “Não, não, não, tem utilidade, katam”. A música katam é útil para quem? Para
nós, que geramos, não para o katam!

No seu espaço… Escutem, o seu estado é thaharakasha, onde você existe, thaharavidya. Thaharavidya significa, o
conhecimento da ciência da iluminação. Agora, tudo que Eu estou falando para vocês, tudo pode ser “classificado”
como thaharavidya. Precisamente, se Eu tiver que traduzir aquela palavra, aterrado na existência, thahara. Firmar
em você em sua alma, ātman, iluminação é chamado de thaharavidya. Onde você fica firmado é chamado de
thaharakasha, o espaço da sua vida, viva! Seu estado, as palavras que você gera ali e batem em você decidem o
estado em que você está. Sentindo-se com experiência, expandido, alegre ou sufocamento, tudo está dentro disto.
Quantos de vocês estão entendendo? Ter o mundo inteiro aberto para você e sentir-se aprisionado, pode existir.
Sentado numa pequena caverna sentindo-se iluminado, pode existir. Porque está em thahara. Existem muitos
grandes sādhus que viveram numa pequena caverna nos remotos Himalaias, viveram um espaço tão extático,
glorioso! E há muitas pessoas que estão voando dia e noite no espaço, mas sentindo-se aprisionadas por dentro.
Quantos de vocês estão entendendo o que Eu estou dizendo?

Eu lhes digo, se essa ciência puder ser ensinada nas escolas, toda a qualidade da humanidade se tornará diferente.
As palavras que vocês falam… Na realidade, o que devemos fazer, sabem? Aquele… Aquele garfo, qual é o nome?
Colher? Vocês podem pegar um, que nós temos? Aquele diapasão. Deveria ser dado para todo mundo, só por 24
horas vocês deveriam experimentar. Toda vez que você disser uma palavra ruim dentro de si, você deve bater aquilo
e sentir, “Hmm, eu danifiquei o meu estado”. Não, para que vocês relembrem, lembrem. Só 24 horas são o
suficiente, tanto despertar acontecerá em você, quantas vezes você está se danificando! Entenda, após alguns dias,
você logicamente começa a comprovar esse padrão de autossabotagem. “Ah, o que há? É assim que é. Está bem, eu
paro com a autossabotagem. Como se a minha vida fosse ficar melhor ou o quê? Veja, o meu negócio está falindo, a
minha vida está arruinando. Está bem, agora eu vou parar de fazer todos esses padrões de autossabotagem. Então
vai ficar melhor?” Significa o quê? Você mesmo chegou à conclusão de que o que você está fazendo não tem
problema. Quantos de vocês entendem o que Eu disse? Então, tudo bem, muita água de esgoto está entrando na
sua casa por causa da enchente, então por que não bebê-la? Vamos beber. Não, é isso que vocês estão concluindo,
estou certo? Então você está dizendo, “Ok, não estou bebendo. Ela vai parar de chegar aqui ou o quê?” Eu não estou
dizendo que está chegando ou parando de chegar e aquilo tudo, mas não é assim que se faz!

Entendam, ainda que não seja imediata[mente] prazeroso, façam somente o que é certo. O Kaṭhopaniṣad diz: “O
correto, não o prazeroso”. Ainda que não seja imediata[mente] prazeroso, façam o correto, não o prazeroso. As
palavras que vocês dizem, aquilo cria o espaço [no qual] você opera, aquilo faz o espaço da sua respiração se tornar
katakasha ou cittākāśa. Cittākāśa significa espaço conscientemente gerado, significa, se você está dizendo todas as
palavras conscientemente, sintonizando-as ao objetivo da sua vida, você cria cittākāśa. Se você estiver falando sem
saber por que você está falando, ou por causa de compulsões e manifesta a realidade padrão, predefinida, isso se
chama katakasha. Escutem, a realidade padrão é katakasha, realidade consciente é cittākāśa. Essas três palavras,
thaharakasha, katakasha e cittākāśa e mahākāśa – mahākāśa é tudo que existe. Daquilo vocês não conhecem nada.
Vocês não conhecem o abc de mahākāśa, por favor, entendam. Só porque vocês viram uns filmes, uns “chakbuk
chikbuk”, não. Nós não sabemos nada sobre mahākāśa, é só uma palavra a que vocês precisam ser apresentados,
isso é tudo. Tudo que é, é mahākāśa, isso é tudo.

Vejam, mais uma coisa que vocês precisam saber: uma coisa boa sobre ākāśa é que ele nunca pode ser corrompido,
pode ser facilmente programado. Como a eletricidade, não pode ser corrompida. Ela pode estar ajudando vocês
pelos últimos 100 anos, mas ela não vai se importar em matá-lo num segundo se você fizer algo errado. Da mesma
forma, ela pode estar matando tantas pessoas em tantos lugares se algo errado for feito. Ela não vai se incomodar
em ajudá-lo se você fizer o circuito adequado. Sem qualidades adquiridas, sem favoritismo e sem corrupção – essa é
a qualidade do espaço. Sem favoritismo, sem qualidade adquirida. Tudo se trata do que você quer fazer a partir de
agora, isso decide toda a programação do espaço. Isso é tudo.

Os próximos entendimentos sobre cosmologia. Na verdade, agora não é nem entendimento, é bomba.

Mahādeva diz: você não tem uma alma até se tornar iluminado. Agora, essa é a coisa mais engraçada. Ele diz: até
que você esteja solidificado com a consciência que está se manifestando, você é só o acidente do jogo de katakasha
e corpo-mente, não thaharakasha, escutem cuidadosamente. Eu explicarei, Eu explicarei. Vejam, só quando você é
iniciado, você usa a sua vontade; com aquela vontade, você manifesta algo conscientemente no seu espaço, só
então a alma entra no seu sistema. Até lá, a alma, significa, a jīva, não está operante no seu sistema. Seu corpo está
vivo e funcionando por causa do vātāvaraṇa [atmosfera, ambiente], não por causa da alma individual. Ele o chama
de pratyagātmā caitanya jāgratam. Eu tenho usado essa palavra muitas vezes no satsaṅg também, a vontade
consciente individual despertando e declarando sua existência. Se você sabe, “Sim, eu existo, e eu tenho isto, isto,
isto como um problema, isto, isto, isto como uma inspiração”, Mesmo que você tenha um problema, tudo bem. Mas
sua vontade individual deve perceber o problema, só então ela começará a decifrar o código. Escutem, é por isso
que o Āgama diz: só quando você é iniciado, a vida entra em você. Na tradição vêdica, temos uma coisa chamada
dvija, renascido. Por nascimento, somente o katakasha o mantém vivo, não thaharakasha. Thaharakasha é infundido
em você pela pessoa que está operando de mahākāśa, através de cittākāśa.

Muitas palavras? Vamos lá, vou repetir. A alma individual em você é soprada pela pessoa que está soprando o
cosmos dentro de você através do espaço da respiração dela. Essa é a tradução. Até lá, a sua percepção da existência
é por causa do ambiente de katakasha. Como no útero de sua mãe, mesmo que você chute, bata, mova-se, faça
tudo, você não pode ser chamado de alma individual; pelo vātāvaraṇa[3] parece como se você estivesse vivo. Então,
é apenas uma consciência abaixo do padrão – Eu nem deveria usar a palavra consciência; uma existência abaixo do
padrão.

Quantos de vocês estão captando? Entendam, a existência katakáshica é chamada de existência acidental. Você
precisa usar a sua persistência da vontade ferozmente, rompeu, você precisa romper as leis de katakasha – isso se
chama tapas. Romper as correntes do seu vātāvaraṇa pela persistência da vontade chama-se tapas. Quanto mais
tapas, mais vivo você se sentirá. É por isso que, na tradição hindu, se alguém quiser se tornar um rei, ele não entrará
na política, ele se retirará para a floresta e começará a meditar por 12 anos. Quando ele se tornar VIVO e entrar
andando na cidade, o elefante vem e põe a guirlanda e o carrega e o põe no assento, o trono de rei. Quer seja [para]
conquistar a infraestrutura ou a estrutura interna, romper katakasha pela sua vontade é a única coisa que qualquer
ser humano precisa fazer na vida. Katakasha é o ambiente acidental que você está respirando, que lhe dá a ilusão ou
delusão de que você está vivo. Sua existência recebe uma ideia ilusória de que você está vivo. Porque você está
respirando, fizeram você acreditar que você está vivo. Como os altos e baixos da onda dão a sensação como se o
oceano estivesse vivo naquela área, mesmo que não haja uma energia independente, individual existindo.

Você tem alma só quando você manifesta poderes. Não, essa que é a conclusão! Vocês sabem o que é engraçado?
Pessoas que não foram iniciadas ou não [estão] manifestando poderes, Ele as classifica como panjama, e o
assassinato daquelas pessoas não é um crime passível de punição. Desculpem por… Não, Eu não, Eu não estou
dizendo que tenhamos que levar isso ao pé da letra, mas estou falando a importância que Ele dá para a
manifestação de poder e despertar o pratyagātmā caitanya jāgratam. Vocês devem ler por este caminho, não por
este caminho. Vocês devem ler a importância que Mahādeva dá para a manifestação de poder, vocês não devem ler
por esse caminho, dizendo, “Ó, Ele não tem respeito pela vida!”

Agora vamos ao ponto do que é persistência da vontade e o que é vontade? Escutem, vontade não é astra, é śastra.
Eu explicarei esses dois conceitos. Astra significa uma arma carregada pré-planejada, pré-programada e operada.
Śastra significa: o poder é gerado e imediatamente liberado é śastra. A vontade não pode ser programada
previamente e guardada e usada, não! Agora você gera e libera. A boa notícia é: não requer treinamento. A vontade,
para manifestar persistência da vontade e vontade, você não precisa ser treinado por 12 anos. A pessoa que tentou
ter vontade por 21 anos e [aquela] que está começando hoje, ambas terão a mesma vontade. Porque a vontade é a
arma do espaço que não pode ser programada. Escutem com cuidado. Quanto mais e mais sutil você vai, eles só
podem ser programados com menos bagagem. Quando você está indo em carro de boi, você pode carregar toda a
cidade; quando você vai de ônibus, você tem que reduzir; quando você vai de trem, você tem que reduzir mais;
quando você está indo de avião, tem que ser reduzido muito mais; quando for um jato, você só pode levar as pílulas.
Quanto mais e mais sutil você vai, a bagagem, os padrões do passado, as compilações, julgamentos, conceitos não
são permitidos.

Na dimensão comprimento, todo o seu passado é necessário, só então você pode se mover em direção ao futuro.
Você precisa saber sobre a sua história passada, só assim você terá a confiança para construir o seu futuro. É por isso
que os britânicos destruíram a nossa história primeiro. Assim nós perderíamos a confiança. Destruir a história não é
uma coisa pequena, é uma estratégia. Destruam-na! Assim ele não conhece suas possibilidades. Logo antes da
extinção, Eu cheguei, não se preocupem, não poderá ser destruído. 1979 teria sido tarde demais[4]. Não pode ser
destruído. Eu estou enraizado, nós estamos enraizados o suficiente.

A lição importante que vocês precisam saber, entendimento que vocês precisam saber com tudo isso é: para a
consciência se manifestar na forma de vontade e a manifestação de poder acontecer, vocês não precisam de pré-
treinamento. Astra é diferente, śastra é diferente. Astra significa: você medita em Nāga Devatā, Deusa da Serpente,
e recebe a bênção daquela Nāga Devatā e mantém nāgāstra, e a põe no arco e envia – isso é astra, nāgāstra, onde o
pré-processamento é feito e carregado. Śastra significa: você simplesmente pega algo, usa só a sua vontade e o
envia.

Entendam, Mahādeva diz bem claramente: estado, espaço, manifestação, todos os três não precisam de pré-
treinamento, porque estão, fundamentalmente, baseados no espaço, força de vontade, persistência da vontade é o
suficiente. Significa, você decidindo agora, “A partir de agora, o que eu quero fazer” é só o que importa. “Até agora,
o que eu fiz” não importa. O mulherengo Arunagiri Nathar – não Arunagiri Yogeshvara. Arunagiri Nathar, que viveu
em Thiruvannamalai –, ele recebe Kailāsa padavi! Ele vai até Kailāsa e retorna com uma flor parijata! Mas o sujeito
que estava no jardim de flores parijata, Sundarar, só porque olhou as rudrakanyas de um jeito um pouco
paquerador, ele foi mandado para baixo! Entendam essas duas histórias. Um mulherengo vai até o jardim de
parijatas e traz a flor parijata! O sujeito que está naquele jardim, servindo Mahādeva todo dia e noite, que deveria
ser um assistente tão íntimo, que trazia até alahala para Mahādeva, só um olhar paquerador e ele foi enviado de
volta para Bhūloka[5]. Então, fundamentalmente, Mahādeva pergunta a Sundarar, “O que você quer a partir de
agora? Esqueça o que aconteceu. Deste momento em diante, o que você quer? Você quer desfrutá-las? Então vá e
termine e retorne”. Para Arunagiri Nathar, “Esqueça o que aconteceu, agora o que você quer? “Eu quero Kailāsa
padavi”. “Agora vamos lá, tenha-o!”

Entendam, o passado… A boa notícia que Eu tenho para vocês: o passado é irrelevante quando você está
trabalhando com o espaço, ākāśa. O presente é muito relevante quando você está trabalhando com ākāśa. Está
claro? Você ter sido devoto há 20 anos, devoto há 25 anos ou ter nascido e sido criado junto comigo não importa, ou
se só ontem você entrou no programa não importa nem um pouco; a partir deste momento o que você quer fazer [é
o que] importa. Agora você quer manifestar poder e formar cognição do que Eu estou compartilhando com você?
Não acreditar, porque Eu não estou falando… Eu não estou falando uma estupidez em que vocês precisem acreditar.
Eu estou falando de ciência, vocês não precisam acreditar, fala sério! Formem cognição disso! Crença é um pré-
requisito se alguma estupidez for ser despejada na sua cabeça. Aqui Eu estou sentando e analisando a ciência da
vida, ciência da existência!

Thaharakasha, significa, sua alma é infundida em você na forma de śaktipāta como uma vontade. Vontade significa
experienciar, “Eu existo maior do que aquilo que eu estava sentindo ser eu, até antes da iniciação”. Quantos de
vocês estão captando o que Eu estou dizendo? Quantos de vocês sentem que, escutem com cuidado, depois da
iniciação e manifestação de poder, até o jeito como vocês sentem a si mesmos é muito maior? Aquilo, apenas, se
manifesta em katakasha e se torna cittākāśa. Se você não manifesta poder, seu Nithyananda Sabha é katakasha; se
você manifesta poder, seu Nithyananda Sabha é cittākāśa. Entendem? Se isto é punambalam ou pote, kata ou chitta,
depende de vocês. Num pote, o que você pode fazer? Só… Só num punambalam vocês podem dançar. Só em
cittākāśa vocês podem dançar.

Ciência da iniciação, dīkṣā. Essa palavra dīkṣā precisa ser entendida. A palavra iniciação é superficial demais para
dīkṣā. Se Eu tiver que traduzir exatamente a palavra dīkṣā para o inglês: soprando vida, infundindo vida. A frequência
da existência da sua vontade elevada ao nível de frequência da persistência da vontade para se tornar a realização
da vontade, realidade, realização. Entendam, thaharakasha soprada, o Guru sopra vida em thaharakahsha, com
aquilo, você começa a persistência da vontade; com a persistência da vontade, você começa a manifestar não
apenas poderes, até mesmo a vida como você quer. Katakasha se torna cittākāśa.

Entendam, em katakasha, Gauravas são cozinhados, em cittākāśa, Pāṇḍavās são cozinhados. Vejam como os
Pāṇḍavas nascem! Kuntī chama Deuses e Deusas, a partir da vontade eles são gerados – cittākāśa. Como os Gauravas
são cozinhados? Deixados na panela. De katakasha, Gauravas se manifestam; de cittākāśa, Pāṇḍavās se manifestam.
Cinco, mas conscientes. 101, mas inconscientes! Não são 100, [são] 101 na realidade. Uma filha. Uma filha e 100
filhos. Não sei quantos de vocês sabem, os Pāṇḍavās também têm uma irmã, mas antes de nascer ela estava morta,
estava morta. E a Mādrī, Pāṇḍu teve uma maldição de que, “Se você tiver um relacionamento físico com alguém,
você morrerá” e ele não foi capaz de se controlar, teve um relacionamento físico com a segunda esposa, a mãe de
Nakula e Sahadeva. Naquela noite… Vejam, o poder de Pāṇḍu era tanto, pois por muito tempo ele tinha sido
celibatário, dentro de 24 horas, a criança aconteceu. Mas, antes do parto, ela também entrou em Satī e deixou o
corpo, então morreu antes do nascimento, mas irmã, uma irmã. Karṇa nunca foi chamado de Pāṇḍavā, porque antes
do casamento de Pāṇḍu ele nasceu. Então, ele só foi chamado de kaunteya, filho de Kuntī, não filho de Pāṇḍavā.
Biomemória de Pāṇḍu, memória muscular de Kuntī, bioenergia daqueles Deuses, foi assim que eles nasceram. Com
Karṇa, a bionergia e a biomemória, ambas Sūrya deu, é por isso que até o corpo tinha kavaca, vajra. A menos que
vocês entendam os Āgamas, vocês não conseguirão entender os Purāṇas do hinduísmo. Vocês precisam conhecer o
Āgama como um contexto para conhecerem Purāṇas do hinduísmo.

Conclusão dessas verdades que Eu estou compartilhando com vocês: vocês não precisam de pré-treinamento para a
manifestação de poder. Agora, se vocês decidirem, “Ah, Swamiji diz que a vida é ritmo contínuo, continuum rítmico.
Eu tenho a opção ou de formar cognição com a minha própria capacidade. Eu tenho mais uma opção: até eu formar
cognição, porque Ele formou cognição e Ele só me fará o bem, eu estou decidido jurar por Ele e formar cognição
disso. Com essa força, deixe-me começar a agir aquilo que eu devo agir, a partir dessa cognição” – é iniciação.
Quantos de vocês estão entendendo? Isso que é śaktipāta.

Vejam, “a vida é continuum rítmico” vocês podem perceber só se vocês morrerem três vezes e virem! Antes da
morte, deixe as contas na sua memória muscular, morra e, depois de voltar, pegue e confira se todas as casas, o
número de casas, esposas, carros, propriedades entregues a você; e, depois de conferir três vezes, apenas, “Acho
que o banco está trabalhando adequadamente, ok”. Vocês querem fazer isso? “Acho que esse cara está dizendo, Ele
viu muitas vezes, Ele deve estar falando só para o meu bem. Deixe-me tentar, pondo o meu entendimento como o
entendimento dele. Deixe-me formar a cognição e ver”. Como na matemática os professores dizem, “Vamos deixar x
igual a y para resolver esse problema”. Uma vez que você resolve o problema, então ele se torna seu! Uma vez que
você mantém essa cognição como proposição e manifesta os poderes, depois disso você não precisa morrer para
ver, essa cognição é sua agora! Porque ela funcionou para você! Quantos de vocês estão entendendo? Vejam, só até
vocês manifestarem o poder é uma proposição: vocês se tornarão Eu? Entendam, uma vez que vocês manifestaram
o poder baseado naquela cognição, então o que acontece? Então ela é sua! Então é a sua realização.

Um ācārya deve ter a capacidade de convencer o discípulo de manter isso como proposição até a manifestação
acontecer, esta é a qualificação de um ācārya. Um ācārya precisa de uma frequência diferente. Ele precisa estar
manifestando tão fortemente… Vejam, quando Eu estou propondo, dizendo, “Ei, até que você manifeste poderes,
mantenha essa ‘vida é continuum rítmico'”, Eu devo ser capaz de comandar o seu espaço interior e devo ter
comprovado pelo menos em algumas pessoas um bom histórico. Quantos de vocês estão entendendo o que Eu
estou dizendo? Senão, por que Eu diria, “Ah, a vida é ritmo contínuo. Quem se importa? Vá, vá”. Um ācārya, que
ocupa o assento de Sarvajñapīṭha[6], tem que ser forte o bastante pela sua própria autoridade; quando ele propõe,
o discípulo deve ser capaz de manter e tentar. Porque, até que se manifeste em você, Eu sou responsável.
Vejam, esse “a vida é ritmo contínuo”, uma vez que você manifesta os poderes associados com aquele
entendimento, as cognições poderosas, aí a sua dúvida de si, aquilo tudo não importa; o seu ser forma cognição, “Ei,
esta é a verdade”. O seu ser simplesmente compreende. A sua lógica não sabe, mas o seu ser age – isso que é se
apaixonar. Você se apaixonará por essas cognições elevadas. Nada poderá ser feito. Você simplesmente sabe: é
dessa forma que você será. Você não se importará com mais nada. Quantos de vocês estão captando o que Eu estou
dizendo, de se apaixonar por cognições elevadas?

Um ācārya deve ser competente o bastante, autêntico o bastante para apresentar essa proposta e fazer a coisa
acontecer. Porque agora você entrará no ciclo virtuoso: uma cognição elevada, uma manifestação de poder, aí, por
causa disso, mais confiança nas cognições mais elevadas, e mais confiança significa mais manifestação de poder –
esse é um ciclo virtuoso. Senão, ciclo vicioso: nenhuma fé… Nenhuma cognição elevada – fé é uma palavra muito
pequena –, nenhuma cognição elevada, nenhuma manifestação de poder, só manifestação de impotência, e mais
depressão, e mais cognição inferior, e mais depressão. Alguém tem que parar o efeito bola de neve e empurrá-lo de
lado. De […], alguém precisa empurrar e enviar para ūrdhvaretas. Isso é exatamente [o que] Eu faço durante as
iniciações. Parando essa ideia […] e empurrando-a para fora como ūrdhvaretas.

Escutem, com essa cognição que Eu estou dando, “a vida é continuum rítmico”, primeira coisa, cognição poderosa,
“Ah! Medo da morte não existe”. Segunda Responsabilidade: “Eu tenho que chegar à Completude com essa esposa,
senão ela vai voltar”. Não, com qualquer situação! Não esposa ou chefe. A Completude é a única liberdade! Até lá,
será continuum! (…) Liberdade e Responsabilidade, ambos (…).

Vocês não precisam de treinamento prévio. Decidam agora, “A vida é um ritmo contínuo”; então, quais são todos os
efeitos e efeitos colaterais do jeito que eu formo cognição de mim e dos meus medos, meus desejos, meu
entendimento, minha meta, minha visão, minha missão, minha existência? Acho que é aí que o medo vem, “Ó,
muitas coisas estão em jogo!” Isso que é lavar o seu cérebro; não lavagem cerebral. Entendam, isso não é lavagem
cerebral, [é] lavar toda a sujeira que juntamos, lavar todos os pontos cegos.

Só com esse único entendimento “a vida é um ritmo contínuo”, vocês podem se tornar iluminados e manifestar
todos os poderes. Isso coloca tanta confiança na vida! Todas as suas inseguranças são besteira. Toda a sua
possessividade é besteira. Entenda, seja dono, mas não possua. Ser dono significa assumir a Responsabilidade de
incluir todos e compartilhar. Possuir significa ser dono para excluir todos os outros. Toda a economia de vilarejos
indianos se trata de ser dono, não de possuir. Se seus amigos, sua família ou seus irmãos têm dinheiro, você tem o
direito ir e pedir, “Ei, você tem né? Dê, eu estou com um problema”. Não tem essa coisa de, “Ei, é seu”; “Se você
tem, ei, vamos lá!” Porque toda nossa estrutura mental se tratava de ser dono, não de possuir. Sua ideia sobre
posse, sua ideia sobre pessoas, sua ideia sobre riqueza, sua ideia sobre a sua missão, sua ideia sobre a sua existência,
todas passarão por uma grande lavagem ácida se você apenas relaxar com essa única cognição: a vida é um ritmo
contínuo.

Quantos de vocês já estão sentindo o efeito e efeito colateral dessa única verdade em si? Por alguns minutos, vocês
podem escrever? O que vocês quiserem, escrevam sobre essa verdade. Se isso se tornar sua experiência, quais serão
as primeiras mudanças que você encontrará na sua vida? Veja, depois da manifestação de poder, isso se tornará sua
experiência; não agora. Mas, de repente, você manifesta poderes de verdade, e isso se torna sua realização – quais
serão todos os efeitos imediatos que acontecerão na sua vida diária e nos seus pensamentos diários? Alguns
minutos. Quais são as coisas que talvez você queira fazer, ou quais são as mudanças que você pensa que irão
acontecer se você experimentar que a vida é um ritmo contínuo? Eu lhes digo, isso lhe dará uma tremenda cura, tão
firme! Você deixará a riqueza como um fantasma e viverá pacificamente como um santo. Seu asa é convertido em
pasa, e arruinando sua vida inteira.

O desejo torna-se ponto cego porque você não adiciona atenção a ele. Se você tem uma tremenda cura, confiança
na vida, o desejo se torna icchā śakti, icchā se torna icchā śakti. Eu lhes digo, icchā não é errado; produzir pontos
cegos a partir de icchā é errado. A vida é um continuum rítmico. Se você evitar esse chefe nesta vida, não é que você
será liberado; você projetará esse mesmo chefe na sua vida continuamente, até você chegar à Completude com o
padrão pelo qual você está projetando esse mesmo tipo de pessoa na sua vida. Karma saphalyam é janma
saphalyam. Não mudar de lugar, pessoas, situação. Não. Karma saphalyam é janma saphalyam. Significa:
Completude do karma é Completude do janma. Mas sempre, o que nós pensamos, “De algum jeito, se eu escapar
desse chefe, eu estou salvo”. “Se eu escapar dessa pessoa, eu estou salvo”, “Se eu escapar dessa situação, eu estou
salvo”. Às vezes, nós dizemos, “Ok, ok, eu preciso escapar do karma, mas deixe-me primeiro escapar da situação, aí
eu vou planejar”. Escute, se você decide mudar o karma e quer escapar do problema imediato, Deus o apoiará
completamente. Qualquer homem que decide pela Completude, o cosmos inteiro o apoia. O cosmos não está
interessado em se vingar de você; ele está interessado em rejuvenescer você.

Escutem, escutem essa importante verdade: “Deixe-me solucionar o meu padrão de karma, mas imediatamente eu
quero me livrar dessas bagunças” – quantos de vocês têm esse tipo de corrente de pensamento e pedido? Levantem
suas mãos. Escrevam isso. Porque Eu invocarei energia o suficiente para que vocês fiquem livres daquela bagunça
imediatamente, como que milagrosamente, com o compromisso de que vocês se livrarão do padrão de karma, de
uma vez por todas. No momento em que vocês querem se transformar, Eu tenho a autoridade para usar todos os
meus poderes para empoderá-los. Porque todos esses poderes são para transformá-los!

Ontem, Eu fiz uma declaração: a vida é um ritmo contínuo. Como aquilo e o espaço estão conectados? Escutem.
Existe uma parte de você que, de novo e de novo, esquece que você vai morrer, dá confiança para você, como se
você fosse existir para sempre. Quantos de vocês entendem isso? De novo, existe uma parte de você que sempre o
coloca no medo da não existência, de que um dia tudo vai embora, o que vai acontecer com você? Quantos de vocês
entendem isso? Todos vocês estão entendendo? Um grupo de pessoas sempre berra, “Ó, as pessoas estão se
esquecendo que vão morrer, é por isso que elas estão fazendo todo tipo de besteira”. Não! As pessoas estão se
esquecendo que vão existir para sempre, é por isso que estão fazendo besteira. Escute com cuidado: se você se
lembra de que você vai morrer, e todas as decisões que você toma, chama-se dharma; se você se lembra que você
existirá para sempre e todas as decisões que você toma, chama-se mokṣa[7]. Definição de dharma e mokṣa,
mentalidade dharma e mentalidade mokṣa, escutem: Todos os professores de moral precisam lembrá-lo de que você
vai morrer, todos os professores de mokṣa precisam relembrá-lo de que você nunca vai morrer. Todos os
professores de moral irão torturá-lo, dizendo, “Você vai morrer! Não faça isso, não faça aquilo!” Todos os Gurus de
liberação precisam ensinar para você, “Você nunca morrerá, você nunca morrerá, você nunca morrerá!” Quantos de
vocês estão captando essa corrente de pensamento de dharma e essa corrente de pensamento de mokṣa?

Quando você pensa que vai morrer, as decisões que você toma são moralidade, dharma. Quando você entende que
nunca morrerá, as decisões que você toma, o espaço que você desfruta é mokṣa, corrente de pensamento de mokṣa.
Toda corrente de pensamento de mokṣa conduz ao bem para você e para os outros. Eu não estou culpando a
corrente de pensamento do dharma, mas ela não é a última. Quando você não tiver a corrente de pensamento de
mokṣa, coma a corrente de pensamento de dharma. Quando você não tiver idli e chutney[8], coma o hambúrger e
morra. Quando tiver idli e arroz […], por que você vai comer hambúrger? Quando você pode desfrutar um bom suco
de cana-de-açúcar, tudo isso, por que você vai queimar álcool, que literalmente queima o seu sistema? Mahādeva
define a corrente de pensamento do dharma: mṛtyu smaraṇa, a lembrança de que você vai morrer – quaisquer
ações, decisões, sentimentos que são invocados em você desenvolvem o dharma; e a lembrança de que você nunca
morrerá – qualquer poder que seja invocado em você, aquilo evolui como mokṣa.

Seu espaço interior, deve ser atingido com a ideia “a vida é um ritmo continuo”. Entenda, atinja o seu thaharakasha
com o entendimento “a vida é um ritmo contínuo” – os poderes começarão a se manifestar. Vejam, Eu lhes digo,
todos os seus pensamentos manifestam ou impotência, ou poder. Não pode ficar simplesmente morto, não. Não
pode ser a sua sogra aposentada. A sogra, nem aposentada consegue ficar quieta. Principalmente as sogras indianas.
Estou vendo que muitas pessoas estão olhando para os lados, acho que se a sua sogra está aqui, você está
confirmando. Uma sogras indiana não consegue ficar quieta, nem depois de se aposentar. Qualquer pensamento,
invocado ou provocado em você, não pode ficar quieto, ele precisa gerar poder ou impotência. Atingir o seu espaço
interior poderosamente com a verdade sagrada, “a vida é ritmo contínuo”, akhaṇḍa. Significa, ininterrupto. Khaṇḍa
significa quebrado; akhaṇḍa significa ininterrupto. Vocês podem pensar, “Como um poder pode manifestar se eu só
pensar que a vida é um ritmo contínuo?” Vai manifestar porque Eu estou dizendo para vocês fazerem isso. Porque
vocês nunca entenderam o poder da sua vontade, vocês estiveram sempre confusos.

Próximo entendimento, escutem: mesmo que seja dharma também, se a decisão vem da cognição impotente, ela
deve ser abandonada. Escutem com cuidado, mesmo que seja dharma também, se a decisão vem de cognição
impotente, ela deve ser abandonada – quando você encontrou o Guru de mokṣa, não antes disso. Somente depois
de você ouvir essas palavras diretamente,
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvā sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ[9]

Entendam, aqui Kṛṣṇa dá a garantia, “Eu irei liberá-lo de tudo. Abandone tudo que você conhece como dharma e
renda-se e faça”. Quando você ouve isso, só então você pode abandonar o dharma, não antes disso. Quando você
ouve, você precisa abandonar o dharma, não depois disso! Agora Eu farei vocês entenderem por que o dharma é
bom, mas não é o suficiente. Porque, ainda que seja bom para muitas pessoas ao seu redor, não [é] bom para você,
pois ele se origina da impotência e deixa a impotência mais e mais forte. Quantos de vocês conseguem captar
imediatamente, duas, três coisas, pelo menos, na sua vida, que se encaixam com o que Eu estou dizendo? Escrevam.
As decisões impotentes suas, mas úteis para outros, que continuam mantendo você impotente, e os outros, agora,
têm interesse em mantê-lo impotente. É aí que o dharma, às vezes, torna-se um aprisionamento. Quantos de vocês
estão entendendo a diferença gritante entre corrente de pensamento do dharma e corrente de pensamento de
mokṣa? “A vida é um ritmo contínuo”, signfica, você não vai morrer – mokṣa. “Você vai morrer, lembre-se!” –
dharma. Não meça dharma ou mokṣa com base nos seus efeitos em outras pessoas, meça com base nos efeitos
disso em você. Seu efeito em você.

Quando você declara, “A vida é um ritmo contínuo”, fundamentalmente, o que acontece, vocês sabem? De repente,
sua engrenagem é trocada para a consciência. Se você é um corpo, a vida não pode ser um ritmo contínuo. Se a vida
é um ritmo contínuo, então quem é você? Consciência. É aí que atinge o seu espaço interior e o faz manifestar
poderes e cognições poderosas. Entenda, quando você está gerando uma vontade, se você se lembrar que você é
consciência, aquela vontade se torna realidade.

mama saṅkalpam śiva saṅkalpam astu

– que minha vontade se torne a vontade de Sadāśiva.

Quando irá se tornar? Se você for consciência. Você pode pensar, “Tudo isso pode acontecer só por pensamento?”
“A vida é um ritmo contínuo” troca a sua existência de corpo-mente para consciência. Então, a partir daquele
momento, antes que qualquer “nevoeiro” comece em você, a vontade que você gera começa a manifestar poderes.
Quantos de vocês estão captando o que Eu estou dizendo? Veja, se novamente a nuvem chega e você lembra que
você é corpo, você é mente, você é marido, você é esposa, você é homem, você é isso, você é aquilo, aí todo mama
saṅkalpam […] saṅkalpam astu. Isso é tudo.

Aquele rápido, breve segundo, algumas frações de segundos, onde a engrenagem mudou para consciência, onde
você não se lembra o quão bonito você é, a maquiagem que você deveria colocar para deixá-la mais bonita, e o quão
rico você é, e o dinheiro que você deveria somar no seu banco para deixá-lo mais rico, onde você não se lembra
desse […]. […] significa nada. Vejam, escutem, a palavra, a palavra exatamente significa: conceito de insuficiente, a
ideia de que não é o suficiente; isso é tudo. […] significa: a ideia de que não é o suficiente; isso é tudo, mais nada. É a
ideia de não ser o suficiente que tira você do seu espaço consciente. Você não pode fazer nada diretamente quanto
a isso, esqueça. Mas, estando na engrenagem da consciência, quando você declara uma vontade, persistência da
vontade e manifesta poderes, o seu espaço interior começa a apreciar e romantizar com a ideia de que você é
consciência.

Veja, Meu único trabalho é: Eu preciso criar um romance que seja cultivado dentro de você sobre a sua existência
consciente ou a parte consciente de você. Esse é todo o Meu trabalho. Todos vocês estão entendendo? Veja, você
tem muito romance cultivado sobre você existir como seu corpo, você existir como sua mente. Eu preciso gerar e
fazer você cultivar o romance de você existir como consciência. Todo esse drama de manifestação de poder é isso; é
tudo, nada mais. Gerar romance e deixar você cultivar com a ideia de que você é consciência, você é Mahādeva,
você é Sadāśiva. Quando Eu digo “consciente”, vocês podem usar a palavra “superconsciente” e supra, supra, supra,
supro superconsciência ou que for. Megasuperconsciente, mahasuperconsciente, está bom, isso tudo está bom.
Quantos de vocês estão entendendo o que estou dizendo?

Eu lhes digo, com esse entendimento, você nem precisa do terceiro olho dos outros para ver o que está acontecendo
em Nova Iorque. Você pode ver diretamente! Você é consciência! Espaço que a tudo permeia! Por que Nova Iorque?
Comece a ver o que está acontecendo na lua e no sol! Comece a ver o que está acontecendo em Júpiter! […], vá até
[…] e fale com ele e volte. Quantos de vocês estão sentindo que esse “a vida é um ritmo contínuo” é um jeito muito
poderoso de passar a limpo o seu espaço interior todo? De vários ângulos, Eu estou tentando passar a limpo.
Mahādeva, pela própria maneira como Ele define, Ele provoca você para manifestá-Lo. Ele não está falando com
você na linguagem em que, depois disso, você pode amarrar o livro e colocá-lo embaixo do seu travesseiro ou em
cima daquele, daquele paran. Paran em inglês…? Sótão. Você pode colocar o livro no sótão e dormir bem. Ele
carrega você de tal forma! Você simplesmente tem que manifestá-Lo. Você simplesmente tem que manifestá-Lo.
Tem que se tornar realidade. Śiva! Significa realidade.

Eu lhes direi exatamente quando o Āgama foi revelado, Eu lhes direi. Todos os Vedas. Em Seu estado sem forma, Ele
soprou todos os Vedas e entregou os Vedas a Brahmā, dizendo, “Vamos lá, crie toda a criação e deixe as coisas
acontecerem”. Brahmā fez um lindo trabalho. Ele criou. E depois Manu todo. Manu fez um incrível trabalho: baseado
no conhecimento vêdico, escreveu um comentário prático, uma Constituição, como que leis da estrutura social.
Tudo estava indo muito bem. Então, o Manusmṛti, Dakṣa desenvolveu. Dakṣa é o marido da filha de Manu. Prajāpati,
Dakṣa Prajāpati. Ele desenvolveu o próximo nível de teorias muito precisas, como moeda corrente, o conceito todo
de trocas, aquilo tudo começou com o Dakṣasmṛti, apenas. Não é do Manusmṛti. Do Dakṣasmṛti, apenas, aquela
troca de itens, aquila coisa toda começa. Tudo estava indo muito bem. Então, Viṣṇu e Brahmā, Eles solicitaram que
Mahādeva, Sadāśiva assumisse um corpo e os ajudasse no plano físico. Então, Sadāśiva assume o corpo. É aí que Satī
se apaixona, quando Ele estava lá nos Himalaias. E eles correm e se casam, e a bagunça toda, que Dakṣa Prajāpati se
opõe, e no fim Satī abandona o corpo. Toda essa bagunça aconteceu. E então Mahādeva retira Ādiśakti para dentro
de Si. Ele senta como Sadāśiva e Ādiśakti juntos – é essa que é a forma de Dakṣiṇāmūrti. Por isso que, em todos os
templos de Rajeshwari, não terá Śiva, em todos os templos de Dakṣiṇāmūrti, não terá Devī. Porque, na forma de
Dakṣiṇāmūrti, Ele é ambos; na forma de Rajeshwari, Ele é ambos. Quando o componente masculino é sugado para
dentro do componente feminino, Ele é Rajeshwari; quando o componente feminino é sugado para dentro do
componente masculino, Ele é Dakṣiṇāmūrti. E nenhum templo de Dakṣiṇāmūrti terá Devī. Então, Ele senta como
Dakṣiṇāmūrti.

Os saptarṣis chegam para Mahādeva com uma reclamação, “Agora, como nós podemos seguir uma coisa escrita por
uma pessoa que não respeitou Você?” Vejam, Dakṣa desenvolve esse smṛti. Então, todos os saptarṣis dizem, “Nós
não queremos nem o smṛti de Dakṣa, nem queremos o smṛti de Manu. Você mesmo dê a tecnologia prática aplicada,
da Sua própria boca. É por isso que a pura ciência, Veda, Ele mesmo dá a tecnologia aplicada, Āgama. Do contrário, a
tecnologia aplicada fora dada anteriormente por Manu, apenas. Manu e Dakṣa Prajāpati, apenas, desenvolveram o
sistema social baseados nos Vedas originais. Por causa dessa situação, Mahādeva ensina aos saptarṣis no āśram de
[…]. É lá que o Āgama é revelado aos saptarṣis. Ele mesmo dá a tecnologia aplicada. Desde aquela época, a
saṃpradāya[10] smārta, smṛti e a śaiva continuam brigando uma com a outra. O problema smārta-śaiva começa
naquela época. Significa, Yoga-Vedānta e Veda-Āgama. Começou lá, até agora está continuando. Mesmo que o
shaivismo sempre vença no fim das contas, está continuando.

Vejam, todos vocês conhecem esse diapasão. Um, se você só bater um e deixá-lo perto, o outro também vai
começar a vibrar. E literalmente como o diapasão batendo nesse espaço, bata no seu espaço interior com a corrente
de pensamento, “a vida é um ritmo contínuo”. E Eu lhes digo, assim como o diapasão, se você aproximar este, este
também começa a vibrar, Eu sou um ser vibrante, Consciência: quando você se aproxima, seu espaço também
começa a vibrar com aquela mesma frequência. E Eu posso, confortavelmente, “vibrar” todos vocês. [Por] alguns
minutos, vamos vibrar nosso cérebro com essa única verdade. Por favor, entendam, a maior parte do seu espaço não
está aqui; está aqui, porque 99% de vocês vivem no comprimento[11].

Vamos vibrar por alguns minutos com essa verdade: a vida é um ritmo contínuo. A vida é um ritmo contínuo. Na
verdade, a descrição disso, apenas, é

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ[12]

tudo aquilo que vocês leem. Com essa descrição, com esse entendimento, Eu transformarei isso em experiência.
Akhaṇḍa paripūrṇa, o ritmo contínuo.

Nota do tradutor: tenha em mente que traduções do sânscrito para outras línguas podem prejudicar o significado
original das palavras. As seguintes traduções têm apenas a intenção de ser um “mapeamento” do sânscrito para a
língua portuguesa. O significado das palavras pode ter sido comentado em diferentes ocasiões por Paramahamsa
Nithyananda.

[1] Yoga-Vedānta saṃpradāya: tradição Yoga-Vedānta.

[2] Śāstras: textos sagrados.

[3] vātāvaraṇa: ambiente.

[4] Paramahamsa Nithyananda nasceu em 1978. Ter nascido em 1979 teria sido tarde demais.

[5] Bhūloka: a Terra.

[6] Sarvajñapīṭha: o assento onisciente do conhecimento.

[7] mokṣa: liberação.

[8] Comidas indianas.

[9] Bhagavad Gītā, capítulo 18, verso 66.

[10] saṃpradāya: tradição.

[11] nota: na dimensão comprimento.

[12] “Armas não podem ferir a alma, o fogo não pode queimá-la”, Bhagavad Gītā, capítulo 2, verso 23.

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ESTABELEÇA SUAS IDEIAS SOBRE SAÚDE, RIQUEZA, FELICIDADE, RELACIONAMENTOS E A VIDA NA


REALIDADE CÓSMICA

Publicado em 3 de novembro de 2018porNithyananda em PortuguêsemAbril 2018, Mahasadashivoham

(22 de abril de 2018, Bengaluru Aadheenam, Índia)

nityānandeśvara mahāsadāśiva samārambhāṁ


nityānandeśvari ādiśakti madhyamām
asmadācārya paryantāṁ
vande guruparamparām

Eu dou as boas-vindas a todos vocês, com Meu amor e respeito. Eu dou as boas-vindas a cada um de vocês, sentados
conosco pelo mundo todo, através da Nathyananda TV, videoconferência de 2 vias, tendo Nayana Dīkṣā, e todos os
Sarvajnapeetha Yajamans, Shri Mahants, Mahants, sentados conosco pelo mundo todo neste momento por
videoconferência de 2 vias. Eu dou as boas-vindas a todos vocês, com Meu amor e Minhas bênçãos.

Então, tenho uma coisa única e importante para compartilhar com todos vocês hoje. Essa ciência da manifestação de
poder e ciência da Completude, ciência de cognições poderosas, tudo isso está fundamentalmente estabelecido na
verdade da existência cósmica, escutem. Vejam, a moeda está estabelecida na sua ganância. Se, de repente, todo
mundo perde a ganância, a moeda não tem valor. O valor do ouro está estabelecido na ganância de todos por terem
ouro, isso é tudo. De repente, se a ganância de ter ouro desaparece, o valor do ouro desaparece. O valor do
diamante está estabelecido na ganância de todos em terem diamante. Se a ganância de todos por ter diamante
desaparecer, o diamante e a pedra serão a mesma coisa. Por exemplo, a lei da terra. Cada país tem sua própria lei. A
lei da terra está estabelecida na Constituição deles. Se a Constituição é modificada ou perde o poder sobre o
território, as leis desaparecem, as leis não são mais válidas, elas não têm valor. Mas essa ciência da manifestação de
poder, ciência de Completude, ciência da manifestação de cognições poderosas que Eu estou falando para todos
vocês, compartilhando com todos vocês, dando como experiência para todos vocês, está estabelecida na realidade
existencial, cósmica. Entenda, ela não é presa por nenhuma situação, atmosfera, território, geografia, tempo ou
história.

Escutem cuidadosamente. Por exemplo, você trabalha duro, coloca muita inteligência e constrói uma incrível
Bangalore no seu sonho. Primeiro compra… Primeiro ganha dinheiro, depois guardar dinheiro, depois compra todo o
material correto… Coisas que mudam se a atmosfera mudar, as ideias mudarem, a geografia mudar, são todas
ilusórias, todas elas existem na ilusão. Você trabalha tão duro e constrói uma casa no seu sonho – qual é a utilidade?
Nenhuma utilidade. Trabalhando tão duro e construindo uma casa num sonho, quando você acorda, não é mais
realidade. Da mesma forma, se você estiver ganhando e construindo um grande negócio em um país, de repente, o
país entra em guerra e perde o seu valor de mercado, o que vai acontecer com a sua coisa toda? Desperdício.
Entenda, ponha sua energia e seu tempo em coisas efêmeras somente ao nível que você precisa para gerenciar sua
vida, nada mais que isso.

A economia toda se trata de inteligência, não de ganância. Se você está funcionando a partir da ganância, o sujeito
que plantou a ganância em você foi bem-sucedido, não você. Você está trabalhando para ele. Escutem
cuidadosamente, alguns dias atrás, foi uma conversa muito íntima com os tomadores de decisão do Meu saṅga[1], o
contador, o CFO e o conselheiro legal, todos, o pessoal mais importante sentado comigo. Eles não estavam dispostos
a aceitar umas das Minhas decisões. Vejam, a Minha decisão foi: não deixem nada sobrando no banco no final do
ano. Gastem tudo. Essa foi a Minha política e eles não estavam prontos para aceitar a política, eles disseram, “Não,
nós somos uma organização enorme e essa não pode ser a política correta”.

Eu lhes digo, entendam, uma organização como nós, para nós o que é riqueza, vocês sabem? Não 1 bilhão sentado
no banco, mas gastar aquilo em atividades e caridade, aquilo para o qual nós fomos criados, e fazer novamente o
dinheiro fluir para dentro dela, e [ficar] gastando continuamente, e fazendo ele fluir – fazer esse círculo acontecer é
a riqueza de uma organização, não o 1 bilhão sentado no banco, entendem? Se Eu pensar que o 1 bilhão sentado no
banco é riqueza, o banco estará rico, não Eu! Eu não estou interessado em trabalhar para deixar o banco rico, Eu
estou interessado em tornar este saṅga rico! Qual é a riqueza do saṅga? Sua habilidade de gerar e gastar com sua
missão, com seu objetivo.

Escutem cuidadosamente, façam uma lavagem ácida nas suas ideias sobre dinheiro com essa clareza. Que sua ideia
sobre dinheiro esteja alinhada ao seu objetivo, não à sua ganância. Se estiver aliada à sua ganância, quem quer que
tenha plantado a ganância em você estará rico, não você. Se Eu estivesse carregando a ganância por dinheiro…
Quem planta a ganância por dinheiro na nossa cabeça? Os bancos. E os bancos de reserva, no fim das contas. Então
Eu vou ficar colocando todo o dinheiro neles, então quem ficará rico? Eles. Eu só ficarei trabalhando como um
escravo para eles ficarem ricos. Isso não é economia. Isso não é inteligência.

Riqueza significa a estrutura que recebe e gasta, que tem a coragem e a confiança de receber mais e gastar, receber
mais e gastar, receber mais e gastar. Fazer essa missão acontecer, a habilidade de fazer o que nós estamos fazendo,
o que nós devemos fazer é a “riqueza” do saṅga. Não o dinheiro [que está] sentado no banco. A habilidade de fazer
sua missão todos os dias é a riqueza sua e da sua vida. Escutem com muito cuidado, esse é o princípio cósmico da
economia. O que é riqueza? A sua habilidade de completar e ser intensivamente ativo naquilo que você deve fazer.
Não a conta bancária [que está] sentada. Se Eu pensar que a conta bancária [que está] sentada é a Minha riqueza, Eu
estarei deixando o banco rico, não Eu. E Eu não estou interessado em trabalhar para deixar outra pessoa rica. Não,
Eu sou bem claro, Eu sou brilhante quanto a isso.

Que a ganância não se torne o seu ponto cego. Que a sua ideia sobre dinheiro esteja estabelecida nos princípios
cósmicos. Que a sua ideia sobre saúde esteja estabelecida nos princípios cósmicos. Sua meta é manifestar poderes,
para isso você precisa fazer Yoga. Se o seu corpo permite que você faça o que você deve fazer, só então você é
saudável. Senão, não pense que, nem se você estiver se exercitando 24 horas por dia, criando um bíceps de 8
polegadas e 8 gomos [no abdome], isso não é saúde. Saúde não tem a ver com um bíceps de 8 polegadas e 8 gomos
[no abdome], não! Ela se trata de: o seu corpo está alinhado com o seu propósito? Isso é saúde. Entendam o que Eu
estou tentando dizer: todas as suas ideias sobre saúde, riqueza, felicidade, relacionamento, todas elas estarem mais
e mais enraizadas em princípios cósmicos, isto é o que Eu chamo de manifestar cognições poderosas. Isso é o que Eu
chamo de manifestar cognições poderosas!
Que a sua ideia sobre o corpo, que a sua ideia sobre amor, que a sua ideia sobre sexo, que a sua ideia sobre
casamento, que a sua ideia sobre dinheiro, que a sua ideia sobre a vida, que a sua ideia sobre a morte, tudo, que
esteja mais e mais centrado nos princípios cósmicos, que não mudam com a mudança do vātāvaraṇa[2], ou da lei da
terra, ou dos entendimentos da sociedade, ou da moralidade da sociedade ou dos entendimentos comuns da
sociedade. A Integridade do indivíduo ao universo é mokṣa, o entendimento coletivo sobre os princípios cósmicos é
dharma, tornar-se alguém com recursos, em sintonia com os princípios cósmicos, é artha, celebrar sua existência em
sintonia com o cosmos é kāma.

Entendam, agora Eu dei fórmulas de nível muito elevado. Hoje, Eu queria que todos os participantes do
Mahasadashivoham escrevessem algumas das cognições poderosas que vocês conseguem tirar desses princípios
elevados. Nos últimos dias, Eu lhes dei muitas cognições poderosas diferentes, de vários ângulos. Como Eu disse
agora, o que é riqueza? Sua habilidade de realizar o que você deve realizar é riqueza. Sua habilidade de fazer o
círculo se mover, sua habilidade de fazer a sua missão acontecer. Sua habilidade de derreter em direção à sua fonte
é devoção. Sua estabilidade com sua fonte é Unidade. Escutem, é, na realidade, desenvolver novas, novas cognições
poderosas, para que elas comecem a se manifestar como poderes em vocês. Quando vocês entenderem que a sua
habilidade de completar o círculo da sua missão de vida é a sua riqueza, vocês manifestarão poder de completá-la.
Vocês desenvolverão, vocês se tornarão o CEO, vocês se tornarão o CFO, vocês se tornarão tudo! Vocês não
esperarão outra pessoa para lhes dar conselho econômico. Vocês dizem, “Ah… Eu só consigo cozinhar. Pôr aquilo na
minha boca, outra pessoa tem que fazer, e pôr roupa em mim, outra pessoa tem que fazer, respirar, outra pessoa
tem que fazer, depois, me colocar no carro, outra pessoa tem que fazer, depois, me colocar no banco, outra pessoa
tem que fazer…” Não! Você manifestará todos os poderes necessários, de ponta a ponta, para completá-lo. Entenda,
que se você for capaz de se completar de ponta a ponta, com a sua clara missão, você é um líder. Até que você se
torne completo, você fará parte da Completude de outra pessoa, entenda. Se você for a roda completa, você se
sentirá um líder; se você for parte da roda de outra pessoa, você se sentirá um escravo, e você sentirá que sempre
você é pisoteado. Você será pisoteado! Se você não quer se tornar uma roda, completa, naturalmente, alguém vai
ficar pisoteando você!

Quando você manifesta essa cognição poderosa, “Tornar a minha vida de ponta a ponta completa é minha riqueza”,
Eu dei para vocês um exemplo, da reunião com o Meu círculo interno. Uma das maiores decisões que Eu tomo:
gastem tudo e tenham coragem e firmeza, habilidade, eficiência em fazer mais e mais o bem para as pessoas, para
que mais e mais pessoas doem, mais e mais nós gastemos, mantendo esse cakra[3]vivo é a nossa riqueza. A nossa
habilidade de manter esse dharma cakra[4] em movimento é a nossa riqueza, não a conta bancária no banco. Na sua
vida também, quando você manifestar essa cognição poderosa, de repente você desenvolverá todas as habilidades
necessárias, você manifestará todos poderes necessários para fazer isso acontecer. Você não será aleijado pelo seu
CFO, CEO e seus conselheiros. Quem sabe qual é o interesse pessoal deles? E por que eles estão aconselhando o que
estão aconselhando? Não! Você precisa tornar o seu círculo completo. Quando você manifesta a cognição poderosa,
você manifesta os poderes necessários também para completar.

Contemplem sobre isso manifestem essa cognição poderosa e poderes.

Eu abençoo todos vocês, vamos todos irradiar, com Integridade, Autenticidade, Responsabilidade, Enriquecimento,
Causando, vivendo Śuddhādvaita Saivam, Mahāsadāśivaśivo’ham, a eterna bem-aventurança: Nityānanda. Obrigado.
Sejam bem-aventurados.

Nota do tradutor: tenha em mente que traduções do sânscrito para outras línguas podem prejudicar o significado
original das palavras. As seguintes traduções têm apenas a intenção de ser um “mapeamento” do sânscrito para a
língua portuguesa. O significado das palavras pode ter sido comentado em diferentes ocasiões por Paramahamsa
Nithyananda.

[1] Saṅga: associação em torno de um Guru, mestre espiritual

[2] Vātāvaraṇa: atmosfera, ambiente

[3] Cakra: roda, ciclo, círculo.


[4] Dharma cakra: roda do dharma.

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OS 25 ESTADOS DE CONSCIÊNCIA SÃO IGUALMENTE PARTES DE VOCÊ

Publicado em 20 de outubro de 2018porNithyananda em PortuguêsemAbril 2018, Mahasadashivoham

OS 25 ESTADOS DE CONSCIÊNCIA SÃO IGUALMENTE PARTES DE VOCÊ: sua habilidade de expressar poder os torna
bons ou maus

8 de abril de 2018, Bengaluru Aadheenam, Índia

Eu apenas farei algumas afirmações, algumas verdades básicas. Os 25 estados de consciência [são] multidimensões
suas. Escutem, todos os 25 estados são parte de você; nada é bom, nada é mau. Sono profundo é tanto quanto você
precisa… Por favor, escute, o sono profundo é tão necessário para você quanto você precisa de turīyātīta[1]. Todos
os 25 estados [são] suas 25 dimensões. A única coisa: você ficar impotente durante o sono profundo ou o estado de
sonho é o problema. Se você se torna impotente, até mesmo o estado de vigília é um problema.

Agora, Eu estou lhes dando o próximo entendimento, por favor, entendam. Inicialmente, vai parecer como se fosse,
“Ah, esse sonho, sono profundo, eles são todos um estado inferior e, e esse turīya, turīyātīta são um estado
elevado”. Isso é nada mais do que: sua esposa é ruim e a esposa de outra pessoa é… Isso é tudo. Vá para qualquer
parte do mundo; restaurantes indianos: as pessoas sempre olham o prato dos outros e fazem o pedido. Não o menu.
Não, Eu viajei pelo mundo inteiro, só restaurante indiano! Sempre, o que você não tem parece melhor.

Só baseado naquela psicologia é como se fosse mostrado “esse é superior e esse é inferior”. Uma coisa boa é que:
naqueles estados, você não fica impotente com tanta facilidade, isso é tudo. Mas, se você decide se tornar
impotente, você pode ser impotente em qualquer lugar. Se você decide ser poderoso, você pode ser poderoso em
qualquer lugar.

Fundamentalmente, todos esses 25 estados [são] 25 faces suas, 25 dimensões suas. Nada é mau ou bom. Porque
muitas vezes você fica impotente no estado de sonho, ele parece ser ruim. Não [que] o estado seja ruim, mas o seu
hábito e padrão de ficar impotente lá é ruim. Quantos de vocês estão entendendo?

O estado não é ruim. Entenda, todos esses 25 estados de consciência [são] 25 dimensões suas. Suas 25 faces, suas 25
dimensões! No estado de vigília, como você consegue controlar uma parte maior de você… Você consegue controlar
suas mãos, você consegue controlar suas pernas, muitas coisas você consegue controlar no seu estado de vigília.
Quando você quer, você consegue levantar e ir e pegar uma xícara de chá, quando você quer, você consegue ir e
usar o banheiro. No estado de sonho, se você encontrar um banheiro, não o utilize, é uma armadilha. Mais uma vez
Eu estou repetindo, se você perdeu: no estado de sonho, se você encontrar um banheiro, não utilize, é uma
armadilha! Quando a sua bexiga está cheia, ela é capaz de enviar instrução para o seu cérebro, e o banheiro todo
será construído. E farão você se sentir confortável. Só [se] as coisas estiverem um pouco molhadas ou quentes, você
perceberá o que aconteceu.

Entenda, sua habilidade de ter poder sobre suas coisas internas e externas tornam certo estado é bom ou ruim, isso
é tudo. Devo repetir? No estado de sono profundo, você não tem poder sobre nada, você simplesmente se torna
completamente impotente – por isso sentimos que é ruim. No estado de sonho, nós temos poder sobre certos
poucos pensamentos, mas nada mais que isso. No estado de vigília, o poder é um pouco mais. Em turīya, o poder
será completo, interna e externa[mente]. Em turīyātīta, o poder sobre tudo que existe.

Então, fundamentalmente, o seu foco precisa estar em tornar-se poderoso, não em trocar os estados de consciência.
Entendam, pessoas ricas não trabalham pelo dinheiro, elas trabalham pela excelência – o dinheiro as segue. Pessoas
ricas não trabalham pelo dinheiro! Elas trabalham pela excelência – o dinheiro as segue. Pessoas poderosas
trabalham para serem poderosas – todos os 25 estados de consciência as seguem. Não tentem trabalhar para mudar
os estados de consciência! Trabalhem para serem poderosos no estado em que vocês estão agora, o poder
penetrará em todos os 25 estados!

[Em] cada estado, você manifesta certos poderes. Entendam, todos os padrões de vícios estão presos em suṣupti-
svapna, significa, estado de sonho e sono profundo, aquele aglomerado. Aquela zona é a zona onde todos os
padrões de vícios existem. Se o seu poder começar a vazar para ela, de repente, os vícios secam, eles se tornam
poder. Por exemplo, se você for viciado em comida, quando aquilo se manifesta como poder, você se torna livre da
comida. Significa, simplesmente a ideia de comida desaparece de você. Todos os padrões, todos os vícios estão
completos só quando se manifestam como poderes. Até lá, não está completo.

Entenda, fumar: se se torna o poder da habilidade de aumentar e diminuir a temperatura do seu corpo, é uma
liberação; até lá, a possibilidade de regressar sempre existe. Fumar não é nada mais que o prazer do ajuste interno
da temperatura. [Em] certas partes do seu corpo, se a temperatura for ajustada, isso dá um certo prazer, prazer
interno. É quase como um coçar interno. Se você… Se alguém coça as suas costas, como você se sente; da mesma
forma, órgãos internos sendo coçados – é por isso que você se sente tão bem com isso. Esse padrão deve se
manifestar como um poder e habilidade de ajustar a sua temperatura internamente e externamente, então você
está livre do fumo de uma vez por todas! Todos os padrões, todas as impotências devem se manifestar como
poderes – só então você está livre. Só com poderes você está livre.

Entendam, manifestação de poder não é uma piada idiota ou um treino de mágica que Eu estou lhes dando aqui.
Não. Eu não estou lhes dando um treino bobo de mágica ou um treino bobo de jogo de trapaça, não. É claramente
instalar [em] você de novo e de novo, fazer prāṇapratiṣṭhā de Mahāsadāśiva em você, ou instalar você em
Mahāsadāśiva. Entenda, prāṇapratiṣṭhā é Deus, instalar Deus na deidade[2]. Manifestação de poder é você ser
instalado em Sadāśiva, Sadāśiva ser instalado em você.

Três importantes palavras: memória muscular, biomemória, bionergia. Eu as definirei, escutem. Memória significa a
repetição de certa atividade sem a interferência do seu envolvimento consciente, porque você tem a crença errada
de que você só consegue fazer uma coisa de cada vez. Escutem, memória significa fazer as coisas funcionarem
automaticamente em você, porque você desenvolveu a crença errada de que você consegue fazer só uma coisa de
cada vez. A pessoa com consciência não terá memória; a memória é uma substituta muito pobre que você construiu
para a consciência. Deixem-Me repetir mais uma vez: memória é uma substituta pobre que você construiu para a
sua consciência. Às vezes, você vai sentar no seu carro na sua casa, e vai chegar no seu escritório com muita
segurança; só quando você descer, você vai lembrar, de repente, que você esteve dirigindo a jornada toda. Quantos
de vocês experimentaram isso? Significa, você se treinou, se automatizou para dirigir como uma memória, a partir
da memória, sem você ficar envolvido com ela, por causa da “crença errada” de que a consciência consegue fazer só
uma coisa de cada vez, “Então, deixe mais coisas serem colocadas em um sistema automatizado, assim eu posso
fazer coisas novas”.

Umas das piores coisas que vocês fazem para um filho seu… Vocês fazem muitas “piores coisas”. Uma das piores
coisas que vocês fazem para um filho seu é fazer com que a criança acredite desde cedo que ela pode fazer só uma
coisa de cada vez. Ali você a destrói. A criança deve ser selvagem, feroz! Porque você não pode contê-la, você está
ocupado demais com sua TV estúpida, seus aparelhos agora. Eu li uma piada – de novo no Facebook, apenas. Um
homem diz, “Eu só estava olhando meu WhatsApp e entrei na casa da vizinha e sentei. Ela estava assistindo o
seriado de TV, e foi e pegou café e o deixou na mesa. O dono da casa, marido daquela senhora, ele entra olhando o
celular dele e olha para mim e diz, ‘Desculpe senhor, entrei errado’, e sai”.

Porque, você não consegue dar conta da criança, você faz com que ela acredite que a ferocidade multidimensional
não é possível. TODO o Meu esforço no Gurukul não é colocar uma represa, mas colocar uma margem. Existe uma
grande diferença. Um rio, rio selvagem, precisa de margem, não de represa. As ferocidade multidimensional delas
deve ser convertida em poder e manifestação de poder, e não barrada, para que você consiga contê-la e possuí-la.
Seja dono das crianças, não as possua.

Quer seja propriedade, crianças, marido, esposa, o seu próprio corpo, seja dono deles, não os possua. Ser dono
significa torná-lo disponível para a ideologia que você está vivendo para si mesmo e para os outros. Eu lhes digo,
quer sejam poderes ou riqueza, amizade, negócios, em qualquer lugar, esse é o único princípio: se você está
convencido e é capaz de convencer os outros de que você está fazendo algo grandioso para todos, você estará
simplesmente ganhando o jogo, isso é tudo. Você estará simplesmente ganhando o jogo, isso é tudo! É isso que Eu
chamo de ser dono, sem possuir.

Escutem, Eu lhes darei um ou dois exemplos, como nós represamos, em vez de criar margens. Margem significa
tornar o rio útil para todos, sem perturbar a sua ferocidade e selvageria, tornando-o fácil de usar. Represa significa
barrá-lo de uma vez todas.

Se algum de vocês está pensando que para manifestação de poder ou para sucesso nos negócios ou para
relacionamentos você precisa se tornar mais organizado, você está errado. Você precisa se tornar mais feroz.
Escutem, Eu irei repetir: ser poderoso, cognições poderosas sobre tudo que você lida na sua vida traz sucesso, não
[ser] mais organizado. Entendam, Eu não sou contra ser organizado; este não é o ingrediente chave da vida. O
ingrediente chave da vida é ser poderoso.

Um dos maiores problemas que a humanidade moderna está enfrentando: contaram para ela erradamente, “Se
você é organizado, você será bem-sucedido”. É por isso que todo mundo tentar criar organização. Ei! O que é
organização, no fim das contas? Existem inúmeras organizações [que], por não terem um produto, elas começaram a
vender nossos recursos naturais! Entendam, a humanidade já viu organizações demais, sem ser poderosa. Ser
poderoso é o produto. Organização é uma estrutura.

Escute cuidadosamente, a sua vida em si é negociação. Manifestação de poder é uma negociação! [Ter] mais e mais
cognições poderosas faz a sua existência, os seus negócios, as suas interações terem significado. A maior parte do
tempo, nós gastamos tanta energia sendo organizados que, assim que criamos a organização toda, não sabemos o
que comercializar. Porque nós perdemos o produto na criação da estrutura da organização! A estrutura se tornou
tão complicada que o produto foi perdido. Então, nós inventamos os produtos que não são realmente úteis para as
pessoas, ou que já estavam disponíveis para as pessoas de graça! É aí que, é isso que Eu chamo de possuir. Ser dono
significa tornar você e os outros mais e mais e mais poderosos.

Entendam, Eu estou lhes dando a unidade do todo. Significa, quer seja saúde, sua saúde mental, ou seus
relacionamentos, ou seus negócios, ou sua iluminação, ou sua manifestação de poder, a coisa toda; para a vida Eu
estou lhes dando a unidade: em todo lugar, a pessoa que acredita que ser organizada é a maior prioridade, encontra,
no fim das contas, o vazio. A pessoa que acredita em criar cognições poderosas como maior prioridade vê: a
organização a segue.

Se você quer um relacionamento completo, não organize, “Dez SMS eu vou mandar, sete vezes eu vou falar ‘eu te
amo’…” Esses livros estúpidos, que dão para vocês as dicas de como influ… Como parar de se preocupar e começar a
viver, e como influenciar as pessoas e os amigos, ganhar amigos e influenciar pessoas. Entenda, se você quer um
relacionamento completo, comece a criar cognições poderosas sobre você, as pessoas, a vida, cansaço, tédio, crise
de meia idade, sobre tudo isso, construa cognições poderosas, não planejando ser organizado. Se você for
organizado, você terá um casamento, não um relacionamento. São as cognições poderosas que mantêm o
relacionamento. Da mesma forma, a saúde: se você quer saúde, não tente ser organizado, “Ah, essas tantas horas eu
vou fazer academia, essas…” Organização, “Essas tantas horas, eu vou fazer isso, isso…” Está bem, você já viu, no fim
das contas, os grandes ginastas e fisiculturistas? Eles viveram por muito tempo? Eles viveram com saúde?

Entendam, uns dos maiores mitos, Eu estou destruindo. Ninguém fica rico pela loteria, ainda que existam inúmeras
loterias pelo mundo todo. Na Minha experiência, Eu não vi um único homem ficando rico na loteria. Segundo:
pornografia não melhora o sexo. Desculpem, com muita ousadia Eu estou falando. Pornô só destrói a sua habilidade
de se relacionar. Não deixa você mais sensual ou atraente! [Ser] organizado não torna você bem-sucedido. Esses
todos são alguns dos maiores mitos. Isso é como esse mito da proteína…

Em todos os níveis, quer sejam padrões, relacionamentos, vida, morte, certo, errado, vá criando mais e mais
cognições poderosas na sua vida. Eu lhe digo, construir cognição poderosa sobre saúde, sobre o corpo, sobre a vida,
faz você ser mais feliz, viver por mais tempo, com mais saúde do que qualquer sistema “organizado”. Por favor,
entendam, Eu estou repetindo: se você quer saúde, a maior prioridade é construir cognições poderosas sobre o seu
corpo, saúde, doença, sobre a coisa toda. Dê importância àquilo! Depois [disso,] qualquer exercício organizado. Eu
não estou dizendo, “Não se exercite, não faça nada físico”, não! Eu estou dizendo é, tudo que Eu estou dizendo:
manter aquilo como prioridade, como foco, faz você fracassar. Manter aquilo como foco faz você fracassar.
Nós nos tornamos pessoas plásticas. Uma organização sem um produto real se torna uma organização plástica.
Pessoas plásticas. Melhor morrer como uma semente madura, não caia como uma garrafa de plástico no planeta
Terra. Caia como uma semente madura! Mesmo quando você cair na terra, não caia como uma garrafa de plástico
vazia. Produto puro, sem organização é uma manga madura caindo na terra; crescerá como uma árvore de manga.
Intensamente!

Veja, toda manifestação de poder é uma negociação com o cosmos. Quando você constrói cognições poderosas
sobre todos os assuntos, isso se manifesta na forma de poderes. Não é uma questão de impressionar pessoas.
Entendam, manifestação de poder não é aprendizado de mágica idiota, não é uma maneira esperta de impressionar
as pessoas, não é um jeito manipulador de mostrar para as pessoas que você é uma coisa melhor, não. Manifestação
de poder é escavar, escavar, escavar o seu sistema com cognições poderosas.

Todos vocês conseguem ver? Vejam, esse suṣupti-suṣupti, este estado é quase igual ao coma, nenhum de vocês
experimenta durante a sua vida diária regular. Raramente vocês tocam. Nele, vocês permanecem como uma energia
semente. A partir daí, o fluxo natural de manifestação… Escutem, Eu estou dizendo uma palavra, fluxo natural de
manifestação, até turīyātīta-turīyātīta, o último, o estado de Mahāsadāśiva, é, na realidade, um curso natural. Mas,
infelizmente, a humanidade está tão bagunçada, a humanidade está tão bagunçada. “Bagunçada” é uma palavra
decente que Eu estou usando. Vocês preencham a lacuna. Não, nós estamos! Estamos bagunçados. Entendam,
mesmo se tivéssemos crescido naturalmente, nós teríamos tido um avanço consciente pelo menos 2 milhões de
anos atrás. O avanço superconsciente, a próxima coisa deveria ter acontecido. De ameba para peixe, e de peixe para
macaco, de macaco para homem; o homem para super-homem deveria ter acontecido, pelo menos, 3, 4 milhões de
anos atrás. Nós bagunçamos tanto, já é tarde demais. Esse crescimento natural, porque ele não aconteceu, ele foi
rompido, foi destruído, agora Eu estou tentando fazê-lo acontecer, removendo as toxinas. Entendam, Eu sou apenas
um destoxificador. Eu estou apenas removendo todas as toxinas, assim vocês podem apenas experienciar
naturalmente o estado original de Mahāsadāśiva, o estado original em que vocês deveriam estar.

Eu fiz agora algumas afirmações. Essência das afirmações que Eu fiz agora. Uma: todos esses 25 são as suas 25 faces,
dimensões. Nada é bom, nada é mau; nada é superior, nada é inferior. Você se tornar impotente, apenas, é errado.
Porque você está habituado e suscetível a se tornar mais impotente nos estados inferiores de consciência, eles são
chamados de estados inferiores de consciência. Está claro? Suṣupti-suṣupti não é inferior; porque você está
suscetível a ser impotente ali, nós chamamos de inferior. Quantos de vocês estão entendendo isso? Se você decide
escoar poder ali também, não é mais inferior.

Não é que Eu não tenha sono profundo ou estado de sonho, mas Eu Me tornei tão poderoso lá que eles não são
mais como o seu estado de sonho ou o seu estado de vigília ou o seu estado de sono profundo; isso é tudo.
Entendem o que Eu estou dizendo? No seu estado de sonho, você vaga, você anda sem destino, você não sabe para
onde está indo, você… No Meu estado de sonho, Eu apareço nos seus sonhos e dou darśans e bênçãos e o trabalho
que for – assim como Eu estou trabalhando pelo Facebook, Eu trabalho através do sonho. Atendendo os pedidos dos
devotos, curando… Então, entendam, todos os 25 estados existem para vocês e para Mim; Eu, Eu Me tornei mais
poderoso do que esses 25 estados, então todos esses se tornaram poderes para Mim. Para vocês, o “eu” em vocês
fica impotente diante de todos esses 25, é por isso que todos esses 25 são um peso para vocês.

Agora, nós precisamos fazer só uma coisa: tornar vocês mais e mais poderosos em todos os estados em que vocês
estão, removendo as cargas dos padrões de cada estado e libertando vocês para manifestarem poderes em cada
estado. Na realidade, se você tiver mais vícios, mais padrões, vai ser bom porque, agora, todos eles se tornarão
matéria-prima, você manifestará mais poderes. Não, é sério! Vocês podem pensar que Eu estou fazendo piada; Eu
lhes digo, na Minha experiência, Eu tenho visto: as pessoas construíram mais padrões e sofreram manifestam mais
poderes e se liberam, porque o sufocamento e o sofrimento se tornam demais. A pessoa que sofreu com o caos na
vida é liberada muito rapidamente. Não, realmente Eu tenho visto. Eu tenho visto em muitas das Minhas
experiências, agora lidando com milhões de pessoas. Porque vejam, se você só tem um(a) esposo(a) na sua vida, a
iluminação é opcional; se você tiver muitos(as), é compulsória. Sem ela você não consegue viver a sua vida, você não
consegue dar conta da sua vida. Se você tiver muitos padrões, sufocando você de todos os cantos, a iluminação é
compulsória! Manifestar poderes é compulsório! Você não consegue mais viver a sua vida!
Em cada estado, a impotência precisa ser puxada para fora. Eu só lhes darei o Meu suporte através da iniciação. Eu
devo dizer, Eu estou, na realidade, “reiniciando” vocês; isso é tudo. “Ctrl” + “Delete”.

Nota do tradutor: tenha em mente que traduções do sânscrito para outras línguas podem prejudicar o significado
original das palavras. As seguintes traduções têm apenas a intenção de ser um “mapeamento” do sânscrito para a
língua portuguesa. O significado das palavras pode ter sido comentado em diferentes ocasiões por Paramahamsa
Nithyananda.

[1] Turīyātīta: o espaço de “estar vivo”, o mais elevado nível de consciência.

[2] Prāṇapratiṣṭhā: ritual de instalação do sopro vital em uma imagem para dar-lhe vida.

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POR QUE VOCÊ PRECISA SABER SOBRE AS 11 DIMENSÕES DO UNIVERSO

Publicado em 29 de setembro de 2018porNithyananda em PortuguêsemAbril 2018, Mahasadashivoham

(16 de abril de 2018, Bengaluru Aadheenam, Índia)

Eu irei introduzir as diferentes dimensões do universo. Antes de introduzir, Eu lhes direi o propósito pelo qual estou
introduzindo. Entendam, vocês precisam saber logicamente, racionalmente, intelectualmente todas as
possibilidades disponíveis para vocês. Se vocês conhecerem todas as possibilidades disponíveis para vocês, sua vida
não será banal.

Escute, Se você sabe que um bilhão de dólares estão na sua conta bancária, você ficará brigando com o seu vizinho
pela moeda de um dólar ou de dois centavos? “Ah, acho que é minha”. “Não, não, não! Meu filho deixou cair, é
minha!”. “Qual é? Vamos brigar!” – e pega a arma. Você não irá pegá-la, se conhecer suas possibilidades.

Entenda, a vida toda se trata de amadurecer: o gosto amadurecer, sua ganância amadurecer, medos amadurecerem,
necessidades amadurecerem, ela toda se trata de você amadurecer. Por favor, entenda, aos 7 anos de idade, você
quer brincar com o carrinho de brinquedo; aos 17 anos de idade, você quer um carro; aí, aos 25, carros de diferentes
estilos – o seu desejo está amadurecendo, é isso que sociedade chama de crescimento. Mas aqui Eu estou lhes
dizendo, não apenas nesse nível; até mesmo neste nível, se o seu desejo amadurece até mesmo no seu nível
consciente, você tem a maturidade consciente acontecendo.

Por exemplo, a profundidade da sua existência, escutem cuidadosamente. Todo mundo tenta Me perguntar, “Qual
técnica eu devo fazer?” Técnica nenhuma é a solução, Eu não estou aqui para lhes dar técnica, Eu estou aqui para
lhes dar profundidade de personalidade. Toda hora as pessoas Me perguntam, “Se eu não manifestar poderes, qual
técnica eu devo fazer?” Nenhuma técnica. A sua cognição sobre si precisa ser mudada, isso é tudo. Essa é a técnica
permanente, essa é a solução permanente! Não que você vá fechar seus olhos e pôr seus olhos rapidamente em
algum lugar, e olhar aqui, ali e cantar algum som e você assoará o seu nariz…

Profundidade do Self, universo e Deus. Sua identidade que você está carregando é boba demais! Pode ser, “Oh, eu
sou um homem de negócios bem-sucedido, como Swamiji pode dizer que eu sou bobo?” “Eu sou um líder social
bem-sucedido”, “Eu sou um líder político bem-sucedido”, “Eu sou um educador bem-sucedido”…

Entenda, naquilo, o “Eu” que você carrega é fantástico, mas não os títulos que você carrega depois dele. Se o “Eu”
está carregando profundidade, se a frequência daquele “Eu” for poderosa o suficiente, os adjetivos, o que vem
depois, os títulos [que forem] somados não estarão somando glória a você.

Entender sobre essas 11 dimensões tornará a frequência da sua existência intensa. Entenda, a vida deve ser como:
tudo ao seu redor deve estar simplesmente vibrando junto com você. No momento em que o pensamento vem, uma
ideia vem, uma cognição vem, a natureza toda deve cooperar e fazê-la acontecer. A própria introdução às 11
dimensões é para mostrar a vocês suas múltiplas possiblidades. Na verdade, Eu estou interessado em você, não nas
suas identidades.

É por isso que, quando as pessoas tentam vir e Me dizer, “Swamiji, Eu sou isso, isso, isso, isso… O que eu posso fazer
pela sua missão?” Eu digo a elas, “Primeiro você, sua consciência, que você chegue à frequência mais elevada,
experimente o que Eu estou ensinando, o que Eu estou representando! Substancialmente, nem você será capaz de
duvidar de si – àquele nível, experimente a profundidade da sua consciência”. Você deve sentir que se tornou grande
demais, “Uau! A existência é boa mesmo! O jeito que Eu existo agora é ótimo!” Profundidade de personalidade é
alegria. Profundidade de personalidade é bem-aventurança. A consciência que você está carregando, a cit[1] que
você está carregando deve estar constantemente manifestando cognições poderosas e poder – esta é a maior ajuda
que você pode fazer por Mim.

Porque Eu estou interessado só naquilo! Eu não estou interessado em revolução política, Eu não estou interessado
em revolução social, Eu não estou interessado em nada! Eu estou interessado em algumas pessoas sentadas ao Meu
redor bebendo uma xícara de café e manifestando poderes. Este é o único jeito que Eu Me visualizo! Sempre que Eu
encontro tempo, até agora é isso que Eu faço! Eu vou pegar alguns desses devotos, sempre que Eu tenho tempo
para Mim mesmo, Eu vou pegá-los e fazê-los sentar, “Tudo bem, beba uma xícara de café”. E eu vou fazer um pouco
de auṣadha[2], como essas velhas senhoras cozinhando em casa, Eu vou dizer, “Ei, pegue esse gengibre, pegue essa
pimenta, pegue esse sal”, Eu vou ficar brincando com isso e vou fazer algum processo e, “Pegue essa auṣadha e
agora manifeste poder”. É só nisso que Eu estou interessado!

Entenda, o Meu propósito é o indivíduo ter um avanço em consciência e sentir que agora você se tornou múltiplos!
Como, se anteriormente você sentia que você está no seu corpo, 100 unidades, deve simplesmente se tornar 1
milhão de unidades, você deve sentir, “Uau, 1 milhão de unidades estou no meu sistema agora”. É só nisso que Eu
estou interessado. Se você se tornou 1 milhão a partir dos 100, então você conhecerá todas as dimensões do
universo, as possibilidades da vida, os poderes da consciência, tudo começa a se manifestar. É tudo,
fundamentalmente, integrar você e fazê-lo experimentar a superconsciência.

Veja, o que faz quando você está tendo tempo para si mesmo é o que é a sua paixão. Sempre que Eu tenho tempo
para Mim mesmo, Eu vou fazer isso, apenas, Eu pegarei alguns devotos e os farei sentar e farei essa auṣadha, como
uma senhora de aldeia cozinhando, e darei a eles, “Ah, manifeste esse poder”. Eu estou interessado em você, não
em nenhum adjetivo somado a você. Eu estou interessado em você manifestar, você irradiar. Meu plano de projeto
é apenas um: você manifestar, você ter um avanço. Eu farei de tudo para isso. Quer Eu peça para vocês comerem
comida vegetariana, ou peça para vocês aplicarem as auṣadhas e tomarem banho, ou peça para vocês fazerem o
Yoga no mastro e na corda, tudo está centrado em um; agora Eu irei introduzir a vocês as 11 dimensões do universo,
tudo somente com esse propósito: quebrar as barreiras que você construiu ao seu redor e manifestar
experimentalmente, não só em teoria, em palavra.

Hoje Eu Me comprometo com vocês: antes de irem para cama, todos vocês manifestarão aquele poder da auṣadha
que Eu fiz ontem, que vocês serão capazes de… Vejam, qualquer… Por exemplo, se uma pessoa vem até você com
uma pergunta num papel e ela pode deixar o papel no bolso, você simplesmente lerá a pergunta nas mesmas
palavras e lerá a resposta para ela. Você pode pensar, “Por que esse poder?” Isso fará você entender que todo
conhecimento é estupidez. O que você irá fazer depois de alguns dias? Você começará a olhar dentro do seu próprio
espaço interior e começará a evoluir para o próximo, próximo nível de superconsciência. Só no nível inicial você
brinca com o mundo exterior com todos esses poderes, depois você entenderá, “Vamos lá, agora é hora de romper a
fonte e abri-la dentro do sistema”. Então, a fonte transborda dentro do sistema.

Com a introdução às 11 dimensões, a intensidade das suas cognições poderosas irá simplesmente decolar! Entenda,
a quantidade de cognições poderosas… Todos vocês precisam entender, o significado da palavra “cognição
poderosa”. Por exemplo, se você vir alguém morrendo, você formará cognição daquilo com impotência – tremendo,
medo –, ou você formará cognição da situação com poder – “É desse jeito que a realidade é, o que vem depois?” Em
toda situação, formando cognição com poder, quer seja saúde, relacionamentos, amor…

A tradição hindu é uma poderosa fonte de conhecimento. Entenda, milhares de anos atrás, Mahādeva falou sobre
essas 11 dimensões! A ciência moderna ainda está sentada com a 5ª dimensão. Mahādeva foi até 11, milhares de
anos atrás! E vocês precisam saber, no hinduísmo [existem] 11 gêneros, não três! O Ocidente só fala de três: macho,
fêmea, e a coisa toda, tudo eles classificam como LGBT. No hinduísmo, 11! 11 gêneros. Biomemória macho em
memória muscular fêmea, memória muscular macho em biomemória fêmea… E, da mesma forma, existe uma
descrição clara das experiências dessas 11 dimensões. Se o conhecimento dos 25 estados de consciência for
compartilhado com o mundo, toda a psicologia, psiquiatria, esse departamento entrará em colapso.

Sobre tudo – vida, desejo, bom, mau, propósito da vida, certo, errado – sobre todas as coisas, ter cognições
poderosas, amadurecer, ter cognições poderosas, amadurecer. Por causa das cognições poderosas, manifestando
poderes. Agora, dar cognições poderosas para vocês sobre o universo é a introdução às 11 dimensões do universo.

Eu lhes digo, se os 25 estados de consciência forem introduzidos ao mundo, todo o negócio da psicologia, psiquiatria
irá colapsar, psicanálise, tudo irá colapsar. E, se essas 11 dimensões do universo forem introduzidas ao mundo, toda
essa cosmologia, as pessoas que ganham dinheiro, ganham prêmios com esses conceitos de cosmologia, a coisa toda
irá colapsar. Se a ideia de 11 gêneros dos Āgamas for introduzida ao mundo, o negócio moderno de sexologia irá
colapsar. É um negócio! Fazê-lo acreditar que você tem um problema, e depois explorá-lo em nome da solução. Na
realidade, tudo relacionado – quer sejam problemas, dificuldades, entendimentos relacionados à sexologia podem
ser resolvidos simplesmente com esse único entendimento dos 11 gêneros. No momento em que você identifica o
seu gênero, o problema está resolvido. Então você sabe como você estará funcionando. É um simples mecanismo!

Veja, o corpo é a melhor roupa que você pode vestir. Entenda essa palavra: o corpo é a melhor roupa que você pode
vestir. A comida ou os prazeres que seu corpo pede, que o seu corpo sente é dependente apenas de como você se
sente sobre o seu corpo. No momento em que você sabe o que é você, toda batalha irá parar, irá cair. Porque você
não sabe o que você é, você quer ser igual a alguém. Entenda, alguém pode ser Mister Universo, Miss Universo, mas
você não pode beber uma xícara de café pela boca deles! Só pela sua boca você pode beber uma xícara de café. Até
um prazer comum como uma xícara de café, você pode desfrutar só pelo corpo que você está carregando! Não
através do corpo deles! Uma clareza simples sobre você, qual gênero você é? Em qual universo você existe? Quem é
a sua fonte? – essas simples cognições poderosas mudam toda a forma como você existe, toda a forma como você
existe. Você não ficará vivendo a vida de ponto cego se você conhecer as diferentes dimensões do planeta.

Eu não sei quantos de vocês estão entendendo. A maior fraude não é o que os políticos fazem, a maior fraude é o
conceito de moeda corrente. Entendam, a maior fraude não é o que os políticos fazem, a maior fraude é o conceito
de moeda corrente. Todo mundo está correndo atrás de uma coisa que não existe, que só existe devido ao medo
coletivo, nem mesmo devido à ganância coletiva! Vejam, naqueles dias, todo mundo costumava correr atrás de
dinheiro, mas a fonte do dinheiro vai ser: ouro. Agora, todo mundo está correndo atrás da moeda, a fonte da moeda
corrente é: o medo, “Se você questionar a minha moeda, eu destruirei o seu país”. Não que as pessoas que alegam
ser a fonte da moeda tenham alguma coisa sólida; elas só têm arma para ameaçá-lo, isso é tudo! Por que vocês não
entendem? Pelo menos na economia indiana, naqueles dias, sim, todo mundo costumava correr atrás da moeda,
mas o rei tinha o tesouro, um ouro enorme! Então, no fim das contas, para que todos vocês estão correndo, existe
uma fonte da ganância. Mas agora não é mais uma fonte de ganância! “Se você questionar a minha moeda, eu o
matarei!” – é isso que é a fonte para a qual vocês todos estão correndo!

Entendam, o conceito de moeda corrente é mantido vivo pelo medo, não por nenhuma substância sólida. É por isso
que estou dizendo, a corrida toda é a corrida atrás de um enorme ponto cego. Se você conhecer as possibilidades
mais elevadas da sua existência, você irá valorizar o corpo humano, o qual pode irradiar consciência em seu
verdadeiro valor. E, enquanto você o tiver, você o usará para o melhor propósito. Isso é tudo que Eu estou tentando
fazer. Eu só quero que vocês saibam, vocês têm um fantástico, o mais fantástico, valioso produto do planeta Terra: o
corpo humano, que pode refletir a superconsciência.

Vocês não nascem só para pagar contas e morrer. Saia da ganância, renunciando ou sendo super rico. A ganância
não é o lugar para se existir. Quando Eu digo ganância, Eu quero dizer estilo de vida da classe média, mentalidade da
classe média. Não se trata de dinheiro, o quanto de dinheiro você tem; trata-se do valor que você dá para o dinheiro,
essa é a estupidez. Qual é a barganha?

Entendam, Eu não sou contra o dinheiro, estou deixando bem claro, por favor entendam. Mas Eu sou contra o que
você está perdendo por causa do “dinheiro imaginário”. Não vale a pena perder um avanço consciente por causa do
“dinheiro imaginário”, da ideia imaginária. Para a satisfação do ego de alguém, por que você quer perder a sua vida?
Nota do tradutor: tenha em mente que traduções do sânscrito para outras línguas podem prejudicar o significado
original das palavras. As seguintes traduções têm apenas a intenção de ser um “mapeamento” do sânscrito para a
língua portuguesa. O significado das palavras pode ter sido comentado em diferentes ocasiões por Paramahamsa
Nithyananda.

[1] Cit: consciência

[2] Auṣadha: preparação de ervas sagradas

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AS HABILIDADES E POSSIBILIDADES DE SUAS VIDAS PASSADAS PODEM SER REDESPERTADAS

Publicado em 16 de setembro de 2018porNithyananda em PortuguêsemJaneiro 2018, Mahasadashivoham

(1º de janeiro de 2018, Bengaluru Aadheenam, Índia)

Eu tenho que transmitir 20 coisas hoje para todos vocês. Fundamentalmente, essas 20 coisas são a essência dos
entendimentos sobre o universo, todas as 11 dimensões. Antes disso, algumas coisas… Quantos de vocês ontem
sentiram que quase vocês não conseguem entender; de repente, em algum lugar dá um clique e o entendimento
todo vem para dentro? Sim, sim, sim, sim, sim, pegando! É isso que é, na realidade, iniciação. É como abrir à força
sua lógica. Chama-se Karukkidai Nigandu. Na terminologia dos siddhas, que é a língua prakrit – não é sânscrito ou
tamil, que é… Prakrit é mãe do sânscrito e tamil, ambos. Escutem, Mahādeva toca Seu ḍamaru[1]: o lado direito [do]
ḍamaru, quando a rudrākṣa bateu no lado direito, veio o sânscrito, [do] lado esquerdo veio o tamil; a rudrākṣa, o que
ela recebeu é o prakrit. É… Na língua prakrit existe um termo chamado Karukkidai Nigandu, significa… Nighaṇṭu
significa uma corrente de pensamento. É por isso que dicionário é chamado de nighaṇṭu em sânscrito e muitas
línguas, dicionários são chamados de nighaṇṭu, corrente de pensamento. Karukkidai Nigandu: engravidando você
com uma corrente de pensamento, fazendo o seu sistema apreender um entendimento no nível da sua cognição –
não só [do] intelecto. Então, o que Eu estou falando não é satsaṅg, não é uma palestra, não é um discurso. Na
verdade, mesmo se alguém que não está aqui… Veja, se você está aqui e escutou e você assiste esse satsaṅg, essa
sessão de novo e de novo, você entenderá mais e mais coisas. A pessoa que não está aqui, se assistir este vídeo,
ficará doida. Porque, o que Eu estou falando não está, de forma alguma, de acordo com a definição dos grandes
oradores. Na realidade, Eu não sei quantos de vocês estão entendendo: Eu nem estou falando com coerência.
Quantos de vocês estão captando? Eu nem sequer estou levando vocês de uma lógica para outra, Eu nem sequer
estou falando com muita coerência. Eu estou simplesmente jogando quatro, cinco ideias; mas a quinta ideia que Eu
estou dando, de repente junta todo o zigue-zague do quebra-cabeça. Do contrário, se vocês virem, as quatro, cinco
não têm uma conexão direta. A quinta ou sexta que Eu estou introduzindo, de repente está conectando a coisa toda.
A primeira está atingindo a sua lógica, comprimento, a segunda é sua largura, a terceira é profundidade – todas as
três não têm conexão coerente, até o tempo e espaço despertarem em você. Então, quando Eu atinjo a dimensão
tempo e espaço sua, aí, de repente, você sente que todo o zigue-zague do quebra-cabeça está se encaixando.

A vida é ritmo contínuo, ou continuum rítmico. Não há intervalo, nem por morte ou velhice ou doença ou por
smṛtināśa. Escutem, escutem essa palavra: smṛtināśa significa perda de memória. Por exemplo, você perdeu a
memória do que aconteceu no passado, não significa que o efeito do passado tenha sido removido de você, ou que
tudo que você tem, bom ou mau, do passado tenha sido tirado de você. Smṛtināśa, perder a memória do nascimento
passado não significa que você tenha perdido o que foi adquirido no passado. Por exemplo, você esteve no corpo de
peixe. Você aprendeu a nadar daquela vez, agora você esqueceu – não significa que a memória foi removida dos
seus músculos. Tudo que você ganhou no seu passado, redespertar aquilo chama-se possibilidade; tudo que você
pode ganhar como crescimento futuro chama-se poderes.

Entendam, existe uma grande diferença. Você esteve no corpo de um macaco, e você aprendeu a escalar árvores, a
pular de árvore em árvore. – despertar aquilo nos seus músculos de novo é despertar a possibilidade. Aquilo não é
poder. Todos vocês entendem? Aquilo não é poder. Mas terceiro olho: em nenhum janma no passado você teve um
terceiro olho despertado. Só agora ele está sendo introduzido a você como um acontecimento futuro e uma
abertura – isto é poder.

Está claro para todos vocês [a diferença] entre essa possibilidade e poder?

Agora, a vida é um continuum, continuum rítmico ou ritmo contínuo. Por que estou adicionando a palavra “ritmo”,
vocês sabem? Para remover esse abuso da lógica. A lógica é sempre abusiva. Por favor entendam, a lógica é sempre
abusiva. É por isso que uma pessoa lógica estará sempre abusando a si mesma e aos outros. Mesmo se ela não
conseguir uma coisinha do jeito que ela quer, ela começará a amaldiçoar o universo inteiro.

Mahādeva é uma pessoa bastante suculenta. Não, sério, bastante suculenta e Ele é feroz só para esconder Sua
suculência. Ele é feroz só para esconder Sua suculência.

A cera da vida é ritmo, fluxo rítmico. Então, agora Eu dei duas ideias importantes. Se a vida é ritmo contínuo ou
continuum rítmico, duas conclusões: uma, tudo que você ganhou no passado não está perdido. Isto significa, muitos
corpos através dos quais você viajou, todas aquelas habilidades e possibilidades estão em você, que podem ser
revocadas ou evocadas ou reacendidas, redespertadas; estou certo? No momento em que Eu pronuncio isso, você
pode ter desejo, paixão, [estar] carregado, ávido por pegar alguma coisa, “Ei!”, aí voar como um pássaro, nadar
como um peixe. Você pode sentir, você pode querer abrir algo. Se vocês escreverem… Por favor entendam, Eu estou
falando com pessoas muito instruídas, e Eu também sou responsável: Eu realmente as despertarei em vocês. Eu
realmente posso causar [o] despertar delas em vocês. Se Eu apenas agitar aquelas memórias, quando vocês
retornarem e pularem na água, realmente vocês ficarão chocados do jeito que estão nadando. Vocês ficarão
chocados com sua habilidade de pular. Quando vocês escalarem no mallakhāmba, vocês ficarão chocados de como
seu corpo é flexível. De repente, a ideia que você tem sobre suas possibilidades e capacidades irão decolar!

Apenas escrevam.

Entendam, a vida é ritmo contínuo, continuum rítmico. E isso não é nem espiritualidade. Agora o que Eu estou
falando não é nem espiritualidade. Tudo bem, mesmo que você pule como um macaco e voe como um peixe… Nade
como um peixe e voe como um pássaro, você não será iluminado. É só para tornar a sua vida muito melhor. Significa,
é como, mais doce, entretendo mais. Você pode caçoar os outros, “Olha só o que eu consigo fazer!” [falando em
tamil] – só para isso. Só para isso vocês podem brincar. Não é iluminação, mas sempre essas possibilidades são como
um doce cuti cuti, um doce.

Por favor entendam, quase todos os animais que vocês conhecem, vocês passaram pela memória deles. Vocês
podem não ter vivido fisicamente como todos aqueles animais, mas é quase equivalente a apreender, só então você
passa para o próximo. Por exemplo, você está no corpo de peixe. No momento em que você vê o corpo da tartaruga
e capta as melhores coisas da tartaruga, enquanto peixe, da próxima vez, quando você morre e recebe a chance de
assumir o novo corpo, você pega todas as suas melhores fantasias e desenha o seu corpo, e você decide, “Vamos lá,
deixe-me ser a melhor tartaruga que eu posso imaginar”.

Suas imaginações e visualizações são muito importantes para despertar sua biomemória. Por isso que, no hinduísmo,
todos esses Deuses voadores, muitos conceitos imaginários, as deidades e os Deuses imaginários, os vāhanas,
veículos. Vejam esse elefante, [um] elefante com três cabeças e doze trombas. Desculpem, doze presas – estou
certo? Três trombas e doze presas. Todos esses são para infundir carga na sua imaginação, porque sua imaginação é
considerada experiência quando você não tem o corpo, escutem cuidadosamente.

Escutem, Eu lhes direi uma importante verdade: todo o bem, mau que você fez por causa de comida, no momento
em que o fogo em seu estômago se apaga, aí o karma não o segue, ele morre. Por exemplo, você enganou alguém
para conseguir comida – aquele karma não vem no momento em que o fogo em seu estômago está morto. Significa,
no momento em que você deixa o corpo, o fogo no estômago está morto, o karma não vem mais com você.
Escutem, essa próxima sentença é a verdadeira sentença para muitas pessoas: quando o seu último fogo se atenua,
tudo que você fez, karma, para satisfazer o […][2], aqueles karmas não vêm com você, eles são deixados para trás.
Escutem com cuidado… Não, Eu não estou encorajando a ser mulherengo. Tudo que Eu estou tentando lhe dizer,
quando você deixa o corpo, quando aquele fogo se atenua, as contas são acertadas, ela se torna redundante, aquilo
não vem com você.
Escutem, próxima sentença: enquanto você está no corpo, a imaginação está separada, a experiência está separada,
bom e mau deste mundo estão separados. É claro, se você está saindo por aí sendo mulherengo, sim, depois da
morte você não terá problema, mas enquanto você está vivo, você terá problema: sua morte será acelerada! Porque
as pessoas […] farão da sua vida um inferno. Entendam, Eu não estou dizendo… Tudo que Eu estou tentando lhes
dizer é: Eu estou tentando revelar as verdades cósmicas a vocês.

Quando você está no corpo, a sua imaginação é diferente, significa, moer, digerir, manipular o svapna śarīra, corpo
de sonho está separado de moer, manipular o sthūla śarīra, corpo físico. Então, os seus sonhos e suas experiências
da realidade estão separados quando você tem este corpo. Quando você está morto, lhe é dada a opção de assumir
um novo corpo; todos os 25 estados, o lucro, o gasto, tudo é equivalente, escute. Então, se você viveu 100 anos com
a sua esposa e 40 anos com a sua fantasia, será considerado, lá, 40 anos de vida com essa fantasia, 100 anos de vida
com a esposa – é dessa forma que será pesado. Agora, veja, só os 100 anos você viveu com [a] esposa é o que conta;
esses 40 anos, nem você os considera muito, nem são considerados diretamente nada grandioso. Mas, quando você
deixa o corpo e planeja um próximo corpo, todos esses são apresentados diante de você [com] peso igual.

Então, você ir ao templo e cultivar essas visualizações maiores, grandes. Minha Guru, Vibhutananda Puri, ela Me
disse uma vez. O meu… Ela, ela vai insistir com Meu avô que ele Me leve todos os dias ao templo e Me mostre o
templo inteiro[3]. Ó Deus! Os templos de Thiruvannamalai, lindos demais e grandes demais! E Eu nasci de família de
classe média, mas fui criado como realeza. Por favor, entendam, às vezes, as pessoas se perguntam, daquele
histórico humilde em que Eu nasci e fui criado, como Eu consigo compreender tudo isso e criar esse saṅga? Eu digo a
elas, “Ei, Eu nasci na classe média, mas fui criado como realeza, porque Eu sempre cresci vendo os templos de
Thiruvannamalai”. As joias e a construção e tudo!

Ela vai insistir que Eu dê uma volta todos os dias. Um dia, estávamos discutindo. Ela estava dizendo ao Meu avô:
deveriam levar as crianças [aos templos] para mostrar todos esses grandes, grandes corpos, porque isso ficará
impresso nelas e elas crescerão exatamente daquele jeito. Eu não sei se a ciência valida o que Eu estou dizendo. As
fortes impressões entrando no seu sistema quando você é um bebê, seu corpo é construído exatamente daquele
jeito. Se você pegar todas as grandes, volumosas, as fantasias, imaginações no seu sistema, quando você deixar o
corpo e assumir o próximo corpo, você levará as melhores coisas, puxará as melhores coisas disso e desenhará o seu
corpo. É por isso que tantas visualizações e fantasias na tradição hindu, aquela glorificação.

Tudo isso parece uma história de Harry Potter. Não, se vocês, se vocês algumas vezes fluírem nisso e manifestarem,
só então vocês entenderão. Quantos de vocês ficaram chocados de terem conseguido manejar o terceiro olho de
outra pessoa? Levantem suas mãos. Não, se vocês estão experimentando isso, vocês ficarão realmente chocados!

O maior download cósmico está acontecendo neste lugar, no presente, agora. Na realidade, vocês não sabem que,
agora mesmo, nós somos a maior turma no planeta Terra alegando poderes extraordinários. Esqueçam as provas,
até em alegações nós somos a maior turma! Ninguém mais está nem alegando! Nenhuma competição! Nós somos o
maior número de pessoas, grupo vivendo, alegando a possibilidade dos superpoderes. Os outros não têm nem a
coragem de alegar, esqueçam quanto a provar. Nós temos, pelo menos, a coragem de pôr a venda […] e brincar com
isso.

As possibilidades que vocês tiveram… Significa, quase todos os janmas vocês passaram por… [falando em tamil] O
Manikkavasagar, um grande santo, está usando duas palavras: thavaram, jangamam – significa, “movendo”, “não se
movendo”, em ambos. “Em ambos, Eu vi quase todas as possibilidades”. Janma significa: não nascimento, [mas]
possibilidade. Janana significa nascimento; janma significa possibilidade.

Vejam, Eu estou apenas… Literalmente, assim como a batata é cozida, é desse jeito que Eu estou cozinhando todos
vocês; então, um por um, aquele entendimento pode florescer.

Nota do tradutor: tenha em mente, ao ler as traduções do sânscrito para outras línguas, que o significado original
das palavras pode ser prejudicado. As seguintes traduções têm apenas a intenção de ser um “mapeamento” do
sânscrito para a língua portuguesa.

[1] Ḍamaru: pequeno tambor que é o som, símbolo da criação.


[2] Provável frase que foi dita: “for satisfying the lust power”, e a tradução: “para satisfazer o poder da luxúria”

[3] Paramahamsa Nithyananda às vezes usa a sentença no futuro para falar sobre o passado.

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EXPERIMENTANDO E EXPLICANDO OS 25 ESTADOS DE CONSCIÊNCIA

Publicado em 1 de setembro de 2018porNithyananda em PortuguêsemDezembro 2017, Mahasadashivoham

(23 de dezembro de 2017, Bengaluru Aadheenam, Índia)

Sim. Vamos passar para à próxima unidade: Ātmā tattva, unidade do Self. Primeiro nós trabalhamos em Sattva
tattva, unidade da pureza, agora Ātmā tattva.

Entenda, sua fé, sua crença, tudo [isso] é raso, tudo [isso] é raso. Eu não estou, de forma alguma, pedindo a sua fé
ou crença! Trabalhe com isso. Eu estou dando a vocês algumas das conclusões cósmicas, Eu lhes darei algumas das
conclusões cósmicas sobre vocês, o que é a realidade. Veja você, “Se eu decidir essa conclusão, como eu estou
funcionando? Se eu decidir minhas próprias conclusões, como eu estou funcionando?” Veja, simplesmente ponha
petróleo no seu veículo e veja como ele está funcionando, ponha seu lixo e a água de esgoto e veja como está
funcionando, isso é tudo. Eu sou bem claro: é uma ciência. Decida, “Matéria estática, atividade dinâmica, existência
estratégia não têm fronteiras!” São um e o mesmo. Com este entendimento, neste momento, eu estou ordenando.
Que as coisas aconteçam como eu quero”. Decida e veja como as coisas funcionam! Manifestação de poder não é
nada mais que: Eu estou lhes dando 21 tipos de jeitos de saborear o açúcar. Eu dei a vocês cheio, um pote cheio de
mel, vocês podem pôr sua mão direita e lamber ou mão esquerda e lamber ou derramar na sua boca e beber – esses
são 21 métodos para saborear o mel. Mel é o segredo sagrado, aquela cognição, a mais elevada cognição.
Manifestação de poder é só para saborear aquele mel, para chegar àquela conclusão.

Entenda, muito da sua fé, crença, tudo isso são conversas bobas com você mesmo e com outros. Eu nem acredito na
sua fé… Eu não acredito na sua crença. Eu sou bem claro: chegue a conclusões. Entenda, a todo momento, você é
movido por certas conclusões. Você aplique suas próprias conclusões e veja como a máquina funciona; você aplique
as conclusões que Eu estou dando e veja como a máquina funciona, isso é tudo!

Veja, você é como este hardware: [é] qual tipo de software que você baixa que decide a qualidade sua. Você pode
baixar, o software decide a qualidade do que ele irá desempenhar! Da mesma forma, você pode ter seu próprio
software, Eu não tenho problema [com isso]; você pode tentar o Meu software, isso é tudo. Então, não existe
crença, fé envolvidas. O processo todo envolve Integridade. O processo todo envolve Integridade, não fé ou crença.
Integridade com as conclusões.

Agora, de novo Eu lhes darei algumas das conclusões sobre vocês, conclusões cósmicas sobre vocês. Vejam, vocês
têm suas próprias conclusões, “Eu sou alto, baixo, gordo, magro, claro, escuro” – vocês têm suas próprias conclusões
sobre vocês –, essa língua, aquela língua, essa religião, aquela religião, esse país, aquele país… Isso de nacionalidade
é outra estupidez ensinada aos seres humanos. Não, sério. É uma conspiração dos políticos.

Todas essas ideias, esses conceitos, vocês têm sobre si; mas o cosmos tem algumas conclusões sobre vocês. O dono,
que fez você, tem algumas conclusões sobre você, e Ele também é bem claro do porquê Ele fez você. Vamos tentar
pôr aquele software e ver como estamos funcionando, isso é tudo. Todo o Ātmā tattva não é nada mais que usar o
software original atualizado do dono para fazer o produto funcionar e ver tudo que ele manifesta. É só sua
Integridade com essas conclusões que é necessária, mais nada. Mais nada é necessário.

Eu irei projetar um slide. Eu vou começar do ABCD. Mesmo que você tenha ouvido isso de Mim, por favor não se
sinta entediado, porque você certamente teria perdido muitas coisas. Então, por favor ouça-o novamente!

Você tem dois níveis de existir – escute cuidadosamente –, dois níveis de existir. Um: com as correntes de
pensamento, sem as correntes de pensamento. Com correntes de pensamento significa: uma imagem interior ativa,
constantemente “Pff, pff, pff…” vomitando, cuspindo pensamentos. “Sem pensamentos”, em sono profundo –
onde… Eu acho que alguns de vocês estão naquele estado agora. Se você não está Me ouvindo, você está naquele
estado; se você está Me ouvindo, você não está, felizmente. Eu repetirei, escutem. “Com pensamentos”, “sem
pensamentos”. “Com pensamentos”, todos vocês sabem: constantemente arrumando briga com todos, com tudo.
Na verdade, “com pensamentos” não é nada mais que constantemente arrumar briga com tudo. Quando você parar
de brigar com tudo, não haverá pensamento. Pensamento é espinho na sua existência. Quando há inquietação e
você decide arrumar briga com alguma parte sua ou do outro, então vem o pensamento. “Sem pensamento” vocês
sabem, sono profundo. À noite, ou às vezes durante o dia, sempre que você está em sono profundo, não [há]
pensamento. Então, esses dois, da mesma forma, escute, “com pensamento”, “sem pensamento”; da mesma forma,
com a sua existência, a lembrança da sua existência, sem a lembrança da sua existência.

Escutem, escutem, vocês precisam escutar essas palavras com muito cuidado. Com a ideia “eu”, “eu existo”, a
consciência do “eu”; sem a ideia “eu existo” – esses dois estados, quantos de vocês conseguem entender? Vejam,
agora todos vocês têm a ideia “eu existo”, estou certo? No sono profundo, vocês têm isso? É por isso que é sono!
Então existem dois jeitos e dois estados. Dois jeitos é: “com pensamento”, “sem pensamento”; dois estados é: “com
a ideia ‘eu existo'” e “sem a ideia ‘eu existo'”.

Quantos de vocês entendem isso? Projete. Projete o… Escutem, “com a ideia ‘eu existo'” e “com pensamentos” –
escutem cuidadosamente, porque vocês precisam entender essa unidade, essa é a unidade fundamental, [de] como
os estados de consciência é formado em você, por que você passa aquilo que você passa na sua vida.

Entendam, ignorância não é fofa. A ignorância das regras do tráfego não irá salvá-los da multa. A ignorância das
regras do tráfego não irá salvá-los da multa. A ignorância não é, não pode ser uma razão para não seguir. Da mesma
forma, no cosmos, ignorância não é fofa. Sim, você pode ser vítima, cantando a música, “Ó, eu sou um devoto
ignorante, inocente…” Quem vai se importar? Não. Um devoto não pode ser ignorante. Jñāna variṣṭha bhakti –
devoção estabelecida no conhecimento e entendimento, isto é devoção.

Entendam, Eu estou falando sobre as unidades fundamentais da vida; esses princípios de que estou falando agora é
Ātmā tattva, unidade do Self. Nós veremos agora, em seguida, Śiva tattva e Vidyā tattva, Brahmāṇḍa tattva, várias
unidades de entendimento. Uma coisa boa com esse grande conhecimento é: ele automaticamente se torna sua
conclusão. Qualquer coisa de que você não precise lembrar, que se torna conclusão tão profundamente quanto o
seu nome, apenas, pode ser chamada de conhecimento. Simplesmente se tornarão suas conclusões. Porque Eu não
estou falando de nenhuma teoria, a cada linha Eu Me certifico de que vocês formem cognição. Entediante porque Eu
estou repetindo é muito melhor que não entender porque Eu só falei uma vez. Entendem?

“Com pensamentos”, com a ideia “eu existo”, a “consciência do eu” – aquele estado se chama “pensamento”, jāgrat.
Todos vocês conseguem entender a palavra “estado de vigília”, jāgrat? Se você entende a palavra jāgrat, “estado de
vigília” levante sua mão. Ótimo.

Eu estou usando a palavra sânscrita, assim Eu não esquecerei e todos vocês também não esquecerão. Todos vocês
precisam saber, isso tudo vem do Āgama, não “Yoga […] gato e rato”. Então é por isso. Vejam, toda essa [coisa de]
postura do “cachorro para baixo”, “Yoga sagrado”… Não existe limite para os roubos? Eu não quero que isso
aconteça, é por essa razão que estou mantenho as palavras originais em sâncrito. Por que Eu mantenho todas essas
palavras em sânscrito como elas são? Para que isso não seja esquecido.

Eu lhes digo, são somente [os] śāstras[1] [que] mantêm todo o banco de conhecimento disponível, vivo. Saṃskṛtī
está em sânscrito. O sânscrito é o recipiente no qual o saṃskṛtī está armazenado. Eu ficarei muito feliz se vocês, se
vocês desejarem trabalhar e desenvolver sua vida totalmente dentro desse Sadāśivatva, dentro dessa consciência
espiritual. Um pouco de sânscrito fará muito bem. E, hoje em dia, as aulas pela internet chegaram. Acho que
Samskrita Bharati está dando um programa gratuito, em dez dias eles lhes dão um entendimento básico de
sânscrito, e está tudo disponível gratuitamente na internet. Se algum de vocês puder pegar o link e pôr no nosso
grupo do Facebook, as pessoas podem seguir. Eles vão dar para vocês. Essas palavras podem ser mantidas vivas –
isso é tudo que Eu espero.

Então, deixem-Me passar para a próxima palavra. Eu estou introduzindo essas 4 palavras. “Com pensamentos”, sem
a ideia de que “eu existo” – este se chama svapna. Você pode dizer, “Não, não, não, não, não! No sonho, eu também
lembro que eu existo” – não. Escute com cuidado: no sonho, você estará escrevendo sua prova da escola, sentando
com o seu filho. Como isso é possível? A prova da escola você escreveu muito antes do casamento. Quantos de
vocês já tiveram esse tipo de sonho completamente sobreposto? Vocês precisam saber: a identidade, o “eu” que
vocês sentem no sonho não tem um entendimento independente, é apenas a sobreposição, o cruzamento de
algumas correntes de pensamento.

Vejam, como um raio laser: se quatro, cinco raios se cruzam, aquele ponto parece [que está] brilhando
independentemente; o que não está acontecendo. Da mesma forma, no sonho, algumas correntes de pensamento
se cruzando – você sente que sua ideia, identidade existisse, mas não. Ela não tem consistência. Em um único sonho,
aquilo mudará 20 vezes, quantos de vocês observaram? “Ah, no estado de vigília ela já muda, quem dirá no sonho!”
Quantos de vocês dizem isso? Sim, mas no estado de vigília pelo menos é um pouco decente… No estado de vigília é
mais como um(a) esposo(a) instável: a cada meia hora, divórcio. E a cada meia hora reconciliação. Mas no estado do
sonho, nem se comporta como esposo(a) instável, se comporta como: dez minutos filho, dez minutos chefe, cinco
minutos irmão, cinco minutos inimigo – você simplesmente não sabe como ele se comporta. Escutem com cuidado,
o número de pensamentos dá [a] ideia de que você existe por um instante – é isso que acontece no estado de sonho.
Quantos de vocês conseguem entender o que Eu estou dizendo? É por isso que a ideia de “eu” no estado de sonho é
tão ilusória! Muitas vezes você nem se lembra de si quando você retorna do sonho, qual era a sua ideia de si. Visto,
porém não existe – esta é a tradução direta da palavra svapna. Visto, porém não existe. Onde a ideia de “eu” não
existe, mas os pensamentos existem. Significa, a frequência dos pensamentos é muito mais alta; a ideia do “eu”, ela
não tem existência. Aquela frequência é quase como um zero.

Então, terceira palavra que Eu estou introduzindo, escutem: onde nem a ideia de “eu” existe, nem a ideia de
pensamentos existe – isto é o que se chama “sono profundo”, suṣupti.

Esses três, todos nós experimentamos nas nossas vidas diárias. A quarta palavra que Eu irei introduzir: não tem
palavra, é por isso que se chama turīya; turīya significa “quarta” em sânscrito. Em sânscrito, a palavra “turīya” sigifica
“quarta”, isso é tudo. Porque não há palavra para aquilo. Onde a ideia de que “eu existo” existe, “eu, eu sou”, mas
não há pensamentos – aquele é chamado de “o quarto estado”, turīya.

Com a ideia “eu existo” mas sem pensamentos é turīya. Com “eu” mais “com pensamentos” é estado de vigília; sem
“eu” mas “[com] pensamentos” é estado do sonho; nem “eu”, nem pensamentos é estado do sono profundo;
somente “eu”, sem pensamentos é turīya. Agora Eu quero que vocês se lembrem dessas quatro palavras. Deixem-
Me repetir: jāgrat significa estado de vigília, svapna significa estado de sonho, suṣupti significa estado de sono
profundo, turīya significa o quarto estado, estado despertado.

Há uma quinta palavra que Mahādeva introduz no Āgama chamada “turīyātīta”, significa: não apenas você está
acordado, você está vivo, você pode mover qualquer coisa que você quiser. Vejam, se vocês manifestaram os
poderes de mover uma matéria… Quantos de vocês foram capazes mover uma matéria? Vocês tiveram um
vislumbre de turīyātīta. Turīyātīta é o estado onde o despertar torna-se manifestação de poder. Significa, você é
capaz de brincar com o seu despertar.

Esses são os cinco estados. Escutem, deixem-Me repetir mais uma vez: jāgrat – estado de vigília, svapna – estado de
sonho, suṣupti – estado de sono profundo, turīya – estado despertado, turīyātīta – estado vivo, onde você está
despertado para a realidade mais elevada e você é capaz de manifestá-la como você quiser. VIVO com o seu
despertar. Onde, quando você diz, “Ei, matéria estática, atividade dinâmica e existência estratégica são um e o
mesmo. Mova-se! Você é matéria estática, Eu estou falando” – e se move.

Vejam, esses cinco estados de consciência cruzando uns com os outros formam 25 estados de consciência.

Isso é para dar a vocês o porquê de vocês se comportarem do jeito que vocês se comportam algumas vezes, por que
vocês se comportam do jeito que vocês se comportam outras vezes. Todas as suas decisões são apenas por causa do
estado em que você está. Seu estado é tão poderoso para lhe dar clareza ou confusão, [que] ele pode, literalmente,
projetar o que não existe e encobrir o que existe. Eu sempre digo isto: se você vir um banheiro no seu sonho, não
use, é uma armadilha. Entenda, simplesmente quando a bexiga está cheia, ela pode simplesmente criar um banheiro
e lhe dar um sentimento muito seguro e confortável – até você sentir que tudo está molhado!

Vocês precisam entender, cada um dos seus “intraórgãos” – agora estou introduzindo a próxima palavra, escutem,
escutem cuidadosamente. Órgão interno, “intraórgão” – entendam essas duas palavras. Seus pulmões, seu coração,
rim, intestino – estes todos são chamados de órgãos internos. “Intraórgão” é seu anāhata cakra, seu viśuddhi cakra,
seu vāk śakti, seu terceiro olho – estes todos são intraórgão. Escutem com cuidado, seu intraórgão é capaz de
mandar um sinal para o órgão interno e projetar qualquer coisa que você quiser na realidade. Vejam, vocês viram o
projetor de luz antes dessas telas LED? Aquele costumava ser o jeito que as pessoas usavam, onde haveria uma luz e,
se um slide for colocado, ele será projetado. Naqueles dias, na Índia, durante […] eles vão mostrar filmes daquele
jeito, apenas[2]. Intraórgão é a luz, órgão interno é o slide, a tela é a realidade. Seu intraórgão e órgão interno
trabalham juntos, de uma forma altamente cooperativa, muito mais do que vocês imaginam. Quando a bexiga está
cheia, o órgão interno manda mensagem para o intraórgão, o intraórgão manda mensagem para os outros órgãos
internos e o toalete todo é construído, o banheiro é construído. Do nada! E você recebe o sentimento confortável,
aconchegante e a ideia de privacidade.

Entendam, Eu estou falando sobre molhar a cama, mas isso funciona em múltiplos níveis. Se você jejuou, sem comer
por 48 horas, você terá um banquete no sonho! Quantos de vocês já viram isso? Quantos de vocês já tiveram essa
experiência? Da mesma forma, o próximo nível: jejum sexual, polução noturna. Entendam, em múltiplos níveis, esses
órgãos internos, intraórgãos, estados de consciência têm um papel fundamental na sua realidade, seja criando o que
não existe, seja encobrindo completamente o que existe. Quantos de vocês entendem isso? Órgãos internos,
intraórgãos e os estados de consciência pelos quais vocês passam têm um papel fundamental na sua realidade,
projetando o que completamente não existe ou encobrindo o que existe! Todos os tipos de manifestação e
manipulação de realidade acontecem pelos estados de consciência.

“Su” significa suṣupti, “Sw” significa svapna, “J” significa jāgrat, “T” significa turīya, “Ta” significa turīyātīta. Então,
sono profundo, sonho, vigília, despertado, vivo. No sono profundo, zero poder, absoluta impotência; [no] sonho, Eu
posso dizer que 10 unidades de atividade vibrante; e, no estado de vigília, posso dizer 100 unidades; em turīya,
torna-se quase 1 milhão de unidades. É um grande salto da vigília para turīya. Em turīyātīta é simplesmente tudo que
existe, trilhão ou zilhão, o que for, [de] unidades de vivacidade, toda a Unidade; não é nem vivacidade, [é] Unidade.

Cinco estados cruzam-se dentro de vocês. Escutem cuidadosamente, vocês têm existência binária, cit e jaḍa, matéria
e atividade. Entendam, em vocês existem duas plataformas: osso, este corpo, com osso, sangue, carne – físico – e
sua atividade, significa, [ser] capaz de pensar, vivo, estar vivo. Vocês têm existência binária. Aproximadamente, Eu
posso igualar a corpo e mente. Esses dois componentes passam por todos os cinco estados.

Às vezes, seu corpo estará dormindo, a mente estará bastante ativa; às vezes, sua mente estará dormindo, o corpo
estará bem fresco. O corpo não estará dormindo, mas sua mente estará dormindo, cansada. Eu devo dizer, a palavra
“cansado” não é a palavra certa; entediado Vejam, quando… Escutem cuidadosamente, quando a mente está ativa,
o corpo está dormindo: nós podemos chamar de cansado; quando a mente está dormindo, o corpo está vivo:
entediado. Estão pegando? Se vocês entenderem cansaço e tédio, vocês entenderão todos os estados. Porque esses
dois, vocês estão facilmente… O corpo está fresco, mas você não quer sair da cama – significa, entediado. A mente
realmente quer ir e fazer o trabalho, mas o corpo está, “Ah… Que nada…” – cansado. Quantos de vocês estão
captando? O corpo está fresco, no estado de vigília, a mente está no sono, estado de sono profundo – este é tédio; o
corpo está em estado de sono, a mente está em estado de vigília – este é cansaço.

Sua existência binária passa por todos esses cinco estados independentemente, então esse cruzamento acontece.
Agora, se Eu perguntar o seu endereço, “Ei, em qual estado você está?” Você não pode dizer Madhya Pradesh,
Karnataka, Tamil Nadu, não. Eu acho que suṣupti-suṣupti: o corpo também está em suṣupti, a mente também está
em suṣupti. É só desse jeito que vocês podem dizer seu endereço. Sua existência binária, o que ela está passando
nesses estados se cruza e cria 25 estados de consciência. Entender esses 25 estados de consciência libera vocês das
garras desses 25 estados de consciência. Entender esses 25 estados de consciência.

Primeiro: suṣupti-suṣupti, significa, seu corpo também está em suṣupti e a mente também está em suṣupti. Não é, na
realidade, sono profundo. É coma. Entendam, no sono profundo, apenas a sua mente está em sono profundo, o
corpo não entra em sono profundo. Todo sono profundo que vocês conhecem…

Escutem cuidadosamente. Vejam, Eu darei eixo x como corpo e eixo y como mente. Ok? Eixo x, vamos dizer que seja
o corpo: o tempo todo deitado. Mente: o tempo todo pulando. Então, esse eixo x deitado neste ângulo, vamos
chamá-lo de corpo para a nossa conveniência. Corpo, e esse é mente. Entendam, quando corpo e mente estão
ambos em suṣupti, é coma. Não é sono profundo. Todos vocês, o sono que vocês conhecem – que vocês tiveram
ontem, anteontem, uma semana [atrás], nos últimos dias –, aquele sono, sua mente cai em sono profundo, o corpo
só vai até o nível de svapna. Então, na mente, sono profundo, mas, no corpo, svapna, que é o estado agora. “Su”
mais “Sw”. Vocês entendem? O que Eu circulei agora, esse estado, significa, “Su” mais “Su”, é coma. Talvez Eu dê o
número 1, número 1 – mas ele não é o estado número 1. “Su” mais “Su” é o estado de coma. “Su” mais “Sw” é que é
o sono profundo que vocês todos conhecem.

Escutem, agora Eu estou chegando ao próximo ponto: [em] quantos de vocês o corpo se mexe, mas vocês estão num
sono profundo? É isso que é “Su” mais “J”, onde a mente está em sono profundo, o corpo está em estado de vigília –
ele está até se mexendo! Logicamente, ele se move às vezes, alguns pés. Alguém é sonâmbulo [aqui]? Os outros
teriam dito. Aquele é esse estado: sonambulismo. Então, o que Eu cruzei é o estado de sonambulismo.

Primeiro: coma, segundo: sono profundo, terceiro: sonambulismo. O quarto é o: corpo em turīya, mente em suṣupti
– onde o corpo não se envolve com o seu sono profundo, só a mente entra nele e sai. Eu devo dizer, esse é o estado
mais saudável. Quantos de vocês estão entendendo? Às vezes, após o darśan de energia, a iniciação, vocês passam
por esse estado. A mente dormiu, mas o corpo está bastante fresco, bastante vivo.

Próximo estado: a mente está em sono profundo, o corpo está em turīyātīta – vocês não experimentaram ele,
certamente ainda não se tornou realidade para vocês. Como? Eu lhes direi: vocês estarão num sono profundo, mas
tudo que vocês queriam tornar realidade, aquela Unidade, ela estará continuamente trabalhando e fazendo o que
você quer se tornar Unidade; quando você está acordando, você teria visto que você trabalhou sua noite inteira e fez
aquilo que você quer se tornar realidade. Mesmo no sono profundo, sua cognição estará trabalhando por você e
fazendo o que você quer se tornar realidade. Eu acho que aquilo ainda está para acontecer em vocês. Vai, vai
acontecer. Mas vocês entendem esse estado. É uma das mais poderosas Unidades, onde você pode aparecer nos
sonhos das pessoas e abençoá-las e iniciar e aquilo tudo.

Próximo: mente em estado de sonho, corpo em estado de sono profundo. Eu devo dizer, corpo está como que
completamente cansado, mas a mente está apenas sonhando. Eu devo dizer, a maioria das vezes que vocês molham
a cama acontecem aqui, apenas, nesse estado, apenas. Onde o corpo foi embora completamente, mas a mente
ainda está sonhando. Aí é quando, quando a bexiga está cheia, o corpo não quer nem aceitar o sinal de se levantar e
ir ao banheiro, então sua mente mesmo toma conta de tudo. O corpo está completamente cansado, mas mente está
bastante ativa.

Próximo, svapna-svapna: o corpo também está dormindo, a mente também está dormindo. Vejam, síndrome das
pernas inquietas: suas pernas estão chutando e você está sonhando. Então, a mente está sonhando, o corpo está no
estando de vigília.

Escutem, agora escutem com cuidado, quantos de vocês já sentiram, de manhã cedo, que você está quase… Você
acordou, mas o corpo ainda não está sob o seu controle, você está tentando entrar no seu corpo? Levante sua mão.
Significa, o corpo já acordou, a mente ainda está sonhando. Na Índia, eles dizem, “O fantasma estava sentado no
meu peito e me apertando!” Que fantasma vem aí e senta? Na verdade, você é o bhūta, você é o fantasma. Estão
entendendo o que Eu estou dizendo? De que vocês vão chamar, em inglês, aquele estado? Vamos dar nosso próprio
nome: “SwJ”, isso é tudo. Paralisia do sono, ah. Não tem nada a ver com sono, na verdade; é, na verdade, paralisia
do sonho. Onde seu corpo está no estado de vigília, mas a mente está no estado de sonho, não no estado de sono.
Só no estado do sono você pode perceber… Desculpe, só no estado de sonho você pode perceber. No sono, você
não consegue perceber nada. Aqui você está percebendo, você está tentando entrar no corpo, e você não consegue
possuir o corpo, toda aquela percepção acontece – aquilo pode acontecer apenas no sonho. Vamos chamá-lo de
“paralisia do sonho”, isso é tudo. Nós vamos dar novos próprios nomes novos. Mais nomes devem ser
autoexplicativos. Paralisia do sonho.

Próximo: a mente está sonhando, o corpo está em turīya. Escutem, escutem com muito cuidado, esses são os
estados onde as intervenções divinas acontecem, significa, você recebe o darśan[3] de Deuses e Deusas. Seu corpo é
tão puro, está em turīya, a mente consegue perceber. Essa é a frequência onde os Deuses os visitam e lhes dão
darśan. Escutem, escutem, estou fazendo mais uma declaração: se sua mente está em turīya e seu corpo está em
estado sujo, os Deuses não podem visitá-los. Porque sua mente é uma camada pequena demais, seu corpo precisa
estar em turīya para que os Deuses os visitem.
Próximo: corpo em turīyātīta, mente em svapna. Eu posso dizer, esse é o estado em que vocês experimentam
diferentes planos, como tapoloka, as experiências de todos aqueles lokas[4]. Seu corpo precisa estar absolutamente
descansado, descansando no espaço da Unidade, Unidade viva. Vejam, Eu posso dizer que o estado de turīya é
Unidade despertada, turīyātīta é Unidade viva. Unidade despertada significa cognição da Unidade, Unidade viva
significa Unidade praticamente aplicada, Unidade da manifestação de poder.

[Corpo] em sono profundo e a mente em estado de vigília é fadiga crônica.

Depois vem: mente em estado de vigília, corpo em estado de sonho. Escutem, escutem isso com muito cuidado: a
mente em estado de vigília, o corpo em estado de sonho, como: a mente está totalmente ativa, você não está nem
completamente dormindo… Como, assim como a síndrome das pernas inquietas, o corpo está se mexendo um
pouco. A mente está totalmente despertada, mas isso não significa que seu corpo também está totalmente
despertado, não. Um tipo de… Eu posso dizer que esse estado pode ser chamado de cansaço, porque o anterior é
fadiga crônica, esse pode ser chamado de cansaço.

“JJ” o próximo é “JJ”, “J e J”: a mente também está em jāgrat, estado de vigília, o corpo também no estado de vigília.
Agora a maioria de vocês está naquele estado. Eu só digo a maioria. Todos de vocês deveriam estar naquele estado;
a maioria de vocês está naquele estado. Entendam, esse é o estado [que] não [está] disponível nem para os Deuses,
as Deusas, ninguém. Só para esse estado, apenas, vocês assumem o corpo humano. Somente a partir desse estado
toda liberação é possível. A liberação não é possível a partir de turīyātīta-turīyātīta, é possível no “J e J”. “J e J” é o
aeroporto do cosmos. Quer você venha ou vá, tem que ser em “J e J”. Entrar no voo ou descer do voo é sempre em
“J e J”. Esse estado é único para o planeta Terra. Logo acima do planeta Terra, esse estado não está disponível, logo
abaixo do planeta Terra ele não está disponível. Então somente o planeta Terra tem o vātāvaraṇa[5] para esse
estado, só para esse estado, apenas, vocês vêm ao planeta Terra. Toda iluminação, liberação, mokṣa, ātman jñāna,
tattva jñāna, sākṣātkāra, tattva darśana, tudo acontece nesse estado “J e J”. Vocês precisam encontrar o Guru
quando Ele está em “J e J” e quando vocês estão em “J e J”, só então a iniciação acontece. Entendam, meu estado
original é “Ta” e “Ta”, significa, turīyātīta-turīyātīta, mas durante todas as iniciações Eu venho para “J e J” para
encontrar vocês. “J e J” é a sala de espera onde nós nos encontramos. É por isso que Eu insisto em estar acordado,
corpo e mente, ambos em estado de vigília.

Próximo: a mente estando em jāgrat, a mente estando no estado de vigília, o corpo estando no estado despertado.
Isso acontece em vocês quando vocês dormem ou quando vocês sentam perto das Minhas mandalas. As mandalas
que Eu dou, elas trabalham no seu corpo. Elas empurram seu corpo para turīya, então, até o seu… Vejam, quando
vocês estiverem no seu escritório também tenham uma mandala: o seu corpo sempre será mantido em turīya.
Então, sua mente está no estado de vigília, você estará constantemente obtendo sucesso. As mandalas os mantêm
nesse estado, esse estado os ajuda muito no seu sucesso, em tomada de decisões, negociações. Se você for um
jovem empresário e outra pessoa negociando com você for uma jovem mulher, nunca vá sem mandala. Só uma
mandala pode salvá-lo! Se não, você não estará negociando, você estará tentando “ganhar a garota no bar”[6].

Próximo: a mente em estado de vigília, o corpo em turīyātīta. De novo, quando vocês começarem mais e mais
manifestação de poder, vocês experimentarão esse estado, onde o corpo está completamente destoxificado, está
em êxtase o tempo inteiro, está em um estado completo, vivo, [com] a mente estando no estado de vigília. Eu devo
dizer, esse também é um estado onde vocês recebem o darśan de Deuses, Deusas, vocês visitam vários planos, é um
combustível mais elevado para o seu sistema.

Próximo: a mente está em turīya, o corpo está em suṣupti. Quantos de vocês ouviram dizer que Rāmaṇa Maharṣi
ficou em samādhi por nove meses, que Rāmakṛṣṇa ficou em samādhi por nove meses? Esse é o estado. Onde a
mente está despertada, o corpo precisa acomodar aquela mente tão altamente despertada. O corpo precisa
simplesmente se destoxificar para acomodar a mente altamente despertada, aquele é o estado. Às vezes, o corpo
precisa de completo repouso para aguentar as experiências espirituais mais elevadas, esse é o estado. Rāmaṇa
Maharṣi, depois de alcançar a iluminação, [por] nove meses ficou naquele samādhi.

Próximo: a mente em turīya e o corpo está em svapna. Eu devo dizer, a mente está em samādhi, mas o corpo
começou fazer suas atividades básicas, como “1, 2, 3”, comer, aquele tipo de estado. Novamente, não é a
experiência de estado de vocês, então talvez nos próximos dias vocês comecem a experimentar, que vocês estarão
em um êxtase tão grande, [que] vocês farão todas as suas atividades diárias, mas nem se lembrarão que vocês estão
em algum espaço, “Uau… Ah…” Essa é a música daquele estado.

Mente em turīya, corpo em estado de vigília. Precisamente durante o darśan de energia, é para lá que vocês vão. A
mente entra em turīya, e o corpo está em estado de vigília. Durante o darśan de energia, é isso que vocês saboreiam.
Mas imediatamente vocês mudam, depois do darśan de energia, para turīya-turīya, significa o corpo também entra
em turīya.

A mente em turīya, o corpo em turīyātīta: esse é o estado [em que] vocês começam a manifestar poderes. Toda
manifestação de poder começa aqui, entendam. Aquele lampejo, lampejo, onde uma vez a garrafa o escuta, da
segunda vez não o escuta. A banana se mexe uma vez e não o escuta da segunda vez, ou você diz “direita”, e ela vira
para a esquerda[7]. Aquele lampejo todo é esse estado. Quase parece que você está lá!… Você está lá, quase.

Vamos lá, agora: mente em turīyātīta, corpo em suṣupti, em sono profundo. Eu devo dizer, esse é o estado pelo qual
o Meu corpo passa quando o Meu corpo descansa. Minha existência está estacionada em turīyātīta, o corpo está
deitado para descansar. Na verdade, depois desse estado de turīyātīta, a palavra mente não tem significado; é, devo
dizer, existência.

Próximo: existência em turīyātīta, corpo em svapna. Esse é o estado [onde] Eu apareço nos seus darśans para vocês,
onde quer que vocês estejam, quando Eu dou darśan a vocês nos seus sonhos. Vejam, se Eu tiver que aparecer no
seu sonho, Eu tenho que aparecer [no] corpo de sonho. Entendam, então, Minha existência está em turīya, mas Eu
assumo o corpo de sonho para dar darśan a vocês. Eu mesmo nunca tenho sonhos, mas Eu assumo o corpo de sonho
para dar darśan a vocês todos.

E o próximo é: a Minha existência está em turīyātīta, o corpo em estado de vigília, o estado em que Eu estou agora. E
quando Eu materializo vibhūti ou kumkum dos Meus mūrtis[8], onde quer que seja, esse é o corpo Eu uso.
Entendam. Escutem cuidadosamente, o corpo que vocês estão vendo agora está nesse estado, não o corpo que Eu
estou usando. O corpo que Eu estou usando está em turīyātīta-turīyātīta; o corpo que vocês estão vendo está em
turīyātīta-jāgrat. Escutem, Eu estou aqui, vocês podem Me ver só aqui. O intervalo é quase duas, três milhões de
milhas – esse que é o intervalo entre Kailāsa e bhūrloka[9]. Eu existo aqui, nesse turīyātīta-turīyātīta, Eu percebo
Meu corpo, Minha existência aqui, vocês percebem a Minha existência aqui. Ficou claro?

Turīyātīta, mente em turīyātīta, existência em turīyātīta, corpo em estado de vigília – este é o estado em que Eu faço
a materialização e tudo mais na sua casa, dou vibhūti, kumkum, algo é materializado na sua casa, onde você mora;
para materialização. Se é apenas darśan, é “Ta” mais “Sw”. Todos vocês estão entendendo? Se precisar ser matéria,
algo materializando, tem que ser “Ta” mais “J”, jāgrat.

O próximo é engraçado: se Eu tiver que iniciá-los e fazer vocês fazerem manifestação de poder, tem que ser “Ta”
mais “T”, turīyātīta. Existência em turīyātīta, corpo em turīya. Eu assumo o corpo turīya. Se você está manifestando
poderes através de iniciação remota, com o corpo físico jāgrat, Eu não posso dar iniciação, Eu só posso materializar.
Para iniciação, tem que ser turīyātīta em existência e corpo em turīya. Só então sua kuṇḍalinī[10] será despertada e
vocês começarão a manifestar poderes.

Então, próximo: turīyātīta… mente em tur…Existência em turīyātīta, corpo em turīyātīta – bem-vindos ao lar. Aquele
é Kailāsa, o espaço de Mahāsadāśiva, Unidade exuberante, radiante. E, fisicamente, quando você é iniciado e
manifesta Unidade, aquilo acontece quando Eu estou nesse espaço. Só a partir desse espaço Eu posso manifestar
Unidade em Mim e Unidade em vocês. Porque vocês se tornam, literalmente, partes da Minha existência. Entendam,
nesse estado, o corpo também está em turīyātīta, a mente também está em turīyātīta; qualquer um que é visto por
Mim torna-se parte de Mim. É por isso que, assim como o Meu corpo, o seu corpo manifesta Unidade. É dessa forma
que a iniciação é dada para vocês manifestarem poderes.

Obrigado pessoal, sejam bem-aventurados!

Nota do tradutor: tenha em mente, ao ler as traduções do sânscrito para outras línguas, que o significado original
das palavras pode ser prejudicado. As seguintes traduções têm apenas a intenção de ser um “mapeamento” do
sânscrito para a língua portuguesa.
[1] Śāstras: Escrituras Sagradas.

[2] Paramahamsa Nithyananda às vezes usa a frase no futuro para falar do passado.

[3] Darśan: a visão.

[4] Lokas: mundos, planos de existência.

[5] Vātāvaraṇa: atmosfera, ambiente.

[6] Trocadilho em inglês: “bargain” vs “bar gain”.

[7][7] Nota do tradutor: Swamiji está falando dos objetos que se movem durante a manifestação do poder da
consciência sobre a matéria.

[8] Vibhūti: cinza sagrada. Kumkum: pó feito com açafrão. Mūrti: estátua ou representação de deidade.

[9] Kailāsa: a morada de Śiva. Bhūrloka: a Terra.

[10] Kuṇḍalinī: energia potencial escondida no corpo humano. Se despertada, ela conduzirá a um plano diferente de
consciência ou existência.

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TÉCNICAS AYURVÊDICAS PARA DESTOXIFICAR SEU CORPO DOS EFEITOS DAS DROGAS PSICODÉLICAS E DO FLÚOR

Publicado em 25 de agosto de 2018porNithyananda em PortuguêsemSatsangs diversos

4 de dezembro de 2016

[Discípula:] Plantas psicodélicas como DMT ou ayahuasca, onde elas se encaixam dentro do…

[Paramahamsa Nithyananda:] Elas não se encaixam em lugar nenhum. Elas te machucam e te prejudicam
completamente. Por favor, não use nenhuma dessas drogas psicodélicas! Elas te prejudicam totalmente, dão para
você as ideias falsas, delusórias, ilusórias, elas só te empurram mais e mais para os estados de sono profundo e
sonho, e delusão.

Por favor, não usem nenhuma substância externa! Qualquer coisa [que vem] externamente[, que] entra e produz é
perigosa. Maconha ou qualquer droga psicodélica, elas só quebram o circuito todo – circuito físico, circuitos
fisiológicos, circuitos psicológicos e circuitos neurológicos –, todos os circuitos são quebrados e danificados
terrivelmente, às vezes irreversivelmente! Então, por favor não usem nenhuma das drogas psicodélicas ou esses
itens. Se vocês já usaram, melhor usar haritaki e limpar seu corpo.

Vejam, haritaki é considerado como, na tradição ayurvêdica, na tradição hindu, [como] o único objeto [que] é
reverenciado, respeitado mais que a mātā[1]. Vejam, na tradição hindu, a mãe é altamente reverenciada. Mesmo se
alguém é sannyāsi, se ele vê a mãe, ele tem que tocar os pés. Se ele vê o pai, ele não precisa tocar; o pai tem que
tocar os pés dele. Mas a mãe, mesmo se você é um sannyāsi, você tem que tocar os pés dela. Aquela [tamanha]
reverência é dada. Mas o Āyurveda diz que haritaki é muito melhor para você do que a sua mãe.

Então, se você danificou seu sistema sem saber, sabendo ou não, tomando qualquer uma dessas drogas psicodélicas
ou maconha… Ou remédios psiquiátricos, drogas para depressão… Entendam, remédios para depressão, essas
medicações para transtorno bipolar, todas elas danificam seu sistema irreversivelmente. Se você se danificou, tome
haritaki todos os dias e pelo menos se destoxifique. Destoxifique-se, se você danificou seu sistema com qualquer
uma dessas drogas modernas ou drogas psicodélicas, aplicando cúrcuma na sua testa toda noite e tomando haritaki.

Na realidade, o flúor entra no seu sistema até pela pele. Entendam, a água fluoretada vocês não precisam beber; até
mesmo se vocês tomarem banho, 40% do flúor entra no seu sistema. E o antídoto para o flúor é a cúrcuma – ela
também entra no seu sistema pela pele. Se você esfregar a cúrcuma, mais de 40% entra no seu sistema.
Então, tomar banho usando cúrcuma ou pó de haritaki, aplicar a cúrcuma na sua testa, tomar banho aplicando pó de
haritaki na sua pele ou tomar haritaki oralmente, comer pó de cúrcuma oralmente, na sua comida, todos esses
podem fazer destoxificação, todos esses podem destoxificar.

Muitos de vocês podem ter se danificado, mas vocês podem não querer [se] expressar. Vocês não precisam, Eu lhes
darei a solução, vocês só pratiquem essa solução, é o bastante.

Deixando a cabeça, depilem o corpo todo e esfreguem pó de haritaki como… A pele deve ficar quase rosa. Naquele
nível, esfreguem na pele e tomem banho de água quente. À noite, antes de irem para cama, apliquem cúrcuma na
sua testa, esfreguem bem. Estes dois podem destoxificar o seu sistema e podem curá-los fortemente. Isso pode
remover as toxinas desnecessárias que vocês acumularam devido a, tomando antidepressivos ou remédios para
bipolaridade ou maconha ou quaisquer outras drogas psicodélicas – até o flúor.

Por favor, entendam, o flúor é uma neurotoxina declarada, oficialmente declarada. Quantos de vocês sabem? É uma
neurotoxina oficialmente declarada[2]. Por favor, não permitam o flúor sob nenhuma forma!

[Que] o flúor fortalece seus dentes, seu osso é mentira, ele não faz isso! E qualquer que seja a quantidade de flúor
que vocês precisem, seu corpo é inteligente o bastante para produzir, vocês não precisam de flúor externo.
Fluoretação é um dos jeitos de vocês serem mantidos em embotamento, de vocês serem mantidos nos níveis
inferiores de consciência. Vida neurológica inferior é mantida em vocês pelo flúor. O flúor o mantém
constantemente brigando internamente, assim você está ocupado consigo mesmo, você não se torna um rebelde,
você não se torna uma pessoa poderosa.

Por favor, entendam, na realidade, naqueles dias, nos vilarejos indianos, as mulheres costumavam aplicar cúrcuma e
tomar banho. Não a última geração. Eu vi, Minha mãe e todas costumavam usar. Naqueles dias, teria uma pequena
pedra na qual elas esfregavam aquela cúrcuma, e aí elas aplicavam no corpo todo e tomavam banho.

Quando vocês forem aplicar a cúrcuma à noite, peguem a cúrcuma e façam como uma pasta, apliquem bem em toda
testa, porque seu terceiro olho é a parte mais afetada pelo flúor. Apliquem bem, durmam, de manhã cedo lavem e
saiam. Não assustem as pessoas que estão vivendo à sua volta. E usando a cúrcuma para o banho, significa: peguem
com as duas mãos e apliquem no corpo inteiro, esfreguem bem. Vejam, esfregar, aquilo faz a cúrcuma entrar no seu
sistema. Ou haritaki, vocês podem usar qualquer um. Vocês podem usar harita… Vejam, limpem o corpo, removam
os pelos, o poro precisa ser esfregado. Quando vocês, se vocês removerem os pelos e esfregarem a cúrcuma ou o
haritaki, ele entrará no poro e aquilo o destoxificará fortemente. Então, peguem um punhado, e esfreguem bem
pelo corpo todo. Deve ficar como… O corpo, a pele deve ficar rosa; aquele tanto, esfreguem. Não usem nenhuma
outra pedra nem nada, usem só a mão e esfreguem.

Esse é o melhor jeito de destoxificar. Está descrito detalhadamente no Āyurveda para destoxificar.

[1] Mātā: mãe.

[2] Nota do tradutor: o relatório foi publicado no jornal científico The Lancet Neurology, Volume 13, Issue 3, na
edição de março de 2014, pelos autores Dr. Phillippe Grandjean e Philip J. Landrigan, MD. Veja
aqui: https://www.thelancet.com/journals/laneur/article/PIIS1474-4422(13)70278-3/fulltext#article_upsell.

VISLUMBRES DE SADASHIVOHAM: 25 ESTADOS DE CONSCIÊNCIA, 11 DIMENSÕES DO UNIVERSO, 5 ASPECTOS


DE SADASHIVA

Publicado em 10 de fevereiro de 2018porNithyananda em PortuguêsemSetembro 2016

(24 de setembro de 2016, Bengaluru Aadheenam, Índia)

nityānandeśvara samārambhāṁ
nityānandeśvari madhyamām
asmadācārya paryantāṁ
vande guruparamparām

Eu dou as boas-vindas a todos vocês, com Meu amor e respeito. Eu dou as boas-vindas a todos os devotos,
discípulos, participantes, visitantes, espectadores, todos que estão aqui para ter os “Vislumbres de Sadashivoham
2016”. Cidades sentadas conosco por videoconferência de 2 vias, uma longa lista, esse é o maior programa online
[com] centros se reunindo. Já cruzaram os 227 centros e ainda… 127, cruzaram os 127 centros Ne ainda estão se
reunindo. E Eu dou as boas-vindas a todos vocês, com Meu amor e respeito.

Sadāśivoham. Deixem-Me compartilhar alguns dos fundamentais segredos sagrados. A consciência individual, jīva
que vocês têm a consciência individual que vocês têm passa por 25 estados de consciência. Todos os dias, vocês
reconhecem apenas três: sono profundo, sonho e estado de vigília. Só esses três é normalmente experimentado
todos os dias por muitos de vocês. Sono profundo, sonhar, estado de vigília. Em sânscrito, nós temos três palavras:
suṣupti, svapna, jāgrat – é aproximadamente traduzido para sono profundo, sonho e estado de vigília. Para ter uma
comunicação fácil, no momento, deixe-Me aceitar aquela tradução aproximada. Mas, na verdade, a alma individual
tem uma possibilidade de 25 estados de consciência. Estado de vigília, estado de sonho, estado de sono profundo,
quando esses estados se entrecruzam, significa, quando sonho se sobrepõe ao estado de sono profundo ou estado
de vigília se sobrepõe ao estado de sonho ou estado de sonho se sobrepõe ao estado de vigília, como se
entrecruzando, esses três estados, quando eles se entrecruzam, eles fazem nove espaços. Escutem cuidadosamente,
quando o sonho entra no seu estado de vigília, é pesadelo, quando o estado de vigília entra no estado de sonho, é
devanear.

REPORT THIS AD

Por 25 estados de consciência um indivíduo passa; se você entender aquilo, a maioria dos sofrimentos pelos quais
você passa na sua vida se tornarão irrelevantes para você. Aqueles sofrimentos não têm existência, eles,
meramente, são existência faz de conta. Escutem, as experiências faz de conta, que não têm existência real, mas que
o prendem, com que você sofre, tudo aquilo pode ficar redundante simplesmente ao entender os 25 estados de
consciência, os 25 estados de consciência pelos quais um indivíduo passa e as 11 dimensões do universo.

Escutem, a moderna assim chamada “ciência” é capaz de entender só quatro dimensões – comprimento, largura,
profundidade, tempo –, mas a antiga ciência, o Sanatana Hindu Dharma detalhadamente descreve as 11 dimensões
e os seres [que] existem nas 11 dimensões. Comprimento, largura, profundidade, tempo e espaço, estas são as cinco
dimensões unidade; e a permutação, combinação daquelas cinco – comprimento, largura com tempo, espaço;
largura, profundidade com tempo, espaço; comprimento, profundidade com tempo, espaço –, as várias
permutações, combinações dessas cinco dimensões básicas formam 11 dimensões do universo. Escutem,
conhecimento e entendimento, ainda que seja intelectual, conhecimento e entendimento dessas 11 dimensão torna
muitos dos sofrimentos causados pelos outros e os sofrimentos que você causa aos outros redundantes. Só uma
pessoa que entende 11 dimensões do universo pode ser não violenta, pode ser realmente não violenta, a ahiṃsā
[não violência].

As 11 dimensões do universo, os 25 estados de consciência e então cinco aspectos de Sadāśiva, a realidade suprema,
Īśvara – criação, operação, rejuvenescimento, delusão, liberação. Por favor, entendam, o Supremo não pode ser só o
G-O-D [D-E-U-S]: gerador, operador, destruidor. Por favor, entendam, o Supremo de acordo com o Sanatana Hindu
Dharma – Bhagavān, Brahman, Sadāśiva – não pode ser traduzido pela palavra “Deus”. A definição ocidental de Deus
[God] é gerador, operador, destruidor, só três aspectos; o entendimento hindu da realidade suprema é: gerador,
operador, destruidor, “delusor” e liberador. Os principais dois aspectos da vida, infelizmente, nunca foram
apreendidos em nenhum outro lugar além dessa civilização Sarasvatī-Ganges. Somente a civilização Sarasvatī-Ganges
entendeu o mundo além do que é visto. Se você não entende delusão, você não consegue entender além das quatro
dimensões, você não consegue entender a realidade em sua completude. Deus não é Sadāśiva. Talvez Eu possa
contribuir uma nova palavra: “Goddel”. G-O-D-D-E-L. G-O-D-D-E-L, Goddel. Escutem, sempre que a ciência ou a
tecnologia crescem, os cientistas e as pessoas que são especialistas naquela área precisam contribuir a palavra certa,
eles precisam apoiar a linguagem também para explicar os conceitos. O inglês está aprendendo espiritualidade,
Sanatana Hindu Dharma, pela primeira vez, então vamos contribuir mais algumas palavras. O inglês está aprendendo
Sanatana Hindu Dharma da fonte, acho que pela primeira vez. Então, “Goddel” deve ser a palavra, não “God” [Deus].
Deus não é Sadāśiva. Sadāśiva, Brahman, Bhagavān, todas essas palavras usadas em… O Brahman usado no
Upaniṣad, Bhagavān usado nos Purāṇas, Sadāśiva usado nos Āgamas não podem ser traduzidos como G-O-D, “God”
[Deus], usado nas teologias ocidentais. Entendam, esses cinco aspectos de Sadāśiva na forma manifesta chama-se
Īśvara, a forma não manifesta é avyakta. Até mesmo esses cinco é só a forma manifesta de Goddel, Sadāśiva; existe
avyakta, a parte, o componente não manifesto. Os 25 estados de consciência pelos quais um indivíduo passa, jīva
passa, as 11 dimensões do universo, jagat, os cinco aspectos de Īśvara, todos esses três, quando isso não é
entendido, formam a Māyā-Matrix, entendam, Māyā-Matrix. A consciência individual, que passa por 25 estados de
consciência, e os cinco aspectos do Supremo, Sadāśiva, Goddel, as 11 dimensões do universo, jagat, se você não
entende, eles formam uma Māyā-Matrix, na qual você é pego. Se você entende, não só você tem o conhecimento,
você tem o poder de brincar com eles. Entenda, o conhecimento traz o poder de brincar com eles.

Entender essa Māyā-Matrix experimentalmente e perceber o estado de Sadāśiva, que você é a fonte dessa Māyā-
Matrix, experimentar o estado de Sadāśiva, expressar as expressões, o estado e manifestar os poderes de Sadāśiva é
o propósito do Sadashivoham 2016.

Escutem, a ciência da alma individual, além da psicologia, o entendimento desses 25 estados de consciência tornará
toda psiquiatria, psicologia, psicanálise redundantes. Infelizmente, agora, as pessoas que estão na área de…
Infelizmente, as pessoas mais importantes na área de psicologia, psiquiatria, psicanálise estão se juntando e
rotulando, literalmente, toda emoção humana como transtorno. A mais recente é: buscar comer a comida certa,
comida saudável é um dos transtornos mentais, por favor, entendam. Para terem mais e mais pacientes, para
trazerem, literalmente, quaisquer seres humanos vivos para o território deles, toda emoção humana foi declarada
como um transtorno. Eu lhes digo, não acreditem numa ciência que encontra só diagnóstico, não a solução! Não
acreditem em nenhuma ciência, não acreditem em nada como ciência ou um sistema que só define o problema, mas
não [está] dando a solução. Nós não estamos interessados em um refinado, maravilhoso discurso sobre o problema,
nós estamos interessados na solução, ainda que seja crua e malandra.

Entendimento desses 25 estados de consciência torna a psicologia redundante, Entendimento das 11 dimensões do
universo torna a física redundante – a física ainda está para alcançar –, entendimento dos cinco aspectos de Sadāśiva
torna muitas das religiões organizadas baseadas em organização redundantes. Veja, se você entender o mundo só
superficialmente – geração, operação, destruição –, você irá visualizar seu Deus também só naquele nível superficial.
Só se você entender profundidade – existe algo chamado delusão e liberação –, o seu entendimento sobre o
Supremo será completo, o seu entendimento sobre o universo será completo, o seu entendimento sobre você será
completo.

Entenda, o que você deseja na vida é diferente, o que você acredita que estará acontecendo na sua vida é diferente.
O que você deseja não manifestará na sua vida; o que você acredita, apenas, manifestará na sua vida. O que você
deseja não irá manifestar; o que você acredita, apenas, irá manifestar. Ontem nós estávamos tendo uma sessão no
Inner Awakening sobre a identidade acreditada e a identidade desejada. O que você acredita e o que você deseja.
Você pode acreditar numa coisa, você pode desejar outra coisa. Por exemplo, você deseja riqueza, você deseja
saúde, você deseja nome e fama, mas você acredita fortemente que tudo isso nunca acontecerá na sua vida. Você
deseja riqueza, você deseja nome e fama, você deseja saúde, você deseja tudo isso, mas você acredita que tudo isso
irá manifestar na sua vida? Não. A maioria de nós não, na maior parte do tempo.

O que você acredita, apenas, se manifesta. Se isso é uma má notícia para você, se você sente, “Ó Deus, então eu não
acredito em nada de bom! Eu sempre acredito, quando se trata de coisas ruins, eu visualizo tão claramente e vejo
que é possível para mim, que vai acontecer; quando se trata de coisa boa, eu não consigo nem imaginar, nem se eu
empurrar a minha visualização, não está clicando!” Quantos de vocês sentem aquilo? Eu tenho uma boa notícia para
vocês: desejo, crença, ambos podem ser redundantes, podem ser tornados irrelevantes pela vontade consciente.
Entenda, você deseja por ter ótima saúde, mas você sempre acredita que você só ficará cansado, doente,
empurrando a sua vida. Seu desejo é saúde, sua crença é “doente ou clinicamente nos padrões”, mas se você usar a
vontade, instalar a vontade da imortalidade do Sadāśiva, esses ambos, seu desejo e sua crença, ambos podem se
tornar redundantes e irrelevantes. Trazer a vontade para a jogada, e tornar sua crença e seu desejo redundantes é o
que Eu chamo de jīvanmukti, Viver a Iluminação. Escutem, trazer sua vontade, brincar com a sua vida com a sua
vontade tornando desejo e crença redundantes é Viver a Iluminação. Você pode estar acreditando que sua vida é
negativa, você pode estar desejando ter sua vida positiva, mas você pode trazer sua vontade e tornar ambos
redundantes e manifestar a vida que você quer – é a ciência de Sadāśivoham. Essa é a ciência de Sadāśivoham. Sua
vontade, ājñā é poderosa o bastante para tornar seu desejo e sua crença, ambos redundantes.

Escutem, toneladas de metodologias Sadāśiva está revelando nos Āgamas. Āgama é “Obras completas de Sadāśiva”.
Porque a palavra “completas” existe, Eu aceitarei aquela palavra “Obras completas”. Āgama é “Obras completas de
Sadāśiva”. Nas “Obras completas de Sadāśiva”, que está disponível, Sadāśiva explica as toneladas de métodos, Ele
explica a física da Māyā-Matrix, química da Māyā-Matrix, biologia da Māyā-Matrix. Ele explica a física de dominar a
Matrix, a química que precisa acontecer em você para dominar a Matrix, a biologia de dominar a Matrix, acima de
tudo, a alquimia de Sadāśivoham. Eu lhes darei um pequeno exemplo. Existe um belo verso no Gurugītā:

ajñānatimirāndhasya jñānāñjana śalākayā


cakṣurunmīlitaṃ yena tasmai śrīgurave namaḥ

A tradução é: “Eu reverencio o Guru, que aplicou o delineador do conhecimento e abriu meus olhos, que estava
cegado pela ignorância”. Se você só ler isso superficialmente, você perderá a verdade toda. Você precisa fazer a
pergunta: como o delineador pode abrir os olhos e fazer os olhos terem visão? Delineador é sempre um produto de
beleza. Talvez ele possa fazer os outros sentirem que você tem olhos grandes, aquilo não pode trazer visão. Ele pode
mudar a reputação dos seus olhos, mas não o caráter dos seus olhos. Então, o que esse śloka [estrofe] significa? Se
você continuar lendo os Āgamas, em um lugar, Sadāśiva descreve de forma detalhada: jñānāñjana é um verdadeiro
delineador preparado por um mestre iluminado, instilando sua bioenergia nele. Se for aplicado em todos os seus
três olhos… Você também precisa entender aqui, quando Sadāśiva diz cakṣurunmīlitaṃ yena, Ele usa a palavra
plural, e não dual; então Ele não quer dizer dois olhos. O sânscrito tem singular, dual, plural. Então, Ele está usando a
palavra plural, e não dual. Ele não está falando sobre apenas dois olhos, Ele está falando sobre três olhos, ou mais
que dois. Cakṣurunmīlitaṃ yena!

ajñānatimirāndhasya jñānāñjana śalākayā


cakṣurunmīlitaṃ yena

É, na verdade, uma ciência de alquimia, onde, com o puro ghee, um pavio de puro algodão é usado e a lamparina é
acesa, energizada através do terceiro olho despertado de uma Encarnação ou um Ser Iluminado. Sua própria
bioenergia é instilada naquele fogo e a fumaça que sai daquele fogo é capturada numa vasilha de prata, e o puro
ghee de vaca, ghee de vaca desi é adicionado àquilo. Através do processo adequado, um produto de alquimia
chamado jñānāñjana é preparado. Aquele jñānāñjana aplicado nos três olhos destoxifica todos os três olhos e eleva
sua frequência, faz você entender os cinco aspectos de Īśvara e as 11 dimensões do universo e os 25 estados de
consciência, toda a Māyā-Matrix. É uma ciência de alquimia para dominar a Māyā-Matrix. A maioria de nós usamos
esse verso só para reverenciar e… Ou temos um entendimento muito superficial, “Oh, ignorância está cobrindo os
olhos e o conhecimento é como um delineador, você o aplica e seus olhos se abrem”. Como um delineador pode
abrir os seus olhos? Simples lógica! Seu delineador pode fazer com que os outros o vejam, mas como ele pode fazer
com que você veja os outros? É uma alquimia. É uma alquimia descrita detalhadamente nos Āgamas, para fazer você
experimentar o despertar de todos os três olhos e manifestar muitos poderes que Sadāśiva descreve nos Āgamas.
Entendam…

É claro, tooodos vocês terão o jñānāñjana no Sadashivoham 2016. Um jñānāñjana adequadamente preparado, que,
literalmente, funciona em todos os seus três olhos, faz vocês todos manifestarem todos os poderes de Sadāśiva. A
ciência toda de Sadāśivoham, métodos para realizá-lo, as toneladas de métodos explicados por Sadāśiva em Suas
obras completas, Eu estou, literalmente, usando toda ferramenta, todo método possível, disponível para despertar,
toda ferramenta e todo método possível para despertar e dar a vocês a experiência de Sadāśivoham. Do jñānāñjana
até o último, o próprio śaktipāta. Śaktipāta não é darśan de energia. Entendam, śaktini pāta não é darśan de energia.
Darśan de energia é uma palavra pequena demais. Śaktini pāta pode ser traduzida apenas como darśan de poder. Ela
pode ser apenas traduzida, e só aproximadamente, como de darśans de manifestação de poder. Vocês estarão
experimentando, de jñānāñjana, a alquimia de Sadāśivoham, até śaktini pāta os darśans de manifestação de poder, o
espectro todo, tudo que Sadāśiva está revelando em Suas obras completas estará experimentalmente disponível
para vocês, experimentalmente disponível para vocês no Sadashivoham. Entendam, é um convite para vocês, da
nave espacial Kailāsa, para acordar da Māyā-Matrix. É um convite para vocês, da nave espacial Kailāsa. Até Kailāsa foi
atacada por Rāvaṇa, com múltiplas mãos, a ignorância artificial! Mas não pôde fazer nada, a ignorância artificial foi
esmagada embaixo do Kailāsa. É um convite da nave espacial Kailāsa, para todos vocês acordarem da Māyā-Matrix,
para dominarem a Māyā-Matrix. Não, não deixem de despertar da Māyā-Matrix, dando as razões que são dadas a
vocês pela ignorância artificial. Não tenham as razões da ignorância artificial.

Entendam, as pessoas me perguntam, “Naquele filme Matrix, o que é ignorância artificial, Swamiji?” – inteligência
artificial é o que Eu chamo de “ignorância artificial” – “O que é a ignorância artificial, Swamiji?” Os entendimentos
comuns que nós começamos a executar, que não têm realidade existencial, mas que afetam todas as nossas vidas
fortemente, como moeda, o conceito de cidadania, conceito de propriedade, tudo aquilo não tem realidade
existencial, mas os entendimentos que nós desenvolvemos, a que nós chegamos para a nossa coexistência, aqueles
são chamados de “ignorância artificial”. Eu lhes digo, não estou dizendo que a ignorância artificial não deveria existir,
Eu só estou dizendo que ela não deve existir mais que 51% em você. Que sua vida não seja dirigida por ela. Se for
menos que 51%, você é o mestre. Ignorância artificial pode ser uma ótima escrava, mas não mestre por si só. Se mais
que 51% de você é ignorância artificial, então, você já está sob a Matrix. Entenda, não pense que a Matrix poderá
começar em algum momento. Se 51% de você está sendo dirigido por essa ignorância artificial, como, conceito de
propriedade, conceito de dinheiro, conceito de moeda, conceito de cidadania e tudo aquilo, que não há
existencialmente, mas entendimentos em que se faz acreditar, se mais que 51% de você está sendo dirigido por isso
tudo, por favor, fique bem claro, você já está sob a Matrix.

Esse é o convite direto para você, para acordar e dominar a Matrix. Não use as razões sob a Matrix para negar o
convite, para recusar o convite. E Eu lhe digo, Sadashivoham 2016 é seu direito! É seu direito! Crie simplesmente
persistência da vontade. Nem você precisa acreditar, nem você precisa desejar. Desejo, crença, ambos são
redundantes; crie vontade. Você estará lá, experienciando Sadashivoham 2016. Crie uma vontade! Tooodas as
razões sob a Māyā-Matrix automaticamente derreterão. Elas não têm poder. Entendam, ainda Sadāśiva não desistiu
do universo. Ele não desistiu do planeta Terra! A inteligência artificial ou ignorância artificial ainda não dominou
completamente o planeta Terra. Ainda nós temos os nossos lugares de aterrissagem. Ainda nós temos Bidadi para
aterrissar Kailash! Bidadi é a terra onde a nave espacial Kailash aterrissa. Escutem, Sadashivoham é seu direito. É seu
direito. Não é seu desejo ou sua crença, é seu direito. Tenha vontade disso, crie uma vontade, todas as razões sob a
Matrix, Māyā-Matrix não podem impedi-lo. Todas as razões sob a Māyā-Matrix não podem impedi-lo. Nem dinheiro,
nem a ideia de prioridades dos negócios, ou a ideia de cidadania, viagem, visto, permissão, nada pode impedir você
de experienciar Sadashivoham, porque tooodas elas estão sob a Māyā-Matrix, ignorância artificial. Sua vontade de
experienciar Sadāśivoham é uma ligação telefônica direta, através da qual você simplesmente desaparece e aparece
na nave espacial. Escutem cuidadosamente, Kailash é o espaço diferente, de onde os seres humanos são solicitados
a despertarem da ignorância artificial e perceberem sua verdadeira natureza de Sadāśivoham. Se vocês viram o filme
Matrix, pode ser aproximadamente igualado à nave. Aproximadamente a igualação. Não tem como funcionar
completamente, porque Kailash jamais pode ser destruído.

Entendam, criar uma vontade de experienciar Sadashivoham e conquistar toda a Māyā-Matrix e chegar lá é, na
verdade, por si só é um “Vislumbres de Sadashivoham”. “Vislumbres de Sadashivoham” não é esse programa de dois
dias, é uma experiência, como você chegará ao Sadashivoham 2016. “Vislumbres de Sadashivoham” não é esse
programa de dois dias, é a experiência, como você chegará ao Sadashivoham 2016 só pela sua vontade e
persistência da vontade. Quando você declara e cria uma vontade, com tudo que a Matrix o afeta, todas as formas
que a Māyā-Matrix tenta atacá-lo, seduzi-lo todas as formas que a Māyā-Matrix tentará mantê-lo sob o controle
dela, ela tentará de tudo. Como você vai manter sua persistência da vontade e chegar ao Sadashivoham 2016, aquilo
é o “Vislumbres de Sadashivoham”, aquilo lhe dará o vislumbre de Sadashivoham! Vejo vocês lá, para
experienciarem Sadashivoham 2016. Vamos ver quantos Neos se tornarão novos.

Como Eu disse, é seu direito. É seu direito. Você nem precisa desejar, nem precisa acreditar. Tenha vontade! Tenha
vontade! Desejar é o pensamento positivo, crença é, na maior parte, pensamento negativo, vontade é tornar
realidade. Desejo é você, crença é seu(sua) esposo(a), vontade é seu Guru. Desejo é você, crença é sua outra
metade, vontade é seu Guru. Tenha vontade! Nada nessa Māyā-Matrix pode derreter sua vontade. Nada nessa
Māyā-Matrix tem capacidade de destruir sua vontade. Ela não pode interferir na sua vontade. Então agora começa o
jogo entre vontade e Māyā-Matrix. Olhe e analise tooodos os ataques da Māyā-Matrix, entenda-a, com a clareza e
segurança, no fim das contas, ignorância artificial ou inteligência artificial são Māyā-Matrix, não podem destrui-lo,
não podem prendê-lo, não podem mantê-lo sob controle para sempre, não! Não!
Vamos começar o jogo entre a persistência da vontade, que é um convite direto de Kailāsa para experienciar
Sadashivoham 2016, e a Māyā-Matrix. Agora começa o jogo! Eu estou dando o chamado oficial para todos vocês,
convite oficial: bem-vindos ao Sadashivoham 2016, para dominar a Māyā-Matrix, manifestar… Experienciar,
expressar, manifestar as expressões e os poderes do estado de Sadāśiva. Bem-vindos, bem-vindos ao Sadashivoham
2016!

Tantas pessoas me perguntam, “Como eu posso me preparar para o Sadashivoham?” Se você está bem certo de que,
sua vontade está bem certa de que você irá ao Sadashivoham 2016, você pode receber jñānāñjana agora mesmo. Ele
está pronto, comece a aplicá-lo em todos os seus três olhos, toda noite antes de você dormir toda manhã depois que
você acorda, essa é a melhor forma que você pode se preparar, e venha só para abrir. Um coco aquecido não precisa
de coisas duras para quebrá-lo, só pela mão ele pode quebrar. Se você se preparou e veio, como uma pipoca, “top,
top, top”, você vai abrir. É uma pipoca aquecida. Ou, de qualquer forma, mesmo se você não se preparar e vier, Eu
farei o meu trabalho, Eu vou sentar, abrir, fazer tudo que precisar ser feito, ferver ou aquecer, Eu farei tudo; mas se
você se preparar e vier, a manifestação será mil vezes mais. E não só isso, o jñānāñjana constantemente o ajudará a
não cair na Māyā-Matrix. A Māyā-Matrix pode ter múltiplas mãos mostrando várias coisas, para mantê-lo sob a
Matrix, seduzindo ou amedrontando. Cuidando ou amedrontando. Entendam. O cuidado de algumas pessoas é
realmente assustador! Porque o contexto e a intenção da pessoa importam. Mesmo se você for cuidado pela Māyā-
Matrix, tenha medo. Mesmo se você for morto por Sadāśiva, é uma bênção maior do que ser cuidado pela Māyā-
Matrix.

Agora começa o jogo oficial. Vocês receberam a ligação, vocês receberam o convite, de Kailāsa para o Sadashivoham
2016. Criem uma vontade, comecem o jogo. Qualquer um que decidir, tiver certeza que você estará lá para o
Sadashivoham 2016, jñānāñjana está disponível; mas não pegue ele e desperdice se você não estiver claro quanto à
sua vontade. Só com a sua vontade clara, se você tiver certeza. Está disponível para usar, mas não para abusar; está
disponível para usar, mas não para fazer mal uso. E não o compartilhe com os outros. Se você o recebeu, é só para
você. Com os outros, se você compartilhá-lo, poderá ter efeitos desnecessários, indesejados neles, pelos quais você
será responsável. Então, melhor manejá-lo com cuidado.

Eu dei a introdução, o que será o Sadashivoham, em seguida Eu lhes darei o vislumbre. Sejam bem-aventurados.

Tradução por: Thiago Rosa