Upanishadis

A VIDA ESTÁ AQUI PARA CELEBRAR ATRAVÉS DE VOCÊ
(3 ou 4 de fevereiro de 2015, Bengaluru Aadheenam, Índia)
nityānandeśvara samārambhāṁ
nityānandeśvari madhyamām
asmadācārya paryantāṁ
vande guruparamparām
Eu dou as boas-vindas a todos os devotos, discípulos, samajis, satsangis, Sri Mahants, Mahants, Kotharis, Thanedars,
sentados conosco através da Nithyananda TV, Sadhna TV, por videoconferência de 2 vias, tendo Nayana Dīkṣā no
mundo inteiro. Cidades sentadas conosco por videoconferência de 2 vias, tendo Nayana Dīkṣā no mundo inteiro:
[falando os nomes das cidades…] E muitas outras cidades estão se reunindo. [falando os nomes das cidades…] … E
acho que não consigo ler todos os nomes. Ok. De qualquer forma… Eu dou as boas-vindas a todos vocês, com Meu
amor e respeito.
Entraremos no mantra do Upaniṣad:
ईशावास्यमिदं सवं यत्किञ्च जगत्ां जगत् ।

तेन त्क्ते न भु ञ्जीथा िा गृधः कस्यत्किद्धनि् ॥
īśāvāsyamidagum [sarvaṃ] yatkiñca jagatyāṃ jagat ।

tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam ॥
O canto é feito só para manter o pāṭhabheda, por favor, entendam. O canto é feito, basicamente, para manter a
tradição de pāṭhabheda, significa, cada Guru, quando eles transmitem oralmente esses mantras upanishádicos, eles
terão seu próprio sotaque. Aquelas diferenças de sotaque, apenas, são chamadas de pāṭhabheda. Para manter o
pāṭhabheda, apenas, o canto é feito.
Escutem, hoje Eu expandirei sobre a última parte desse sūtra:
īśāvāsyamidagum sarvaṃ yatkiñca jagatyāṃ jagat

tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam
“Tudo que é, que é mutável e estabelecido no mutável, está preenchido pela Consciência, pura Consciência”.
Escutem, sempre que a mudança está acontecendo fora de você, dentro de você, não sinta que a vida é sádica, que
ela o está punindo, que ela está tirando algo de que você gosta muito ou com que você acabou de se estabilizar. A
habilidade de entender que toda mudança é uma possibilidade para você se reinventar é renúncia. Entendam, rāga
significa obsessão, apego; arāga significa desapego, morte; virāga significa entender que a mudança está
estabelecida na mudança, e está preenchida por Consciência.
Toda mudança é feita com tremenda compaixão e conscientemente. Por favor, entendam, nenhuma mudança é
acidente. Constantemente olhar para a vida como um acidente é a atitude do ateu. Entender que, quer seja a
maneira como acontece ou como você percebe é um acontecimento consciente é Viver Advaita. A maneira como
está acontecendo por fora, a maneira como você percebe por dentro, ambas, se você pensa que são um acidente,
você é um ateu. Se você entende que é um acontecimento consciente, você está Vivendo Advaita.
Quer seja algo que está acontecendo por fora ou algo que é percebido por dentro, olhe para dentro, olhe para
dentro: quantas vezes você amaldiçoou a vida? E que tipo de ideia você tem da vida e dos outros? Se você pensa que
a vida e os outros são cruéis, constantemente explorando, exigindo, não se importando, não dando apoio, seja o que
for, seja o que for, então, que fique bem claro: você é ateu. Você é ateu.
Não pense que ateísmo ou teísmo são dependentes de você acreditar que Deus existe na forma de deidade ou não;
ateísmo ou teísmo são dependentes de você acreditar que Deus existe como tudo ou não! Enquanto você tiver a
cognição, “Por que eu? Por que eu? Por que eu?” e que a vida está tirando as coisas de que você realmente gosta,
que a vida é sádica, que fique bem claro: todos os acontecimentos da sua vida, você os vê como acidentes.
Mas a mudança estabelecida na mudança; se Eu tiver que usar uma palavra um pouco melhor, “mudança ao
quadrado”. Na realidade, por que os Upaniṣads estão usando a palavra “jagatyāṃ jagat”, a mudança estabelecida na
mudança? Sabem por quê? Porque até a sua percepção de que tudo está mudando irá mudar! Até a sua percepção
de que as coisas estão mudando irá mudar! Nem essa é uma percepção completa. Se vocês Me perguntarem,
“Então, percepção completa, não há mudança, Swamiji?” – não! Nem que “é mutável” é uma percepção completa,
nem que “não é mutável” é uma percepção completa: irá mudar enquanto a percepção precisar mudar.
É como: no sonho, você está sentindo que três tigres o estão perseguindo, e você está gritando, “Oh, salvem-me!
Salvem-me! Deem-me uma AK-47! Não tem ninguém para me dar uma AK-47 e me salvar?” Seu amigo o ouve
gritando, berrando no sonho, e simplesmente lhe dá um tapa e o acorda. Naquele momento, você sentirá, “Uau!
Estou livre desse pesadelo!” e agradecerá o amigo. Alguns dias depois, até você irá se esquecer de que teve um
pesadelo, e ficará gritando com ele, “Por que você me acordou? Eu estava num sono tão pacífico!” E aquele amigo
tem que receber a culpa. Você pensa, “Por que você me acordou? Eu estava num sono tão pacífico!” Você se
esquece que você estava sofrendo, e ele o acordou; com isso, ele o libertou do sofrimento e da tortura por que você
estava passando no seu estado de sonho. Depois de acordar, você se esquece do que estava acontecendo no estado
de sonho e pensa, “Oh, um sono tão agradável, você me acordou”.
Isto é exatamente o que Eu estou passando com vocês. Muitas pessoas se esquecem de que tipo de passado elas
foram tiradas e, quando elas são tiradas, eles sentem, “Uau! Que coisa grandiosa que Swamiji fez para mim, ao me
salvar desse estilo de vida, e depressão e sofrimento e tortura!” Mas, depois de um tempo, você se esquece dos
pesadelos que você tinha, você só lembra do sono que você tinha. Porque, depois de acordar, agora você tem a
Responsabilidade da vida. No sonho, quer o tigre o esteja perseguindo ou você esteja dançando com alguém, você
não tem nenhuma Responsabilidade. No fim do sonho, você não tem nenhuma Responsabilidade. Mas, quando você
acordou, quando você está despertado, você tem a Responsabilidade de viver; às vezes, essa Responsabilidade de
viver parece uma grande tortura – quando você pensa que a mudança estabelecida na mudança são acidentes que
acontecem continuamente.
Entenda, a sua atitude com relação à vida e aos outros decide: você irá crescer mais e mais, conscientemente, ou
você irá retroceder, recuar para a zona inconsciente? Se você pensa, “Eu acho que aquele estado de sonho estava
muito melhor que esse estado de vigília. Lá, só três tigres estavam me perseguindo. Aqui, tanta gente está me
perseguindo!” Então, naturalmente, você, conscientemente, planeja retroceder, recuar. Escutem, todo devaneio não
é nada mais que retirar-se do estado de vigília, devido às suas próprias decisões conscientes. Suas próprias decisões
conscientes – entendam essa palavra.
Entendam, tudo, quer você perceba uma coisa como mudança, que está estabelecida, novamente, na mudança,
tudo está acontecendo com tremenda compaixão. Seus desejos são respeitados, suas intenções são reverenciadas,
você, com todas as suas exigências, todos os seus pedidos, é recebido e aceito pela vida. Por favor, entenda, a vida
está aqui para se celebrar através de você. A vida está aqui para se celebrar através de você. A vida não é sádica. Não
existe essa coisa de a vida tirar alguma coisa de você. Ela segue expandindo, expandindo, expandindo, se
acrescentando através de você.
Primeiro de tudo, saia desse padrão básico, “Eu estou qualificado para todas essas coisas?”, que você carrega
profundamente dentro de si. Todas as coisas que você tem e que você quer ter, você está qualificado para tudo
aquilo e muito mais, porque a vida está se celebrando através de você! Por favor, entenda, você pode não estar
qualificado para ter tudo aquilo, mas a vida está qualificada para celebrar tudo aquilo através de você.
Veja, o profundo… O padrão profundamente enraizado de dúvida de si, “Eu estou qualificado para tudo isso?”,
aquela dúvida de si não o permitirá ficar bem-aventurado por mais que dez minutos. Por dez minutos, se você ficar
bem-aventurado, ela não consegue suportar. “Você está qualificado? Ah, você está pulando? Vamos ver quanto
tempo vai durar!”. Você verá, em dez minutos, alguma coisa irá surgir e você irá se arruinar. Você mesmo
constantemente se preparando para se arruinar, se arruinar, se arruinar! É lamentável: nem você acredita que está
qualificado para a celebração.
Enquanto você pensar que a vida são acidentes que estão acontecendo, mesmo se você se sentir feliz, “Eu fiz
tapas[1] o suficiente para isso? Por que isso está acontecendo? Talvez por engano esteja acontecendo. Vejamos. Em
poucas horas ficará tudo bem”. Entenda, somente quando você chegar à cognição de que a mudança estabelecida
na mudança é Consciência, somente a partir daquele contexto,
pode acontecer.
Com isso… Veja, a segunda linha é linda, ela diz, “com isso”, significa, o contexto da primeira linha, “você pode
desfrutar!” Todo desfrute irá acontecer para você somente se estiver claro para você que é conscientemente
entregue a você, não acidentalmente roubado por você. Por favor, entenda, enquanto você sentir que não está
qualificado, você estará roubando; quanto mais você rouba, mais você se sentirá inseguro; quanto mais inseguro
você se sente, mais você irá sentir que não está qualificado. O primeiro verso do primeiro Upaniṣad pede que você
quebre aquele padrão.
Entenda, qualquer mudança, quer você a perceba como boa ou ruim, é conscientemente feita para você pela
Consciência superior, que é mais inteligente que você. Com isso, se você olhar para a sua vida com essa cognição, de
repente você verá: para todas as assim chamadas “coisas ruins”, você verá o motivo: “Uau! A vida está pedindo para
você se reinventar”; para todas as coisas boas, você verá: você está qualificado, a vida quer celebrar através de você.
Entenda, no momento em que você entender que você está qualificado e a vida quer celebrar através de você, você
irá se estabilizar com tanta paz e alegria! Você irá se estabilizar com tanta paz e alegria! Isso irá tirar a insegurança
que você carrega, isso irá quebrar a insegurança que você carrega. No momento em que você sabe que está
qualificado, você não irá se importar em cobiçar o que é de direito de outra pessoa. Kasyasviddhanam, mā gṛdhaḥ
kasyasviddhanam – você nunca sentirá vontade de cobiçar, de se apropriar, de se apropriar da riqueza de outra
pessoa. Riqueza não significa só dinheiro, ouro, joias e aquilo tudo; até cobiçar, se apropriar da atenção de outra
pessoa, cobiçar, se apropriar, roubar qualquer coisa que pertence a outra pessoa.
Por favor, entendam, estou definindo essa palavra “cobiça”, “kasyasvid”, estou definindo: qualquer coisa que você
tira dos outros, que não os está enriquecendo, é “cobiçar”. Qualquer coisa que, ao enriquecê-los, eles oferecem é
“oferenda”. Entendam, na vida toda, todas as transações ou são cobiça ou são oferenda. Quer seja um simples
sorriso ou um bilhão de dólares, um simples sorriso ou um bilhão de dólares, qualquer coisa, se você está
enriquecendo e eles compartilham, é oferenda; se você não está enriquecendo e está pegando para si, é cobiça.
Eu lhes digo, deixem suas contas equilibradas – esta é a melhor maneira de se preparar para a sua morte. Minhas
contas estão equilibradas. Neste momento, se Eu quiser deixar o corpo, Minhas contas estão equilibradas: Eu não
cobicei nada de ninguém, foi sempre Enriquecimento, Enriquecimento, Enriquecimento, Enriquecimento; vindo
disso, [se] qualquer um compartilhou qualquer coisa, foi oferecido. Então, o ciclo da vida, Eu funcionei nesse ciclo da
vida, apenas enriquecendo, enriquecendo, enriquecendo.
Decidam… Por favor, escutem, não tem nada a ver com “quantidade”! Às vezes, até uma pequena pedra ficará
travada; às vezes, até uma grande bola de pedra pode ficar rolando na água. Eu vi as fontes onde a água
pressurizada levanta a grande bola de pedra, e aquela bola de pedra rola na água pressurizada. Então, quando você
está fluindo com o Enriquecimento, sua vida toda fluirá lindamente, como a bola rolando ou flutuando na água. Sem
fricção, ao seu redor a vida está completamente lubrificada, sem incompletude, ao seu redor a vida está fluindo
lindamente. Então, decida: seja na sua carreira, na sua vida pessoal, nos seus relacionamentos, até com o seu corpo,
até com o seu corpo, não cobice prazer do seu corpo. Sempre que seu corpo se sente cansado e você continua
fazendo alguma ação porque você pensa que ela traz prazer, isso é cobiçar do seu próprio corpo. Quer seja o
relacionamento com o seu corpo, o relacionamento com outra pessoa, a sua carreira, a sua atitude para com a vida e
o mundo, a sociedade humana, qualquer pessoa, decida: a partir de hoje, mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam!
Eu lhes digo, a primeira instrução do Upaniṣad… A primeira linha não foi uma instrução, foi uma verdade revelada.
– é uma verdade revelada. A segunda linha é uma instrução:

É uma instrução. Entendam, uma pessoa [que] segue enriquecendo, segue enriquecendo, mesmo que lhe seja
oferecido, ela nunca fica presa, entendam, não fica presa. Quando você não enriquece, qualquer coisa que você
pega é cobiça, e você fica preso por aquilo. A cobiça traz aprisionamento e karma e efeitos colaterais.
Os Upaniṣads estão declarando lindamente… Na realidade, se você entender a primeira linha e ajustar sua cognição,
a segunda linha é o efeito colateral, o resultado daquilo.
A única coisa que você precisa renunciar são as coisas que você não tem, mas ainda está pensando que tem e está
vivendo com elas. Você só precisa renunciar aquilo que você não tem; você não precisa renunciar o que você tem.
Esta é a verdade. O medo, a ganância desnecessária pelas coisas que você não tem, tudo isso, se você for olhar,
todos são, na realidade, [coisas que] você não tem. O que é medo? Apreensão sobre algo que não aconteceu, que
não é realidade. O que é ganância? Queria ter algo, [estar] obcecado por algo que, novamente, não existe. Escute,
no fim das contas, sentir-se confortável com o medo e com a ganância ou sentir-se impotente por causa do medo ou
da ganância, ambos, sentir-se confortável com a ganância, sentir-se impotente devido ao medo, ambos são tolice,
pois a mudança está estabelecida na mudança. E isto também é pura Consciência.
Veja, você vê uma faca nas mãos de um ladrão, um bandido que está ao seu lado, e você uma faca nas mãos da sua
mãe – ambas são facas, mas como você responde às duas facas? A mãe, divertidamente, põe a faca perto do
pescoço da criança e fala, “Você não está com medo?” A criança fala, “Não”. “Você não tem medo da faca?” “Não,
eu não tenho medo da faca porque está na sua mão. Está na mão da minha mãe”. Entenda, a faca da vida está nas
mãos da pura Consciência, que é inteligente, compassiva e o ama. Ela não está nas mãos de um bandido! Exceto pela
ideia que você tem de que você foi violado, você jamais pode ser violado. Você jamais pode ser violado! Você pode
ficar tentando convencer todo mundo de que você está sendo violado, violado. Naquele processo, porque você
repetiu tantas vezes, fez todo mundo acreditar, você também começa a acreditar que você foi violado. Do contrário,
ninguém é violado, entendam. Tendo a clareza de que a Consciência preenche tudo, pela Consciência tudo isto é
preenchido.
Veja, entenda, se você olhar com essa cognição, você terá resposta para mil perguntas que você cultiva, “Ah, se tudo
é Consciência, por que existe tanto sofrimento no mundo?” Eu não quero justificar isso, pode parecer insensível.
Pode parecer insensível com as pessoas que estão sofrendo pobreza… Se Eu fizer uma afirmação, parecerá
insensível, mas Eu lhes digo, Eu tenho a compreensão completamente. Eu não tenho mais esse questionamento. Se
sua cognição mudar, você também terá a resposta para aquele questionamento, mas não poderá falar para os
outros.
Existem muitas respostas que não se pode falar, pois elas só trarão mais questionamentos, não a solução. Se Eu der
uma resposta para esse questionamento, “Ah, se tudo é Consciência, por que existe tanta pobreza na vida?” ela só
criará mais questionamentos, e as pessoas se sentirão feridas, com suas sensibilidades insensíveis. Não, essas
pessoas que ficam Me questionando, “Por que existe tanta pobreza, isso, aquilo?” – elas já desceram para a
realidade ao menos um dia e tentaram eliminar a pobreza das pessoas? Mas, se Eu der qualquer resposta espiritual
para isso, elas a usarão para projetar que Eu sou insensível. Mas elas mesmas nunca fizeram nada de concreto para
remover a pobreza sobre a qual elas estão chorando. Eu fiz mais, na verdade! Na maioria das vezes, as respostas são
usadas para ofender ou para defender a estratégia delas. É por isso que, para alguns problemas, a cognição correta
que você precisa ter é dada, então, automaticamente, a resposta acontece em você.
Entendam, Eu lhes digo, entendam essa única verdade: tudo é Consciência, então, nem a sua paixão secreta, nem o
medo de ser esmagado[2], ambos se tornarão insignificantes quando você entender que tudo é Consciência. Paixão
secreta, medo de ser esmagado, ambos se tornarão insignificantes quando você entender que a vida toda é
Consciência. Esta será a frase do dia, hoje, para os pregadores de Facebook.
Então, a linha de hoje para o vākyārtha sadas, o conceito de hoje para o vākyārtha sadas é: como a paixão e o medo
de ser esmagado serão esmagados com essa cognição: “īśāvāsyamidagum sarvaṃ”? Como
– esta cognição, se você fizer dessa verdade sua cognição, como ela irá esmagar a paixão secreta e o medo de ser
esmagado?
A paixão secreta que você carrega por tudo: riqueza, pessoas, posições, poderes, este trono – foi por isso que Eu o
mudei. Não, tanta gente tem uma paixão secreta pelo trono! Mahādeva é o ser que não tem coisa nenhuma que, ao
ver, as pessoas se apaixonarão. Um boi velho, e algumas sementes, todas comuns de árvore, este ornamento, e a
śmaśāna bhasma[3], a cinza do cemitério, do crematório, [por] tudo que Ele tem, ninguém sentirá paixão. [Por]
Todas as coisas que Viṣṇu tem, as pessoas terão uma paixão secreta – syamantaka[4], pītāmbara[5], mukuṭa[6],
todas as melhores coisas, e a miss universo, Lakṣmī[7]! [Por] Tudo que Viṣṇu tem, as pessoas irão, lentamente,
desenvolver uma paixão secreta. Mas com Mahādeva, que nada, não se pode ter nenhuma paixão secreta.
Entenda, quando você traz essa
como sua cognição, sua paixão secreta e o medo de ser esmagado, ambos serão esmagados. Só então, só a partir
daquele contexto,
acontece.
Só nela,
acontece.
Então, entenda, mesmo se você estiver exigindo a atenção de alguém sem enriquecer aquela pessoa, isso é cobiçar,
é kasyasvid.
E Eu lhe digo, enquanto você tiver uma parte pequena, secreta sua, que você acredita ser uma poderosa
estrategista, mantendo sua vida coesa… Rāmakṛṣṇa diz lindamente, “O corvo pensa que ele é muito brilhante e
inteligente, ninguém consegue jogar pedra nele, nem matá-lo, nem nada. No fim, ele vai e come… Sujeira” – usei
uma palavra um pouco melhor. “Ele vai e come a sujeira. Da mesma forma, esse cantinho secreto seu, que você
acredita ser um poderoso estrategista e toma todas as melhores, mais inteligentes decisões e mantém sua vida
coesa, sobre o qual você se sente muito orgulhoso, aquela parte sua, entenda, é exatamente como o corvo”. Age
com muita inteligência, pensa que pode cobiçar a riqueza de todo mundo e que é muito brilhante. Por fim, só por
causa daquela pequena parte sua, sua vida inteira é dispersada, com o medo, a dúvida de si, o ódio de si e a negação
de si. Eu lhe digo, você é sim uma pessoa melhor do que você imagina ser. Esta clareza, se ela chegar a você, você
entenderá que nem secretamente você precisa planejar esse kasyasvid.
Vejam, a maior parte de nós fica planejando kasyasvid, cobiçar. Ou nós esperamos uma oportunidade de fazê-lo sem
sermos pegos, ou esperamos pela coragem de fazer sem sermos pegos. Oportunidade ou coragem. Mas a decisão do
seu próprio ser, “Não. De agora em diante, só Enriquecimento”. Eu não estou dizendo, “Não cobre pelos serviços
que você está oferecendo”, não; tudo que estou dizendo é: dê mais, para que aquilo que lhe for dado em troca seja
apenas uma oferenda, e não cobiça.
Gṛdhaḥ, mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam. Exatamente, a palavra “gṛdhaḥ”, “mā gṛdhaḥ” significa “não cobice”. Entenda,
não roubar, não exigir lhe traz liberdade, e perceber que você não precisa disso lhe traz a maior liberdade. Perceber
que você não precisa disso lhe traz a maior liberdade.
Manter-se na cognição de īśāvāsyamidagum sarvaṃ,
īśāvāsyamidagum sarvaṃ yatkiñca jagatyāṃ jagat,
manter-se no contexto de, “Pela Consciência, tudo é preenchido qualquer [coisa] mutável que existe, que está
estabelecida no sempre mutável”.
Entenda, todas as suas estratégias secretas para mā gṛdhaḥ, desculpem, para gṛdhaḥ, para a cobiça, só trazem SDHD,
dúvida de si, ódio de si, negação de si em você. Então, abandone todos os planos que você tem, secretamente, de
cobiçar e entenda, honestamente, sinceramente, que você não precisa cobiçar, e você pode viver a sua vida,
seguindo enriquecendo. O Enriquecimento pode ser um estilo de vida maravilhoso, poderoso, mais seguro e que lhe
dá em abundância. Chegar a essa conclusão é Completude. Chegar a essa cognição de que o Enriquecimento será um
estilo de vida maravilhoso, maravilhoso, poderoso, maravilhoso, poderoso, seguro, que lhe dá em abundância é
Completude. O dia em que você chegar à conclusão, conscientemente, de que o Enriquecimento é um estilo de vida
maravilhoso, supremo, seguro, que lhe dá em abundância, você chega à Completude, e todos os medos
desaparecem. Todos os medos desaparecem. A liberdade simplesmente acontece – aquele dia é o dia da sua
iluminação. Aquele momento é o momento da Completude para você.
Então, o assunto de hoje para o vākyārtha sadas para todos os nossos āśrams, templos, gurukuls, bāla vidyālayas[8]:
como a cognição de
pode remover todas as paixões secretas e o medo de ser esmagado na nossa vida? Como aquela cognição pode
remover as paixões secretas que você carrega e o medo de ser esmagado que você carrega na sua vida? Este é o
assunto para o vākyārtha sadas de hoje.
Então, com isso, Eu abençoo vocês todos, que vocês todos irradiem, com Integridade, Autenticidade,
Responsabilidade, Enriquecimento, Causando, Vivendo Advaita, a eterna bem-aventurança: Nityānanda.
Obrigado. Sejam bem-aventurados.
Nota do tradutor: tenha em mente que traduções do sânscrito para outras línguas podem prejudicar o significado
original das palavras. As seguintes traduções têm apenas a intenção de ser um “mapeamento” do sânscrito para a
língua portuguesa. O significado das palavras pode ter sido comentado em diferentes ocasiões por Sri Nithyananda
Paramashivam.
[1] Tapas: austeridade, penitência
[2] Trocadilho em inglês: “crush” pode significar tanto “paixão” (substantivo) quanto “esmagar” (verbo)
[3] Śmaśāna bhasma cinza do crematório
[4] Syamantaka: joia com poderes especiais
[5] Pītāmbara: linda vestimenta amarela
[6] Mukuṭa: coroa
[7] Lakṣmī: Deusa da prosperidade
[8] Bāla vidyālayas: escolas para crianças
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NÃO TENHA MEDO DA MUDANÇA
Publicado em 28 de julho de 2019porNithyananda em PortuguêsemFevereiro 2015, Upanishads
(1º de fevereiro de 2015, Bengaluru Aadheenam, Índia)
Eu dou as boas-vindas a todos os devotos, discípulos, samajis, satsangis, Sri Mahants, Mahants, Thanedars, Kotharis,
participantes do NDY, visitantes, espectadores, sentados conosco no mundo inteiro através da Nithyananda TV,
Sadhna TV, por videoconferência de 2 vias. Cidades sentadas conosco: [falando os nomes das cidades…] E muitas
outras cidades estão se reunindo… [falando os nomes das cidades…] Outros centros, coloquem os seus nomes, vou
ler. Eu dou as boas-vindas a todos vocês, com Meu amor e respeito.
Vamos entrar no Īśāvāsya Upaniṣad, o primeiro verso, sobre o qual estive expandindo nos últimos dias:

īśāvāsyamidagum [sarvaṃ] yatkiñca jagatyāṃ jagat ।

tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam ॥
“Pela Consciência tudo isto é preenchido, qualquer coisa mutável que existe no mundo sempre mutável”.
Conforme Eu estava explicando nos últimos dias, percepção, fato, verdade, realidade – escutem, escutem essas
quatro palavras. Percepção: dentro das limitações de tempo e espaço, os seus sentidos operando – percepção. Fato:
com uma quantidade maior de tempo e espaço, sua percepção chegando a uma certa compreensão é fato. Verdade:
tempo e espaço mudando a maneira como você percebe, e ambos chegam à Completude, onde as barreiras das suas
percepções não impedem que a realidade seja percebida, por causa da quantidade maior de tempo e espaço
percebida. Eu sei, está indo além da sua compreensão. Deixem-Me dar-lhes exemplos, assim vocês entenderão. A
realidade, a quarta palavra: sem as limitações de percepção e tempo e espaço, tudo aquilo que é, é realidade.
Eu dei o exemplo. Percepção é: a Terra é plana, e o Sol está girando em volta da Terra. Fato é: a Terra é redonda, e a
Terra está girando em volta do Sol. Verdade é: a Terra não é exatamente redonda, ela lembra mais ou menos uma
laranja, e o Sol está girando em volta da Terra. Por favor, escutem, Eu expliquei aquele dia: porque o sistema solar
todo não está estagnado, até mesmo o sistema solar inteiro está girando, centrado em uma outra coisa. O Sol gira
em volta da Terra em bilhões de anos. A Terra gira em volta do Sol a cada um ano, o Sol gira em volta da Terra a cada
bilhão de anos, alguns bilhões de anos. Esta é a verdade. A realidade é: a Terra não tem formato definido, e a Terra e
o Sol, ambos giram, um em volta do outro. Porque, a cada bilhão de anos, o Sol gira em volta da Terra, a cada ano, a
Terra gira em volta do Sol. A realidade não pode ser metade, só a Terra girando em volta do Sol ou o Sol girando em
volta da Terra. Ambos estão girando, um em volta do outro, é a realidade.
Quando você restringe a sua percepção a um tempo limitado, você fica preso no fato ou na verdade – ambos não
são o final.
Escutem! Escutem! Estou passando para a próxima linha desse Upaniṣad. Por favor, entendam essa próxima linha:
A tradução literal é:
“Com isso renunciado, você pode desfrutar. Não cobice a riqueza de ninguém”.
Parece uma instrução bastante simples, moralista. Mas não é. Por favor, entendam, se essa instrução fosse uma
instrução moralista, Eu nem teria escolhido falar sobre os Upaniṣads. Eu não sou contra a moral, mas, no cosmos, a
ordem nunca vem pela moral e pela disciplina. É pela inteligência e pela realidade que a ordem acontece. Por favor,
entendam, a ordem do cosmos nunca acontece pela moral e pela disciplina; a ordem do cosmos sempre acontece
pela inteligência e pelo conhecimento, pela verdade, pela realidade.
Aqui, a palavra, a sentença:
– “Com isso renunciado, você pode desfrutar. Não cobice a riqueza de ninguém”.
Eu tenho que estabelecer o contexto a partir do qual vocês precisam olhar para essa realidade, essa sentença.
Entendam, as assim chamadas “pessoas morais” jamais conseguem encarar a mudança do mundo mutável. Por
favor, escutem. Elas ficarão completamente desequilibradas, porque a moral é um conjunto de entendimentos de
vidhi-niṣedha, o que fazer, o que não fazer em situações particulares. Mas o mundo é jagatyāṃ jagat, o mutável que
está estabelecido no mutável! Entendam, a mudança estabelecida no mutável. Quando existe tanta mudança, a
pessoa que está treinada em certa moral sempre se sentirá abalada, confusa. Ela não conseguirá lidar com a vida, ela
não conseguirá lidar com as situações! Porque, em alguns locais, a comida vegetariana é moral, em alguns locais, a
comida não vegetariana é certa – o que você vai fazer?
Eu estou lhes dizendo, a pessoa que está estabelecida na moral ficará constantemente batalhando internamente e
confusa; a pessoa que está estabelecida na verdade, realidade, somente ela é capaz de brincar constantemente com
a vida, somente ela é capaz de travar uma guerra. Kucela[1], estabelecido na moral: talvez ele possa viver uma vida
pacífica com a riqueza que lhe foi presenteada por Kṛṣṇa. Mas somente Kṛṣṇa, que está estabelecido na realidade,
pode travar uma guerra e vencer o jogo. Eu estou lhes dizendo, nos dias modernos, até a vida de um homem comum
é uma guerra. Não é mais uma vida fofa, pacífica, relaxada! Ninguém deixará você viver no seu espaço
aconchegante.
Escutem! Essa linha não é uma lição de moral! Ela pode trazer alguma moral na sua vida, não estou dizendo que não.
Quando você internaliza essa linha,
tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam,
ela pode lhe trazer alguma moral. Mas essa linha deve ser entendida como estratégia de vida, não a partir do
contexto da moral. Porque, se você traduzir literalmente, se parece com:
“Com isso renunciado, você pode desfrutar. Não cobice a riqueza de ninguém”.
Pode parecer um “ensinamento moral”. Por favor, entenda, se você olhar para isso com o contexto de um
ensinamento moral, você perderá toda a verdade revelada pelos ṛṣis[2] upanishádicos. Eu não estou interpretando
os Upaniṣads, Eu só estou interceptando as conversas que aconteceram entre os ṛṣis quando esses Upaniṣads foram
revelados! Eu estou apenas fazendo download e emitindo na língua que vocês entendem, isso é tudo. Eu só sou um
interceptor, não um interpretador. Eu não estou interpretando, só estou interceptando.
Escutem.
Formar cognição de que tudo que é, é a mudança estabelecida no mutável, e esta coisa toda está preenchida por
Consciência e inteligência.
Não pensem que só o planeta no qual você está de pé está se movimentando, o sistema solar inteiro, no qual o
planeta está estabelecido, até aquele sistema solar inteiro está se movimentando. Então, entendam, não só aquilo
que você percebe ser o mundo, até aquele que percebe é mutável. O maior medo pelo qual todos os seres humanos
passam é: se aquele que percebe mudar, o que vai acontecer? Veja, [durante] sua vida inteira, você conclui que algo
é prazer, algo é dor, e você planeja, age, trabalha, constrói tudo baseado naquilo. De repente, em um certo ponto,
aquele que percebe, que lhe dá a compreensão do que é prazer, do que é dor, ele parece estar mudando! É isso que
o assusta, é isso que o faz tremer, é isso que o abala.
Eu lhes digo, a pessoa que sabe que até aquele que percebe muda e aceita a mudança dele, se atualiza. Você pode
ter gastado dez anos na sua carreira – talvez engenheiro de TI, um advogado, médico, ativista. De repente, quando o
seu espaço interior mudar, os conceitos da sua dor e do seu prazer, Eu não estou dizendo, “Abandone a carreira que
você construiu”, Eu só estou dizendo: não tenha medo da mudança, não tenha medo da mudança da sua percepção.
Porque a mudança de percepção é o presente que lhe foi dado pela sua sinceridade em sustentar a sua percepção.
Se a sua percepção lhe disse que ser um médico é o melhor, e você construiu a sua carreira com base naquilo; de
repente, a sua percepção muda e diz que ser um médico não é mais um prazer, não é mais algo desejável, Eu nem
estou dizendo, “Deixe de ser médico”, Eu só estou dizendo: não tenha medo daquela percepção, e não tente
menosprezar aquela percepção – ela é um presente que está acontecendo para você.
Por favor, entendam, a percepção evoluindo, a evolução da percepção é um presente que está acontecendo para
você, que está simplesmente acontecendo de percepção para fato, fato para verdade, verdade para realidade. E
qualquer um que impeça a evolução da percepção comete suicídio espiritual, ātmahatyā. Entendam, ātmahatyā –
esta é a palavra que Eu utilizarei, matar a alma, a possibilidade, matar a alma e a possibilidade.
Eu estou lhes dizendo, não para assustá-los, não para corrigi-los, não para controlá-los, Eu não estou interessado
nem em guiá-los. E Eu sei que ninguém Me escuta. Depois de falar 12 mil horas nos últimos 15 anos, Eu estou bem
certo da Minha conclusão: ninguém Me escuta. Eu estou falando para Eu Me escutar. Entendam, com essa clareza,
estou declarando essa verdade. Os Upaniṣads apenas declaram sua própria força pelas suas próprias afirmações,
eles não precisam de nenhum autor para autenticá-los. Da mesma forma, tudo que Eu estou falando, o dharma, a
verdade, Eu estou revelando para Mim mesmo; os ouvintes que estão ouvindo não precisam autenticar o que está
sendo dito. Com essa clareza, Eu estou pronunciando essas palavras, escutem: o que quer que você segure com
medo de perder, exatamente apenas aquilo será tirado de você.
Eu estou lhes dizendo, as pessoas Me perguntam, “O que é isso, Swamiji? Eu sou uma pessoa tão boa, eu nunca
enganei ninguém, mas a minha riqueza foi tirada de mim. Mas esses caras que enganam todo mundo, a riqueza
deles não é tirada deles. Eles estão todos vivendo ricos”. Por favor, escutem, a riqueza de uma pessoa não ser tirada
dela significa: ela não tem medo de perdê-la. Se ela tiver medo de perder a reputação e a fama, exatamente aquilo
será tirado dela.
A lei da vida é: o que quer que você segure com medo de perder, exatamente, exatamente, precisamente aquilo
será tirado de você. Será a operação mais precisa, assim como Osama Bin Laden foi removido. Não é uma operação
em larga escala, com um grande número de mortes, não. Muito precisa! Eu lhes digo, a vida realiza operações
precisas. Exatamente o que você tem medo de perder, aquilo será tirado de você.
Eu estou lhe dizendo, se você quiser manter qualquer coisa na sua vida, apenas renuncie o medo. Apenas renuncie o
medo de perdê-la. Os olhos de Kālabhairava, quando eles olham para você, a única coisa que Ele não gosta é de
medo e impotência. Apenas fique em pé diante d’Ele, sem qualquer medo ou impotência: você se tornará Ele, você
verá a si n’Ele!
É lei da vida. Se você tem medo de que sua reputação e fama sejam tiradas de você, precisamente, só aquilo será
tirado – sua riqueza não será tocada. Se você tem medo de que sua credibilidade seja tirada, precisamente, só aquilo
será tirado – mais nada será tocado, todo o restante permanecerá com você. Se você tem medo de que sua casa seja
tirada, precisamente aquilo será tirado – você poderá ter sua conta bancária, seu carro, todo o restante; só aquilo
será removido.
A lei da vida é: a vida não é sádica, e ela não quer ver nenhuma impotência no seu espaço interior. Qualquer coisa
que cria impotência no seu espaço interior, precisamente aquilo será tirado, só para fazê-lo entender que você pode
viver sem aquilo. Entenda, não para puni-lo! Kālabhairava não é sádico. A vida não é sádica. Ele não tirará uma coisa
de você só para torturá-lo, não. Ele quer contar para você: tolo! Não se sinta impotente pensando que, [se] você
perder isso, se você perder aquilo, você irá perder tudo na sua vida ou você ficará impotente na sua vida. Agora Eu
estou tirando aquilo de você. Veja, sem aquilo, você é capaz de viver a sua vida com beleza.
E Eu lhe digo, Eu lhe digo, por favor escute, pelo menos você pode se lembrar e escrever dez itens na sua vida que
você realmente, realmente protegeu, teve medo [de que], sem aquilo, você não seria capaz de viver, sem aquilo,
você não seria capaz de ser, a que você está se segurando – mas, depois de ter sido tirado, você até esqueceu o
nome daquilo. Olhe para dentro, você verá. Você terá, pelo menos, dez itens na sua vida. Pode ser dinheiro, pode ser
reputação e fama, pode ser um homem ou uma mulher, ou pode ser uma pessoa na sua vida, pode ser qualquer
coisa, pode ser sua credibilidade, pode ser sua cidade, pode ser o seu quarto, pode ser sua casa, pode ser seu carro,
pode ser qualquer coisa. Você pode olhar para dentro e lembrar e escrever, facilmente, dez itens nos próximos dez
minutos. Se Eu lhe der dez minutos, você poderá se lembrar e se recordar de e escrever dez itens sobre os quais
você realmente pensou: se você perder aquilo, você está perdido! A vida está perdida, não sobrou nada para você.
“Não, eu não consigo, eu não consigo abandonar isso, isso é a minha vida”. Você se segurou a alguma coisa desse
jeito. Quando aquilo foi tirado, não só você não sentiu falta, depois de alguns dias, você até se esqueceu!
Para lembrá-lo da sua força inata, que a renúncia não o torna fraco, que alguma coisa ser tirada da sua vida não o
torna impotente, Kālabhairava tira as coisas de você, remove as coisas de você. Eu lhes digo, Eu estou lhes dizendo,
pela Minha experiência, pela Minha própria experiência, a única coisa de que Eu tive muita clareza na Minha vida:
qualquer coisa [ser] tirada de Mim ou acrescentada a Mim só é feito para a Minha satisfação e alegria, não para Me
punir, mas a vida está celebrando, satisfazendo a si mesma através de Mim, isso é tudo.
Existem inúmeras coisas na Minha vida que Eu pensei, “Sem aquilo não vou ser capaz de viver”. Eu nunca imaginei
que Eu poderia viver depois que os Meus Gurus deixaram o corpo. Eu nunca imaginei que poderia sobreviver depois
que Arunagiri Yogeshwara parou de Me dar darśan. O tipo de amor que Eu tinha por Ele! O tipo de conexão que Eu
celebrava, cultivava com Ele! Até quando Eu sentava perto d’Ele, Eu apenas segurava a perna d’Ele, o pé d’Ele,
pensando que a energia virá[3]. Uma conexão tão inocente, tão forte! Eu senti, “Se Ele parar de Me ver ou parar de
Me dar darśan, Eu vou simplesmente morrer, vou abandonar o corpo”. Mas, quando Ele parou de Me dar darśan, Eu
esqueci que Ele existia separadamente.
Eu estou lhes dizendo, existem inúmeras coisas na Minha vida que Eu senti, “Se isso for tirado da Minha vida, oh, o
que vai acontecer?” Eu nunca poderia imaginar que, depois da morte, depois que ambos os Meus Gurus deixaram o
corpo, Eu conseguiria ficar vivo, Eu conseguiria sobreviver. Eu nunca poderia imaginar que, saindo de
Tiruvannamalai, Eu poderia viver em qualquer lugar. Mas Eu lhes digo, quando tudo aquilo foi tirado da Minha vida,
Eu apenas entendi: sem nada daquilo, Eu sou! Eu estou existindo e celebrando a Minha vida. Eu até Me esqueci
deles, esqueci daquelas pessoas, esqueci daqueles lugares, esqueci de tudo. Pelo menos nos últimos dois anos e
meio, Eu não entrei em Tiruvannamalai! Eu não vi Aruṇācaleśvara! 2012, janeiro… Desculpem, apenas em 2011 que
Eu vi. Não foi nem 2012. O que Eu nunca poderia imaginar.
Na realidade, quando Eu estava saindo de casa, a Minha família toda, o único ponto de chantagem que eles tiveram
é[4]: “Ah, vamos ver quantos dias Você vai conseguir ficar longe de Aruṇācala!” Esta foi a única força deles e o único
ponto de chantagem. Todos eles sabem que Eu não ligo para mais nada. Mas Aruṇācala é demais para Mim. “Vamos
ver quantos dias Você consegue ficar sem ver Aruṇācala!” Mas, quando Eu saí, Eu saí, pronto! Quando aquilo foi
tirado de Mim, não só Eu não Me senti impotente, Eu esqueci que um dia Eu tive aquele tipo de apego por
Aruṇācala.
Eu lhes digo, todas as coisas, quando foram tiradas de Mim, só essa única compreensão: “Ei! Não só isso não pode
Me deixar impotente, Eu até vou esquecer que um dia isso fez parte da Minha vida”. Que fique bem claro, é isso que
Eu chamo de, é essa a definição de “renúncia”: lembrar que nada pode fazer você se sentir impotente, qualquer
coisa que for tirada da sua vida não pode fazer você se sentir impotente é renúncia, vairāgya. Rāga significa sentir-se
obcecado, completamente dominado pelo desejo. Desejo é rāga, apego é rāga, obsessão é rāga. Arāga significa
desapego, ódio. Virāga significa saber claramente que, tudo que você pensa ser até o núcleo da sua vida, até aquelas
coisas, se forem tiradas, você não se tornará impotente, você não sentirá falta delas, você não se tornará vazio, você
não se sentirá decepcionado, você não estará morto; você até se esquecerá que aquelas coisas ou aqueles seres
fizeram parte da sua vida. Ter essa clareza é renúncia. Entendam, ter essa clareza é renúncia.
Eu lhes digo, essa clareza, quando ela se torna sua estratégia na sua vida… Os negócios são uma guerra, sua vida é
uma guerra, os relacionamentos são uma guerra, todos estão em seu próprio kurukṣetra[5], entendam. Kurukṣetra
nunca terminou! Todos têm seu kurukṣetra! Que essa seja sua estratégia para o seu kurukṣetra – ninguém poderá
vencê-lo! Ninguém poderá abalá-lo, ninguém poderá assustá-lo! Seja Vedānta Keśarī, o leão da força vêdica!
Eu lhes digo, porque Eu apliquei essa estratégia, Eu apliquei essa cognição na Minha vida, de novo e de novo e de
novo, e Eu vi: Eu sempre venci o jogo. Eu sempre venci o jogo! No momento em que você tem medo de que, se
alguma coisa for tirada da sua vida, você ficará deprimido, você ficará vazio, você perderá a vida, aquele medo se
torna a força do seu inimigo. Quando ele sabe que você não pode ser assustado, ele fica impotente. Entenda, se
você puder ser assustado, o seu inimigo é poderoso; se você não puder ser assustado, o seu inimigo se torna
impotente. Eu lhes digo, essa simples compreensão de Mim, e essa simples cognição de Mim, “Qualquer coisa pode
ser retirada de Mim, Eu não Me sentirei impotente. Eu não ficarei deprimido, Eu não perderei nada, Eu não estarei
perdido. Talvez Eu nem Me lembre de que Eu tive aquilo na Minha vida” – que fique bem claro, a verdade espiritual,
quando ela se torna parte da sua cognição e estratégia, a qualquer lugar que você for, Kṛṣṇa está conduzindo o seu
carro de guerra.
Entendam, internalizem apenas essa única verdade:
tena tyaktena bhuñjīthā.
Tyāha. A palavra “tyāha” é usada aqui. Tena – significa, com essa compreensão, a partir desse contexto.
tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam
Por favor, escutem, o mundo é sempre mutável, mas ele está preenchido por Consciência, Īśā. A Consciência é
independentemente inteligente e compassiva. Se alguma coisa for tirada de você, não amaldiçoe a vida. Isso é feito
com tremenda compaixão. Isso é feito com tremenda compaixão, estou lhes dizendo! Aqui, os Upaniṣads estão
declarando para vocês fazerem tyāha, renúncia, para vocês renunciarem com esse contexto de:
– significa, o mundo é mutável, e está estabelecido no mutável, e está preenchido por Consciência, saccidānanda[6],
que é inteligente, verdadeira, bem-aventurada e compassiva.
Eu lhes digo, um ser bem-aventurado será sempre um ser compassivo. Quando você é bem-aventurado, você verá:
todas as coisas boas, o que há de melhor vem de você. Quando você é bem-aventurado, você será uma pessoa tão
boa! Só quando você está frustrado, você irá expressar todas as qualidades ruins, violência, estratégias espertas.
Uma pessoa bem-aventurada é sempre uma pessoa compassiva. Īśā, a Consciência, inteligência independente, que
tem sua própria vontade, funciona a partir da pura compaixão.
Então, entendam, a renúncia não deve ser feita a partir da frustração ou incapacidade ou impotência. Sempre que
qualquer coisa foi tirada da Minha vida, Eu sempre vi: a vida só está Me tornando puro e puro, e está celebrando a si
mesma através de Mim, está providenciando oportunidades para Eu Me reinventar. Entenda, quando a vida tira
alguma coisa de você, ela está providenciando uma oportunidade para você se reinventar. E quando está claro para
você que nada pode assustá-lo, nada pode fazer você se perder, nada pode colocá-lo na impotência e na depressão,
e Eu também quero lhes dizer: você entenderá exatamente quem é o inimigo exato, você apontará exatamente
quem é o seu inimigo, onde as coisas precisam ser feitas. Você não ficará confuso, você não irá superestimar o seu
inimigo. Quando você está assustado, você superestima o seu inimigo; porque você superestima o seu inimigo, você
se torna impotente; porque você se torna impotente, fica fácil para o seu inimigo destruí-lo. É um círculo vicioso. E
Eu estou lhe dizendo, quando está claro para você que você não se perderá, que você não se sentirá impotente,
apenas tenha essa única palavra na sua garganta, o tempo todo: “e daí?” Tenha isso como um mantra: “e daí?” Saiba
claramente: nada que for tirado de você pode deixá-lo impotente, e a vida tira aquilo só para fazê-lo entender que
você pode viver sem aquilo. Reinvente-se, acorde!
Por favor, entendam, Eu não estou lhes dando nenhuma lição de moral, não estou lhes dando nenhuma lição de
autodesenvolvimento, não estou lhes dando nenhuma lição de autoajuda, Eu não tenho o menor interesse nisso
tudo. Eu não estou nem interessado em vocês, Eu estou interessado na verdade. Eu só estou interessado na
verdade, estou cantando-a. Quem quiser captá-la, capte.
Entendam, essa única verdade, internalizem, internalizem, internalizem. A lição de casa para todos os satsangis: liste
dez itens que você realmente, realmente pensou que, se fossem tirados, você estaria perdido, sua vida seria
arruinada; mas aquilo foi tirado: não só você está vivendo sua vida agora, você até esqueceu que você teve aquilo
um dia na sua vida, como parte de você. E Eu garanto, vocês terão dez coisas, sejam pessoas ou coisas ou lugares,
pelo menos dez coisas existirão. Escrevam-nas. E ponham no seu Facebook como status. Escrevam as dez coisas,
ponham no seu Facebook como status, junto com a sua própria compreensão do satsaṅg de hoje. Parafraseiem-no.
Agora, tudo que Eu compartilhei, parafraseiem, e ponham essas dez coisas que faziam parte da sua vida, que vocês
realmente sentiam, “Se for tirado, você estará arruinado”, mas agora não existe na sua vida e, não só você não foi
arruinado, você até esqueceu que eles fizeram parte da sua vida um dia.
E Eu lhes digo, todas as coisas, quando são tiradas da sua vida, a vida apenas está lhes dando a bela oportunidade de
se reinventar, e só para lembrá-lo, “Tolo! Sem aquilo você também será poderoso”. Kāla, o Tempo, o Tempo pode
tolerar qualquer coisa, mas é alérgico à impotência. Mesmo se Ele vir que existe alguma possibilidade de impotência
em você, Ele simplesmente a arranca! E Eu lhes digo, quando Ele vê medo, quando Kāla vê medo em você, Ele diz,
“Ei, não se preocupe, o que quer que você tenha medo de perder, você verá: agora estou removendo. Mas você não
se sentirá impotente, você não ficará deprimido. Sem aquilo, você viverá e, depois de algum tempo, você até
esquecerá que isso fez parte da sua vida. Aprenda isso”.
Entendam, a próxima linha no Upaniṣad, a próxima palavra: “bhuñjīthā”! Entendam,
Sempre que você está centrado no medo, sempre que você está centrado no medo de perder alguma coisa, você se
tornará violento, se apropriando. Como se tornar não violento? Como essa, a segunda parte da sentença pode se
tornar estratégia no seu pensamento, pode se tornar estratégia para a sua vida? Eu continuarei nos próximos versos.
Eu estou lhes dizendo, apropriar-se nunca os deixará satisfeitos, e as pessoas que tentam se apropriar jamais serão
poderosas.
Escutem, Eu irei expandir sobre isso, a segunda parte da segunda linha,
bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam
nos próximos versos. Porque só o “tena tyaktena” consumiu o satsaṅg de hoje. Eu irei expandir. E Eu só queria deixar
vocês com esse conceito; hoje vocês farão essa lição de casa: dez coisas – todos vocês terão no mínimo dez coisas,
estou lhes dizendo – que vocês realmente sentiram que, sem aquilo, sua vida seria perdida, você cairia em
depressão, você seria arruinado; mas, quando aquilo foi tirado, não só você sobreviveu, viveu, no máximo dois, três
dias você talvez tenha sentido falta – porque lhe foi ensinado que você tinha que sentir falta, senão, nem isso – e,
depois, você nem vai se lembrar daquilo. E Eu lhes digo, façam essa lista e ponham-na no Facebook. Todo mundo vai
ler, vocês vão ler uma vez, aí vocês entenderão a força, a força interior e a compreensão que irão se desenvolver em
vocês. Vocês se tornarão um Vedānta Keśarī, o leão do Vedānta! O leão com a força do Vedānta! Vocês se tornarão
um Śiva Gaṇa!
Voltem amanhã com essa força, Eu explicarei a parte restante,
bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam.
E Eu lhes digo, o poder de tyāga! Em qualquer área, em qualquer área, Eu lhes digo, o poder de tyāga!
Responsabilidade, Enriquecimento, Causando, vivendo Advaita, a eterna bem-aventurança: Nityānanda. Obrigado.
Paramashivam.
[1] Kucela: amigo pobre da infância de Kṛṣṇa
[2] Ṛṣi: sábio vêdico
[3] N. do T.: às vezes, Swamiji utiliza a sentença no futuro, mas referindo-Se ao passado.
[4] N. do T.: às vezes, Swamiji utiliza a sentença no presente, mas referindo-Se ao passado.
[5] Kurukṣetra: campo de batalha
[6] Saccidānanda, ou sat-cit-ananda: eterna existência, consciência e bem-aventurança; termo que evoca o êxtase da
Unidade do ser individual com o Todo
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O PROPÓSITO DA VIDA É EVOLUIR
Publicado em 23 de junho de 2019porNithyananda em PortuguêsemJaneiro 2015, Upanishads
(31 de janeiro de 2015, Bengaluru Aadheenam, Índia)
sentados conosco através da Nithyananda TV, Sadhna TV e por videoconferência de 2 vias, tendo Nayana Dīkṣā.
Cidades sentadas conosco por videoconferência de 2 vias, tendo Nayana Dīkṣā: [falando os nomes das cidades…] … e
mais algumas cidades estão se reunindo. Eu dou as boas-vindas a todos vocês, com Meu amor e respeito. Muitas
outras cidades se reuniram em 2 vias: [falando os nomes das cidades] Sim. E… Sim, consigo ver. Eu dou as boas-
vindas a todos vocês, com Meu amor e respeito.
Tenho que responder algumas perguntas antes de entrar nos Upaniṣads. Algumas pessoas estão expressando,
“Swamiji entrou só no primeiro sūtra dos Upaniṣads, é alucinante!” Algumas estão expressando, “Está simplesmente
indo além da nossa compreensão”. Veja, se você sente que está indo além da sua compreensão, que você não é
capaz de entender, a solução é: assistir ao satsaṅg de novo, duas, três vezes, não falar para Eu diminuir ou diluir a
força daquilo que Eu estou entregando.
Entendam, Eu não sou um guru de Anacin®, Metacin®[1], dando algumas kriyās, técnicas, umas mensagens cuti-cuti,
“Ame todo mundo, seus problemas serão resolvidos” – como se ninguém soubesse ou o quê? Como amar é o
problema! Não, Eu não sou o guru que dá uns conselhos legais de ouvir, técnicas para se sentir bem. Eu dou sim
algumas das soluções para a vida, mas Eu não sou só isso! Por favor, entendam, se Eu não revelar os Registros
Akáshicos durante os Upaniṣads, então quando Eu vou expressar? Quando Eu vou revelar todas essas verdades?
Então, Eu sou bem claro: de forma nenhuma os satsaṅgs da Série Upaniṣads serão diluídos. Eles só ficarão mais e
mais fortes. E, como Eu disse, Eu não estou interpretando, Eu só estou interceptando as conversas que aconteceram
originalmente, quando esses Upaniṣads foram revelados. O pré-texto, contexto e o posfácio. Prefácio, conteúdo,
posfácio: tudo isso que se relaciona aos Upaniṣads, Eu estou baixando e lendo, compartilhando com todos vocês.
Vocês não podem Me pedir para diluí-lo; se vocês queriam que fosse diluído, peçam aos ṛṣis upanishádicos. Não está
nas Minhas mãos. Então, entendam, é algo que não está nas Minhas mãos.
Por favor, entendam, Eu não sou nem um professor para fazer as pessoas se sentirem bem, nem um revolucionário,
não. Eu sou um ser espiritual expressando e estabelecendo ativamente o dharma, as compreensões cósmicas sobre
a vida, ajudando todos a viverem Advaita. Então, se você sente que não é capaz de entender, que você não é capaz
de internalizar, por favor, assista ao satsaṅg de novo e de novo, duas, três vezes, então você entenderá.
Deixem-Me entrar no mantra:


A tradução é:
“Pela Consciência preenchido tudo isto tem de ser, qualquer coisa mutável que existe no mundo sempre mutável.
Com isso renunciado, você pode desfrutar. Não cobice a riqueza de ninguém”.
Escutem, ontem, Eu estava expandindo essas quatro palavras. Eu expandirei aquelas quatro palavras um pouco mais
profundamente, e então seguirei adiante. Escutem. Percepção: tudo que os seus sentidos podem perceber em um
tempo e espaço limitados. Segundo, fato: seus sentidos percebendo com mais tempo e espaço. Verdade: com muito
mais tempo e espaço, até a sua percepção evolui – verdade. Realidade é: a Existência como ela é, além da sua
percepção e do tempo e espaço.
Ontem, Eu estava dando um exemplo. Percepção: a Terra é plana, o Sol está girando em volta da Terra. Fato: não, a
Terra é redonda, e é a Terra, apenas, quem está girando em volta do Sol. Verdade: a Terra não é exatamente
redonda, é mais como uma laranja, um pouco achatada em cima e embaixo, e o Sol gira em volta da Terra. Por favor,
escutem, na percepção você também sentiu que o Sol girava em volta da Terra, na verdade o Sol também gira em
volta da Terra, mas ambos não são a mesma coisa. Aqui, você sabe disso com uma compreensão clara: o Sol gira em
volta da Terra em alguns bilhões de anos, porque toda essa família solar não está estagnada, toda a família solar está
se movendo, todo o sistema solar está se movendo centrado em algo. Então, nesse sentido, o Sol irá girar em volta
da Terra pelo menos uma vez em bilhões de anos. A realidade é: o formato da Terra deve ser visto com o mapa do
Google Earth. Não se pode descrevê-lo como redondo ou um pouco como a laranja, não. Nenhuma descrição é
possível. Veja-o como ele é. E ambos, Sol e a Terra, estão girando um em volta do outro: a Terra gira dentro do
período de um ano, e o Sol gira dentro de alguns bilhões de anos.
Escutem, a vida se trata de evoluir sua cognição de percepção para fato, fato para verdade, verdade para realidade,
isso é tudo. Não tem nada a ver com a assim chamada bem-aventurança, amor, renúncia, devoção, Yoga, nada.
Todos esses são efeitos colaterais. Quando a sua percepção evolui para fato, de repente você pode se tornar
meditativo, de repente você pode se tornar yôguico, de repente você pode se tornar amoroso, de repente você pode
se tornar bem-aventurado. Mas a vida em si, o propósito da vida em si é evoluir de percepção para fato, fato para
verdade, verdade para realidade. Quando você está passando de fato para verdade, de repente você pode se tornar
ativo, de repente você pode se tornar mais amoroso, de repente você pode se tornar bem-aventurado, de repente
você pode perder a sua esperteza!
Eu estou vendo isso acontecer, após Eu ter começado os Upaniṣads, em tantas pessoas! As pessoas estão perdendo
sua hipocrisia, as pessoas estão perdendo sua raiva, violência. A maior forma de violência é: você decidir que não
será útil ou produtivo para ninguém. Esta é a maior forma de violência. Você decidir, “Eu não serei útil”. Veja,
quando você está com raiva do seu chefe, “Eu não serei útil para a meta dele, o objetivo dele”. Da mesma forma, só
quando você está com raiva de si mesmo e do saṅga, do Guru, de tudo que você vê… Veja, quando você está com
raiva de si mesmo, você estará com raiva de tudo, de todos, todo mundo. Só então você decidirá, “Eu não serei útil”,
ou “Eu não tornarei realidade nenhuma das declarações deles”.
Amor significa: tornar-se um catalisador para a realidade de todos. “Nada mais pode ser feito!” – a este ponto. Não
só você deve perceber que tudo aquilo que você podia fazer, você fez; todos devem sentir que tudo aquilo que você
podia fazer, você fez, para criar a realidade de todos. Isso que é amor. Eu estou vendo mais e mais pessoas
abandonando a hipocrisia, se tornando amorosas, porque muitas das suas percepções estão se movendo em direção
ao fato, fatos estão se movendo em direção à verdade, verdades estão se movendo em direção à realidade. Isso é
tudo que é vida! Isso é tudo que é vida.
Cognição, cognição se movendo de percepção para fato, de fato para verdade, de verdade para realidade. A
realidade é īśā. Escutem, os Upaniṣads declaram claramente, os Upaniṣads declaram claramente, a Consciência
preenche tudo isto:
ईशावास्यमिदं सवं यत्किञ्च जगत्ां जगत्
Este único verso responde tantas dúvidas criadas pelos materialistas, os assim chamados “racionalistas”, ou os assim
chamados racionalistas irracionais, pagutharivu, em tamil nós usamos a palavra. As pessoas pagutharivu tamilianas,
os ateus tamilianos não são nem racionalistas, são racionalistas irracionais.
Escutem, a Minha pronúncia “ishavashyam” também é pāṭhabheda, como Eu ouvi dos Meus mestres, estou
repetindo. Mas, na realidade, é “ishavasyam”, “isha vasyam”; “s”, não “vashya”. Meus mestres, eles usavam o
mesmo “sha” em “vasya” também. Eu estou mantendo o pāṭhabheda como ele é, como uma forma de respeito e
reverência ao modo de pronunciar dos Meus mestres. Na tradição vêdica, isso é permitido, o pāṭhabheda que você
ouviu exatamente do seu mestre deve ser mantido como ele é. Então, mesmo que a letra aqui, o “isha”, esse “sha” é
diferente; “vasyam”, este “s”, este “s” não é o “sha”, mas, porque Eu ouvi dos Meus mestres, “ishavashyamidagum
sarvaṃ”, Eu o estou mantendo. Então, solicita-se que todos os Meus discípulos mantenham o mesmo pāṭhabheda
dos Meus mestres. Isso é uma maneira de dar respeito ao professor, o maior lugar dado aos mestres e professores
na nossa tradição vêdica. Mesmo que haja diferença de pronúncia, ela é aceita e reverenciada como pāṭhabheda
daquele mestre, e Eu queria sim manter a tradição.
Escute, nada o purifica tanto quanto a verdade. Simplesmente sentar e dar conselhos para os seres humanos é inútil.
Depois de fazer isso por uma década, Eu percebi. Sentar e dar conselhos para os seres humanos é inútil. Entendam,
falar para eles, “Sejam mais amorosos”, “Sejam mais bem-aventurados”, “Sejam mais carinhosos”, “Sejam não
violentos”, tudo isso é simplesmente inútil, totalmente inútil. Nem 1% útil. Se é que você é mesmo sincero quanto a
ajudar a si mesmo e às pessoas, aos outros, não faça essa coisa estúpida de [dar] conselhos vazios.
Eu lhes digo, sempre que Eu levei as pessoas de percepção para fato, fato para verdade, verdade para realidade,
todas as melhores coisas que precisavam acontecer para as pessoas começaram a acontecer. Elas se tornaram,
automaticamente, mais amorosas, mais carinhosas, mais inteligentes, mais não violentas, mais enriquecedoras. Eu
lhes digo, em toda essa Série Upaniṣads, Eu farei apenas isso: levá-los, passo a passo, aos níveis mais altos da
Existência. Automaticamente, todas as coisas boas acontecerão com você, e por você. Eu não sou um professor
moral, por favor, entendam. Meus ensinamentos podem levá-los a se tornarem mais morais. Meu objetivo é levá-los
a realidades mais e mais elevadas,
असतो िा सद्गिय
asato mā sadgamaya
Meu propósito é levá-los a
असतो िा सद्गिय ।
तिसो िा ज्योमतगगिय ।
िृ त्ोिाग अिृ तं गिय ।
asato mā sadgamaya
tamaso mā jyotirgamaya
mṛtyormā amṛtaṃ gamaya[2]
O efeito colateral pode ser bem-aventurança – você pode se tornar mais bem-aventurado; o efeito colateral pode
ser inteligência – você pode se tornar mais inteligente, o efeito colateral podem ser milhares e milhares de
qualidades auspiciosas, você pode se tornar uma pessoa boa, moral. Mas o Meu objetivo é levá-lo da irrealidade
para a realidade,
asato mā sadgamaya
tamaso mā jyotirgamaya
mṛtyormā amṛtaṃ gamaya
Entendam, levá-los experimentalmente de percepção a fato, fato a verdade, verdade a realidade, ajudando-os a
viverem Advaita.
A melhor maneira de escutar os Upaniṣads deve ser: de manhã, você acorda, apenas lave-se, venha e solte seu corpo
na presença do mestre, escute, escute, escute; depois disso, o dia inteiro, apenas digira, digira, digira, sem fazer
nenhum trabalho relacionado à mente. Exceto essa digestão e, se é que for necessário, fazendo um pouco de
trabalho físico, como jardinagem ou agricultura. O corpo pode trabalhar, alguma limpeza de deidade ou fazendo
alguma agricultura ou jardinagem; mas a mente não deve trabalhar, a mente só deve ficar trabalhando nessas
grandes verdades, digerindo-as e caindo naquele espaço à noite como sono – esta é a melhor maneira de escutar os
Upaniṣads. Qualquer um que escutar os Upaniṣads dessa forma, mesmo que por três meses, experimentará Viver
Advaita.
A mente não deve se envolver em nenhuma outra atividade mental que requeira que você se afaste da
contemplação dessas verdades. O corpo pode se envolver, você pode ficar apenas fazendo alguma jardinagem, você
pode ficar fazendo algum trabalho de agricultura, o corpo pode ficar envolvido, mas a mente não se envolvendo em
nada que afaste dessa contemplação sobre os Upaniṣads. E o Enriquecimento nunca é se afastar dos Upaniṣads, não
se preocupe. Se você estiver trabalhando no Enriquecimento, está perfeito. Isso só fortalece a sua compreensão
sobre os Upaniṣads. Exceto isso, não realizar nenhuma outra ação, atividade mental e digerir. Não há nada como
isso. Não há nada como isso. Não realizar atividades mentais, mas realizar só atividades físicas. Não realizar atividade
mental significa: nem a reflexão desnecessária deve existir, a mente deve estar envolvida em pensar, contemplar
sobre essas grandes verdades que você ouviu. Ela deve estar envolvida, é por isso que estou encorajando vāda-
prativāda, debates, contemplar. Qualquer um pode dedicar só três meses. Principalmente esses primeiros três
meses, Eu estarei explorando sobre o Īśāvāsyopaniṣad, depois do Īśa, Kena, depois do Kenopaniṣad, Kaṭha.
Simplesmente as melhores e maiores verdades reveladas. Mas Eu não acho que em três meses nós estaremos
terminando Kena, Kaṭha, todos aqueles Upaniṣads. Talvez possamos terminar o Īśāvāsyopaniṣad. Porque estou
planejando, pelo menos nos próximos dois anos, Eu ficarei expandindo sobre os Upaniṣads. Só o Īśāvāsyopaniṣad
tem 18 versos.
E Eu dou as boas-vindas e convido todos, todos os āśrams do mundo inteiro, estão agora abertos para todos virem e
escutarem os Upaniṣads, contemplarem o dia inteiro, sem fazer nenhum trabalho mental, fazendo só algumas
atividades físicas, como jardinagem ou agricultura ou só cozinhando, e Eu assumo a Responsabilidade de
providenciar as suas necessidades durante esse período. Conforme a tradição vêdica, o mestre deve mendigar e
cuidar das necessidades dos discípulos, como comida, abrigo, roupas, cuidados médicos, as necessidades básicas.
Então, Eu Me comprometo com todos vocês: conforme a tradição vêdica, qualquer um pode vir e ficar nos nossos
campi, onde quer que tenhamos lugar para acomodar. É claro, este campus é suficiente para acomodar até alguns
milhares de pessoas, vocês podem vir estudar no mínimo três meses. Se quiserem ficar mais e escutar mais
Upaniṣads, Eu lhes dou as boas-vindas. Vocês não serão colocados para fazer nenhuma atividade mental, o que não
deve ser feito quando vocês estiverem digerindo essas grandes verdades, exceto contemplar sobre elas.
É essa a vida ideal que Eu proponho, principalmente quando você está internalizando os Upaniṣads: escute ao
satsaṅg matinal e passe algum tempo contemplando sobre ele. Só para se manter acordado, faça alguma atividade
física, senão você vai dormir, ou você só vai ser levado pelas suas incompletudes preocupantes, de preocupação.
Para se manter longe disso, você pode fazer alguma atividade física simples, como jardinagem ou agricultura ou
cozinhar, atividade física em que não seja necessário que a mente se envolva em certas ações ou que não necessite
que a mente se envolva em nenhuma atividade distante de contemplar sobre os Upaniṣads. Então, tenha debates
sobre os Upaniṣads, e você pode assistir à reprise do satsaṅg. E, novamente, quando o sol se puser, ter um debate
ativo, poderoso, um debate não violento, ativo, poderoso.
Veja, por que Eu digo “não violento”? Você não deve ficar assumindo um posicionamento só porque você assumiu
aquele posicionamento; você deve passar para um posicionamento diferente somente se estiver sinceramente
convencido. Veja, sem [estar] sinceramente convencido, você nem deve passar para o outro posicionamento; se
você estiver sinceramente convencido, você não pode ter o bloqueio do ego, “Não, eu já assumi esse
posicionamento, como eu posso mudar?” Não. Sem ter o ego [de], “Eu assumi esse posicionamento, como eu posso
mudar?”, você deve ser capaz de mudar, e você deve mudar somente se estiver sinceramente convencido, não se
não estiver. É isso que Eu chamo de debate ativo, não violento.
Eu visualizo toda tarde, depois do pôr do sol, na frente do Vaidya Sarovar, centenas e centenas de buscadores
sentados em dois grupos, Vyāsa e Śaṅkara, e debatendo sobre os Upaniṣads. Escutando esses debates sinceramente,
até pássaros e moscas e aves se tornando iluminados! E, por causa dos pés deles tocando a lótus do Mana Sarovar,
até o mel da lótus torna-se néctar. Porque aquele néctar cai na água do Mana Sarovar, qualquer um que tomar
banho naquela água ou der śrāddha aos seus ancestrais naquela água, até eles sendo liberados. Todos aqueles seres
liberados decidindo visitar este Kailāsa e nascendo, vindo ao nosso Gurukul como Encarnações e estudando! E
aquelas Encarnações, novamente, continuando o debate nos bancos do Vaidya Sarovar, e liberando mais e mais
seres! Talvez um pouco poética, mas é assim que Eu queria que este lugar fosse. E Eu sei que ele será.
Debate ativo, não violento. Entendam, não ser ativo é inútil, morto. Eu vi, quando os debates acontecem, sempre
haverá vinte pessoas, “O que tem para mim? Deixe-os debaterem. No fim, o que for a conclusão, eu vou entender”.
Não, você nunca entenderá a conclusão a menos que esteja ativamente naquele processo de pensamento. A menos
que você esteja ativamente naquele processo de pensamento, não! Você não pode captar as verdades no final, não.
Você não pode ver apenas o clímax do filme e entender o filme inteiro e aproveitar o filme inteiro, não. Você precisa
assistir desde o início para pegar o clímax.
E Eu também solicito a todos os Mahants de todos os āśrams: por favor, liderem o vāda-prativāda todos os dias.
Tenham algum tempo dedicado a isso. Quem quer que venha, deixe-os virem e participarem. Deve ser uma
participação muito não violenta, ativa. Todos devem estar participando, e [de forma] não violenta. Então, a partir de
hoje, no Gurukul, teremos debates para Balasanths, Balakotharis, Balamahants, eles terão seu próprio debate e, na
frente do Vaidya Sarovar, os buscadores, discípulos, devotos que estão morando neste campus e que estão
internalizando os Upaniṣads podem ter debates todos os dias. Debate ativo, não violento, vāda-prativāda, śāstra
vicāra, śāstra cāya pecarcā[3].
E Eu convido qualquer um que quiser internalizar os Upaniṣads dessa maneira a Bidadi ou a qualquer um dos nossos
campi onde tenhamos acomodação para vir e ficar e internalizar. O programa é absolutamente gratuito. E, conforme
a tradição vêdica, o Guru deve mendigar, reunir todas as necessidades e apoiar o discípulo. E Eu sou capaz disso, e o
farei.
Quando os Upaniṣads são ensinados, essa é a maneira, essa é a tradição que foi praticada, então nós faremos isso e
teremos vākyārtha sadas. Este é o termo técnico para debater sobre as grandes escrituras espirituais, vākyārtha
sadas. Nós teremos vākyārtha sadas todas as tardes, nos bancos do Vaidya Sarovar, quem quiser participar, por favor
venha e participe.
Hoje, novamente, o assunto para vākyārtha sadas é: percepção, fato, verdade, realidade. Debatam sobre isso, façam
vākyārtha sadas sobre isso.
E estou encorajando vākyārtha sadas em todos os lugares. Todos os Mahants devem liderar vākyārtha sadas em
todos os lugares, em todos os nossos āśrams, templos, Gurukuls, escolas, vidyālayas e em todos os campi. Através do
vākyārtha sadas, vocês internalizarão e intranalisarão essas grandes verdades, de novo e de novo e de novo. Nós
teremos o vākyārtha sadas conforme a tradição, com a folha betel, a noz betel, pasta de cal, essa é a maneira
tradicional de fazer o debate. Nós teremos o vākyārtha sadas conforme a tradição, todos os dias.
Com isso, Eu abençoo vocês todos, que vocês todos irradiem, com Integridade, Autenticidade, Responsabilidade,
Enriquecimento, Causando, Vivendo Advaita, a eterna bem-aventurança: Nityānanda. Obrigado.
[1] Anacin®, Metacin®: medicamentos
[2] N. do T.: tradução (não por Sri Nithyananda Paramashivam): “Conduza-nos da irrealidade para a realidade;
conduza-nos da escuridão para a luz; conduza-nos da morte para a imortalidade” (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1:3:28)
[3] śāstra cāya pecarcā: debater as escrituras com chá
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QUE SUA CABEÇA E SEU CORAÇÃO CAMINHEM JUNTOS
Publicado em 1 de junho de 2019porNithyananda em PortuguêsemJaneiro 2015, Upanishads
Eu dou as boas-vindas a todos vocês, com Meu amor e respeito. Eu dou as boas-vindas a todos os devotos,
discípulos, samajis, satsangis, Sri Mahants, Mahants, Thanedars, Kotharis, visitantes, telespectadores, todos,
sentados conosco através da Nithyananda TV, Sadhna TV e por videoconferência de 2 vias, tendo Nayana Dīkṣā.
Cidades sentadas conosco, tendo Nayana Dīkṣā: [falando os nomes das cidades…] … e mais algumas cidades… Eu dou
as boas-vindas a todos vocês, com Meu amor e respeito.
Vamos começar com o primeiro sūtra do primeiro Upaniṣad. Por favor, entendam, Eu estou seguindo o arranjo
conforme a tradição adváitica. Na realidade, o Īśāvāsya Upaniṣad faz parte do Yajurveda, não do Ṛgveda. Mas todos
os mestres da tradição adváitica comentaram sobre o Īśāvāsya primeiro. O arranjo é bem singular: Īśa, Kena, Kaṭha,
Praśna, Muṇḍaka, Māṇḍūkya, Aitareya, Taittirīya – este foi o jeito estabelecido, organizado, que foi seguido por
quase todos os mestres adváiticos. Mas, originalmente, nos próprios Vedas, eles não estão organizados desta forma.
O Īśāvāsya Upaniṣad vem no Yajurveda. Então, eles não estão organizados da forma em que foram comentados
pelos mestres adváiticos. Talvez os mestres tenham sentido que esses Upaniṣads apoiem, um a um, o seu processo
de iluminação, então eles os organizaram. Eu estou seguindo a estrutura que foi organizada pelos mestres
adváiticos.
O primeiro sūtra. Por favor, escutem, vamos repetir:


A escrita original, o sūtra é “jagatyāṃ jagat”. Mas, se vocês forem ver, quando Eu pronuncio, Eu estarei
pronunciando “jagate”. Foi assim que Eu ouvi dos Meus mestres, então isso se chama pāṭhabheda. Vejam, o
sotaque, cada mestre tem seu próprio sotaque. Originalmente, Eu ouvi os Upaniṣads de Isakki Swami, Yogananda
Puri e Vibhutananda Puri, estes três. Então, quando Eu ouvi deles, o sotaque que Eu ouvi é, geralmente,
reverenciado e respeitado como pāṭhabheda. E, além do mais, quando Eu mantenho o sotaque, Eu também Me
lembro deles. E é a forma de honrar o Guru. Reter o pāṭhabheda do Guru, significa, o sotaque do Guru, sem
questionar ou tentar corrigir, é um tipo de respeito e reverência demonstrado ao mestre na tradição vêdica. Chama-
se pāṭhabheda. Significa, o seu professor, na sua região, o jeito como ele ensina, o jeito como ele canta, o jeito como
o sotaque é mantido, simplesmente retê-lo. Quando Eu ouvi esses mesmos Upaniṣads na Ramakrishna Mission, em
Bengal, a pronúncia e o sotaque é um pouco diferente: īśovosyamidaṃ sorvaṃ yotkiñca jagatyāṃ jagato. Porque,
em Bengal, todo “a” vira “o”. Em bengali, nunca é Vivekānanda, é Bibekanando. Então, reter aquele sotaque é o
respeito dado àquele Guru e chama-se pāṭhabheda em nossa tradição. O jeito como Eu ouvi exatamente dos Meus
mestres, estou repetindo, retendo o pāṭhabheda. O jeito como Eu canto, “jagate”, “dhanam”, todas essas adições
não estão, na realidade, disponíveis na forma de letras nos versos originais, mas Eu só queria reter a pureza do
pāṭhabheda. Eu não sinto que pāṭhabheda perturbe, de alguma forma, a originalidade dos versos, então estou
retendo como ele é.
Entremos no verso agora.
ॐ ईशावास्यमिदं सवं यत्किञ्च जगत्ां जगत्
oṁ īśāvāsyamidagum sarvaṃ yatkiñca jagatyāṃ jagat
Escutem,
“Pela Consciência envolvido tudo isto tem de ser, quaisquer [coisas] mutáveis que existem no mundo mutável”.
Escutem, ontem, Eu estava explicando dois conceitos. Depois, tentei perguntar aos Meus sannyāsis, “Quantos de
vocês entenderam?” De qualquer forma, agora estou explicando de novo – isto significa: vocês entendem quantos
[deles] entenderam.
Duas palavras, Eu introduzi: inclusividade e conclusividade. Escute. Sempre que você opera com base na lógica, você
chega a conclusões e se move de conclusões para mais conclusões. Como a matemática: conclusões. E a ciência:
conclusões. Sua lógica, seu pensamento, um dos importantes componentes da sua vida, se movimenta na linha de
conclusões. Não se importa com mais nada. Não se importa com mais nada. Um dos maiores problemas que você
enfrenta nessa maneira de se mover com conclusões… Há muitas vantagens. Quando você está se movendo com
conclusões, se você quer chegar a Delhi, se você tem um cálculo conclusivo – quantas horas levará, [por] qual
estrada você deve dirigir, quantos quilômetros de onde você está –, você precisa de detalhes conclusivos, só então
você poderá chegar a Delhi. Então, há muitas vantagens se você se move na linguagem da lógica, que é muito
conclusiva. Infelizmente, há algumas desvantagens: até você se sentirá entediado, porque a própria vida não é
sempre conclusiva. E a própria vida nem sempre é logicamente analisável e quantificável ou reprodutível.
Todos os sistemas, todos os sistemas que tentam analisar, quantificar, replicar, reproduzir têm suas próprias
desvantagens e restrições. Inclusive a astrologia. Por favor, entendam, aquilo que está tentando calcular
logicamente, analisar matematicamente e tentando chegar a conclusões sobre a vida pode [ser] apenas uma direção
aproximada, jamais pode ser uma conclusão. Desta forma, se você for ver, o chefe será kanni rasi[1], e o motorista
dele ser a kanni rasi, e a faxineira dele será kanni rasi, todos os três serão kanni rasi. Como é possível que o chefe
seja chefe e o motorista seja motorista e a faxineira seja faxineira? Podem [ser] apenas direções aproximadas. De
acordo com o Meu horóscopo, Eu nunca serei conhecido, nem pelo Meu vizinho. Não, sério! Eu nunca serei
conhecido, nem pelo Meu vizinho. Não nos últimos anos [de vida], ele diz claramente, até na vida inteira! É apenas
um tipo de direção; nós teremos que lhe dar nossa própria compreensão: sim, Eu ainda não sou conhecido, nem
pelas pessoas que vivem ao Meu redor!
Então, essas conclusões jamais podem ser as conclusões como vocês entendem, essas conclusões devem ser vistas
com os olhos da inclusão das evidências circunstanciais. Vejam, se vocês forem ver as evidências circunstanciais, essa
conclusão, “Eu nunca serei conhecido por ninguém” não pode ser a conclusão como vocês entendem. Por favor,
entenda, o pensamento, a abordagem, o planejamento com aquela abordagem conclusiva, jeito de pensar
conclusivo muitas vezes faz você parar de enxergar o todo. A conclusão é uma das metodologias que tem algumas
vantagens e desvantagens, mas não é completa.
Da mesma forma, a inclusividade. A inclusividade, essas pessoas jamais serão práticas. “Oh, tudo é a mesma coisa, a
vida é amor…” – se vocês forem ver na profundidade, nem elas acreditam naquilo que estão falando. Talvez, numa
exaltação emocional, elas dirão algumas palavras. Vejam, esse grupo “inclusivo” é mais de poetas, as pessoas que
pregam o amor. Eu não sou contra o amor, escutem. Mas, assim como essa forma conclusiva de pensar e viver tem
suas próprias desvantagens, a forma inclusiva de pensar e viver também tem suas próprias limitações e
desvantagens.
Vejam, na linguagem da inclusividade, é sempre vago. “Eu quero chegar a Delhi, por favor, dê o caminho, diga-me
como”. Essas pessoas inclusivas, “Por que você quer chegar a Delhi? Aqui mesmo é Delhi! Por que você não celebra
aqui mesmo, do jeito que você quiser celebrar? Isto é Delhi, aquilo é Delhi, Delhi é Delhi, Delhi está em todos os
lugares, todos os lugares são Delhi…” Essas pessoas inclusivas falam mais como bêbadas. Elas não tornam a vida
prática. Mas elas têm uma vantagem: elas nunca serão entediantes ou cansativas. Elas nunca serão entediantes ou
cansativas. Elas sabem que o suco da vida está na inclusão. Em algum lugar, essa tendência e esse tipo inclusivo,
emocional deve se encontrar com o estilo de pensamento conclusivo e se misturar – só então, o ser!
Vejam, a lógica, a cabeça está sempre tentando ser conclusiva, conclusiva, conclusiva; a emoção, o coração, sempre
tentando ser inclusivo, inclusivo, inclusivo; mas ambos têm suas próprias limitações, vantagens e desvantagens. É só
o ser, onde ambos se encontram e florescem, só ali, no fim das contas, a realidade é percebida, vivenciada como
realidade.
Entendam, Eu tenho uma história: um bêbado é parado pelo policial por volta da meia-noite, que lhe pergunta
aonde ele está indo, a essa hora da noite. O homem responde, “Vou assistir à palestra sobre abuso de álcool e
efeitos adversos do álcool na minha saúde”. O policial, “Uau, sério? Parece interessante! Quem está dando essa
palestra a essa hora da noite?” O homem responde, “Minha mulher”.
Entendam, a piada parece ser bastante inclusiva e conclusiva. Olhe para a sua vida: na maior parte do tempo, você é
estável por causa da sua conclusividade, você cresce porque assume os riscos e desafios da inclusividade. Mas, de
alguma forma, teremos que fazer os dois se encontrarem, e completar ambos, trazer ambos à Completude.
Vejam, um homem que quer ser conclusivo em sua vida será muito estável: irá se casar, ter uma casa, arrumar um
emprego numa empresa da Fortune 500, ter um carro, e saberá como dirigir de casa para o escritório, uma vida
muito estável, conclusiva – mas sem crescimento. Todo crescimento, toda expansão acontece quando você opera,
quando você muda para o modo inclusivo; só ali você ganha a energia, intensidade, clareza, profundidade para
assumir riscos. Em algum lugar, esses dois devem ter a Completude no seu ser. Isto acontece somente quando você
sabe como a lei da vida funciona.
Entenda, toda lei cósmica emerge, o próprio dharma emerge de um espaço interior onde inclusividade e
conclusividade se tornam completas, a emoção e a lógica se tornam completas. Para gerenciar uma família, você
precisa de inclusividade, para gerenciar o escritório, você precisa ser conclusivo. Para gerenciar sua vida, você
precisa ser inclusivamente conclusivo. No fim das contas, quando você mistura sua lógica e emoção, inclusividade e
conclusividade, deve se tornar inclusivamente conclusivo ou conclusivamente inclusivo, e não inconclusivo.
Escutem, essa primeira declaração, posso lhes dizer, é simplesmente um choque. Ela é tão inclusiva e tão conclusiva!
É por isso que estou lhes dizendo, ela pode ser aplicada imediatamente como uma técnica e será percebida como
uma verdade, a qualquer momento, por vocês. Entendam, todas essas grandes verdades, às vezes, são verdades,
mas não podem ser aplicadas como técnica; às vezes, são técnicas, mas não podem ser consideradas verdade.
Quando há uma lacuna…
Ontem Eu expliquei algumas das declarações, como Rāmaṇa Maharṣi dizendo, “Nada acontecerá sem a graça d’Ele,
só o que Ele quiser irá acontecer”. Veja, isso é uma técnica poderosa, se você a praticar honestamente, com
Integridade, mas Eu vi muitas pessoas explorarem-na. Muitas dessas pessoas assim chamadas “religiosas”, elas
cometerão todos os erros e dirão, “Só se Deus quiser, tudo acontece. Tudo acontece, finalmente, pela vontade
d’Ele”. Um cara veio até Mim e disse, “Estou preso na pobreza, por favor, abençoe-me. Ajude-me, de alguma forma,
a sair dessa pobreza”. Eu perguntei a ele, “Qual é o motivo, como essa pobreza aconteceu?” “Oh, eu tenho 14
filhos”. Eu perguntei a ele, “Você poderia ter sido um pouco inteligente”. Ele diz, “O que eu posso fazer? Deus me
deu”. Não, eu só olhei para ele. Eu não fiz mais nenhuma pergunta. Agora, como Eu estou olhando para vocês, do
mesmo jeito Eu olhei para ele. Ele entendeu. Eu não perguntei para ele verbalmente, “Deus veio e fez tudo?” Mas
ele entendeu.
Veja, essa palavra pode ser uma poderosa técnica se você a utilizar com honestidade, mas não é verdade. Assim
como a palavra dita exatamente por Rāmaṇa Maharṣi é usada de forma errada, é por isso que estou dizendo,
existem coisas que nossos mestres disseram, segredos sagrados, eles são técnicas, e não verdades. Então, essa
palavra de Rāmaṇa Maharṣi, “Tudo acontece somente pela vontade de Deus”, é uma técnica maravilhosa! Se apenas
você a utilizar na sua cognição, você irá simplesmente se estabelecer na profundidade do seu ser, tanta cura interior
acontecerá – você poderá, de repente, despertar para a verdade. A verdade será: você saberá claramente onde a sua
vontade está interferindo e distorcendo a vontade de Deus, como você pode permitir que a vontade de Deus
prevaleça, sem você ter vontade de usar sua vontade contra a vontade de Deus. Você será despertado para a
verdade, se praticar aquela técnica sinceramente. Mas aquela declaração em si não é verdade. Vocês podem ver
como esse cara com 14 filhos [estava] manipulando a mesma declaração.
Entendam, da mesma forma, a declaração, “Nós estamos além do sofrimento, da dor, nenhum sofrimento pode
acontecer conosco, nenhuma dor pode nos tocar” é uma verdade, mas não pode ser uma técnica para vocês
praticarem imediatamente. Eu tentei! No momento em que Eu ouvi essa verdade, “Nós estamos além do
sofrimento, da dor”, Eu simplesmente corri e peguei a faca e cortei a minha coxa e vi se nós temos dor ou não. É
uma verdade, mas não técnica. E escutem, quando há uma lacuna entre verdade e técnica, você precisa ter a
orientação de um mestre vivo e praticar. Vejam, quando Eu ouvi, “Nós estamos além do sofrimento e da dor”, na
realidade, a verdade significava: a Alma, a Consciência, o que nós somos originalmente, não “aquilo que eu acho que
sou”. A verdade é “aquilo que nós somos originalmente está além do sofrimento e da dor”, mas Eu tentei naquilo
que Eu penso que sou: o corpo. A verdade relacionada à Alma, Consciência, Eu tentei testá-la no Meu corpo,
pensando que “isto sou eu”.
Escutem. Então, há muitas declarações [que são] verdade, mas não técnica. Há muitas verdades que não podem ser
aplicadas como técnica, há muitas técnicas que não podem ser consideradas verdades. Aqui Eu estou lhes dizendo:
essa declaração, com toda Minha Integridade e Autenticidade, estou lhes dizendo, essa declaração,

– é uma verdade e uma técnica. É uma verdade e uma técnica. Você pode começar a praticar agora, você pode
vivenciá-la como uma verdade agora. Você não precisa de nenhum mestre, você não precisa de nenhuma prática,
você não precisa de nenhum preparo.
Veja, quando a verdade está separada e a técnica está separada, as pessoas ficam confusas, consome tempo, elas
perdem a fé. É como: a verdade é Jñāna Yoga, Advaita jñāna anubhūti, tudo é um. Aquela Unidade é a verdade.
Então, para que você a alcance, a técnica é ou Karma Yoga, trabalhe de forma altruísta, ou Rāja Yoga, faça todas as
práticas espirituais, ou Bhakti Yoga, celebre a conexão de sentimento com o divino. Então, diferentes caminhos.
Quando a verdade e a técnica são separadas, o espaço para confusão cresce, e o espaço da área cinzenta se torna
maior; quando há mais área cinzenta, [há] maior possibilidade de abuso, maior possibilidade de pseudogurus.
As pessoas Me perguntam, “Por que existem tantos pseudogurus no hinduísmo?” Eu digo a elas, “O hinduísmo é a
única tradição que é infalível, nenhum pseudoguru pode explorá-la!” Nesse caso, nenhum guru pode explorá-la.
Qualquer um que repetir os Upaniṣads, no começo, mesmo se ele era pseudo, ele aprenderá e se tornará um Guru
correto. O sistema é tal que, qualquer um que entra nele, ainda que com o propósito errado, sai com a clareza, o
entendimento e vivendo essas verdades.
Escutem, basicamente, essas grandes verdades não são declaradas por pessoas que têm interesses pessoais,
interesse de abusar, é por isso que elas nem declararam seus nomes! Os autores não têm autoridade, pois não estão
conferindo Autenticidade a essas palavras. Vejam, quando um autor confere Autenticidade a certas palavras, ele
ganha autoridade sobre aquelas palavras também.
Aqui, o dharma declara sua existência, o dharma expressa sua autoridade, o dharma expande seu próprio núcleo, o
dharma está declarando sua própria vida, por sua própria autoridade! O cosmos está lhe contando como conviver
com ele. Escute, o cosmos está lhe contando como conviver com ele, como irradiá-lo, como desfrutá-lo, como
experimentá-lo. Quando não há lacuna entre verdade e técnica, você não precisa de nenhum guia, Guru, de alguém
intermediando. Você só precisa de um Guru para dizer que não há necessidade de nenhum Guru, isso é tudo. Não
existe área cinzenta, ninguém pode abusar. Nem o Guru pode mudar nada, ele só tem que repetir. Um dos sistemas
mais infalíveis, poderosos que a tradição espiritual desenvolveu no planeta Terra, que jamais pode ser manipulado
por ninguém, por nenhum pseudoguru, por não ter deixado nenhuma área cinzenta, é a tradição vêdica. Aqui não
existe área cinzenta, nada para manipular! Só com a área cinzenta surge a possibilidade de manipulação.
– tudo que está se movendo no mundo mutável é envolvido pela Consciência. Eu devo usar a palavra “preenchido”,
quando “envolvido” é uma palavra incompleta. Preenchido! Envolvido significa: algo que está sendo envolvido está
distante do que aquilo que o envolve. Não.
Escutem,
yatkiñca jagatyāṃ jagat
– tudo que você pense ser mutável no mundo eternamente mutável. Isto significa, o mutável, a mudança é sua
percepção e [é] factual, escutem. Muitas vezes, a sua percepção não é factual, o seu factual não é verdade, a sua
verdade não é realidade. Escutem, estou organizando as palavras: percepção, fato, verdade, realidade.
Percepção: a Terra é plana, o Sol gira em volta da Terra. Fato: a Terra é redonda, é a Terra que gira em volta do Sol.
Verdade, escutem: a Terra não é exatamente redonda, e o Sol está girando em volta da Terra. Realidade: como a
Terra é, veja-a no Google Map, e a Terra e o Sol, ambos estão girando, um em volta do outro.
Entendam, percepção, fato, verdade, realidade. Eu sei, muita explicação e compreensão é necessária.
Percepção: a Terra é plana, porque é só isso que você consegue perceber, e o Sol está girando em volta da Terra,
porque você vê o Sol de um lado, de manhã, e do outro lado à tarde, e ele está, literalmente, dando uma volta.
Depois vem a verdade, desculpem, o fato. O fato é: a Terra não é plana, é redonda, e o Sol não está girando em volta
da Terra, é a Terra que está girando em volta do Sol – significa, uma percepção um pouco expandida, a percepção,
quando vai um pouco além do tempo e espaço que você percebe. Veja, o fato, quando se lhe acrescenta 365 dias e
alguns milhares de milhas… Escutem, percepção é porque você só consegue enxergar alguns quilômetros e algumas
horas. Quando você consegue enxergar alguns milhares de quilômetros e algumas milhares de horas, ela evolui para
fato, a percepção evolui para fato.
E, quando você consegue enxergar algumas milhões de milhas e alguns milhões de anos, então o fato evolui para
verdade, em que, na verdade, a Terra não é exatamente redonda, e o Sol está girando em volta da Terra. Por favor,
entendam, isso vocês precisam entender. Vou explicar. Vejam, a fruta na Minha mão direita, considerem-na o Sol, a
fruta na mão esquerda é a Terra. Esta gira em volta desta – é o que vocês consideram fato. Mas vocês precisam
saber: este conjunto todo está girando em volta de algo, então, desta forma, em alguns milhões de anos, o Sol dará
uma volta na Terra. Entendam, porque este conjunto todo está girando, centrado em algo. Isto que é verdade. E a
realidade é: se vocês virem alguns kalpas[2], primeiramente, o formato da Terra não é nem plano, nem redondo; e é
sempre mutável. Como é? Vejam no Google Map. E, quer o Sol gire em volta da Terra ou a Terra gire em torno do
Sol, ambos, na realidade, estão girando um em volta do outro – esta é a realidade.
Entendam, percepção é: com um pequeno tempo e espaço, os seus sentidos funcionando. Fato é: a expansão de
tempo e espaço dentro da sua percepção. Na realidade, a sua percepção é a mesma, mas com tempo e espaço
expandidos – isto é fato. Verdade é: com o tempo e o espaço expandidos, sua percepção sendo alterada. Realidade
é: sua percepção percebendo a verdade além do tempo e espaço. Entendam as definições: sua percepção
funcionando dentro das “limitações” de tempo e espaço é percepção; sua percepção funcionando além das
limitações de tempo e espaço é fato; tempo e espaço alterando sua percepção é verdade; sua percepção indo além
de tempo e espaço é realidade.
Então, essa declaração,
– ela é verdade, mas ainda não é realidade; a realidade é a próxima declaração. A próxima declaração é realidade.
Essa declaração,
– ela não é nem percepção, nem fato, ela é verdade. Escutem, “mutável”, “o mundo é mutável” pode ser fato, e “a
própria mudança muda” é a verdade. Aqui, os Upaniṣads não estão declarando, “īśāvāsyamidagum sarvaṃ yatkiñca
jagat” – não! Eles estão dizendo, “jagatyāṃ jagat” – o mutável que está estabelecido no constantemente mutável. É
como: esta fruta está se movendo; ela está centrada, estabelecida em outra fruta, que também está se movendo.
Esta está se movendo de um jeito, e esta está se movendo de outro jeito; então, a mudança estabelecida na
mudança, jagatyāṃ jagat. Entendam.
Por favor, escutem o satsaṅg de hoje, pelo menos, três, quatro vezes e definam, vocês mesmos, parafraseiem o que
é percepção, o que é fato, o que é verdade, o que é realidade. Parafraseiem e coloquem como seu status no
Facebook, esta é a lição de casa para todos. E debatam! Hoje, o assunto para vāda-prativāda[3] é: o que é fato, o que
é percepção, o que é fato, o que é verdade, o que é realidade e como, em nossas vidas, um se sobrepõe ao outro. O
que quer que você perceba como mudança não está somente mudando, está estabelecido em algo que está
mudando.
Então, na realidade, através dessa declaração, o Upaniṣad declara: não sofra por causa da mudança, a própria
mudança está estabelecida sobre a mudança. Não tenha medo ou ganância por causa da mudança, pois a mudança
está estabelecida na mudança.
É como: as coisas estão simplesmente se movendo, constantemente, na frente da sua boca – como uvas, frutas,
doces, sorvete, folha de nīm, tantas coisas –, você simplesmente tenta pular e abocanhar. Às vezes, se é saboroso,
você celebra a vida, se é amargo, você fala, “Argh!” O que quer que seja, quer seja saboroso ou amargo, não se
preocupe, pois é mutável. A própria mudança é mutável.
Definindo mais uma vez. Percepção é: seus sentidos operando dentro dos limites de tempo e espaço; fato significa:
seus sentidos operando além dos limites de tempo e espaço; verdade significa: sua percepção é transformada por
aquilo que é percebido, por ser enorme demais, o próprio tempo e espaço estão transformando o modo como você
percebe – é verdade; realidade significa: percepção além dos limites da percepção e do tempo e espaço.
Percepção é bhoga, fato é yoga, verdade é jñāna, realidade é vijñāna. Percepção é bhoga, sentidos, a percepção
sempre conduz a bhoga, prazeres sensoriais; o fato sempre conduz a yoga, tentar unir-se àquilo que é maior; a
verdade conduz a jñāna, iluminação; a realidade conduz a vijñāna, Viver Advaita, vivenciá-lo.
Celebrem Sarasvatī, celebrem os Upaniṣads! Nós continuaremos celebrando os Upaniṣads. Hoje, façam essa lição de
casa no Facebook e continuem com o debate, vāda-prativāda sobre esses quatro: percepção, fato, verdade,
realidade.
Enriquecimento, Causando, Vivendo Advaita, a eterna bem-aventurança: Nityānanda. Obrigado.
Paramashivam.
[1] Kanni rasi: signo de virgem
[2] Kalpa: período cosmológico de alguns bilhões de anos
[3] Vāda-prativāda: estilo de debate da tradição vêdica
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A CONSCIÊNCIA PERMEIA TUDO
Publicado em 27 de abril de 2019porNithyananda em PortuguêsemJaneiro 2015, Upanishads
Eu dou as boas-vindas a todos os devotos, discípulos, samajis, satsangis, Sri Mahants, Mahants, Kotharis, Thanedars,
visitantes, telespectadores, sentados conosco em todo o mundo através da Nithyananda TV, Sadhna TV e
videoconferência de 2 vias, tendo Nayana Dīkṣā. Cidades sentadas conosco por videoconferência de 2 vias: [falando
os nomes das cidades…] … e mais algumas cidades… e mais algumas cidades. Eu dou as boas-vindas a todos vocês,
com Meu amor e respeito.
Estou entrando no primeiro verso dos Upaniṣads. Antes de entrar em cada verso, Eu sinto: esfreguem-se
completamente, limpem-se, estejam frescos, para que esse verso entre em vocês como um néctar e comece a
funcionar. Escutem, escutem, escutem.

īśāvāsyamidagum sarvaṃ yatkiñca jagatyāṃ jagat |

tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam ||
Recitem junto comigo:

īśāvāsyamidaṃ sarvaṃ yatkiñca jagatyāṃ jagat

A tradução:
“Pela Consciência envolvido tudo isto tem de ser, quaisquer coisas mutáveis que existam no mundo mutável. Com
isso renunciado, você pode desfrutar. Não cobice a riqueza de ninguém”.
Escutem,
“Pela Consciência envolvido tudo isto tem de ser, quaisquer coisas mutáveis que existam no mundo mutável. Com
isso renunciado, você pode desfrutar. Não cobice a riqueza de ninguém”.
Escutem. Īśa, entendam essa palavra. Essa palavra significa Consciência, que tem todas as qualidades auspiciosas e
que é fonte causal, atual, material de tudo [aquilo que] é, que possamos conhecer ou que possamos não conhecer; e
ela não apenas é a fonte, ela permeia. Por favor, entendam, Īśa não é apenas a fonte dessas plantas, pedras, de
vocês, de Mim; ela continua permeando, preenchendo todos nós e tudo [aquilo que] é, mesmo quando estamos
nesta forma. Escutem, a Consciência não apenas é a fonte, ela é a base; não apenas o material de base, ela continua
sendo a base que mantém o material unido neste formato.
īśā vāsyamidaṃ sarvaṃ yatkiñca jagatyāṃ jagat
“Pela Consciência envolvido tudo isso tem de ser”. Escutem, a palavra vāsyam, escutem, significa “tem de”. Tem de!
Não existe “talvez seja”, “deve ser”, “pode ser”, “poderia ser” – não. É uma declaração! Supõe-se que declarações
sejam usadas como uma cognição básica em nossa tradição.
Escutem, nenhuma outra tradição espiritual dá tanto espaço para perguntas, respostas e debate. E nenhuma outra
tradição espiritual é tão conclusiva e inclusiva. Escutem, a “inclusividade” sempre retira a “conclusividade”. A
inclusividade sempre retira a conclusividade. “Ó, tudo é uma mesma coisa, tudo…” A inclusividade retira a
conclusividade; mas aqui, inclusividade e conclusividade em Completude, inclusividade e conclusividade no espaço
da completa Completude!
Tradição vêdica: a primeira e principal, a única tradição inclusiva e conclusiva. Entendam, a inclusividade é sempre o
extremo da emoção; a conclusividade é sempre o extremo da lógica. As duas nunca andam de mãos dadas, somente
se a lógica e a emoção, ambas se misturam e veem a realidade. A lógica opera sempre a partir do medo, então ela
fica dissecando, dissecando, dissecando, dissecando; a emoção opera sempre no espaço da ganância, e tenta ficar
adicionando, adicionando, adicionando. A emoção tenta ser inclusiva, para que possa se sentir satisfeita com a
ganância; e a lógica tenta ser divisora, para que possa ser conclusiva. Quando ambas amadurecem e se misturam, o
ser floresce, o qual está além da lógica e da emoção, o qual Eu chamo de sua alma individual, biomemória, sua
cognição básica, raiz, a partir da qual você opera. Somente aí, a inclusividade e a conclusividade podem estar no
espaço de Completude e podem combinar completamente.
Escutem, as pessoas que perderam a conclusividade em prol da inclusividade perderam a força. Elas se tornaram a
“teologia da luz”. Todas essas tradições de “teologia da luz”, “Ok, seja do jeito que você quiser, ok, vamos celebrar”.
Todos os grupos de “teologia da luz”, a maioria dos cultos funcionam à base da inclusão, mas eles perdem
completamente a força da conclusividade. E as pessoas que perdem a inclusividade e se prendem a alguma
conclusividade, elas se tornam fanáticas, terroristas. Elas são mais perigosas que os cultos.
A única tradição, a tradição vêdica, que é fundamentalmente inclusiva e fundamentalmente conclusiva,

completamente inclusiva e completamente conclusiva, pois ela é o núcleo. O núcleo não pode escolher entre
inclusividade e conclusividade. Apenas vejam essa palavra: īśāvāsyam idaṃ sarvaṃ – a máxima inclusividade e a
máxima conclusividade!
Nessa única linha: tudo que existe é envolvido por essa Consciência – a máxima inclusividade: não se pode incluir
mais nada nisso. E idaṃ, vāsyam, vāsyam. Yatkiñca – qualquer coisa! Jagat significa mutável. Por favor, escute, não
importa o quanto você possa pensar que ele está mudando, enquanto o seu pensamento estiver acontecendo, você
perceberá o universo como acontecimento. Quando você se estabelecer em samādhi, você perceberá o universo
todo no espaço de samādhi. Entenda, enquanto você estiver pensando, você perceberá a outra parte sua como o
universo que está acontecendo. Quando o pensamento se acalmar em você e você se tornar pacífico, e você entrar
em samādhi, você perceberá que a sua outra parte também está no espaço de samādhi, Deus.
O jīva[1] decide perceber sua outra parte como jagat[2] ou Īśvara[3]. Quando você percebe como jagat,
dvandva[4] existe, o dual; quando você percebe como Īśvara, apenas Advaita existe – é por isso que Īśvara se torna
Īśa. Até mesmo se você traduzir a palavra Īśa como “Senhor”, existe um tipo de lacuna. Os ṛṣis upanishádicos não
estão dizendo “īśvarāvāsyamidaṃ”, não! Porque aquela palavra Īśvara pode criar um tipo de barreira sutil. Eles
dizem “Īśa”, em que você não se sente intimidado.
Entendam, uma mente que ainda está ativa, para aquela mente, se você descrever Deus como uma personificação
de um ser independente, inteligente, com livre arbítrio, você sempre se sentirá intimidado. Você sentirá, “Uau! Se
outra coisa também existe, então eu devo me relacionar com aquilo através do medo, implorando, orando; ou da
ganância, oferecendo, me rendendo? Ou eu devo começar a orar? Que tipo de relacionamento eu devo começar a
desenvolver com aquilo?” Porque a mente sempre tenta reter sua existência através da metodologia do relacionar-
se. Quando o método de se relacionar é desconectado, ela desaparece. É através da metodologia do relacionar-se
que ela retém sua existência. Então, quando a mente existe, se os mestres dizem a palavra “Īśvara”, imediatamente,
“Ó! Ele existe, Ele é inteligente e Ele é independente, Ele tem livre arbítrio. Então Ele pode me julgar, Ele pode não
me aceitar. Então, como eu devo me relacionar com Ele? Devo começar a orar para Ele? Como eu devo agradá-Lo?
Devo começar a falar com Ele? Devo começar a escapar d’Ele, negá-Lo? Ou como a coisa tem que ser? Ou devo
começar a conquistá-Lo?”
Entenda, Ele não é Īśvara como você percebe, que se movimenta como você; Ele é Īśa, que pode ser percebido
somente quando não há movimento em você. Qualquer percepção que você tiver sobre Ele quando há algum
movimento é apenas jagat, e não Īśvara.
Apenas esses três, esses três vocês precisam saber na vida; todo o resto será esclarecido se, ao menos, vocês
conhecerem estes três: jīva, alma individual, que percebe; jagat, o universo, que está constantemente mudando –
aquilo que muda é jagat; e Īśvara, Deus.
Escutem, por favor, escutem. Enquanto há movimento em você, na forma de pensamento e sentimento, que tenta
incluir e concluir – o pensamento tenta concluir, o sentimento tenta incluir –, enquanto esses movimentos estão
acontecendo em você, o que você percebe dentro de si e fora de si é jagat, mutável. Quando esses pensamentos e
essas emoções, que tentam incluir e concluir, se misturarem e aquele śānti, silêncio prevalecer, você entenderá: o
que quer que você perceba como jagat também não é senão Īśa.
Eu posso dizer que todo Sanātana Dharma hindu começa e termina nessa primeira linha. A lógica, que fica tentando
concluir, e a emoção, que fica tentando incluir, ambas, quando estão se movimentando, quando não completaram
uma com a outra, quando há incompletude, apenas quando houver incompletude, haverá movimento. Quando há
Completude, nenhum movimento, puro silêncio. Quando há movimento, escutem, quando há movimento, você
perceberá a si mesmo dentro de si, fora de si. Tudo que você sente ser mamakāra[5], como ahaṃkāra[6],
anyakāra[7], sva-anyakāra[8], tudo isso será mutável, jagat.
Escutem, até mesmo quando algo é mutável, é Īśa. Até mesmo quando você pensa, quando você percebe que está
mudando, é Īśa. Quando você alcança o seu silêncio, quando no interior não há movimento, não há incompletude,
há apenas Completude, você perceberá a si mesmo por dentro, por fora como Īśa. Entendam, quando há uma
mudança em você, na forma de pensamento ou sentimento, o que você percebe por dentro e por fora é chamado de
jagat, universo, que está mudando. E, quando você está no espaço da Completude, serenidade, então, o que você
percebe como sendo você e todas as outras coisas é Deus.
Aqui os ṛṣis upanishádicos estão declarando, os Upaniṣads estão declarando… Eu nem devo usar o termo, “os ṛṣis
upanishádicos estão declarando”, não; os Upaniṣads estão declarando. O dharma declara[ndo] sua autoridade por si
próprio são os Upaniṣads. Sem a ajuda de autor nenhum, nem a autoridade de autor nenhum. O autor não apenas
traz autenticidade, ele traz autoridade também. Aqui, o dharma não precisa da autenticidade ou da autoridade de
ninguém. A pessoa que empresta autenticidade, naturalmente também empresta autoridade. Quando ela empresta
autenticidade, ela tem autoridade. Os Upaniṣads não precisam de ninguém para autenticá-los, então ninguém tem
autoridade sobre eles – por isso apauruṣeya, sem autor. Ele está declarando sua própria grandiosidade e beleza, por
sua própria existência. Por favor, entendam, o que Eu estou revelando agora são, camada por camada, Registros
Akáshicos sobre esse verso.
Om. Se Eu tiver que expandir sobre isso… Om, o som de tudo que é, a vibração de tudo que ainda está vibrando, a
vibração de tudo que ainda é vibrante. Om. Om. Om. Tem de ser experimentado. Om. Om. Om.
Entendam, conclusivo! Idaṃ sarvaṃ, vāsyam. Não há outras dúvidas: “talvez seja”, “teria de ser”, “poderia ser”, “É
isso que deve ser”, “O que mais pode ser?” Não! “Essa que é a minha experiência. Não sei, é com você”. Não! Nada
disso!
O que quer que você perceba ser mutável dentro e fora de si, até mesmo quando você percebe ser mutável dentro e
fora de si, é Deus, Consciência, que está além de qualquer mudança.
Escutem os diferentes níveis de compreensão: quando há um movimento, fluxo de pensamento em você, quando há
uma mudança em você, o lado de fora também muda, então ele é chamado de “mundo” – isto é Yoga. Pare o
movimento dentro de você. Por dentro, quando o movimento parar, por fora, o movimento também irá parar, você
perceberá o mundo como Consciência – isto é Tantra. Ei, escute! Até mesmo enquanto você percebe a mudança, por
dentro e por fora de si, como mutável, isto é Consciência, Viver Advaita. Advaita.
Escutem, sua lógica funciona continuamente na forma de pensamento, dividindo, dividindo, dividindo, dividindo,
dividindo, para chegar à conclusão. Sua emoção funciona na forma de incluir, incluir, incluir, incluir, para alcançar a
Completude. Somente quando a inclusão e a conclusão se misturam uma na outra, a Completude acontece. As
pessoas que sacrificam a conclusão em prol da inclusão são poetas. Os poetas podem ser pessoas inclusivas incríveis,
mas nunca poderão ser conclusivos, práticos. As pessoas que sacrificam a inclusividade em prol da conclusão são
matemáticos incríveis. Elas serão incrivelmente conclusivas, práticas; não tem como conviver com elas, elas nunca
darão um bom marido ou uma boa esposa. Elas podem ser incrivelmente conclusivas, mas não tem como conviver
com elas. Elas serão, literalmente, mortas. Mortas significa mortas! Se Eu tiver que usar a palavra “dud”, será muito
melhor. Até na palavra “dead”[9] existe um pouco de vida. A palavra “dud”, onde completamente não há vida.
Escutem, a melhor declaração já realizada, com a máxima inclusividade e conclusividade é esta declaração:
O dharma declarando sua própria autoridade. Uma vez, Eu estava sentado e tendo uma discussão com um dos
Ācārya Mahāmaṇḍaleśvar[10]. Ele disse lindamente… Eu estava perguntando a ele, “Por que estamos fazendo todos
os grandes rituais aos pés do dhvajastambha, o mastro da bandeira, na Akhāḍā?” Ele disse, “Swamiji, essa é a melhor
forma de apresentar, o mastro da bandeira é a melhor representação do dharma, sem nos intimidar ao longo do
tempo”. Se colocarmos uma estátua de Catur Veda, Veda Mātā, qualquer coisa, ao longo do tempo, a próxima
geração usará até aquilo para intimidar uns aos outros! Se tornará mais um Deus. No momento em que você diz a
palavra “Deus”, a intimidação começa. “Consciência”, a própria palavra expressa tanta intimidade! A própria palavra
parece ser tão íntima, lhe dá intimidade. Se você traduzir aquela mesma palavra “Īśa” como “Senhor”, é algo que
intimida. Se você traduzir aquela palavra como “Consciência”, é tão íntima.
Enquanto você tiver uma vontade, um livre arbítrio, você sempre será intimidado por algo que tenha livre arbítrio,
escute. Então, é preciso que lhe seja dito: a vontade do Senhor não é como a sua vontade, que intimida, que se
sente ameaçada por qualquer coisa que existe. Ela nem está interessada em intimidá-lo, nem se importa em
protegê-lo. Entendam, Eu estou fazendo esta declaração: se você está esperando proteção, você apenas acabará em
desesperança. Escute, ninguém pode protegê-lo, ninguém pode salvá-lo, porque você não precisa ser salvo! Acorde
para a sua realidade! Você nem precisa ser salvo, nem precisa ser um salvador. No máximo, qualquer salvador
precisa dizer apenas essa única declaração: nem você precisa ser salvo, nem você precisa de um salvador. Acorde!
Inclusividade e conclusividade em sua forma pura, em sua forma pura. Inclusividade e conclusividade em sua forma
pura. Nenhum matemático pode ser tão conclusivo quanto esse verso; nenhum poeta pode ser tão poético, tão
inclusivo quanto esse verso.
Qualquer coisa mutável que existe neste mundo eternamente mutável é tudo envolvido [pela], é tudo
personificação [da], é tudo Īśa, Consciência. O ser que experimenta Īśa, recebeu Īśatva como vara, é Īśvara. Aquele
que está estabelecido no espaço de Īśa é Īśvara.
Essa palavra “Īśa” deve ser entendida como Consciência, inteligência. Consciência, inteligência. Causa material, sutil
e suporte que em tudo penetra, que tudo sustenta, e a razão pela qual o universo ainda está vinculado nesta forma.
Entendam, o Senhor, Īśa não é apenas a fonte desta flor; Ele permeia esta flor, Ele envolve esta flor, para que esta
flor exista na forma desta flor, Ele é a razão. Então, Ele é o material, Ele é a causa sutil e causal da existência disto.
Amanhã ela pode mudar para uma forma diferente, ela pode murchar, ela pode se tornar uma semente para que
outra planta aconteça, ela pode se tornar o que for! Naquela hora, neste momento e anteriormente, Īśa, a
Consciência preenche tudo isso.
Escutem, essa declaração é a suprema verdade e a suprema técnica. Uma técnica e uma verdade perfeita! Por favor,
escutem, há declarações que são verdades, mas não podem ser aplicadas como técnicas; algumas declarações [são]
técnica, não podem ser verdade. Eu lhes darei o exemplo: quando Rāmaṇa Maharṣi diz, “Tudo que está se
movimentando, movimenta-se apenas pela graça de Deus. Sem a graça d’Ele, nada pode se mover” – é uma técnica
maravilhosa. Quando a mãe de Rāmaṇa Maharṣi veio para levá-lo de volta a Madurai, levá-lo de volta para casa, para
Tiruvannamalai, Rāmaṇa Maharṣi escreve uma carta, um pequeno bilhete e dá para ela. Nela, ele diz, “Tudo que
acontece, acontece pela vontade d’Ele, e sem Sua vontade, nada pode se movimentar” – é uma técnica maravilhosa,
mas, por favor, entendam, não é verdade! Na realidade, na verdade, vocês têm sim livre arbítrio. Por quê? Ele ter
vindo de Madurai para Tiruvannamalai aconteceu por causa dele, porque ele fez isso. Então, o que ele disse é uma
técnica – se você relaxar nela, você perceberá a verdade, a verdade do livre arbítrio se misturando à vontade
cósmica. É uma técnica, não uma verdade.
E, da mesma forma, há verdades que não podem ser usadas como técnica. O que Eu tentei. Annamalai Swamigal Me
disse, “O ātma não tem dor, o ātma não tem sofrimento, a alma não tem dor, não tem sofrimento” – é uma verdade,
mas não pode ser tentada como técnica. Eu fui e tentei no Meu corpo. Existem verdades que nunca podem ser
técnicas; existem técnicas que nunca podem ser verdade.
Aqui, o golpe de mestre! Os ṛṣis sabem que existem alunos que talvez não voltem nem para a próxima aula. Mesmo
se você vem só para uma aula dos Upaniṣads, eles querem lhe dar a iluminação. Então, eles carregam a verdade
inteira nessa única sentença. Entendam, essa única sentença, que é totalmente inclusiva, completamente conclusiva,
que é verdade e técnica.
Se uma declaração tem de ser verdade e técnica, ela deve ser clara! Se essa mesma declaração fosse feita [desta
forma], “A consciência envolve tudo”, ela poderia ser apenas verdade, não técnica. Vocês não podem tentá-la no seu
estado atual. Se a declaração diz, “Tudo que se move é, tudo que se move será apenas Consciência”, pode ser
técnica, não a verdade imediatamente. A palavra “vāsyamidaṃ” é agora.
A palavra “vāsyamidaṃ” torna essa linha uma verdade e uma técnica, ambas. Pois aqui, jagatyāṃ jagat, “tudo que se
movimenta, [que é] percebido como mutável nesse mundo mutável”, quer esse movimento seja percepção ou
realidade, ele é percebido como movimento. Às vezes, parece que realmente está se movimentando! Quer você o
perceba como mutável ou realmente esteja se movimentando, ele é permeado por Consciência, envolvido por
Consciência.
Porque é tão inclusiva e tão conclusiva, essa é uma verdade e uma técnica, precisa ser vivenciada como sua
cognição. Como fazê-lo? Eu continuarei nos próximos satsaṅgs. Como fazê-lo? Eu continuarei nos próximos satsaṅgs.
Qualquer coisa pode ser deixada de lado em prol dos Upaniṣads. Não percam os Upaniṣads por nada. É demais! Até
Eu estou sentado e desfrutando. Até Eu estou sentado e desfrutando.
Nos últimos 2 ou 3 dias, Eu não pude vir fisicamente e sentar, porque Eu dei a experiência de Śivo’ham[11]aos
participantes da NKY[12]. Então, essa experiência de Śivo’ham, o corpo ainda precisa se estabelecer um pouco. E até
no Nithya Dhyaan Yoga desse final de semana, haverá uma sessão de Processo Shivoham. E primeira vez que Eu dei a
experiência Śivo’ham por videoconferência, nesses 4 dias da Nithya Kriya Yoga. O Shivoham foi feito remotamente
pela primeira vez no planeta Terra! Entendam: não só o despertar da kuṇḍalinī; mas Śivo’ham! Então, no NDY nesse
final de semana, haverá uma sessão do Processo Shivoham.
Com isso, Eu abençoo todos vocês.
E, a partir de hoje, nós começaremos o dia inteiro ligações Ligue para o Avatar de Kalpataru para o IA[13]. Para o
Kalpataru do IA Eu Me disponibilizarei por mais e mais tempo. Os horários vocês podem ligar para o Enriching
Temple e descobrir.
Responsabilidade, Enriquecimento, Causando, Vivendo Advaita, a eterna bem-aventurança: Nityānanda.
Obrigado.
Paramashivam.
[1] Jīva: alma individual
[2] Jagat: o mundo
[3] Īśvara: Deus
[4] Dvandva: o dual, a dualidade
[5] Mamakāra: imagem interior, o que você é para si
[6] Ahaṃkāra: imagem exterior, o que você é para os outros
[7] Anyakāra: imagem dos outros, o que os outros são para você
[8] Sva-anyakāra: imagem da vida, o que a vida é para você
[9] Dead: palavra inglesa para “morto”
[10] Ācārya Mahāmaṇḍaleśvar: título de um grande líder espiritual dentro do hinduísmo
[11] Śivo’ham: Eu sou Śiva
[12] NKY: Nithya Kriya Yoga
[13] IA: Inner Awakening
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UPANISHADS: A VERDADEIRA FONTE DA VIDA
Publicado em 23 de março de 2019porNithyananda em PortuguêsemJaneiro 2015, Upanishads
visitantes, telespectadores sentados conosco em todo o mundo através da Nithyananda TV, Sadhna TV,
videoconferência de 2 vias, tendo Nayana Dīkṣā. As cidades sentadas conosco por videoconferência de 2 vias, tendo
Nayana Dīkṣā: [falando os nomes das cidades…] e algumas outras cidades estão se reunindo, Winston-Salem e
Surrey-Canadá, Nova York-Varanasi. Eu dou as boas-vindas a todos vocês, com Meu amor e respeito.
Upaniṣads.
Eu continuarei expandindo sobre o Śānti Mantra. Então, vamos começar com o Śānti Mantra.
ॐ पूर्गिदः पूर्गमिदि् पूर्ाग त् पूर्गिुदच्यते |

पूर्गस्य पूर्गिादाय पूर्गिेवावमशष्यते ||
ॐ शात्कतः शात्कतः शात्कतः ||
oṁ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇāt pūrṇamudacyate

pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate
oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
Completude. Isto é Completude, aquilo é Completude. Se isto é removido daquilo, ambos permanecem, continuam
como Completude. Quando a Completude se mistura à Completude, apenas Completude permanece. Se a
Completude é removida ou percebida como sendo removida da Completude, novamente, apenas Completude
permanece como Completude.
Vivekānanda diz, “Esqueça tudo que você conhece como religião. Retorne para os Upaniṣads, a fonte! Beba da fonte
que o fortalecerá”. Escutem, “Beba da fonte que o fortalecerá”.
Muitas vezes, o ācāra, as práticas diárias que você observa ganha o status de religião. E, às vezes, o ācāra até começa
a contradizer a verdade principal, central da religião, e você continua praticando o ācāra, abandonando a religião. É
como uma história que contam: em um monastério, eles tinham um gato. Aquele gato costumava pular em volta do
Sannidhanam quando ele fazia pūjā[1], criava um grande tumulto[2]. Então o Sannidhanam disse, “Ei, primeiro
amarrem o gato antes de eu começar o pūjā, para que eu não seja perturbado”. Eles amarraram o gato e
Sannidhanam fez o pūjā em paz. No segundo dia, de novo: eles amarraram o gato, ele fez o pūjā. No terceiro dia, de
novo: eles amarraram o gato, ele fez o pūjā. Depois de algum tempo, tornou-se um hábito e, antes de o
Sannidhanam começar o pūjā, ele amarrava o gato para começar o pūjā. Um belo dia, o gato morreu. E eles não
sabiam o que fazer: sem o gato, como começar o pūjā? Eles começaram a procurar, aqui e ali, por um gato. “Ei, nós
temos que amarrar o gato, só então o pūjā pode começar!”. Finalmente, naquele dia o Sannidhanam não fez o pūjā
porque o gato não estava lá!
Vejam, os ācāras, infelizmente, entram no estado de religião quando o motivo, o contexto é perdido ao longo do
tempo. Existem milhares de histórias em que o ācāra se torna, anuṣṭhāna se torna religião. Vejam, ācāra e anuṣṭhāna
são modos de viver a religião somente se você conhece o contexto do ācāra e anuṣṭhāna. De vez em quando, você
tem que se revisar: todo ācāra e anuṣṭhāna que você está fazendo, você está no contexto correto e os está fazendo?
Baseado no que você pode medir: você está no contexto correto? Como se alinhar ao contexto correto? A balança
para alinhá-lo ao contexto correto são os Upaniṣads. De novo e de novo e de novo, retorne à fonte: Upaniṣads. Os
Upaniṣads lhe darão a clareza, estabelecendo o contexto correto para o ācāra e anuṣṭhāna que você está seguindo e
fazendo você viver, fazendo você viver o contexto em sua vida diária.
Vejam, ācāra e anuṣṭhāna significam hábitos e estilo de vida, os hábitos e o estilo de vida diários que você deve
seguir. Nem você deve abandonar os ācāra e anuṣṭhānas, nem você deve ficar sem conhecer o contexto; você deve
fazê-los conhecendo o contexto. Fazendo-os conhecendo o contexto. Pessoas que desistem perdem força espiritual,
e pessoas que não conhecem o contexto tornam-se supersticiosas. Se você abandonar ācāra e anuṣṭhāna, você
perderá força espiritual; se você não conhecer o contexto e continuar fazendo, você se tornará supersticioso. Então,
para ambas as doenças – aqueles que não conhecem a vida e aqueles que vivem uma vida supersticiosa –, para
ambas, o maior remédio são os Upaniṣads.
É como extrair o ouro da lama. Vejam, o mineral do ouro, eles coletam o mineral do ouro, processam-no, fervem-no,
fazem uma lavagem ácida, finalmente o ouro surge. O ouro veio de algum lugar, do nada? Não! Ele apenas veio de si
mesmo. Mas o ouro estava lá inicialmente? Não! Ele apenas veio de si mesmo. Exatamente [como] o ouro [veio] do
mineral do ouro, um ser iluminado [vem] de você. Está ali, dentro de você. Só se ele estiver ali, ele pode sair; senão,
ele não pode sair. Tudo que precisa ser adicionado a você para que você se torne um ser iluminado é Completude.
Tudo que precisa ser removido de você é a ideia de que você tem incompletude.
A incompletude em si não existe! Se alguma coisa existe, ela vai continuar existindo. Escutem, se alguma coisa existe,
ela vai continuar existindo. Do mineral do ouro, se toda a sujeira puder ser removida e, por fim, o ouro permanecer,
como você pode dizer que houve um tempo em que essa sujeira fez parte do ouro? Qualquer coisa que pode ser
removida, como você pode dizer que fazia parte dele? Você era insensível para enxergar ambos separadamente de
início; agora eles foram separados ao nível em que você é capaz de perceber, isso é tudo! Escutem, se a sujeira está
dentro do ouro, ela pode ser separada? Não! Porque ela nunca esteve lá dentro, ela pode ser separada. Se as
incompletudes fazem parte da sua programação, elas nunca podem ser separadas. Porque elas já estão fora de você,
elas podem ser retiradas. Entenda, agora elas estão fora de você, mas não no nível em que você possa perceber.
Uma vez que elas estão fora de você no nível em que você pode percebê-lo, você declara:
pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṃ pūrṇāt pūrṇamudacyate

Uma vez que o modo como você se percebe [for] o modo como seu Guru o percebe, você irá declarar que você é um
ser iluminado. Entendam, quando Eu os vejo, de novo e de novo, percebo que vocês estão separados de suas
incompletudes. É por isso que Eu ataco suas incompletudes. Mas vocês sentem que suas incompletudes são
muitíssimo partes de vocês, e sentem que Eu estou atacando vocês. Fazer o quê?
Nunca poderão fazer parte de vocês. Suas incompletudes nunca poderão fazer parte de vocês. Se elas fizerem, elas
nunca poderão ser separadas; se elas puderem ser separadas, elas nunca poderão fazer parte de vocês. Entendam,
só ouro pode sair do ouro. Qualquer outra coisa que saia do ouro nunca fez parte do ouro.
Na tradição vêdica, todas as possibilidades humanas são usadas para “intranalisar” e internalizar as verdades
espirituais. Uma das maiores possibilidades dos seres humanos é uma profunda análise. Quando você faz uma
análise profunda, além da sua lógica, o seu ser se abre. É por isso que vāda-prativāda, debates são um método
poderoso para “intranalisar” e internalizar as verdades vêdicas. Quando Eu estava ensinando o Brahma Sūtra, Eu
encorajava os devotos a fazerem vāda-prativāda. Agora, novamente, hoje estou iniciando todos vocês. Comecem os
grupos em todos os lugares, no YouTube, Facebook, Twitter, com o título “Upanishad Debates”, com a hashtag
#UpanishadDebates. Comecem vāda-prativāda!
Eu lhes digo, fazendo vāda-prativāda com os budistas, Śaṅkara estabeleceu Sua suprema experiência adváitica nos
budistas – mas, escutem, do budismo, mais de 90% Ele digeriu e assimilou. Então, no final das contas, os budistas e
Śaṅkara, ambos foram enriquecidos. Da mesma forma, os budistas, Nāgārjuna, ele, ao fazer o debate com os
discípulos e seguidores de Śaṅkara, estabeleceu sua suprema experiência, sem dúvida, mas pegou tantos pontos
convincentes da tradição vêdica. Eu lhes digo, no debate, no fim, ninguém vence, ninguém perde – ambos são
enriquecidos. Vamos começar vāda-prativāda, o processo de “intranálise” e internalização da tradição vêdica.
Plenitude, Completude vem da Completude, continua permanecendo como Completude. [Aquilo] do qual saiu e
aquilo que saiu, ambos continuam permanecendo Completude. E, quando retorna, a Completude permanece
Completude. Se esse é o caso, a Completude pode sair da Completude? Se não, então por que nós percebemos
incompletude? Essa é a pergunta que Eu estou deixando para o debate. Debatam!
Quando vocês debaterem, vocês irão “intranalisar”, vocês irão internalizar, vocês irão entender, vocês irão olhar
para dentro, vocês irão ver as possibilidades. Debater com a pessoa certa é uma alegria! É por isso que Vyāsa desce
para saborear o debate com Śaṅkara. Ele desce para saborear o debate com Śaṅkara. E aquilo continua e continua e
continua, até que um discípulo entende quem está debatendo com quem, e cai aos pés de ambos e canta:
śaṅkaraṃ śaṅkarācāryaṅ keśavam bādarāyaṇam

– Śaṅkara, Mahādeva, está sentado aqui como Śaṅkarācārya. Keśava, Viṣṇu está sentado aqui como Bādarāyaṇa[3]:
como o debate vai terminar? Quem vai vencer? Quem pode perder? E então, ambos revelam Suas identidades um
ao outro e terminam o debate. Então, nós também teremos dois times: o time Śaṅkara e o time Vyāsa. Comecem a
debater.
Entendam, de novo e de novo e de novo, a verdade precisa ser revivida, relembrada, celebrada, irradiada. A verdade
precisa ser revivida, relembrada, celebrada, irradiada. Relembrem, revivam, celebrem, irradiem.
śaṅkaraṃ śaṅkarācāryaṅ keśavam bādarāyaṇam

sūtra-bhāṣya kṛtau vande bhagavantau punaḥ punaḥ
“Um faz o sūtra, um faz o bhāṣya”.
Escutem, no final das contas, essa pergunta: a Completude pode sair da Completude? Existe algo chamado
“incompletude”? Se não existe, por que a estamos percebendo? E qual é a verdade sobre a Completude sair da
Completude? Todas essas perguntas não têm resposta. Quando você escava, escava, escava, escava, escava essas
perguntas, você terá somente experiência.
Então, agora, hoje, começando esse grande debate, vāda-prativāda, praśna-uttara, perguntas e respostas e debate,
Eu estou Me abrindo e Me disponibilizando, vocês podem ligar agora para um debate direto comigo. De qualquer
lugar do mundo, vocês podem ligar agora. Nas suas telas, o número. Quer vocês estejam assistindo Sadhna TV,
Nithyananda TV, videoconferência de 2 vias, vocês podem ligar 080 2727 9999 para ter um debate direto comigo, ou
pergunta e resposta comigo sobre esse assunto. Mas restrinjam-se apenas a esse assunto que estamos discutindo
hoje.
[Conversa por telefone com discípula]
[Nithyananda:] Nithyanandam! Aqui é Nithyananda.
[Discípula:] Nithyanandam, Swamiji! Aqui é Ma […], de Vancouver.
[N:] Sim, vá em frente. Você tem uma pergunta ou você quer debater?
[D:] Eu farei uma pergunta. Eu tenho certeza que não vou debater, eu não posso entrar em um debate com Você.
[N:] Ok. Tudo bem, vá em frente, vá em frente. Por favor, faça sua pergunta.
[D:] Sim, então, o que eu entendi do satsaṅg foi que nossas incompletudes são como a poeira que está no mineral do
ouro, e ela está separada do ouro, ela não é o ouro. Mas por que nossa mente atrai aquela poeira e nós a
percebemos como parte de nós ou parte do ouro?
[N:] Veja, na realidade, Eu tenho que fazer essa pergunta para você. A Minha mente não está percebendo, você
entende? A Minha mente não está percebendo a poeira como parte do ouro. Então, para Mim isso está claro. Eu
tenho que perguntar para você: por que você está percebendo a poeira como ouro? Você, por favor, diga-Me.
Porque essa é a sua experiência! Veja, Eu estou respondendo da Minha experiência: Eu não percebo poeira como
ouro. Agora, só você está percebendo poeira como ouro. Agora, apenas você tem que responder da sua zona de
experiência: como vocês percebem poeira como ouro?
[D:] Eu sinto que tenho incompletudes enquanto, na realidade, elas não fazem parte de mim. Eu sei que elas não
fazem parte de mim. Mas o que eu estou tentando…
[N:] Não, não, não, por favor, por favor, você pensa que elas fazem parte de você?
[D:] Não, mas eu sinto que as tenho, eu não sei o porquê. Apesar de saber que elas não são parte de mim e que eu
posso completá-las e terminar com elas, mesmo assim, sempre que eu sinto que tenho que completá-las, isso
significa que eu tive incompletude.
[N:] Então, o que Eu estou dizendo: diretamente você não é capaz de chegar à conclusão de que você tem
incompletude, só com os sintomas indiretos você consegue chegar à conclusão de que você tem incompletude,
estou certo?
[D:] Correto, correto, correto, Swamiji.
[N:] Escute, escute, escute, escute agora. Veja, você já viu os comerciais de drogas psiquiátricas e de outras drogas
nos seus canais de TV do Canadá?
[D:] Correto, Swamiji.
[N:] Haverá umas 25 linhas de diagnósticos: “Se você tem uma leve preguiça e um pouco de cansaço, associados ou
com ou sem a sua dor nas costas e dor no joelho e…
[D:] Correto.
[N:] …se você tem uma leve dor de cabeça aos 45 anos de idade ou antes e depois, se você tem um pouco de
fraqueza nos ossos e dor nos ossos antes dos 65 ou depois dos 65, ou por volta dos 65, por favor, consulte seu
médico, você pode estar a caminho de uma osteoporose”. Se você vir esse comercial, quem você pensa que não terá
certeza de que tem ou está quase com osteoporose?
[D:] Correto, é só uma percepção.
[N:] Escute, escute, assim como métodos confusos de diagnóstico lhe são ensinados para que você acredite que tem
uma doença, assim você pode ir ao médico por causa de um remédio e pode ser explorada, a sociedade lhe ensinou
os métodos confusos de diagnóstico para fazê-la acreditar que você tem incompletude, para que você possa ser
dividida em pedaços e explorada. Então, a resposta, por favor, escute, a resposta direta, de uma linha: você sabe que
as suas incompletudes estão separadas de você e que você pode terminar com elas?
[D:] Sim, eu sei…
[N:] Ah, então pare com isso. Pare com isso.
[D:] Sim, Swamiji.
[N:] É direto ao ponto, “Eu estou com uma dor no joelho. Deixe-me pegar a erva ou o óleo e aplicar sobre a dor do
joelho” – direto ao ponto, acabou. Mas agora, infelizmente, quando você está com dor de joelho, você está vendo
aquele comercial: uma mulher de meia idade, incapaz de andar devagar, e as linhas continuam, “Se você tem uma
dor no joelho antes dos 45 anos ou depois dos 45 ou por volta dos 45, e você tem um pouco de cansaço, preguiça,
uma inquietude não mencionada à noite ou antes da noite ou perto da hora em que você vai para a cama, e se você
tem um desejo forte e sente vontade de comer e beber sempre que você tem tempo, e é incapaz de controlar ou
pensa que é incapaz de controlar, por favor, vá ao seu médico de família, você pode estar a caminho de uma
‘osteoporose'”. Se você vir esse comercial, o que você vai fazer?
[D:] Vou comprar a droga.
[N:] Ah.
[D:] Vou ao médico.
[N:] Escute, sua pergunta tem duas partes. Na primeira parte, você disse, “Eu sei que as minhas incompletudes estão
separadas de mim, eu consigo terminar com elas através da Completude”. Aquela declaração é equivalente a, “Eu
tenho uma dor no joelho. Vou pegar o óleo, bálsamo de dor, aplicar e acabou”. Mas a segunda declaração que você
fez, “Eu devo estar tendo incompletude, porque isso, isso, isso, isso, isso tudo existe”. Você pode repetir a segunda
declaração?
[D:] Eu sinto que, no fim das contas, eu tenho incompletudes, que eu tenho que completar com elas.
[N:] Ah, então quem deu para você aquela tecnologia confusa de diagnóstico?
[D:] É minha mente, é só minha percepção e minha mente.
[N:] E seus amigos e sua família e seus parentes, que não querem vê-la feliz.
[D:] Sim, Swamiji.

[N:] Que têm um interesse pessoal em manter você sem chamar a atenção.
[D:] Correto, Swamiji.
[N:] Então, por que você quer aceitar os métodos confusos de diagnóstico deles e diagnosticar, confirmar que você
tem incompletude, para que eles possam explorá-la com as medicações deles?
Cada um vai dar uma solução para a incompletude. Seu tio, no momento em que ele a fizer sentir que você está
incompleta, ele dirá, “Sirva-me e cuide de mim, eu vou apoiá-la e protegê-la de todas as incompletudes”. O próximo
sujeito, ele virá e lhe dirá, “Case comigo e viva comigo, eu irei protegê-la de todas as incompletudes”. O marido é
uma pessoa que fica ao seu lado durante todos os incômodos e desafios e problemas da vida – que não existirão se
ele não existir na sua vida.
Eu estou lhe dizendo, Ma, toda pessoa que lhe dá o método confuso de diagnóstico e a convence de que você tem
incompletudes, tem alguma coisa a ganhar por você acreditar que você tem incompletude. Agora, você é Minha
discípula, estou certo?
[D:] Sim, Swamiji.
[N:] Então, Eu sou uma das partes importantes da vida em você, estou certo?
[D:] Você é minha vida, Swamiji…
[N:] Ah, sim.
[D:] …não parte da minha vida, você é minha vida.
[N:] Então, agora vamos lá, escute-Me. Escute-Me.
[D:] Sim, Swamiji.
[N:] Agora, Kālabhairava é Minha vida, entenda. Assim como Eu sou sua vida, Mahādeva, Kālabhairava é Minha vida.
E, mantendo-O como testemunha, Eu estou declarando, com toda Minha Integridade. Você sabe que as palavras que
Eu digo se tornam realidade…
[D:] Sim, Swamiji.
[N:] …você pode ver na sua própria vida ou na vida de outros discípulos, o que for. Com toda a graça de Mahadeva,
mantendo-O como testemunha, com toda Minha Integridade, Eu estou declarando: você não tem nenhuma
incompletude.
[D:] Obrigada, Swamiji, obrigada por me completar, Swamiji. Eu Te amo.
[N:] Você é completa. Ok?
[D:] Obrigada, Swamiji eu Te amo.
[N:] Então, agora…
[D:] Obrigada, Swamiji, eu Te amo. Sim, Swamiji.
[N:] …de agora em diante, você vai começar a meditar sobre isso, contemplar sobre isso; mantendo isso como
cognição, você vai começar a funcionar. Minhas bênçãos para você.
[D:] Sim, Swamiji.
[N:] Ficou claro?
[D:] Obrigada, Swamiji, eu Te amo.
[N:] Bênçãos.
[D:] Obrigada, Swamiji, eu Te amo.

[N:] Seja bem-aventurada.
[D:] Obrigada.
[N:] Então já é hora.
[D:] Sim, Swamiji.
[N:] Bênçãos, Ma.
Já é hora, teremos que ir para o próximo passo. Na realidade, hoje teremos um longo dia, porque os participantes da
Nithya Kriya Yoga terão uma sessão nas Artes Sagradas comigo, Eu vou levá-los à turnê pelas Artes Sagradas, então…
Senão Eu teria continuado as perguntas e respostas e o debate. Eu não posso. Mas nós continuaremos nos próximos
dias, porque hoje nós temos Nithya Kriya Yoga. Eu vou passar para o próximo segmento, mas, nas próximas sessões
e nos próximos satsangs, nós continuaremos tendo perguntas e respostas e debates sobre esses Upaniṣads.
E hoje, a turnê de introdução ao estilo de vida vêdico nas Artes Sagradas para todos os participantes da Nithya Kriya
Yoga. Então, participantes da Nithya Kriya Yoga, por favor, vão e comam seu café da manhã rápido, agora são 8:03,
mas considerem 8:00 e, às 9:00, terminem seu café da manhã, antes das 9:30 estejam nas Artes Sagradas. E Eu farei
com vocês uma turnê e uma introdução ao estilo de vida vêdico.
Agora, com isso, Eu abençoo todos vocês, que todos vocês irradiem, com Integridade, Autenticidade,
Responsabilidade, Enriquecimento e Causando, Vivendo Advaita, a eterna bem-aventurança: Nityānanda.
Paramashivam.
[1] Pūjā: ritual de oração
[2] Às vezes, Sri Nithyananda Paramashivam utiliza a sentença no futuro para se referir ao passado.
[3] Bādarāyaṇa: Vyāsa
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A VIDA NÃO TEM HIPOCRISIA
Publicado em 2 de fevereiro de 2019porNithyananda em PortuguêsemJaneiro 2015, Upanishads
Eu dou as boas-vindas a todos vocês. Eu dou as boas-vindas a todos os devotos, discípulos, samajis, satsangis, Sri
Mahants, Mahants, Kotharis, Thanedars, sentados conosco no mundo todo através da Nithyananda TV, Sadhna TV,
videoconferência de duas vias, tendo Nayana Dīkṣā. Cidades sentadas conosco, Nayana Dīkṣā: [falando os nomes das
cidades] … e mais algumas cidades estão se reunindo. Eu dou as boas-vindas a todos vocês, com Meu amor e
respeito.
Upaniṣads.
Vamos cantar o Śānti Mantra, sobre o qual estou expandindo, e entrar na ciência de aplicar aquele mantra em
nossas vidas.


Quando Eu estou tentando expandir os Upaniṣads, até Eu sinto que não estou usando palavras o suficiente. É como
se não fossem adequadas. Sarasvatī pode ser eloquente, mas não adequada para traduzir o silêncio de Mahādeva.
Traduzindo o silêncio de Mahādeva, até Sarasvatī se sente inadequada! Ela pode ser eloquente diante de qualquer
coisa, mas inadequada diante do silêncio de Mahādeva. Os Upaniṣads são o silêncio de Mahādeva. Traduzir aquilo
em palavras! É somente pela graça de Mahādeva que Eu posso traduzir, traduzir, traduzir Seu silêncio em palavras e
entregar.
Entendam, Eu estava expandindo sobre o conceito de nação e deśa. Quando os tomadores de decisões, quer seja na
área de negócios ou do governo, quando os tomadores de decisões estão sem medo e ganância, tudo se trata de
produzir em massa e compartilhar com o mundo. Quando os tomadores de decisões estiverem presos no medo e na
ganância, então tudo irá se tratar de possuir e controlar. A riqueza manuseada com incompletude conduzirá à
possessividade; o poder manuseado com incompletude se tornará controle. Um homem impotente, quando ele
recebe poder, será apenas controlador; um homem pobre, quando recebe riqueza, será apenas possessivo. Um
homem pobre nem mesmo sabe como viver com riqueza, estou lhes dizendo. Ele simplesmente construirá um
grande depósito, depósito de ferro, um depósito de grossas paredes de ferro, colocará tudo dentro, trancará e
dormirá em cima dele. Isso é tudo. E morrerá. E esse é o propósito da riqueza? E a vida inteira ele passa se
preocupando, “Alguém vai saber o que eu deixo embaixo da minha cama? E alguém vai roubar?” Um homem pobre
de consciência, mesmo que ele se depare com a riqueza, ele não conseguirá viver. Um homem pobre, um homem
incompleto, mesmo que ele veja a riqueza, ele não irá desfrutá-la, vivenciá-la. Ele poderá possui-la, ele não a
vivenciará. Da mesma forma, um homem impotente, assustado, uma pessoa baseada no medo, mesmo que lhe seja
dado poder, ele apenas o controlará, ele não o expandirá. Uma pessoa estabelecida na Completude, no espaço da
Completude, mesmo que ela não tenha riqueza, ela sabe como criar e viver. Uma pessoa baseada na Completude,
até os pequenos poderes que lhe estão disponíveis, ela sabe como enriquecer as pessoas com poder. Enriquecer as
pessoas com poder.
Estilo de vida baseado na Completude. Eu estou lhes dizendo, empoderem-se constantemente, empoderem-se
constantemente, empoderem-se constantemente. Tenham poder e vão empoderando as pessoas com poder. E Eu
lhes digo, em qualquer área que vocês deem poder às pessoas, vocês estarão se tornando mais e mais poderosos. Só
produzindo mais músicos, você se tornará um grande músico. Só produzindo mais dançarinos, você se tornará um
grande dançarino. Só produzindo mais médicos, você se tornará um grande médico. Só produzindo mais pessoas
ricas, você se tornará uma pessoa mais rica. Só produzindo mais líderes, você será um grande líder. Só produzindo
mais seres iluminados, você será uma Encarnação.
Empoderando pessoas. Empoderando pessoas. O empoderamento pode acontecer apenas se você se sente
poderoso, completo por dentro. Se você se sente incompleto, o empoderamento não acontece. Eu lhes digo, a vida
não tem hipocrisia. A vida não tem hipocrisia! A vida não tem hipocrisia. Eu acho que essa é a moral da história para
todos vocês, hoje. Meditem, meditem, meditem.
A vida não tem hipocrisia. Significa, quando você é autêntico ao empoderar as pessoas, você se tornará mais
poderoso. Quando você é autêntico ao enriquecer as pessoas, você será mais enriquecido. “Não, não, não. Eu vou
acreditar nisso tudo, mas na prática eu sei que, se eu torna-lo grande, ele será grande e eu ficarei pequeno”. Essa
hipocrisia apenas o deixará menor e menor. Porque a vida responde de forma autêntica, a vida não tem hipocrisia.
Eu estou lhes dizendo, na Minha vida toda, Eu estive, Eu estou, Eu estarei sempre, autenticamente enriquecendo,
empoderando as pessoas, continuamente.
Em qualquer área que você escolha, quaisquer coisas boas que você possa ter – pode ser tão simples quanto um
punhado de arroz, ou tanto quanto o conhecimento de diferentes áreas –, o que quer que você tenha, empoderar,
enriquecer o torna mais e mais enriquecido, empoderado. Se você é um empresário, dê suporte ao máximo de
pessoas possível, para que elas se tornem empresárias – você se tornará um grande empresário! Se você é um
músico, dê suporte ao máximo de pessoas possível para que se tornem músicas – você se tornará um grande
músico! [Em] qualquer área, somente uma pessoa baseada na Completude sentirá que empoderar aos outros,
enriquecer os outros enriquece ela mesma, empodera ela mesma. Uma pessoa baseada na incompletude irá,
continuamente, possuir, “Ah!”
Eu lhes digo, a vida não tem hipocrisia. A vida não tem hipocrisia. A vida não tem hipocrisia. Eu realmente gostaria
que todos vocês, todos os devotos digitassem essa frase pelo menos 11 vezes no seu Facebook como status e
compartilhassem com todos. Porque essa chave precisa ser aplicada em cada canto da sua vida. Se Eu apenas fizer
dessa única frase uma cognição para todas as Minhas crianças, Eu estou feito. Simplesmente estou feito!
Se você possuir por ganância, você nem será dono, nem viverá. Se você controlar por medo, você nem terá poder…
Você nem terá as pessoas que você está controlando sob você! E, se você compartilhar por riqueza, você terá mais e
mais; se você empoderar porque você é poderoso, você terá mais e mais poderes. A vida não tem hipocrisia,
entendem? Eu sempre vi, esses discípulos que são sinceros, honestos, abraçando o empoderamento,
enriquecimento poderosamente, tantas coisas são derramadas sobre eles! Eles sempre retornam e dizem, “Swamiji,
gratidão. Swamiji, sou grato”. E essas pessoas que tentam possuir, por dentro, lá no fundo, elas sentem aquela
insegurança e pobreza e impotência, incompletude. Não importa o quanto elas tentem encenar por fora, a hipocrisia
é claramente estudada pela vida; a vida responde para elas exatamente como elas são.
Por favor, escutem, em todo nível de pensamento, deixem essa única verdade ser a verdade central do seu ser, sua
cognição central, a partir da qual vocês estão constantemente tomando decisões. Vejam, para uma mulher, a
cognição central será, “Eu sou mulher, eu sou uma mulher, eu preciso me proteger”. Nem hipnotizando,
mesmerizando você conseguirá remover aquela parte! Até aquelas pessoas que escrevem livros de mesmerização,
hipnose, que ensinam todas essas coisas – Eu não acredito em nada daquilo e não pratico nada daquilo, deixem-Me
ser bem claro –, até elas escrevem: mesmo que você hipnotize, mesmerize algumas mulheres, puser um carvão
quente nas mãos delas e disser que está frio e as mãos não ficarão queimadas, até naquele estado, se você tocar na
roupa delas, elas acordarão, sairão do estado hipnotizado ou mesmerizado e se protegerão. Ninguém pode ser
mesmerizado, hipnotizado e usado.
Escutem, para uma mulher, “Eu sou mulher” é a cognição central. Para um homem, por favor, escutem, para um
homem, “Eu não sou suficiente” é a cognição central. Para uma mulher, será sempre, “Eu preciso me proteger, sou
uma mulher” – o medo é a cognição central. Para um homem, “Eu não sou suficiente” – a ganância será a cognição
central. Substituam ambos pela cognição da Completude: “Ei! Eu não posso ser violada! Qualquer coisa que puder
ser violada não sou eu!” Para os homens, “Eu sou suficiente para mim mesmo. Nada pode ser adicionado a mim. Se
qualquer coisa puder ser adicionada, ela poderá ser tirada”.
Entendam, se algo puder ser adicionado a mim hoje, amanhã poderá ser tirado. Se algo não é verdade hoje, como
poderá se tornar verdade amanhã? Upādhi. É por isso que, em sânscrito, nós temos uma bonita palavra, upādhi.
Significa… Tem dois significados, um: títulos; e doença. Títulos e doença, ambos são denominados pela palavra
upādhi. O título “homem rico”, esse título, aquele título, todos esses títulos e doença, ambos são uma coisa só.
Entendam, o que Eu estou falando não é impraticável. Escutem, é verdadeiramente prático para vocês praticarem
em suas vidas, todos os dias. Nossos ancestrais praticavam tudo isso.
Uma idosa, que costumava vender buttermilk, ghī[1], manteiga no meu vilarejo natal em Tiruvannamalai, ela
costumava vir ao Annamalai Swamigal, discípulo de Rāmaṇa Maharṣi. Ela costumava vir ao Annamalai Swamigal, e
oferecia todo dia um pouco de buttermilk ou manteiga ao Annamalai Swamigal, e o forçava a comer. Literalmente
ela vai sentar, mesmo que por duas horas ou três horas, até ele pegar um pouco daquele copo e pôr na boca, ela vai
sentar e orar para Annamalai Swamigal[2]. Annamalai Swamigal é o grande ser iluminado. E ele nunca vai se mexer
por causa de ninguém, mas, de alguma forma, Eu vi: ele nunca a privou, a negou. Ele pode esperar algum tempo,
meia hora ou uma hora, mas ele não vai deixar de aceitar o que ela oferece. E Eu vi, muitas vezes: Eu vou levar
alguma coisa e ele nunca vai tocar, ele vai dar para os outros. Ele não vai colocar na boca. Raramente ele vai pegar e
colocar na boca. Senão ele vai dar para os outros. E Eu também vou para lá por causa do que ele dá. Ele costumava
dar muitos doces, então Eu vou lá, quando criança, e… Mas essa senhora, a hora que for, ele nunca vai negá-la,
privá-la; ele vai aceitar pelo menos um pouquinho do que ela trazia.
Um dia, Eu estava simplesmente sentado na frente dele, e olhando sua graça. Na realidade, ele é uma pessoa idosa.
Vocês nunca poderão entender o tipo de graça que o corpo dele irradia! Só com um tecido e uma pequena toalha
ele vai ficar sentado e olhando para a colina Aruṇācala. O samādhi pode ser visto com os olhos. Eu posso dizer, olhar
para a forma do mestre quando ele está em samādhi é, literalmente, como beber samādhi pelos olhos. “Beber
samādhi pelos olhos”, esta é a palavra que Eu vou usar. Beber samādhi pelos olhos. Então, Eu estava simplesmente
bebendo samādhi pelos Meus olhos, diante dele. Aquela senhora trouxe um pouco de manteiga aquele dia, e ele
pegou um pouco e colocou na boca. E, inesperadamente, ele pegou um pouco e colocou na Minha boca também. Eu
peguei e… Ele [Me] alimentou diretamente com a própria mão, colocando na Minha boca. Eu simplesmente peguei e
aí não consegui entender, fiquei olhando para ele. Por que ele fez isso? Porque ele não era o tipo de pessoa que faz
esse tipo de expressão física do amor. Ele não é desse tipo de pessoa. Arunagiri Yogeśvara era desse tipo de pessoa:
abraçando, ou alimentando fisicamente, tocando, através do corpo demonstrando amor e a conexão de sentimento.
Arunagiri Yogeśvara era aquele tipo de pessoa. Mas Annamalai Swamigal não é aquele tipo de pessoa. Ele é como
um vendanti seco: nenhum gesto físico para demonstrar amor, nenhum jeito físico de demonstrar amor. Então Eu
estava pensando, “Hmm? O que está acontecendo?” Ele mesmo começou a falar, “Ei…” Em tamil ele disse,
ரிபு கீதை கதைஞ் சு ககொண்டு வந்ை அம் ரிைம் ைொ இது
“Ribhu Gitai kadainju kondu vandha amritham da idhu!”
Significa, aquela senhora que faz manteiga, enquanto ela está batendo [a manteiga], ela canta o Ṛbhu Gītā
constantemente e faz a manteiga. Por causa disso, tornou-se néctar! Por favor, entendam, uma senhora comum do
vilarejo, que vende manteiga e buttermilk e ganha a vida dela, quando ela é capaz de se estabelecer no estado de
Completude, por que não nós? Annamalai Swamigal diz, “Enquanto ela está batendo o leite…” Nos vilarejos
indianos, eles vão pegar um grande pote e pôr um eixo[3] chamado “maththu” e pôr uma corda e bater. Por umas
duas, três horas, você tem que bater, e então a manteiga será batida. Então a manteiga vai ser coletada e colocada
em um tecido e espremida para tirar a parte líquida, e então se tornará manteiga sólida; eles levam e vendem. Ele
diz, “Ela fica cantando o Ṛbhu Gītā com tanta sinceridade, constantemente, [enquanto fica] batendo! Agora ela se
tornou a Verdade enquanto fica batendo, então aquela manteiga também se tornou néctar, preenchida pela
Verdade!” E Eu realmente quero lhes dizer, pelo menos nos dois dias e meio seguintes, depois que aquela manteiga
entrou na Minha boca, no Meu corpo, Eu fiquei naquele samādhi, o mesmo estado em que Annamalai Swamigal
estava. Dois dias e meio!
Vejam, tudo que Eu quero lhes dizer é: suas condições exteriores não importam para que você esteja estabelecido
na cognição da Completude. Você pode ser tão simples quanto uma vendedora de buttermilk de vilarejo, uma
mulher velha, idosa, isso não importa, você pode estar estabelecido no espaço da Completude.
Permitam que a cognição da Completude penetre em todas as suas decisões e ações. Quando a Existência ensina a
todos nós como viver, logo no primeiro verso: Completude é Completude. Isto é Completude, aquilo é Completude.
A partir da Completude, isto e aquilo acontece. Quer isto se torne aquilo ou aquilo se torne isto, é apenas a
Completude movendo-se na Completude e Completude tornando-se Completude. Entendam, quer isto se torne
aquilo ou aquilo se torne isto, a Completude move-se na Completude, a Completude move-se na Completude.
Eu lhes digo, vocês se sentam e fazem o processo, a técnica da Completude. De repente, vocês veem que a
incompletude desaparece. Qualquer coisa que possa desaparecer, como vocês podem dizer que existia antes?
Vejam, se algo não existirá amanhã, como vocês podem dizer que existe hoje? Esta pedra pode não existir na mesma
forma amanhã, significa, isto pode ser factual, mas não é real. Vejam, hoje, se vocês pegam esta pedra e jogam na
cabeça de alguém, ele vai se machucar! Eu não estou negando seu poder e sua existência. Mas ela não é real, porque
amanhã ela pode ou não existir na mesma forma. Se algo pode não existir amanhã, ele não é real nem hoje,
entendam.
Sua vida inteira vocês estão centralizando no factual, por isso tanto sofrimento. Centralizem-na no real. Uma pessoa
que centraliza sua cognição no real vive uma vida não séria. Eu lhes digo, a vida não séria é o que Eu chamo de
celebração.
நொம் ஆர்க்கும் குடியல் லலொம் , நமதை அஞ் ல ொம் ,

ஏமொல ொம் இைர்ப்பலைொம்
Naam aarkum kudiallom, namanai anjom.

Emaarom idarpadom!
É um verso de Vaageesha Munivar, um grande ser iluminado, Thirunaavukkarasar. “Nós não temos medo nem da
assim chamada morte”.
Entendam, se o seu pensamento cotidiano, sentimento cotidiano for mais baseado no fato, o assim chamado “fato”,
[haverá] mais medo, mais ganância, mais incompletude, mais aprisionamento, mais sofrimento, mais tortura.
Comida é necessária para viver. Mas você está gastando 24 horas com comida? Se você estiver gastando 24 horas
com comida, aquela mesma comida irá matá-lo. Da mesma forma, os fatos são necessários para um andamento
simples, suave da vida. Mas não seja obcecado pela vida baseada nos fatos! Não se julgue, não se meça todos os dias
com base na conta bancária que você tem. A comida é necessária para viver. Mas se você for obcecado demais por
ela, ela irá matá-lo. Fatos são necessários para o fluxo suave da vida, mas, se você for obcecado demais com eles,
eles mesmos irão destruí-lo!
Permita que sua vida seja baseada na realidade. Permita que sua biomemória e memória muscular sejam mais e
mais construídas com base na realidade. Qualquer coisa que não existia ontem, não pode existir hoje; qualquer coisa
que não existirá amanhã, não pode existir hoje. Permita que sua cognição seja estabelecida lentamente,
lentamente… A palavra “lentamente, lentamente” Eu estou usando só para encorajá-los, mas, se vocês chegarem
perto, Eu não vou dizer “lentamente, lentamente”; “Vai! Vai!” A palavra “lentamente, lentamente” não significa
“lentamente, lentamente”, na verdade significa “VAI LOGO!” Eu só estou dizendo “lentamente, lentamente” para
que você não fuja, isso é tudo.
Entendam, Eu estou lhes dizendo, estabeleçam-se com beleza, estabeleçam-se com beleza no espaço da
Completude e da realidade, permitam que mais e mais sua biomemória e memória muscular se tornem um
pensamento baseado na Completude, um pensamento baseado na realidade. Vocês viverão… Não é que vocês não
se importarão com os fatos; vocês irão lidar com eles com inteligência. Não é que vocês não irão comer, mas a
comida não conseguirá comê-los! Agora, vocês estão tão obcecados com fatos que, não é que vocês os estão
usando, eles estão usando vocês! Se você está fumando um cigarro por dia, você está fumando o cigarro. Se forem
100, os cigarros estão fumando você! Se você está comendo o que é necessário para viver, você está comendo a
comida. Se for mais que isso, a comida está comendo você!
Da mesma forma, os fatos: eles são necessários para as coisas andem suavemente. Como: você precisa saber que
“dois mais dois são quatro”, assim, quando você recebe o salário, você recolhe o dinheiro exato e retorna, vive suas
transações baseado naqueles fatos. Mas só aquilo não é, não pode ser o núcleo da sua cognição, entendem? Veja,
você tem que aprender a dirigir para chegar ao seu escritório, mas só isso não basta para que você administre o seu
escritório! Dirigir é uma lição básica para que você chegue ao seu escritório, mas, para administrar seu escritório,
você precisa de uma cognição diferente! Se você pensa, “Ah, dirigir é uma grande coisa que eu aprendi”, então seja
um motorista sua vida inteira, isso é tudo. Nada mais que isso! Você nunca se tornará um CEO!
Entendam, as cognições, os entendimentos, cálculos baseados em fatos são como aprender a dirigir, mas cognição
baseada na realidade é aprender a viver! Aprendam a viver. Por favor, aprendam a viver. Isso é tudo que Eu estou
dizendo. E a graça que vem para você quando você aprende a viver, a coragem da iluminação, a beleza da
iluminação, a graça da iluminação – até os reis sentirão inveja de você! Celebridades se sentirão tímidas ao olhar
para a sua graça e reis sentirão inveja do poder que você está irradiando! Empresários se sentirão culpados pelo
jeito como você está vivendo. Eu estou lhes dizendo. É vida baseada na realidade, cognição baseada na realidade.
Ninguém pode torturá-lo. Todos os sujeitos que tentam torturá-lo, no fim das contas, torturarão a si mesmos e
desaparecerão. O karma retorna!
Por favor, entendam, a vida funciona com princípios claros, diretos, honestos, autênticos; ela é inteligência. De
modo nenhum você pode enganar a vida. De modo nenhum você pode enganar a vida! A vida não tem hipocrisia! A
vida não tem lugar para hipocrisia! Entendam, cognição, o seu pensamento interior, seu sentimento, sua tomada de
decisões, sua cognição, se ela funcionar baseada na realidade, não é que você esquecerá os fatos; você conhecerá os
fatos e será capaz de brincar com os fatos. As pessoas sentirão que você está fazendo milagres, mas você não está
fazendo milagres, você está simplesmente brincando com os fatos.
Escute, se você se erguer com a cognição da realidade, ninguém nem poderá honrá-lo, adicionar algo a você, nem
desonrá-lo, tirar algo de você. A pessoa que tentar honrá-lo será mais e mais feliz, a pessoa que tentar desonrá-lo
cairá mais e mais em depressão e sofrerá. A pessoa que tenta honrá-lo recebe aquela mesma honra de volta, pois
você não pode ser honrado. A pessoa que tenta desonrá-lo recebe a mesma desonra de volta, pois você não pode
ser desonrado. Como Mahādeva: Ele está sentado, você tenta derramar leite e sândalo sobre Ele – será derramado
apenas sobre você! Apenas você estará aproveitando aquele aroma! E, [se] você tentar colocar outra coisa, então
aquilo também ficará apenas em você! Ele está ali! Nem pode ser honrado, nem ser desonrado.
Eu lhes digo, vivam na cognição da realidade. A cognição da realidade: Completude foi, Completude é, Completude
será. Você está estabelecido no espaço da Completude. Mesmo quando você imagina que você tem incompletude.
Suas incompletudes podem ser baseadas em fatos, mas não são baseadas no real. Fato é uma coisa, real é outra.
Fato é uma coisa, real é outra. Suas incompletudes podem estar baseadas no fato, mas nunca poderão estar
baseadas no real. A lei do real, o princípio do real, o dharma do real é:

Significa: do espaço da Completude, apenas, a Completude sai. Mesmo quando a Completude sai, a Completude
permanece Completude. Quando a Completude retorna, a Completude permanece Completude. Mesmo quando
você pensa que elas estão separadas, ambas permanecem Completude. É sempre Completude, no espaço de
Completude e Completude.
Escutem, é por isso que estou falando, que estou lhes dizendo. No sonho, você vê muitas coisas. Você até corre se o
tigre o perseguir no sonho! Pode ser factual por um momento; não pode ser real. Da mesma forma, até no assim
chamado estado de vigília, quando os seus sonhos o puxam e o empurram, suas percepções podem ser factuais, mas
não reais. As percepções se estabelecendo no espaço do real, percepções se sintonizando ao real é o que Eu chamo
de Viver Advaita. Viver Advaita!
Eu lhes digo, passem das suas percepções para o real. Passem das suas percepções para o real. Passem das suas
percepções para o real. Permitam que sua cognição seja estabelecida na realidade. O Śānti Mantra pode lhes dar
eterna śānti[4] se apenas vocês fizerem dele sua cognição.
Então, com a decisão de fazerem dele sua cognição, por favor cantem o Śānti Mantra comigo:

Com isso, Eu abençoo todos vocês, que todos vocês irradiem, com Integridade, Autenticidade, Responsabilidade,
Enriquecimento, Causando, Vivendo Advaita, eterna bem-aventurança: Nityānanda.
língua portuguesa. O significado das palavras pode ter sido comentado em diferentes ocasiões por Paramahamsa
Nithyananda.
[1] Ghī: manteiga clarificada

[2] Paramahamsa Nithyananda às vezes usa a sentença no futuro para se referir a um acontecimento do passado.
[3] Como um bastão, para rodar e bater o leite.
[4] Śānti: paz
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A CIVILIZAÇÃO CENTRALIZADA NA CONSCIÊNCIA
Publicado em 25 de janeiro de 2019porNithyananda em PortuguêsemJaneiro 2015, Upanishads
Eu dou as boas-vindas a todos vocês, com Meu amor e respeito. Todos que estão sentados conosco através da
Sadhna TV, Nithyananda TV e videoconferência de 2 vias, Eu dou as boas-vindas a cada um de vocês, com Meu amor
e respeito.
Entrarei diretamente no satsaṅg.
Então, vamos primeiro cantar o Śānti Mantra do Īśāvāsya Upaniṣad, que Eu estarei expandindo, continuarei
expandindo:


Eu continuarei expandindo sobre as verdades que Eu estava revelando sobre deśa e nação. Entendam, deśa, o
próprio conceito de deśa vem da verdade da tradição vêdica,
अन्नि् बहु कुवीत
annam bahu kurvīta
Escutem:
annam bahu kurvīta
– significa: vamos produzir em grandes quantidades!
Produzir não só alimento, tudo em grande quantidade, e disponibilizar para todos o mais facilmente possível é deśa.
Nação significa: até as coisas naturais, torná-las tão complicadas quanto for possível e não permitir que o homem
comum tenha acesso, através disso alegar a sua superioridade.
Entendam, há uma grande diferença. Na civilização vêdica original, o conceito de “deśa” é: produza o máximo que
você puder e realize trocas. Não é que na civilização vêdica nós não tínhamos comércio; nós tínhamos. Mas nunca
existiu um valor baixo para sapatos, valor alto para o conhecimento. Entendam, é a civilização moderna que é sim
orientada por castas.
No momento em que você põe um valor baixo para os sapatos, um valor alto para o alimento ou o conhecimento,
você já criou diferença entre brāhmaṇa e śūdra[1]. Nunca existiu uma avaliação de preço entre sapatos e
conhecimento. O homem que produz sapatos, produz em grande quantidade, os disponibiliza para sua comunidade;
o homem que dá conhecimento, o disponibiliza para todos.
Jamais propaguem a mentira de que os śūdras não tinham permissão, não tinham acesso à educação. Não. Não!
Droṇa fala claramente para Karṇa, “Karṇa, existem muitas escolas que ensinam para todas as comunidades. Eu não
posso ensinar para todas as comunidades, porque eu decidi escolher poucas pessoas e produzir a excelência, as
obras-primas. Então, estou trabalhando com a família do rei”. Mas que fique bem claro, leiam o Mahābhārata: não
foi negada educação para Karṇa por ele ser śūdra! Droṇa diz claramente, e Paraśurāma diz claramente, mesmo antes
de amaldiçoar Karṇa, ele diz, “Ei, se você tivesse me dito que você não é um brāhmaṇa, que você é um kṣatriya ou
um śūdra, eu o teria direcionado aos Gurus que são do mesmo calibre que o meu. Eu fiz o voto de que ensinarei
somente aos brāhmaṇas. Então para a minha Integridade, você se tornou um impedimento, você perturbou a minha
Integridade” – era com isso que ele estava bravo.
Entendam, a avaliação do preço dos produtos produzidos pela comunidade iniciou a diferença, o alto e o baixo da
comunidade. E um professor sempre tem o direito de trabalhar com poucos discípulos selecionados, para produzir
obras-primas! E os próprios Upaniṣads têm tantas referências onde o filho de uma dançarina da corte recebeu
educação. Uma criança vai para o ṛṣi[2], e o ṛṣi pergunta, “Meu filho, qual o nome do seu pai e seu gotra, a tradição
da sua família, para que, com base nisso, eu comece sua educação?” A criança diz, “Eu não sei o nome. Eu vou
correndo e já volto”. Ela corre para sua mãe e pergunta para a mãe. A mãe diz, “Por favor, fale para o seu Guru que
eu sou uma dançarina da corte, então eu tenho relacionamentos com múltiplos homens, então eu não sei de quem
você nasceu, então eu não sei o nome do seu pai. Por favor, vá e fale isso para o seu mestre”. A criança retorna e
fala, “Mestre, minha mãe me disse que ela é uma dançarina da corte, ela tem relacionamentos com múltiplos
homens, e ela não sabe quem me gerou, e quem é o meu pai”. Imediatamente, o mestre abraça a criança e diz,
“Você é tão verdadeiro! Sua Integridade prova que você é da ordem mais elevada. Por favor, venha e junte-se a
nós”. E, durante o vidyārambha, a iniciação na educação, você deve cantar o nome do seu pai. O ṛṣi diz, “Cante o
nome da sua mãe” – ele se tornou Satyakāma Jabālā! Entendam, o ṛṣi diz, “Cante o nome da sua mãe”. O nome da
mãe poder ser usado como inicial não é uma coisa nova. É tão velho quanto a tradição vêdica.
E entendam, Karṇa É śūdra, Eu estou lhes dizendo, porque ele mentiu por interesses pessoais! Ele pode ter nascido
de Sūrya[3], mas, no momento em que ele mentiu para Droṇa ou Paraśurāma, ele É śūdra! O que quer que tenha
acontecido com ele, ele mereceu.
Entendam, nunca, nunca a educação foi negada com base na comunidade. E nós tínhamos o grande sistema da
especialização. Por favor, entendam, porque nós precisamos disponibilizar tudo para a comunidade inteira, porque
nós precisamos disponibilizar tudo para a comunidade inteira, nós funcionávamos à base da produção em massa,
para o qual a habilidade de especialização era necessária. É por essa razão que nós escolhemos: o filho fará a mesma
profissão que o pai, para que a especialização aconteça. Entendam, atualização e especialização acontecem quanto
maior for o número de anos que você passa com aquela responsabilidade e habilidade em particular. Na Minha
experiência, estou lhes dizendo, Eu estou, nós estamos trabalhando na área de templos e artes dos templos,
produzindo deidades, produzindo os recipientes necessários para os templos, tudo. Na Minha experiência, as
crianças que aprenderam a arte com o pai, elas são as mais habilidosas e apaixonadas por aquilo que estão fazendo.
As crianças que aprenderam com os pais nunca se cansam. Mesmo à noite, 11:30 ou 12:30 – elas teriam começado
seu trabalho de manhã, às 6:00 – mesmo às 11:30, desenhando as sobrancelhas, elas serão tão sinceras! Eu posso
começar minha aula da manhã às 5 horas ou 6 horas ou 7 horas, até à noite, às 11:30 ou 12:30, quando Eu termino a
sessão, Eu não diminuirei uma palavra porque o tempo acabou. Eu não diminuirei uma única palavra que Eu queria
transmitir porque o tempo acabou, não. Isso que é perfeição. Perfeição significa: não permitir que seu cansaço ou
tédio entrem na sua paixão para entregar. Eu vi essa perfeição somente nas crianças que aprenderam com seu pai,
qualquer profissão que seja. Porque elas veem a dedicação do pai delas.
Eu estou lhes dizendo, deśa, produzindo muito e fazendo trocas. Felizmente, Eu pude ter um vislumbre desse estilo
de vida nos vilarejos próximos do Meu, onde Eu nasci e fui criado. Quando a colheita acontece, o sacerdote do
templo: uma porção, barbeiro do vilarejo: uma porção, médico do vilarejo: uma porção, faxineira do vilarejo: uma
porção. Por favor, entendam, o sacerdote do templo, a faxineira, todos eles recebem a mesma porção. Nos vilarejos,
naqueles dias costumava ser como: os excrementos humanos eram retirados manualmente; aquele sujeito que faz
aquele trabalho e o sujeito que faz a manutenção do templo, ambos recebem uma porção igual. É um mito
espalhado entre nós que os brāhmins recebem mais, não!
Eu ainda Me lembro, os professores não recebiam salário, eles recebiam somente a porção baseada na colheita. Se
são 4 mil metros quadrados de terreno, nele, existe uma medida. Então, após a colheita, fora da casa, aquela velha
senhora vai sentar, e sentar com as 16 porções, 16 medidas. Todas aquelas 16 pessoas vão vir e pegar sua porção e ir
embora. Entendam, produção em massa e compartilhamento era deśa. E toda nossa estrutura, Bhārata deśa era tão
lindamente dividida em pequenas unidades economicamente, conectadas como um deśa ideologicamente. Por
favor, entendam, o mantra cantado em Rameshwaram, o mantra cantado em Kedarnath serão o mesmo! A
visualização feita em Rameshwaram, a visualização feita em Kedarnath são a mesma. A visualização feita em
Gangasagar e a visualização feita no templo de Somnath são a mesma. Então, ideologicamente centralizadas,
economicamente independentes. Era um sistema tão poderoso, belo, inimaginável, inimitável!
Quando você avalia o produto de um professor como tendo mais valor que o produto de um śūdra, você cria
diferença de comunidades. E não acreditem nas interpolações! Eu não estou dizendo que não houve um momento
em que a degradação aconteceu. Houve um momento em que uma pequena diluição e degradação aconteceu, mas
aquelas linhas falhas são muito usadas pelas forças anti-hindus para destruir toda nossa civilização, entendam. Em
qual sociedade não houve divisão entre alto e baixo? Entre na aeronave e caminhe pela classe business e vá para a
econômica. Como as pessoas da classe business olham para você? “Hmm”. E na cidade moderna também, em todos
os condomínios terá classe A, classe B, classe C; como apartamentos de 1 BSC, 2 BSC, 3 BSC[4]. Como vocês
chamam? 1 banheiro-sala-cozinha, 2 banheiros-sala-cozinha, 3 banheiros-sala-cozinha. Apenas vejam como as
pessoas dos 3 BSC se relacionam com as do 1 BSC, aí vocês sabem, vocês saberão: os seres humanos são animais
sociais, eles terão diferenças, [quem é] mais e [quem é] menos, o melhor jeito de isso ser mantido no mínimo é o
varṇāśrama dharma da tradição vêdica!
Entendam, Eu não sou supersticioso, nem nenhum outro apoiador fanático de uma teoria estúpida. Depois de
estudar as mentes humanas em número tão grande – cérebros totalmente ativados, os cérebros mais espertos,
cérebros sem cérebro, o cérebro existe, mas não está ativado, e o cérebro nem existe – todos os tipos de seres
humanos Eu estudei nos Meus últimos 37 anos no planeta Terra. E Eu sempre tive a sorte de conviver com um
grande número de pessoas. Eu nasci numa joint family, uma grande joint family, e cresci entre um grande número de
sādhus e sannyāsis e buscadores espirituais, devotos. O tempo todo Eu estarei, pelo menos, com 50 a 100 pessoas.
Não existiu essa coisa de solidão na Minha vida, exceto o pouco tempo que Eu passo em meditação e samādhi. E até
a Minha decisão de fazer parivrājaka yātrā. Na realidade, Eu decidi fazer parivrājaka yātrā porque Minha Guru
ordenou, dizendo que, “Agora Você está perfeito, comece a viajar e iniciar as pessoas”.
Na realidade, antes dos Meus Gurus deixarem o corpo… Ambos deixaram o corpo juntos, significa, com o intervalo
de apenas alguns dias. Ambos decidiram, e deram um bonito adeus para Mim. E ambos não quiseram que Eu visse o
corpo deles depois que eles deixaram o corpo. Eles disseram, “Não, nós não conseguimos ver Você vendo nosso
cadáver, porque nós estaremos disponíveis. Nós estaremos aí”. Então, ambos não quiseram que Eu visse e,
finalmente, Eu não consegui ver o corpo deles! Eu só fiz todo o liṅgapratiṣṭhā, todas as cerimônias para
Vibhutananda Puri. Agora Eu tive a sorte de construir um samādhi para ambos. Nós construímos um lindo samādhi
para ambos. Yogananda Puri e Vibhutananda Puri[5], ambos, em Tiruvannamalai. E, por muito tempo, Eu quis
construir, por algum motivo estava sendo adiado, adiado, adiado. Agora nós construímos. Ambos foram bem claros,
“Você alcançou o que Você quer alcançar, o que você tem que alcançar, o que Você precisa alcançar. Agora viaje,
comece a iniciar as pessoas, abençoar as pessoas, dar graças às pessoas”. Mas aquele processo de viajar e
compartilhar Me enriqueceu tanto, Me ensinou tanto! Eu sinto que aquela época também foi um período de
treinamento. Quanto aos Meus Gurus, eles disseram, “Não, Seu treinamento acabou. Vá e comece a ensinar”. Mas
Eu classifico aquele período também como período de treinamento, porque Eu senti que fui tão enriquecido com
ele.
Eu pude ter a realidade crua, a experiência da realidade crua da civilização vêdica, como nós éramos, como nós
somos, onde nós erramos e onde nós acertamos. Infelizmente, foi contado para vocês, de novo e de novo, que a
civilização vêdica é a responsável por tudo de ruim que nós temos, nossa pobreza, nosso sofrimento e tudo. Eu lhes
digo, a civilização vêdica é a responsável por tudo de bom que ainda existe! [Por] tudo de bom que nós temos, que
ainda permanece, a civilização vêdica é a responsável. Houve um pouco de diluição no varṇāśrama dharma, sem
dúvida. Mas isso não significa que ele precisava ser substituído, ou precisava ser jogado fora.
Esse é o melhor sistema para manter as diferenças no mínimo. E a divisão sempre foi baseada em sua Integridade,
Autenticidade, Responsabilidade, Enriquecimento; não baseada naquele dinheiro que você ganha na malandragem e
esconde embaixo da sua cama ou possui. Entendam, nós não éramos nem centralizados no dinheiro, nem
centralizados no poder ou centralizados na confusão. Nós sempre fomos centralizados no conhecimento, a
civilização centralizada na iluminação, centralizada na consciência. Entendam, nós somos uma civilização
centralizada na consciência. Os brāhmins, sacerdotes, professores, eles compartilhavam tudo que tinham, os
agricultores, eles compartilhavam tudo que tinham, um carpinteiro, ele compartilhava tudo que tinha. Quer você
raspe sua cabeça uma vez, duas vezes, ou cinco pessoas estejam na sua casa raspando a cabeça uma vez por
semana, ou só uma pessoa esteja na sua casa raspando a cabeça só uma vez por ano, não importa – se você tem
terreno, você dá uma porção. Era uma vida tão maravilhosa! E o mesmo barbeiro, apenas, será o músico e até o
médico local. Geralmente, o próprio professor será o sacerdote do templo, e ele mesmo será o médico local, ou um
curador local, ele mesmo será astrólogo.
A ideia de pobreza, a ideia de riqueza inserida no nosso cérebro agora, nos dias de hoje, está completamente errada,
por favor entendam. Quando você trouxer Completude para o seu ser, você verá a ideia correta de fortuna, a ideia
correta de riqueza, a ideia correta de saúde, a ideia correta de paz, a ideia correta de devoção, a ideia correta de
alegria, a ideia correta de prazer, a ideia correta de iluminação. E Eu lhes digo, ter a cognição correta sobre tudo isso
é Viver Advaita.
Eu estou abrindo as Minhas portas para qualquer um que quiser viver a vida da tradição vêdica, em qualquer um dos
nossos campi. Somente se você for uma ameaça para qualquer pessoa ou ao saṅga, nós poderemos negar a entrada,
do contrário, nem nós temos direito de negar a entrada. Eu quero mesmo, essa é a Minha visão: um grande número
de pessoas vivendo como comunidades no mundo inteiro, vivendo a tradição vêdica, vivendo a tradição vêdica. Eu
estou tão feliz: em volta do templo de Los Angeles, lentamente aquele tipo de comunidade está se desenvolvendo.
Em Bidadi, já está se desenvolvendo lindamente. Nós só precisamos de mais e mais líderes que estejam encharcados
com a consciência da Completude, sem medo e ganância, que tomem a decisão sem medo e ganância, que estejam
encharcados com o espaço da Completude.
Eu pude ver claramente: uma única pessoa encharcada com o espaço da Completude pode criar uma comunidade
tão linda em volta dela! Eu vi acontecer com sucesso! A comunidade que Vishweshwara criou em Nova York, ou que
Snehamayi criou em San Jose, ou que Anupama criou em Singapura, que Sathyadevan criou em Salem. Só uma
pessoa, a Completude dela. Eu estou vendo acontecer com tanta beleza! Se uma comunidade não está acontecendo
à sua volta, e se Eu não mencionei o seu nome, não Me culpe, trabalhe para ter mais Completude. Trabalhe para ter
mais Completude e trabalhe para acomodar mais seres no seu espaço interior. A civilização vêdica não se baseia em
governar, baseia-se em administrar. Não se baseia em governar, baseia-se em administrar. Produzir mais,
compartilhar mais. Todos estão envolvidos na vida de todos.
Eu vi: a pessoa que limpa banheiros, quando ela vem para pegar sua porção, e o sacerdote do templo, quando ele
vem para pegar sua porção, eles estarão sentados e conversando. Eu nunca vi intocabilidade na Minha vida, Eu vi
bem esse brāhmin, sacerdote do templo sentado e conversando com a faxineira do banheiro e sua família, e essa
faxineira vai mostrar sua mão para ter alguma predição astrológica ou leitura de palma da mão, e esse sacerdote vai
segurar bem a mão e olhar para a mão com aquele grande espelho, e ler as linhas e dizer aconselhar baseado nas
linhas da palma da mão. Ambos recebem a mesma porção! É claro, agora os seres humanos limparem os
excrementos está banido neste país. Isso é bom, Eu realmente queria que aquilo fosse banido, e isso é muito bom. E
agora, afinal, nós desenvolvemos muitos métodos e sistemas, não há necessidade de seres humanos trabalharem
com isso.
Eu estou lhes dizendo, nosso maior problema agora não tem nada a ver com pobreza; nós precisamos trazer direto
mais e mais Completude. Nós já temos grande quantidade de tudo que precisamos, nós só precisamos garantir que
esteja disponível para todos, que esteja disponível para todos. O planeta Terra tem mais recursos que o número de
seres humanos vivendo. São algumas pessoas prendendo, controlando, não disponibilizando. Eu não estou nem um
pouco interessado em acreditar que os recursos são poucos. Não. Eu entendo que a natureza é tão poderosa e bela,
ela sabe quantos seres humanos ela está produzindo, e ela simplesmente consegue criar, produzir tudo que ela
quiser para sustentar os seres humanos. É a nossa estupidez! Se apenas o estilo de vida não vegetariano for
abandonado, isso basta, o mundo inteiro terá alimento. Porque a quantidade de terra necessária para uma pessoa
vegetariana e uma pessoa não vegetariana; uma pessoa não vegetariana requer 30 vezes mais terras para seu
alimento, porque 30 libras de arroz ou de produtos agrícolas que podemos consumir diretamente precisam ser
gastos para se obter uma libra de carne. Eu estou falando as estatísticas. 30 libras de alimento, alimento
vegetariano, que podemos consumir diretamente, precisam ser gastos para se obter uma libra de carne. E Eu ainda
não consigo entender como vocês vão matar uma vida para o seu lanche? Como vocês vão matar uma vida para o
seu lanche? As pessoas Me perguntam, “De onde Você consegue sua proteína?” E Eu disse, “Do lugar de onde o
elefante consegue, Eu consigo da mesma fonte”. “De onde os elefantes conseguem a proteína deles?” E Eu também
queria deixar bem claro: dos Registros Akáshicos Eu estou revelando essa verdade: a civilização vêdica era
vegetariana pura. Eles não eram uma civilização não vegetariana. Eles não eram uma civilização não vegetariana.
Existiram poucos sacrifícios animais em poucos rituais, mas era algo como: em um ano inteiro, talvez alguns cem
animais serão sacrificados. Hoje, todo ano, bilhões de animais são sacrificados para virar alimento. Bilhões!
Essa única verdade da Completude pode mudar completamente o modo como nós pensamos e percebemos. Eu
realmente estou lhes dizendo! Até no nosso saṅga, quem quer que trabalhe, Eu sempre vejo: só as pessoas que
trabalham a partir do espaço da Completude conseguem ter um grande impacto, mesmo que façam um pequeno
trabalho. E as pessoas que trabalham a partir da incompletude, mesmo que trabalhem o dia inteiro, em grande
quantidade, nada acontece, nada se mexe. Eu estava pensando, Eu tenho tanto amor pelos Meus Gurus, até quando
Eu Me lembro, Eu simplesmente fico repleto deles! Por que Eu não consegui construir o samādhi deles por tantos
anos? Porque, desde 2003, no momento em que Eu comecei o saṅga e as pessoas começaram a Me dar doações, Eu
estava planejando, “Tenho que construir o samādhi deles, tenho que construir os samādhis deles…” Porque Eu fiz
liṅgapratiṣṭhā, mas de uma forma pequena. Eu queria fazer um bonito maṇḍapam de pedra para eles. Porque ambos
são jīva samādhis, significa: eles deixaram o corpo, mas ainda estão disponíveis para o mundo através de seus
corpos, através daquele espaço. Então, ambos samādhis são dignos de veneração e manutenção. Finalmente,
quando ambos os samādhis foram completados, Eu perguntei para eles diretamente. Eles disseram, “Nós estávamos
esperando por alguém que desse o dinheiro vindo do espaço da Completude e que um dos melhores devotos desse
o dinheiro. Então foi aí que decidimos que iríamos aceitar”. E vocês ficarão chocados: aconteceu exatamente, ela
deu o dinheiro e isso aconteceu. A única devota Minha que Eu vi na Minha vida, nunca teve nenhuma expectativa, só
dava, dava, dava, dava, e nunca nem pensou que estava dando. E, na realidade, finalmente foi isso que aconteceu!
Eu estava pensando, “Ó Deus, até agora essa coisa teve que ficar esperando!” Mas agora aconteceu lindamente. Ela
não está aqui, é por isso que Eu a estou elogiando. Geralmente Eu não elogio as pessoas quando elas estão aqui. Eu
fico envergonhado e… Quando as pessoas estão aqui na frente de Mim, Eu só vou treiná-las. Só quando elas não
estão aqui Eu as elogiarei. Ou direi exatamente como Eu Me sinto quanto a elas. Porque Eu sei, a primeira
Responsabilidade do discípulo é construir o samādhi do Guru, se o Guru saiu do corpo. Porque a Minha Guru,
Vibhutananda Puri, como ela batalhou, mas construiu o samādhi do Guru dela, simples assim! O samādhi de Isakki
Swamigal, até hoje vocês podem ver, quando forem à colina Aruṇācala. Ela vendeu tudo que tinha, foi de casa em
casa e mendigou pessoalmente, terminou o samādhi dele em dois meses. A primeira Responsabilidade do discípulo é
construir o samādhi do Guru. Eu sentia, “Ó Deus! Como Eu estava deixando de lado a Minha Responsabilidade e o
Meu compromisso? Por que ficou sendo continuamente adiado?” Mas finalmente aconteceu, agora sei o motivo.
Não é que pessoas de Completude não davam dinheiro, muitas deram. Talvez os dois estavam esperando por ela. E
aconteceu.
Entendam, quando Eu olhei tudo que estava acontecendo no mundo, quer fosse uma pequeeena Formiga
carregando arroz e guardando para si, ou o sol e a lua se movendo, do espaço da Completude, Eu sinto que tudo está
acontecendo lindamente no espaço da Completude, em direção ao espaço da Completude, para dentro do espaço
da Completude. Em nenhum lugar, incompletude. Não existe nada chamado incompletude. É tudo a Completude
movendo-se para a Completude, estabelecendo-se na Completude,
पूर्गिदः पूर्गमिदि् पूर्ाग त् पूर्गिुदच्यते |

Até as incompletudes que Eu percebo na sociedade humana, na mente humana podem ser factuais, mas não reais;
porque a sociedade humana tem que retornar à Completude naturalmente, e naturalmente nós estamos evoluindo
em direção à Completude. Nós estamos vindo da Completude, indo em direção à Completude. Incompletude é uma
imaginação intermediária; factual, mas não real.
Eu ajudarei vocês a aplicarem esse segredo sagrado mais e mais nas suas vidas, em mais e mais dimensões. O
Śivaliṅga é a representação visual da Completude. Toda nossa civilização está centrada naquele Śivaliṅga. Eu lhes
digo, se uma criança nasce, nós a levamos ao templo, nós levamos a criança ao templo. Nossos negócios são
baseados no templo, nosso entretenimento é baseado no templo – entretenimentos com base no templo! –, nossa
administração se baseia em templos. Quer você nasça ou morra, você será levado apenas ao templo. Se você estiver
morto, será levado ao redor do templo; se tiver nascido, será levado dentro do templo, isso é tudo. Reviver a
civilização baseada em templo é reviver a civilização vêdica. Educação baseada em templo, artes baseadas em
templo, ciência em templo, estilo de pensamento baseado em templo, reuniões sociais, festas, tudo baseado em
templo. Eu lhes digo, reviver a civilização baseada em templo, reviver a civilização vêdica, reviver a civilização
baseada em Completude é o propósito da nossa vida. Esse é o propósito da nossa vida. Vamos reviver, reviver,
reviver. A classificação baseada na comunidade deve parar. Diferenças baseadas em comunidade não devem ser
permitidas, mas o sistema de comunidade em si não deve ser destruído. É um dos mais antigos, mais fortes tecidos
sociais, que manteve nossa civilização viva pelos últimos milhares de anos.
Amanhã continuarei expandindo. Desculpem, talvez amanhã nós tenhamos o NKY. Então estou completando com
todos vocês, amanhã NKY[6]. Então, sim, mesmo se tivermos o NKY, teremos satsaṅg ao vivo. O satsaṅg ao vivo não
será cancelado. Haverá satsaṅg ao vivo. Talvez no dia 3 ou 4 nós poderemos não ter, mas no dia 1, para eles virem e
se arrumarem, eles não conseguirão se arrumar tão cedo, então nós teremos, continuaremos tendo satsaṅgs como
de costume. Se não tivermos, enviarei uma mensagem para vocês. Provavelmente teremos. Eu vou ver os horários
do programa e depois envio uma mensagem para vocês. Se não tivermos, Eu enviarei uma mensagem. Se tivermos,
teremos.
E com isso, Eu abençoo todos vocês, que todos irradiem, com Integridade, Autenticidade, Responsabilidade,
Enriquecimento, Causando, Vivendo Advaita, a eterna bem-aventurança: Nityānanda.
Nithyananda.
[1] Brāhmaṇa: classe dos sacerdotes, professores; śūdra: classe trabalhadora
[2] Ṛṣi: sábio vêdico
[3] Sūrya: o Deus Sol
[4] BSC: banheiro, sala, cozinha
[5] Yogananda Puri e Vibhutananda Puri: Gurus de Paramahamsa Nithyananda
[6] NKY: Nithya Kriya Yoga
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UPANISHADS: SUAS INCOMPLETUDES NUNCA PODERÃO SER REAIS

Publicado em 5 de janeiro de 2019porNithyananda em PortuguêsemJaneiro 2015, Upanishads
sentados conosco no mundo todo através da Nithyananda TV, Sadhna TV, por videoconferência de 2 vias. Cidades
sentadas conosco por videoconferência de 2 vias: [falando os nomes das cidades…] … e mais algumas cidades estão
se reunindo… Eu dou as boas-vindas a todos vocês, com Meu amor e respeito.
Eu continuarei no 40º capítulo do Yajurveda, Īśāvāsya Upaniṣad, Śānti Mantra. Por favor, cantem comigo:


Eu posso ver claramente, quando esses mantras foram pronunciados pela primeira vez para o planeta Terra, o
caminho para a civilização estava sendo entregue, o propósito não adulterado, não diluído para a civilização,
civilização humana estava sendo entregue. O ambiente todo, carregado de paz! Entendam, estou usando a palavra
“carregado de paz”, significa, paz vibrante, silêncio vibrante. Não o silêncio do cemitério, mas o silêncio de
Unclutching, o silêncio da Completude. Eu posso ver claramente, na presença vibrante de Mahādeva, todos os
ṛṣis[1] sendo elevados e vibrando na mesma frequência de Mahādeva. Não só iluminados, entrelaçados[2] com
Mahādeva. Naquele entrelaçamento[3], pronunciando esses grandes versos.
Entendam, o propósito todo é Completude. E todas as suas incompletudes podem parecer factuais… Vejam, Eu não
sou insensível com o seu problema de doenças ou [ser] incapaz de lidar com seu desejo ou medo, ou [ser] incapaz de
lidar com seus inimigos, ou [ser] incapaz de lidar com a impotência, o que quer que seja, Eu não sou insensível com
isso. Pode ser factual, mas estou lhes dizendo, não pode ser real. Pode ser factual, mas nunca poderá ser real.
Que sua cognição funcione constantemente com base no real. Que você pense, aja, decida, responda, reaja com
base no real. Real. Suas incompletudes podem ser factuais, mas nunca poderão ser reais. Você entender que
Completude é Completude é Completude faz você se recuperar rapidamente até das assim chamadas
“incompletudes factuais”, estou lhes dizendo. Quando você entende e forma cognição, é Completude, incompletude
no espaço da Completude! E Eu quero lhes dizer uma verdade: sempre que Eu falei para qualquer pessoa as
verdades supremas de que, “Sua consciência é Completude, alegria, amor, satisfação”, Eu nunca vi nem um traço de
dúvida em nenhuma delas.
Por favor, entendam, Eu tenho que revelar essa verdade para vocês: sua SDHD[4] cria somente gráficos superficiais
em você, ela não vai até o seu núcleo; seu núcleo escuta a Mim. Você tem camadas do seu ser. A mente que você
usa para a atividade cotidiana – escovar [os dentes], tomar banho, comer – só aquela mente, aquela parte sua fica
confusa ou desenvolve dúvida de si, ódio de si, negação de si; é só superficial. Eu posso chamá-la de mente
freudiana, mente fraudulenta; a profundidade de Freud só vai até aquela profundidade, não mais que aquilo. Se
Freud pudesse [ter ido] um pouco mais a fundo, a história do mundo de hoje [seria] diferente. Todo o estilo de vida
do mundo de hoje [seria] diferente. Porque, simplesmente por baixo do seu plano com interesses pessoais, a vasta,
bela verdade está vibrando continuamente! Um mergulho naquele oceano da verdade o alivia de toda insegurança,
medo, ganância e, naturalmente, todo seu interesse pessoal derreterá, você simplesmente defenderá a verdade.
Veja, é aquela mente superficial que conspira.
Nos últimos dias, Eu estou constantemente encharcado com a consciência da civilização vêdica. Quando Eu estava
olhando… Eu estava apenas olhando nos Registros Akáshicos, Eu vi: na época da civilização vêdica, em média um
homem trabalhava somente duas a três horas por dia. E, escutem, por favor escutem, a sociedade tem quatro
divisões: brāhmaṇa – significa, os professores –, vaiśya – comunidade de comércio –, kṣatriya – governantes –, śūdra
– classe trabalhadora. E vocês precisam saber, por favor entendam, não havia superior e inferior entre esses grupos;
todos eles realizavam responsabilidades diferentes. Não havia superior e inferior. Nesses quatro, existem quatro
āśrama: brahmacarya – significa, estudantes –, gṛhastha – casados –, vānaprastha – aposentados –, sannyāsis –
completamente dedicados a ensinar essa ciência para o mundo, a ciência da iluminação para o mundo, a viver e
irradiar essa ciência para o mundo. Nesses quatro varṇa e quatro āśrama, só a classe trabalhadora, gṛhasthas,
trabalhava, por favor, entendam. Nos oito grupos, somente dentro dos gṛhasthas, os śūdras trabalhavam. Os dois
times, como vaiśya e kṣatriya, só vendiam e administravam. Então, quase 80% da sociedade só ficava relaxando. E o
número de śūdras, não é que era um número muito grande, não! Entre os quatro varṇas, só um varṇa que
trabalhava, entre os quatro āśramas, um āśrama, só o āśrama dos gṛhasthas que trabalhava, eles têm que sustentar
todos os outros três āśramas. Entre os quatro varṇas, só os śūdras trabalhavam, todos os outros três não
trabalhavam.
Eu fiquei pensando, como uma força de trabalho tão mínima podia sustentar a sociedade toda? E eles eram uma
sociedade tão rica! A história dos dias de hoje é uma completa mentira. Esses tolos escrevem que houve uma Idade
da Pedra, depois, na Idade do Metal, foi como Latão, Bronze, Ferro… Não! Houve Idade da Pedra e, na Idade do
Metal, foi direto o Ouro, na civilização vêdica. Foi direto o Ouro. O ouro foi inventado, o trabalho com o ouro
começou muito, muito antes que o trabalho com latão e bronze e prata e outros metais. E a quantidade de coisas
disponíveis era tanta! Com toda Minha Integridade, literalmente todos tinham um jato particular para seu
transporte e sua viagem, que era capaz de viajar entre planetas. Não só de país a país, deśa a deśa, [mas de] planeta
a planeta, graha a graha.
Escutem, escutem, Eu estava pensando, existia mesmo uma exploração pela classe dos comerciantes e governantes
sobre os trabalhadores? Eu estava olhando aquilo tudo. De repente, percebi: não. Nossa classe de comerciantes e os
governadores eram pessoas tão, tão grandiosas! Quando Eu olho a mente dos comerciantes e a mente governantes
de hoje, Eu entendo quão grandiosos eles eram nos tempos vêdicos, porque… Olhem, outro dia mesmo Eu estava
lendo um artigo, um […] corporativo, cara capitalista diz, “A água não deveria ser natural[mente], gratuita[mente]
disponível para os seres humanos. Nos próximos dez anos, deve se tornar commodity”. Por favor, entendam os
planos de conspiração básicos. Quando Eu olhei, Eu vi: na civilização vêdica, nem mesmo comida era commodity!
Hoje estamos em um período, período de transição, em que a água também está disponível gratuitamente e
disponível por pagamento também, então nós entendemos que a água não deve se tornar um commodity pago.
Mas, após dez anos, nossa próxima geração nem saberá que houve, eles nem lembrarão de que houve um tempo
em que a água era gratuita, que beber água era de graça. Talvez sejamos a última geração que cresceu bebendo
água gratuita. E a civilização vêdica foi a última geração que cresceu tendo alimento gratuito.
Eu estou Me comprometendo com vocês: trarei novamente essa tradição de alimento ser gratuito. E Eu sei como
fazer, Eu sei como fazer. Alimento, cuidados médicos, água, tudo era gratuito! Eu estou lhes dizendo, agora mais de
nós estamos trabalhando, mais de nós estamos dando nosso sangue e nosso suor, e uma população maior! Então o
que está acontecendo? Eu também pensei, “Talvez, agora o luxo disponível seja maior, então estamos todos
trabalhando para manter aquele estilo de vida luxuoso” – não! Eu estou lhes dizendo, não! O número de pessoas
gananciosas e a ciência de manter as pessoas superficiais tornou-se um sucesso. O número de pessoas gananciosas
aumentou e sua poderosa conspiração de manter os seres humanos superficiais tornou-se um sucesso. É por isso
que, mesmo que vocês saibam que daqui a cinco dias vocês não irão usar, vocês ficam comprando esses aparelhos
eletrônicos estúpidos! Cada casa tem um enorme lixo eletrônico, que foi usado talvez uma vez, ou nem mesmo uma
vez.
Eu estou lhes dando um pequeno exemplo. Posso lhes dar inúmeros e inúmeros e inúmeros. Um sujeito trabalhando
por 40 anos para pagar o empréstimo da sua casa, para apagar os zeros que aparecem na tela eletrônica de um
banco, alega que é livre! E que seu país é um país de liberdade! Eu só estou questionando toda, toda a civilização,
entendam.
Entendam, a primeira coisa que precisamos fazer não é uma revolução, pôr outra pessoa no lugar dos nossos
comerciantes, pôr outra pessoa no lugar dos nossos governantes, não; [é] despertar nossos comerciantes e
governantes, ajudá-los a enxergarem as partes mais profundas de si, [do que] a mente superficial, rasa deles. Só
ajudá-los a entrarem em seu próprio espaço interior, dar-lhes um mergulho na profunda consciência. Então,
simplesmente eles entenderão que o medo e a ganância deles, que decide por bilhões de pessoas no planeta Terra,
é completamente falsa, pode parecer factual, mas não é real.
Vejam, [é] só o medo e a ganância de algumas pessoas! É o medo de um rei de que o outro rei possa matá-lo que o
faz gerar um enorme exército e matar, sacrificar tantas vidas naquele conceito estúpido construído de “nação”.
O conceito de deśa não tem nada a ver com o conceito de nação. E Eu sei, Eu estou tocando em muitos assuntos, e
Eu tenho inúmeras e inúmeras perguntas que precisam ser respondidas. Eu vou, Eu vou.
O medo do rei, para se proteger, ele alega ser o protetor de inúmeras pessoas e, naquilo, ele faz com que milhares
sacrifiquem suas vidas para proteger a si mesmo, e a ganância de um rei para expandir seu reino vai e mata milhares
de vidas. Tudo que ele precisa não é nem sacrificar milhares de vidas de seu povo, nem matar milhares de soldados
de outro país – ele só precisa de um Inner Awakening[5]. Ele precisa mergulhar em sua profundidade e entender que
seu medo e sua ganância podem ser factuais, mas não são reais!
Eu estou lhes dizendo, sempre que vocês veem incompletudes em suas vidas, se vocês entenderem que pode ser
factual, mas não é real, vocês se reinventarão. Entendam, uma pessoa fica com dor nas costas. Se ela pensar que é
real, e a incompletude é real, ela pode literalmente, simplesmente sucumbir. Eu lhes digo, uma dor nas costas
comum fez tantas pessoas sucumbirem! Elas perderam a confiança em si mesmas! “Ó, se isso continuar, como eu
vou para o meu escritório? Se eu não for ao escritório, como vou ganhar dinheiro? Se eu não ganhar dinheiro, minha
esposa vai ficar comigo? Meu marido vai ficar comigo? Meu filho vai ficar comigo? Como eu vou educar minha filha?
Minha vida está arruinada!” – acabou. Uma dor nas costas comum fez milhões de pessoas sucumbirem. Quando
você pensa que é uma incompletude real, você está acabado. Se você entender que pode ser factual, mas não é real,
você abordará a dor nas costas com clareza, “Essa incompletude é imaginária”, aquela mesma dor pode ajudá-lo a se
reinventar. Ela pode simplesmente apoiá-lo para se reinventar. “Qual é o motivo da dor nas costas? Minha postura
ao sentar? Ou o meu jeito de me perceber? Ou meu pensamento sobre mim mesmo? O que é? Vamos olhar para
dentro”. Ela pode levá-lo a reinventar a si mesmo. Uma dor nas costas comum pode até torná-lo iluminado, ou pode
simplesmente fazer você se arruinar. Ambos podem acontecer só com uma dor nas costas comum.
Da mesma forma, uma simples briga entre marido e mulher, se você pensar que pode ser factual, mas não é real,
você olhará para dentro, “O que pode ser feito para ir além disso?” Você pode se reinventar. Ou, “Acho que essa
briga nunca vai terminar. Vamos, um divórcio é a solução”. Uma simples briga, briga verbal. Pode nem ser briga, só a
troca de algumas palavras mais fortes. Até as palavras podem não ter [tido] o significado errado, só o tom era um
pouco alto. Não era um problema de significado, era um problema de decibéis. Um simples problema de decibéis, se
você olhar para dentro, “Ei, isso pode ser factual, mas não é real”, então aquela incompletude pode ajudá-lo a se
reinventar. “É um problema de decibéis, não factual, nem do significado”, ou, “Não, eu não consigo suportar essa
tortura, isso vai continuar para sempre e sempre? Desde que eu nasci, meu pai gritava comigo; desde que eu me
casei, esse sujeito está gritando comigo; e, depois de um tempo, meu filho vai começar a gritar comigo. O quê?
Minha vida é só escutar grito, grito, grito ou o quê? Eu não consigo mais tolerar. Acabou!” Como o seu marido vai ser
responsável pelo seu pai gritar com você? Não existe um jeito logicamente lógico de analisar logicamente a lógica?
Não devemos ter uma lógica básica, um sistema lógico de analisar a lógica logicamente?
Enfim, quer seja uma pequena dor de cabeça ou um problema de discrepância de decibéis – Eu darei uma nova
palavra, um problema de discrepância de decibéis –, ou algo tão grave quanto o câncer, qualquer que seja o
problema, Eu lhes digo, pode parecer factual, não é real.
Realmente estou lhes dizendo, a única coisa que vocês precisam na vida inteira é: resistência para ficar de pé até
vocês virem a vitória, mais nada. Sua vitória está garantida! Entendam, sua vitória está garantida. É, o verdadeiro
problema é: seu medo do fracasso os deixando impotentes é o verdadeiro problema. Mais nada, sua vitória está
garantida. Vocês só precisam saber: essas incompletudes podem parecer factuais, mas não são reais. Elas não são
reais! Eu estou lhes dizendo, Minha vitória é a vitória dos Upaniṣads. Minha vitória é a vitória do Bhagavad Gītā.
Alguém Me perguntou, “Swamiji, por que Mahādeva tem veneno na garganta, Nīlakaṇṭha[6]? Afinal, ele não O
afetou, ele não entrou. Ele não pode simplesmente jogá-lo fora? Por que Ele fica deixando em Sua garganta
continuamente?” Entendam o segredo: todos os remédios são veneno. É por isso que, na tradição siddha, nós temos
uma palavra, pāṣāṇa, significa: medicamento, veneno, para ambos a palavra é pāṣāṇa. O halāhala, o maior veneno é
o maior remédio, para todas as doenças. Ele deixa aquilo em Sua garganta só pelas Suas palavras, que vêm da
garganta, ou a respiração, do ar, que vêm da garganta, cura todos. Porque, quando está com Mahādeva, não é mais
o “pāṣāṇa veneno”, é o “pāṣāṇa remédio”. Entendam, nas mãos de assassinos, até remédio vira veneno; nas mãos
de Mahādeva, até veneno vira remédio. Ele não quis cuspir, porque esses tolos se juntarão e usarão como veneno.
Então, Ele sente que é melhor ficar lá, assim será usado somente como remédio. A fechadura mais segura para
manter o veneno é Sua garganta. Então Ele o deixa lá, e garante que ninguém o use incorretamente, e seja usado
sempre para o bem da sociedade, humanidade. Nīlakaṇṭha, Mahādeva fica com o veneno só para usá-lo como
remédio.
Eu abri um grande tema de o zero, quando foi revelado, não ser nada, ser tudo. E hoje, Eu abri uma grande caixa de
Pandora de: deśa não é nação. Então, agora Eu tenho que explicar tanta coisa! Por que deśa não é nação? Qual é a
diferença entre deśa e nação? Eu expandirei – Eu tenho que fazê-lo! Porque essas explicações são Minha visão para
o futuro da humanidade. E Eu devo deixar bem claro: não Minha visão, Eu não devo usar a palavra “Minha visão”; Eu
devo usar a palavra: a visão dos ṛṣis vêdicos para o futuro da humanidade. Deśa e nação. Nós explicaremos,
expandiremos como os nossos ṛṣis visualizaram que Bhārata deśa deveria ser e como eles a mantiveram. Eu
revelarei, passo a passo, passo a passo, toda a verdade central dessa civilização vêdica: a Completude permanece
completa, mesmo quando a Completude é tirada da Completude; a Completude permanece completa, mesmo
quando a Completude se dissolve na Completude.
Eu continuarei, continuarei nos próximos satsaṅgs.
Tudo que nós precisamos é: comerciantes destemidos, sem ganância, governantes destemidos, sem ganância, isso é
tudo. Então, a civilização vêdica será revivida. Os tomadores de decisão devem ser do espaço da Completude.
Quanto mais tomadores de decisão alcançarem a Completude, mais os seres humanos começarão a viver baseados
no espaço da Completude.
Enriquecimento e Causando, Vivendo Advaita, a eterna bem-aventurança: Nityānanda.
Nithyananda.
[1] Ṛṣi: sábio védico
[2] Do inglês: entangled
[3] Do inglês: entanglement. Provavelmente se refere a entrelaçamento quântico
[4] SDHD: dúvida de si, ódio de si, negação de si
[5] Inner Awakening®: Despertar Interior, programa mestre oferecido por Paramahamsa Nithyananda na Índia
[6] Nīlakaṇṭha: “Garganta Azul”, epíteto de Śiva, cuja garganta ficou azul após ter bebido o veneno (halāhala) do
oceano de leite batido
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UPANISHADS: FÁCEIS DE USAR PELA SOCIEDADE
Publicado em 15 de dezembro de 2018porNithyananda em PortuguêsemJaneiro 2015, Upanishads

Eu dou as boas-vindas a todos vocês, com Meu amor e respeito. Eu dou as boas-vindas a todos os devotos,
discípulos, samajis, satsangis, Sri Mahants, Mahants, Thanedars, Kotharis, visitantes, espectadores, todos conosco no
mundo inteiro sentados conosco por videoconferência de 2 vias, tendo Nayana Dīkṣā. Cidades sentadas conosco:
[falando os nomes das cidades] Mais algumas cidades… Eu dou as boas-vindas a todos vocês, com Meu amor e
respeito.
Upaniṣads.
Esse primeiro mantra, Śānti Mantra do Īśāvāsya Upaniṣad, que está no 40º capítulo do Yajur Veda, recebe o primeiro
lugar na série dos Upaniṣads. Eu só deveria dizer algumas palavras sobre os Upaniṣads e mantras. Existem quatro
principais comentários sobre os Upaniṣads, quatro principais comentários: Nīlakaṇṭha Śivācārya, Śaṅkarācārya,
Ādiguru Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya. Todos os quatro são grandes seres iluminados, Encarnações,
comparar qualquer um com o outro está fora de questão. Todos os quatro tornaram os Upaniṣads fáceis de usar
para um tipo diferente de grupo em uma época diferente. Então por favor, entendam, as diferenças que vocês veem
nos diferentes comentários dos mestres não são por causa dos mestres, são por causa dos discípulos. Quando
Nīlakaṇṭha Śivācārya – Ele é o primeiro que escreveu o comentário, muito antes do Ādiguru Ādiśaṅkarācārya,
Jagadguru Ādiśaṅkarācārya –, quando Nīlakaṇṭha Śivācārya estava escrevendo o comentário, qual era a necessidade
da sociedade, sociedade humana naquela época o que precisa ser destacado para eles, qual é a melhor forma de
todos serem capazes de experienciar os Upaniṣads, daquele ângulo, Ele apresentou os Upaniṣads. Depois vem o
Jagadguru Ādiśaṅkarācārya. Ele é a, uma das maiores Encarnações. Ele revela os Upaniṣads para aquela época e para
aquela sociedade humana. Por favor, entendam, as diferenças, o porquê das diferenças entre os mestres deve ser
entendido.
Alguém veio até Mim, veio para um debate, e direto começou a perguntar, “Swamiji, nem entre os nossos próprios
ācāryas[1] há uma conclusão. Como nós podemos seguir alguma coisa? O hinduísmo é só caos e confusão!” Eu disse,
“Quem financiou a sua educação?” Essas pessoas, os hindus educados pelas forças anti-hindus são mais perigosos do
que qualquer força anti-hindu. Essas pessoas confundem o homem comum e destroem a tradição hindu. Entendam,
como herdeiro da sabedoria hindu – não autoproclamado; Eu nasci hindu, fui criado como hindu –, Eu estou lhes
dizendo, por favor, entendam: as diferenças entre os comentários dos ācāryas não são porque a anubhūti,
experiência de todos os ācāryas é diferente, não! A necessidade da sociedade, a necessidade dos discípulos, a
necessidade da sociedade humana daquela época era diferente. Então, quando cada ācārya aconteceu… Os
Upaniṣads são como um oceano, cada um deles tornou os Upaniṣads fáceis de usar para aquela época e aquela
sociedade. As diferenças dos ācāryas e seus comentários devem ser consideradas uma riqueza do hinduísmo, não o
caos e a confusão do hinduísmo. Então eles forneceram caminhos para diferentes mentalidades.
Quando Eu estava lendo, felizmente, Eu fui capaz de acessar todos os quatro, Rāmānuja, Śaṅkara, Nīlakaṇṭha
Śivācārya e Madhvācārya, todos os Bhāṣyas, comentários deles. Eu dei o Meu melhor tentando encontrar alguma
diferença entre Eles; por favor, entendam, com toda Minha Integridade, Eu estou lhes dizendo, nas verdades
principais, centrais, os quatro não diferem de forma alguma. Não diferem de forma alguma! Quando se trata de
aplicar ou alcançar aquela experiência, a metodologia que Eles estão originando, a metodologia que estão
desenvolvendo, pedindo-nos para praticarmos para que alcancemos aquele espaço e tentando deixar aquelas
grandes verdades de um jeito fácil de praticar, e tentando torná-las uma cognição nossa, do nosso espaço interior,
só naquele ponto todos os quatro têm Sua própria metodologia.
Por favor, entendam, um ācārya diz, “Só quando houver um sinal verde na estrada, dirija”. O outro ācārya diz,
“Quando estiver vermelho, não dirija”. O outro ācārya diz, “Quando estiver amarelo, não dirija, mas fique pronto
para dirigir”. Esses intelectuais anti-hindu, eles ficam nos dizendo que nossos ācāryas são todos diferentes e não há
uma conclusão única. Eu estou lhes dizendo, nossos ācāryas, nem eles têm conflito, nem têm confusão, nem estão
se contradizendo uns aos outros na experiência central. Quando eles tentam deixar fácil de usar para cada sociedade
baseados na necessidade da época, as instruções diferem, explicações diferem. Como um ācārya diz, “Quando tiver
um sinal vermelho, não dirija”, outro ācārya diz, “Quando tiver um sinal verde, só então dirija”, outro ācārya diz,
“Quando tiver um sinal amarelo, não dirija, mas fique pronto para dirigir”. Esses intelectuais anti, intelectuais anti-
hindus, eles ficam falando, “Está vendo? Está vendo? Está vendo? Todos os três ācāryas dando três versões
diferentes? Melhor você não dirigir naquela estrada, venha para a nossa estrada”. E Eu lhes digo, quanto mais
Bhāṣyas de ācāryas você ler, você só terá mais clareza e profundidade. Eu não vi uma única pessoa que tenha lido o
Bhāṣya de Nīlakaṇṭha Śivācārya, o Bhāṣya de Śaṅkara, o Bhāṣya de Rāmānuja, o Bhāṣya de Madhva, depois de ler
todos os quatro, diz que está confusa. Não. Eu não vi uma única pessoa assim. Após ler todos os quatro, ela apenas
atingiu a maturidade para escrever seu próprio Bhāṣya.
A tradição hindu era tão pura, tão vasta; cada um dos ācāryas tornou esses Upaniṣads fáceis de usar em diferentes
épocas. Então, para aquela época, sociedade humana em particular, eles revelaram a verdade da forma como as
pessoas podem vivenciá-la, irradiá-la e alcançar aquele espaço original de Completude, completa Completude,
Brahman Jñāna, Ātman Jñāna, Śivapada, Viṣṇupada. Nīlakaṇṭha Śivācārya é ādiśaiva, então Ele chama de Śivapada;
Ādiśaṅkara é um brahmin smārta, então Ele chama de Brahman; Madhvācārya e Rāmānujācārya chamam de
Viṣṇupada, alcançar o espaço de Viṣṇu, a graça de Viṣṇu; com palavras diferentes: sālokya mukti, sārūpya mukti,
sāmīpya mukti, sāyujya mukti. No fim das contas, os comentários não são escritos para estabelecer o ego deles, são
escritos para servir a necessidade da mente humana daquela época.
Īśāvāsya Upaniṣad.
E isso Eu tenho que mencionar, esse primeiro mantra,
पूर्गिदः पूर्गमिदि् पूर्ाग त् पूर्गिुदच्यते |


pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate,
este mantra, todos os quatro ācāryas não conseguiram escrever comentários diferentes, por favor, entendam. Todos
os quatro não conseguiram escrever comentários diferentes para esse mantra! Porque estava tão claro! Você não
precisa escrever comentário. Você não precisa escrever comentário.
Esse Upaniṣad, 18 versos, somente baseado nesse Upaniṣad, Śrīkṛṣṇa faz Seu Gītā com 18 capítulos. E como Eu já
declarei, Eu não irei comentar, não irei interpretar, Eu só irei interceptar as conversas que aconteceram sobre essa
satya, verdade pelos ṛṣis[2] que originalmente revelaram esse mantra, sūtrakāra; então os grandes mestres que
escreveram o comentário, bhāṣyakāra; então os grandes mestres que escreveram o comentário sobre o comentário,
ṭīkākāra, varṭīkākāra. Vejam, o sūtra[3] original, a pessoa que revelou o sūtra original é sūtrakāra, a pessoa que
escreve o primeiro bhāṣya é bhāṣyakāra, a pessoa que escreve o comentário sobre o comentário é vartīkākāra, e a
pessoa que escreve o comentário sobre o comentário do comentário, vartikā, é ṭīkākāra. Eu apenas irei interceptar
as conversas que aconteceram no nível de sūtra, bhāṣya, vartikā, ṭīkā e revelar a essência para todos vocês,
compartilhar a essência para todos vocês, com todos vocês.
Eu irei recitar o mantra. Solicito que todos recitem o mantra junto comigo, depois Eu começarei a revelar os
Registros Akáshicos.



Eu ofereço Meu respeito a todos que são responsáveis por essa grande verdade, os ṛṣis que revelaram, e os grandes
mestres que escreveram bhāṣya, vartikā, ṭīkā e as devatās[4] dos sampradāyas[5] deles. Eu Me curvo diante de todos
eles, invoco toda a presença deles, ofereço nosso respeito a todos eles e entro no sūtra.
Completude. Da Completude, mesmo se você pensa que a Completude saiu, a Completude permanece completa. A
Completude, mesmo se você sente que ela saiu da Completude, ela permanece completa. E a Completude fundindo-
se à Completude permanece completa.
Todas as suas incompletudes são imaginárias. Escutem, todas as suas incompletudes são imaginárias. Se você disser
ao seu DNA, ao seu corpo, à fonte do seu corpo que todas as suas incompletudes são imaginárias, você sairá de
qualquer doença, porque a doença não é nada mais que você acreditar fortemente que você está longe deste Todo.
Entendam. Por exemplo, alguém vem até Mim com uma dor de estômago. Tudo que Eu faço: digo àquele estômago,
“Ei, até ontem você estava produzindo tudo que era necessário para funcionar suavemente a partir deste cosmos,
seja da comida ou da água ou do ar. Vamos lá, agora acorde, faça de novo o mesmo trabalho!” Isso é tudo que Eu
faço, e o corpo fica curado. Infelizmente, aquela pessoa se distanciou demais do estômago dela – o estômago escuta
a Mim, não a ela. Mas, se você não se distanciou do seu estômago, até você pode dizer ao seu estômago.
Escutem, o Todo permanece Todo, a Completude permanece Completude; mesmo quando você pensa ter
incompletude, a incompletude não existe.
No dia do Meu Jayanthi, Eu estava explicando: quer você tenha [algo] tão simples quanto um problema de
constipação, ou tão complicado quanto um conflito com a Constituição do país onde você está vivendo, pode ser tão
simples quanto um problema de constipação, ou tão complicado quanto um conflito com a Constituição do país
onde você está vivendo; qualquer nível do problema, essa verdade pode ser de grande ajuda, essa satya[6] pode
aliviá-lo daquele problema e sofrimento, essa satya pode liberá-lo.
Entendam essa única linha, meditem: mesmo quando você acredita fortemente ter incompletudes, elas não são
factuais. Vejam, Eu não sou um cara cruel, violento para dizer, quando alguém vem para Mim com um problema,
com uma dor de cabeça ou um sofrimento ou uma dor ou uma doença, “Ah, todas as suas doenças são imaginárias”
– Eu não sou um cara tão cruel assim. Entendam, Eu não estou falando de forma insensível. E Eu estou lhes dizendo,
Eu estou Me colocando no lugar de vocês, e o que Eu direi para Mim mesmo, estou dizendo para vocês.
Há um incidente muito bonito: uma vez, um grande discípulo de Rāmaṇa Maharṣi, o nome dele é Muruganar, ele vai
ao Bhagavān, e estava sentado aos pés do Bhagavān, Rāmaṇa Maharṣi, e alguns devotos vieram de várias partes de
Tamil Nadu. A conversa estava acontecendo e… Eu tenho que contar a situação exata, só assim vocês entenderão. A
conversa estava acontecendo sobre várias coisas pequenas, como a construção que estava acontecendo no āśram, e
depois a comida [que] deveria ser servida para todos, desse jeito a conversa estava indo. Houve a pergunta de que
alguma construção estava acontecendo no āśram, acho que talvez na cozinha ou extensão da cozinha, e então,
Bhagavān, que é um microgerenciador, e Ele chama aquele discípulo e pergunta, “Você fez o batente da porta e tudo
mais?” Aquela pessoa estava respondendo alguma coisa e então Bhagavān faz uma declaração, “Vá até Chettinad e
faça uma moldura da porta exatamente como aquela”[7]. Na realidade, existem referências. E então, Bhagavān faz
uma bonita declaração, em tamil Ele faz,
வொ ல் மை்டும் இல் தலைொ, வரலவ ் கவும் க ை்டிைொை்டிலலந்து கை்துக்கிை்டு வொ
“Vaasal mattum illaida, varaverkavum Chettinattilendhu Katthukkittu va”
– “Não só a moldura da porta, até como receber e como cuidar das pessoas, aprenda de Chettinad e venha”. Na
realidade, Eu enviei dez dos Meus sannyāsis a Chettinad, eles estão sentados lá. De Chettinad, eles estão
participando do… Agora eles estão por videoconferência de 2 vias de Chettinad. Na realidade, Eu fiz isso, com a
mesma instrução Eu os enviei. Vão e aprendam a hospitalidade e a cultura.
Então, de repente a conversa muda para a caridade, significa, distribuir, dar. Então, usando essa oportunidade, um
grande discípulo, Muruganar, ele pergunta a Bhagavān, “Ó Bhagavān, Você escreveu belos versos sobre
Aruṇācaleśvara. Por favor, dê o significado, dê-nos o comentário sobre aqueles versos”. E o discípulo registra todo
esse incidente. Parece que, de repente, o rosto de Bhagavān ficou muito tímido e o rosto dele começou a corar.
Entendam, um grande advaiti de 55 anos de idade de repente ficando corado e tímido! E parece que Ele disse, “É
muito íntimo, Eu não posso falar disso.” Porque aquela canção toda é Akshara Mana Maalai, “Guirlanda de cartas
nupciais”. Bhagavān Se colocou em madhurabhāva e escreveu para Aruṇācaleśvara. Nem Aruṇācaleśvara; a colina
Aruṇācala, porque Bhagavān se relaciona com aquela colina como Mahādeva. É claro, Ele tinha forte reverência e
respeito pela deidade também porque, sempre que a deidade vem na procissão, no templo Ele ficava em pé, se
curvava e estendia a mão e recebia a vibhūti[8]. Ele era muito respeitoso com a deidade também. Não é que Ele era
desrespeitoso com a deidade, mas Ele mesmo venerava aquela colina toda como uma deidade. Então Ele não podia
comentar.
Entendam, agora o remate, escutem. Muruganar pergunta, “Se Você diz que comentar sobre isso, explicar isso é tão
difícil, porque é tão íntimo, Você não consegue comentar sobre isso, por que Você revelou aqueles versos para nós?
Por que você escreveu aqueles versos?” Bhagavān disse, “Quando Eu escrevi aqueles versos e cantei, todos que
estavam à Minha volta, eles eram devotos, discípulos tão dedicados, devotados, que Eu não senti que estava falando
com outra pessoa, Eu senti que estou falando comigo mesmo, então Eu escrevi para Mim. Eu revelei aquelas
verdades para Mim”.
Entendam, com aquela mesmíssima cognição, agora tudo o que Eu estou falando, estou falando comigo, porque Eu
sinto que todos vocês são partes de Mim. Todos vocês são partes de Mim. Ardhangini. Vocês não são nem
Ardhangini para Mim; Purnanga: vocês são todos partes de Mim. Então, como partes de Mim, estou lhes contando
essa verdade. Eu não estou falando de forma insensível. Em tamil há um provérbio:
ைதல வலியும் பல் வலியும் ைைக்கு வந்ைொல் ைொை் கைரியும்
“Thalai valiyum, palvaliyum, thanakku vandhaalthaan theriyum”
– “Quer seja uma dor de cabeça ou uma dor de dente, só quando é em você, você sabe o sofrimento”. Entendam, Eu
não estou falando isso porque Sou insensível. Quando Eu tive uma fratura na Minha mão, o que Eu disse ao Meu
próprio corpo e DNA… Por favor, entendam, foi uma fratura múltipla complicada. Minha grande aventura no Meu
cavalo… Quando houve uma fratura múltipla complicada, mas dentro de 24 horas Eu estava lá fora com o público,
continuando Minhas responsabilidades, dentro de 48 horas Eu estava dando os Meus satsaṅgs. Nenhum analgésico,
nada. O que Eu disse para Mim para Me curar tão rápido e retornar à Minha vida; e Eu garanto, com toda Minha
Integridade, Mahādeva como testemunha, Eu lhes digo: em nem um único momento houve dor. Nada de dor,
nenhuma dor. Nenhuma dor física, dor fisiológica, dor psicológica.
No momento em que Eu caí do cavalo, quando Me levantei, Eu nem chequei a mão. Eu vi ali Śaniśvara[9] em pé, com
mãos em prece, disse que, “Tenho que executar os moldes estabelecidos da vida”. Porque este corpo físico está no
plano, plano físico, então ele tem que se mover através das regras e regulamentações físicas. E aquele era o
momento de janma śani para Mim, Eu estava passando pelo sāḍhesātī, ezharai[10]. Então Ele estava em pé com
mãos em prece, e disse, “Tenho que cumprir Minha Responsabilidade”. E, no momento em que Eu O vi, Eu sorri,
porque o cavalo era um cavalo preto! E Eu estava sorrindo. Deus! Uma pessoa tão extremamente segura,
fortemente protegida como Eu! Vejam, pelo menos cinco a dez sannyāsis o tempo todo ao Meu redor, Eu não
consigo nem escorregar e cair, nem se Eu quiser! Vejam, mesmo se Eu quiser, se Eu escorregar também, Eu vou cair
apenas nos Meus sannyāsis, de qualquer lado eles estarão Me segurando. E tão extremamente protegido,
fortemente protegido, e com tanta beleza Śaniśvara veio e fez Seu trabalho e se foi! E Ele também disse, “Eu jamais
poderei tocar Sua consciência, dar nenhuma dor. Mas, no plano físico, tudo que tiver que passar, tem que passar”.
Entendam, naquele momento, qual é a satya, verdade que Eu mesmo usei para Me curar, Me recuperar, Eu estou
compartilhando com todos vocês, escutem. Eu não penso que o que Eu irei compartilhar agora é algo não prático ou
insensível, que, porque vocês estão tendo sofrimento, Eu estou dando isso para vocês trabalharem nele; não!
Quando Eu tive, o que Eu usei, estou compartilhando com vocês. Por favor, entendam, seu DNA, sua bioenergia está
sempre no espaço da Completude. Quer você pense ter uma dor de estômago, uma dor de cabeça, pode ser tão
simples quanto um pequeno arranhão na pele a [algo] tão difícil quanto o câncer, diga para o seu DNA, “Você é
completo, e retorne para a sua Completude. Você é completo, e retorne para o seu estado original de Completude”.
Não fique imaginando que existe alguma incompletude em você.
Entendam, porque [por] um momento você está convencido de que existe uma doença em você, aquilo não pode se
tornar um fato ou a verdade suprema, escutem. Sim, naquele momento Eu tive uma fratura, houve uma fratura,
completamente quebrada. Não foi uma fissura, [estava] completamente quebrado. Os dois ossos, totalmente
quebrados. Na realidade, essa outra parte da mão estava pendurada separadamente. Porque os dois ossos
quebraram e saíram, saíram da mão, significa, pela pele, completamente quebrados. Mas aquele não era o estado
original Meu, e aquele jamais será o estado original Meu. O poder do sofrimento é: ele o convencerá de que você
sofrerá para sempre – este é o pior poder do sofrimento, por favor, entendam. Se você está convencido de que o
sofrimento ficará para sempre com você, você está no inferno. Aquela convicção errada precisa ser extirpada.
Precisa ser extirpada. A convicção errada de que o sofrimento existirá com você para sempre traz a doença, de novo
e de novo, de volta para você, de volta para você. Se você convencer seu DNA, sua biomemória de que você é
completo, então a Completude será trazida de volta para você. A saúde será trazida de volta para você.
Você pode ser um ser iluminado ou uma Encarnação, não é que Śani não fez Seu trabalho. E Ele foi tão sincero! Eu
fiquei tão feliz! Na realidade, Eu terei a deidade de Śani instalada naquele local, estou esperando o trabalho ser feito.
Eu O vi em pé com todo Seu sorriso e Sua educação, com toda alegria e felicidade por ter feito Seu trabalho! E uma
pessoa normal, acho que qualquer pessoa normal nunca pode ter uma fratura tão grande caindo de um cavalo de
1,20m de altura. E nós até checamos a Minha densidade óssea e aquilo tudo, não tinha problema. Quando Ele quis,
Ele simplesmente o fez, e Eu perguntei a Ele, “Por que a mão?” Eu perguntei para Śani, “Por que você escolheu a
mão direita?” Ele disse, “Swamiji, só aquela mão obteve muito puṇya[11] por curar tantas pessoas, então ela será
curada bem rápido por causa daquele puṇya. Todo aquele puṇya de curar tantas pessoas, todo aquele bem e aquele
mérito estão naquela mão, para aquela mão. E além do mais, aquela mão precisa ser restaurada rapidamente pelo
bem de tantas pessoas, para que sejam curadas. Então vai acontecer bem rápido, é por isso que Eu escolhi a mão
direita”.
Entendam, exatamente a mesma atitude e a verdade que Me curaram, Eu estou compartilhando com todos vocês.
Qualquer problema na sua vida não é nada mais que incompletude, que é imaginária. I – M – A – G – I – N – Á – R – I
– A.
Eu não estou em nenhuma delusão, e não estou iludindo vocês! Nossos ṛṣis upanishádicos, que revelaram essa
verdade, não estão em delusão! Eles não estão nem em delusão, nem estão querendo enganar vocês, entendam.
Vejam, um grande vendedor de ouro, por seu amor por Śiva, ele declara, “Eu construirei ornamentos com 100kg de
ouro para Mahādeva”, e ele mesmo é um mestre daquela ciência. Ele vai trapacear 2g de ouro daquela joia de 100kg
de ouro? Um: ele conhece a ciência, o controle de qualidade. Segundo: ele é gracioso, significa, ele está cheio de
gratidão. Nem ele vai trapacear, nem ele vai permitir que ninguém trapaceie, porque ele conhece a ciência. Da
mesma forma, Eu estou lhes dizendo, os ṛṣis upanishádicos, nem eles podem estar em delusão, nem podem colocá-
los em delusão. Porque eles não têm nada a ganhar colocando vocês em delusão! Esse vendedor de ouro não tem
nada a ganhar roubando 2g de ouro daqueles 100kg de ouro que ele quis dar para Mahādeva! Os ṛṣis upanishádicos
puseram sua vida inteira para a humanidade, sacrificaram, eles não estão nem em delusão, nem podem colocar os
outros em delusão.
Entendam, Meu trabalho é o trabalho mais difícil: Eu tenho que ensinar a vocês o jeito completamente oposto ao
que sociedade lhes ensinou. Por exemplo, você vai a alguém e conta que você tem uma dor de cabeça, e aquela
pessoa rola em cima de você, “Ó, você está com dor de cabeça! Ioioioio! O que aconteceu com você? Isso não
deveria ter acontecido com você!” E chora! E limpa o rosto no seu sari[12]. Faz toda sujeira, você pensa, “Ah, como
essa pessoa é amorosa, como essa pessoa é carinhosa!” Mas quando você vem até Mim, Eu tenho que lhe dizer,
“Por favor, conte para o seu ser mais íntimo que esse não é o verdadeiro estado seu”, aí elas pensam, “Ah, se Você
tiver essa dor de cabeça, aí Você vai entender toda Sua filosofia”. Elas sentem que Eu sou insensível.
Por favor, entendam, Eu não sou insensível, Eu estou compartilhando com vocês exatamente o que Eu fiz comigo.
Quando tive fratura, isso é exatamente o que Eu fiz comigo e fiquei curado! De manhã, às 7h, acho que Eu tive a
fratura. Sete ou sete e meia aproximadamente. À tarde, às três e meia ou quatro e meia fizeram a cirurgia. O tempo
todo, nem houve dor, nem nenhum analgésico, nem nenhum outro cuidado médico ou apoio. Eu estava apenas
sentado e, nem por um único momento, fiquei inconsciente. Eu estou lhes dizendo, apenas diga a si mesmo, quando
você fala para o seu DNA que você é completo, você sai de doenças, quando você fala para os seus problemas de
relacionamento que você é completo, você sai de problemas de relacionamento e tem relacionamentos curados,
completos, quando você fala para os seus desejos que você é completo, muito mais que qualquer coisa que você
desejou a vida lhe dá em abundância, quando você fala para os seus medos que você é completo, nenhum prejuízo
pode ser causado a você, não importa o quanto as pessoas tentem prejudicá-lo. Eu não estou falando por arrogância
ou ego, por favor, entendam. Eu lhe digo, quando você é completo por dentro, ninguém pode assustá-lo, ninguém
pode prejudicá-lo. O cosmos funciona com inteligência, ele funciona em Completude. Eu estou lhes dizendo, estou
lhes dizendo.
Eu continuarei expandindo sobre como a Completude pode ser usada como um poder, uma poderosa solução para a
vida, uma poderosa solução para a vida e metodologia para satisfazer a vida. Entendam, a Completude não é apenas
substituir seu Anacin®, Metacin®, paracetamol[13]. Ela substitui Anacin®, Metacin®, paracetamol também, muito
mais que isso. Completude é Deus.

Essa Completude pode ser praticada, vocês podem vivê-la, vocês podem usá-la, vocês podem assimilá-la na sua vida,
vocês podem digeri-la, vocês podem usar a Completude e resolver os problemas da sua vida. Quer seja uma doença
tão simples quanto dor de cabeça, ou tão complicada quanto câncer, ou um relacionamento interpessoal, tão
simples quanto uma simples briga verbal, ou tão complicada quanto divórcio. Da mesma forma, o problema da total
pobreza, até não ter tempo suficiente para fazer compras. Os ricos têm outra pobreza: eles não têm tempo
suficiente para fazer compras. Pobres não têm dinheiro para fazer compras. Quer seja uma pobreza daquilo até isto,
Eu lhes digo, a Completude é uma solução prática, fácil de usar.
Os ṛṣis, os ṛṣis vêdicos não são pessoas pouco práticas. Eu lhes digo, sempre que Eu digo a palavra “ṛṣis vêdicos” e
lembro deles, Eu Me apaixono por eles novamente. Que seres maravilhosos, para explicarem a vida com tanta
beleza! A dedicação deles, total, total dedicação deles, dedicação à verdade, dedicação à vida, deixando a solução
tão prática quanto possível. Por favor, entendam, quando as pessoas têm um conhecimento sobre os problemas do
homem comum, elas só planejam como comercializá-la. Eu estou lhes dizendo, todos que têm conhecimento usam a
área cinzenta para o seu interesse pessoal. Os ṛṣis upanishádicos são as pessoas mais autênticas: conhecendo toda a
lei cósmica, mas nunca usaram nenhuma área cinzenta para seu interesse pessoal. Um advogado usa a área cinzenta
da lei para provar sua necessidade. Um médico usa a área cinzenta da lei[14] para provar que ele é necessário. A
área cinzenta da medicina, ele usa para provar que ele é necessário. Em cada área, as pessoas que têm
conhecimento daquela área tentam provar, constatar seu interesse pessoal usando a área cinzenta. A mídia: nem
precisa falar. Em toda área, quando eles têm o conhecimento, eles usam a área cinzenta para o seu interesse
pessoal. Os ṛṣis upanishádicos, tendo o conhecimento sobre toda a lei cósmica, nunca usaram nenhuma área
cinzenta para o seu interesse pessoal, revelaram a verdade como ela é, com tamanha, total dedicação àquela
verdade! De novo e de novo Eu Me lembro daqueles grandes ṛṣis, ofereço-Me novamente aos pés deles, e, de novo
e de novo, Eu Me comprometo: Eu revelarei as verdades como eles expressaram, sem nenhuma adulteração de
nenhum interesse pessoal Meu ou de nenhuma interferência ou interpretação Minha. Este é o Meu compromisso
com os ṛṣis vêdicos, Mahādeva, o Ādiṛṣi, Ādiguru[15]
Que as verdades sejam reveladas da forma mais pura, como Você expressou, ó Mahādeva, Sadāśiva. Que Sua
presença guie todos nós, que Sua presença revele as grades verdades aqui, que Você esteja aqui.
Eu continuarei nos Upaniṣads nos próximos satsaṅgs.
Agora, com isso, Eu abençoo todos vocês, que vocês todos irradiem, com Integridade, Autenticidade,
Responsabilidade, Enriquecimento, Causando, Vivendo Advaita, a eterna bem-aventurança: Nityānanda. Obrigado.
Sejam bem-aventurados.
Nithyananda.
[1] Ācārya: professor.
[2] Ṛṣis: sábios vêdicos.

[3] Sutra: aforismo.
[4] Devatās: divindades.
[5] Sampradāya: tradição.
[6] Satya: verdade.
[7] Chettinad: um local em Tamil Nadu famoso por suas casas tradicionais.
[8] Vibhūti: cinza sagrada.
[9] Śaniśvara: o Deus Saturno.
[10] Sāḍhesātī, ezharai: o ciclo de 7,5 anos de Saturno.
[11] Puṇya: mérito.
[12] Sari: roupa indiana.
[13] Medicamentos.
[14] Da medicina.
[15] Ādiṛṣi, Ādiguru: o primeiro ṛṣi, o primeiro Guru.
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UPANISHADS: AME O MAHADEVA EM VOCÊ
Publicado em 8 de setembro de 2018porNithyananda em PortuguêsemJaneiro 2015, Upanishads
visitantes, espectadores, todos, sentados conosco no mundo todo através da Nithyananda TV e Sadhna TV e
videoconferência de 2 vias. Cidades sentadas conosco por videoconferência de 2 vias: [falando os nomes das
cidades…] E mais algumas cidades se reunindo. Eu dou as boas vindas a todos vocês, com Meu amor e respeito.
Hoje, o 6° dia do Nityānanda Brahmotsavam. Hoje, a līlā alaṅkāra é: percebendo a qualidade de Encarnação,
percebendo o propósito da Encarnação, a missão. Aconteceu em Omkareshwar. Essa é a līlā[1]. E todos os Deuses e
Deusas estão lá. Hoje nós teremos Mīnākṣī Thiru Kalyanam, o… O casamento de Mahādeva com Mahādevī. Então,
para o Thiru Kalyanotsava todos se reuniram. O engraçado é que, antes mesmo do casamento, Subrahmaṇya já tinha
acontecido. Na realidade, Subrahmaṇya aconteceu quando Devī era Pārvatī. Então, durante a Encarnação de
Mīnākṣī, Subrahmaṇya já existia. Então, nós vamos reconstruir a līlā de Mīnākṣī Thiru Kalyanam. Por causa disso,
Subrahmaṇya estará no casamento. Só no casamento de Pārvatī, Subrahmaṇya não pode estar. Mas no casamento
de Mīnākṣī Subrahmaṇya estará. Porque Devī desceu como Mīnākṣī muito depois, muito depois da Encarnação de
Pārvatī. Então, Subrahmaṇya também estará lá. Hoje, nós estaremos tendo a cerimônia de Mīnākṣī Thiru Kalyanam,
o abhiṣekam[2] com leite para Nityānandeśvara. Vocês todos podem sintonizar na Nithyananda TV para aproveitar a
cerimônia de casamento de Mīnākṣī, Mīnākṣī Thiru Kalyanam.
Vamos receber as bênçãos de Mahādeva, oferecendo arathi[3], depois entraremos no satsaṅg.

Eu tentarei expandir sobre a mensagem central dos Upaniṣads: Vivendo Advaita.
Entendam, Eu estou tentando estabelecer o contexto, Eu estou tentando estabelecer o contexto, para que vocês
internalizem os Upaniṣads. Nada, nada, como Eu disse, absolutamente nada extra [existe para ser] dito nos
Upaniṣads. Como Eu disse, não se pode editá-los, nenhuma edição é possível. É tão preciso, perfeito. E não se pode
comentar sobre ele, nada extra pode ser adicionado a ele. Talvez você possa destacar algo e ficar repetindo aquilo.
Não se pode comentar sobre ele.
Eu estava expandindo ontem sobre Conhecimento Sagrado, entendimentos sagrados que você precisa para se
sobressair, para alcançar sua máxima possibilidade na vida. Eu lhe digo, se você vir uma pessoa sentada ao seu lado,
como você se sentirá? Se você vir um cachorro sentado ao seu lado, como você se sentirá? Se você vir uma planta
sentada ao seu lado, como você se sentirá? É baseado naquilo que eles responderão a você. Por favor, entenda, se
você pensa que a pessoa que está sentada ao seu lado está viva, você reagirá ou [com] amor ou retração, o que for,
você pode reagir de alguma forma diferente. Se você vir o cachorro sentado ao seu lado, você reagirá de alguma
forma. Mas, se você não reage da mesma forma com as plantas, isso significa que você não sente que elas estão
vivas.
Escutem essa lógica, vocês entenderão a conclusão. Por que nós sentimos que a planta não está tão viva assim, [que]
a pessoa está mais viva, o cachorro está um pouco menos vivo e a planta está menos viva? Por quê? Porque nós
temos um conhecimento errado [de que] a ação decide a vida. Não! Existência decide a vida, não a ação decide a
vida. Porque um homem pode fazer mais ações que o cachorro, o cachorro pode fazer mais ações que a planta,
vocês aferem, vocês medem até a existência da vida neles baseados nas ações. Por favor, entendam, esse é o
equívoco básico! Alguns desses equívocos básicos podem ser reparados somente pelos Upaniṣads. Somente pelos
Upaniṣads. Porque somente os mestres upanishádicos carregavam aquele tipo de espaço interior.
Nossa arquiteta, que está fazendo esta decoração do palco para os Upaniṣads, pegando as plantas, pedra, tudo, ela,
de repente, vem e Me conta, “Swamiji, realmente, eu tenho que lhe dizer uma coisa”. Eu disse, “O quê?” “As plantas
deixadas perto de Você cresceram quase 30 centímetros!”. Eu disse, “Fala sério! Eu ouvi histórias o bastante”. Ela
diz, “Não, Swamiji, é verdade, Swamiji, altas demais! Elas estão crescendo todo dia, cada dia [mais] altas”. Eu ri e
tentei desconsiderar. Ela disse, “Não, Swamiji, eu posso provar para Você, eu posso lhe mostrar a altura no dia 1, aí
dia 2, como elas estão crescendo tanto”. Eu disse, “Elas também estão ouvindo os Upaniṣads”. Primeiro Eu disse a
ela, “Primeiro Me traga evidências, só então Eu falarei sobre isso. Porque Eu não quero que as pessoas façam piada
de Mim ou piada dessa ideia toda dos Upaniṣads”.
Escutem, Eu não as trato por causa da ação ou inação delas, Eu não tenho uma ideia sobre elas por causa da ação ou
inação delas. Assim como todos os dias Eu Me curvarei diante de Kālabhairava… Vejam, a porta do garbhamandir,
nós respeitamos como o símbolo de Kālabhairava. Ela é venerada como uma deidade de Kālabhairava. Então, assim
como todos os dias Eu Me curvo diante de Kālabhairava, quando Eu venho para baixo, Eu sempre toco as plantas no
Meu jardim. Eu toco todas por um segundo, as abençoo e venho. Por causa de ação ou inação delas, Eu não meço o
nível de vida nelas. Por favor, entendam, Eu não fiz algo de especial para elas, Eu simplesmente não julguei o nível de
vida delas. Veja, é como se um cachorro estiver sentado ao seu lado: se você julgou que ele tem uma vida muito
inferior, talvez você nem responda – aquele também não responderá. Se apenas você reconhece a existência dele,
ele ama a si mesmo e ama você. Entenda, quem quer que o faça amar-se a si mesmo, você ama aquela pessoa.
Quem quer que o faça amar-se a si mesmo, você ama aquela pessoa. É lei da vida. Sua atitude pode ser diferente –
respeitosa, às vezes reverência, às vezes medo, às vezes… o que for. Quem quer que o faça amar-se a si [mesmo],
você amará aquela pessoa.
Eu lhes digo, o Meu trabalho todo é fazer as pessoas amarem-se [a si mesmas] verdadeiramente. Eu lhes digo, Eu
estou constantemente respeitando sua existência como vida. Com essas plantas, a mesma coisa. Eu só respeitei a
existência delas, Eu nunca fiz nada de mais, mas, antes de sentar no trono, todos os dias Eu Me curvo diante de
todas elas. Eu não tenho uma ideia de que elas são, de alguma forma, inferiores; Eu apenas sinto que estou sentado
com um grupo de pessoas. Se um grupo de pessoas estiverem sentadas perto de Mim, como Eu vou Me sentir – este
é exatamente o jeito que estou Me sentindo. O modo como Eu respondo à existência de vocês, da mesma forma Eu
respondi à existência delas.
Para os seres humanos, o modo de responder à existência deles é abençoando-os ou curando-os ou perguntando
seus problemas e dando alguma solução ou consolo, coragem… Para essas plantas, só um bom olhar, olhar dos olhos
que está respeitando a vida delas é o suficiente para que elas expandam lindamente e celebrem, amem sua própria
existência, amem sua própria existência, entendam. E uma coisa boa: com plantas, você não precisa treiná-las, elas
não têm SDHD[4], elas não tem a mentalidade exploradora, elas não têm a tendência exploradora, elas não têm algo
que não seja elas como parte delas. Com os seres humanos, eles internalizam algo que não é eles como parte deles,
então você terá que separar aquilo e mostrar-lhes o que eles são. E Eu lhes digo, no momento em que Eu mostrar o
que é você, você simplesmente se apaixonará por si mesmo. O componente Mahādeva de você, que satisfaz tudo
que você quer, que dá tanto o [sentimento de] sentir-se bem sobre si mesmo, é o verdadeiro você.
Por favor, entendam, todos vocês têm o componente Mahādeva de vocês, que os faz sentirem-se tão bem sobre si
mesmos. Às vezes, as pessoas dizem, “Não, eu acho que eu nunca vi aquela parte. Acho que eu não tenho aquilo.
Acho que, quando eu desci, eu deixei aquilo em Kailāsa e desci. Ou depois que eu vim para cá, ela foi repartida,
alguém a roubou” – não.
nainaṁ chindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ[5]
Ninguém pode cortá-Lo e tirá-Lo de você, ninguém pode queimá-Lo e tirá-Lo de você. Todos nós temos o
componente Mahādeva em nós, que dá… Não importa o quanto você negue, você tem sim um vislumbre daquilo,
você O experimenta sim. Você pode ficar negando, “Não, não, não. Aquilo não existe… Desnecessariamente, por que
eu devo imaginar e criar bagunça? Não, não, não…” Você pode ficar negando, negando. Veja, por exemplo, se Eu
negasse a existência dessas plantas e não as reverenciasse, as respeitasse por sua existência, nada, elas poderiam
não ter crescido, elas teriam tido apenas seu crescimento normal. Mas, no momento em que Eu respeito a existência
delas, elas também respeitam a existência delas. No momento em que Eu respeito você como um sannyāsi, o ser
iluminado, a personificação de Mahādeva, Śiva gaṇa[6], você também começa a se respeitar.
Quando você sabe que o componente Mahādeva em você ainda está ativo, vivo, ainda não perdeu a validade, você
se apaixona por si mesmo. Eu lhe digo, apaixonar-se por si mesmo é a única forma de manter nityotsāha, nitya
utsāha, eterna empolgação. Nada mais pode lhe dar eterna empolgação. Mesmo se você se apaixonar por Mim, Eu
empurrarei aquele amor de volta para você, dizendo, “Apaixone-se pelo seu componente de Mim, seu componente
de Mahādeva”. Quando você se apaixona por Mim, você se apaixona pelo Meu componente de Mahādeva. Até isso
pode ser negado pela sua mente após algum tempo, com o jogo, a brincadeira da mente e aquilo tudo, mas
apaixone-se pelo seu componente de Mahādeva, que é eterna empolgação, inspiração, nityotsāha, nitya utsāha.
Eu lhes digo, a pessoa que tocou a eterna empolgação sobre si mesma, somente ela terá tolerância além da lógica.
Eu lhes digo, tolerância ilógica, a tolerância além da lógica acontecerá a vocês quando vocês entenderem o
componente Mahādeva de vocês, o lado Mahādeva de vocês, o lado Deus de vocês. Porque vocês simplesmente se
apaixonarão por aquela existência, vocês simplesmente estarão em transe com aquela existência. Eu estou lhes
dizendo, amar aquele componente Mahādeva em vocês é bhakti[7]. Aquilo é bhakti!
Sempre que vocês secarem, peguem aquele componente, [aquela] parte novamente; Eu estou realmente lhes
dizendo, isso trará uma tremenda tolerância, que está além de qualquer lógica. Um homem que alcançou a
tolerância além de qualquer lógica nunca pode ser perturbado ou destruído – por favor, entendam, isso é lei da vida.
Isso é lei da vida! Porque, quando você conhece o componente Mahādeva em você, você simplesmente ama sua
existência, você simplesmente ama suas possibilidades.
Isso não é uma delusão, por favor, entendam, isso não é uma delusão. Isso não é uma ilusão. Isso não é uma
delusão, isso não é uma ilusão. É possibilidade para cada um de vocês.
Algumas dessas coisas ninguém pode tirar; Eu lhes digo, ninguém pode tirar sua consciência, ninguém pode tirar sua
iluminação, ninguém pode tirar seu entendimento de que você é Mahādeva. Sempre que cansaço, tédio vêm a você,
lembre-se, “Eu sou Mahādeva e eu tenho Mahādeva como meu mestre para me lembrar e me ajudar a alcançar a
experiência de Mahādeva”. Não fique imediatamente amuado, dizendo, “Não, não… Sim, Ele me dirá para me tornar
Mahādeva, mas levantar da cama, mexer o corpo e fazer… Ele espera muito de mim. Ele me faz fazer coisas demais.
Como eu posso pensar tanto? Como eu posso agir tanto?”
Entenda, sua incapacidade de pensar ou agir nunca tira sua existência como Mahādeva. Sua ação não… Por favor,
escute, sua ação não toca sua qualidade de Mahādeva. Você pode ser um Thanedar não fazendo nada de útil, só
sentando, comendo, “três pontinhos” – até aquilo não toca sua qualidade de Mahādeva, não toca sua qualidade de
Śiva, não toca sua qualidade de Deus, não toca o seu componente Mahadeva de você, entenda.
Alguém o expressa através de seu intelecto, alguém o expressa através de seu corpo, alguém o expressa criando
complicações. Não, existem algumas pessoas que têm doutorado em complicações! Elas criam tanta complicação
[que], antes mesmo de dar dois passos adiante, por dentro tak tak tak! Torcendo, girando suas pernas, elas deram 2
mil passos. Eu as chamo de PhD em “comp”. Criando complic… Vejam, criando complicações, “Por que eu devo
fazer? Ele não me ama. Eu acho que Ele espera demais de mim. Desnecessariamente, Ele está tentando pensar que
eu sou inteligente. Mesmo se eu for inteligente, por que eu devo trabalhar? Por que eu devo enriquecer o mundo?
Por que eu devo fazer isso? Por que eu devo fazer aquilo? Eu acho que não fazer é a alegria” – esta é uma das
maiores, maiores, maiores mentiras em que você acredita. Entenda, “não fazer” não tira sua qualidade de Śiva. Por
exemplo, se você não fizer nada, não se preocupe de que sua qualidade de Śiva será removida, não! Mas aquilo não
fará você experimentar sua qualidade de Śiva e expandir e irradiar. Se você não está fazendo, você está fazendo
complicações, PhD em “comp”.
Quando Eu solicito a todos vocês, você pode ser engenheiro em Noida, ou um médico em Bangalore, advogado em
Ahmedabad, ou um sannyāsi sentado em Varanasi, quem quer que você seja, quando Eu digo que você tem o
componente de Mahādeva, Eu lhe digo, a mais alta possibilidade de onisciência, onipotência, sempre bem-
aventurado é sua existência, aquela é sua possibilidade, aquilo é você, Eu estou lhe pedindo para começar a viver
aquilo, para começar a amar aquele componente seu. Eu estou dizendo, quer seja em sua profissão, em sua carreira,
em sua família, em seus relacionamentos, em sua vida, expresse isso! Decida, “Como Mahādeva responderá a essa
situação? Se Mahādeva é um advogado como eu na Suprema Corte de Allahabad, como Ele responderá? Deixe-me
viver assim” – isto é dharma. “Se Mahādeva é um médico como eu em Bengaluru, como Ele viverá? Deixe-me viver
assim” – isto é dharma. Viver com todas as suas possibilidades, em bem-aventurança, isto é tudo que Eu estou lhe
pedindo. E, imediatamente, você começará a pensar, “Não, não, Ele está esperando, Swamiji está esperando demais
de mim”. É por isso que estou dizendo: PhD em “comp”, PhD em SDHD – dúvida de si, ódio de si, negação de si.
Eu estou lhe dizendo, veja, se o componente Mahādeva não existe em você, você não pode nem respirar! Por que
você não entende isso? A quantidade de coisas que você precisa fazer para respirar é 10 mil vezes menos do que o
que você precisa fazer para terminar todos os seus projetos com sucesso. Todos os seus projetos – imaginados, não
imaginados – são 10 mil vezes menos do que o seu projeto de respiração. Que bom [que] Mahādeva deixou tudo
aquilo automático; senão você estaria sentado e desenhando, “Pelo nariz direito, um buraco expansivo de meia
polegada e um tubo de 2,5 pés, se eu inspirar e então mantiver o ar dentro dos meus pulmões por esses tantos
segundos…” – até lá, a respiração parou. Eu lhe digo, o quanto da existência da sua consciência é necessária para a
sua respiração, só 1/10 000 do esforço e da consciência é necessário para terminar todos os seus assim chamados
projetos na vida. Sua vida é muito mais fácil. Se você existe, Eu lhe digo: tudo é possível.
Eu não estou lhe dando nenhuma delusão, Eu não estou lhe dando nenhuma ilusão. As pessoas Me perguntam,
“Como as suas crianças do Gurukul estão fazendo leitura de olhos vendados?” Não, se você tiver olhos, você pode
fazer leitura de olhos vendados – porque você precisa vendar os olhos, então, para isso você precisa de olhos. Se
você tem olhos, você pode fazer a leitura de olhos vendados, porque você precisa fechar os olhos – para isso você
precisa de olhos, isso é tudo!
Eu lhes digo, para todas as possibilidades, vocês não precisam de uma técnica, um método à parte para abri-las em
vocês. Eu estou lhes dizendo, só o que vocês acreditam não ser possível para vocês, vocês precisam desfazer aquelas
crenças erradas. Mas existem inúmeras coisas que vocês apenas não se importaram em acreditar serem possíveis ou
impossíveis – para todas aquelas coisas, só de lembrar elas começarão a se abrir em vocês, entendam. Veja, por
exemplo, viver sem comida: você pode ter começado a acreditar que não é possível para você – e, na realidade, não
é possível para você até você ser treinado. Você precisa passar por muitas práticas yôguicas, meditações; até lá, não
é possível. E, no fim, não é necessário. Só para ter um vislumbre de você, você pode tentar, às vezes, aquelas
práticas yôguicas, isso é tudo. E não é necessário que você esteja completamente sem comida, aquilo não é
necessário para a iluminação. Entenda, isso é só uma das empolgações yôguicas. Escutem! Sobre isso de [ser] capaz
de viver sem respirar: você sabe que você não consegue, porque você começou a acreditar nisso. Mas existem
alguns yogis, nos Himalaias Eu vi: eles enterram a cabeça sob a areia e vivem algo como 11 dias. Ok.
Tudo que você já começou a acreditar não ser possível para você, você não será capaz de fazer, está ok. Mas há
muitas coisas [sobre as quais] você não tomou a decisão ou [adquiriu] a crença, a posição de que não é possível para
você – aquelas coisas são possíveis para você! Ir e falar com alguém e inspirar aquela pessoa sobre uma certa ideia
que você acredita ser verdadeira – isto você pode não ter acreditado que não é possível para você; se você começar
a abrir isso como uma possibilidade, pode estar disponível, de repente, para você!
Há tantas coisas [para] as quais você não fechou as suas portas, [que] ainda estão disponíveis e abertas para você.
[Para] as quais você não fechou as suas portas, [que] ainda estão disponíveis e abertas para você. Lembrá-lo de
todas as suas possibilidades é Viver Advaita. Lembrá-lo de todas as suas possibilidades é Viver Advaita. E isso pode
acontecer somente pelos Upaniṣads.
Eu irei continuar, continuar, continuar nos Upaniṣads.
Com isso, Eu abençoo todos vocês, que todos vocês irradiem, com Integridade, Autenticidade, Responsabilidade,
Enriquecimento e Causando, eterna bem-aventurança, Vivendo Advaita, eterna bem-aventurança: Nityānanda.
Nota do tradutor: tenha em mente, ao ler as traduções do sânscrito para outras línguas, que o significado original
das palavras pode ser prejudicado. As seguintes traduções têm apenas a intenção de ser um “mapeamento” do
sânscrito para a língua portuguesa.
[1] Līlā: encenação divina.
[2] Abhiṣekam: banho cerimonial.
[3] Arathi: oferenda cerimonial de cânfora.
[4] SDHD: sigla para “self-doubt, self-hatred, self-denial”, que é traduzido como “dúvida de si, ódio de si, negação de
si”.
[5] “Armas não rasgam o Self, o fogo não O queima”, Bhagavad Gītā, capítulo 2, verso 23.
[6] Śiva gaṇa: aquele que está preenchido, em comprimento, profundidade e largura, por Śiva.
[7] Bhakti: devoção.
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UPANISHAD É A PALAVRA DO UNIVERSO
Publicado em 22 de setembro de 2018porNithyananda em PortuguêsemJaneiro 2015, Upanishads
visitantes, espectadores sentados conosco através da Nithyananda TV, Sadhna TV e por videoconferência de 2 vias,
tendo Nayana Dīkṣā. Cidades sentadas conosco por videoconferência de 2 vias, tendo Nayana Dīkṣā: [falando os
nomes das cidades…] …E mais algumas cidades. Eu dou as boas-vindas a todos vocês, com Meu amor e respeito.
Hoje, o sétimo dia do Nityānanda Brahmotsavam. Līlā[1] de assumir a responsabilidade pelo Madurai Adheenam. E
hoje nós temos Festival da Biga, Thiru Therottam. O Festival da Biga também está aí. Deixem-Me entrar no satsaṅg
após receber as bênçãos de Mahādeva, estão oferecendo arathi[2] a Mahādeva.
Deixem-Me entrar no satsaṅg de hoje. Preparem-se, Eu entrarei nos mantras dos Upaniṣads. Prepare-se.
Por favor, entendam, essas são as primeiras, principais palavras e as palavras finais dadas para o universo, pelo
universo; dadas à humanidade pelo cosmos. Escutem, essa é a primeira e principal palavra, e a palavra final.
Os Upaniṣads não são como ciência, todo dia se desenvolvendo. Por exemplo, hoje o cientista virá e declarará algo
como sendo verdadeiro, todos concordarão, aquilo será considerado verdadeiro, as pessoas tomarão as decisões de
suas vidas, alinharão tudo baseadas naquela verdade. Em dez anos, outro cientista virá e provará que a coisa toda é
falsa, e declarará outra coisa como verdadeira, aí as pessoas alinharão suas vidas em direção àquilo. Então, após dez
anos, outra pessoa virá e declarará aquilo como sendo mentira e provará que outra coisa é verdadeira. Entendam, se
a verdade mudará amanhã, ela não é verdade nem hoje.
Os Upaniṣads não são como ciência, que está evoluindo ou mudando. É como: o cientista leva uma lanterna numa
densa floresta e conta as verdades sobre a floresta para o mundo, “Ah, existem dez árvores e duas cobra[s] e
escuro!” Quando você caminha mais adentro, “Não, não, a floresta não são só dez árvores e duas cobra[s], são mais
de 25 árvores e dois elefantes!” Quando você caminha mais adentro, “Não, não, não, não, não! Não são nem 25
árvores! Árvores, árvores, árvores! Para qualquer lado que viramos a lanterna são árvores, árvores de todos os lados,
e diferentes tipos de animais!” Isso que é ciência.
Mas os Upaniṣads são: um ṛṣi[3] sentado e vendo a floresta inteira no clarão do relâmpago e descrevendo-a.
Entendam, as descrições com lanterna sempre mudarão. Mas um ṛṣi sentado no topo da colina, vendo a coisa toda
no clarão de um relâmpago e escrevendo-a é Upaniṣads. Entendam a diferença entre esses dois. Os Upaniṣads são a
primeira, principal palavra e a palavra final sobre a verdade. Primeira, principal palavra e palavra final sobre a
verdade. Nada, nada como os Upaniṣads declara todas as verdades de [uma forma] tão próxima do coração, de um
jeito tão mais próximo do coração, de uma forma tão bela de se viver, fácil de se usar.
Entendam, limpem toda sua cognição e deixem-na preparada: Eu revelarei as primeiras, principais palavras e as
palavras finais dadas a todos nós diretamente pelo cosmos, sem nenhuma interferência de filhos nem profetas nem
nenhum embaixador, não! Nenhum embaixador! Nem mesmo Encarnações, Avatares! Não! Eu queria que todos
vocês soubessem, o Gītā é “considerado” como Upaniṣads, não [é] Upaniṣad. O Gītā é “considerado” como
Upaniṣad, não [é] Upaniṣad. Nem as palavras das Encarnações são mantidas no mesmo nível dos Upaniṣads na
tradição hindu. Śruti, ouvidos! Entendam, os Upaniṣads não são ditos por nenhum ṛṣi, é ouvido pelos ṛṣis. Quem o
falou? É o cosmos [que] cantou sobre si mesmo. Então, nenhum filho de Deus, nenhum embaixador de Deus,
nenhum profeta de Deus, nenhuma Encarnação de Deus escreveu esse livro! É diretamente o universo [que] declara
sobre si mesmo, universalmente, para o universo.
Limpe todas as suas velhas cognições sobre a vida, limpe todas as suas velhas cognições sobre Deus, abandone todas
as suas velhas cognições sobre si, abandone suas velhas cognições sobre o mundo, abandone todas as suas velhas
cognições e esteja fresco para receber a cognição cósmica original, do próprio cosmos, para planejar e viver sua vida
como o cosmos quer que você viva.
É tão suculento – Eu lhes digo, essa é a palavra que Eu devo usar –, os Upaniṣads são tão suculentos e tão picantes. É
muito tempero, para lhes dizer honestamente, não é um livro seco. Ele dá entendimentos tão maravilhosos! Ele tem
muito suco, tem muita beleza, tem muita alegria. É tão cheio de vida, é tão cheio de vida.
Cada mantra do Upaniṣad é uma cognição cósmica para que você viva como cosmos. Seu relacionamento consigo
mesmo, seu relacionamento com Deus, seu relacionamento com a vida, seu relacionamento com todas as coisas
pode ser definido e redefinido com esses mantras upanishádicos. Mantras upanishádicos! Os mantras upanishádicos
são muito mais poderosos do que qualquer som que vocês possam ouvir no planeta Terra. Em uma vibração tão
poderosa, verdades tão poderosas vocês receberão, preparem-se.
Preparem-se. Talvez vocês comecem a ouvir os mantras upanishádicos a partir do dia 13, no dia auspicioso do
Avatāra Dinotsava. Hoje, tudo que Eu quero contar a todos vocês: preparem-se, limpem todas as suas velhas
cognições sobre si, complete com todas elas, pois vocês completarão com a própria Completude. Eu Me esqueci de
falar sobre Completude, há tantos dias Eu nem falo a palavra Completude! Talvez seja hora de completar com a
própria Completude e entrar no espaço da completa Completude. Completude com todas as incompletudes e [com]
a Completude, e entrar no espaço da completa Completude, que os Upaniṣads descrevem como o estado do cosmos,
como o estado do universo.
Mantenham-se preparados para as cognições cósmicas. Porque cada verso dos Upaniṣads… Se Eu tiver que dar um
exemplo, o segundo verso dos Upaniṣads diz, “Decida viver centenas de anos, vivendo dessa maneira liberada”. Fala
sério, que ciência vida-afirmativa essa ciência é! Não é vida-negativa! E cada DNA seu que ouve esses mantras estará
decidindo, [será] apoiado para decidir e programado para viver centenas de anos, Eu estou lhes dizendo. Eu lhes
ensinarei, não só dando-lhes essas cognições cósmicas, [mas] fazendo delas o núcleo seu, seu DNA, sua própria
biomemória, sua própria memória muscular. Sua própria biomemória, sua própria memória muscular. Cada um dos
versos deve ser ouvido, amado, cultivado, digerido, vivido, irradiado e enriquecido. Preparem-se, abandonando
todas as velhas cognições para viverem essa nova cognição.
Amanhã de manhã, o Ati Rudra Yagna, o Ati Rudra Maha Yagna estará começando. Então, talvez teremos o satsaṅg
um pouco [mais] tarde, trabalharemos nos horários. Ou não teremos satsaṅg amanhã e teremos o satsaṅg depois de
amanhã. Teremos o satsaṅg gravado amanhã, pode não ser satsaṅg ao vivo. Mas, a partir do dia 12, 13, estaremos,
estaremos continuando o satsaṅg até no dia 12 mesmo.
Remover essas velhas cognições e registrar essas novas cognições cósmicas chamadas de Upaniṣads no seu próprio
núcleo, no seu próprio DNA é o que estou chamando de cognição cósmica. Vamos todos ficar juntos como saṅga,
para divulgar essa cognição cósmica para o mundo inteiro. Entendam, dhamma é o maior serviço que podemos fazer
pelo mundo, divulgar essa cognição cósmica para o mundo é o maior serviço que podemos fazer pelo mundo. É o
saṅga que sempre desfruta o Buda, mas dhamma é o maior serviço para o mundo inteiro. O mundo inteiro não
desfrutará o Buda, ainda que você dê, eles não saberão como desfrutar, como viver, como cultivar. É como os
diamantes dados a um mendigo, que não sabe o que fazer com aquilo, e espalha aquilo por todo canto e senta do
outro lado, porque machuca. E, quando as pessoas dão bhikṣā[4] para ele e perguntam o que é aquilo, “Eu não sei,
qualquer coisa. Uma coisa que alguém deu. Se você quiser, pegue, isso é tudo”. Ou um mendigo que ganhou um
enorme saco de diamantes, porque não tinha trabalho [para fazer] e queria passar o tempo, ficava jogando um a um
no oceano, e passando o tempo. A sociedade humana irá lidar com o Buda desse jeito, apenas. Eles não sabem o
valor. É o saṅga que desfruta o Buda. [É o] saṅga que desfruta o Buda. E o maior presente que o saṅga pode dar ao
mundo é dhamma, dharma. Levem esses Upaniṣads, o mais elevado dharma, para o mundo.
Entendam, como Eu disse, para todo o hinduísmo, a tradição vêdica, esse é o livro, e para toda a Nityānanda
Saṃpradāya, esse é “O livro”. Então, esses satsaṅgs serão a mensagem principal, essencial do nosso saṅga. A
mensagem principal, essencial que os ṛṣis entregaram ao universo, Eu estou repetindo para o universo e estou
repetindo para o nosso saṅga.
Entendam, no futuro, milhões assistirão essas gravações, milhões lerão esses livros, mas abençoados são aqueles
que ouvem em primeira mão, diretamente. Agora, bilhões de pessoas no mundo inteiro leem o Bhagavad Gītā;
abençoados são aqueles que o ouviram diretamente. Quatro pessoas o ouviram diretamente: Arjuna, Bhīṣma,
Sañjaya e Dhṛtarāṣṭra. Quatro pessoas, apenas, o ouviram diretamente, ao vivo. Arjuna e Bhīṣma diretamente de
Kṛṣṇa, Sañjaya através de transmissão ao vivo e… Videoconferência de 2 vias. Então, entendam, abençoados são
aqueles que desfrutam diretamente, que desfrutarão diretamente. Quando esses satsaṅgs forem entregues, esse
livro se tornará o livro central, não só para o nosso saṅga, para toda a tradição vêdica.
Entendam, muito educadamente, um dos maiores acontecimentos espirituais está acontecendo agora no cosmos,
através dessa revelação dos Upaniṣads. Os Registros Akáshicos sobre os Upaniṣads sendo revelados. Através desses
Registros Akáshicos sobre os Upaniṣads sendo revelados, o contexto, pré-texto, pós-texto sobre os Upaniṣads sendo
revelados. Entendam, Eu não irei comentar, Eu só irei explicar o contexto do qual os ṛṣis upanishádicos explicaram e
o pré-texto e o pós-texto, e os repetirei.
Eu solicito, no mundo inteiro, todos vocês: reúnam-se como o maior saṅga possível e escutem. Não fiquem apenas
sentados na sua sala de pūjā e quarto e tentem assistir secretamente. Tentem o seu melhor para reunir o maior
saṅga possível e escutem. Isso simplesmente despertará vocês, despertará vocês.
E tentem o seu melhor para virem por [videoconferência de] 2 vias, para que Eu conduza [para que] vocês não
durmam no meio, vocês fiquem atentos, vocês estejam escutando e vocês estejam internalizando e vocês estejam
“intranalizando” e vocês estejam vivendo e irradiando. E qualquer Kothari, Thanedar, Mahant, de qualquer lugar do
mundo, seja bem-vindo para vir e ficar em Bidadi, participar dos satsaṅgs upanishádicos. Eu também estou
planejando para ter só satsaṅg upanishádicos, só, somente satsaṅg upanishádico. E Upaniṣads em particular, como
Kena Upaniṣad, Kaṭha Upaniṣad, desse jeito, iremos e sentaremos nos bancos da Ganga, nos Himalaias, em
Uttarkashi ou em Rishikesh, ter a transmissão ao vivo, transmissão ao vivo dos satsaṅgs upanishádicos daqueles
lugares. É um programa gratuito, qualquer um pode se juntar. Como Eu disse, o conhecimento é gratuito. Em breve
lhes daremos datas. Nos bancos da Ganga, alguns dias teremos as sessões dos Upaniṣads, os satsaṅgs dos Upaniṣads;
e nos bancos do [rio] Godavari, teremos alguns dias de sessões dos Upaniṣads, nos bancos do [rio] Narmada,
teremos alguns dias de sessões dos Upaniṣads nos bancos da Sarasvati… Sarasvati é vista visivelmente perto de Badri
e Allahabad, onde ela se une à Ganga. Nós teremos satsaṅgs dos Upaniṣads em diferentes locais. Vamos desfrutar os
Upaniṣads. Preparem-se para desfrutar os Upaniṣads. Onde quer que a infraestrutura para transmissão ao vivo
esteja disponível, faremos os Upaniṣads acontecerem de lá. Vamos desfrutar os Upaniṣads da própria terra de onde
ele foi entregue ao mundo. Ele foi entregue ao mundo entre o espaço de Sarasvati e Ganga. Aquele é o vale, aquele
é o espaço de onde esses Upaniṣads foram entregues ao mundo.
Eu posso continuar nos Upaniṣads pelo menos pelos próximos dois anos. Ninguém conseguiu acreditar, Eu continuei
sobre a ciência da Completude por dois anos. [Em] dezembro de 2012, Eu comecei a expandir sobre a ciência da
Completude, e até dezembro de 2014, dois anos completos, Eu expandi sobre a ciência da Completude. Agora Eu
expandirei sobre os Upaniṣads, mas isso será completamente místico, para transmitir aquela experiência
Śivo’ham[5] diretamente a vocês. É simplesmente sua biomemória está sendo programada nos Upaniṣads, seu DNA
está sendo reorganizado nos Upaniṣads, suas memórias musculares e biomemórias estão sendo reorganizadas e
reestruturadas nos Upaniṣads.
Preparem-se para desfrutar os Upaniṣads e experimentar os Upaniṣads, irradiar os Upaniṣads. Vamos apanhar o
mundo na tempestade upanishádica! Vamos apanhar o mundo na tempestade upanishádica. Que todos vocês
tornem-se Śiva Gaṇas[6], recebendo os Upaniṣads diretamente do espaço de Mahādeva e vivendo-o, vivendo-o,
vivendo-o.
Essência do satsaṅg de hoje: completem com todas as suas velhas cognições, preparem-se para ter a cognição
cósmica como a sua própria cognição. E Eu também queria todas as crianças do Gurukul: vocês memorizarão todos
esses Upaniṣads todo dia, antes de Eu começar cada verso, todas vocês cantarão. Todas vocês cantarão aqueles
versos, crianças do Gurukul e os sannyāsis, ashramitas[7]. Afinal, Eu posso expandir só sobre um ou dois versos por
dia, não mais que isso. Eu acho que isso pode ser facilmente memorizado, memorizado, isso não é grande coisa.
Porque, ao final do satsaṅg upanishádico, todos vocês devem se tornar ācāryas upanishádicos. Vocês devem ser
capazes de ensinar os Upaniṣads para o mundo. Contexto, pré-texto, tudo sobre os Upaniṣads.
Responsabilidade, Enriquecimento, Causando, vivendo Advaita, a eterna bem-aventurança: Nityānanda. Obrigado.
Sejam bem-aventurados.
Nota do tradutor: tenha em mente, ao ler as traduções do sânscrito para outras línguas, que o significado original
das palavras pode ser prejudicado. As seguintes traduções têm apenas a intenção de ser um “mapeamento” do
sânscrito para a língua portuguesa.
[1] Līlā: encenação divina
[2] Arathi: oferenda cerimonial de cânfora
[3] ṛṣi: sábio vêdico

[4] Bhikṣā: esmolas
[5] Śivo’ham: Eu sou Śiva
[6] Śiva Gaṇa: preenchido, em comprimento, profundidade e largura, por Śiva
[7] Ashramita: morador de um āśram, eremitério
............................................................................................................................................................................................
.........................................................................................................................................

Upanishadis

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A VIDA ESTÁ AQUI PARA CELEBRAR ATRAVÉS DE VOCÊ

(3 ou 4 de fevereiro de 2015, Bengaluru Aadheenam, Índia)

Entraremos no mantra do Upaniṣad:

ईशावास्यमिदं सवं यत्किञ्च जगत्ां जगत् ।

īśāvāsyamidagum [sarvaṃ] yatkiñca jagatyāṃ jagat ।

Escutem, hoje Eu expandirei sobre a última parte desse sūtra:

īśāvāsyamidagum sarvaṃ yatkiñca jagatyāṃ jagat

tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam

tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam

īśāvāsyamidagum sarvaṃ yatkiñca jagatyāṃ jagat

– é uma verdade revelada. A segunda linha é uma instrução:

tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam

īśāvāsyamidagum sarvaṃ yatkiñca jagatyāṃ jagat

Entenda, quando você traz essa

īśāvāsyamidagum sarvaṃ yatkiñca jagatyāṃ jagat

tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam

tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam

Manter-se na cognição de īśāvāsyamidagum sarvaṃ,

īśāvāsyamidagum sarvaṃ yatkiñca jagatyāṃ jagat,

īśāvāsyamidagum sarvaṃ yatkiñca jagatyāṃ jagat

Obrigado. Sejam bem-aventurados.

[1] Tapas: austeridade, penitência

[3] Śmaśāna bhasma cinza do crematório

[4] Syamantaka: joia com poderes especiais

[5] Pītāmbara: linda vestimenta amarela

[6] Mukuṭa: coroa

[7] Lakṣmī: Deusa da prosperidade

[8] Bāla vidyālayas: escolas para crianças

NÃO TENHA MEDO DA MUDANÇA

Publicado em 28 de julho de 2019porNithyananda em PortuguêsemFevereiro 2015, Upanishads

(1º de fevereiro de 2015, Bengaluru Aadheenam, Índia)

ईशावास्यमिदं सवं यत्किञ्च जगत्ां जगत् ।

īśāvāsyamidagum [sarvaṃ] yatkiñca jagatyāṃ jagat ।

tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam

Aqui, a palavra, a sentença:

tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam

tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam,

tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam

tena tyaktena bhuñjīthā.

tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam

īśāvāsyamidagum sarvaṃ yatkiñca jagatyāṃ jagat

Entendam, a próxima linha no Upaniṣad, a próxima palavra: “bhuñjīthā”! Entendam,

tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam

Escutem, Eu irei expandir sobre isso, a segunda parte da segunda linha,

bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam

Voltem amanhã com essa força, Eu explicarei a parte restante,

bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam.

[1] Kucela: amigo pobre da infância de Kṛṣṇa

[2] Ṛṣi: sábio vêdico

[5] Kurukṣetra: campo de batalha

Publicado em 23 de junho de 2019porNithyananda em PortuguêsemJaneiro 2015, Upanishads

(31 de janeiro de 2015, Bengaluru Aadheenam, Índia)

Deixem-Me entrar no mantra:

ईशावास्यमिदं सवं यत्किञ्च जगत्ां जगत् ।

īśāvāsyamidagum sarvaṃ yatkiñca jagatyāṃ jagat

ईशावास्यमिदं सवं यत्किञ्च जगत्ां जगत्

īśāvāsyamidagum sarvaṃ yatkiñca jagatyāṃ jagat

Meu propósito é levá-los a

[1] Anacin®, Metacin®: medicamentos

[3] śāstra cāya pecarcā: debater as escrituras com chá

QUE SUA CABEÇA E SEU CORAÇÃO CAMINHEM JUNTOS

Publicado em 1 de junho de 2019porNithyananda em PortuguêsemJaneiro 2015, Upanishads

(30 de janeiro de 2015, Bengaluru Aadheenam, Índia)