Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

Ling Tao: La Ruta del Espíritu

Un grupo de estudiantes estaban desesperados porque se pasaban el día

cavilando sobre qué ley es la que rige al ser humano. ¿Acaso la inexorable ley del
destino? ¿Tal vez la ley de causa y efecto? ¿Quizá la simple ley del azar o del
accidente? Barajaban toda clase de hipótesis y se perdían en toda suerte de inútiles
elucubraciones metafísicas. Como no llegaban a ninguna conclusión satisfactoria
acudieron a visitar a un sabio y le expusieron sus atormentadoras dudas. El sabio
sonrió durante unos instantes y les convocó para el día siguiente al amanecer.

Al alba ya estaban todos reunidos. El maestro dijo:

-Vamos a dar un paseo-.

El día empezaba a clarear. Todos comenzaron a caminar entre unos riscos.

Llegaron a un cerro y el sabio les pidió que se detuviesen. Desde allí se divisaba
perfectamente una encrucijada de caminos. Los muchachos estaban expectantes,
pero el sabio guardaba silencio.

-Mirad la encrucijada- dijo después de un rato.

Todos le obedecieron y contemplaron que por un camino venía una carreta de

bueyes y, por otro, una de búfalos. De repente, los bueyes de sobresaltaron y la
carreta de éstos se estrelló contra la de búfalos. El maestro preguntó entonces a los
estudiantes:

-¿Ha sido un accidente? ¿Se debe al destino? ¿Es efecto de una causa?-

Los muchachos se quedaron pensativos, sin poder responder.

Precisamente ésas eran las preguntas que querían que les resolviese el sabio,
que agregó:

1
Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

-Si no hayamos una razón que explique lo sucedido, este hecho es un mero
accidente o azar, ¿no es así?-

-Así es– contestaron los muchachos.

-Pero también puede ser el destino; suponed que, por acontecimientos del
pasado, la carreta de bueyes debía chocar contra la de búfalos, o bien, que ello haya
sido necesario para que uno de los campesinos comprenda algo de una deuda
kármica o porque inevitablemente tuviera que suceder. ¿No es así?-

- Así es-.

-Pero puede ser una simple coincidencia o una coincidencia cargada de sentido
que escapa a nuestra pobre y estrecha visión humana. ¿No os parece?-

- Exacto– convinieron los jóvenes.

-Pero también puede ser que el buey se haya desbocado porque le había
picado un tábano. En este caso, sería una causa que ha producido un efecto, ¿no
creéis?-

-Ciertamente – volvieron a asentir los estudiantes.

-¿Y entonces…?– preguntó el maestro.

Ninguno supo qué decir y el maestro añadió:

-Puede ser accidente o coincidencia o azar o causa o destino…-

-Pero eso es lo que intentamos dilucidar desde hace meses– replicaron

sorprendidos y un poco enojados los jóvenes-. ¿De qué depende?

2
Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

-De la mente– dijo el maestro. Puede ser todo; puede ser nada; puede ser una
cosa y otra a la vez. Depende de lo que pensemos. “Dejad de atormentaros
innecesariamente y aplicad toda esa energía en meditar y conoceros. Os irá mucho
mejor”1

No se me ocurre otra forma más clarificadora para comenzar esta exposición

sobre “El Libro de las Mutaciones, del Cambio, del Oráculo” o “I Ching”, el
antiquísimo texto de procedencia taoísta atribuido, inicialmente, al mítico Emperador
Blanco –Fu Shi- (2.400 a.C.), como describe el “Pai Hu Tung”: “en el origen de los
tiempos aún no existían ordenamientos morales y sociales. Los hombres sólo
conocían a su madre, no a su padre. Hambrientos, buscaban su alimento; saciados,
tiraban los restos. Devoraban su alimento con piel y pelambre, bebían la sangre y se
cubrían con pieles y juncos. Entonces llegó Fu Hsi y miró hacia lo alto y contempló las
imágenes en el cielo; miró hacia abajo y contempló los sucesos sobre la tierra. Unió al
hombre con la mujer; puso orden en los cinco estados de mutación y estableció las
leyes de la humanidad. Diseñó los ocho signos con el fin de gobernar el mundo.”

No obstante, en la literatura china se reconocen otros autores que vertieron su

sabiduría en la versión que ha llegado hasta nuestros días:

- El Rey Wen y su hijo el Duque de Chou (sobre el 1.100 a.C).

- Confucio y sus discípulos (500 a.C).

Mucho se ha escrito sobre el Libro de las Mutaciones, sin embargo, a

continuación se nos resume poéticamente la forma en que se nos manifiesta su
contenido y cómo debemos acercarnos a él y abordar su estudio:

Las mutaciones son un libro

del cual no debe uno mantenerse apartado.
Su sentido es siempre cambiante;
modificación, movimiento sin descanso
que fluyendo atraviesa los seis lugares vacíos;
ascienden y caen sin detenerse,
1
“Los mejores cuentos espirituales de Oriente”, Ramiro Calle, RBA LIBROS.
3
Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

las firmes y las blandas se transmutan.

No se las puede encerrar en una regla;
es pura modificación lo que aquí actúa.

Ellas salen y entran conforme a medidas fijas.

Ya se encuentren fuera o dentro, enseñan cautela.

También señalan la preocupación y la pena, y sus causas.

Aún si no tienes un maestro, acércate a ellas como a tus padres.

Primero recoge sus palabras,

medita sobre lo qué significan;
aparecerán entonces las reglas fijas.
Mas si no eres el hombre adecuado,
no se te manifestará su sentido.

Variado es, en consecuencia, el uso que puede conferírsele a este excepcional

texto:

1º. Tal vez una de las utilizaciones más extendidas –y bajo mi punto de vista, la más
superficial- sea la de juego de adivinación: se formula una pregunta y se obtiene una
respuesta más o menos válida en función de cómo se haya diseñado la consulta.

Si nos acercamos de esta manera al texto bien podríamos tener en cuenta la

reflexión que se vierte en el libro de Paulo Cohello “El Alkimista”:

“El camellero no era un Guerrero, y ya había consultado a algunos Adivinos. Muchos le

habían dicho cosas acertadas, otros, cosas equivocadas. Hasta que uno de ello, el
más viejo (y el más temido) le preguntó por qué estaba tan interesado en saber su
futuro.
-Para poder hacer las cosas –repuso el camellero-. Y cambiar lo que no me gustaría
que sucediera.
-Entonces dejará de ser tu futuro –replicó el Adivino.

4
Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

-Entonces tal vez quiero conocer el futuro para prepararme para las cosas que
vendrán.
-Si son cosas buenas, cuando lleguen serán una agradable sorpresa –dijo el Adivino-.
Y si son malas, empezarás a sufrir mucho antes de que sucedan.
-Quiero conocer el futuro porque soy un hombre –dijo el camellero al Adivino- y los
hombres viven en función de su futuro.
El Adivino guardó silencio unos instantes. Él era especialista en el juego de las varillas
[…] Aquel día él no lanzó las varillas, sino que las envolvió en un pañuelo y las volvió a
colocar en el bolsillo.
-Me gano la vida adivinando el futuro de las personas –dijo-. Conozco la ciencia de las
varillas y sé cómo utilizarla para penetrar en este espacio donde todo está escrito.

>>Cuando las personas me consultan, yo no estoy leyendo el futuro; estoy adivinando

el futuro. Porque el futuro pertenece a Dios, y Él sólo lo revela en circunstancias
extraordinarias. ¿Y cómo consigo adivinar el futuro? Por las señales del presente. Es
en el presente donde está el secreto; si prestas atención al presente, podrás
mejorarlo. Y si mejoras el presente, lo que sucederá después también será mejor.
Olvida el futuro y vive cada día de tu vida en las enseñanzas de la Ley y en la
confianza de que Dios cuida de sus hijos. Cada día trae en sí la Eternidad<<

El camellero quiso saber cuales eran las circunstancias en las que Dios permitía
ver el futuro: -cuando Él mismo lo muestra. Y Dios muestra el futuro por una única
razón: es un futuro que fue escrito para ser cambiado”

2º. Como libro oracular nos conecta con lo externo, con lo celeste, nos muestra la
visión que el Cielo tiene del hombre en el universo, hace que el hombre encuentre su
Tao, el sentido de la vida, su camino. “El que pierde su camino se ve invadido por la
angustia de lo incierto, por la enfermedad.”

Las respuestas obtenidas de este modo clarifican y desarrollan nuestro

entendimiento, nuestra mente, facilitándonos sabios consejos que nos benefician
tanto en la búsqueda espiritual como en la vida cotidiana y que nos ayudan a resolver
cualquier situación en su fase germinal, actuando en el momento preciso, incluso de
forma preventiva, contribuyendo así, si extrapolamos este modo taoísta de contemplar
5
Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

el movimiento, el cambio, la mutación, al ámbito de la sanación a mantener sano lo

que todavía no ha enfermado: “Lo que aún no se manifiesta es fácil de tener en
cuenta. Lo que aún es pequeño puede dispersarse fácilmente. Hay que influir en lo
que no existe todavía. Hay que ordenar lo que aún no está desordenado.” 2

3º. Como libro sapiencial nos conecta con lo interno, con nuestra esencia. Haciendo
nuestro el lema que figuraba inscrito en el pronaos del templo de Apolo en Delfos
“Gnosce te ipsum” (Conócete a ti mismo) que nos viene a mostrar, como bien indica
D. J. Vogelmann en la presentación de la edición de Richard Wilhelm que “la
verdadera indagación sólo es realizable en el ámbito de sí mismo, de la propia
interioridad, de la cual procede toda respuesta válida y también toda apertura hacia
nuevas indagaciones válidas.” Nadie puede darnos lo que ya es nuestro.

Nos conecta con lo “inmutable de la mutación”, con la experiencia de vivir en el

Tao, que es inagotable, que siempre está fluyendo y que se encuentra formando parte
de todas las cosas como la quintaesencia infinita e ilimitada que procede del Cielo,
como la materia de que está hecho todo lo que existe y como el Principio Universal del
que nace el soplo, la energía vital, la energía generadora de la vida.

Nos enseña a encontrar una solución a los problemas que se nos plantean en
armonía, con ecuanimidad, en equilibrio, de forma fluida, mostrándonos la posibilidad
de encontrar el centro (Zhong), el punto donde los opuestos son los dos lados de lo
Uno formando parte de un movimiento circular que se encuentra en continuo
movimiento, cambio, transformación, mutación y transmutación.

4º. Es un tratado de Alkimia Celeste, nos indica la

posición armónica que corresponde al hombre entre
Cielo y Tierra, como indica el Dr. Padilla “el
planteamiento energético del hombre como ser del
Universo es un estilo de vida, una forma de concebirse
como ser estelar”.

2
Capítulo LXIV “Tao Te King”, versión Richard Wilhelm, Editorial Sirio.
6
Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

Igualmente nos abre la puerta de la inmortalidad: la muerte no existe, el

nacimiento no nos otorga la existencia y la muerte no nos la arrebata. Todo se mueve,
todo cambia, todo muta, todo transmuta, todo evoluciona hasta que alcanza la correcta
naturaleza que le está destinada y luego se mantiene en concordancia con el gran “Tai
Chi”.

Nos muestra como se crean y desarrollan los seres a partir

de la Divina Unidad, como se conforma su estructura desde
lo que no tiene forma, como se produce el ensamblaje
energético del ser desde la idea que se origina en el plano
celeste, que se manifiesta en el plano terrestre a través de
determinadas vías de luz cuya naturaleza se identifica con el
QI, con la Energía Vital, con el Soplo que anima nuestra
existencia que, de forma armoniosa y equilibrada, nos
ayuda a alinearnos en nuestro pensar, sentir y hacer para
que podamos encontrar el Sentido de la vida: “cada hombre
tiene su Tao y lo mejor para el es seguirlo” como camino
para su evolución y autoconocimiento.

Así se nos sugiere la interrelación de Todo lo que Es con las

Leyes Universales pero también con nuestro propio Tao
referenciando un microcosmos dentro de un macrocosmos.

Al igual que en lenguaje de la Alkimia, en “el lenguaje simbólico de los

trigramas se encuentran los secretos y los misterios de la existencia” sorprendiendo la
similitud de los contenidos que aparecen en el “I Ching” con las Doctrinas Herméticas
vertidas en el Kybalion, texto fundamental atribuido a Hermes Trismegisto –“el tres
veces grande”- que nos llega desde el antiguo Egipto, cuyas enseñanzas constituyen
los 7 principios básicos que, según los estudiosos, rigen el Universo y que paso sólo a
comentar de manera sucinta ya que su abordaje, estudio y ampliación quedan fuera de
los objetivos del presente trabajo:

7
Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

1. El Principio del Mentalismo.

“El TODO es Mente; el universo es mental”

2. El Principio de Correspondencia.
“Como arriba es abajo; como abajo es arriba”

3. El Principio de Vibración.
“Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra”

4. El Principio de Polaridad.
“Todo es doble; todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los
semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos
en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las
verdades son semiverdades; todas las paradojas pueden reconciliarse”

5. El principio del Ritmo.

“Todo fluye y refluye; todo tiene sus periodos de avance y retroceso; todo
asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su
movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia
la izquierda; el ritmo es la compensación”

6. El principio de Causa y Efecto.

“Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de
acuerdo con la Ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a
una ley no conocida; hay muchos planos de casualidad, pera nada
escapa a la Ley”

7. El principio de Generación.3
“La generación existe por doquier; todo tiene sus principios masculino y
femenino; la generación se manifiesta en todos los planos”

5º. Es un tratado de sanación: si hay equilibrio y armonía, si fluimos con los designios
celestes y nos adaptamos a los ritmos de los cambios establecidos, inequívocamente
3
“El Kybalion”, Tres Iniciados, Editorial Sirio
8
Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

nos hacemos conscientes de que hay una Fuerza Creadora Superior que es la que
nos mueve, nos alimenta y en cuyo nombre actuamos –si somos sanadores- como
intermediarios útiles con vocación de servicio.

Es un libro que da respuesta a interrogantes tales como ¿Qué esta pasando

para que el ser esté viviendo bajo condiciones de enfermedad de forma casi
permanente? o ¿Por qué la salud no es el estado habitual del ser?

O como se narra con más precisión en el Nei Jing, cuando Huang Di, el
Emperador Amarillo pregunta a su médico “¿Qué pasa con el hombre actual, que
enferma tempranamente y no llega apenas a los cincuenta años? Yo he oído que los
hombres de la alta antigüedad vivían más de cien años y eran capaces de engendrar.
¿Qué es lo que ha ocurrido?”

Y Ki Pa responde: “El hombre ha dejado de seguir las señales del Dao, no se

ajusta a las variaciones del Yin y del Yang y no interpreta las artes de la Divinidad” 4

Tomando como referencia esta contestación encontramos las claves para poder
abordar de forma única y atemporal la enfermedad y en consecuencia poder
desarrollar la acción terapéutica que de una respuesta global a la pregunta
inicialmente formulada y que como sugiere el Dr. Padilla 5 bien podría estructurarse en
un tratamiento que se articula en los siguientes pasos:

1. Camino de perfección: actuar sobre la vía de luz de Tou Mae.

2. Seguir las leyes del Dao: moxa en resonadores Dao (28E, SHUIDAO; 28VB,
WEIDAO; 4C, LINGDAO; 11TM, SHENDAO y 13TM, TAODAO).

3. Seguir la dinámica del Yin y del Yang: Masaje pinzado en los resonadores
Ting.

4
“Sistemas de Regulación Energética en M.T.C.”, José Luis Padilla Corral, Ed. Miraguano.
5
Id.
9
Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

4. Desarrollar las Artes de la Divinidad: Qi Gong en San Jiao: de la forma, de la

función y en el canal y en He especial 39V, WEIYANG.

5. Regular el alimento: ayuno, quedarse con hambre y dieta de los sabores.

Moxa indirecta en: 8RM, SHENQUE, QIHE: alimentación embrionaria.
9RM, SHUIFENG: alimentación líquida.
36E, ZUSANLI: alimentación de masticación.

6. Regular el sueño: de 6 a 7 horas. Masaje en 6R, ZHAOHAI en tonificación y en

62V, SHENMAI en dispersión.

7. Organización de la actividad: Vivir en lo imprescindible y necesario, esfuerzo

vocacional y masaje en 41VB, ZULINQI.

Estructura interna

La versión de Richard Wilhelm, de la editorial Edhasa, sobre la que estamos

trabajando distribuye su contenido en tres libros:

- Libro I: en él se describen los 64 hexagramas y las diferentes líneas que los

componen. Aquí vemos como los sabios chinos de la alta antigüedad abordan las
distintas situaciones que se pueden plantear a la largo de la vida y como quedan
plasmadas en esos 64 hexagramas.

- Libro II: explica razonadamente el porque de está visión de la vida. Como partes a
destacar dentro de él tenemos:

Shuo Kuan / Discusión de los Trigramas

La razón principal de ser de los signos del “I Ching” es la de dotar al ser

humano de un lenguaje para comunicarse con las “Luminosas Divinidades” y así
“poder indagar sobre su destino”. Este lenguaje se basa en el número y en la
simbología.

10
Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

Los signos que componen los seis trazos del hexagrama son las imágenes
que representan a situaciones reales –generales e individuales- junto con sus
posibles combinaciones entre la Fuerza del Cielo (3, número impar) y la Fuerza de la
Tierra (2, número par) y es porque el “Libro de las Mutaciones” vibra en consonancia
con el Tao por lo que “está en condiciones para establecer las reglas de lo recto para
cada cual”.

Datos básicos en la composición de un hexagrama y su nexo con el curso del mundo:

Nº
CARÁCTER SENTIDO
ORDEN
6 OSCURO Tao del Cielo
5 LUMINOSO
(oscuro y luminoso)
4 OSCURO Tao del Hombre
3 LUMINOSO
(amor y justicia)
2 OSCURO Tao de la Tierra
1 LUMINOSO
(blando y firme)

Así lo firme, el amor y el principio luminoso de corresponden con una línea

entera y lo blando, la justicia y el principio oscuro con una línea partida .

Un hexagrama está compuesto 6 trazos (2 trigramas), y se construye de abajo

hacia arriba. En total hay 8 trigramas o signos primarios (por cuya combinación se
generan los 64 hexagramas) que se ordenan de dos a dos, en dos posibles
secuencias:

Cielo anterior o premundada Cielo posterior o intramundana

11
Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

Además cada trigrama tiene unas cualidades simbólicas a las que se vincula y
que son, entre otras,

Ta Chuan /El Gran Tratado

En los fundamentos de esta parte se exponen claramente ideas para

comprender la estructura interna de la mutación que gira alrededor de tres premisas
básicas:

- No Mutación: como centro de referencia para todo lo que muta, aunque para la
filosofía china no hay nada completamente quieto: “la quietud es un estado de
transición del movimiento”

- Permutación: como movimiento cíclico de los fenómenos.

- Transmutación: como el continuo cambio de fenómenos promovido por la casualidad.

12
Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

Se nos detalla aquí también como a los signos, que en principio mostraban una
imagen del por-venir obtenida del oráculo en relación con una consulta determinada,
se les añadió un consejo a partir del cual se extraía la consecuencia de una
determinada forma de actuar para, por consiguiente, poder determinar a donde nos
conducía esta situación o que efecto produciría en el sentido de que cuando todo fluye
conforme al TAO la situación es de ganancia o venturosa y en el caso contrario es de
pérdida y produce desventura.

- Libro III: en él se describen los 64 hexagramas y las diferentes líneas que los
componen de una forma más detallada que en el libro I, ya que se añaden
comentarios en relación con una determinada disposición espacial de los trigramas
dentro del propio hexagrama.

I Ching, Ciencia y Filosofía

La R.A.E. define a la ciencia como el “conjunto de conocimientos obtenidos

mediante la observación y el razonamiento, sistemáticamente estructurados y de los
que se deducen principios y leyes generales.”

Los principios que contiene el “Libro de las mutaciones” constituyen, sin duda,
los cimientos que sirven de base a determinadas ciencias aplicadas, tales como la
genética, la epigenética, la informática o la física cuántica , entre otras.

Hagamos, pues, un recorrido comparativo a través de estas disciplinas del

saber:

I Ching y el código genético

13
Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

Moisés Sepúlveda López en su trabajo “I Ching”, El Tao del ADN. El orden

natural del Libro de los Cambios entretejido con el código génetico” 6 nos esboza de
manera minuciosa las analogías y correspondencias encontradas entre el anciano
texto y el código genético en función de dos ordenamientos distintos de los
hexagramas como son el que corresponde al mítico Emperador Fu Shi o del cielo
anterior y el que corresponde al Rey Wen o del cielo posterior, que es precisamente el
que se vierte en la traducción de Richard Wilhelm.

Las correlaciones referidas se basan fundamentalmente en los siguientes

estudios:

- Libro “La puerta de todas las maravillas (Aplicación del Tao Te King)”, de Mantak Chia
y Tao Huan.
- Trabajos de Gottfried Wilhelm Leibniz sobre su Sistema Binario.
- Investigaciones del biólogo alemán Gunther S. Stent publicadas en el libro “La
llegada de la Edad Dorada”.
- Investigaciones del bioquímico alemán Martín Schöngerger publicadas en su libro “El
I Ching y los misterios de la vida. Las claves ocultas de la vida”, quien a su vez se
basó en otras publicaciones:
- Ensayo Doctora Marie-Louise Von Franz, “Symbol des UNus Mundos “.

- Artículo de Jacques Monod, “Casualidad y necesidad“.

- Revista médica “Der Landarzt”, cuaderno 16/69.

- Investigaciones del Doctor Frank Fiedeler en su libro “El Cambio”.

- Investigaciones del fisiólogo Johnson Faa Yan, “ADN y el I Ching: el Tao de la vida”.
- Investigaciones de la matemática norteamericana Katya Walter que aparecen en su
texto “Tao del Caos: la fusión de Oriente y Occidente”.

Sepulveda resume en 8 apartados (que curioso, como el número de

trigramas que compone el octograma de Fu Shi), en la tabla que a continuación
reproduzco, las coincidencias exactas entre el código genético y la estructura interna

6
http://www.monografias.com/trabajos-pdf/ching-yijing-tao-adn/ching-yijing-tao-adn.pdf
14
Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

del I Ching que ha encontrado a lo largo de las investigaciones a las que

anteriormente hemos hecho referencia:

15
Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

I Ching y Epigenética

Todo cambia, se mueve, muta y transmuta. La genética nos enseñaba hasta

hace relativamente poco tiempo la idea de que los genes condicionan
irreversiblemente lo que somos, de que la información genética que se transmite de
generación en generación sufre pocas modificaciones. Aunque ya en 1942 Conrad
Waddington acuñó el término “epigenética”, la definición más aceptada en la
actualidad define a esta ciencia como “el estudio de los cambios heredables en la
función génica que se producen sin un cambio en la secuencia del ADN” 7, en esta
concisa definición observamos como se repite dos veces la palabra “cambio” lo que
nos induce a pensar que la visión de una biología determinista ha mutado
radicalmente llegándose a la conclusión de que “los genes nos dan una tendencia a
ser de una determinada manera pero que esta tendencia puede ser modulada por lo
que hacemos”8

Como aclara el científico austríaco Thomas Jenuwein “La diferencia entre

genética y epigenética probablemente puede compararse con la diferencia que existe
entre escribir y leer un libro. Una vez que el libro ha sido escrito, el texto (los genes o
la información almacenada en el ADN) será el mismo en todas las copias que se
distribuyan entre los lectores. Sin embargo, cada lector podría interpretar la historia del
libro de una forma ligeramente diferente, con sus diferentes emociones y proyecciones
que pueden ir cambiando a medida que se desarrollan los capítulos. De una forma
muy similar, la epigenética permitiría diferentes interpretaciones de un molde fijo (el
libro o código genético) y resultaría en diferentes lecturas, dependiendo de las
condiciones variables en las que se interprete el molde.” 9

Por ello, como indica el Dr. Manel Esteller, uno de los científicos más brillantes
y de reconocido prestigio a nivel mundial como autoridad en este campo “las
investigaciones que buscaban en el genoma las causas de las enfermedades
complejas no las han encontrado porque toda enfermedad tiene un componente
genético y uno epigenético. Ocurre con el cáncer, con el alzheimer, con las
7
http://epigenome.eu/es/1,1,0
8
Manel Esteller, entrevista completa en: http://www.lavanguardia.com/vanguardia-de-la-
ciencia/20140208/54400956117/epigenetica-cambiado-nuestra-vision-cuerpo-
humano.html#ixzz31b6wrXLZ
9
http://epigenome.eu/es/1,1,0
16
Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

cardiovasculares… Por esta razón la genética clásica no basta para comprender las
enfermedades complejas. Tenemos que combinar los dos tipos de conocimiento para
mejorar la prevención, los diagnósticos y los tratamientos” 10

Nuevamente encontramos más de una similitud entre “El libro de las

Mutaciones” y la ciencia moderna:

- A partir del cambio se llega a la mutación, incluso lo que creemos que es quietud o
reposo absoluto, no es otra cosa que movimiento latente.

- De lo que está por encima de la genética (epigenética) y de lo que está por encima
nuestro depende también que nuestra estructura funcione correctamente o se
encuentre en un proceso adaptativo de salud.

- Aunque hay factores externos al ser en si, como por ejemplo los medioambientales,
también influye en la regulación genética nuestro modo de ser, nuestra manera de
conducirnos por la vida y de interactuar con los demás seres, en definitiva, nuestro
Shen, nuestro psiquismo.

Este nuevo abordaje nos da la pauta para comprender que si bien cada ser
tiene una estructura genética inicialmente determinada, también posee una
disposición mental y emocional única que en la mayoría de las ocasiones es el origen
de su estado de salud.

Vivimos en un mundo en constante cambio y tenemos en nuestras manos la

responsabilidad de hacerlo cada vez mejor comenzando por nosotros mismos a
través de la autoevolución. Podemos actuar de forma preventiva y terapéutica en
multitud de aspectos pero desde nuestra libertad interior tenemos la posibilidad, y esto
es lo más maravilloso, de cambiar nuestro genoma:

Si nuestra forma de pensar condiciona nuestro genoma, podemos cambiar nuestro

genoma cambiando la forma de pensar.

I Ching , Informática e Inteligencia Artificial (AI)

10
Manel Esteller, entrevista completa en: http://www.lavanguardia.com/vanguardia-de-la-
ciencia/20140208/54400956117/epigenetica-cambiado-nuestra-vision-cuerpo-
humano.html#ixzz31b6wrXLZ
17
Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

No menos sorprendente es el comprender que el libro en sí funciona siguiendo

el mismo principio en el que se basan los ordenadores. Resulta esclarecedor el
comentario que al respecto ya realizara en 1969 José Argüelles y que cito
íntegramente a continuación por considerar de interés:

“El I Ching funciona como una computadora, y su función depende de que sea
programada conforme a la verdad. La veracidad (o la corrección correspondiente a los
hechos) de la programación depende de la reacción del consultante ante las
previsiones de El Libro de las Mutaciones. En otras palabras, el I Ching sólo funciona
si aquel que lo consulta acepta las reglas y las leyes establecidas en el libro,
aplicándolas a su propia situación”11

Así llegamos a un innovador y revolucionario campo de la informática, como es

la Inteligencia Artificial (AI), que en última instancia comparte objetivo con el “Libro de
las Mutaciones” y que no es otro que aprender más acerca de nosotros mismos y
desarrollar la habilidad para adaptar nuestras propias maneras de actuar a partir de
ese autoconocimiento, o como define uno de los principales valedores de esta
disciplina tecnológica Jhon Mc Carthy cuando se refiere a la inteligencia como “la
capacidad que tiene el ser humano de adaptarse eficazmente al cambio de
circunstancias mediante el uso de información sobre esos cambios.”

Muy esquemáticamente podemos analizar de forma gráfica el funcionamiento

del I Ching utilizando un diagrama de flujo de programación que nos detalla de forma
ordenada las operaciones y decisiones que ejecutaría un ordenador para procesar
una serie de datos y así obtener un conjunto de estados producidos por un número
determinado de acciones posibles, como hace el oráculo cuando se le formula la
pregunta adecuada, cuando a través de la interpretación de una serie de signos entra
en juego una capacidad de decisión que nos lleva a actuar de una manera
determinada obteniendo un resultado preciso.

11
Libro “El I Ching y los misterios de la vida. Las claves ocultas de la vida”, Martin Shönberger.
18
Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

Ching y Física Cuántica

19
Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

A menudo pensamos que los físicos teóricos que construyen la teoría cuántica
han creado un paradigma que supone una auténtica revolución en lo que a ciencia se
refiere buscando la posibilidad de descifrar la realidad, aunque realmente lo que están
haciendo es demostrar, a pie de laboratorio, lo que la sabiduría oriental ya sabía
desde hace miles de años.

La Física Cuántica es la ciencia que estudia los fenómenos desde el punto de

vista de la totalidad de las posibilidades. Contempla aquello que no se ve y explica los
fenómenos desde lo no visible; lo que resultará increíble para algunos es la
estrecha relación que guarda esta afirmación con la otra idea básica –aparte de la
idea de mutación- que aparece en el I Ching, concretamente con la doctrina sobre las
ideas que viene a indicar que “todo lo que ocurre en lo visible es un efecto de una
“imagen”, de una idea situada en lo invisible” o como se detalla bellamente en el
capítulo I del “Tao Te King”:

“El “No Ser” es el comienzo de Cielo y Tierra,

Y el “Ser”, la Madre de los seres individuales.
El camino del No Ser
lleva a contemplar la maravillosa esencia,
el del Ser a contemplar los espacios limitados.
Originalmente, los dos uno, su única diferencia radica en el nombre.
La unidad de ambos se denomina misterio
es la puerta por donde entran todas las maravillas”

El I Ching también encuentra su fundamento en los principios de lo luminoso y

lo oscuro. Los procesos de mutación entre ambos principios son los que nos abren la
puerta de la realidad hacia los misterios de la vida. A través del conocimiento de estos
misterios, que son la base del comienzo y final de la Fuerza Vital en el plano terrestre,
comprendemos que nacimiento y muerte son los dos polos de un mismo movimiento
circular: el nacimiento es el resurgir en el mundo de lo manifestado y la muerte es el
retorno al origen. “Hay vida después de la muerte”, y según el físico teórico Robert

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Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

Lanza padre de una teoría denominada Biocenctrismo, “la muerte es una ilusión
creada por nuestra conciencia”12

Gottfried Wilhelm Leibniz

Nació el 1 de julio de 1646 en Leipzig (Alemania) y es considerado un genio universal.

Su obra abarca diversos campos del saber como la teología, matemática, derecho,
filosofía, historia, filología, física y también diplomacia y política.

Es el padre del sistema binario (del que hablaría en su libro “De Progresione
Dyadica, 1679) que sólo contiene 2 números, el 0 y el 1,

A raíz de la fructífera correspondencia que

mantuviera con el sacerdote jesuita Joachim Bouvet,
quien le mostró los 64 hexagramas de Shao Yong -y
su diagrama tradicional circular- es cuando Leibinz
en 1703, en su “Explication de L’arithmétique
Binaire”, describe sus investigaciones sobre la
aritmética binaria, a las que incluso le atribuye
implicaciones metafísicas, estableciendo que al
cambiar por 0 cada línea partida y por 1 cada línea
entera, los indicados hexagramas mostraban su misma progresión binaria del número
0 al 63, llegando a afirmar que “el cálculo con los 0 y 1 es la clave para desvelar el
verdadero sentido de las figuras de Fu Xi.”

Merece también la pena detenernos en la figura de Shao Yong (1011-1077),

filósofo chino, cosmólogo, poeta e historiador de la dinastía Song que mantenía que
todas las existencias del universo tenían un único origen y en consecuencia los
mismos principios habrían de estar contenidos en todos los seres. Para entender
estos principios estudió el ”I Ching”, en el que encontró una secuencia numérica por la
cual el uno se divide para hacer dos; el dos, cuatro; el cuatro, ocho; el ocho,
dieciséis; dieciséis, treinta y dos; y treinta y dos, sesenta y cuatro, número total de
12
Texto completo en: http://actualidad.rt.com/ciencias/view/111416-fisica-cuantica-vida-
despues-muerte

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Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

hexagramas del “Libro de las Mutaciones”. Concibe al Fundamento Supremo como

un ser único e inamovible y como la esencia de todas las cosas y sostiene “que ya que
el universo tiene una estructura numérica y su evolución sigue una secuencia
numérica, la naturaleza de las cosas, sus cambios y su futuro se pueden predecir
mediante cálculos matemáticos. Sin embargo, para entender y predecir los cambios
del universo es preciso alcanzar un conocimiento objetivo y la capacidad de ver las
cosas desde el punto de vista de las propias cosas” 13

Posteriormente Leibinz compararía el “I Ching” con la Cábala judía, que

relaciona igualmente la naturaleza interna de las cosas con un valor numérico
inherente a la sustancia en cuestión, aunque su sentido exceda con mucho el plano
matemático.”14

En su exposición filosófica –Leibiniz- propone un orden universal que se

fundamenta en el movimiento y en la armonía haciendo también referencia a que “todo
está en todo” llegando así a la conclusión de que el “Libro de las Mutaciones” se apoya
en la constitución última de las cosas y de sus nexos con el cosmos para encontrar la
tendencia más probable de su devenir, de acuerdo con las condiciones y los modos
del tiempo”15. Comprende que “no existe nada que no sea posesión del Tao; pues Él es
omnipresente; todo lo que es, tiene su ser dentro de Él y en virtud de Él”

También en el cálculo por 0 y 1 observa el poder de representar la relación entre

Dios y la Nada. Así el 0 se corresponde con lo finito en lo cual se expresa siempre la
actividad y perfección del ser absoluto, el 1; o dicho de otro modo el universo, que es
el resultado equilibrado y armonioso de un plan divino, está constituido de
innumerables seres dotados de Qi, denominados mónadas (“el espíritu mora
misteriosamente en todos los seres y actúa a través de ellos”), con distintos grados de
perfección y evolución.

Además, Leibinz con su código binario se anticipa a:

- La lógica matemática Booleana.

13
“El Confucianismo”, Xinzhong Yao, Editorial Cambridge University Press.
14
“Discurso sobre la teología natural de los chinos”, Gottfield Wilhelm Leibniz, Ed. Prometeo Libros.
15
Id.
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Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

- Al lenguaje máquina, es decir al lenguaje de programación de los actuales

ordenadores, en virtud del cual se proporcionan una serie de instrucciones que se
reciben, elaboran y ejecutan para la consecución de un resultado concreto en términos
exclusivamente binarios.

Pero también nos muestra la maravillosa posibilidad de realizar

descubrimientos antes de dotar de un posible significado –con palabras- a la
secuencia que se genera con la utilización de símbolos puramente matemáticos (0/1),
como dentro del contexto que estamos analizando hacían los sabios de la antigüedad
al leer en el caparazón de una tortuga o interpretar el recuento de las varillas de
milenrama para bucear sutilmente en el lugar en el que todo está escrito.

Personalmente creo que la aportación fundamental de este genio universal, a la

vista de su obra y su vida, es la conciliación entre ciencia y espíritu, y la reflexión de
que todo no puede ni debe ser visto única y exclusivamente desde una óptica
puramente científica y una comprensión mecanicista de las cosas -que hay algo más
que las mantiene, entretine y sostiene- como así expone y resume Richard Wilhelm
magistralmente en “El Gran Tratado” (Libro II):

“Aquello que en Él no pueda ser ponderado ni medido mediante lo luminoso y lo

oscuro se llama espíritu.

Las dos fuerzas fundamentales sirven, en su cambio y su recíproca acción, para

explicar la totalidad de los fenómenos del mundo. Pero queda un saldo que no puede
ser explicado por este juego antagónico: un último ¿por qué? Esta última profundidad
del sentido es el espíritu, lo divino, lo inescrutable, aquello que debe honrarse en Él
con callada devoción.”

El TAO de la FE

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Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

Curioso título para terminar esta exposición pero me ha parecido interesante

recoger el significado etimológico de la palabra Fe que a menudo utilizamos como
sinónimo de ”fidelidad” –ciega- o “asentimiento a la revelación de Dios” y que Emilio
Carrillo rescata en su libro “Dios” 16. Realmente ¿cual es el origen de la palabra en
cuestión? Vayamos por partes.

Independientemente de interpretaciones más o menos cuestionables en función

de la época o de intereses “pseudoespirituales” de determinadas religiones, parece
que todo deviene de un error de traducción cuando San Jerónimo tradujo la Biblia del
griego y asimiló el término griego “pistis” (del verbo “pisteuo” que no tenía
correspondencia en latín), con el término latino “fides”: lealtad y por su expresión
verbal “credo”.

FE literalmente significa: ”CONFIANZA, PERSEVERANCIA y COMPROMISO”

- Confianza, cuya manifestación más genuina es el estar convencidos de que

estamos auxiliados por la Fuerza de Amor de la Creación, de que todo por oscuro que
nos parezca tiene un propósito perfecto.

- Perseverancia, en el sentido de constancia, firmeza, dedicación en la realización de

nuestra misión aquí y ahora, en este plano, para evolucionar y autoconocernos, para
volver a intentarlo cada vez que sea necesario. Perseverancia a la que se hace
referencia en el “Libro de las Mutaciones” en infinidad páginas, perseverancia que es
la clave de un estado venturoso en muchas ocasiones, aunque quizás sería más
correcto decir que la clave del éxito radica en saber cuando esa perseverancia trae
ventura y cuando no.

- Compromiso, hacia nosotros mismos alineando nuestro pensar, sentir y hacer, y

hacia los demás haciendo del servicio una vía de sanación.

Y una Fe así hace milagros…

Bibliografía
16
Emilio Carrillo, “Dios”, Editorial Nous.
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Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

1. I Ching, El libro de las Mutaciones.

Richard Wilhelm, EDHASA

2. Los mejores cuentos espirituales de Oriente

Ramiro Calle, RBA LIBROS

3. Tao Te King
Versión Richard Wilhelm, EDITORIAL SIRIO

4. El Kybalion
Tres Iniciados, EDITORIAL SIRIO

5. Sistemas de Regulación Energética en M.T.C.

José Luis Padilla Corral, EDITORIAL MIRAGUANO

6. El Confucianismo
Xinzhong Yao, EDITORIAL CAMBRIDGE UNIVERSITY PRESS

7. Discurso sobre la teología natural de los chinos

Gottfield Wilhelm Leibniz, EDITORIAL PROMETEO LIBROS

8. Dios
Emilio Carrillo, EDITORIAL NOUS

Referencias y enlaces en Internet

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Deducciones teórico-prácticas en el I Ching

1. I Ching, El Tao del ADN. El orden natural del libro de los cambios entretejido con el
código génetico, Moises Sepúlveda López

http://www.monografias.com/trabajos-pdf/ching-yijing-tao-adn/ching-yijing-tao-adn.pdf

2. Epigenética

http://epigenome.eu/es/1,1,0

3. Entrevista a Manel Esteller

http://www.lavanguardia.com/vanguardia-de-la-
ciencia/20140208/54400956117/epigenetica-cambiado-nuestra-vision-cuerpo-
humano.html#ixzz31b6wrXLZ

4. El I Ching y los misterios de la vida. Las claves ocultas de la vida

Martin Shönberger

http://es.scribd.com/doc/139471282/Schonberger-Martin-El-I-Ching-Y-Los-Misterios-
de-La-Vida

5. Física Cuántica y vida después de la muerte

http://actualidad.rt.com/ciencias/view/111416-fisica-cuantica-vida-despues-muerte

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