Colegio San Francisco Javier —aquello que por sí no es algo determinado—, en segundo lugar,
Antropología. como estructura y forma en virtud de la cual puede decirse de la
I. El Alma.
A. Aristóteles.
A. 1. Contra el alma platónica.1
Por lo demás, tal teoría, así como la mayor parte de las
propuestas acerca del alma, adolecen del absurdo siguiente: que
unen (15) e introducen el alma en un cuerpo, sin preocuparse de
definir ni el por qué ni la manera de ser del cuerpo. Este punto, sin
embargo, parece ineludible: pues uno actúa y otro padece, uno
mueve y otro es movido cuando tienen algo en común y estas
relaciones mutuas no acontecen entre elementos cualesquiera al
azar. Ellos, no obstante, se ocupan exclusivamente de definir (20)
qué tipo de realidad es el alma, pero no definen nada acerca del
cuerpo que la recibe, como si fuera posible —conforme a los mitos
pitagóricos— que cualquier tipo de alma se albergara en cualquier
tipo de cuerpo: parece, efectivamente, que cada cosa posee una
forma y una estructura peculiares. En definitiva, se expresan como
quien dijera que el arte del carpintero se alberga (25) en las flautas.
Y es que es necesario que el arte utilice sus instrumentos y el alma
utilice su cuerpo.
A. 2. Qué es el alma.2
(412a) Volvamos, pues, de nuevo desde el principio e
intentemos definir (5) qué es el alma y cuál podría ser su definición
más general.
Solemos decir que uno de los géneros de los entes es la ousía
y que ésta puede ser entendida, en primer lugar, como materia
1
ARISTÓTELES, Acerca del Alma 407b 5-25, trad. Calvo Martín, Gredos, Madrid, 2003.
2
ARISTÓTELES, Acerca del Alma 412a - 412b.
1 2
materia que es algo ya determinado y, en tercer lugar, como lo que
resulta de una y otra. Por lo demás, la materia es potencia, mientras
que la forma es entelequia3 (10). Ésta, a su vez, puede entenderse de
dos maneras, según sea como la ciencia o como el acto de teorizar.4
Por otra parte y a lo que parece, ousías son de manera
primordial los cuerpos y, entre ellos, los cuerpos naturales:5 éstos
constituyen, en efecto, los principios de todos los demás. Ahora
bien, entre los cuerpos naturales los hay que tienen vida y los hay
que no la tienen; y solemos llamar vida a la autoalimentación, (15)
al crecimiento y al envejecimiento. De donde resulta que todo
cuerpo natural que participa de la vida es ousía, pero ousía en el
sentido de ousía como lo que resulta de la materia y la forma.6 Y puesto
que se trata de un cuerpo de tal tipo —a saber, que tiene vida— no
es posible que el cuerpo sea el alma: y es que el cuerpo no es de las
cosas que se dicen de un sujeto, antes al contrario, realiza la función
de sujeto y materia.7 Luego el alma (20) es necesariamente ousía [en
el segundo sentido, es decir] en cuanto forma específica de un
cuerpo natural que en potencia tiene vida. Ahora bien, la ousía es
entelequia, luego el alma es entelequia de tal cuerpo.
3
La palabra entelecheia griega, designa lo que el latín llama actus: perfección de algo.
4
Algo puede estar en acto o en potencia: la ciencia es potencia, pues se trata del
hábito de teorizar, mientras que el teorizar es el acto mismo.
5
Aristóteles se refiere a los cuatro elementos considerados como los componentes
esenciales de todas las cosas: tierra, agua, aire y fuego.
6
Se refiere al tercer sentido de la palabra ousía.
7
Cuando se dice una cosa de otra, una de ellas oficia de sujeto y la otra es una
característica de ese sujeto; por ejemplo se dice que la vaca es pesada, donde el sujeto
es vaca y la característica es pesada. Pero nunca se puede predicar un sujeto de otro,
como si se quisiera decir que la vaca es gato o que el pomelo es pera.
 Pero la palabra «entelequia» se entiende de dos maneras: una,
en el sentido en que lo es la ciencia, y otra, en el sentido en que lo es
el teorizar. Es, pues, evidente que el alma lo es como la ciencia: y es
que teniendo (25) alma se puede estar en sueño o en vigilia y la
vigilia es análoga al teorizar mientras que el sueño es análogo a
poseer la ciencia y no ejercitarla. Ahora bien, tratándose del mismo
sujeto la ciencia es anterior desde el punto de vista de la génesis,
luego el alma es la entelequia primera de un cuerpo natural que en
potencia tiene vida. Tal es el caso de un organismo.
(412b) También las partes de las plantas son órganos, si bien
absolutamente simples, por ejemplo, la hoja es envoltura del
pericarpio y el pericarpio lo es del fruto; las raíces, a su vez, son
análogas a la boca puesto que aquéllas y ésta absorben el alimento.
Por tanto, si cabe enunciar algo en general acerca de toda clase de
alma, (5) habría que decir que es la entelequia primera de un cuerpo
natural organizado. De ahí además que no quepa preguntarse si el
alma y el cuerpo son una única realidad, como no cabe hacer tal
pregunta acerca de la cera y la figura y, en general, acerca de la
materia de cada cosa y aquello de que es materia.
B. Tomás de Aquino.
B. 1. Si el alma es cuerpo.8
Respondo: Para analizar la naturaleza del alma, es necesario
tener presente el presupuesto según el cual se dice que el alma es el
primer principio vital en aquello que vive entre nosotros, pues
llamamos animados a los vivientes, e inanimados a los no vivientes.
La vida se manifiesta, sobre todo, en una doble acción: La del
conocimiento y la del movimiento. El principio de tales acciones fue
colocado por los antiguos filósofos, que eran incapaces de ir más allá
de la fantasía, en algún cuerpo, ya que decían que sólo los cuerpos
8 9
Summa Theologiae, I, q. 75, a. 1, c.
3 4
eran algo, y lo que no es cuerpo es nada. Así, sostenían que el alma
era algún cuerpo.
Aun cuando la falsedad de esta opinión puede ser
demostrada con muchas razones, sin embargo, tan sólo
mencionaremos una por la que, de un modo más general y seguro,
resulta evidente que el alma no es cuerpo. Es evidente que no
cualquier principio de operación vital es alma. Pues, de ser así, el ojo
sería alma, ya que es principio de visión. Lo mismo puede decirse
de los otros instrumentos del alma. Pero decimos que el primer
principio vital es el alma. Aunque algún cuerpo pueda ser un
determinado principio vital, como en el animal su principio vital es
el corazón. Sin embargo, un determinado cuerpo no puede ser el
primer principio vital. Ya que es evidente que ser principio vital, o
ser viviente, no le corresponde al cuerpo por ser cuerpo. De ser así,
todo cuerpo sería viviente o principio vital. Así, pues, a algún
cuerpo le corresponde ser viviente o principio vital en cuanto que es
tal cuerpo. Pero es tal cuerpo en acto por la presencia de algún
principio que constituye su acto. Por lo tanto, el alma, primer
principio vital, no es el cuerpo, sino, el acto del cuerpo. Sucede como
con el calor, principio de calefacción, que no es cuerpo, sino un
determinado acto del cuerpo.
B. 2. El alma es subsistente.9
Respondo: Es necesario afirmar que el principio de la
operación intelectual, llamado alma humana, es incorpóreo y
subsistente. Es evidente que el hombre por el entendimiento puede
conocer las naturalezas de todos los cuerpos. Para conocer una clase
de cosas es necesario que en la propia naturaleza no esté contenida
ninguna de esas cosas que se va a conocer, pues todo aquello que
estuviese contenido naturalmente impediría el conocimiento.
Summa Theologiae I, q. 75, a. 2, c.
Ejemplo: La lengua de un enfermo, biliosa y amarga, no percibe lo
dulce, ya que todo le parece amargo. Así, pues, si el principio
intelectual contuviera la naturaleza de algo corpóreo, no podría
conocer todos los cuerpos. Todo cuerpo tiene una naturaleza
determinada. Así, pues, es imposible que el principio intelectual sea
cuerpo.
De manera similar, es imposible que entienda a través del
órgano corporal, porque también la naturaleza de aquel órgano le
impediría el conocimiento de todo lo corpóreo. Ejemplo: Si un
determinado color está no sólo en la pupila, sino también en un vaso
de cristal, todo el líquido que contenga se verá del mismo color.
Así, pues, el mismo principio intelectual, llamado mente o
entendimiento, tiene una operación por sí, independiente del
cuerpo. Y nada obra por sí si no es subsistente. Pues no obra más
que el ser en acto; por lo mismo, algo obra tal como es. Así, no
decimos que calienta el calor, sino lo caliente.
B. 3. El alma está toda en cualquier parte del cuerpo.10
Respondo: Si, como hemos dicho ya (a.1), el alma se uniera
al cuerpo sólo como motor, se podría decir que no está en cada una
de sus partes, sino solamente en una por la que movería las demás.
Pero porque el alma se une al cuerpo como forma, es necesario que
esté en todo él y en cada una de sus partes. Pues no es forma
accidental del cuerpo, sino forma sustancial. La forma sustancial no
es solamente perfección del todo, sino de cada una de sus partes.
Como quiera que el todo está compuesto a partir de las partes, la
forma del todo que no diese el ser a cada una de las partes del
cuerpo, sería una forma de composición y orden. Ejemplo: La forma
de una casa. Esta es una forma accidental. En cambio, el alma es
forma sustancial. Por eso, es necesario que sea forma y acto no
10
Summa Theologiae I, q. 76, a. 8, c.
5 6
solamente del todo, sino de cada una de sus partes. De este modo,
así como al separarse el alma no hablamos de hombre o de animal,
a no ser equívocamente, como llamamos animal al pintado o al
tallado, lo mismo debemos decir con respecto a la mano y al ojo, a
la carne y al hueso, como dice el Filósofo. Prueba de ello es que
cuando el alma se separa, ninguna parte del cuerpo realiza sus
funciones propias, mientras que todo lo que conserva su especie
retiene la operación específica. El acto se encuentra en el sujeto del
que es acto. Por eso es necesario que el alma esté en todo el cuerpo
y en cada una de sus partes.
C. Sören Kierkegaard.11
El hombre es espíritu. ¿Pero que es el espíritu? Es el yo. Pero
entonces, ¿qué es el yo? El yo es una relación que se refiere a sí
misma o, dicho de otro modo, es en la relación, la orientación
interna de esa relación; el yo no es la relación, sino el retorno a sí
misma de la relación. El hombre es una síntesis de infinito y finito,
de temporal y eterno, de libertad y necesidad, en resumen, una
síntesis. Una síntesis es la relación de dos términos. Desde este
punto de vista el yo todavía no existe.
En la relación de dos términos, la relación entra como
tercero, como unidad negativa, y los términos se relacionan a la
relación, existiendo cada uno de ellos en su relación con la relación;
así, por lo que se refiere al alma, la relación del alma con el cuerpo
no es más que una simple relación. Si, por el contrario, la relación se
refiere a sí misma, esta última relación es un tercer término positivo
y nosotros tenemos el yo. Una relación semejante, que se refiere a sí
misma, un yo, no puede haber sido planteada más que por sí misma
o por otra. Si la relación que se refiere a sí misma ha sido planteada
por otra, esa relación ciertamente es un tercer término, pero un
11
Tratado de la desesperación, l. 1ro. c. 1.
tercer término es todavía al mismo tiempo una relación, es decir que
se refiere a lo que ha planteado toda la relación. Una relación
semejante, así derivada o punteada, es el yo del hombre: es una
relación que se refiere a sí misma, y haciéndolo, a otra.