FAMILIAS
sumario
Familias nucleares y extensas
Industrialismo y organización
familiar
Cambios en el parentesco
en Estados Unidos
La familia entre forrajeros
ASCENDENCIA
Grupos de ascendencia
Linajes, clanes y reglas de
residencia
Ascendencia ambilineal
Familia versus ascendencia
CÁLCULO DEL
PARENTESCO
Tipos genealógicos de
parentesco y términos
para parientes
TERMINOLOGÍA DEL
PARENTESCO
Terminología lineal
Terminología de fusión
bifurcada
Terminología generacional
Terminología bifurcada
colateral
la antropología en
A
unque todavía es el ideal en nues-
tra cultura, la familia nuclear (ma-
dre, padre e hijos biológicos) ac-
tualmente representa menos de
una cuarta parte de todos los hogares esta-
dounidenses. Frases como “amor y matrimo-
nio”, “matrimonio y familia” y “mami y papi”
ya no se aplican a una mayoría de las fami-
lias en Estados Unidos. ¿Qué tipo de familia
lo crió a usted? Acaso una nuclear. O tal vez
fue educado por un padre solo, con o sin la
ayuda de la familia extensa. Quizá su familia
extensa actuó como sus padres. O tal vez
tuvo padrastros y/o hermanastros o medios
hermanos en una familia mixta. Quizá su fa-
milia no coincide con alguna de estas des-
cripciones, o encaja en diferentes descrip-
ciones en distintos momentos.
Aunque las familias estadounidenses
contemporáneas pueden parecer sorpren-
dentemente diversas, otras culturas ofrecen
alternativas familiares en que los estadouni-
denses podrían experimentar problemas
para entenderlas. Imagine una sociedad en la
que alguien no sabe con certeza quién fue su
madre real, y además no se preocupa mucho
al respecto. Considere a Joseph Rabe, un
hombre betsileo que fue mi asistente de
campo en Madagascar. Rabe, a quien crió su
tía, hermana de su padre, me habló acerca
de dos hermanas, una de las cuales era su
madre y la otra la hermana de su madre. Él
sabía sus nombres, pero no sabía quién era
quién. Como ilustración de un patrón de
adopción común entre los betsileo, Rabe fue
entregado cuando niño a su tía sin hijos. Su
madre y su hermana vivían lejos y murieron
FAMILIAS
Los tipos de sociedades que los antropó-
logos abordan tradicionalmente, inclui-
dos muchos de los ejemplos considerados
en el presente capítulo, han estimulado
un fuerte interés en el estudio de las fa-
milias y los sistemas de parentesco, así
NUESTRAS VIDAS
en su niñez (como ocurrió con su padre), así
que él en realidad no los conoció. Pero él es-
taba muy cercano a la hermana de su padre,
para quien usaba el término de madre. De
hecho, él debía llamarla de esa forma porque
los betsileo sólo tienen un término de paren-
tesco, reny, para madre, hermana de la ma-
dre y hermana del padre. (También usan un
solo término, ray, para padre y todos los tíos.)
La diferencia entre el parentesco “real” (con
base biológica) y el construido socialmente
no importa para Rabe.
Contraste el caso betsileo con las actitu-
des estadounidenses acerca del parentesco
y la adopción. En los programas de radio
orientados a la familia, se escucha a presen-
tadores que distinguen entre “madres de na-
cimiento” y “madres adoptivas”, y entre “pa-
dres de esperma” y “padres del corazón”.
Los últimos pueden ser padres adoptivos o
padrastros que “han sido como padres” para
alguien. La cultura estadounidense tiende a
promover la idea de que el parentesco es, y
debe ser, biológico. Cada vez es más común
que los niños adoptados busquen a sus pa-
dres de nacimiento (lo que solía ser desalen-
tador y perturbador), incluso después de una
crianza perfectamente satisfactoria en una
familia adoptiva. El énfasis estadounidense
por lo biológico del parentesco se ve tam-
bién en la reciente proliferación de pruebas
de ADN. Evaluar nuestras creencias a través
de la lente de la comparación transcultural
ayuda a apreciar que parentesco y biología
no siempre convergen, ni tampoco necesitan
hacerlo.
como de sistemas más amplios de ascen-
dencia y matrimonio. Transculturalmente,
la construcción social del parentesco mues-
tra una considerable diversidad. Com-
prender los sistemas de parentesco se ha
convertido en parte esencial de la antro-
pología, debido a la relevancia de dichos
sistemas para las personas que estudia-
mos. Estamos listos para dar un vistazo
de cerca a los sistemas de parentesco y ascenden-
cia que han organizado la vida humana durante
gran parte de la historia.
Los etnógrafos rápidamente reconocen las di-
visiones sociales, los grupos, dentro de cualquier
sociedad que estudian. Durante el trabajo de
campo, aprenden acerca de los grupos significa-
tivos al observar sus actividades y composición.
Con frecuencia, las personas viven en la misma
villa o vecindario o trabajan, rezan o celebran
juntas porque están relacionadas en alguna Los hermanos jue-
forma. Para entender la estructura social, un et- gan un importante
nógrafo debe investigar tales lazos de parentesco. papel en la crianza
Por ejemplo, los grupos locales más significati- infantil en muchas
vos pueden consistir en descendientes del mismo sociedades. En la fo-
abuelo. Tales personas pueden vivir en casas ve- tografía, en la pro-
cinas, cultivar en campos adyacentes y ayudarse
vincia de Yunnan en
mutuamente en las tareas cotidianas. Otros tipos
China, dos herma-
de grupos, basados en vínculos de parentescos
nas dan a su her-
diferentes o más distantes, se reúnen con menos
frecuencia. mano menor un
La familia nuclear es un tipo de grupo de pa- trago de agua en
rentesco que está muy difundido en las socieda- una hoja doblada.
des humanas. Consiste en padres e hijos, que por ¿Los hermanos del
lo general viven juntos en el mismo hogar. Otros lector pertenecen a
grupos de parentesco incluyen familias extensas su familia de orien-
(familias que consisten de tres o más generacio- tación o a su familia
nes) y grupos de ascendencia: linajes y clanes. de procreación?
Tales grupos por lo general no se basan en la resi-
dencia como es el caso de la familia nuclear. Los
miembros de la familia extensa se reúnen de vez de origen y con el cónyuge y los hijos en la fami-
en cuando, pero no necesariamente viven juntos. lia de procreación.
Ramas de un grupo de ascendencia dado pueden En la mayoría de las sociedades, las relaciones
residir en varias villas y rara vez reunirse para con los miembros de la familia nuclear (padres,
alguna actividad común. Los grupos de ascen- hermanos e hijos) adquieren prioridad sobre las grupo de
dencia, que están compuestos por personas que relaciones con otros parientes. La organización ascendencia
afirman un linaje común, son unidades básicas de la familia nuclear está muy difundida pero no Grupo basado en la
creencia de un linaje
en la organización social de productores de ali- es universal, y su significado en la sociedad di-
compartido.
mentos no industriales. fiere enormemente de un lugar a otro. En algunas
sociedades, como el caso nayar clásico descrito a
Familias nucleares continuación, las familias nucleares son raras o
inexistentes. En otras, la familia nuclear no juega
y extensas un papel especial en la vida social ni es siempre
Una familia nuclear dura sólo mientras los pa- la base de la organización de la residencia o de la
dres e hijos permanecen juntos. La mayoría de autoridad. Otras unidades sociales, en particular
las personas pertenece al menos a dos familias los grupos de ascendencia y las familias extensas,
nucleares en diferentes épocas de su vida. Nacen pueden asumir muchas de las funciones que se
en una familia que consiste en padres y herma- asocian con la familia nuclear.
nos. Cuando llegan a la adultez, pueden casarse Considere un ejemplo de la ex Yugoslavia.
y establecer una familia nuclear que incluye al Tradicionalmente, entre los musulmanes de Bos-
cónyuge y eventualmente a los hijos. Dado que la nia occidental (Lockwood, 1975), las familias nu- familia de
mayoría de las sociedades permite el divorcio, cleares carecían de autonomía. Muchas de estas orientación
algunas personas establecen más de una familia familias se integraban en el hogar de una familia (u origen)
Familia nuclear donde
mediante matrimonio. extensa llamado zadruga. La zadruga se hallaba
uno nace y crece.
Los antropólogos distinguen entre la familia encabezada por un jefe de hogar varón y su es-
de orientación (o de origen, la familia en la que posa, la mujer con mayor edad. También incluía familia de
uno nace y crece) y la familia de procreación (la hijos casados y sus esposas e hijos, e hijos e hijas procreación
formada cuando uno se casa y tiene hijos). Desde solteros. Cada familia nuclear poseía un dormi- Familia nuclear que se
el punto de vista del individuo, las relaciones torio decorado y parcialmente amueblado con el establece cuando uno se
cruciales son con padres y hermanos en la familia ajuar de la novia. Sin embargo, las posesiones, casa y tiene hijos.

Capítulo 10 Familias, parentesco y ascendencia 267

 vivir la antropología VIDEOS

La tradición se topa con la ley: familias de China

Este video expone el conflicto entre estructuras fami-
liares tradicionales y creencias en China, y las políticas
gubernamentales que permiten sólo un hijo por fami-
lia. La visión china de que los niños son más valiosos
que las niñas condujeron a un difundido patrón de
abortos femeninos o de su abandono como recién na-
cidas. Esto produjo un profundo desequilibrio en el
número de hombres y mujeres. ¿Cuán grande es el
desequilibrio en la provincia de Hunan? ¿Por qué los
niños son tan valiosos? ¿Qué sucede con las personas
que eligen tener más de un hijo? ¿Cree que las jóve-
nes chinas vuelven a ser valoradas conforme alcanzan
la edad matrimonial?

0 50 100 mi

0 50 100 km

KARNATAKA
75°E
Cannanore

Kozhikode INDIA

Malappuram
M a r de
A r a bia Palghat TAMIL
Esta pareja khasi de recién casados posa (en 1997) en
NADU la ciudad de Shillong, al noreste de India. Los khasis
KERALA Trichur son matrilineales, y rastrean su ascendencia a través
Ernakulam Idukki de las mujeres y toman los apellidos de sus ancestros
10°N Painayu
maternos. Las mujeres eligen a sus maridos, los ingre-
Kottayam
sos familiares se ponen en un fondo común y las an-
Alleppey cianas administran los hogares de familias extensas.
Quilon

entre mujeres, hombres o hijos que entre cónyu-

Trivandrum
OCÉANO ÍNDICO
FIGURA 10.1 Ubicación de los
nayars en la provincia de Kerala
en India.
incluso los artículos de vestir, se compartían li-
bremente entre los miembros de la zadruga. Aun
los artículos del ajuar eran adecuados para su
uso en cualquier otra parte. Tal unidad residen-
cial se conoce como familia patrilocal extensa,
porque cada pareja reside en el hogar del padre
del esposo después de casarse.
La zadruga tenía prioridad sobre sus unidades
componentes. La interacción social era más usual
ges o entre padres e hijos. Hogares más grandes
comían en tres escenarios sucesivos: para hom-
bres, para mujeres y para niños. Tradicional-
mente, todos los niños mayores de 12 años dor-
mían juntos en habitaciones para niños o niñas.
Cuando una mujer quería visitar otra villa, bus-
caba el permiso del jefe zadruga masculino. Aun-
que por lo general los hombres se sentían más
cercanos con sus hijos que con los de sus herma-
nos, estaban obligados a tratarlos de la misma
manera. Los niños eran disciplinados por un
adulto en el hogar. Cuando una familia nuclear
se rompía, los niños menores de siete años de
edad se quedaban con la madre. Los mayores po-
dían elegir entre sus padres. Los niños se consi-
deraban parte del hogar donde nacían, incluso si
su madre se marchaba. Una viuda que volvía a
casarse debió dejar a sus cinco hijos, todos meno-
res de siete años, en la zadruga de su padre, enca-
bezada por su hermano.

268 PARTE 2 Valorar la diversidad cultural

 Otro ejemplo de una alternativa a la familia
nuclear lo proporcionan los nayars (o nair), una
gran y poderosa casta en la costa Malabar del sur
de India (figura 10.1). Su sistema tradicional de
parentesco fue matrilineal (la ascendencia se tra-
zaba sólo a través de las mujeres). Los nayar vi-
vían en familias extensas matrilineales en recin-
tos llamados tarawads. La tarawad era un complejo
residencial con muchos edificios, su propio tem-
plo, granero, pozo de agua, huertos, jardines y
haciendas. Encabezada por una mujer principal,
auxiliada por su hermano, la tarawad alojaba a
sus hermanas, los hijos de sus hermanas y otros
parientes matrilineales (Gough, 1959; Shivaram,
1996).
El matrimonio nayar tradicional parece haber
sido mucho más que una formalidad, era un tipo
de ritual de maduración. Una mujer joven iría a
una ceremonia de matrimonio con un hombre,
después de lo cual podrían pasar algunos días
juntos en su tarawad. Luego el hombre regresaría
a su propio tarawad, donde él vivía con sus her- Debido a la incapacidad de sobrevivir económicamente como unidades fami-
manas, tías y otras parientes por parte materna. liares nucleares, los parientes pueden reunirse todos en un solo hogar como
Los hombres nayar pertenecían a una clase gue- familia ampliada y reunir sus recursos en un fondo común. Esta fotografía, to-
rrera, dejaban su hogar con regularidad para ex- mada en 2002 en Munich, Alemania, muestra a romaníes alemanes o gitanos.
pediciones militares y regresaban permanente- Junto a sus hijos y nietos, la abuela reside en un hogar de familia ampliada.
mente a su tarawad al retirarse. Las mujeres nayar
podían tener múltiples compañeros sexuales. Los
hijos se volvían miembros del tarawad de la ma-
dre; no se consideraban parientes de su padre
biológico. De hecho, muchos niños nayar incluso
ni siquiera sabían quién era su progenitor. El cui-
dado infantil era responsabilidad del tarawad.
Por tanto, la sociedad nayar se reproducía a ella
misma biológicamente sin la familia nuclear.

Industrialismo y organización
familiar
Para muchos estadounidenses y canadienses, la
familia nuclear es el único grupo de parentesco
bien definido. El aislamiento familiar surge de la
movilidad geográfica, que se asocia con el indus-
trialismo; por ello las familias nucleares son ca-
racterísticas de muchas naciones modernas. Al
nacer en una familia de origen, los estadouniden-
ses dejan la casa para trabajar o ir a la universi- Actualmente en Estados Unidos las familias monoparentales crecen rápida-
dad, y el rompimiento con los padres se pone en mente. En 1960, 88% de los niños estadounidenses vivía con ambos padres, en
marcha. Con el tiempo, la mayoría de los estado- comparación con 68% de la actualidad. Aquí se muestra una madre sola que
unidenses se casa e inicia una familia de procrea- ayuda a su hijo menor a cepillarse los dientes. ¿Cuáles considera las principa-
ción. Puesto que menos de 3% de la población
les diferencias entre las familias nucleares y las monoparentales?
estadounidense ahora cultiva, las personas no es-
tán ligadas a la tierra. Al vender la mano de obra
en el mercado, con frecuencia se mudan a lugares
donde están disponibles los empleos. residencia, un “hogar propio”. Entre los estado-
Muchas parejas casadas viven a cientos de ki- unidenses de clase media, la residencia neolocal
lómetros de sus padres. Sus empleos determinan es tanto una preferencia cultural como una norma
dónde viven. Tal patrón de residencia posmatri- estadística. Con el tiempo, la mayoría de los esta- neolocalidad
monial se llama neolocalidad: se espera que las dounidenses de clase media establecen hogares y La pareja establece
parejas casadas establezcan un nuevo lugar de familias nucleares propias. nueva residencia.

Capítulo 10 Familias, parentesco y ascendencia 269

valorar la
D I V E R S I D A D
Seguridad social, estilo
de parentesco
En todas las sociedades, la gente se preocupa
por los demás. En ocasiones, como en la socie-
dad occidental organizada por el Estado, la se-
guridad social es una función del gobierno, así
como del individuo y la familia. En otras socie-
dades, como en Arembepe, según se describe
aquí, la seguridad social es parte de los siste-
mas de parentesco, del matrimonio y el par-
entesco ficticio.
Mi libro Assault on Paradise, 4a. edición (Kottak,
2006), describe las relaciones sociales en
Arembepe, comunidad pesquera brasileña
que estudio desde la década de los 60. Cuando
estudié por primera ocasión Arembepe, quedé
sorprendido de la similitud de sus relaciones
sociales con las de las sociedades igualita-
rias basadas en el parentesco y que los an-
tropólogos estudian de manera tradicional.
Las afirmaciones gemelas “todos somos
iguales aquí” y “todos somos parientes aquí”
resumían repetidamente la visión de los arem-
bepeiros de la naturaleza y las bases de la
vida local. Como miembros de un clan (quie-
nes afirman compartir linaje común, pero
que no pueden decir exactamente cómo se
relacionan), la mayoría de los pobladores no
podía trazar vínculos genealógicos precisos
con sus parientes distantes. “¿Cuál es la di-
ferencia, mientras sepamos que somos pa-
rientes?”
Como en la mayoría de las sociedades no
industriales, las relaciones personales cerca-
nas se basaban o modelaban en función del
parentesco. Se promovía un grado de solidari-
dad comunitaria, por ejemplo, por el mito de
que todos eran parientes. Sin embargo, la so-
lidaridad social en realidad estaba mucho
menos desarrollada en Arembepe que en so-
ciedades con clanes y linajes, que utilizan ge-
nealogía para incluir a algunas personas, y
excluir a otras de la pertenencia a un grupo de
ascendencia determinado. La solidaridad so-
cial intensa demanda la exclusión de algunas
personas. Al afirmar que todos están relacio-
nados (esto es, al no excluir a nadie), los arem-
bepeiros en realidad debilitaban la fuerza
potencial del parentesco de crear y mantener
la solidaridad grupal.
Los derechos y las obligaciones siempre
se asocian con el parentesco y el matrimonio.
En Arembepe, mientras más cercana sea la
conexión de parentesco y más formal el lazo
matrimonial, mayores son los derechos y obli-
gaciones. Las parejas pueden casarse de ma-
nera formal o informal. La unión más común
era un matrimonio estable consensual. Me-
nos común, pero con más prestigio, era el
matrimonio legal (civil), que realiza un juez de
paz; ese vínculo confiere derechos de heren-
cia. La unión con mayor prestigio combinaba
validez legal con una ceremonia eclesiástica.
Los derechos y obligaciones asociados con
el parentesco y el matrimonio constituyen el
sistema de seguridad social local, pero la gente
tiene que ponderar los beneficios del sistema
contra sus costos. El costo más obvio era que
los pobladores debían compartir en proporción
con su éxito. Conforme los hombres ambicio-
sos ascendían en la escalera local del éxito,
conseguían más dependientes. Para mantener
su posición en la opinión pública, y para garan-
tizar que podían depender de otros en la ancia-
nidad, tenían que compartir. Sin embargo, el
compartir era un poderoso mecanismo de es-
tabilización o equilibrio. Limitaba la riqueza ex-
cedente y restringía la movilidad social.
¿Cómo, específicamente, funcionaba tal
estabilización? Como usualmente pasa en las
naciones estratificadas, las normas culturales
nacionales brasileñas las establecen las cla-
ses superiores. Los brasileños de clases me-
dia y superior, por lo general se casan de
manera legal y en iglesias. Incluso los arem-
bepeiros sabían que ésta era la única forma

Dentro de las naciones estratificadas, los siste-
mas de valores varían en cierta medida de clase a
clase, y lo mismo ocurre con el parentesco. Exis-
ten diferencias significativas entre los estadouni-
denses de clase media y los más pobres. Por
ejemplo, en la clase baja, la incidencia de hogares
hogar de familia de familia ampliada (aquellas que incluyen parien-
extensa tes no nucleares) es mayor que en la clase media.
Hogar con tres o más Cuando un hogar de familia ampliada incluye
generaciones. tres o más generaciones, es un hogar de familia
extensa, como la zadruga. Otro tipo de familia
ampliada es el hogar colateral, que incluye herma-
nos y sus cónyuges e hijos.
La enorme proporción de hogares de familia
ampliada entre los estadounidenses más pobres
se explica como una adaptación a sus carencias
(Stack, 1975). Incapaces de sobrevivir económi-
camente como unidades familiares nucleares,
los parientes se juntan en un hogar ampliado y
ponen sus recursos en un fondo común. La

270 PARTE 2 Valorar la diversidad cultural

“adecuada” para muchos. Los hombres locales
más exitosos y ambiciosos copiaban el com-
portamiento de los brasileños de élite. Al ha-
cerlo, esperaban adquirir parte de su prestigio.
Sin embargo, el matrimonio legal agota la
riqueza individual, por ejemplo, al crear una
responsabilidad de ayudar financieramente a
los parientes políticos de uno. Tales obligacio-
nes podían ser regulares y costosas. Las obli-
gaciones con los niños también aumentaban
con el ingreso, porque la gente exitosa tiende
a tener más hijos vivos. Los hijos se valuaban
como compañía y eventual beneficio econó-
mico para sus padres. Especialmente los ni-
ños eran más valorados, debido a que sus
perspectivas económicas eran mucho más
brillantes que las de las niñas.
Las oportunidades de sobrevivencia de los
hijos aumentan dramáticamente en los hoga-
res más ricos con mejores dietas. La dieta del
hogar normal incluye pescado, por lo general
en un guiso con tomates, cebolla, aceite de
palma, vinagre y limón. La carne seca susti-
tuye el pescado una vez a la semana. La ha-
rina de mandioca asada era la principal fuente
de calorías y se consumía en todas las comi-
das. Otros artículos básicos diarios incluían
café, azúcar y sal. Frutas y vegetales se co-
mían por estaciones. La dieta representaba
uno de los principales contrastes entre los
hogares. Las personas más pobres no comían
pescado regularmente; con frecuencia lo sus-
tituían con harina de mandioca, café y azúcar.
Los hogares en mejor situación complementa-
ban los artículos básicos con leche, mantequi-
lla, huevos, arroz, frijoles y porciones más
grandes de pescado fresco, frutas y vegetales.
Con ingresos adecuados compraban me-
jores dietas y brindaban los medios y con-
fianza para buscar mejor atención médica
que la disponible localmente. La mayoría de
los hijos que nacían en los hogares más ricos
sobrevivían. Pero esto significaba más bocas
que alimentar y, dado que las cabezas de ta-
les hogares por lo general querían una mejor
educación para sus hijos, implicaba gastos
crecientes en educación. La correlación entre
éxito económico y familias grandes represen-
taba una fuga de la riqueza que restringía el
avance económico individual. Tomé, un em-
presario pesquero, vislumbraba una vida de
constante trabajo duro si quería alimentar,
vestir y educar a su creciente familia. Tomé y
su esposa nunca perdieron a un hijo. Pero él
reconoció que esta creciente familia, a corto
plazo, agotaría sus recursos. “Pero al final,
tendré hijos exitosos para ayudar a su madre
y a mí, si lo necesitamos, en nuestra vejez.”
Los arembepeiros sabían quién podía ser
capaz de compartir con otros; el éxito no
puede ocultarse en una comunidad pequeña.
Los pobladores basaban sus expectativas de
otros en este conocimiento. Las personas exi-
tosas debían compartir con más parientes
consanguíneos y políticos, y con otros más dis-
tantes, que las personas más pobres. Espera-
ban que los capitanes exitosos y los dueños de
botes compraran cerveza para los pescadores
ordinarios; los dueños de tiendas tenían que
vender a crédito. Como en las bandas y en las
tribus, se esperaba que cualquier persona adi-
nerada mostrara una generosidad correspon-
diente. Con riqueza creciente, a la gente
también se le pedía con más frecuencia que
ingresara en relaciones de parentesco rituales.
Mediante el bautizo, que tenía lugar dos veces
al año cuando los visitaba un sacerdote, o que
podía realizarse en el exterior, un niño adquiría
dos padrinos. Estas personas se convertían en
compadres de los padres del bebé. El hecho de
que las obligaciones del parentesco ritual au-
mentaban con la riqueza era otro factor que
limitaba el avance económico individual.
Puede observarse que parentesco, matri-
monio y parentesco ritual en Arembepe atraían
costos y beneficios. Los costos implicaban lími-
tes en el avance económico de los individuos.
El principal beneficio estribaba en la seguridad
social, ayuda garantizada de parientes consan-
guíneos, políticos y rituales en momentos de
necesidad. Sin embargo, los beneficios sólo lle-
gaban después de pagar los costos; esto es:
sólo a aquellos que vivían vidas “adecuadas” y
que no se desviaron de manera muy notable
de las normas locales, en especial de las rela-
cionadas con el compartir.

adaptación a la pobreza hace que los valores y
las actitudes del parentesco diverjan de las nor-
mas de la clase media. Por ende, cuando los es-
tadounidenses criados en situaciones de po-
breza logran éxito financiero, con frecuencia se
sienten obligados a proporcionar ayuda finan-
ciera a un amplio círculo de parientes menos
afortunados. La sección “Valorar la diversidad”
de este capítulo muestra cómo los brasileños
pobres echan mano del parentesco, el matrimo-
nio y el parentesco ficticio como una forma de
seguridad social.
Cambios en el parentesco
en Estados Unidos
Aunque la familia nuclear sigue siendo un ideal
cultural para muchos estadounidenses, la tabla
10.1 y la figura 10.2 muestran que las familias
nucleares representaban sólo alrededor de 23%

Capítulo 10 Familias, parentesco y ascendencia 271