ÓRGANO INFORMATIVO DE LA RELIGIÓN YORUBA EN VENEZUELA

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SANTERÍA - IFÁ - PALO MONTE - ESPIRITISMO Año 10 - Nº 129

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“IRETEKA”
Telf.: 001-7863554770
OTRA ENTREGA
DE GACETA PARROQUIAL .C.A
La mentira se esconde cuando
E
la verdad la alcanza
n múltiples oportunidades hemos
oído quejas respecto a actitudes o
procederes de algunos sacerdotes
(Babalawos) y/o santeros (babalos-
has e iyaloshas), los cuales empañan la verda-
dera esencia de nuestra cultura religiosa.
Cierto es que en el desarrollo de la humanidad,
la historia nos muestra la presencia de hombres
(como genero humano) capaces de sacrificar y
engañar con tal de ignorar sus objetivos.
Nuestras milenarias religiones cubanas de
origen africano están abonados por la sangre
de nuestros ancestros, hombres y mujeres
que a pesar de la esclavitud en sus inicios
y de los diferentes regímenes sociales han
mantenido vivas nuestras tradiciones, la cul-
tura y el amor a sus dioses, es por esto que
no podemos permitir que acciones aisladas
ensucien algo tan bello, por lo que el conoci-
miento de esa cultura debe ser una premisa,
conocer, saber lo que está bien hecho y lo
que está mal, para poder combatirlo (desen-
mascarando al embustero).
Veamos algunos casos de las cosas que
suceden:
Discrepancias de criterios entre Babalawos,
ovases y baba(Iya)lochas, que traen por con-
secuencia que no se cumplan los pasos que
son necesarios en el tratamiento a los ahijados,
en otras palabras babalochas que se oponen a
llevar a sus ahijados al pie de Orumila, bien por
haber predefinido el Orisha regidor (ángel de la
guarda) de la persona a través del Diloggun, y
el resultado sea diferente o porque ellos mis-
mos no recorrieron ese camino cuando fueron
iniciados o porque le place y no toma en cuenta
lo establecido en la Regla de Osha ni lo que
necesita el ahijado en sí.
Puede presentarse la situación provocada
por el dios “dinero” en que por el afán del pa-
drino coronar la cabeza del ahijado, aún cono-
ciendo que está limitado de hacer algún san-
to, soslaya este paso para no correr el riesgo
de no ser quien pueda realizar la coronación.
Lo cierto es que la inconsciencia, la igno-
rancia o sencillamente la mala fe traen pro-
blemas y dificultades que a posteriori a quien
más afectan es al inocente, al iniciado al que
dio el paso en busca de salud, de bienestar,
de tranquilidad.
En la Regla de Osha no debería existir la
demagogia, sin embargo está presente por la
falta de comprensión y de cultura en la mayor
parte de los iworos que forman esta gran fa-
milia religiosa.
Los suministradores de Osha, que han to-
mado nuestra cultura religiosa como vehículo
cómodo a sus fines comerciales, son los verda-
deros demagogos que desgraciadamente abun-
dan en esta religión cubana de origen africano.
De lo anterior también se han escuchado
reclamos, como el que no conoce ¿qué co-
men sus santos? ¿qué adimuses pueden
serles ofrendados? ¿en qué ceremonia pue-
den participar? ¿qué medios necesitan tener
siempre a mano para ser utilizados en cual-
quier situación? etc.
Resumiendo, la falta de conocimiento que
poseen debido a la desatención de sus mayo-
res o al propio desconocimiento de estos. Sin
considerar esto como una intromisión expo-
nemos algunos deberes y derechos del iworo.
Atender como es debido a sus santos. To-
das las mañanas al levantarse, acercarse a
ellos y saludarlos con una jícara de agua y
si es posible encenderle una vela a Elegguá.
Cuidar de cambiarles el agua, a todos los
santos que llevan agua, por lo menos cada 8
días y a los que no llevan agua untarles man-
teca de corojo.
Deberá consultar previamente a sus santos,
cuando lo levanten para un asiento o Ebbó, a
fin de saber si puede o no asistir al lugar.
Si el iworo tiene sus mayores vivos, cuan-
tas cosas haga relacionada con sus santos,
está en el deber de imponerlo a sus mayo-
res y pagarles sus tributos o derechos sobre
todo, en los casos específicos de poner colla-
res, Ebbó Finagua, tambor, presentación de
Iyawo, hacer Osha, cumpleaños. Siempre que
exista una excelente relación ahijado-padrino.
El iworo debe saber que los derechos para po-
ner collares completos, es de acuerdo con la letra
del santo de cabecera que vaya a echar. Para
lavar un santo será en las mismas condiciones.
Cuando se trata de la consagración de un
santo, es distinto, si es de
primero, le corresponde la
dirección a su madrina o
padrino, estando por tanto
bajo su gobierno toda la
manipulación, derechos,
etc.
Víctor Moya
Ebbó Esotérico 3
Primer Congreso de Religiones Afrodescendientes 2018
Si logramos nuestra
unificación sería magnífico

Por: Víctor Moya

Espiritista - Santero
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Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la
conciencia

E
l pasado 2 de Septiembre se realizó un
magnum evento en la ciudad de Bar-
quisimeto Estado Lara, el mismo se
denominó primer congreso de Religiones
Afrodecendientes, el cual estuvo patrocinado por la
federación de espiritista de Venezuela, La Fundación
Con Los Santos No Se Juega, Jackson Producción,
Cabildo Quisicuaba, entre otros. Allí los asistentes
pudieron apreciar exposiciones de excelentes po-
nentes, de las diferentes ramas religiosas y partici-
pación de especialistas en los misterios espirituales.
Además los presentes disfrutaron de maravillosos
grupo folklóricos y de una representación musical de
rez de esa entidad. Venezuela mágica, religiosa, amante de nuestras
nuestros orishas.
Se entregaron 86 premios y galardones a religio- culturas y tradiciones.
Igual forma se dejó escuchar la música de nuestra
sos que han hecho un gran trabajo a lo largo de vida. 1er. Congreso de Religiones Afrodescendientes
tierra Afrodescendiente Yoruba, de Nkunia Nfinda, y
Abarrotado el Teatro Juárez de BARQUISIMETO, el “Barquisimeto 2018”.
muchas más sorpresas, entrega de reconocimientos
mismo tuvo que cerrar las puertas porque llegó al Allí se realizaron actividades pedagógica y cultu-
y galardones a nuestros religiosos más destacados
extremo de no caber una persona más, quedando ral en la que los presentes disfrutaron de grupos tra-
del país, este encuentro se realizó en el Teatro Juá-
muchas personas afuera del teatro. dicionales alegóricos a las diferentes manifestacio-
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1.-) Profesor Domingo Barile (Historiador).
2.-) Dr. Carlos J. Alzualde (Médico Psiquiatra).
3.-) José “Tata” Castro (Sacerdote Palo Mayom-
be).
4.-) Amed Batista (Sacerdote IFÁ Oggunda Kue-
naye).
5.-) Warner Barreto (Oriathe Osha).
6.-) Richard Pérez (Presidente de la FVE).
Además la presentación de tambores “Cumaco”,
Tamonangue, Cajón a Eggun, Güiro a los orishas y
muchas sorpresas más...
En dicho congreso pudimos escuchar ponencia
magistrales de varios sacerdotes.
Wagner Barreto, ALADÉ YIMI él cual es cien por
ciento Afro Cubano, con un profundo amor por Oris-
6 Ebbó Esotérico
ha y Egun. Investigador de la Religión e incansable
luchador porque esta misma sea objeto de respeto y
de adoración.
CITAS FAVORITAS
Si no sabes de dónde vienes, nunca sabrás a
dónde vas...
-Con quien conversamos y nos dijo “Esta experien-
cia es muy positiva, todos los esfuerzo que se hicie-
ron para buscar una unificación en todas las culturas
que son religiones tradicionales como por ejemplo, La
Yoruba, El Palo Mayombe, si logramos nuestra uni-
ficación sería magnifico. Porque habría mejor cono-
cimiento de la realidad en que vivimos, tenemos que
recordar que cada religión tiene su manera de ser y
su código de ética, las religiones nacen de acuerdo a
las necesidades de cada quien, cada religión tiene un
camino que es la unión del hombre con Dios.
Así mismo aprovechamos para conversar con el
Presidente De La Fundación Con Los Santos No Se
Juega, el Iworo Dalmiro Anzola Ala Aggayú, quien
muy sonrientemente nos dijo “Tomamos este punto
de partida debido que en la ciudad de Caracas se
realizó un encuentro religioso, al cual fui invitado por
usted Víctor Moya, y allí a través del Ministerio de
Justicia en la dirección de culto se me otorgó un reco-
nocimiento a mi trabajo, desde ese entonces mi fun-
dación quedó comprometida para realizar un magno
evento, aquí en la ciudad de Barquisimeto, motivado
a ese compromiso me vine reuniendo con muchas
personas y decidimos hacer esto que usted ve aquí,
algo maravilloso, mire como está esté teatro a reven-
tar no cabe una persona más. Si es verdad tuvimos
muchos contratiempos, hasta que logramos concre-
tar este sueño. Yo todos los años el 12 de Octubre
les doy un reconocimiento a los mayores y aprove-
chamos esta fecha y adelantamos dicha entrega.
Además quiero decirte que ya tenemos montado el
segundo y el tercer congreso en Maracay y Valencia,
ya pronto estaremos anunciando las fecha. Tenemos
que reconocer el trabajo de todas las personas que
hicieron posible dicho evento, debido que la atención
fue espectacular.
Finalmente en mi nombre, y en nombre del equi-
po que conforma la Revista Ebbó Esotérico digital,
queremos agradecer públicamente los reconoci-
miento que nos hicieron ese día, mil gracias amigos
por tener en cuenta a nuestra revista en todos sus
eventos.
Practicantes de la cultura
yoruba piden ser respetados
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Ebbó Esotérico 7
escrita por el periodista José Daniel Sequera - @jd-
sequerar, debido a la importancia de la misma.
Respeto y tolerancia. Miembros prominentes de
la cultura yoruba en el estado Lara, conocidos en el
lenguaje urbano como “santeros”, aseveran que el
8 Ebbó Esotérico
pertenecer a una religión no enmarcada en el cris-
tianismo los ha hecho pasar malos ratos a pesar de
considerarse como cualquier otro ciudadano.
“Sabemos que hay pequeños grupos de irres-
ponsables que se han encargado de hacernos ver
como gente maligna, cuando nosotros solamente lo
que practicamos es un nivel de espiritualidad mucho
mayor”, expresa el Tata José Castro, perteneciente
al Cabildo Quisicuaba Santeros Iré, institución perte-
neciente a la Unesco.
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Ebbó Esotérico 9
 como Anzola, planean seguir haciendo todo lo posible por seguir enalteciendo sus
creencias religiosas. Tanto así, que pronto, Castro tiene un viaje para Chile. “Iré en
representación de mi religión para mostrar las distintas aristas que existen”, dijo.
Estas aseveraciones viene después de una gran
actividad que realizaron el pasado 2 de septiembre
en el teatro Juárez de Barquisimeto llamó “Primer
Congreso Afrodescendiente 2018”, que de acuerdo
a Castro fue un espacio cultural, religioso, científico
y pedagógico en el que se pretendió dar una nueva
vista a todas las religiones basadas en las creencias
africanas.
Dalmiro Anzola, de la Fundación Con Los San-
tos No se Juega, comenta que en el estado Lara se
necesita desarrollar mucho más la tolerancia hacia
otras religiones, pues el día del congreso algunos de
los asistentes fueron objeto de insultos e improperios
por parte de practicantes de religiones protestantes.
“Se deben aceptar nuestras ideas, porque más
allá de las prácticas religiosas, el tema de la cultura
yoruba es un tema de creencias familiares porque
esto no es una moda, es una práctica que se viene
dando generación en generación”, expresa Anzola.
A pesar de lo ocurrido ese día, tanto Castro,

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Ebbó Esotérico 11
Nacimiento de
los Orishas o Deidades
A
ntes de la materialización de
la conciencia de nuestro Dios
creador, este mundo era algo
intangible, inexistente, era lo
que conocemos como “La nada Primor-
dial”.
El silencio, la quietud, la oscuridad, lo
imperceptible, era lo que reinaba en me-
dio de esa “Nada primordial”, hasta que
llegó el momento de romper lo inexistente
y dar vida a la conciencia de esa divinidad
que permanecía escondida, iluminando y
llenando el espacio que estaba vacío, ese
era Olorun, el omnipotente.
Después de su existencia, todo se re-
giría según su voluntad y sus reglas, es a
partir de allí que lo intangible se convierte
en material, visible y tangible. Este Dios
supremo es conocido de diferentes mane-
ras por los yoruba, entre los calificativos
más conocidos está Olorun u Olodduma-
Orishas desde el principio hasta el fin de los tiempos. Aggayú Solá, en su representación del volcán y los
re, pero la relación es siempre refiriéndose a esa
Al concluir esta creación, Olorun les dijo a sus misterios profundos.
divinidad que todo lo puede.
hijos que todo estaba hecho para que ellos comen- Mientras se apagaba el fuego, las cenizas se es-
Luego de su existencia, creó el “Elemento Funda-
zaran su labor en el mundo, les dio las instrucciones parcieron por todas partes formando la tierra fértil,
mental” que constituiría la base material de toda su
que debían seguir durante su estancia en la tierra. cuya representación es Orisha Oko, que la fortaleció,
obra, normas de comportamiento, las fuerzas de la
Existen patakies que exponen otras versiones con y permitió cosechas y el nacimiento de los arboles,
naturaleza y las energías que constituirán el centro
respecto a la creación del mundo a pesar de que la ex- frutos y hierbas.
vital de la vida interna de ésta, estructurando así las
puesta anteriormente es la más conocida, a continua- Por sus bosques deambulaba Osaín, con su sa-
Leyes Sagradas y eternas regidoras de toda su obra.
ción presentamos uno de ellos que cuanta otra versión. biduría ancestral sobre las propiedades curativas
Olorun continuó su obra creando los mundos del
El nacimiento del mundo (Pataki) de las hierbas, palos y maderas. Donde cayeron las
espacio cósmico, haciendo que la “Nada Primordial”
Olofi se paseaba por el espacio infinito dónde sólo cenizas, nacieron las ciénagas; de sus aguas es-
quedara atrás y dando sentido a la realidad. Conso-
había fuego, llamas y vapores. Sin embargo, aburri- tancadas surgieron las epidemias y enfermedades,
lidó lo material visible y perceptible, luego de toda
do de no tener a alguien con quien hablar, decidió personificada por Babalú Ayé, Sakpaná o Shapaná.
esta bella obra el todo poderoso observó que todo se
que era el momento de embellecer este sitio, des- Yemayá decidió darle venas a la tierra y creó los
cumplía según su voluntad y decide crear los Iruma-
cargando su fuerza de tal forma que el agua calló ríos, de agua dulce y potable, para que cuando Olo-
lés (primeros dieciocho Orishas).
diluviando. fi quisiera, creara al ser humano. Así surgió Oshún
Estos Orishas, serían las entidades que estarían
Hubo partes sólidas que lucharon contra este la dueña de los ríos, del amor, de la fertilidad, de la
en la tierra para hacer cumplir las reglas de Olorun
ataque, así quedaron grandes huecos en las rocas, sexualidad. Las dos se hermanaron en un lazo in-
a los mortales que vivieran en ella. Serían los men-
el océano, donde reside OLOKUN, deidad a la que separable de incalculable riqueza. Obatalá, heredero
sajeros del dios supremo, tendían vida eterna y cada
nadie puede ver, y cuyas formas la mente humana de las órdenes dadas por Olofi, cuando decidió vivir
uno tendría una misión para hacer del mundo el lugar
no puede imaginar. En los lugares más accesibles detrás de Olorun, el sol, creó al ser humano. Y aquí
que Olorun deseaba, a través de sus Leyes Sagra-
del océano brotó Yemayá con sus algas, estrellas de comenzó el caos; Obatalá, tan limpio y puro comenzó
das, estos Irumalés serían sus hijos predilectos y
mar, corales, peces de colores, coronada con Oshu- a sufrir los desmanes de los hombres, los niños se
tendrían el poder necesario para que su voluntad se
mare, el arco iris, y vibrando con sus colores azul y limpiaban en él, el humo de los hornos lo ensuciaban,
haga en este mundo.
plata. Se la declaró madre universal, madre de todos como él era el todo, le arrancaban tiras pensando que
A partir de esta creación, los hombres tendrían
los Orishas; de su vientre nacieron las estrellas y la era hierba. Obstinado por toda la suciedad, se elevó,
que rendir cuentas a Olorun por medio de estos Oris-
luna; este fue el segundo paso de la creación. y se alojó entre las nubes y el azul celeste. Desde allí
has, ellos tenían la potestad para castigar a quienes
Oloddumare, Obatalá, Olofi y Yemayá decidieron observó el comportamiento del ser humano, se dio
no obedecieran sus reglas de convivencia así como
que el fuego extinguido por algunos lares y que por cuenta que el mundo se poblaba desmesuradamen-
también serían respetados por todos, ya que eran
otros estaba en su apogeo, que fuera absorbido por te, al no existir la muerte, decidió crearla, como había
los elegidos por la divinidad suprema. Es desde ese
las entrañas de la tierra, por el temido y venerado creado a los demás Orishas llamándola Iku.
momento cuando se decreta la adoración hacia los
12 Ebbó Esotérico
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Ebbó Esotérico 13
Obras al pie del Santo
L
OBRAS DE YEMAYÁ
ámpara a Yemayá Para Prosperar: Un
coco de agua, añil, melado, siete centa- Por: Ernesto Valdés Jane
vos, siete palanquetas y siete mechas.
Se pregunta con obí omí tuto por cuantos
días al pie de Yemayá y para donde va. Después se
despoja la casa con agua de mar, ceniza, ilá, verdo-
laga y aberikunló.
Para Resolver Situaciones y Progresar con Ye-
mayá: Se cogen dos obí secos, uno se pinta de azul,
el otro de funfún, se tienen siete días en la casa ro-
dándolos por el piso y pidiéndoles lo que se desee
resolver. A los siete días al mar, allí se dejan des-
pués de rogarle a Yemayá y a Olokun.
Obra al Pie de Yemayá Contra los Arayé Desco-
nocidos: Un caimito morado, pica pica, siete ataré,
ekú, eyá, un güiro para echarlo todo adentro. Ade-
más se le echa melado de caña hasta la mitad. Se
cuelga al lado de Yemayá y se le encienden dos
itaná, se le pregunta a Yemayá con obí omí tuto el
14 Ebbó Esotérico
Msc. Adé Yerí
lugar del patio en que se
cuelga.
Obra con Yemayá
Viajar por Mar: Tres obí
que se pintan de azul
y un vaporcito. Los obí
después de pintados se
presentan delante de
Yemayá en la lerí del
interesado. Después se
le ponen a Yemayá jun-
to con el vaporcito los
dos obí y el tercero se
pregunta en lugar para
donde se va a llevar.
Osain de Bolsillo de
Yemayá para Defen-
sa: Se le da a Yemayá
un akukó funfún, se le
coge la elenu y se enti-
za con cuatro hebras de
hilo azul, blanco, rojo y
amarillo, pero antes se A Oshún el ounko y adié meyi akuerí. La ikoko se le
pone sobre un pedazo echa iyefá y se lleva a la esquina más próxima de la
de ashó funfún y se le casa. Esta obra la hace un iniciado en Ifá, Oluwo o
echa ekú, eyá, aguadó, Babalawo.
oñí, epó, orí, efún, siete Osain de Bolsillo de Oshún Iyumú para la Defen-
ramitas de ewé distintos sa: Gungún de ologbo, gungún de ayá, lerí de akua-
de Yemayá, se le sopla ro, lerí de ayapa, lerí de akukó, lerí de sinsonte, lerí
otí kana. Se envuelve en de pitirre. Se da coco para saber si egboda, si no cie-
ese ashó o en algodón rra se pregunta qué falta hasta que cierre. Esto va fo-
funfún y se procede a rrado con cuentas de Yalorde, come akukó shashara.
entizarlo con hilo azul, blanco, rojo y amarillo. Come Obra con Oshún para que Entre al Iré a la Casa:
los viernes eñí adié diluido en vino seco. a Oshún se le pone un girasol y una botella de oñí.
Cuando se sequen los pétalos del girasol, ponerlo en
OBRAS DE OSHÚN la calle frente a la casa con un poco de oñí y se le
Obra para Cuando Oshún está Brava. Deuda con ruega. Se repite varias veces y se Moyugba.
Oshún: Se hace ebbó con un ounko, akukó, erán Obra con Oshún para Defenderse: Se le pone a
malú, una ikoko, inso de tigre, adié meyi, otámeta, Oshún cinco adanes confeccionados en metal ama-
una tuza de maíz, oñí, ekú, eyá, epó, omí, añarí, opo- rillo que se montan en una corona, pero antes de la-
lopo owó. El ounko a Oshún se adorna con cintas de varlos con omiero, se le pide al padrino de Ifá que los
colores y se castra fuera del cuarto, la tuza de maíz pase por el tablero y les rece Ogbe Ate. Esta obra la
se corta en tres partes, se traza con efún una raya puede hacer un iniciado para sí mismo o para algún
atravesada en el piso. La tuza cortada, la otá y el oñí aleyo. Adimú a Oshún para Defenderse: Cinco po-
van dentro de la ikoko y se pone a Eshu-Eleguara, mos de aceite de alacrán, cinco aceites de máquina,
se le da una osiadié y también eyerbale a la ikoko. cinco de bálsamo tranquilo, cinco agujas, cinco alfile-
 o

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Ebbó Esotérico 15
res, cinco ataré, cinco anzuelos, cinco
gotas de bálsamo peruano, cinco de
palma Christi, cinco de azogue, el re-
trato de la persona se ruega al pie de
Elegguá y se entierra a la orilla del río
con cuatro velas que quedan paradas
para que la persona no se encuentre
con su enemigo.
Adimú para Rogarle Oshún: Se
busca un plato y se le pone un panal
de abejas, encima veinte y cinco cen-
tavos de plata o monedas de metal
blanco, encima de esto una esponja
que previamente se empapa en agua
bendita con oñí y en cada huequito
se le ha puesto un grano de aguadó
mora se le pone a Oshún rodeada de
cinco pomitos de agua de río de cinco
lugares distintos cuando se ve que la
esponja se está secando se le echa
agua bendita y miel.
OBRAS DE
OBATALÁ
Para evitar caer en el atraso: Se le
ofrendan a Obatalá dieciséis obí, die-
ciséis iwereiyeye, dieciséis capullos de
oú, dieciséis monedas de plata o metal
blanco, una escalera de dieciséis pa-
sos o escalones, una piyama con los
cuatro colores rituales que se debe
haber usado nueve días, con todo esto
se hace un bulto al noveno día; no se incluyen los
cocos. Se da obí para ver donde llevar el paquete y
para donde coja se lleva y se prenden en esa posi-
ción dos velas, se da cuenta. Los obí se ofrendan a la
orilla del mar para que las olas se los lleven. Previa-
mente, se Moyugba y se da cuenta igual.
Para Prosperar al Pie de Obatalá con Oshún: Se
le da a Obatalá adié meyi funfún, a Oshún dos eyelé
funfún y después se dará seis ebbó misi con albaha-
ca cimarrona, piñón de rosas y prodigiosa. Y con eso
mismo baldea la casa. Se le da coco a Oshún para
estar bien seguros que la obra coge con la persona
y que ella acepta las 2 eyelé funfún. La sopera de
Obatalá se pone pegada con la sopera de Oshún.
Ofrenda a Obatalá a Través de Babá Eyiogbe:
Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Babá
Eyiogbe, se escribe el odun Babá Eyiogbe. Se le da
obí omí tuto para ver si lo recibe y se le pone la ofren-
da en el plato.
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16 Ebbó Esotérico
Obra para Obatalá: A Obatalá se le da adié meyi
funfún y cuatro eyelé funfún junto con Osun, después
de limpiar a todos los presentes. A las eyelé se le
quitan todas las jujú y esas eyelé se cocinan bien con
orí y se le ponen a Obatalá dieciséis días y se le lleva
a lo alto de una loma. Las adié se cocinan bien y se
le ponen tres días a Obatalá y se llevan una a la orilla
del río y la otra a la orilla del mar.
Obra Para Progresar con Obatalá: Se ofrendan a
Obatalá Eyelé meyi funfún y se cubre con ashó fun-
fún. Antes se limpia con ese ashó funfú al interesado,
con el mismo se cubre a Obatalá y después que Oba-
talá se limpie con omiero, se envuelven las palomas
con el paño blanco y se pregunta con obí omí tuto el
camino que coge.
Obra con Obatalá por Iroso Meyi para Iré: Se le
ponen a Obatalá dieciséis plátanos frutas. El Awó
de este Ifá pone de vez en cuando frente a su cama
a Obatalá y duerme con dos itaná encendidas ese
día. Reza cuidadosamente al encender las velas y
Moyugba.
Obra para Obatalá para Riqueza:
Se cogerá a Obatalá y se le pondrá un
eyá tuto sin desviserar ni escamar, en
una fuente bien untada con orí, efún y
oñí, rogándole bastante por el Iré Owó
que se desea. Se debe ser prudente
en lo que se pide, porque el dinero trae
tragedia. Se le dará obí omí tuto para
saber los días que se tiene puesto de-
lante de Obatalá y para dónde se lleva
la ofrenda.
Para Salvar de la Enfermedad a Hi-
jos y Ahijados al Pie de Obatalá: Ejoro
meyi funfún, eyelé meyi funfún, dos pla-
tos funfún, itaná meyi funfún, orí, efún,
oñí, un obí seco. Se moyugba como
de costumbre y se le da obí omí tuto
a Obatalá Obalufón. Se ofrendan los
ejoro meyi funfún encima del plato que
contiene obí, orí y efún y a continuación
las eyelé meyi. Se pregunta con obí omí
tutó, que quiere Obatalá que se haga
con los ejoro y las eyelé, se es muy cui-
dadoso en el ceremonial, bien seguro
de todo, entonces se pregunta.
A la hora de la Moyugba al intere-
sado se le harán dos rayas cruzadas
con eyerbale del plato en la lerí y detrás
del cuello, en la nuca. El día anterior se
le ruega la cabeza y se recoge en su
domicilio.
Súyere para matar los ejoro: “Mowo Obatalá Oba-
lufón Mowo Eyé Eyé Ejoro Funfún Obalufón Molowo
Eyé Eyé Ejoro Meyi Funfún.”Súyere para las eyelé:
“Mowo Obatalá Obalufón Mowo Eyé Eyé Eyelé Fun-
fún Obalufón Molowo Eyé Eyé Eyelé Meyi Funfún.”
Se le hace oro a Obatalá. Por supuesto que antes de
empezar se le da cuentas a Egún y a Eleguara con
sus servicios respectivos.
Inshe Osain al Pie de Obatalá Para Evolucionar:
Se hace un macuto forrado con tela blanca fuerte, se
entisa con cuentas de Obatalá. Lleva la lengua de un
pargo, una otá keke preguntada y lavada de Obatalá,
que coma con la cabeza de la persona, ochoaberé,
hilos de ocho colores menos negro, ashé de Obatalá.
Se pregunta con Obí omí Tuto, si algo más teniendo
en cuenta a la persona para quien se monta. Come
eyelé funfún con Babá, etú, akukó funfún. Cada ocho
días se le sopla otí kana. La persona lo puede usar
encima.
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Ebbó Esotérico 17
Shangó
Rey de Reyes
E
scribir un artículo sobre mi ángel de la
guarda es algo que realmente me llena
de orgullo y me satisface enormemente.
Ya que aunque soy Awo de Orunmila,
nunca podría olvidar lo importante que ha sido y
sigue siendo este Orisha en mi vida y el lugar tan
preponderante que ocupa en la misma.
Shangó, Orisha mayor, dios del trueno y del rayo,
dueño del fuego, de la guerra, de la danza, de la mú-
sica, de la virilidad y la belleza masculina. Es podero-
so, impulsivo, irritable y precursor de la justicia.
El lugar que ocupa en el panteón Yoruba es pree-
minente y de suma importancia, así como en nuestra
Regla de Osha Cubana, donde sencillamente es El
REY.
Es uno de los Orishas más controversiales del
Panteón Yoruba, además de ser dueño del tambor
Batá, Wemilere, Ilú Batá o Bembé; sus conquistas
como guerrero y estratega son tan importantes y evi-
dentes como su irresistible encanto con las mujeres y
su apego a las danzas, al baile y las fiestas.
Shangó fue amado por Oyá, Oshún, Obba, sus
tres mujeres más importantes, pero debido a su
carácter de aventurero y mujeriego, sus aventuras
extramatrimoniales es una cadena interminable. Su
18 Ebbó Esotérico
pasión por el baile y la danza, así como la armonía
de sus movimientos, lo convierten en un insigne bai-
larín que al son del Batá (su tambor ritual) demuestra
su superioridad ante los demás.
Shangó es un padre ejemplar, siempre y cuan-
do sus hijos sean respetuosos y obedientes, de lo
contrario puede llegar a darle la espalda e incluso
repudiarlos.
Le desagradan los cobardes, pusilánimes e inver-
tidos, a los cuales igualmente puede llegar a repu-
diar.
Es un Orisha que representa un gran número de
virtudes e imperfecciones a la vez, lo cual lo asemeja
estrechamente con la conducta de un ser humano.
Se caracteriza por su valentía, arrojo y pundonor.
Es buen y fiel amigo, alegre, adivino por excelencia
y curandero. Pero también suele ser mentiroso, pen-
denciero, jactancioso, y mujeriego.
Su irascible temperamento se hace notar frente a
las injusticias, mentiras o traiciones y esto tiene que
ver con la historia de su paso por la tierra y la manera
como retornó a Orun, historia ésta que detallaremos
más adelante.
En síntesis representa la necesidad y alegría de
vivir la intensidad de la vida, la valentía, la pasión, la
inteligencia, la belleza y las riquezas.
Sobre su origen existen diversas historias o le-
yendas, algunas de ellas poco conocidas. Entre los
Lucumies y Yorubas, se dice que nació en la tierra
y subió al cielo para convertirse en Orisha; por su
parte, los Bantús afirman que bajó del cielo siendo
ya un Orisha, un Obba, un Rey.
En cuanto a su paternidad igualmente existen
gran cantidad de Leyendas. Algunas dicen que su
madre era Yemayá, otras dicen que era Iyemú o
Yemmú. Sobre su padre algunas historias sostienen
que es hijo de Aggayú Solá, otras que es hijo de Oba-
talá Ibaibó, el esposo de Iyemmu, que juntos forman
la pareja más vieja de Obatalás.
Otras leyendas le atribuyen ser hermano de Ag-
gayú y medio hermano de Babalú Ayé. Siendo cria-
do por su hermana Dadá, por mandato de Obatalá
Ibaibó.
Sin embargo en todos los caminos se considera
criado por Dadá o Yemayá y hermano de Oggún,
Orunmila, Elegguá.
Se dice que es el Padre de los Ibellis, los cuales
tuvo con Oshún y al ver que ésta había parido geme-
los la golpeó, pensando que había sido una bigamia
de ella. Oshún tomó a los Ibellis y los dejó debajo de
una mata de Malanga, de donde los recogió Oyá y
los críó; aunque otra historia dice que la que los crió
fue Yemayá.
Oshún en su huida llegó a donde Orunmila, don-
de tuvo a Ildeu (trillizo). Orunmila al ver la llegada
de Shangó tras Oshún sentenció que a partir de ese
día se pondría el Ewe Ikoko (hoja de Malanga) en
el Igbordun de Osha para recordar a los Ibellis e
igualmente se debería colocar un racimo de plátanos
(cambures) verdes en el Ilé Ni Osha, para recordarle
a Shangó que debía aprobar el Osha que se estuvie-
se asentado allí.
Otra historia cuenta que Shangó recibió el poder
del fuego gracias al secreto del güiro que su padrino
Ozain le preparó, para que lo utilizara en su defensa,
tocando con el dedo ese secreto y llevándoselo a la
boca, de donde arrojaba fuego y podría vencer con
facilidad e intimidar a sus enemigos.
En el Oddun Ogbe Túa, Olodumare sentenció que
en toda ceremonia religiosa de envergadura que se
vaya a realizar debe estar presente Shangó para dar
su Ashé y aprobación.
Shangó vive en un receptáculo o batea de madera
con tapa, preferiblemente de Cedro. Está representa-
do por 6 Otá de color oscuro y 18 caracoles cawries
a través de los cuales nos habla en adivinación. Este
Orisha se debe colocar generalmente fuera del ca-
nastillero sobre un pilón de madera.
Sus principales atributos son 6 Odu Ará o piedras
de rayo, que viven junto con los 6 otanes oscuros
dentro de la batea. Estas Odu Ará o piedras de rayo,
son el símbolo del conflicto que tuvo Shangó en el
Oddun Irete Ansa con uno de sus discípulos que lo
sustituyó y tuvo que apelar a su poder y magia para
transformar a seis de sus soldados en Odu Ará para
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Ebbó Esotérico 19
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Entre sus secretos lleva como dije antes, seis Ota-
nes de color oscuro, seis Odu Ará (piedras de rayo),
12 guacalotes, 12 mates, 6 caracoles cobos, 12 ojos
de buey, una garra de gorila, dos garras de león, dos
garras de tigre, un colmillo de tigre o león, 12 otá fun
fun pequeñas, una corona de ayakua, jengibre, dos
tarros de buey, un pescado de madera cargado (Eja
Oro), así como su ashere o maraca.
Todo esto (a excepción del asheré), debe ir den-
tro de su fundamento que debe ser, como ya men-
cionamos, de madera preferiblemente de Cedro y
con tapa, además de seis piezas de madera, que
igualmente van dentro y que representan o tienen la
forma de sus armas de combate.
También se dice que los Omo Shangó deben te-
ner en el patio de su casa un secreto llamado ¨Afe-
ke¨, que es en forma de horqueta y representa el
pararrayos.
Como atributos adicionales las personas le pue-
den colocar el hacha Bi pene o de doble filo de made-
ra, una corona, una copa y un caballo blanco.
Sus collares o Elekes son de cuentas rojas y
blancas alternadas, pudiendo intercalarse cuentas
de madera, ojos de tigre, etc.
Los animales que se le sacrifican a Shangó son
entre otros: Carnero (abo), Jicotea (ayakua), Toro
(malu), Gallo (akuko), Codorniz (akuaro), Guinea
(etu), y solo en ocasiones especiales Paloma (eyele).
Algunos de los addimú u ofrendas que se le pue-
den colocar a Shangó son: Amalá (hecha a base de
harina de maíz amarillo), ilá (quimbombó), plátanos
u Ogedé (cambures verdes), manzanas, aceite de
palma (epó), osun, mamey, harina de ñame, semillas
varias, maíz, calabaza o auyama (eleguedé), caña
de azúcar, carne ahumada picada, otí, vino tinto, ce-
bada, alpiste, etc.
La Palma Real es su vivienda y la Ceiba, árbol
sagrado, es su trono.
Sus Ewes o hierbas predilectas son entre otras: la
palma, la ceiba, el jagüey, caucho (ewe iré), el cedro,
el álamo, el ewe iná, plátano, bledo, canutillo, sigua-
raya, túa túa, platanillo, etc.
El Oddun Isalaye u Oddun mediante el cual Shan-
gó descendió a la tierra es Okana Melli.
Su día es el viernes, su número el 6, sus colores
rojo y blanco.
Se dice que fue el primer Awo y que cambió el
arte de la adivinación y le entregó el tablero (opón)
de Ifá a Orunmila por la danza.
A Shangó se le puede saludar de diferentes ma-
neras: Kawesi Shangó, Kawo Shangó, Kawosile
Shangó. También se le puede decir: ¨Ee baba mí,
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20 Ebbó Esotérico
échame la bendición¨. Él contesta saludando, coloca
sus manos sobres los hombros de su hijo o lo abra-
za, cruzando; pero nunca bajando la cabeza.
Los Oní Shangó le rinden moforibale, tirándose al
piso boca abajo con los brazos extendidos a ambos
lados del cuerpo. Esperando que él los levante y los
abrace.
Características de los Oní Shangó
Sin que sea algo totalmente radical o definitivo
podemos decir que las personas regidas por este
importante Orisha del Panteón Yoruba, tienen unas
características particulares, que, aunque no rigen por
igual todos los hijos de este Orisha, se pueden tomar
como punto de referencia a la hora de conocerlos un
poco mejor.
Los Oní Shangó tienden a ser egocéntricos, va-
nidosos, tercos, perfeccionistas, inteligentes y muy
seguros de sí mismos.
Los hombres generalmente son atentos, sensua-
les, enamoradizos, y aunque puedan ser honestos y
sinceros, no pueden ocultar ni evitar su entusiasmo
por la belleza femenina, por lo tanto no son del todo
fieles.
Les gusta la buena vida, la belleza y los ambien-
tes agradables.
Les gusta mandar y no soportan estar nunca en
segundo plano o pasar inadvertidos.
Son generalmente tranquilos, pero cuando son
agredidos, son capaces de destruir a su oponente de
cualquier manera.
Suelen ser voluntariosos, muy inteligentes, al-
tivos, valerosos, propensos a ataques de cólera y
poco tolerantes, fiesteros, libertinos, mujeriegos;
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algunos incluso se vuelven verdaderos ejemplos de
machistas.
Como padres son justos, equilibrados y aman a
sus hijos.
Son amigos fieles y sus amistades sabrán que
pueden contar con ellos en todo momento, pero de-
berán estar preparados para aceptarles el humor va-
riable y la altanería casi soberbia que en ocasiones
puede acompañar a este tipo de personas.
Sus hijos consagrados como sacerdotes, debe-
rían ser varones definidos, casi siempre clarividen-
tes, adivinos, impulsivos, independientes y valientes.
En el signo Okana Yeku se indica que los Oní
Shangó deben ser sometidos a una ceremonia espe-
cial para anular en ellos, la acción de ORANNIYAN,
considerado un medio hermano de Shangó, que re-
presenta la sombra y que se manifiesta precisamente
en una sombra que los Oní Shangó observan de vez
en cuando detrás de ellos. La anulación de esta som-
bra es necesaria para lograr un asentamiento en la
vida de los hijos de este Orisha.
Sincretismo
Como resultado del proceso de transculturización
o sincretismo a Shangó se le ha identificado con
Santa Bárbara.
En cuanto a esa relación existen diferentes versio-
nes. Una de las cuales se establece por el hecho de
que cuenta una leyenda que en una ocasión Shangó
estaba siendo perseguido por sus enemigos y se re-
fugió en la casa de Oyá. Estando rodeado allí, y ante
las amenazas de que si no salía le iban a prender
fuego a la casa, Oyá se cortó sus trenzas y se las co-
locó a su amado Shangó, lo vistió con sus ropas y así
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Ebbó Esotérico 21
disfrazado de mujer logró salir, escapando
de sus enemigos, quienes lo dejaron ir por-
que creyeron que era una mujer.
Otra versión indica que Santa Bárbara
fue encerrada en la torre de un Castillo
para apartarla de los hombres, y cuando el
padre de la santa se enteró de la fe cristia-
na de su hija, la entregó a los tribunales y
fue condenada a muerte por no renunciar
a sus creencias. Después de esto su padre
fue fulminado por un rayo.
También cuentan que el padre de la
santa quería casarla, pero ella se negó y
se cortó los dos pechos para que su futuro
esposo la repudiara. Entonces el padre la
sacó por toda la plaza encima de un caba-
llo blanco para que fuera vista por todo el
pueblo y pasara vergüenza. Ella pidió con
fe al cielo que nadie pudiera verla en ese
estado y de repente se desató una tormen-
ta y las nubes la taparon por completo.
Es debido a estas historias donde se
denota el valor de la santa, además de
que ella se representa con una espada,
símbolo de valor, así como la leyenda de
la transformación de Shangó para escapar
de sus enemigos disfrazado de mujer, que
se origina a esta sincretización y se asocie Shangó
con Santa Bárbara.
De Rey a Orisha!!!
Cuenta una Leyenda que Shangó fue el cuarto
Rey de Oyó y durante su reinado impuso un siste-
ma de gobierno muy especial, compuesto por doce
miembros, a los cuales llamó ¨Los Doce Ministros de
Shangó¨.
Estos ministros eran sus consejeros pero además
de estar bajo sus órdenes, cada uno de ellos gober-
naba un Distrito dentro del reinado de Oyó. Ese sis-
tema de gobierno recibió el nombre de ¨Obba Ijila¨.
Los doce ministros de Shangó estaban compues-
tos por 12 reyes o jefes, 6 de ellos a su derecha,
que eran los más importantes y con derecho a voz
y voto, y los otros 6 a su izquierda con voz, pero sin
derecho a voto.
Estos 12 ministros llevaban el nombre de ¨Mog-
ba¨ y eran a su vez los Jefes de los Pueblos sujetos
al gobierno general de Oyó.
Los miembros de este consejo incidían con sus
decisiones, tanto en los intereses de Shangó como
en el bienestar de los súbditos del reino, fungiendo
también de jueces y jurado, condenando o absol-
viendo a los acusados por algún delito cometido en
la comarca.
Uno de los más importantes ministros fue
¨Kaukanfo¨, quien estaba situado a la derecha y os-
tentaba el cargo de Generalísimo del Ejército.
Por otra parte, el más importante de la izquierda
fue ¨Ologbon¨ Rey de Igbon, ministro directo y princi-
pal cooperador del Gran Rey Shangó.
El reino de Shangó fue uno de los más poderosos
de Nigeria, hasta que éste, embriagado por el poder
22 Ebbó Esotérico
que ostentaba, fue transformando su justo equilibrio
en una mordaz tiranía. Tanto así, que su soberbia lo
llevó a abusar de su posición y los gastos ocasio-
nados por las grandes fiestas a las que era afecto,
así como al hecho de las riquezas que le gustaba
acumular, le llevó a crear mayores tributos.
Estos impuestos, injusta y exageradamente au-
mentados, hacían imposible que el pueblo pudiera
cumplirlos.
Así que el pueblo cansado de la tiranía, del abuso
de poder, de la miseria y el hambre a que eran some-
tidos, decidieron pedirle a los ministros que desterra-
ran al despótico Rey Shangó, que solo pensaba en
seducir mujeres y derrochar fortunas en ostentosas y
exquisitas, fiestas, prendas y joyas, sin importarle la
suerte de su pueblo.
El pueblo repudió a Shangó por soberbio y dés-
pota. Sus aliados fueron abandonándolo uno a uno,
mientras todo el reinado caía.
El imperio se derrumbó tras la sublevación de los
cansados súbditos, quienes saliendo a las calles,
desataron una guerra implacable, que solo cesó
cuando Shangó, tomando todo cuando pudo tomar
del Castillo huyó lejos.
En su huida de Oyó, Shangó solo contó con el
apoyo y fidelidad de Oyá, su segunda mujer, quien lo
acompañó hasta último momento, incluso partiendo
con él hacia Orun.
La fidelidad y el amor de Oyá fue tan grande, que
no veía sentido a su existencia en la tierra si su ama-
do Shangó no estaba con ella, por eso decidió irse
con él.
Cuando todo el brillo de su reinado quedó atrás,
Shangó en la soledad de su destierro, tomó concien-
cia de los errores e injusticias que había co-
metido contra su pueblo y sintiéndose dolido,
avergonzado y arrepentido, tomó la decisión
de dejar la tierra y partir a Orun, donde su-
plicó perdón a Olodumare por las acciones
cometidas.
El perdón le fue concedido y desde ese
momento Shangó, fue convertido en Orisha,
teniendo como misión fundamental la de ser
de Juez justo e incólume, protegiendo a los
humanos de las injusticias y traiciones de sus
similares.
Así fue que este Rey y ahora gran Orisha
de los truenos, rayos y tempestades, se con-
virtió en regente de la justicia y el equilibrio.
Shangó o Ijakutá,
en África
Los yorubas en su historia, también ligada
a su mitología ancestral, mostraban a sus mo-
narcas como descendientes de las mismas
deidades a las cuales adoraban e incluso en
muchos casos llevaban los mismos nombres
de estas, no siendo así el caso de Shangó.
Ya existía para los yorubas un dios del
trueno y del fuego a quien ellos llamaban
IJAKUTA (el que lanza piedras, refiriéndose
a las descargas eléctricas). Según ellos esta deidad
era el vengador o el ángel castigador de las violacio-
nes de la ley divina.
Los adoradores de Ijakuta, viendo las similitudes
de Shangó con su temida deidad, la cual coincidía
con éste en todos sus aspectos, incluso con la fecha
de su adoración y sus rituales, y que solo se diferen-
ciaba en que Shangó había sido un rey déspota y
cruel, todo lo contrario a Ijakuta.
Aunado a esto estaba el hecho de que los segui-
dores del culto a Shangó iban en aumento cada día;
poco a poco fueron igualando a ambos, hasta que al
tiempo solo se nombró a Shangó más no a Ijakutá.
Rezos a Shangó:
Obákosó kisi ekó akama sía okuní
buburu buburukú kiton lo aguo oba
chokotó kaguó kábo sile. Agó.
Elueko Asósain a katá jeri jeri
kaguo kabie síle allá tután
allá layi apénde uve
Alofia kiseco tu ni Yeyéni
ogón gelí yúo okuré así casagún. Agó.
Para finalizar, solo quisiera agregar que gracias a
este maravilloso Orisha llamado Shangó, a esta bella
religión, y a los consejos de Orunmila, tengo mucho
más de lo que soñé tener en la vida: salud, una be-
lla familia, prosperidad y mi mayor tesoro: mis hijos
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Ebbó Esotérico 23
La Contaminación
en los Espacios Urbanos
“En Catia la Mar” Sancionaran entre 50 y 100 unidades tributarias

T
anto hombres como mujeres en su exten-
sa vida han utilizado diferentes métodos
para atenderse y buscar los favores de
los orisha del panteón yoruba. Eso es
muy bien, debido a que los santos son deidades po-
derosas y siempre atiende los llamados que hacen
sus hijos. Hasta allí todo va de maravilla, los dolores
de cabezas empiezan para muchas personas, al ver
como hay religiosos de las diferentes ramas, ensu-
ciando y contaminando ríos y ciudades.
Amigos religiosos, tenemos que tener en cuenta
que la ley sobre el medio ambiente es muy clara y no
tiene doble discurso. No se puede romper las normas
establecida por el simple hecho de no acatar las leyes
venezolanas.
Estamos a punto de perder el camino que hasta la
fecha hemos ganado por el simple hecho de dejar los
desperdicios en lugares públicos y hacer inmolacio-
nes de animales en terrenos no adecuados, además
los dejan tirados en las orillas de los ríos y en los
lugares público. Eso como verán es
una falta que atenta contra el medio
ambiente.
Hay que tomar conciencia y no
dejar los desperdicios en lugares
públicos, no contaminar el medio
ambiente de basura, si el ebbó
amerita hacerlo, zonas como ríos
playas o parque, buscar los espa-
cios bien apartados de las ciudades
y recoges tu desperdicios.
Por: José Saldivia
Podemos considerar, en un sentido amplio, que
la contaminación ambiental es toda actividad, tanto
energética como material, que tenga efectos perjudi-
ciales sobre o equilibrio de un ecosistema, en térmi-
nos de una disminución de la biodiversidad y que no
responde a un ciclo propio del ecosistema.
La contaminación incide de forma negativa sobre
el medio ambiente y sobre las personas. Así, la pre-
ocupación que suscita el estado del medio ambiente
en las ciudades responde a razones objetivas y jus-
tificadas.
Ahora bien en día pasado, comenzó una seria de
mensajes por las redes sociales, donde plantaban
el caso siguiente “En Catia la Mar” Sancionaran en-
tre 50 y 100 unidades tributarias, a todas aquellas
personas dedicadas a la practicas de actividades
religiosas y sacrificio de animales en los espacios
públicos. Así lo expresó el secretario de Seguridad
Ciudadana del estado Vargas. Además hicieron un
llamado de conciencia para que los religiosos mode-
ren ese tipo de ceremonias y las realicen sin que se
atenten contra el medio ambiente y la tranquilidad de
los vecinos ni entorpezca la vigente ley de conviven-
cia ciudadana.
Otra de las sanciones será el pago con servicios
públicos donde hayan dejados los desperdicios de
las ceremonias efectuadas. Ese es un llamado de
conciencia que hacen esas autoridades debidas que
han detectado lugares que están siendo utilizados
para esta práctica y dejan esos lugares como basu-
reros.
Estamos totalmente de acuerdo, con la ley de
convivencia ciudadana, tenemos que tomar concien-

LA
CONTAMINACIÓN
EN LOS ESPACIOS
URBANOS
La contaminación y su proble-
mática.
La actividad geológica de la Tie-
rra, la acción humana, o incluso la
actividad de todos los seres vivos
generan una serie de emisiones
o residuos que en general son eli-
minados y reciclados mediante los
procesos naturales de la dinámica
global del planeta.

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Ebbó Esotérico 25
cia y evitar esas contaminaciones, esos ritua-
les que amerite espacio público, tenemos
que buscarlo fuera de la ciudad. ¿Por qué
deben de molestarse por estas medidas? al
contrario tienen que aplaudirlas estas accio-
nes, los sacerdotes de nuestra cultura tienen
su Ilé y es allí donde pueden realizar sus
ebboses. Las llamadas de atención que los
ciudadanos hacen son cada vez más nume-
rosas, y solicita el apoyo de las autoridades
para frenar la conversión acelerada de mu-
chos espacios urbanos en símbolos de una
gran crisis ambiental.
¿Quiénes son los violadores de las leyes
ambientales?
En el principio de los tiempo en la génesis
yoruba cuando los negros africanos querían
la comunicación con sus antepasados y con el mis-
mo Dios. Ellos mismos sabían que había que estar
en comunicación con su gran obra su casa que le fue
otorgada la tierra.
Después al llegar a Cuba y a la Américas gran
cantidad de negros esclavos Traían consigo esas
mismas creencias y aun en la esclavitud lo seguían
respetando y amando la creación de nuestro padre
creador. Y logrando crear su liturgia para la iniciación
y lograr ser únicos y consentidos de los dioses quie-
nes podían llegar y merecían llegar.
Conforme fue avanzando y llegando la tecnología
y la evolución normal los cultos también cambiaron
siempre para poder sobrevivir sin perder su esencia:
Ya no se pedía ayunos. Podían dormir en casa,
no en monte, y así poco a poco, por rapi-
dez, ambición, falta de espacio, lo que fue-
ra, seguía y sigue funcionando. Pero poco
a poco se alejó de lo primordial. El amor a
lo que el palero y santero dicen amar…. La
naturaleza:
¿Qué pasa cuando en las ciudades el
santero, el palero, el espiritista y Babalawo
hace un desprendimiento?
Un rompimiento en el río, darle de co-
mer a la tierra, despojar a alguien de todo lo
malo al pie de un gran árbol, o simplemente
dejar ofrendas.
Se les olvida que el santero, el palero,
el Awo, son amante de la naturaleza, por lo
mismo deberían cuidarla, protegerla, y ado-
rarla. Pero no, ahora pareciera que la tierra
se debe al hombre, cuando el hombre se
debe a la tierra.
Dejan ropas en los ríos, animales muer-
tos pudriéndose en los arroyos, en el mon-
te, en el campo, dejan bolsas llenas de ba-
sura botellas, todo lo que mata y contamina
la naturaleza. ¿Dónde está la coherencia?
¿No somos nosotros los que debería-
mos poner el ejemplo de cómo cuidar y
trabajar mano a mano con la naturaleza?
Pero no, pareciera que tratamos de ani-
26 Ebbó Esotérico
quilarla, no se va al monte a platicar con los árboles
a pedir amablemente su magia y sus hechizos a las
plantas. Ahora lo exigimos...
Pobres de los santeros, paleros, babalawos que
dieron su vida por que estos cultos sobrevivieran.
¿Por qué todo estamos pateando el pesebre?
Que esto sea un llamado, un murmullo dentro de
un mar de gritos de ambición, de ignorancia y falta de
amor. Para que poco a poco cada quien haga lo que
le corresponde:
Si vas a hacer un rompimiento; lleva una bolsa,
recoge la ropa, déjala en algún lugar que no contami-
ne, nunca en el monte, en los ríos.
Si darás de comer o sacrificar un animal; déjalo
a pie de tierra o entiérralo para que se degrade solo,
no lo metas en bolsa de plástico que solo
lograra que se pudra y contramine más.
Si vas a trabajar en el monte entra con
respeto, pide permiso y respeta a los ha-
bitantes del lugar, que por eso mismo no
quieren cercas, ni que se metan ningún
brujo.
Y tienen tanta razón, porque la esen-
cia se perdió, se corrompió
Y no se diga que no se puede ha-
cer esto porque recogería el daño o no
funcionaría; porque es mentira, todo se
puede hacer previniéndose y preparán-
dose para no dejar basura ni contaminar,
mucho menos con botellas de licor, filtros
de cigarrillos, bolsas de comida chatarra,
el monte y la naturaleza es nuestro tem-
plo… ¿así se va al templo de nuestra religión? ¿así
se trata? ¿ese es el respeto?
Entonces no son religiosos, son mercaderes de
dolor.
Regresemos pues a la idea original de ser sante-
ro, mayombero. babalawo… ser un hijo de la tierra
el que cuida y respeta a su madre la naturaleza y
vive en perfecta comunión con ella. Que como ma-
dre bondadosa comparte su magia y sus misterios
cuando se sabe pedir y tomar. Este texto lo investi-
gamos y tomamos de la página otunga-mayombe.
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Ahora bien la sanción aplicable a las personas
por los hechos punibles cometidos.
CAPÍTULO I
De la degradación, envenena-
miento, contaminación y demás ac-
ciones o actividades capaces de cau-
sar daños a las Aguas
Artículo 28. Vertido ilícito.- El que
vierta o arroje materiales no biode-
gradables, sustancias, agentes bio-
lógicos o bioquímicos, efluentes o
aguas residuales no tratadas según
las disposiciones técnicas dictadas
por el Ejecutivo Nacional, objetos o
desechos de cualquier naturaleza en
los cuerpos de las aguas, sus riberas
cauces, cuencas, mantos acuíferos,
lagos, lagunas o demás depósitos
de agua, incluyendo los sistemas de
abastecimiento de aguas, capaces de
degradarlas, envenenarlas o contami-
narlas, será sancionado con prisión
de tres (3) meses a un (1) año y multa
de trescientos (300) a mil (1.000) días
de salado mínimo.
Tenemos que saber que aunque
la constitución venezolana estable-
ce libertad religiosa, los derechos de
uno terminan donde empiezan los de
otros.
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Ebbó Esotérico 27
La Corte Chamarrera
Sus espíritus eran tan mundanos
como cualquier otro
H
ay que destacar que el espiritismo ve- tración popular, llorados por las mujeres, respetados
nezolano está conformado por muchas por los hombres, unos criticados pero todos queridos.
cortes pero la más importante después Al partir este hombre, la gente sintió la carencia del
Por: José Saldivia
de la Corte India es la Corte Chama- mismo, en especial que aquel hombre de sabiduría
Omo Obatalá
rrera. Considerando que ambas tuvieron una época popular, sanador curandero, solidario con los demás.
histórica en tiempos distintos en nuestro país. Como ya no estaba, la gente se fue a su tum-
Aquellos hombres constituyeron una sociedad ba a pedirle. Y aquel llamado chamarrero empezó
pueblerina donde había que subsistir hacer milagros y eso se regó por el pueblo.
ante la carencia de productos artícu- La gente comentaba y más de un editor de
los tantos alimenticios como médicos. periódico pueblerino se interesó reseñarlo
El hombre tenía que buscar su propia en su medio. De esta manera comenzó a
subsistencia con el desarrollo del crecer la fama del ya difunto, la cual pasó
campo para poder comer lo que en a espíritu cuando en una sesión espiritual,
suelo se daba, Pero de igual mane- bajó y se identificó y dio inicio a lo que fue
ra, el hombre de aquellos inventaba, su misión en vida: AYUDAR A LOS DEMAS.
fabricaba. Además eran Conocedo- El CHAMARRERO baja en la materia. Sus
res de los secretos de la naturaleza, manifestaciones son, como en vida: ¨Dame
respetuosos, cultos, religiosos, cono- un trago de aguardiente, una totuma de café
cedor de: rezos, oraciones, plantas, negro sin azúcar, un tabaco y una mascada
medicina tradicional entre otras virtu- de chimó. En su lenguaje pide su sombrero,
des. Algunos: fuman tabaco, bebían un viejo paltó, una vela aguardiente y chimó.
aguardiente o ron, mascan chimó u Frota el aguardiente y el chimó en la vela
talmente desprendidos no podían ver a alguien mal y se lo da a alguien para que se lo ponga en
hoja de tabaco.
porque corrían en su ayuda. Sin saber cómo muchos el altar. Le dice a la gente no dejes de ponerme mi
En trabajo que apareció en la página web de los
de ellos tenían poderes especiales que le permitían totuma de café y CARAJO no me lo pongan azúcar
hermanos de los caminos de María Lionza, señalan
curar a la gente de sus males. Ellos sabían que lo que borracho no come dulce. Yo podría decir que en-
que, ellos tenían una gran voluntad para ayudar a
tenían, que podían realizar grandes curaciones, pero tre los chamarreros más populares está Don Nicanor
la gente. Era una persona desprendida de lo mate-
no entendían y tampoco se preocupaba saber de Ochoa, Don Juan Vicente Salazar, otro dicen que
rial. Muchos de ellos eran parranderos, populares
dónde venían todos estos poderes. La gran mayoría este es su verdadero nombre Juan Federico Ramí-
amigueros, tomadores y hasta mujeriegos. Aquel
profesaban la religión católica aunque no eran muy rez (Don Juan Del Tabaco) y Don Toribio Montañéz
hombre hablaba de una manera muy particular, con
practicantes. sin orden jerárquico, ni de importancia. Vienen los
las palabras usuales de su época y de su pueblo.
Solo participaban en las prácticas católicas siguientes: Pedro Yajure, El Negro Macario, El Ne-
El sombrero era de uso común aunque tenían más
poco comunes como bautizos, confirmaciones, ma- gro Pio, Lino Valle De las Mercedes, José Vicente De
de uno. Usaban el guerrero, sombrero de todos los
trimonio y funerales. Pero aunque no frecuentaban Las Torres, El Brujo Hilario, José Francisco Chirinos,
días y el fiestero elegante para ocasiones especia-
las iglesias, tenían apego a sus santos católicos. Don Heriberto Méndez (El Recio), Don Pablo Jimé-
les. Para el CHAMARRERO 3 cosas resultaban im-
En su casa de campo el que no tenía un altar por nez, Don Faustino Parra, Don Hilarión Mendoza, Don
portantes; el sombrero, las mujeres y los caballos.
lo menos tenían sus estampitas, las cuales tampoco Manuel Estrada (El cola de Gallo),Don Emiliano De
Como ropa de todos los días, usaban una franela
faltaban en una cartera de cuero llena en parte de la Huerta, Jesús María Román, Natividad Mendoza,
blanca con botones al frente de la misma, una co-
papeles inútiles. Cualquier anotación la metían en la Don Clemente Antonio Mejida, Don Pedro Arichuna,
rrea de puro cuero, un pantalón de marrón claro y
cartera, la cual guardaban en el bolsillo trasero del Don Florencio Gil, Juan Francisco Linares, Don Ho-
alpargatas. Nunca le faltaba en cualquier salida, su
pantalón siempre se mostraba un bulto. Los curas no norato de la Praga, Don Fulgencio Florentino Flores,
machete que llevaba a cuesta. Estos hombres aun-
simpatizaban mucho con estos hombres, por parran- Juan Pelao (Quien se resbala en lo seco y se para
que por naturaleza eran muy parranderos, siempre
deros y mujeriegos. Pero, en las fiestas patronales, en lo mojado) maracucho, Benjamín Gómez de Ya-
se levantaban temprano y luego de lavarse la cara
los curas los veían como necesarios, pues muchos racuy cerca de la montaña y Juan María Guanipa,
en una ponchera, se tomaban su cafecito aguarapao
de ellos cantaban y eran los anfitriones del festejo. sería interminable este artículo si yo pretendiera dar
para comenzar el día. Estos hombres eran tan mun-
Estos hombres de gran popularidad y un definido la biografía y reseña histórica de cada chamarrero.
danos como cualquier otro de la época, pero en el
liderazgo en su espacio, al morir, cada uno de sus Vamos hablar de Don José Nicanor de Las Mer-
fondo de ellos existía una gran espiritualidad y una
entierros estuvieron precedidos de una gran concen- cedes Ochoa Pinto Morillo, nació el 19 de febrero de
voluntad inmensa por ayudar a los demás. Eran to-
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Ebbó Esotérico 29
 1868 y murió en Miranda el 17 de mayo de 1957 a los 89 años de edad. Es conocido 3. Don José Joaquín Trinjado (erróneamente llamado trincado)
como el poderoso brujo que cura y mata las 24 horas, como dicen por ahí. Era un 4. Don Lino de las Mercedes Valles
hombre muy elegante y mujeriego. Tuvo 7 esposas e innumerables hijos. El hacía 5. Don José María de las Ánimas
aparecer de la nada una serpiente, qué inmediatamente abandonaba. Mientras la 6. Don Toribio Montañés (mi papá)
gente se entretenía matándola él se marchaba sin darle importancia DON NICA- 7. Don Tadeo Hernández
NOR se tumbaba en el piso le entregaba un garrote a las personas y les pedía que 8. Don Jesús María Guanipa, natural de El Tocuyo, Estado Lara.
lo golpearan, él se reía, nadie jamás le pudo propinar un solo golpe. Él se movía 9. El Negro Eloy
muy rápido en el suelo. Don Nicanor murió un día lunes a causa de un infarto, cuen- 10. Don Benjamín Gómez, natural de Cocorote, Estado Yaracuy
ta uno de sus hijos de nombre Simón Ochoa que el día anterior de su muerte Don 11. Don Juan Pelao “Que se resbala en lo seco y se para en lo mojado” Zu-
Nicanor tuvo una discusión con un lugareño de Montalbán por una pelea de gallos. liano.
El poseía un gallo llamado mantequilla que mataba en solo 2 minutos a cual- 12. Don Fulgencio Florentino Flores.
quier otro gallo. Otro chamarrero popular es DON TORIBIO MONTAÑÉZ, mejor 13. Don Honorato de la Praga.
conocido como DON TORIBIO EL MONTAÑÉZ, este llanero es oriundo de santa 14. Don Juan Francisco Linares Linares.
bárbara de agua blanca, estado portuguesa en ese lugar estaban los indios GUA- 15. Don Florencio Gil.
MOS Y ATAPAIMAS, quienes fueron vencidos por el capitán IGNACIO SANCHEZ 16. Don Pedro Arichun, quien forma parte de las Siete Potencias de la Cordillera
y catolizados por el fraile Marcelino de San Vicente. DON TORIBIO DE LA PEÑA 17. Don Clemente Antonio Mejías
MONTAÑÉZ era un parrandero además de ser carismático y jocoso. Se presenta 18. Don Natividad Mendoza
en los portales como un viejito de sombrero de cogollo, bastón de madera y so- 19. Don Jesús María Román
licitando una silla de cuero. Le gusta mucho el ron blanco, el chimó que deben 20. Don Emiliano de la Huerta
entregárselo en hoja de árbol, el tabaco, el café negro y, mucho más. Se le ofrecen 21. Don Victoriano Ponce (muy bueno para lo relacionado a conseguir casa)
velas verdes. Se ha ganado el respeto de los creyentes por ser hombre de respeto 22. Don Benjamín Charles
y poder, sabio y conocedor amo y señor de las aguas del río agua blanca, que cruza 23. Doña Francisca Duarte
su montaña, donde los portales son cuevas, en la que sale un agua que cuando 24. Don Apolinar Campos
entras sales azulito, allí se siente una energía muy buena. En toda la vía de agua 25. Don Pedro Yajure
blanca hay un busto del grandísimo. Antes de llegar a la vía de los aguacates hay 26. El Negro Macario
una plaza pequeña. Cerca de allí vive una señora llamada Vicenta que relata pasa- 27. El Negro Pío
jes de la vida de este ilustre llanero. Siguiendo la vía de arroyos o aguacates, sus 28. Don José Vicente de las Torres
aguas están formadas por manantiales, allí encontraras el primer portal. 29. El Brujo Hilario (También de la corte de las Brujas y Brujos)
Es la cueva de las 3 potencias, subiendo queda la cueva de DON TORIBIO 30. Don José Francisco Chirinos
MONTAÑÉZ, si se sigue subiendo encontraras cuevas de otras entidades, tan 31. Don Heriberto Méndez (El Recio)
solo he reseñado la vida de 2 chamarreros, sería muy largo hablar cada uno de 32. Don Pablo Jiménez
ellos y la ayuda que le dieron y le dan a mucha gente. HAY QUE BAJAR A LOS 33. Don Hilarión Mendoza
INDIOS tenemos que rescatar nuestra corte originaria y pedir para que los indios 34. Don Manuel Estrada (El cole `gallo)
bajen ,también ocurre con la segunda corte de importancia como lo es la corte 35. Don Clemente Antonio Mejías Rivero (El abuelo)
CHAMARRERA, a esos viejos milagrosos que tantas curaciones y prodigios han 36. Don Agustín Salcedo (el viejo, 1664)
hecho en tantos años, no podemos dejarlos ni dejar de invocarlos ,tenemos que 37. Don Pedro Yares
ser fieles a nuestras tradiciones y entidades originarias, no podemos caer en 38. Don Lucio Gutiérrez
la moda o invocar solo a el espíritu que está de moda o al que todos por una u 39. Don Domingo Antonio Sánchez
otra razón quieren que baje. A las nuevas generaciones hay que inculcarles la 40. Don Ramón Valles (Hermano del Prof. Lino Valles)
existencia de los espíritus de nuestras cortes tradicionales y permitir que puedan 41. Don Marcos Martínez
continuar ayudando a tanta que los necesita. 42. Don Pedro Pablo (no ha dicho su apellido)
Existe una polémica que dicen que los chamarreros son chamarreros y no 43. Don Ernesto Rafael Camacho
Juanes. 44. Don Bernardo Iralla
Entendamos que las cortes espirituales son creadas por los propios espíritus, 45. Doña Gabriela Matos
¿tendremos nosotros atribuciones o potestades de decir? no hermano Don Juan 46. Don José Hernández
(A), usted no puede bajar por la corte chamarrera. 47. Don Antonio Ochoa
¿Estamos seguro que eso depende de nosotros los terrenales?; hermanos 48. Don José Zambrano (Anima del Pica Pica)
en las cosas de alta espiritualidad nosotros solo somos oyentes y estamos por 49. La Negra Trina
debajo de esa altura “Somos Mirones”, comprender que aún tenemos instancias 50. Don Santos Cruz Contreras
que no podemos o tenemos en ellas ni voz ni voto, ni hoy en día ver ni escuchar, 51. Don Francisco Clodomino
ni sentir con sentidos espirituales, que estamos apenas conociendo y desarrollan-
do. debemos ser prudentes, ecuánimes, mesurados en cuanto a lo espiritual. “La grandeza de la religión está en la humildad más que en la sabiduría”
A estas entidades Espirituales Se le ofrecen luces verdes, chimó, aguardiente Tenemos que decir que muchas deidades espirituales pueden pertenecer a
blanco, agua o café cerrero y sin azúcar. varias cortes, esto debido a los conocimientos que tenían en vida, sus poderes
Para hacer peticiones colocarle a la vela o velón un poco de aguardiente fro- de curación, consejos, como yerbateros, etc. Un ejemplo seria la Negra Francisca
tado con chimó, y si no tenemos aguardiente, agua bendita y chimó para hacer Pancha Duarte “El Anima del Taguapire” que pertenece a la corte negra (que aun-
la petición. que en vida no lo fue, era una mujer catira de ojos verdes, siempre compartía y
Entre ellos tenemos a: ayudaba a las personas de color y se sentía como una negra mas), corte médica
1. Don Nicanor Ochoa (Pinto Morillo cuando baja por la corte negra) (en vida fue partera) y corte Chamarrera (también tenía conocimientos de hiervas
2. Don José Faustino Parra y curaciones caceras).

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como la interpretación de
esta hija de Oshosi no hay.
Ella sencillamente nació
para tocarle a los santos y
de verdad que lo hace como
los propios Ángeles.
Ebbó Esotérico 31
Muertos
ofrenda que brindan los familiares a las ánimas.
Retablo: Empotradas en la pared, junto al altar,
figuran imágenes de santos y una cruz, que repre-
senta la resurrección y la vida.
Agua: Representa el principio de la vida, purifica
y lava.
Incienso: Se utiliza como medio de unirse a Dios
con la oración.
Sal: Representa que nosotros algún día nos con-
vertiremos en sal.
Flores: Representa la fugacidad de la vida.
Cirios: Sirven para guiar los pasos de las ánimas
en su viaje a la eternidad. Las fijadas en los sepul-
cros son símbolo de inmortalidad.
La tradición mexicana, como muchas otras es-
tán en riesgo de perderse debido a la influencia de
costumbres extranjeras (Hallowen) ajenas a nuestro

C
contexto cultural. Difundidas por los medios publi-
citarios. Como diseñadores debemos impulsar la
conservación y la difusión de la auténtica tradición
mexicana. Enseñar a los más jóvenes su significado
e invitarlos a participar en las propuestas creadoras
que afiancen la riqueza cultural de nuestro país.
omo ya han de saber, en el mes de no- Por: Richard Cartaya La conmemoración de todos los fieles difuntos es
viembre inician los festejos de Todos Omo obatala adde aña. celebrada por toda la Iglesia el 2 de noviembre o, si
Santos, en México tienen la particulari- TELF. 0416-218-45-92 éste es domingo o solemnidad, el 3 de noviembre.
dad de festejar la muerte y recibir du- Todo el clero debe recitar el Oficio de Difuntos y to-
0412-579-36-09
rante dos primeros días de Noviembre a las almas email richardcartaya@ das las Misas son de Réquiem, excepto la que se
de nuestros muertos. puede celebrar en los lugares donde haya obligación
hotmail.com.
En el mundo náhuatl precortesiano, la muerte era por ser fiesta.
adorada como dios y controlaba el destino del uni- dad con la que el pueblo mexicano la ha transmitido, La base teológica de la fiesta es la doctrina de que
verso; se le llamaba Mictlantecuhtli. El noveno mes y a pesar de las transformaciones que ha sufrido, la las almas, que al partir del cuerpo no están perfecta-
del calendario religioso de los aztecas, que comen- esencia de esta celebración no ha cambiado mucho. mente limpias de pecados veniales o no han repa-
zaba el 8 de Agosto, estaba dedicado a la fiesta de Este hecho nos habla del gran pasado histórico- rado totalmente las transgresiones del pasado, son
los pequeños difuntos, y era además la preparación cultural que tiene nuestro país y del cual debemos privadas de la Visión Beatífica, y que el creyente en
para la celebración del mes siguiente que estaba de- sentirnos orgullosos. la tierra puede ayudarles con las oraciones, la limos-
dicado a los adultos fallecidos. En él se les festejaba La imagineria popular ha logrado expresar en na y sobre todo por el sacrificio de la Misa.
con ofrendas de alimentos y bebidas. diversos matices esta herencia, conjugando los ele- En los primeros días de la Cristiandad se escri-
Después de la conquista la muerte se adaptó en mentos prehispánicos, coloniales y contemporáneos. bían los nombres de los hermanos que habían par-
la vida de los indios conversos como un pavoroso es- Vemos en las calles calaveras de pan, papel, barro. tido en la díptica (n.d.t. Conjunto formado por dos
queleto cristiano, y las fiestas para los chicos y gran- Ofrendas ricamente decoradas con papel picado de tablas plegables, con forma de libro, en las que la
des dejaron de celebrarse en el mes de agosto. En diversos colores. primitiva Iglesia acostumbraba anotar en dos listas
el siglo XI se estableció el dos de noviembre como el Elementos esenciales de una ofrenda familiar y pareadas los nombres de los vivos y los muertos por
día de los “Fieles Difuntos” en Europa. su significado. quienes se había de orar). Después, en el siglo sex-
En el México de hoy, las fechas que ha introduci- Altar: El altar se eleva en el santuario familiar, to, era costumbre en los monasterios benedictinos
do la iglesia católica el 1ro para los santos inocentes, en la parte más importante de la casa. Es una mesa tener una conmemoración de los miembros difuntos
los niños y el 2 para los adultos. en la que se deposita: pan, vino, agua, comida, sal, en Pentecostés. En España, en tiempo de San Isido-
A través del tiempo, la tradición del día de muer- cirios, incienso, juguetes, dulces, frutas de tempora- ro (m. 636), había un día semejante el sábado antes
tos se ha conservado gracias al fervor y la religiosi- da, veladoras y demás elementos que constituyen la de la Sexagésima (n.d.t. El sexagésimo día antes del

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32 Ebbó Esotérico

Domingo de Pascua - Domingo segundo de los tres
que se contaban antes de la primera de Cuaresma)
o antes de Pentecostés. En Alemania existió (según
el testimonio de Widukind, abad de Corvey, c. 980)
una ceremonia consagrada a orar por los difuntos,
el 1 de octubre. Esto fue aceptado y bendecido por
la Iglesia. San Odilo de Cluny (m. 1048) ordenó que
se celebrara anualmente, en todos los monasterios
de su congregación, la conmemoración de todos los
fieles difuntos. De allí se extendió entre las otras con-
gregaciones de los benedictinos y entre los cartujos.
De las diócesis, Lieja fue la primera en adoptarla,
bajo el obispo Notger (m. 1008). Se encuentra tam-
bién en el martirologio de San Protadio de Besançon
(1053-66). El obispo Otricus (1120-25) la introdujo
en Milán, el 15 de octubre. En España, Portugal, y
América Latina, es tradicional que los sacerdotes en
este día celebren tres Misas. Una concesión similar
para todo el mundo fue solicitada al Papa León XIII.
No la concedió pero ordenó un Réquiem especial, el
domingo 30 de septiembre de 1888.
En el Rito griego esta conmemoración se celebra
en la víspera del Domingo de Sexagésima, o en la
víspera de Pentecostés. Los armenios celebran la
pascua de los difuntos el día después de Pascua.
Conmemoración de los fieles difuntos.
La Conmemoración de los Fieles Difuntos, popu-
larmente llamada Día de Muertos o Día de los Fie-
les Difuntos, es una celebración cristiana que tiene
lugar el día 2 de noviembre, cuyo objetivo es orar
por aquellos fieles que han acabado su vida terrena y
que se encuentran aún en estado de purificación en
el Purgatorio.
Historia
La práctica de orar por los difuntos es sumamente
antigua. El libro 2° de los Macabeos en el Antiguo
Testamento dice:
“Mandó Juan Macabeo ofrecer sacrificios por los
muertos, para que quedaran libres de sus pecados”
(2Mac. 12, 46);
y siguiendo esta tradición, en los primeros días
de la Cristiandad se escribían los nombres de los
hermanos que habían partido en la díptica, que es
un conjunto formado por dos tablas plegables, con
forma de libro, en las que la Iglesia primitiva acos-
tumbraba a anotar en dos listas pareadas los nom-
bres de los vivos y los muertos por quienes se había
de orar.
En el siglo VI los benedictinos tenían la costumbre
de orar por los difuntos al día siguiente de Pentecos-
tés. En tiempos de San Isidoro († 636) en España
había una celebración parecida el sábado anterior al
sexagésimo día antes del Domingo de Pascua (Do-
mingo segundo de los tres que se contaban antes
de la primer de Cuaresma) o antes de Pentecostés.
En Alemania cerca del año 980, según el testi-
monio de Widukind, abad de la Corvey, hubo una
ceremonia consagrada a la oración de los difuntos
el día 1 de noviembre, fecha aceptada y bendecida
por la Iglesia.
San Odilón u Odilo en el 980, abad del Monasterio
de Cluny, en el sur de Francia, añadió la celebración
del 2 de noviembre como fiesta para orar por las al-
mas de los fieles que habían fallecido, por lo que fue
llamada “Conmemoración de los Fieles Difuntos”. De
allí se extendió a otras congregaciones de benedicti-
nos y entre los cartujos; la Diócesis de Lieja la adoptó
cerca del año 1000, en Milán se adoptó el siglo XII,
hasta ser aceptado el 2 de noviembre, como fecha
en que la Iglesia celebraría esta fiesta.
Celebración litúrgica
En la Iglesia Católica
En la Iglesia Católica, para esta celebración se re-
cita el Oficio de Difuntos y las Misas son de Réquiem,
excepto cuando el 2 de noviembre cae en domingo,
pues no se puede celebrar misa de exequias o de
difuntos en domingo, razón por la que los cristianos
orientales celebran esta fiesta en sábado, aunque
puede pasarse al 3 de noviembre.
En España, Portugal y América Latina es tradición
que los sacerdotes celebren tres misas ese día. Una
concesión parecida se solicitó para todo el mundo al
Papa León XIII, pero aunque no la concedió, sí orde-
nó un Réquiem especial en 1888.
En las Iglesias Ortodoxas
Entre los cristianos orientales hay varios días de-
dicados a la oración por los difuntos, muchos de ellos
caen en sábado, durante el tiempo de la Cuaresma o
Pascua. En el rito de la Iglesia Ortodoxa Griega, esta
fiesta se celebra en la Víspera de la Sexagésima, o
en la Víspera de Pentecostés. Mientras que la Iglesia
Armenia, celebra la “Pascua de los difuntos” al día
siguiente de Pascua de Resurrección.
En la Iglesia Serbia hay también una Conmemo-
ración de los difuntos, celebrada el sábado siguiente
a la fiesta de la Concepción de San Juan Bautista (23
de septiembre).
En el Protestantismo
Durante la Reforma protestante, la celebración de
los Fieles Difuntos fue fusionada con la de Todos los
Santos por la Iglesia Anglicana, aunque fue renovada
por ciertas Iglesias conectadas con el Movimiento de
Oxford en el siglo XIX.
Entre algunos protestantes no anglicanos la tra-
dición ha sido mantenida tenazmente. A pesar de la
influencia de Lutero, que abolió esta celebración en
Sajonia y de las penas eclesiásticas luteranas, so-
brevive esta celebración en la Europa protestante.
Otras Iglesias protestantes, como las evangélicas
o los testigos de Jehová, no celebran alguna fiesta
análoga en memoria de los difuntos.
Tradiciones del Día de los Fieles Difuntos
La tradición de asistir al cementerio para rezar por
las almas de quienes ya abandonaron este mundo,
está acompañada de un profundo sentimiento de de-
voción, donde se tiene la convicción de que el ser
querido que se marchó pasará a una mejor vida, etc.,
sin ningún tipo de dolencia, como sucede con los se-
res terrenales.
En Francia, la gente de todos los rangos y credos
decora los sepulcros de sus muertos en el Jour des
morts.
En México esta celebración se combinó con ele-
mentos indígenas y del sincretismo resultó una ori-
ginal celebración en el Día de Muertos, distinta de
las otras naciones católicas. El Día de Muertos es
una celebración mexicana de origen prehispánico
que honra a los difuntos el 2 de noviembre, comienza
el 1 de noviembre, y coincide con las celebraciones
católicas de Día de los Fieles Difuntos y Todos los
Santos. Es una festividad mexicana y centroameri-
cana, se celebra también en muchas comunidades
de Estados Unidos, donde existe una gran población
mexicana y centroamericana. La UNESCO ha decla-
rado esta festividad como Patrimonio de la Humani-
Ebbó Esotérico 33
 a vagar eternamente y a perseguir a sus parientes por
haber descuidado el cumplimiento de los preceptos
religiosos con los difuntos. Sin embargo, esta norma
no se respetaba con los ladrones de templos, con los
suicidas ni con los delincuentes ajusticiados.
El entierro de los difuntos era uno de los pilares
fundamentales de las creencias familiares, ya que
los espíritus de los antepasados eran una especie de
divinidades a las que se debía rendir culto de forma
periódica.
Vida de ultratumba
“...creen que bajo tierra hay un lugar profundo,
grande, amplio, oscurísimo y sin sol. Es el Hades. En
aquel abismo enorme reina el hermano de Zeus, lla-
mado Plutón. En primer lugar se encuentra la laguna
Aquerusia. Nadie la puede cruzar ni vadear sin un bar-
quero, ya que su profundidad no permite traspasarla a
pie y su anchura es excesiva para atravesarla a nado
dad. El Día de los Muertos es un día festejado también en el Brasil, como Día y, en fin, ni siquiera las aves muertas pueden alcanzar
dos Finados. la otra orilla volando.
Los orígenes de la celebración del Día de Muertos en México son anteriores a Inmediatamente junto a la bajada y a la puerta, que es de acero, Éaco se
la llegada de los españoles. Hay registro de celebraciones en las etnias medica, encarga de custodiar la entrada sin pausa. A su lado Cérbero, el can de tres cabe-
maya, purépecha, nahua y totonaca. Los rituales que celebran la vida de los zas, bravísimo, muestra su cara amical y pacífica a los que llegan, pero atemoriza
ancestros se realizan en estas civilizaciones por lo menos desde hace tres mil a los que intentan huir con sus ladridos incensantes y sus afilados colmillos.
años. En la era prehispánica era común la práctica de conservar los cráneos Allí imperan Plutón y Perséfone, y tienen poder sobre todas las cosas. Dos son
como trofeos y mostrarlos durante los rituales que simbolizaban la muerte y el los que están sentados como magistrados, gobernadores o jueces. Los humanos
renacimiento. buenos, justos y que llevaron una vida virtuosa, en cuanto se reúnen en grupos,
El festival que se convirtió en el Día de Muertos era conmemorado el noveno los mandan a los Campos Elíseos para que lleven allí una vida felicísima. En
mes del calendario solar mexicano, cerca del inicio de agosto, y era celebrado cambio, cuando llegan a sus manos los malvados los envían al lugar destinado
durante un mes completo. Las festividades eran presididas por la diosa Micteca- a los impíos, para que reciban el castigo que les corresponde por sus culpas e
cíhuatl, conocida como la “Dama de la Muerte” (actualmente relacionada con “la injusticias.
Catrina”, personaje de José Guadalupe Posada) y esposa de Mictlantecuhtli, Se- Los hombres de vida mediocre, que son la mayoría, andan errantes por el
ñor de la tierra de los muertos. Las festividades eran dedicadas a la celebración prado, sin cuerpo, todos convertidos en sombras que con el tacto se desvanecen
de los niños y las vidas de parientes fallecidos. como el humo. Se nutren de las ofrendas y las libaciones que les hacemos en
En las zonas andinas de Sudamérica, especialmente en Ecuador, Perú y sus sepulcros. De manera que si alguno acá, en la tierra, no dejó ni parientes ni
Bolivia, la costumbre es amigos, aun muerto, padece hambre y vive entre los muertos atormentado por
preparar e intercambiar falta de alimento.”
entre familiares y amigos
las guaguas de pan para LUCIANO, Sobre el luto, 2-9
consumir con la chicha El ritual de un entierro griego
morada que en algunas “Cuando muere un familiar, en primer lugar le ponen un óbolo en la boca para
áreas rurales son también que le sirva para pagar el paso de la laguna. Después de lavar el cadáver, de
ofrendas principales en ungirlo con bálsamo perfumado en el momento en que empezaría a oler mal, y
los cementerios. de coronarlo con flores de la estación, lo exponen a la vista de todo el mundo,
Estas tradiciones del amortajado con los mejores vestidos para que no tenga frío ni el Can Cérbero le
Día de los Fieles Difuntos vea desnudo.
no son más que una cris- Y mientras van haciendo todo esto, las mujeres prorrumpen en llantos y gemi-
tianización de antiguos dos, todos lloran, se golpean los pechos, se mesan los cabellos y se arañan las
ritos paganos, como los mejillas. A veces incluso desgarran la ropa y se echan polvo en la cabeza, y los
que los antiguos celtas ce- que aún viven están peor que el difunto, porque a menudo se revuelcan por el
lebraban, de la que derivó suelo y se golpean la cabeza contra el pavimento.”
el Hallowen, tradición que
sigue siendo mantenida LUCIANO, Sobre el luto, 11-12
en los países anglosajo-
Al día siguiente, el difunto era llevado sobre los hombros de sus familiares o de
nes.
los esclavos, o en un carro. Detrás iba la comitiva de familiares y amigos.
En el cementerio, situado generalmente al lado de los caminos que llevaban
a las ciudades, el cuerpo podía ser inhumado o quemado en una pira. En este
LA VIDA DE ULTRATUMBA caso, las cenizas eran recogidas por un hijo o familiar y después se guardaban
SEGÚN LOS GRIEGOS en una urna.
Para los griegos era un deber ineludible enterrar a los muertos, ya que las al- Cuando el cadáver era inhumado, el cuerpo se depositaba en un sarcófago de
mas de los que no recibían sepultura ni rito funerario alguno estaban condenadas
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Ebbó Esotérico 35
cerámica o de madera, o simplemente se enterraba sin sarcófago, sobre un lecho ha pasado de este siglo al
de hojas. Al lado del cuerpo del difunto se dejaba una cantidad considerable de ce- otro, purificada con estos
rámica y parte del ajuar que había pertenecido en vida al finado, para que pudiese sacrificios y libre de peca-
continuar disfrutando de sus cosas después de muerto. A Continuación se ofrecían dos, consiga el perdón y el
libaciones. Las tumbas eran recubiertas por un túmulo de tierra sobre el que solía descanso eterno. Amén.
ponerse uno de los siguientes monumentos: una estela, una columna, un vaso, etc.
Los ricos levantaban en memoria de sus difuntos monumentos más suntuosos en Por todos
forma de pequeños templos, con una inscripción que recordaba al difunto. los difuntos
En muchos de los museos que conservan cerámica griega, puede verse un Oh Dios, Creador y Re-
tipo de vasos, llamados lécitos, que, en un principio, servían para contener un- dentor de todos los fieles,
güentos y perfumes de todas clases. Estas lécitos, muchas con fondo de color conceded a las almas de
blanco, adoptaron una función exclusivamente funeraria. Las figuras en ellas vuestros siervos y siervas
representadas son también de carácter funerario: el muerto presentándose cerca la remisión de todos sus
de su tumba, simbolizada habitualmente por una columna, o despidiéndose me- pecados, para que por las
lancólicamente de otra persona, o bien dos mujeres adornando una tumba con humildes súplicas de la
ofrendas funerarias. Iglesia, alcancen el perdón
que siempre desearon; por
ORACIONES nuestro Señor Jesu-
POR LOS cristo. Amén.
DIFUNTOS Antiguo recorda-
Se devoto de las almas del torio de defunción de
Purgatorio. Si no ruegas por principios del siglo XX.
ellas, Dios permitirá que los de- En el reverso del mis-
más se olviden después de ti. mo figura la oración,
Reza por lo menos, tres Pa- llamada del santo su-
drenuestros por las siguientes dario, y que explica la
intenciones: imagen.
1. Por el alma más abandona-
da del Purgatorio. ORACIÓN
2. Por el alma que más pade- DEL
ce en el Purgatorio. SANTO SUDARIO
3. Por el alma que más tiem- Señor Dios que nos dejaste las señales de tu Pasión en la sábana santa,
po ha de estar en el Purgatorio. en la cual fue envuelto tu cuerpo santísimo cuando por José fuiste bajado
Reza ahora alguna de las de la cruz: concédenos, piadosísimo Señor, que por tu muerte y sepultura
oraciones que siguen: seamos llevados a la gloria de la resurrección, donde vives y reinas con Dios
Padre en unidad del Espíritu Santo Dios por todos los siglos.
Por los padres
Oh Dios, que nos mandasteis VISITA AL CEMENTERIO
honrar a nuestro padre y a nues- Yo me postro sobre esta tierra donde reposan los restos mortales de mis
tra madre, sed clemente y misericordioso con sus almas; perdonadles sus peca- queridos padres, parientes, amigos, y todos mis hermanos en la fe que me han
dos y haced que un día pueda verlos en el gozo de la luz eterna. Amén. precedido en el camino de la eternidad. Mas ¿que puedo hacer yo por ellos?
Por los parientes y amigos Oh divino Jesús, que padeciendo y muriendo por nuestro amor nos comprasteis
Oh Dios que concedéis el perdón de los pecados y queréis la salvación de los con el precio de vuestra sangre la eterna vida; yo se que vivís y escuhais mis
hombres, imploramos vuestra clemencia en favor de todos nuestros hermanos, pa- plegarias y que es copiosísima la gracia de vuestra redención. Perdonad, pues
rientes y bienhechores que partieron de este mundo, para que, mediante la interce- oh Dios misericordioso, a las almas de estos mis amados difuntos, libradlas de
sión de la bienaventurada Virgen María y de todos los Santos, hagáis que lleguen todas las penas y de todas las tribulaciones, y acogedlas en el seno de vuestra
a participar de la bienaventuranza eterna; por Jesucristo, nuestro Señor. Amén. Bondad y en la alegre compañía de vuestros Ángeles y Santos para que, libres
de todo dolor y de toda angustia, os alaben, gocen y reinen con Vos en el Paraíso
Por un difunto de vuestra gloria por todos los siglos de los siglos. Amén.
Haced, oh Dios omnipotente, que el alma de vuestro siervo (o sierva) N. que

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36 Ebbó Esotérico
Patakies de Elegguá
H
Patakie
ubo un tiempo en
que Orula estaba te-
niendo un momento
difícil, y cuando se
consultó a sí mismo, el oráculo le
dijo que tenía que trabajar gratis a
la siguiente persona que llegará a
través de su puerta. Fue entonces
cuando Elegguá apareció en la
puerta de Orula a primeras horas
de la mañana y exigió una visión.
Orula, recordando su propia visión,
consultó a Elegguá y le trabajó de
forma gratuita. Como Elegguá es-
taba felizmente con su trabajo se
fue y por el camino, encontró en el
bosque un agente de Olofin quien
le dijo que Olofin se sentía enfer-
mo y preguntó si él sabía quien lo
podía curar. Inmediatamente saltó Elegguá Orula y
mencionó su nombre. Después de que ambos fue-
ron en busca de Orula y lo llevó ante Olofin. Una vez
allí, Orula utilizó varias hierbas mezcladas y le dio
una poción de Olofin para beber. Como todo esto
sucedió, Elegguá fue silenciosamente en la puerta.
Después de unos minutos, Olofin se puso de pie y
anunció que él se sentía bien, y decidió dar un regalo
a cada uno. Para Orula, decidió dar el conocimiento
del mundo. A Elegguá, ya que era tan apegado a
las entradas, decidió darle las puertas y las rutas a
fin de que cualquier persona que decidiera entrar o
salir requiriera el permiso del esta deidad Esta es la
razón por la que Elegguá debe comer al comienzo de
cualquier ceremonia.
Patakíe
Elegguá era hijo de Okuboro, rey de Añagui. Un
día, andaba con su séquito y vio una luz brillante con
tres ojos, que estaba en el suelo. Al acercarse vio
que era un coco seco. Elegguá se lo llevó al pala-
cio, les contó a sus padres lo que había visto y tiró
el coco detrás de una puerta. Poco después todos
se quedaron asombrados al ver la luz que salía del
coco. Tres días más tarde, Elegguá murió. Todo el
mundo le cogió mucho respeto al coco, que seguía
brillando, pero con el tiempo, la gente se olvidó de él.
Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación
desesperada y cuando se reunieron los viejos, lle-
garon a la conclusión, de que la causa estaba en el
abandono del coco. Éste, en efecto se hallaba vacío
y comido por los bichos. Los viejos acordaron ha-
cer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar
una piedra de santo en el lugar del coco, detrás de la
puerta. Este fue el origen del nacimiento de Elegguá
como orisha.
Patakíe
Elegguá, que es muy fiestero, estaba triste porque
en la casa de Shangó había un tambor el domingo
y él no podía asistir porque no tenía dinero. En eso
pasó Obatalá por allí y viéndolo tan compungido, le
preguntó:
–¿Qué te pasa?
Elegguá le contó el motivo de su tristeza.
–No importa –le dijo Obatalá–, yo te presto tres
pesos, con la condición de que el lunes tú comiences
a pagármelos con trabajo.
Así acordado, Elegguá comenzó a trabajar el lu-
nes en casa de Obatalá. Transcurrieron varias sema-
nas, las semanas se convirtieron en meses y Obatalá
nunca decía cuándo se acababa de pagar aquella
deuda. Hasta que un día se enfermó y llamó a Orula,
para saber cuál era su padecimiento.
–Mira –le dijo Orula–, la causa de tu enfermedad
es que tienes un preso en tu casa.
–¿Yo? –pensó Obatalá durante un rato.
Cuando se acordó de lo que había sucedido con
Elegguá lo mandó a buscar y le dio tres pesos.
–Quiero que vayas a casa de Shangó –le dijo–,
pues creo que hay un güemilere. Puedes quedarte
por allá; ya me pagaste con creces. Pero eso sí, ven
a verme de vez en cuando.
Patakie
Obí (el coco) era puro, humilde y simple, por eso
Olofin hizo blanca su piel, su corazón y sus entra-
ñas y lo colocó en lo alto de una
palma. Elegguá, el mensajero de
los dioses, se encontraba al servi-
cio de Obí y pronto se dio cuenta
de que éste había cambiado. Un
día Obí decidió celebrar una gran
fiesta y mandó a invitar a todos sus
amigos. Elegguá los conocía muy
bien, sabía que muchos de ellos
eran las personas más importan-
tes del mundo, pero los pobres, los
enfermos y los deformados, eran
también sus amigos y decidió dar-
le una lección invitando a la fiesta
no solamente a los ricos. La noche
de la fiesta llegó y Obí, orgulloso y
altivo, se vistió para recibir a sus
invitados. Sorprendido y disgusta-
do vio llegar a su fiesta a todos los
pobres y enfermos. Indignado les
preguntó:
–¿Quién los invitó?
–Eleguá nos invitó en tu nombre – le contestaron.
Obí los insultó por haberse atrevido a venir a su
casa vestidos con harapos.
–Salgan de aquí inmediatamente – les gritó.
Todos salieron muertos de vergüenza y Elegguá
se fue con ellos.
Un día, Olofin mandó a Elegguá con un recado
para Obí.
–Me niego a servir a Obí –dijo Eleguá–. Ha cam-
biado mucho, ya no es amigo de todos los hombres.
Está lleno de arrogancia y no quiere saber nada de
los que sufren en la tierra.
Olofin, para comprobar si esto era cierto, se vistió
de mendigo y fue a casa de Obí.
–Necesito comida y refugio – le pidió fingiendo
la voz.
–¿Cómo te atreves a aparecerte en mi presencia
tan harapiento? – le increpó el dueño.
Olofin sin disimular la voz exclamó:
–Obí, Obí.
Sorprendido y avergonzado, Obí se arrodilló ante
Olofin.
–Por favor, perdóname.
Olofin le contestó:
–Tú eras justo y por eso fue que yo hice tu co-
razón blanco y te di un cuerpo digno de tu corazón.
Ahora estás lleno de arrogancia y orgullo. Para cas-
tigar tu soberbia te quedarás con las entrañas blan-
cas, pero caerás y rodarás por la tierra hasta ensu-
ciarte. Además, tendrás que servir a los Orishas y a
todos los hombres. Así fue como el coco se convirtió
en el más popular de los oráculos.
Ebbó Esotérico 37
 mis deseos y que se hagan realidad mis esperanzas.
Préstame tu brazo poderoso, que así como empuñó
esa gran Espada Libertadora, sirva a mi (tu nombre)
para vencer las adversidades y los obstáculos que se
presentan en mi camino. Te pido en el Santo nombre
de Dios y así lo espero. Amén”.

7 BAÑOS DE SUERTE
7 Esencias diferentes
7 Flores diferentes
Pompeya
Colonia 70
7 velas de colores diferentes

DESPOJO:
Jabón Azul
Bicarbonato de sodio
Limones
(perejil o yerba buena)

Primero se hace el despojo con jabón azul, bicar-

bonato de sodio y limón. Se prosigue restregándose
con perejil si es mujer y si es hombre se restriega

Baños para La Suerte

con Yerbabuena. Se da un baño normal y al final se
enjuaga con las esencias preparadas.
Poner incienso de lluvia de plata y regarlo por
toda la casa. Prender una vela a la Diosa de la Fortu-
na, o una de Dinero.

BAÑO DE DINERO
Ingredientes:
BAÑO PARA SUERTE armonía sin desidias, ni litigios y condúcenos por la Jabón dinero
buena senda, ayudándonos en la lucha diaria que Esencia de dinero
1 Caja de baños espirituales o baños sagrados. nos dará libertad y oportunidad para progresar sin Esencia de Rompe Zaragüey
Esencia de dinero contraer nuevas deudas materiales, ni espirituales; Agua Florida
Esencia de “Abrecaminos” que nos hagan retrasar en el camino hacia la luz Agua Divina
Esencia de “Destrancadera” Divina. Agua de Kananga
Esencia de “Llamadera” Eleva mi espíritu y ayúdame a poner en práctica Agua de Canela
Esencia de “Pega pega”
Esencia de Oro
Esencia de Plata

(En la cajita, vienen los frascos numerados del 1

al 7)
Cada día, bañarse con cada uno de los frascos,
usar una esencia para hacer 7 baños. Usar jabón de
dinero y encender una vela de oro ofrecida al Espíritu
Elevado del Libertador Simón Bolívar.

Oración:
“Oh gran Libertador Simón Bolívar, que viniste a
esta tierra guiado por la Luz Divina del Gran poder
de Dios y la Divina Providencia y con la ayuda de tus
hermanos, Próceres y Héroes como tú, le diste la Inde-
pendencia a cinco naciones, cumpliendo tu juramento
en el Monte Sacro. Permite que en el amanecer de
este día, me concedas la gracias que te pido (se hace
la petición) y permitas que luego también conserve la

38 Ebbó Esotérico
 tostada en manteca de corojo, la cual deberá pasar
por la parte afectada del enfermo.

OTRAS OFRENDAS
ADDIMÚ DE OSHOSI
PARA RESOLVER
PROBLEMAS JUDICIALES
Y ECONÓMICOS
El addimú más efectivo, referido por los viejos
santeros para este orisha
es ofrecerle ciruelas moradas rociadas con anís
seco para casos de dificultades legales y económi-
cas.

LÁMPARA DE OYÁ
PARA EL BIENESTAR
Ingredientes:
Una berenjena, aceite de comer, tres tipos dife-
rentes de azúcar
Preparación:
Perejil BAÑO DE OBATALÁ Longitudinalmente se le saca un poco de masa a
Spray de Dinero PARA LA ALEGRÍA Y la berenjena y en la ranura se pone los ingredientes
Sahumerio de Dinero LA BUENA SUERTE mientras se pide. Manténgala prendida
Preparar el baño un día viernes y ponerlo al sol y Macere en agua 24 hojas de Artemisa o artemi- durante nueve días.
al sereno por tres días. Luego enjabonarse con jabón silla.
de dinero y restregarse con perejil fresco para quitar Dese tres baños seguidos cada ocho días. ADDIMÚ CON CHANGÓ
la energía negativa, luego antes de salir del baño en- PARA VENCER
juagarse con las esencias. BAÑO DE ODDUA PROBLEMAS
Usar el spray de dinero para rociar el sitio donde
se guarda la ropa, proseguir con sahumerio de dinero
PARA LA SUERTE Cuatro cambures manzanos verdes que se hor-
Ingredientes: nean, van untados con manteca de corojo. No lo deje
por toda la casa
Un ramo de azucenas y esencias de azucenas quemar y póngalos en un plato a Santa Bárbara, esto
Modo de preparar: debe dejarlo durante dieciséis días los cuales deberá
BAÑOS RIEGOS Se ofrece a Oddua el ramo de azucenas por es- encenderle una vela roja y leer la oración de Santa
Y DESPOJOS pacio de dos días y posteriormente, esas mismas Bárbara.
flores son usadas en un baño de atracción. Macere
RIEGO DE OBATALÁ las flores en agua a la que previamente ha añadido ADDIMÚ Y EBBÓ A
CONTRA LA BRUJERÍA la esencia de azucenas. Lávese desde la cabeza sin YEMAYÁ PARA LA SALUD
Riegue agua de arroz, dejado en remojo durante secar Pinte de azul la mitad de un coco seco y la otra
ocho días, píntela de blanco.
en la puerta de su casa. Añada levadura al agua EBBÓ DE SAN LÁZARO Mantenga el coco en su casa y hable con Yemayá
al echar el arroz. PARA LA SALUD a través de él; pídale por su salud y la de sus familia-
Limpie después con agua helada y posteriormen- Cuando usted o alguien de su familia se encuen- res. Este coco también puede ser rodado por la casa
te con hielo. tre enfermo, para que reciba las malas vibraciones o envidias que
hágale una limpieza con una mazorca de maíz esta haya recibido.

Ebbó Esotérico 39
 La Trilogía: Olofin, Olorun y Olodumare:
La creación del mundo,
los hombres y la tierra
P
artiendo de Olodumare como dios supremo, cada orisha representa
un arquetipo relacionado a una actividad, profesión o función, lo cual
hace que se complementen unos a otros, y que juntos representen un
conjunto de fuerzas que rigen el mundo.
Los primeros investigadores del origen de Olodumare (1845-1962) dicen que
su primer nombre es Olorun y el segundo Olodumare. Pero otros investigadores
dicen que Olorun es el nombre que le dan los cristianos y que los musulmanes
le dan a los infieles.
Olodumare vive en el alèm, Orun, traducido comúnmente como cielo. Sin em-
bargo algunas tradiciones dicen que Orun está debajo de la tierra. Orun es infinito
en contraposición a Aye, período de vida o mundo, que es lo concreto. En Orun
habitan los muertos, Ara Orun, ellos vuelven eventualmente a Aye para sentir a
40 Ebbó Esotérico
los seres vivos. Ellos regresan a las mismas familias los que algunos denominan
Babatunde o Iyantunde, padre o madres de vuelta. Esto está lejos del cielo para-
disíaco de los cristianos y musulmanes.
La idea de que el Orun-alem está debajo de la tierra está apoyada por el he-
cho de abrir un hueco en la tierra para darle de comer a los Orishas.
Olofi: Es el creador, trata directamente con los Orishas y los hombres.
Olodumare: Es la sujeción a las leyes de la naturaleza y la ley universal. Es el
Universo con todos sus elementos.
Olorun: Es la fuerza vital, la energía universal por lo que se identifica con el
Sol.
Inv. Antrop. Deyanira García
La Adivinacion con Los Òrìsà
L
os antropólogos tienden a referirse a las
historias asociadas con la adivinación Ifá
y Òrìsà como folklore. La palabra folklore
es generalmente definida como la pre-
servación oral de las creencias tradicionales, cos-
tumbres y aspiraciones de un grupo de gente dado.
Las palabras àlò ìràntàn dan un mejor sentido de la
función de la literatura que forma la base de los sis-
temas yorùbá de adivinación. La palabra àló significa
“acertijo”. La palabra ìràn significa “generaciones de
descendientes”. El sufijo tàn está tomado de itàn, que
significa “historia”. Esto sugiere que los àlò ìràntàn
son acertijos pasados de generación a generación en
forma de una historia. La función de estos acertijos
es iluminar los elementos trascendentes de la rela-
ción entre el self y el mundo.
Dentro de la religión de Ifá existe una cierta canti-
dad de métodos utilizados para adivinar. La palabra
adivinación se define como la práctica de predecir el
futuro por medios ocultos. También se define como
una suposición exitosa o una conjetura astuta. Am-
bas definiciones reflejan el prejuicio occidental en
contra de la validez de la adivinación como fuente
de inspiración.
En yorùbá, la palabra para “adivinación” es awo,
que significa “Misterio”. El Misterio del que se habla
es la influencia invisible de Fuerzas Espirituales que
existen en el Reino Invisible que se llama Òrun.
La ciencia occidental trata de influencias invisibles,
pero las llama “leyes de la física”. La metodología
utilizada por la ciencia en sus intentos de compren-
der influencias no visibles es la de postular teorías,
y luego crear experimentos que pongan a prueba la
validez de la teoría. Si la teoría puede ser utilizada
para predecir el resultado en un conjunto dado de
circunstancias, entonces la teoría es generalmente
considerada como válida. Este proceso está basado
en la creencia de que el universo funciona de una
manera mecánica y que todas las expresiones de la
Ley Natural están sujetas al análisis cuantitativo.
Ifá trata con las influencias no visibles por medio
del uso de imágenes simbólicas que están diseñadas
para estimular las asociaciones intuitivas que ocurren
durante los estados alterados de conciencia. Debido
a que Ifá está basada en la creencia de que todas
las Fuerzas en la Naturaleza tienen alguna forma de
conciencia (orí), el supuesto es que la conciencia
misma es la clave para captar aquello que influencia
al mundo desde el reino de lo invisible.
Un principio fundamental de Ifá es que la Natura-
leza llega a la existencia por medio de la interacción
que ocurre entre fuerzas de expansión y fuerzas de
contracción. Las fuerzas de expansión están simbo-
lizadas en Ifá por medio de una sola línea vertical (I).
Las fuerzas de contracción están simbolizadas en Ifá
por un conjunto doble de líneas verticales (II). Estas
fuerzas se ven como existiendo en ocho dimensiones
que forman dos esferas, una dentro de la otra. En
la adivinación Ifá, esta esfera está simbolizada por
medio del uso de dos columnas verticales. Cada co-
lumna está constituida por cuatro conjuntos de líneas
verticales simples o dobles.
Este sistema genera doscientos cincuenta y seis
conjuntos diferentes de tetragramas. Se cree que
cada tetragrama es la representación simbólica de
patrones fundamentales de energía que generan
toda la Creación. Ellos son los principios estructu-
radores universales de la dinámica y de la forma.
Debido a que estos patrones representan awo, o los
Misterios del Ser, es imposible traducirlos a lengua-
je objetivo. Esto quiere decir que se requiere algún
tipo de experiencia directa del Misterio para captar
su esencia interior.
No todos pueden acceder al componente de ex-
periencia del awo. Por esta razón, Ifá registra los in-
sights de aquellos mayores que han intentado comu-
nicar su experiencia del awo. Esto se ha hecho por
medio del uso de una colección de àlò ìràntàn que
están asociados con los patrones simbólicos que se
utilizan para la adivinación. Cada uno de estos pa-
trones se llama Odù. Cada Odù está constituido de
una serie de estrofas llamadas esè. A medida que
un adivino gana un mayor insight en el significado de
los Odù, puede agregar comentario a los Odù en la
forma de historias adicionales.
Las siguientes selecciones son un muestrario del
Esè Odù utilizado en Mérìndínlógún, que es uno de
Ebbó Esotérico 41
los sistemas de awo basados sobre Ifá. Mérìndínló-
gún significa “veinte menos cuatro”, que es la manera
yorùbá de decir “dieciséis”. Este sistema de adivina-
ción está basado en los primeros dieciséis patrones
que se encuentran en el sistema completo de Ifá. Se
cree que estos dieciséis patrones son las Fuerzas
Espirituales fundamentales que se combinan para
crear los restantes doscientos cuarenta Odù.
l. El Sagrado Odù Òkànràn
La hija mayor de la esposa mayor del Oòni de Ilé
Ifè fue a ìgbàlè (el cementerio) en el día en que su
madre hizo el viaje de Ìkòlé Ayé (Mundo) a Ìkòlé Òrun
(Reino invisible de los antepasados). En la noche de
ese mismo día se desarrolló una disputa entre la hija
mayor del Oòni de Ilé Ifè y sus hermanas. Las her-
manas que comenzaron la discusión eran hijas de las
esposas menores del Oòni.
A la puesta del sol cuando el ìsìkú (funeral) hubo
terminado, las hermanas más jóvenes del Oòní de
Ilé Ifè acusaron a la hija mayor de ser una impostora.
Dijeron que no creían que ella era la hija de la esposa
mayor del Oòní. La discusión comenzó justo antes
que los mayores de la familia comenzaran a distribuir
la herencia de la antepasada recientemente partida.
La posesión más preciada de la madre era un jue-
go de cuentas azules que ella había llevado consigo
para su protección. Desde siempre todos recordaban
que las cuentas habían sido prometidas a la hija ma-
yor. Nadie de la familia podía negar haber oído la
promesa. Las que codiciaban las cuentas solamente
podían cuestionar si la mujer era o no verdaderamen-
te la hija mayor.
Los mayores escucharon los argumentos de las
menores y luego rechazaron las acusaciones con-
siderándolas infundadas. Viendo que habían sido
derrotadas, las hermanas menores colocaron las
cuentas en una olla que había sido preparada con
ògèdè (hechizos).
Debido a que la hija mayor no estaba enterada
del ògèdè, estiró la mano adentro de la olla y recu-
peró las cuentas. En el viaje a casa, las piernas de
la mujer se le cayeron y no pudo caminar. Mientras
yacía en el suelo aferrando las cuentas, sus brazos
se le cayeron. Sola de noche en el bosque la mujer
estaba decidida a tener lo que le pertenecía por de-
recho. Rezó a las Ìyáàmi (Espíritu de las Madres) y
fue transformada en un árbol.
Al siguiente día las hermanas pasaron por el lu-
gar donde la mujer había dejado caer las cuentas. Al
extender las manos para recogerlas, notaron el árbol
42 Ebbó Esotérico
que había crecido durante la noche. También sintie-
ron la presencia de las ìyáàmi, quienes habían hecho
del árbol su morada.
Como las hermanas no tenían nada que ofrecer
a los pies del santuario, dejaron las cuentas en la
base del árbol. Desde ese día las hermanas meno-
res dejaron que las cuentas permanecieran con su
legítima dueña.
Comentario: Las familias tradicionales yorùbás
ponen considerable énfasis en lo referente al rango
superior dentro de la familia. Las razones para esto
están relacionadas con cuestiones tanto de etiqueta
social como de responsabilidad familiar. En ocasio-
nes formales, las familias yorùbás salen en público
vistiendo ropa hecha con el mismo patrón de tela.
Entre las mujeres la madre mayor llevará la más alta
envoltura en la cabeza como indicación de rango. Es
la costumbre saludar primero al padre o madre más
viejos. El estilo del ornamento en la cabeza indicará
quiénes son los mayores en una familia para aque-
llos que podrían no saberlo.
La esposa mayor en una relación polígama está
a cargo de todas las finanzas para toda la familia.
Esta es una posición de considerable poder y pres-
tigio dentro de la cultura yorùbá, y sería impensable
cuestionar la autoridad de una mujer que ha asumido
ese papel. En el cuento, las acusaciones se dirigen
contra la hija mayor y no contra la esposa muerta.
Una vez que la cuestión ha sido resuelta, la en-
vidia de las hermanas menores las motiva a recurrir
al uso de ògèdè en un esfuerzo para satisfacer su
codicia. En este punto la narración se vuelve una
afirmación simbólica sobre la dinámica de la Justicia
como una Fuerza de la Naturaleza en el mundo. El
ògèdè usado por las hermanas hizo que la hija mayor
perdiera sus manos y sus piernas. Las pérdida de los
brazos sugiere que ella no sabía cómo resolver el
problema, y la pérdida de las piernas sugiere que ella
no sabía adónde llevar el problema.
En su desesperación ella reza a las Ìyáàmi pi-
diendo guía. Los Ìyáàmi son los poderes colectivos
de la Maternidad. Según las escrituras de Ifá, tanto
los antepasados como los Òrìsà nacen a través del
útero de la Madre. Esto significa que la hija mayor
está rezando directamente a la fuente de toda mani-
festación en el panteón Ifá de Fuerzas Espirituales.
La respuesta a las plegarias es transformar a la
hija mayor en un árbol. El árbol se vuelve un santua-
rio y las hermanas ofrecen las cuentas motivadas por
respeto por el àse (poder espiritual) de las ìyàámi.
Desde una perspectiva occidental parecería que la
narración sugeriría que la Justicia Divina ocurre, aún
si la persona tiene que esperar hasta llegar al más
allá para recibir su compensación. Esta interpreta-
ción está basada en un concepto lineal del tiempo
que no es consistente con el concepto circular del
tiempo que está en la base de muchos símbolos Ifá.
En África, los árboles se usan frecuentemente
como santuarios para diversos espíritus de los an-
tepasados. Cuando la narración dice que la mujer se
vuelve un árbol, sugiere que ella ha sido poseída por
la sabiduría y la fuerza de aquellas Fuerzas Espiri-
tuales a las que ha apelado en busca de ayuda. Es el
efecto de la alineación entre la hija mayor y los espíri-
tus de los antepasados lo que motiva a las hermanas
menores a abandonar su codicia.
Si un awo lee esta historia en el curso de la adivi-
nación el mensaje no es el de esperar por la justicia
en el más allá. El mensaje sería apelar directamente
a las Ìyáàmi, quienes intervendrán en el interés de la
Madre Justicia.
2. El sagrado Odù Eji Òkò
El forastero errante se detuvo en la aldea de Òkò
en el día en que decidió establecerse en un lugar y
hacerse granjero. Hizo su granja en el bosque cerca
del camino que conducía a la ciudad. Pronto su gran-
ja prosperó, así que el forastero errante decidió hacer
de ese lugar su morada. En un esfuerzo por conocer
a sus vecinos decidió dar regalos a los que pasaran
por su campo.
Saludaría tanto a los hombres como a las mujeres
y les ofrecería maíz y boniatos. El forastero errante
no pidió nunca nada a cambio. Al pasar los años su
granja continuó prosperando y pudo vender comida
en el mercado. En lugar de gastar su dinero, lo distri-
buía entre los pobres.
En el día en que el Olórí Òkò (Jefe de Òkò) falle-
ció, la gente de la aldea estaba de luto. Había tristeza
en la aldea pues sólo a los mayores les era permitido
asumir la posición de Olórí. Una epidemia reciente se
había llevado a todos los mayores desde Ìkòlé Ayé
(Mundo) a Ìkòlé Òrun (Reino de los Antepasados).
Quienes sobrevivieron a la plaga eran considerados
demasiado jóvenes para llegar a ser Olórí Òkò.
Alguien sugirió que la persona más justa y buena
de la aldea debería ser hecha Olórí Okò. Todos es-
tuvieron de acuerdo en que era el forastero errante
quien debería ser elegido. Luego de años de gene-
rosidad, fue el forastero errante quien fue instalado
como el Olórí Òkò. Desde ese día fue él quien recibió
regalos de la gente de Òkò.
Comentario: Este cuento habla de la buena for-
tuna que viene a través de la generosidad. En este
caso es una forma muy específica de generosidad
que apunta al corazón de la economía tradicional
yorùbá. La aldea en la historia es llamada Òkò, que
es la palabra yorúbà para “granja”. Por lo tanto el
mensaje aquí habla directamente a la cuestión de
las normas morales para aquellos que trabajan en
la granja.
Casi todas las familias en sentido amplio en las
aldeas rurales yorùbás tienen acceso a una gran-
ja comunal. Estas granjas son el fundamento para
las necesidades básicas de supervivencia. Quienes
atienden las granjas hacen un esfuerzo para ase-
gurar que todos en sus familias en sentido amplio
tienen suficiente para comer. La inferencia del relato
es que la generosidad trae consigo bendiciones. En
este caso las bendiciones son de honor y respeto.
Hay otro significado que puede ser asignado
a esto. Este cuento aparece en el Odù llamado Eji
Òkò, que significa “segunda granja”. El significado
esotérico de segunda granja es una referencia a una
granja invisible en el Reino de los Antepasados. Es
una referencia a aquellos principios metafísicos que
previenen la muerte. La generosidad que viene por
medio del cuidado apropiado de la primera granja
en la Tierra, es la generosidad que fluye del buen
carácter, la honestidad y el compromiso con el creci-
miento espiritual. Estas son cualidades humanas que
fueron plantadas y desarrolladas por primera vez en
la Segunda Granja en el Reino de los Antepasados.
Quienes practican este nivel de generosidad serán
siempre recordados como honorados antepasados.
Es esta bendición la que juega un papel clave en el
principio Ifá de prevenir la muerte.
Ifá enseña que cada persona tiene un tiempo que
marca el fin predeterminado de su lapso de vida.
Esta marca no puede ser extendida, pero es posible
acortar una vida por medio de actos necios y conduc-
ta inmoderada. La clave para prevenir la muerte, a la
que se hace referencia en este cuento, es la muerte
prematura que puede visitar a aquellos que ignoran
la cuestión de desarrollar buen carácter.
3. El sagrado Odù Ògúndá
Ògún (Espíritu del Hierro) viajó hacia el santua-
rio de Ògún con su hermano más viejo. El santuario
estaba situado en la aldea en donde su padre era el
Olórí (jefe). Cuando llegaron, el Olórí dijo a sus hijos
que debían castigar a cualquiera que cometiera un
crimen.
Ògún preguntó: ¿Cuál debería ser el castigo?
El Olórí dijo: “A quien cometa un crimen se le
debe quitar la cabeza a la altura del cuello”.
Ògún pensó que un castigo así era demasiado
drástico, pero por respeto por su padre no dijo nada.
Al día siguiente Ògún se despertó antes de la aurora
y se dirigió a la granja más grande en las afueras
de la aldea. Cuando llegó a la granja vio un àgbò-
funfun (carnero blanco) completamente desarrollado
a quien nadie cuidaba.
Ògún afiló su àdá (sable), luego lo usó para qui-
tarle la cabeza al àgbò-funfun . Dejó el cadáver en
la granja y llevó orí àgbò-funfun (cabeza de carnero
blanco) a la casa de su hermano. Aún estaba oscu-
ro cuando llegó a la casa y su hermano estaba aún
dormido. Colocó el orí àgbò-funfun en la cabeza de
su hermano, luego retornó rápidamente a la granja.
Había una gran multitud rodeando el cadáver del
animal que yacía en el suelo. Los hombres de la al-
dea querían saber quién podría hacer una tal cosa.
Ògún se ofreció a traer a su hermano para que entre
los dos pudieran atrapar al ladrón. La multitud siguió
a Ògún a la casa de su hermano. Cuando llegaron,
orí àgbò-funfun estaba justo en donde Ògún le había
dejado.
El hombre que era propietario del àgbò pidió que
el hermano mayor de Ògún fuera llevado a la casa
del alunipa (verdugo). Nada se hizo hasta que el Oló-
rí llegó a la casa del alunipa para presenciar el ìpakú
(ejecución).
Fue el Olórí quien ordenó al alunipa que sostuvie-
ra a su hijo mayor. Fue el Olórí quien ordenó a Ògún
quitarle la cabeza a la persona que había cometido
el crimen.
Ògún desenvainó su àdá y decapitó al alunipa,
quien estaba sosteniendo a su hermano.
El Olórí se horrorizó. ¿Por qué has hecho esto?
preguntó. Ògún dijo: “El alunipa había cometido un
crimen. Había hecho arreglos para ejecutar a alguien
que era inocente de la acusación. Sé que mi herma-
no es inocente porque soy yo quien cortó la cabeza”.
Comentario: Muchos de los libros sobre Òrìsà
describen a Ògún como sediento de sangre e im-
pulsivo. Esta caracterización no es consistente con
los Babal’ Òrìsà e Iyàl’ Òrìsà que conocí en África
quienes estaban iniciados en los misterios de Ogún.
Entre los mayores tradicionales en las comunida-
des yorùbás, la mayoría de las disputas son resueltas
en la presencia de Ogún. Si se requiere que alguien
jure decir la verdad para resolver un desacuerdo, los
mayores harán que esa persona jure sobre una de
las reliquias sagradas de Ogún. Esto sugiere que
parte de la esencia de Ògún es un compromiso sin
concesiones con la verdad. Ese compromiso de la
verdad es lo que está en el corazón de este relato.
La verdad puede ser un concepto difícil de definir,
y a veces la verdad parece evolucionar o volverse ilu-
soria. La verdad que caracteriza a Ogún es la verdad
Ebbó Esotérico 43
que surge de una evaluación acertada de principios
fundamentales en la Naturaleza. La verdad de Ògún
nunca es una visión idealizada de cómo deberían
ser las cosas. Siempre es una expresión afilada
como una navaja de cómo son las cosas.
En este relato la verdad aparente no era la ver-
dad real, y esta distinción está en el corazón del
Misterio de Ogún.
4. El sagrado Odù Ìròsún
El Olórí Epé (Jefe de Epé) fue a los awo (adivi-
nos) el día en que su aldea estaba siendo azotada
por un ekùn (leopardo). El ekùn estaba matando los
niños y ninguno de los cazadores había tenido éxito
en sus esfuerzos por capturar al animal. La adivi-
nación fue echada y los Òrìsà dijeron que el Olórí
debía ser bondadoso con un forastero.
Más tarde ese mismo día el Okùrin wèrè Ijèbú
(Hombre loco de Ijèbú) se aproximó a la aldea de
Epé. Le llamaban Okùrin wèrè Ijèbú porque había
sido criado en el bosque, y no tenía familiaridad con
las maneras del mundo. Su locura nacía de ìwá-
mímó (inocencia).
Fue el Olórí quien le ofreció a Okùrin wèrè Ijèbú
sopa de boniato cuando se sentó a descansar cerca
de la entrada de la aldea. Luego de terminar su co-
mida Okùrin wèrè Ijèbú agradeció al Olórí y comenzó
a continuar su viaje. Mientras se paraba notó que la
gente de la aldea estaba de duelo. Okúrin wèrè Ijèbú
nunca había visto tal tristeza y pena.
¿Por qué nadie está cantando ni bailando? pre-
guntó.
El Olóría miró a Okùrin wèrè Ijèbú y no pensó ni
por un minuto que él fuera la persona que salvaría
su aldea. “Hemos sido azotados por un ekún que
está atacando a nuestros niños” dijo mientras mira-
ba hacia el camino con la esperanza de ver a otro
forastero.
“Ya que usted ha sido tan bondadoso conmigo,
salvaré a la gente de Epé de esta terrible amenaza”.
Okùrin wèrè Ijèbú se palmeó las manos como si el
asunto ya hubiera sido resuelto.
¿Eres un Ode cazador? preguntó el Olórí.
No sabiendo lo que era un Ode, Okùrin wèrè
Ijèbu dijo “Sí”.
“Pero no tienes armas”. El Olórí no estaba con-
vencido.
Como había sido criado en la pobreza,
Okùrin wèrè Ijèbú estaba acostumbrado a
arreglárselas. Recogió una mano de mor-
tero que estaba al lado del mortero usado
para machacar boniatos. “Ahora estoy listo
para cazar a este ekùn que ha causado tan-
ta infelicidad”.
El Olórí sacudió su cabeza y rezó a los
Òrìsà, pidiéndoles que enviaran un verda-
dero Ode a la aldea de Epé.
Mientras el Okùrin wèrè Ijèbú se dirigía
al bosque, oyó a la gente de Epè gritar que
venía el ekùn. Rápidamente se subió a un
árbol y esperó que pasara el ekùn. El ekùn
44 Ebbó Esotérico
caminó directamente debajo de Okùrin wèrè Ijèbú,
quien cayó del árbol cuando vio los malignos dientes
de la bestia salvaje. Antes de tocar el suelo, soltó la
mano de mortero que aterrizó directamente sobre la
cabeza del ekùn. El animal fue muerto de un solo
golpe.
Inmediatamente la gente de Epé comenzó a bailar
y a cantar. Estaban alabando a Okùrin wèrè Ijèbú.
Fue en esa ocasión que la gente de Epé decidió darle
a Okùrin wèrè Ijèbú un nombre justo. Desde ese día
fue conocido como Sàngó (Espíritu del Relámpago).
Comentario: Sàngó es una de las figuras centra-
les en los relatos Òrìsà que hablan de la transforma-
ción espiritual. Ifá es una religión que está basada en
el principio de desarrollar el poder personal. Desde
un punto de vista psicológico, el poder personal cre-
ce por medio del proceso de superar el miedo. Este
relato es un ejemplo de aquellas fuerzas psicológicas
que se ponen en juego cada vez que enfrentamos
un miedo.
El Okùrín wèrè Ijèbú (Hombre Loco de Ijèbú) es
caracterizado como inocente e ingenuo. La inocen-
cia y la ingenuidad son la norma para cualquiera que
comienza una búsqueda espiritual. En las tradicio-
nes místicas europeas el papel del Loco es descrito
generalmente como el “tonto”. Esta caracterización
no pretende rebajar la figura central en el relato.
En cambio apunta a una verdad fundamental que
ocurre en cualquier momento en que un miedo es
confrontado por medio de la acción directa.
Cuando somos niños muy jóvenes no tenemos
miedo de cruzar la calle. Es solamente cuando un
niño comienza a relacionarse con otros que se de-
sarrolla un temor o miedo. La fuente del miedo es
la reacción de los adultos que ven a un niño inten-
tando cruzar la calle solo. Muchas calles transitadas
merecen precaución, pero para un niño pequeño no
existen bases para la evaluación.
En el relato, Sàngó está dispuesto a cazar al leo-
pardo porque no tiene idea de cuán maligno puede
ser el animal. Cada vez que se confronta un nuevo
miedo la misma carencia de información es un fac-
tor. La única manera de confrontar un miedo es por
medio del coraje, y la única manera para acceder al
coraje es actuar a pesar del miedo. La alternativa es
continuar manteniendo el miedo.
La disposición de Sàngó para enfrentar un desa-
fío desconocido es exitosa aún si los medios parecen
accidentales. Una vez que Sàngó ha matado en rea-
lidad al leopardo, tiene información de primera mano
sobre los peligros de la vida real que están implica-
dos. Es este conocimiento lo que permite a Sàngó
volverse un guerrero realizado.
En relatos sobre la vida posterior de Sàngó su ha-
bilidad en la batalla lo eleva a la posición de volverse
el prototipo heroico para la fuente del coraje tal cual
existe como una Fuerza en la Naturaleza. En térmi-
nos simples Sàngó se vuelve la personificación del
coraje, y este relato es el cimiento de su búsqueda
para descubrir el awo o Misterio de la acción valiente.
5. El sagrado Odù Òsé
Todos los Inmortales se reunieron en Òrun en el
día en que ellos estaban trabados en batalla contra
la Aldea de las Mujeres. Fue una batalla que los In-
mortales sabían que nunca podrían ganar. Obà Òrun
(Jefe de los Cielos) pidió a los Òrìsà que hicieran el
viaje desde Ìkòlé Òrun (Reino de los Antepasados)
a Ìkòlé Ayé (Mundo) en un esfuerzo para finalizar la
guerra.
Sàngó (Espíritu del Relámpago), Ògún (Espíritu
del Hierro), Omolú (Espíritu de las Enfermeda-
des Infecciosas) y el Ibora Egún (Espíritu de
todos los Guerreros Antepasados que han fa-
llecido), acordaron aunar fuerzas en la batalla
contra la Aldea de las Mujeres. Batallaron con
valentía y convicción, pero encontraron una
amarga derrota.
Yemoja (Madre del Pez), Oya (Espíritu
del Viento) e Iyàámi (Espíritu de las Madres)
acordaron aunar fuerzas en la batalla contra
la Aldea de las Mujeres. Ellas batallaron con
valentía y convicción, pero encontraron una
amarga derrota.
Cuando todos los Òrìsà y Egún de Ikòle
Òrun (Reino de los Antepasados) retornaron
de sus batallas contra la Aldea
de las Mujeres, se rehusaron a
trabarse en más combates. En
ese momento, fue Òsun (Es-
píritu de lo Erótico) quien dijo
que ella pondría fin a la batalla
contra la Aldea de las Mujeres.
Òsun colocó una calabaza de
agua en su cabeza y danzó
desde Ìkòlé Òrun (Reino de
los Antepasados) a Ìkòlé Ayé
(Mundo).
Cuando Òsun se acercó a la
Aldea de las Mujeres continuó
danzando y cantando, usando
la calabaza como un tambor.
Cuando había alcanzado el
centro de la aldea, las mujeres
se unieron a Òsun. Danzaron y
cantaron al son de su tambor.
Las mujeres de la aldea si-
guieron a Òsun al santuario de
Òsun, donde cantaron y danza-
ron para ella hasta este día.
Comentario: Algunos relatos
acerca de Òsun que son po-
pulares en Occidente tienden
a caracterizarla como “superfi-
cial” y “narcisista”. En este relato, Òsun es presenta-
da como una guerrera poderosa que está capacitada
para resolver un conflicto que ha derrotado a todas
las Fuerzas Espirituales en el Reino de lo Invisible.
De acuerdo a Ifá, cada uno de los Òrìsà tiene un
aspecto guerrero que es usado para proteger a los
Òrìsà de la extinción. Esta historia pone en claro que
no todas las formas de protección involucran guerra,
o lo que es tradicionalmente identificado como con-
ducta “agresiva”.
Esta historia también involucra dos aspectos del
poder femenino que se repiten a lo largo de la litera-
tura Ifá. No es común en el mito occidental encontrar
historias acerca de un grupo de mujeres que tienen
la fuerza colectiva para derrotar a todas las Fuerzas
Espirituales de la Naturaleza. En la cultura tradicio-
nal yorùbá, las sociedades secretas de mujeres es-
tán centradas alrededor de Misterios que involucran
la sangre menstrual. Esta tradición ha sido denigrada
por escritores occidentales, quienes tienden a recha-
zar esas sociedades como formas de “brujería”.
En realidad, las sociedades secretas femeninas
son una parte integral de la vida política y religiosa
tradicional yorùbá. Son las mujeres quienes colocan
el adé (corona) en el Obà (Rey). Este poder les es
dado a las mujeres debido a que el adé contiene el
àse (poder espiritual) de protección que solamente
viene por medio del poder femenino. Cuando este
poder es invocado como medio de protección, es
extremadamente efectivo y extremadamente volátil.
Los propósitos rituales para activar este poder, una
vez que ha sido desencadenado, son parte del awo
o los Misterios de Òsun. Es por esto por lo que las
iniciadas de Òsun generalmente tienen posiciones
de alto rango dentro de las sociedades secretas fe-
meninas.
Este relato es una presentación metafórica de un
aspecto del Poder Espiritual Femenino que continúa
siendo tabú para los no iniciados.
6. El sagrado Odù Òbàrà
Omo Obàrà estaba cuidando a oko (granja) en el
día en que Ode (cazador) vino al bosque buscando
caza. Ode viajó durante días, incapaz de encontrar
nada que cazar. Desesperado, llamó a Olúwo Igbó
(Sacerdote Principal del Bosque), rogándole ayuda.
Cuando Olúwo Igbó emergió de la espesura, le pre-
guntó a Ode por qué lo había llamado.
Ode le dijo: “Tengo necesidad de riqueza, tengo
necesidad de abundancia, guíame hacia las riquezas
del bosque.”
Olúwo Igbó le dio a Ode seis semillas de calabaza
y desapareció de nuevo adentro del bosque.
Pensando que las semillas eran algún tipo de ma-
gia, Ode las colocó en un saco y se apresuró a su
casa, esperando que las semillas fueran transforma-
das en joyas y cuentas preciosas. Cuando alcanzó
su aldea, abrió su saco y quedó decepcionado al
descubrir que las semillas no habían cambiado. Dis-
gustado, le dio las semillas a Omo Obàrà, quien es-
taba aún trabajando en su granja. Omo Obàrà plantó
las semillas, las que se volvieron calabazas, y las
calabazas produjeron más semillas, y Omo Obàrà
se hizo un hombre rico vendiendo estos bienes en
el mercado.
Ode retornó al bosque para
buscar al Olúwo Igbó, para con-
tarle que su magia no había
funcionado, y que él aún era un
hombre pobre. Ode buscó y bus-
có, pero nunca encontró de nuevo
al hombre a quien le había dado
sus semillas.
Comentario: Desde un punto
de vista cultural, este relato es un
comentario del punto de vista Ifá
de que la agricultura es superior a
la caza como método de adquirir
abundancia.
En un nivel personal, esta
historia es, de nuevo, una adver-
tencia sobre las consecuencias
autodestructivas del egocentris-
mo y las expectativas narcisistas.
El cazador le preguntó al Jefe del
Bosque por el secreto de la rique-
za, y le fueron dadas semillas de
calabaza. Pero el cazador tenía
unas expectativas muy estrechas
de la forma en la que quería que
la abundancia se manifestara. En
consecuencia, gastó el resto de
su vida buscando algo que real-
mente le había sido dado.
7. El sagrado Odù Òdí
Omo-òdò (sirviente) pidió a su orí (espíritu inte-
rior) por una vida mejor, en el día en que el àgba›lè
(cabeza de la familia), necesitaba hacer un sacrificio.
El àgba›lè (cabeza de familia) cortó un Irokó (árbol)
y le hizo dar forma de pósi (ataúd). Fue Omo-òdò
quien fue colocado en el pósi y enviado a la deriva
por las aguas.
El pósi llegó a la orilla el día en que la Ciudad de
Benín necesitaba un nuevo Oba (rey). La gente de
la ciudad abrió el pósi y no pudo saber si Omo-òdò
estaba vivo o muerto. Cuando él les aseguró que es-
taba vivo, la gente decidió hacerle una travesura y
fingir hacerlo Oba (rey). Pronto descubrieron que él
era un awo (adivino) y fue la guía de su dáfá (adivi-
nación) lo que trajo prosperidad a la gente de Benín.
Fue entonces que la gente de Benín decidió que
Omo-òdò fuera en efecto el Oba (Rey).
Cuando el àgba›lè escuchó que la Ciudad de
Benín tenía un nuevo Oba, viajó a la Ciudad para
ofrecerle sus respetos. Tan pronto como comenzó a
postrarse, Omo-òdò le dijo que se detuviera y que se
quedara de pie. El antiguo sirviente, quien se había
hecho Oba, agradeció a àgba›lè por hacerle su vida
tan miserable que él sintió la necesidad de rezar a
su orí.
Comentario: Esta historia es usada para describir
los orígenes de Osun, guardián del espíritu interior.
Osun es el Òrìsà que es invocado por un awo (adivi-
no) para protección cuando se está llevando a cabo
Ebbó Esotérico 45
adivinación. En Ifá y en los santuarios Òrìsà la paz, la armonía y la abundancia en toda
en África, Osun es representado por un ca- la Federación Yorùbá. En un esfuerzo para
yado largo con una taza en el extremo supe- preservar el equilibrio y la buena fortuna,
rior. El Osun es personificado en esta historia comparte su sabiduría con sus hijos.
como el àgba›lè. Uno de los hijos aprende las lecciones
Ifá awó kókó es el recipiente usado por y luego supone que sabe tanto como su
los Babalawo para guardar las sagradas ìkín padre. El nombre de ese hijo es Olówó,
(nueces de palma) usadas para la adivina- que significa “poseedor de dinero”. Este
ción. El Ifá awó kókó está representado en el nombre sugiere que el hijo estaba motiva-
relato por el pósi (ataúd). do por el deseo de abundancia financiera.
Omo-òdò, quien es descrito en esta his- Dentro del sistema ético de Ifá, no hay
toria como un sirviente, resulta ser el Profeta nada inherentemente malo en el dinero,
Òrúnmìlà, a quien se le da un lugar de honor o en el deseo de riqueza. Es sólo cuando
y respeto como el Oba de Benín. ese deseo crea codicia, arrogancia y falta
No hay evidencia histórica de que Òrún- de respeto, que surgen problemas.
mìlà fuera jamás el Oba de Benín, así que la Las dificultades que se desarrollan
historia está haciendo referencias alegóricas como resultado de estos rasgos negativos
a alguno de los principios fundamentales de de carácter, tienen un impacto devastador
Ifá. Si la historia es vista como un paradigma en toda la comunidad. Cuando los hijos
para la transformación de la conciencia, los hacen el viaje al Reino de los Antepasa-
elementos individuales del relato son claves dos, el relato da a entender que están
8. El sagrado Odù Èjì Ogbè
para el crecimiento espiritual. volviéndose hacia la sabiduría de sus mayores en
Òrúnmìlà invitó a sus siete hijos al festival anual
Al comienzo del relato, Omo-òdò es un sirviente busca de una solución a los problemas causados por
Ifá en el día en que él se estaba preparando para
de àgba›lè. La casa es una representación simbólica la codicia, la arrogancia y la falta de respeto. La solu-
honrar a Orí ire Egún (la sabiduría de los Antepasa-
de la conciencia individual en su totalidad. Agba’lè es ción llega en la forma del sistema Ifá de adivinación
dos). Los siete hijos llegaron a la morada de Òrún-
aquel aspecto de la conciencia que protege la cabe- que es la escritura oral de Ifá y del culto Òrìsà.
mìlà vistiendo agbádá (togas blancas que tradicional-
za proveyendo lo que es esencial para la superviven- La implicación del relato es que el deseo de
mente llevan los sacerdotes de Ifá). Cuando los hijos
cia. Pero tal como hemos visto en relatos anteriores abundancia debe ser satisfecho en conjunción con el
entraron a la casa tocaron el suelo como un signo de
acerca de Sàngó, no hay crecimiento espiritual sin respeto de aquellos principios espirituales que sos-
respeto. Olówó, quien era el hijo más joven, entró a
riesgo. tienen la vida en la tierra.
la casa y permaneció de pie.
El riesgo viene cuando Omo-òdò decide que ya
Olówó dijo: “Soy un Babalawo, he sido iniciado en 9. El sagrado Odù Òsá
no está más satisfecho con su vida. Esa decisión
los Misterios de Ifá, estoy vistiendo el mismo agbádá Fue Oyá (Espíritu del Viento) quien aconsejó a
es realmente el rito de transición que todo niño niña
que mi padre. No tengo necesidad de inclinarme ante Òrúnmìlà (Espíritu del Destino) que echara Ifá en el
pasa en el viaje hacia llegar a ser un adulto. La niña
nadie”. día en que Ikù (Espíritu de la Muerte) planeaba pasar
o el niño debe desprenderse de la seguridad de la
Òrúnmìlà no dijo nada. En lugar de eso abandonó cerca de su morada. Òrúnmìlà atendió la advertencia
casa familiar en busca de un destino individual. Esto
su casa e hizo el viaje de Ìkòlé Ayé (Mundo) a Ìkòlé y colocó un plato de boniatos, un cuenco de sopa y
requiere ganar experiencia en el mundo real, que
Òrun (Reino de los antepasados). Cuando Òrúnmìlà un pollo cocinado en el montón de basura cerca de
amenaza la seguridad y estabilidad representadas
partió, el país fue azotado por la sequía y el hambre.
por àgba›lè o el bastón de Osun. su casa.
La enfermedad se extendió por el país y las mujeres Al aproximarse Ikú a la casa, vio la comida en el
Para efectuar la ruptura el individuo debe sacrifi-
se volvieron estériles. montón de basura y se sentó a comer. Cuando había
car el viejo self a la posibilidad del renacimiento. Este
Desesperados, los hijos de Òrúnmìlà hicieron el terminado su comida sus ojos captaron a Òrúnmìlà y
proceso es simbolizado por el pósi (ataúd). Debido a
viaje de Ìkòlé Ayé a Ìkòlé Òrun para rogar a su padre lo persiguió. La comida lo enlenteció e Ikú fue inca-
que la muerte del viejo self es un proceso continuado
que regresara. Cuando llegaron a Ìkòlé Òrun, vieron paz de atrapar a su presa.
en la vida de aquellos que están buscando un creci-
a Òrúnmìlà sentado bajo una palmera. Le contaron Hablándole desde lejos, Òrúnmìlà preguntó a Ikú
miento espiritual, el Ifá awó kókó se guarda cerca de
acerca de la terrible situación en Ìkòlé Ayé. El escu- por qué había venido a Ikòlè Ayé (Mundo). Ikú dijo:
la estera usada para la adivinación como un recorda-
chó mientras ellos le suplicaban que volviera a casa. “He venido para llevarme a alguien que era impru-
torio del ciclo de muerte y renacimiento.
En vez de eso les dio dieciséis ikin (nueces de pal- dente. Debía llevarlo conmigo al país de los antepa-
Al final de la historia, Omo-òdò agradece a
ma) del árbol que le proveía de sombra.
àgba›lè por forzarlo a transformar su conciencia. Es sados. Pero no puedo ser grosero con alguien que
Òrúnmìlà dijo: “En cualquier momento que de- me ha ofrecido una comida”.
un principio fundamental de Ifá que cada persona
seen hablar conmigo, echen los ikin y les aconsejaré Comentario: El concepto Ifá de Destino incluye la
se prepara para cada estado de atúnwa (reencarna-
sobre qué es necesario hacer”. creencia de que cada persona tiene un tiempo pre-
ción) eligiendo un destino en particular. Debido a que
Lentamente, poco a poco, el país se hizo fértil, determinado de fallecer. Este tiempo no puede ser
el destino es una función de la elección personal, es
el hambre disminuyó y los niños nacieron en buena extendido, pero puede ser acortado. Aquellos que no
solamente el orí (conciencia) individual quien pue-
salud. Cada vez que aparecía un problema, los hijos viven su vida hasta completar el tiempo permitido,
de cambiar el destino. En la cosmología Ifá, orí es
de Òrúnmìlà hablaban directamente con su padre son considerados descuidados en sus esfuerzos por
considerado un Òrìsà y solamente el Òrìsà conocido
echando Dáfá (El sistema de adivinación basado en vivir en armonía con self y Mundo.
como Orí tiene poder para alterar el destino. Cuan-
el uso de los ikin). Òrúnmìlà pudo evitar su muerte prematura ha-
do una persona está experimentando una serie de
Comentario: Este relato es la fuente mítica del ciendo las ofrendas apropiadas a Ikú en un momento
tragedias, es al Orí a quien se apela para cambiar la
sistema de adivinación que está en las bases tanto en que la muerte se hallaba cerca. En el relato fue
mala fortuna en buena fortuna.
de Ifá como del culto a los Òrìsà. Mientras Òrúnmìlà Oyá quien advirtió a Òrúnmìlà de la presencia de la
estuvo en la Tierra, usó su sabiduría para mantener
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Ebbó Esotérico 47
muerte. La cosmología Ifá asocia de cerca de
Oyá con una Fuerza Espiritual llamada Ajàláyé.
Los Ajàláyé son vientos cálidos que soplan cer-
ca de la Tierra, creando remolinos. Estos vien-
tos juegan un papel positivo en el proceso de
restaurar los suelos esparciendo los semilleros.
También juegan un papel negativo esparciendo
el tipo de gérmenes que causan epidemias en
África Occidental.
Òrúnmìlà pudo evitar a Ikú porque fue sensi-
ble al mensaje del Espíritu del Viento.
10. El Sagrado Odù Òfùn
Ikú (Espíritu de la Muerte) hizo el viaje de
Ìkòlé Òrun (Reino de los antepasados) a Ìkòlé
Ayé (Mundo) repetidas veces. Sus viajes ame-
nazaban con destruir toda la vida en la Tierra.
Todos los Imolè (Inmortales) que vivían en Ìkòlé
Ayé querían continuar viviendo allí, así que con-
sultaron a Òrúnmìlà (Espíritu del Destino) para
preguntar qué debía hacerse.
Òrúnmìlà preparó una comida para todos los
Imolè y les dijo que debían viajar a Ìkòlé Òrun
con Ikú como un grupo, de tal forma que Oló-
dùmarè (El Creador) no pudiera mantenerlos a
todos en Ìkòlé Òrun al mismo tiempo.
Cuando los Imolè llegaron a Ìkòlé Òrun le dijeron
a Olódùmarè que era Òrúnmìlà quien estaba cau-
sando todos los problemas en Ìkòlé Ayé. Olódùmarè
preguntó a Esù (Mensajero Divino) si lo que decían
era cierto. Esù dijo que las acusaciones eran falsas.
Olódùmarè envió a Esù de nuevo a Ìkòlé Ayé y le
dijo que Esù y Òrúnmìlà serían los que salvarían a
Ìkòlé Ayé de la destrucción.
Comentario: En la superficie este relato parece
tratar con los asuntos de la muerte. Sin embargo, es
en realidad un relato sobre la dinámica de la envidia.
En el relato toda la comunidad de los Imolè se ve en-
frentada con la amenaza de la muerte. Esto es una
referencia simbólica a cualquier tipo de perturbación
que amenaza la estabilidad y seguridad de grandes
números de personas.
Enfrentados a estas dificultades, los Imolè fueron
a Òrúnmìlà buscando ayuda. El ofreció su asisten-
cia y les mostró el camino hacia la resolución de su
problema. Los Imolè siguieron su consejo hasta que
llegaron al Reino de los Antepasados, en cuyo mo-
mento se volvieron en contra de Òrúnmìlà por miedo
de que sus instrucciones no confrontaran el desafío.
Cualquier maestro espiritual que aconseja un
acto de valentía, corre el riesgo de ser culpado por el
problema si la persona que toma el consejo no está
a la altura del desafío. En términos psicológicos, esta
mala dirección de la culpa se llama transferencia.
11. El Sagrado Odù Òwónrín
El amigo de Òwónrín quería plantar una palmera
para poder tener tanto sombra como nueces de cola.
El amigo intentó e intentó, pero no pudo conseguir
que un árbol creciera en su granja. Òwónrín dio a
48 Ebbó Esotérico
su amigo un opón (cuenco) y le dijo que plantara la
semilla de cola en el opón. Luego de plantar las se-
millas en el opón, echaron brotes y la palmera creció.
Apenas antes de que el árbol estuviera por dar
fruto, Òwónrín pidió que le devolvieran su opón. El
amigo le pidió a Òwónrín que esperara hasta que la
fruta estuviera madura. Òwónrín insistió en la devo-
lución de su cuenco tal como estaba en el día en que
lo había dado. El amigo cortó el árbol y devolvió el
cuenco.
En el mismo día el hijo de Òwónrín tenía su ce-
remonia de nombramiento. Òwónrín quería un juego
de cuentas para colocar alrededor del cuello de su
hijo. El amigo que había pedido prestado el cuenco,
ofreció a Òwónrín un juego de cuentas para colocar
alrededor del cuello de su hijo.
Un año más tarde el bebé había crecido y las
cuentas ya no podían ser deslizadas por encima de
la cabeza del niño. Fue en ese mismo día que el ami-
go pidió la devolución de sus cuentas.
Òwónrín dijo que tenía que cortar las cuentas an-
tes de devolverlas. El amigo dijo que quería que le
devolvieran las cuentas en el mismo estado en que
él las había dado.
Comentario: Esta es una de muchas versiones de
lo que se conoce en Occidente como la Regla Dora-
da. La mayoría de los relatos Ifá que se ocupan de
la cuestión de tratar a la propia familia y amigos de
la misma manera que uno desearía ser tratado, dan
ejemplos de las consecuencias del comportamiento
negativo. Se supone que una vez que se ha dado
una excusa por una conducta grosera o desconsi-
derada, esa misma excusa debe ser aceptada por
quien la ofreció inicialmente. Este relato y otros como
él, refuerzan la idea de que existen consecuencias
por el ignorar el desarrollo de buen carácter.
12. El Sagrado Odù Èjìlá Sèborà
Sàngó (Espíritu del Relámpago) estaba viviendo
entre sus enemigos y quería ser libre. Era su deseo
ser saludado correctamente por aquellos que encon-
traba, Sàngó hizo ofrendas a los Òrìsà para ser salu-
dado correctamente.
Tomó luego un hacha de doble filo en cada mano
y colocó aceite en su boca. Al acercarse a sus ene-
migos, Sàngó prendió fuego al aceite en su boca y
expelió llamas de su boca.
La visión de Sàngó expeliendo fuego por su boca
hizo que sus enemigos se postraran ante él. Desde
ese día Sàngó fue saludado con respeto.
Comentario: En Á
frica la tradición de culto a Sàngó está asociada
con una práctica espiritual africana llamada pidán.
La palabra pidán significa “practicar magia”. Los
tipos de magia expresadas por medio de pidán
se usan para demostrar la fuerza y la valentía de
Sàngó. Los iniciados de Sàngó que practican el arte
de pidán caminan sobre vidrio roto, comen fuego,
colocan púas a través de sus mejillas y otras exhi-
biciones similares de poder espiritual. Usualmente
cada familia de iniciados tiene una forma de pidán
en la que se especializa y los secretos familiares
del pidán son transmitidos como parte del misterio
de iniciación.
La capacidad de ejecutar pidán con efectividad
está basada en la capacidad de entrar en estados
alterados de conciencia. La demostración de estas
capacidades es a la vez testimonio del poder del
Òrìsà y confirmación de que el médium ha alcanza-
do un nivel de alineamiento con su Espíritu Guar-
dián.
13. El Sagrado Odù Ika
Cuando Omolú (Espíritu de Enfer-
medades Infecciosas) llegó a la edad
de àkóko ti òkúnrin (pubertad), fue lle-
vado a la selva para Ilànà Isìn òkúnrin
(Ritual de Transición). En ese día los
mayores olvidaron llevar el òbe (cu-
chillo). Cuando llegó el momento de
cortar las marcas tribales de Omolú,
los mayores usaron un cuchillo desa-
filado. Omolú quedó con cicatrices en
su cara, grandes y feas.
En su cólera Omolú hizo ofrendas
a los Òrìsà quienes se apiadaron de
él. Le dieron àpò onísègùn (Petaca
de Medicinas). Siempre que él sacu-
diera su sonaja, la viruela invadiría la
aldea y los que estuvieran cerca de él
también sufrirían de cicatrices.
Comentario: Ifá enseña que la
negatividad en el mundo es creada
por aquellos humanos que dejan de
aspirar al desarrollo del buen carác-
ter. Dentro de Ifá no hay fuerzas que
sean consideradas inherentemente
“malas”. La consecuencia del desa-
rrollo de mal carácter puede ser una
perturbación del equilibrio natural y jo como se le había aconsejado. El cangrejo cavó en 16. El Sagrado Odù Ìrètè
de la armonía. Esta perturbación puede tomar di- la tierra hasta alcanzar agua. La rata se abrió camino Aquellos que creen que su sufrimiento nunca
mensiones tan amplias que tome la apariencia de un hasta la superficie y regresó todos los días con comi- terminará pueden ofrecer caracoles a los Òrìsà. Si
espíritu demoniaco originario. da. Òrúnmìlà bebió el agua y comió la comida todos no pueden permitirse el gasto de ofrecer caracoles,
En este relato, la viruela es atribuida a acciones los días durante el año. pueden ofrecer tierra. Su ofrenda será aceptada si
irresponsables hacia Omolú por parte de los mayores. Cuando Òrúnmìlà emergió del agujero, fue al lu- es dada con buen corazón y en profunda humildad.
La implicación aquí es que la enfermedad infeccio- gar en donde Òsányìn había sido enterrado y encon- Comentario: Los relatos asociados con la adivina-
sa se desarrolló como el resultado de la indiferencia tró lo que quedaba de sus huesos. ción son parte de una compleja colección de escri-
humana hacia principios fundamentales de respeto e Comentario: Esta es una de varias historias que turas orales que tienen otros elementos además del
higiene. Tradicionalmente, las cicatrices tribales son habla de la rivalidad entre Òrúnmìlà y Òsányìn. El folklore. Uno de los elementos que está tradicional-
hechas con cuidado y consideración. Es impensable punto de cada una de estas historias es que el hacer mente asociado con estas historias es el arte de ha-
utilizar un cuchillo desafilado. Como lo impensable ofrendas a los Espíritus es mucho más poderosa que cer ofrendas apropiadas a los Òrìsà en un esfuerzo
ocurrió, se desarrollaron consecuencias negativas. confiar sólo en la medicina. Ifá enseña que todas las para invocar la buena fortuna que viene a aquellos
Para usar la misma analogía, si el agua se con- enfermedades tienen causas espirituales y que la úni- que abrazan el desarrollo de buen carácter.
tamina consistentemente con desechos químicos, ca forma de curar un mal es eliminar la fuente. El uso Algunas de las ofrendas sugeridas por la adivina-
eventualmente se volverá impotable. de hierbas medicinales es un aspecto importante de la ción representan un gasto significativo para la perso-
disciplina Ifá, pero es también considerada una disci- na que busca guía. Esta relación folklórica sugiere
14. El Sagrado Odù Òtúrúpòn plina que apoya la cuestión más importante del alinea- que hacer una ofrenda con convicción y buen cora-
Òsányìn (Espíritu de las Hojas) desafió a Òrún- miento con los Òrìsà y el desarrollo del buen carácter. zón es más efectivo que no hacer ofrendas.
mìlà (Espíritu del Destino) a una competencia en el
día en que la gente preguntó qué era lo más fuerte, 15. El Sagrado Odù Òfún’kànrán Referencias:
èwé (hierbas) o ebbó (Ofrendas al Espíritu). Aquellos que tienen una vida arruinada deben El folklore utilizado en este capítulo proviene de
Òsányìn dijo “Seamos ambos sepultados bajo tie- siempre honrar a la abuela mayor por el lado mater- los versos del Mérìndínlógún (Sistema de adivinación
rra por un año para ver quién sobrevive”. no de la familia, y al abuelo mayor por el lado paterno basado en Ifá que utiliza dieciséis caracoles) tal como
Òrúnmìlà estuvo de acuerdo. de la familia. Es solamente después de que esto se está preservado en la tradición oral de Òrìsà Awo tal
Òsányìn reunió a todo su ogùn (Medicina) y èwé haga que las cosas comenzarán a cambiar. como se practica en la región Oyo de Nigeria. Esta
(hierbas) y escaló al Comentario: Esto es más bien una ilustración que versión de Mérìndínlógún está disponible en “Dieciséis
interior de un profundo agujero que estaba cubier- una historia. Expresa la creencia Ifá de que aquellos caracoles, adivinación Yorùbá desde África hasta el
to por tierra. que sufren algún tipo de desastre han invocado ese Nuevo Mundo” (Sixteen cowries, Yorùbá divination
Òrúnmìlà consultó a Ifá y se le aconsejó llevar un desastre por medio del fracaso de vivir en armonía from África to the New World) de William Bascom, In-
cangrejo y una rata como una ofrenda a sus instru- con la sabiduría de los antepasados. El primer paso diana University Press, 1980, y “Poesía Adivinatoria de
mentos de adivinación. de rectificar la situación es honrar aquellos antepasa- Ifá “ (Ifá Divination Poetry) de Wande Abimbola, Nok
El primer día Òrúnmìlà ofrendó la rata y el cangre- dos que aún viven. Publishers Ltd., New York, London, Lagos, 1977.

Ebbó Esotérico 49
Obba y su amor por Shangó La razón de todo lo anterior hay que buscar-
la en los patakies propios de la tradición oral.
Los relatos de origen yoruba que encierran la
Por: José Saldivia filosofía, la concepción del mundo y las reglas
Omo Obatalá de educación de civilización tan antigua.
En uno de estos patakies sobre Obba y su

O
bba es uno de los orishas venerados
por la Regla de Osha, la religión sin-
crética de origen yoruba que en Cuba
goza de una gran cantidad de fieles
iniciados. Pero además dicen muchos lawas que
Obba es un orisha que no va a la cabeza de sus
hijos, no se le hace santo al iniciado como tal. A los
hijos de Obba se les inicia como hijos de Oshún, por
eso puede ser que haya cierta confusión cuando po-
pularmente identifican a Oshún como el orisha del
Amor, pero como todo ha evolucionado ahora dicen
que si se hace directo.
Obba es la diosa del Amor, los lagos y las lagunas
y es una de las tres dueñas del cementerio. El color
que la identifica es el rosado y se le describe como
una mujer de una belleza y de una dulzura sin igual
que lleva siempre la cabeza cubierta con un turbante
para ocultar la falta de una de sus orejas. Siempre
lleva un puñal como arma.
50 Ebbó Esotérico
amor por Shangó encontramos lo siguiente:
“Shangó, el dueño del rayo y el trueno, tenía
tres esposas: Oyá, que lo acompañaba a la
guerra; Oshún, que endulzaba sus noches y
Obba la fiel esposa, la mujer hacendosa e ín-
tegra que atendía su hogar y cumplía con los
más mínimos deseos del guerrero a su regreso
de las batallas. Largos días hacía que Shan-
gó no entablaba combate y Oyá resentida por
quedar desplazada no hallaba cómo llamar la
atención del guerrero en reposo y dedicado a
su esposa”.
“Así Oyá que daba con frecuencia recetas
de cocina a Obba, se llegó hasta el lugar don-
de Obba, la esposa, cocinaba el “amalá- ilá”
(comida a base de harina de maíz, carnero y
quimbombó) y dijo a la amante esposa: -Nues-
tro señor hace días que no combate y eso es porque
su cuerpo está débil”.
“-¿Y qué podría hacer para remediarlo?, preguntó
ingenuamente la dulce Obba. –Agré-
gale tus orejas al amalá y verás como
Shangó recupera las fuerzas, así lo
contentarás, aconsejó Oyá a Obba”.
“Esta última, que no paraba en
sacrificios por su esposo, no dudó en
seguir el consejo y al instante tomó un
cuchillo y se cortó una oreja y la coci-
nó en el amalá. Luego ató un pañuelo
en su cabeza para evitar que notaran
la falta de la oreja”.
“Shangó cuando la vio le preguntó
por qué se cubría la cabeza con un
pañuelo y Obba respondió que por
nada, porque estaba cocinando. Pero
Shangó quería ver el cabello sedoso y
largas trenzas de Obba y le pidió que
se quitara el pañuelo. Cuando vio la
falta de una oreja, Shangó tembló de
rabia porque perfecto en su belleza,
no soportaba a su lado una mujer
con una belleza imperfecta. Echando
fuego por los ojos, Shangó la abrazó
por última vez y le dijo que ella sería
su única esposa de por vida, pero no
tendrían más relaciones, aunque por
su sacrificio sería siempre la primera entre todas sus
mujeres por el resto de su vida”.
“Obba al oírlo se dio cuenta del engaño de Oyá
y desesperada con el corazón desgarrado, hecha
un mar de lágrimas fue corriendo a ver a su padre
Obatalá. Su padre conmovido por el dolor de una
hija tan fiel y buena con todos, le concedió lo que
le pedía: “-Quiero irme a donde nadie pueda verme.
Quiero la tranquilidad de lo no existente, quiero vivir
con los muertos, con los espíritus, con quienes no
me puedan hacer ningún daño, el cementerio será
en lo adelante mi ilé (casa)”.
“Mientras, Oshún, enterada de la maldad de Oyá,
fue a encontrarla, la consoló y como prueba de cari-
ño le regaló su corona. Las lágrimas de Obba eran
tantas e incontenibles que inundaron la tierra forma-
ron lagos y lagunas, entonces Oshún recibió esas
aguas como afluentes en su río. Las dos hermanas
se unieron tanto más que se formó un gran remolino
en el que Obba se trasladó al mundo de los muer-
tos y los espíritus y dejó a Oshún encargada de sus
asuntos en el plano de la tierra”.
En el patakí de Obba encontramos la enseñanza
del valor del verdadero Amor, abarcador y sin me-
dida, aquel que ofrece servicio y sacrificio y se lle-
va con dolor y resignación. Lejos del Amor-pasión,
efímero y egoísta, el amor de Obba es el amor que
nace de la lealtad al ser amado, por eso Shangó la
reconoce eternamente como su único gran amor.
¿Qué debo tener en cuenta para ir
a un toque de tambores: El Bembé?
A
todos nos han invitado a toques de tam- Por todos es sabido que a partir de los 3/4 partes
bores y lo primero que pensamos es en del tambor, se hace un toque, anunciando el final,
la diversión, alegría, y baile que estos Por: Natalie. y muchas personas corren supuestamente para no
traen a nuestra vida, pero en verdad hay recoger nada malo, y que no se les pegue nada, les
toques de tambores a los que yo personalmente no tengo malas noticias, esos que corren o se van en
iría, mas adelante se darán cuenta porque digo esto. ese preciso momento, se llevan el osorbo a sus ca-
No obstante expondremos algunos tips que cual- sas precisamente.
quier religioso debe conocer y son muy importantes, descubiertos. Si usted no se fue antes, cuando llegue al final
para asistir a un toque de tambores. Para resguardarse primero debe saber por cuales permanezca tranquilo en el lugar en que se encon-
1- Cuando le digan del toque de tambores, averi- lugares se recoge la brujería u osorbo, la mujer tiene 3 traba, espere que pase la limpieza, que lancen el
güe también y es sumamente importante saber ¿por lugares: por el ombligo, los pies, y sus partes íntimas. agua, y luego retírense tranquilamente. Si fue bien
qué es el bembé? En el hombre se recoge solo por los pies y el ombligo, resguardado, no debe inquietarse. Los que se van
Los Toques de tambores o bembé se dan por múl- por eso los lugares a proteger son estos, no otros. se lo llevan todo.
tiples razones, estas pueden ser: Como puedo crear un resguardo en estos lugares, Si les dicen que estas cosas jamás las habían
Presentación de una persona como santero ante bien lo hará, con manteca de corojo, jutia y pescado escuchado, o me lo dicen a mí, se los creo, pocas
Añá. ahumado, cascarilla, maíz tostado, todo lo cubre con personas conocen estos detalles, que se transmiten
Al año de santo, o por cumpleaños de santo. una hoja de siempre viva y tape, en el caso del ombli- de generación en generación, (recuerden que gran
Por agradecimiento a un determinado orisha por go. En las mujeres para sus partes íntimas, tomaran parte de nuestra religión es transmitida de manera
algún favor recibido. una toalla sanitaria, la pueden abrir y colocar estos oral) sobre todo los conocen los religiosos que man-
Pero aquí viene el obstáculo, también se hacen ingredientes, (son cantidades pequeñas por favor). tienen las tradiciones de nuestra religión, los cuales
para realizar desde limpiezas espirituales, limpiezas Para los pies se puede usar una cruz de manteca de sin duda alcanzaron gran sabiduría.
por salud, e ir hasta cambios de vida, OJO. corojo, y una hoja de Siempre Viva o de Álamo (con Espero que estos detallitos que son súper impor-
De ahí, la importancia de preguntar ¿por qué es el la punta hacia delante siempre). tantes les puedan ayudar, vayan a toques de tam-
toque de tambor? si es cambio de vida, yo no iría, por No obstante, usted quiere cubrirse la cabeza, há- bores, disfrútenlos, bailen, escuchen, observen, pero
supuesto, ya ven que les dije que hay toques de tam- galo, quiere ponerse su cinto o cordón, hágalo, pero tomen sus medidas antes, no después que esta la
bores a los que no se va, pero bien seguimos adelante. resguárdese. situación ya creada.
De aquí, ustedes se dirán y tal vez lo estén pen- De esa forma, sería realmente que usted recoja A los mayores, padrinos y madrinas, con todo
sando en este momento. nada en ese toque de tambor, o inclusive en una respeto les exhorto a enseñarles estas cosas a sus
Bueno Natalie, pero si lo van hacer tal vez ni lo misa espiritual donde vayan muchas personas y se ahijados, tal como me las enseño un gran maestro,
digan, ok, entonces por si no lo dicen, él porque es el hagan limpiezas espirituales, etc. un gran religioso, un gran ser humano, y respeto ante
toque o la razón verdadera, y como somos religiosos 3- No corra al final del toque de tambor. todo, mi padrino.
responsable vamos al punto 2, porque gue-
rra avisada no mata al soldado, y hombre
prevenido vale por dos ¿no creen?
Usted debe ir correctamente resguar-
dado siempre a un toque de tambores,
usted en verdad no sabe que se puede
presentar.
A veces vemos santeras(os), que se
ponen pañuelos, o usan cordones o cintos
de 7 colores, o X colores, eso realmente no
le ayudara, y les explicare porque.
Usted en su cabeza tiene un orisha co-
ronado en su Orí, difícilmente algo le pue-
da entrar por allí. Pero además se cubre la
cabeza por respeto ante Añá el cual es un
Irunmole de la música de percusión, habi-
ta en los tambores de fundamento o Batá,
como cualquier orisha merece respeto y
ética, pero no como resguardo.
El cordón o cinto tampoco es suficiente,
en algunos casos, pero entonces los lu-
gares que son realmente delicados están
Ebbó Esotérico 51
¿Es prohibido silbar
en casa de Elegguá?
H
ay un patakí que dice que Oru-
la le dijo a Elewa que cuando el
Chiflara si lo encontraba le iba a
dar un Regalo y se metió en un
platanar, por allí paso Shangó y ve molesto a
Elewa y le pregunta ¿qué te pasa por que estás
molesto? y le cuenta la historia, y Shangó dice
eso es fácil, mira vamos a pegarnos de espalda
tu miras para allá y yo para acá, y así lo hicie-
ron y cuando Orula chiflo Shangó le dijo te pillé
mírate detrás de esa mata de plátano y ahora
nos tiene que hacer IFÁ a los dos .
Tengo entendido por parte de va-
rios lawas, que en la casa don-
de está Elegguá no se silba
porque se asusta y se va,
luego para traerlo de
regreso hay que hacer
muchas cosas, tambor,
fiesta de niños, o ama-
rrar un pollo de la pata
y sacarlo a pasear para
que Elegguá lo siga hasta
la casa, o dar coco de monte
en monte a ver si Elegguá está
ahí y quiere volver a casa, porque no es
lo que uno quiere sino lo que a él le
parezca (recuerden que silbando en la
casa lo ofendimos), mejor es no silbar
y no inventar para que no pase nada y
después andar inventando para que
regrese...
Una vez mi padrino me con-
tó un patakí del por qué no se
puede silbar en una casa don-
de viva Elegguá... Una vez una
bruja quería atrapar a Elegguá, y
pensó que la manera de llamar su
atención sería silbándole para
que siguiera el sonido y poder
atraparlo... En efecto él siguió
el sonido, pero se percató
de las intenciones de la
bruja por lo que Elegguá
se fue corriendo... Por lo
tanto en casa de Elegguá
no se puede silbar porque
se él va, y la manera de
traerlo nuevamente es ama-
rrarse un gallo en la pierna y se
viene desde la esquina de la casa can-
52 Ebbó Esotérico
Por: Víctor Moya
Espiritista - Santero
“Oshún Oni”
Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la
conciencia
tándole y tirando caramelos. ... Si estoy errado
podrían corregirme, eso fue lo que me contó mi
padrino en una oportunidad...
Evidentemente nosotros no podemos decir-
les a los aleyos que nos vie-
nen a visitar y decirles: tros mayores, estudiarnos los itás y saber el
No silbes. Elegguá es porqué de las cosas. Por supuesto hacer las
sabio y él sabrá que cosas consultando a nuestro santo, mi Elegguá
el aleyo es ignorante por ejemplo dice que no le molesta. Creo y me
y no responderá al corrigen si me equivoco, que el santo es sabio y
llamado de su silbi- él sabe algunas costumbres del hogar, porque
do. También consi- no es lo mismo vivir tu solo en tu casa, con tus
dero la sabiduría de propias normas que por ejemplo vivir en casa
mi padre Elegguá y de tus padres. Si en el consejo del Itá el santo
por ejemplo sabe que el no marca eso, se evitará hacerlo para no irritar-
silbido para llamar al perri- lo pero el comprenderá que es el llamado de un
to a cualquier lugar no le animal sin conocimiento.
pertenece, puesto que Opino que nuestros santos no son neutros
cuando él llegó el o iguales por tener el mismo camino que men-
perrito ya estaba ganito, nuestros santos son únicos por la ener-
y no sabe res- gía que les damos y como los tratamos, cada
ponder de otra santo es diferente como los dedos de la mano,
manera sino por todos parecen iguales pero no lo son. Hagamos
el silbido (aun- lo que nos salga del corazón, siempre con la
que el silbido es bendición de ellos y por supuesto con cultura
melódico). Más y sabiduría, que el que sabe no muere como el
que nada apun- que no sabe (Obara Melli).
tar que Hace algún tiempo recibí un jalón de oreja
hay que por estar silbando en casa de mi padrino allá en
escuchar Cuba, me imagino, no tengo la certeza, que se
a nues- asusta, y el miedo de un niño se puede transfor-
mar hasta en algo belicoso, y se asusta por que
el silbido tiene alguna conexión con el pero no
reconoce quien silba... hago esa inferencia por-
que cuando recibí a Elegguá me dijeron, dale
esto para que te reconozca, para que sepa que
eres tú. Ahora bien, por ejemplo, si yo me regre-
so a mis 4 años y estoy en casa, escu-
cho algo que es referente a mí
y no lo reconozco me asusto
y si persiste me descontrola-
ría hasta ponerme iracundo.
(Es una interpretación que le
hago a esa prohibición)
Diferencias entre Elegguá
ebocero y de cabecera
E
sto es así, porque Elegba tiene va-
rias funciones por ejemplo abre con
Oshe Tura y cierra con Otura She,
recibe y manda el ebbó con Odi
Fumbo entre otros Odu mas, en poca palabras
el “mueve la palabra, los ebbó, y todo lo que se
haga en el mundo” (siempre que se le pague o
se le tenga en cuenta) como dije, hay muchos
Odu mas donde él tiene funciones de traslado
de información y de facultad (ashe).
Si se ponen a recordar, verán que hay dos
manos de caracol en un Sodorisha Elegba para
esta deidad, (no sucede igual con otros Orisha),
la primera es la mano de caracol que pertenece
al Elegba vocero /ebocero y es la que se usa
para abrir el Itan y cerrarlo con el ebbó de Es-
tera (Es vocero y Es Ebocero), esa es la mano
de caracol que generara el primer Odu del Itan,
pero esa NO es la mano que genera el Odu de
vida del Olorisha, ese Odu viene a ser como el
Odu que nos da a cualquier Olorisha Elegba,
es un Odu importante, pero no como el ultimo
Odu que da el Orisha Alagbatori ¿me explico?
es medio confuso para hablarlo por aquí.
Es por eso que se hace uso de la palabra
“Elegba cabecero” y “Elegba vocero / ebocero”.
El Vocero viene a hablar al mundo, ese cara-
col viene con la potestad de usarlo el Olorisha
para consultas habituales, no necesitara hacer
uso de darle cuatro patas (oshe xxx) para que
pueda hablar.
Pero el cabecero sí, para poder hablar tiene
que hacerlo dándole cuatro patas, pues es el
Por: Antonio Marcano
Awo Ósala Fobeyo
por cierto que una es de 18 cauris (esa es el del
cabecero) y la otra de 21 (el vocero/ebocero)
Otra arista es ¿Elegba no había logrado te-
ner 21 cauris? ¿Cómo entonces una de estas
manos tiene 18?
Y más aristas que pueden ser asumidas, y
que al final la respuesta será igual a todas.
Son costumbres, son tradiciones, así se
hace en varias casas, o en la mayoría, así fue
legado. Como ven, ambas formas de llamar al
caracol están bien.
Ebocero / Vocero, porque Elegba tiene AM-
BAS funciones.
El Elegguá vocero lo recibimos todos y a
través del erindilogun de éste los consagrados
en Osha hacemos las consultas, el Elegguá de
Cabecera lo reciben los Omó de este orisha al
momento de consagrarse, cada uno de ellos
pueden tener diferentes caminos, los cuales se
determinan en Itá, el vocero lleva 21 cauris y el
de cabecera 18.
Cuando se hace un Sodorisha Elegba, (y
caracol que usa para sus cosas personales.
solo sucede en los Sodorisha Eshu), se entre-
Aquí en estos conceptos pueden ver varias
gan “dos manos de caracoles para un mismo
aristas, la primera es que:
Orisha Alagbatori”.
¿Para que necesito dos manos de caracol?
Elegba tiene función de hacer que nuestras
suplicas lleguen a Olodumare, él es Onibode
(Osa xx), así que por eso el entiende cualquier
idioma, en realidad para mí, el entiende ener-
gías, y así es que él se mueve. Pero eso no
quiere decir que nosotros no nos preocupemos
por el Idioma, es importante que manejemos
más el idioma, porque eso nos sacara a todos
de la ignorancia de lo que decimos, e incluso
nos catapulta a saber más de la religión.
Ebbó Esotérico 53
Tenemos que regístranos
para conocer nuestro diario vivir

A
l registrarse de for-
ma santoral o espiri-
tual, uno averigua o
se da cuenta de cómo
está la situación de la persona, en
lo que respecta a su diario vivir, tra-
bajo, salud, economía y amor entre
varias cosas.
Con el registro se le puede
aconsejar a la persona como re-
solver sus inquietudes y problemas
por medio de rogaciones de cabe-
za, ebbos, baños u otros medios
que determinados Santo o muerto
indique para resolver.
En el Espiritismo los registros
se dan por medio de las cartas, por
medio de un vaso de agua, tabaco,
café o cualquier otro medio que el
espiritista haya aprendido a mane-
jar.
En la Santería, según el cami-
no que se esté, ya sea de Ifá o de
Osha existen diversos métodos de
adivinación. En Ifá, que es estric-
tamente para los hombres (Baba-
lawos) el método que comúnmen- o bien usan los que les cause comodidad. más allá y más aun, que tienen experiencias de ver
te se utiliza es el “Tablero de Ifá con la cadena de La lectura del caracol se hace por medio de re- y oír “cosas, y de no entender . Luego por alguna
Ekuele”. franes lucumís, mejor conocido como “letras”. Estas “casualidad” (las casualidades no existen), encuen-
En Osha, los Babaloshas e Iyaloshas utilizan dos letras son una secuencia numérica producto del con- tran el mundo de la religión lucumí y descubren lo
métodos. El oráculo del Biague u Obbi (por medio de teo de los caracoles y pueden venir en “Iré” (suerte de los muertos, guías y es decir, el espiritismo, esto
los cocos) y con el Diloggún. La adivinación con el o bendición) y Osorbos (problemas, enfermedades y despierta en ellos la necesidad de desarrollar sus es-
coco, se explica en otro artículo. todo lo que rechace el bien y el éxito.) piritualidades, y es aquí donde la puerca tuerce el
En el Diloggún habla principalmente Elegguá, rabo. ¿por qué?
El Diloggún: pero según el Oddun también puede hablar Oshún, Veamos pues.
Es un conjunto de 21 caracoles en la mano de Obatalá, Shangó, Yemayá, cualquier otro Orisha, in- La misa espiritual es la herramienta precisa y
Elegguá, pero se tiran 16. Estos se reciben de par- clusive nuestros Egguns (los muertos). única por la que desarrollamos nuestras espirituali-
te de los padrinos en una ceremonia especial. Y es Se recomienda que las personas se registren una dades y vamos descubriendo nuestros dones…tú y
de uso estricto para las personas que tienen hecho vez cada 3 meses, hay casas de religión en donde el otra persona, u otras personas más, numero de dos
santo y que ya han pasado por su año de Iyaworaje y Aleyo (a) debe registrarse una vez al mes, inclusive en adelante.
por el tiempo reglamentario para aprenderlos a leer. una vez a la semana. Lo que diga la letra en el regis- La labor espiritual es lo que el espiritista auténtico
Estos caracoles ayudan al Santero a predecir el tro se aplica dependiendo del caso para un periodo hace solito frente a su bóveda, lee oraciones, can-
pasado, presente y futuro del consultante. de 1 a 3 meses. ta canciones espirituales pero solas, no hace misa
A los caracoles se unen las siguientes cosas: Luego que se culmina el registro, se pasa a un espiritual.
Una piedra chica llamada Otá periodo de preguntas y respuestas, en donde el San- La misa espiritual es el acto espiritual en que se
Un caracol largo blanco llamado Ayé tero pasará a responderle las inquietudes al consul- reciben mensajes y demás características, reserva-
Una semilla especial llamada Ewé Ayó tante dos para grupo no para una persona. La labor es-
Una cabeza de muñequita que se llama Erí-aguo- Abures, existen muchas personas que están por piritual también desarrollamos nuestros dones, sólo
na todo el planeta con las inquietudes que les despier- que tenemos que ser más cuidadosos y no pasará
Una pelotita de cascarilla que se llama Efún. tan sus guías espirituales, personas que desde pe- de inventar cosas, ya que si nos baja el muerto ima-
Los Santeros pueden usar todos estos elementos, queños han sentido las ganas de conocer lo que está gínese usted, solo(a), con el muerto arriba de usted.

54 Ebbó Esotérico
 Ahora bien, la labor espiritual nos permite mensa-
jes de nuestro muerto, pero éste buscará la manera
de no arriesgarnos como por ejemplo, a través de
los sueños.
En mi experiencia, mis primeros pasos los di en
misas espirituales, todos los lunes durante 1 año,
viajaba 3 horas para asistir a las misas, donde mi
mentora espiritual, la tía Nancy, con su guía Ña To-
masa. Era muy sacrificado, luego me quede 10 años
o más sin asistir a ninguna casa de religión, y me
ponía con mi vecina “la fula”, o sola, y así, poco a
poco Natividad jalaba gente, hasta que llegue a ver
30 personas en una misa.
¿Pero saben algo? disfruto mucho más cuando
prendo un tabaco y me siento frente a mi bóveda
sola, siento a Natividad, su amor envolviéndome, y
cuando dejé de tratar de razonar para entender lo
que venía a mi mente, así supe que era ella la que
me estaba hablando, pero mi razonamiento humano
no me permitía entender la claridad de su mensaje.
esto es importante, el muerto no necesariamente te
hablará al oído(aunque hay personas que afirman
que es así),éste te hablará en forma de pensamien-
to por ejemplo, cuando estaba hace años dándome
golpes en la vida, y me sentaba en la bóveda, o al
despertarme, me venía un pensamiento (no hay peor
cabeza que la que no quiere aprender), y yo buscaba
una explicación humana ,más con el tiempo entendí
que en mi caso, Natividad con una frase me descri-
bía todas las respuestas a mis preguntas en otras
palabras me decía que no aprendía de la vida porque
me ponía bruta!!! Y por mi mala cabeza me daba gol-
pes. Bueno esto sería muy largo de explicar y seria
tema sobre mi vida personal, lo que quisiera explicar
en resumen, es que si se puede desarrollar nues-
tras espiritualidades solos, que no es lo ideal, que
vamos bien si al menos cuando hacemos labor espi-
ritual nos llenamos de paz y los mensajes nos llegan
suavemente. Si usted se sienta y siente zumbidos,
taquicardias, respiración fuerte, frío, baja o alta de
presión, dígale a su muerto que solo estará allí para
rezar y cantar pero que no puede bajar, edúquelo.
Casi siempre encontraremos a otra persona que
se siente con nosotros y le explicaremos como cui-
darnos si nos baja el muerto, no dejarlo salir, cero
candela, cero cuchillo, es decir, cuidar nuestro cuer-
po y casa, y por último y con el perdón de ustedes,
hermanos de luz, tampoco hay que ser fanáticos,
sentarnos en la bóveda y perder el control y dejarnos
llevar por lo que hemos visto y escuchado que pasa
cuando baja un muerto y hacer espectáculos, no por
favor, no lo hagan usted solito sabe si es real o está
imitando.
Yo soy cubana también tengo una gitana que
siempre está conmigo en las buenas y las malas gra-
cias a Dios.
Les voy a contar mi historia de como comenzó
todo.
Yo tenía unos años más joven, yo la verdad no
era muy creyente o sea sabía que existía, pero no
ponía mi atención ahí, pero un día voy caminando
por la calle y me dice un hombre, sabes que tienes
al lado tuyo una gitana, y yo voltee a ver pero no
vi nada, y ni siquiera conocía al hombre, después al
cabo de otro tiempo voy a la ciudad de la Habana y
me dice un muchacho el día de la Caridad del cobre:
felicidades Oshún y yo me quedé con la boca abier-
ta, porque ya eran unas cuantas personas que no
conocía que me decían cosas similares, mis padres
nunca fueron creyentes especialmente mi papá, a él
no le gustaba nada de eso.
Entonces hubo un tiempo en que me empezó
a gustar esas cosas, empecé a tirarme las cartas,
los caracoles, el collar de Orula, el tabaco, bueno
un pocotón de cosas, pero hubo una persona que
es mi padrino hoy por hoy que me decía que no es
bueno hacer esas cosas con todo el mundo, pues
te puede traer energía negativas de las personas,
ni tampoco debo tocarme la cabeza con todo el
mundo, pues de ahí me pueden robar mi ashe y
mi guía espiritual, bueno a mi padrino le bajaba
una conga y gracias a ella fue que cruce fronteras
o sea salí de Cuba, y cuando salí de Cuba me en-
cuentro de que a mi mamá le bajan espíritus y mi
papá también es fanático a esas cosas, que nunca
pensé que podrían pasar, ahora para no volver tan
monótona la historia le voy a contar mi experiencia
más inolvidable que he vivido desde que fui por
1ra vez a Cuba
El saludo fue mi mamá montada con un espíri-
tu, me sentía tan rara porque nunca vi a mi mamá
en ese estado. Bueno el caso fue que esa noche
salimos a pasear a una disco, bebí como 2 cer-
vezas, yo soy muy rápida de marearme, cuando
veníamos de regreso de la calle, mi mamá, mi pa-
drino y yo cogimos por una zona oscura y yo que
nunca he tenido vista para ver cosas, vi a una niña
parada en una casa a las 4 de la mañana y se me
quedaba mirando, y yo asustada porque nunca me
había pasado, y le empiezo a contar a mi mamá
y la piel se me pone como gallina y mi mamá me
dice Elisa yo también la vi pero por fa no me digas
mas nada porque se me están pegando, luego mi
mamá empezó hablar raro, me di cuenta de que ya
no era ella, y me decía tu no querías ver esas co-
sas pues ya las estás viendo, mi padrino me decía
que me alejara de mi mamá porque no era ella y
que a lo mejor podría ser alguien malo, porque a
esas horas pueden bajar cosas malas.
Cuando llegamos a la casa, afuera en la calle la
conga que tenia poseída a mi mamá quería desarro-
llar en ese momento a mi gitana, entonces me empe-
zó dar vueltas, bueno cosas así, mi padrino me dice
que entremos a la casa porque no era bueno hacer
eso en la calle, la guía le dijo a los que estaban en la
casa que salieran porque me iban hacer un tratado y
que no era bueno que estuvieran allí, nadie se fue,
entonces al otro día todos lo que se quedaron les
dieron dolor de cabeza, mi mamá me hizo el trata-
do y luego le bajó otro espíritu a su cuerpo, ese si
era un familiar mío, bueno todo terminó casi a las
5am, después veo en el patio donde mi mamá tiene
sus prenda, veo un gato que está mirando, y yo me
asusto porque nunca he visto un gato que me mire
fijamente, cuando me voy a costar a dormir empiezo
a escuchar voces en mi oído y me asomaba por la
ventana para ver si era alguien que estaba caminado
por la calle y no había nadie y las voces eran cons-
tantemente.
Mi mamá se queda a dormir conmigo en el cuarto,
cuando ya cierro los ojos el sonido continuaba en mi
oído eran muchas voces y de momento despierto y
veo a otra persona en el cuerpo de mi mamá mirán-
dome y riéndose en plena oscuridad, cuando yo vi
eso me levanté corriendo por toda la casa y le digo
a mi papá llorando de que no quiero dormir con mi
mamá, ¿por qué sucedió eso? y mi mamá venia de-
trás de mí preguntándome ¿qué había pasado? y yo
no quería verle la cara porque tenía miedo, sentía
mucha frialdad, me acosté al lado de mi hermanito
por un ratico y volví de nuevo para el cuarto con mi
mamá y mi mamá me dice que ese fue el tratado que
yo hice en esa hora de la noche. Después no apa-
gue la luz ni cerré los ojos hasta que saliera el sol,
después vino mi papá corriendo, porque dice que mi
hermano vomitó, y creo que se pegó algo en la ma-
drugada cuando yo me acosté al lado de él asustada,
porque no había comido la noche anterior y no tenia
porque vomitar.
Bueno esa fue una de mis experiencias más horri-
bles que pude haber vivido
Vivimos en un bello mundo, ubicado en el planeta
tierra, en donde habitamos los humanos o terrícolas.
Se dice que somos seres espirituales, aprendiendo a
ser humanos. Los humanos fuimos dotados de virtu-
des y defectos y de espíritus guías y un ángel de la
guarda. Nacemos y nos ubicamos en la corriente que
se ajusta a lo que somos algunos, ni siquiera nunca
llegaran a saber de esta religión.
Aquellos que si llegamos a saber de esta religión,
nos maravillamos, nos identificamos, resolvemos en-
contrando paz. Esta fe nos enseña amor, humildad,
comprensión, paciencia, perdón.
Si llegamos a una casa de religión, allí estará
nuestro maestro, o maestra, padrino y madrina quien
nos enseñará bajo sus normas y principios y sobre
todo con su experiencia, no la de otro, sino la propia.
Si nos cobran por enseñarnos está en nosotros acep-
tarlo o no, habrá un motivo.
En mi experiencia enseño todo cuanto puedo y
veo como se desarrollan a satisfacción propia, a ve-
ces me siento triste porque quisiera enseñar más,
pero no lo sé todo. Me falta mucho pero ¿puede un
santero cobrar por enseñar? existe un oddun llamado
Oshe Melly donde nace el cobrar los derechos. Dice
que no se debe de cobrar por enseñar, en la misma
esencia de esta religión, humildad, amor.
Abure, recuerde cuando usted empezaba que di-
fícil fue, enseñe, comparta, trate de entender a los
aleyos, a veces es incómodo, pero todo esto es par-
te de nuestra bonita misión, dar luz fe, esperanza y
caridad.
Ebbó Esotérico 55
La Fundación con los Santos no se Juega
Viene ayudando a los más necesitados
y realizando labores comunitarias
L
a fundación con los Santos no se Juega
que preside el Iworo Dalmiro Anzola Olo
Aggayú radicada en Barquisimeto desde
hace ya varios años vienen trabajando
en defensa de los más necesitados, y a la vez reali-
zando labores comunitarias en todos los sectores de
escasos recurso de ese estado.
Esta fundación tiene como objetivo principal el
ayudar a niños que bordean las edades entre 5 a 14
años que no tienen un hogar formado, o familiares a
cargo de ellos, sin nadie que responda por sus accio-
nes, educación, y formación integral de los mismos.
Estos niños necesitan de una mano amiga, ya
que por las mismas circunstancias que se han en-
contrado desde muy pequeños han tenido una vida
no adecuada, conflictiva, llena de hambre, el sentir
que la sociedad no los rechaza y que puedan en-
contrar personas que los apoyen para que tengan
buenos objetivos en sus vidas se torna algo crucial
e importante que marca el destino y porvenir de los
mismos, ya que cambiando su percepción y aptitud
por la vida estaremos sembrando un buen ciudadano
para la sociedad, tal vez evitando futuros delincuen-
tes y obteniendo un ente capaz de tener aspiraciones
a ser productivo y responder ante sus responsabili-
dades.
Además se dirigen a los centros de salud, don-
de realizan el llamado sopado que es darles comida
a las personas en esos lugares. Asimismo estas
personas ayudan a los estudiantes en sus actos de
grados y a los pequeños con sus útiles escolares, y
la tradición de esta fundación más esperada es la
entrega de regalos a los niños.
Nos dijo Dalmiro “Es por esto que nosotros La
Fundación con los Santos no se Juega, se une a
este objetivo de gran importancia que contribuirá
al buen porvenir no solo de niños, sino de futuros
hombres, mujeres, futuros padres y madres que
vivirán en nuestro entorno, a conocimiento que
nuestro aporte dará grandes frutos en la vida de los
demás, nos llena el hecho de participar y ayudar a
que estos chicos sientan la alegría de jóvenes como
ellos, que les puedan dar un buen mensaje y así
de esta forma empujarlos a la superación personal,
brindándoles un poco de alegría, un poco de nues-
tro tiempo que es lo que tanto necesitan, hacer de
que ellos sientan que tiene amigos, para que pien-
sen que la vida no es una supervivencia sino más
bien un mundo lleno de oportunidades para supe-
56 Ebbó Esotérico
Por: Víctor Moya
Espiritista - Santero
“Oshún Oni”
Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la
conciencia
rarse y llegar a ser felices desde el entorno que nos
desenvolvemos”.
OBJETIVOS
Los principales motivos por los que realizamos
este tipo de labor social en esta fundación son:
Entregar de forma desinteresada todo nuestro
amor a los niños y jóvenes de nuestra población y
atender a esos padres necesitados, para que ellos
aprendan que existen personas que se interesan por
ellos y que son seres que deben amar a su prójimo,
así como Dios los ama a ellos, y nosotros como reli-
giosos estamos en el deber de ayudar al necesitado
y en mi casa de santo tenemos esta misión.
Compartir momentos llenos de alegrías para po-
der demostrarles con acciones que los niños pueden
y deben ser siempre personas alegres, que sonrían
a la vida.
Motivar a los niños a ser personas con grandes
aspiraciones que luchen por sus sueños y que per-
severen ante los obstáculos que se le presenten a lo
largo de su vida, fomentando buenos elementos para
la sociedad.
Sembrar en los corazones de los niños y de quie-
nes llevamos a cabo esta labor un mensaje de vida
que consiste en aprender a convivir en unidad como
verdaderos hermanos, ya que solo así se podrán lo-
grar grandes cambios en la sociedad.
“la unión hace la fuerza”
MISIÓN
Eliminar tristezas, abandonos, problemas emocio-
nales que sufren los niños que no tienen una familia
mediante la realización de diferentes actividades que
nos permitirán entrar en el corazón de cada uno de
nuestros niños e incentivar la conversión personal.
VISIÓN
Aportar a la sociedad con personas con un crite-
rio formado con principios logrando de esta manera
seres humanos idóneos, que se nutran de conoci-
mientos, que contribuyan al progreso y a la transfor-
mación de la sociedad.
Mil gracias a los integrantes de la Fundación
con los Santos no se Juega por tan linda labor y
un reconocimiento público a todos sus integrantes
quienes son: Dalmiro Anzola, Leída Anzola, Jack-
son Gutiérrez, Alexander Materan, Temida Nu-
bes, María Andreina de Materan, Junior Materan,
Norberto Materan, Alejandro Materan, Cornelia
Valera, Greysis Gutiérrez, Andrés Hernández, Ro-
selys ángulo, Samir Silba, Dalmiro Anzola Agüero,
Vanessa Pérez, Carlos Rea, Jesús Yajure, Jean
Carlos Rodríguez, Jennifer Gracias, Eglinny Her-
nández, Dalmiro Leonardo Anzola, Wilson Pineda,
Señora Gladis “Oshún Mira”, Nicolás Hernández,
Alex David Machado, Marcial López, Jorge Pérez,
Franco Cuica, Francis Cuica, Endi Medina, Andrés
Anzola, Uriel Anzola,
Sara Jamagui, Orlando Rafael Alejó, Alexander
Yépez, Juan Ramón Valenzuela, Paola Pacheco,
Jesús Eugenio Mendoza, Neirud Orosco, Jo-
nathan Salcedo, Girber Chirino, Miguel Terminé, Ju-
lio Gallardo, Quilce Freites, Angélica Sánchez Anzo-
la, Daniel Pimentel, Jaime Ocho, Alexander Sequera,
José Alberto Agüero, Deibis Millán, Andrea Milena
Díaz Tabaré, Víctor Antonio Díaz Tabaré, María Ale-
gría Tabaré de Díaz, Ricardo Díaz Tabaré, Andrés
Díaz Raposo, Nelson González.
Un especial agradecimiento a El Paraíso del Este,
c.a. por su valiosa colaboración.
 Víctor Rizzi López Omo Oddun “Ogbe Suru”
festejó sus 10 años de Ifá

F Por: Víctor Moya

l pasado 11 de Agosto, fue el cumplea-
ños de Ifá del Oluwo Víctor Rizzi López
omo oddun”Ogbe Suru”, todos sus ahija-
dos entre babalawos, santeros y aleyos
les rindieron moforibale al Orula de nuestro hermano
y amigo”Ogbe Suru”, quien junto a su señora madre
Flavia López ”Oyá Adde Oñi” y su padre el babalawo
omo oddun Víctor Rizzi”Ojuani Boka” con 27 años de
Ifá festejaron ese día por todo lo alto. Tenemos que
decir que Víctor”Ogbe Suru” hace Ifá de su padrino Boka”, puso a bailar a todos los asistentes.
Raúl Espinoza (el chino Oshe Fun) y su oyugbona Unas cien personas se hicieron presentes en el
Jean Franco Rondón (el chino)”Ofun Tena”. lugar.
La celebración fue presidida por el Oluo Siguayú Omo Desde la redacción de Ebbó Esotérico digital,
Víctor Rizzi”Ojuani Boka”, quién es el padre del cumplea- noche fenomenal, en el bello hogar de Flavia López”Oyá agradecemos por la invitación a la fiesta de nuestro
ñero, ellos compartieron juntos en familia y pasaron una Adde Oñi”. Allí El tambor del leri añá Julio Ascanio “Iwori hermano y amigo Víctor Rizzi.

Ebbó Esotérico 57
 Jennifer Ramos “Agbe Osha” le dio Tambor
a Shangó y la fiesta retumbó a Vargas

R
F Por: Víctor Moya
ecientemente la iyalosha Jennifer Ramos “Agbe Osha” le rin-
dió honores a su Shangó. Tenemos que mencionar que “Agbe
Osha” es una sacerdotisa dedicada a los estudios de nuestra
religión, además muy respetuosa de los parámetros dictados
en nuestra cultura, sus ahijados e hija María Rodríguez “Omilaza”, disfruta-
ron de este gran Bembé que le daba al dueño del rayo.
La celebración se realizó en las instalaciones de un prestigioso hotel en
el litoral central del Estado Vargas, y estuvo organizada por el equipo del
Olosha Luis González “Eventos Osha”, quienes diseñaron un trono de

58 Ebbó Esotérico
grandiosas extensiones, idóneo para tal ocasión, digno de un rey.
Fue una fiesta por todo lo alto, la alegría de la anfitriona “Jennifer Ramos
“Agbe Osha” se dejaba ver por todo el inmenso salón, al que asistieron la-
gwas de varias casas religiosas, que hacen vida en todo el país.
En unas breves palabras que sostuvimos con Jennifer Ramos “Agbe
Osha”, dijo que quería agradecer públicamente a sus ahijados, familiares y
amigos, por haberla acompañado en ese día tan especial para ella. Asimismo
recalcó su agradecimiento a sus mayores de Osha, aunque se encuentran

fuera del país, ella siempre está pendiente de contar con las bendiciones de ellos.
El tambor que sonó fue “Ayai Aña Nike” y un selecto grupo quienes sonaron ma-
gistralmente ese día. El caballo que bajó al rey de reyes fue Denys Wilfredo Gonzales
“Obba Ekun Ala” y como sorpresa se presentó la madre del mundo la muy amada
Yemayá en Ángel Gil “Omi Oñi Aye”. Cabe señalar que esta fiesta “fue muy exquisita”,
los repiques de los tambores despertaron la alegría de los presentes, quienes disfru-
taron hasta más no poder. Tenemos que agregar que el trono y todas las delicateses

Ebbó Esotérico 59
 fueron preparados por un equipo de profesionales.
Asimismo se presentó la orquesta Obba Wemilere,
quienes pusieron a bailar a los presentes.
Tenemos que destacar que esta fiesta duró más
de 8 horas, allí los asistentes degustaron de exqui-
sitas comidas, excelentes pasapalos importados, y
60 Ebbó Esotérico
de espectáculos extraordinarios. Todos los invitados
gozaron de tan maravillosa fiesta, la misma fue tan
glamorosa que el invitado de honor se hizo presente.
Desde esta Revista felicitamos y pedimos a los
Orisha que los favorezca con salud, prosperidad y
alegrías.
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Ebbó Esotérico 61
 Aries (Del 21 de Marzo al 20 de Abril)
Ponga en orden sus ideas y organice su tiempo. Dé prioridad a sus prin-
cipales metas. Las condiciones laborales para lograr el éxito y prosperar
económicamente están dadas. Le ayudarán económicamente. Animalito de
la suerte: Jirafa
Tauro (Del 21 de Abril al 20 de Mayo) No se lleve a casa los problemas.
Ponga de su parte para sobrellevar una situación en la que no se siente
cómodo. Recupere su centro emocional y mejore su salud. Un amigo le
propondrá participar en un buen negocio. Animalito de la suerte: Burro
Géminis (Del 21 de Mayo al 20 de Junio) Siga su intuición si desea iniciar
algún proyecto nuevo, así logrará llegar a sus metas. Está algo receloso y
preocupado. No se sugestione por dolencias que solo están en su mente y
que impulsan personas negativas. Animalito de la suerte: Lapa
Cáncer (Del 21 de Junio al 20 de Julio) Aprenda de sus errores pasados. En
el amor se sentirá más seguro y tranquilo pues sus dudas sobre cierta persona
desaparecerán. Ponga a un lado su orgullo. No se deje vencer por las circuns-
tancias. Animalito de la suerte: Oso
Leo (Del 21 de Julio al 20 de Agosto) Ponga en práctica sus ideas, no las
siga posponiendo. Sus facultades aumentarán su posición. Se presentará un
acontecimiento feliz, inesperado y positivo. Asesórese bien con expertos sobre
su proyecto. Animalito de la suerte: Culebra
Virgo (Del 21 de Agosto al 20 de Septiembre)Verátodo con mucha más cla-
ridad. Mírelo todo de forma positiva. Canalice los tratamientos. Su propia
vida cambiará. Dese el tiempo para analizar y descubrir todas las incerti-
dumbres que pasan por su cerebro. Animalito de la suerte: Venado
¿Quieres saber tú futuro?
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Misas espirituales
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avalan su experiencia
Consultas previa cita
62 Ebbó Esotérico
Libra (Del 21 de Septiembre al 20 de Octubre)El azar le dará agradable sor-
presas. Hay varios movimientos que debe conocer para poder aprovechar me-
jor su energía. Tenga cautela y no se precipite a la hora de tomar decisiones.
Conquistará a una persona. Animalito de la suerte: Ardilla
Escorpio (Del 21 de Octubre al 20 de Noviembre) Antes de iniciar algún pro-
yecto económico arriesgado asesórese. Una entrevista de trabajo resultará
muy productiva. Una palabra mal dicha en un mal momento puede causarle
ciertos roces. No comprometa su felicidad. Animalito de la suerte: Gato
Por: Omo Obatalá Ashé
Sagitario (Del 21 de Noviembre al 20 de Diciembre) Su carisma personal
y entusiasmo favorecerán su triunfo. Conseguirá el trabajo para el cual se
preparó durante tanto tiempo. Vaya con toda la confianza del mundo a esa
entrevista laboral. Negocio a futuro. Animalito de la suerte: Mono
Capricornio (Del 21 de Diciembre al 20 de enero) Analice bien la manera
como debe conducir sus relaciones profesionales. Si piensa en la compra de
un inmueble, es un buen momento. Ponga final a situaciones complicadas
que le hayan inquietado. Animalito de la suerte: Paloma
Acuario (Del 21 de Enero al 20 de febrero) No se quede de brazos cruzados, ex-
plore nuevas vías para progresary usar su creatividad. Pasará por una etapa
de transformaciones, pero recuerde que no hay nada imposible mientras use
su fuerza de voluntad. Animalito de la suerte: Cerdo
Piscis (Del 21 de Febrero al 20 de Marzo) Llegará un buen incremento de
salario. Una situación emocional del pasado se resuelve. Podrá disfrutar más
de su relaciónamorosa. No se desaliente y actúe con decisión.Unasideasnue-
vas le permitirán ganar tiempo en su trabajo. Animalito de la suerte: Elefante
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