An

 Anthropology  of  Ethics:  Book  Review  

 
Faubion,  James  D.  2011.  An  Anthropology  of  Ethics.  Cambridge:  Cambridge  
University  Press.  
 
By:  Anna  Strhan  (University  of  Kent)  
 
How  do  people  engage  with  questions  about  the  good  and  how  we  ought  to  live  
in  everyday  social  encounters?  What  role  do  particular  moral  logics  play  in  the  
constitution  of  human  subjects,  and  how,  when  and  where  does  the  formation  of  
ethical  subjectivities  happen?  Such  questions  might  seem  basic  to  any  study  of  
the  nature  of  social  and  cultural  life,  and  Michael  Lambek  notes  in  his  
introduction  to  Ordinary  Ethics  that  ethnographers  often  find  that  the  people  
they  meet  ‘are  trying  to  do  what  they  consider  right  or  good,  are  being  evaluated  
according  to  criteria  of  what  is  right  or  good,  or  are  in  some  debate  about  what  
constitutes  the  human  good’  (2010:  1).  Yet  specific  attention  to  ‘the  ethical’  has  
arguably  been  historically  something  of  a  blindspot  within  anthropological  and  
other  social  scientific  theorizing.  The  early  canonical  texts  of  both  anthropology  
and  sociology  were  preoccupied  with  ‘moral  facts’  and  the  nature  of  cultural  
values  and  obligations,  thus  this  lacuna  may  seem  surprising.  In  the  past  decade,  
however,  there  has  been  a  proliferation  of  anthropological  writings  focusing  on  
ethics,  values,  and  morality.1  James  Laidlaw,  an  influential  early  advocate  for  
developing  an  anthropology  of  ethics,  argued  that  it  was  in  part  precisely  the  
Durkheimian  origins  of  anthropology  and  Durkheim’s  identification  of  the  moral  
law  with  the  social  collective  that  inhibited  anthropological  examination  of  the  
ethical  dimensions  of  social  life  (Laidlaw  2002:  312).  Jarrett  Zigon  also  argues,  ‘in  
replacing  Kant’s  moral  law  with  society,  Durkheim  also  negated  morality  as  a  
particular  topic  of  study  ...  For  when  morality  is  equated  with  society  (or  culture),  
it  is  quite  difficult,  if  not  impossible,  to  analytically  separate  a  moral  realm  for  
study’  (2007:  132).  Thus  the  idea  of  an  anthropology  of  morality  or  of  ethics  
seems  at  first  glance  somehow  odd,  since  most  anthropologists  might  have  felt  
that  in  studying  social  and  cultural  practices,  they  were  studying  morality  all  
along  (Robbins  2012).2  
  
Why  then  has  there  been  such  rapidly  growing  interest  in  focusing  specifically  on  
‘the  moral’  and  ‘ethical’  as  modalities  of  social  life?  Robbins  (2012)  suggests  that  
it  is  precisely  because  the  ethical  is  a  ubiquitous  element  of  society  and  culture  
that  once  questions  about  the  interrelations  of  ethics,  culture  and  social  
interaction  are  brought  to  the  fore,  most  anthropologists  are  able  to  relate  this  to  
their  own  intellectual  projects.  Interest  in  ethics  might  also  be  seen  as  part  of  a  
broader  turn  towards  conceptualizing  social  life  in  terms  of  relationalities,  
processes  and  flows,  and  away  from  metaphors  of  structures.3  Michel  Foucault’s  
interest  in  ethics  in  his  later  work  can  be  seen  as  a  forerunner  of  this  move.  In  
‘Technologies  of  the  Self’,  he  stated,  ‘Perhaps  I’ve  insisted  too  much  on  the  
technology  of  domination  and  power.  I  am  more  and  more  interested  in  the  
interaction  between  oneself  and  others  and  in  the  technologies  of  individual  
domination,  the  history  of  how  an  individual  acts  upon  himself,  in  the  technology  
of  self’  (1988:  19).  Much  of  the  work  within  the  ‘ethical  turn’  in  anthropology  has  
been  influenced  by  Foucault’s  later  work  on  ethics,  and,  as  Lambek  suggests,  
follows  from  a  sense  that  exploring  the  complex  textures  of  ethical  life  can  ‘shift  
or  deepen  our  understanding  of  social  life  more  generally’  (Lambek  2010:  7).  
This  growing  literature  has  often  been  in  conversation  not  only  with  Foucault’s  
later  work  but  also  with  other  philosophical  texts,  most  notably  those  within  the  
Aristotelian  tradition  of  virtue  ethics.    
 
This  new  anthropological  interest  in  ethics  is  opening  up  exciting  avenues  for  
attending  empirically  to  fundamental  existential  questions  about  what  it  is  to  live  
a  good  life,  and  how  this  is  negotiated  within  the  concrete  limits  of  everyday  
social  existence.  Several  important  contributions  to  this  field  have  emerged  from  
within  the  anthropology  of  Christianity,  for  example,  Webb  Keane’s  analysis  
(2007)  of  Protestantism  and  ‘the  moral  narrative  of  modernity’,  and  Robbins’  
work  on  Pentecostal  conversion  and  moral  fragmentation  (2004).  It  is  perhaps  
not  surprising  that  anthropologists  working  not  only  Christianities  but  on  
religion  more  broadly  have  helped  stimulate  these  discussions  about  ethics.  As  
Lambek  notes,  historically,  questions  concerning  morality  and  ethics  have  been  
closely  bound  up  with  religion  and  questions  of  theodicy  and  the  problem  of  
suffering,  so  that  ‘through  religion,  the  ordinary  is  transcended  and  ethics  
intellectualized,  materialized,  or  transcendentalized’  (2010:  3).  Keane  argues  
that  in  the  contemporary  world,  religious  institutions  have  become  particularly  
identified  with  morality,  as  part  of  the  functional  differentiation  that  Durkheim  
and  Weber  saw  as  a  fundamental  process  of  modernization,  so  that  today  
‘morality  is  often  treated  as  the  special  concern  of  religion’  (Keane  2010:  79).  
Anthropologists  of  religion  have  thus  explored  how  forms  of  religious  life  can  
justify,  inculcate  and  resist  particular  moral  norms  (e.g.  Mahmood  2005;  
Hirschkind  2006),  whilst  anthropologists  of  Christianity  in  particular  have  
demonstrated  how  the  moral  logics  implicated  in  Christian  (and  especially  
Protestant)  practices  can  have  agency  in  effecting  the  cultural  changes  such  as  
individualization  that  are  characteristic  of  modernity  (e.g.  Robbins  2004;  Keane  
2007).  Anthropologists  of  Christianity  working  in  late  modern  Western  contexts  
have  also  shown  how  focusing  on  the  ethical  and  moral  opens  up  the  everyday  
complexities  of  negotiating  Christian  moral  lives  in  the  moral  landscapes  of  
pluralist,  differentiated  modernity  (e.g.  Bialecki  2008;  Elisha  2011;  Bielo  2011).  
 
Drawing  questions  about  ‘the  moral’  and  ‘the  ethical’  into  more  precise  analytical  
focus  is  opening  up  promising  discussions  not  only  within  the  anthropology  of  
Christianity  and  the  anthropology  of  religion,  but  also  within  anthropology  and  
sociology  more  broadly.  However,  as  Robbins  notes  (2012),  to  become  sustained  
conversations,  these  discussions  need  orienting  around  shared  resources  and  
texts.  James  Faubion’s  An  Anthropology  of  Ethics  is  thus  highly  timely,  developing  
an  ambitious  revision  of  Foucault’s  approach  to  ethics  in  his  later  work  as  a  
resource  for  anthropological  investigation  into  ethical  life.  Faubion  argues  that  
developing  new  programmatic  approaches  in  anthropology  is  something  of  a  lost  
art,  and  suggests  that  recovering  ‘the  ethical’  holds  promise  for  ‘the  
reconstitution  of  the  anthropological’  (p.  269).  Thus  the  aim  of  his  book  is  to  do  
precisely  to  develop  such  a  programme,  with  the  first  part  of  the  book  
assembling  a  conceptual  apparatus  for  the  anthropological  study  of  ethics,  or  
more  precisely,  ‘modes  of  subjectivation’,  and  the  second  part  utilizing  this  
framework  to  analyse  three  particular  individual  life  histories:  (1)  Fernando  
Mascarenhas,  a  contemporary  Portuguese  aristocrat,  (2)  Amo  Paul  Bishop  Roden,  
a  leader  in  the  Branch  Davidian  Group  in  Waco,  Texas,  and  (3)  Constantine  
Cavafy,  a  Greek  poet  living  in  the  late  19th  and  early  20th  century.  
 
The  conceptual  framework  Faubion  develops  draws  primarily  on  Foucault’s  
investigation  of  ethics  in  his  later  work,  drawing  this  together  with  Niklas  
Luhmann’s  systems  theory  and  Max  Weber’s  work  on  charisma.  Following  
Foucault,  Faubion  is  centrally  concerned  with  ethics  in  terms  of  processes  of  
subjectivation  –  how  actors  strive  towards  and  come  to  occupy  particular  subject  
positions,  and  the  ‘autopoietic’  nature  of  this,  i.e.  seeking  to  examine  not  only  the  
pedagogic  relationships  that  enable  the  fashioning  of  ethical  subjects,  but  also  
how  subjects  learn  to  work  on  themselves.  I  will  not  here  summarize  Faubion’s  
account  of  Foucault’s  work  on  ethics  and  technologies  of  the  self,  since  this  will  
be  familiar  already  to  many,  but  his  discussion  of  Foucault’s  later  work  presents  
a  clear  and  engaging  account,  that  will  be  especially  useful  for  students  
encountering  his  ideas  for  the  first  time.  Faubion’s  account  also  goes  beyond  
Foucault  in  several  respects,  for  example,  his  placing  Foucault  fruitfully  in  
discussion  with  the  work  of  Weber  and  Luhmann.  Through  this,  he  develops  an  
argument  for  deeper  engagement  with  questions  about  the  nature  of  
‘acknowledgement’  and  interactions  with  ‘ethical  others’,  which  has  the  potential  
to  enrich  understanding  of  ethical  intersubjectivity  and  the  complex  textures  of  
experiencing  the  claims  others  make  on  us.  As  Faubion  puts  it,  ‘the  ethical  
subject,  even  when  only  an  individual  human  being,  is  thus  already  always  of  
intersubjective,  social  and  cultural  tissue.  Its  parts  are  never  entirely  its  own.  Its  
self-­‐referential  “I”  is  Rimbaudean.  Its  I  is  always  also  other’  (p.  120).  
 
Faubion’s  use  of  Weber’s  concept  of  charismatic  authority  provides  an  original  
way  of  thinking  through  questions  about  ethical  innovations  and  creativity  in  the  
moral  life.  Faubion  develops  a  distinction  between  what  he  calls  ‘the  themitical’  
normativity  of  everyday  routines  –  the  ‘order  of  the  reproduction  of  what  at  any  
particular  place  and  point  in  time  constituted  the  regnant  moral  order’  (p.  24),  
which,  following  Aristotle,  he  renders  as  something  like  a  normative  
‘architectonic’  –  and  ‘the  ethical  domain’  as  a  totality.  He  describes  the  themitical  
as  internal  to  this  broader  ethical  field,  which  also  includes  dynamics  of  
becoming  and  self-­‐becoming  (ibid.).  Following  Weber,  Faubion  describes  how  
charismatic  authority  functions  outside  the  routines  of  the  themitical  order,  and  
suspends  its  moral  normativity.  In  this  Weberian  primal  charismatic  scene,  there  
is  no  place  for  ethics  (p.  84).  The  ethical  enters,  Faubion  argues,  when  the  
charismatic  leader  recognizes  their  charisma  as  shared  with  others,  so  that  it  
becomes  ‘no  longer  a  purely  personal  but  instead  a  collective  affair,  an  affair  of  
the  jointly  “elect”’  (p.  87).  Although  this  aspect  of  Faubion’s  analysis  may  be  of  
limited  application  to  most  fieldwork  encounters,  it  nevertheless  raises  
questions  about  how  we  might  find  new  ways  of  thinking  about  the  nature  of  
ethical  creativity  and  change  over  time,  and  the  interrelational  dynamics  of  this,  
an  area  that  theorists  across  different  social  scientific  disciplines  have  not  always  
been  attuned  to.  These  issues  of  the  reproduction  of  the  moral  order  and  its  
interruption  are  intimately  bound  up  with  questions  about  the  nature  of  freedom,  
and  in  Faubion’s  account,  all  modalities  of  ethical  practice  require  freedom  (cf.  
Laidlaw  2002;  Lambek  2010:  25-­‐29;  Robbins  2012).  This  focus  on  the  nature  of  
freedom  in  the  moral  life  makes  an  important  contribution  to  debates  about  the  
meaning  of  and  limits  of  freedom  within  ethical  praxis  and  autopoiesis.  
 
At  the  end  of  Part  1,  Faubion  presents  a  useful  ‘narrative-­‐friendly’  version  of  the  
schematic  of  the  ethical  domain  he  has  developed,  which  in  Part  2  of  the  book,  he  
utilizes  to  analyze  three  ethical  subjects.  Within  this,  the  attention  he  pays  to  
‘voice’  and  the  ‘ethics  of  parrhesia’  in  particular  has  potential  for  enriching  
analysis  of  the  interrelations  of  self,  other,  language,  freedom  and  society  implied  
in  the  formation  of  ethical  subjectivity,  resonating  with  Stanley  Cavell’s  
conceptualization  of  the  self  and  ‘society  being  in  conversation,  demanding  a  
voice  in  each  other’  (Cavell  2004:  68).  Whilst  each  of  the  individual  accounts  
Faubion  presents  is  engaging  and  demonstrates  how  his  programme  for  an  
anthropology  of  ethics  can  be  practically  applied,  this  approach  of  applying  a  
schematic  to  particular  life  histories  seems  to  limit  its  utility  for  ethnographers,  
most  of  whom  will  are  likely  to  begin  ethnographic  analysis  through  attention  to  
the  specificities  of  their  fields.  The  particular  structuring  of  this  part  of  his  book  
also  raises  questions  about  the  meaning  of  ‘the  ethical’  in  the  practice  of  
anthropological  writing.  This  can  be  opened  up  further  through  comparing  this  
schematic  approach  with  that  of  another  key  anthropological  text  focused  on  the  
textures  of  ethical  life:  Veena  Das’s  Life  and  Words  (2007).  Das’s  attention  to  the  
ethical  lives  she  is  studying  opens  out  –  as  is  more  usual  within  ethnographic  
writing  –  from  her  informants’  experiences,  and  she  vividly  gestures  towards  the  
limits  of  language  to  express  the  alterity  of  the  ethical  others  and  their  
experiences  she  has  engaged  with,  the  resistances  of  the  other,  and  the  ways  in  
which  the  knowledge  of  the  other  have  marked  her  (2007:  17).  Whilst  her  
approach  is  influenced  by  and  centrally  engaged  with  the  philosophical  writings  
of  Stanley  Cavell,  her  approach  to  ethics  is  not  articulated  through  a  rigid  
schematic  analysis  of  modes  of  subjectivation  such  as  that  structuring  the  second  
part  of  Faubion’s  book,  but  rather  through  close  attention  to  how  the  ethical  is  
woven  within  the  dense  fabric  of  everyday  interactions.  Faubion’s  analysis  
clearly  shows  how  the  programmatic  approach  he  develops  can  be  applied  to  
analyse  individuals’  life  histories,  opening  up  the  complexities  of  their  broader  
social  and  cultural  locations.  However  Das’s  close  attention  to  the  practice  of  
‘ordinary  ethics’  and  the  everyday  as  an  achievement  rather  than  something  we  
take  for  granted  (2010:  176)  invites  us  to  consider  drawing  on  the  work  of  other  
philosophers  who  might  stimulate  further  reflection  on  how  anthropological  
writing  might  ‘acknowledge’  the  ethical  others  who  are  the  subjects  of  our  
writing  and  the  ultimate  irreducibility  to  language  of  some  forms  of  ethical  
experience.  Faubion’s  attention  to  the  question  of  ‘ethical  others’  is  certainly  
engaged  with  this  conversation,  but  drawing  in  other  philosophical  voices  who  
are  more  attentive  than  Foucault  was  to  the  nature  of  responsibility  and  the  
claims  that  others  make  on  us  –  for  example,  Stanley  Cavell  and  Emmanuel  
Levinas  –  would  be  useful  interlocutors  here  to  open  up  avenues  for  further  
thinking  about  acts  of  anthropological  writing  as  themselves  forms  of  ethical  
practice.  
 
Overall,  I  recommend  Faubion’s  text  to  all  anthropologists  who  are  interested  in  
the  nature  of  ethical  and  moral  life,  which  should  surely  be  all  anthropologists  
(and  sociologists):  I  share  Lambek’s  hesitations  (2010:  10)  about  the  attempt  
establish  the  anthropology  of  ethics  as  another  subfield:  the  ethical  is  
inseparable  from  what  it  is  to  be  human.    However  attending  more  closely  to  
what  it  is  to  become  an  ethical  subject  and  the  ambiguities  and  uncertainties  this  
entails  undoubtedly  deepens  our  understanding  of  the  complex  textures  of  social  
life.  This  increasing  interest  in  the  nature  of  the  ethical,  morality  and  questions  
of  value  is  also  an  area  where  anthropology  can  make  significant  contributions  to  
wider  public  debates  about  the  cultural  formation  of  understandings  of  ‘value’  
and  relations  of  obligation.4  Within  the  study  of  Christianities,  Faubion’s  
programme  could  easily  be  used  to  develop  comparative  studies  of  modes  of  
subjectivation.  His  focus  on  relations  with  ‘ethical  others’  invites  further  
attention  to  what  it  would  mean  to  develop  more  focused  attention  to  the  
dynamics  of  intersubjectivity  and  the  lived  experience  of  the  claims  others  make  
on  us  in  the  formation  of  ethical  subjectivities,  in  conversation  with  the  work  of  
philosophers  more  attentive  to  these  themes.  This  could  include  exploring  
modes  of  relationality  with  and  senses  of  responsibility  towards  non-­‐human  
others,  including  sacred  others  (cf.  Orsi  2005,  2012;  Strhan  2012;  Bialecki  
forthcoming).  The  book  also  raises  questions  about  how  we  might  approach  the  
nature  of  motivation  and  desire  in  the  ethical  life,  and  how  the  formation  of  
ethical  subjectivity  entails,  as  Cavell  and  others  (including  Foucault)  have  argued,  
a  division  of  the  subject,  as  he  or  she  imagines  the  way  a  world  could  be,  
memorably  expressed  by  Emerson:  ‘I  know  that  the  world  I  converse  with  in  the  
cities  and  in  the  farms,  is  not  the  world  I  think’  (cited  in  Cavell  2004:  1).  
 
Cited  
 
Bialecki,  Jon.  (2008)  ‘Between  Stewardship  and  Sacrifice:  agency  and  economy  in  
a  Southern  California  Charismatic  Church’,  Journal  of  the  Royal  Anthropological  
Institute  14:  372-­‐90.  
 
-­‐-­‐  ‘Does  God  Exist  in  Methodological  Atheism?  On  Tanya  Luhrmann’s  When  God  
Talks  Back  and  Bruno  Latour’,  forthcoming  in  Anthropology  of  Consciousness.  
 
Bielo,  James  (2011)  Emerging  Evangelicals:  Faith,  Modernity  and  the  Desire  for  
Authenticity  (New  York,  New  York  University  Press).    
 
Cavell,  Stanley  (2004)  Cities  of  Words:  Pedagogical  Letters  on  a  Register  of  the  
Moral  Life  (Cambridge,  MA,  Harvard  University  Press).  
 
Das,  Veena  (2005)  Life  and  Words:  Violence  and  the  Descent  into  the  Ordinary  
(Berkeley,  University  of  California  Press).  
 
Elisha,  Omri  (2011)  Moral  Ambition:  Mobilization  and  Social  Outreach  in  
Evangelical  Megachurches  (Berkeley,  University  of  California  Press).  
 
Fassin,  Didier  (ed.)  (2012)  A  Companion  to  Moral  Anthropology  (Chichester,  
Wiley-­‐Blackwell).  
 
Faubion,  James  D.  (2001)  ‘Toward  an  Anthropology  of  Ethics:  Foucault  and  the  
Pedagogies  of  Autopoiesis’,  Representations  74:83-­‐104.  
 
Foucault,  Michel  (1988)  ‘Technologies  of  the  Self’,  in  Luther  H.  Martin,  Huck  
Gutman  and  Patrick  H.  Hutton  (eds)  Technologies  of  the  Self:  A  Seminar  with  
Michel  Foucault  (Amherst,  University  of  Massachusetts  Press),  pp.  16-­‐49.  
 
Graeber,  David  (2011)  Debt:  The  First  Thousand  Years  (London,  Melville  House).  
 
Hirschkind,  Charles  (2006)  The  Ethical  Soundscape:  Cassette  Sermons  and  Islamic  
Counterpublics  (New  York,  Columbia  University  Press).  
 
Keane,  Webb  (2007)  Christian  Moderns:  Freedom  and  Fetish  in  the  Mission  
Encounter  (Berkeley,  University  of  California  Press)  
 
-­‐-­‐  (2010)  ‘Minds,  Surfaces,  and  Reasons  in  the  Anthropology  of  Ethics’,  in  Michael  
Lambek  (ed.)  Ordinary  Ethics:  Anthropology,  Language,  and  Action  (New  York,  
Fordham  University  Press),  pp.  64-­‐83.  
 
Laidlaw,  James  (2002)  ‘For  an  Anthropology  of  Ethics  and  Freedom’,  Journal  of  
the  Royal  Anthropological  Institute  8(2):  311-­‐32.  
  
Lambek,  Michael  (2010)  ‘Introduction’,  in  Michael  Lambek  (ed.)  Ordinary  Ethics:  
Anthropology,  Language,  and  Action  (New  York,  Fordham  University  Press),  pp.  
1-­‐36.  
 
Lynch,  Gordon  (2012)  The  Sacred  in  the  Modern  World:  A  Cultural  Sociological  
Approach  (Oxford,  Oxford  University  Press).  
 
Mahmood,  Saba  (2005)  Politics  of  Piety:  The  Islamic  Revival  and  the  Feminist  
Subject  (Princeton,  Princeton  University  Press).  
 
Pyyhtinen,  Olli  (2010)  Simmel  and  ‘The  Social’  (Basingstoke,  Palgrave  
Macmillan).  
 
Robbins,  Joel  (2004)  Becoming  Sinners:  Christianity  and  Moral  Torment  in  a  
Papua  New  Guinea  Society  (Berkeley,  University  of  California  Press).  
 
-­‐-­‐  (2012)  ‘On  becoming  ethical  subjects:  freedom,  constraint,  and  the  
anthropology  of  morality’,  Anthropology  of  This  Century.  Online.  Available  http:  
http://aotcpress.com/articles/ethical-­‐subjects-­‐freedom-­‐constraint-­‐
anthropology-­‐morality/#sthash.KE1yZOsu.dpuf  (accessed  16  July  2013).  
 
Strhan,  Anna  (2012)  Discipleship  and  Desire:  Conservative  Evangelicals,  Coherence  
and  the  Moral  Lives  of  the  Metropolis.  PhD  thesis  (Canterbury,  University  of  Kent).  
 
-­‐-­‐  ‘Christianity  and  the  City:  Simmel,  Space  and  Urban  Subjectivities’,  forthcoming  
in  Religion  and  Society:  Advances  in  Research  4.  
 
Zigon,  Jarrett  (2007)  ‘Moral  Breakdown  and  the  Ethical  Demand:  A  Theoretical  
Framework  for  an  Anthropology  of  Moralities’,  Anthropological  Theory  7(2):131-­‐
150.  
 
 
1
See,  for  example,  recent  volumes  edited  by  Lambek  (2010),  Fassin  (2012).  
Earlier  contributions  opening  up  avenues  for  these  conversations  include  those  
by  Faubion  2001;  Laidlaw  2002;  Robbins  2004;  Zigon  2007.  
2
This  is  not  to  suggest  that  Durkheimian  approaches  necessarily  dissolve  the  
ethical  into  the  social.  For  a  non-­‐reductive  approach  to  the  sociology  of  moral  life,  
that  (critically)  engages  with  the  Durkheimian  tradition,  see  Lynch  2012.  
3
See  Pyythinen  2010:  3;  Strhan  forthcoming.  
4
As  for  example  evidenced  through  the  recent  popularity  of  David  Graeber’s  
study  of  debt  (2011).