C

Universidad Rural de Guatemala
Decimo semestre Derecho Sección A

Sede: central
Derechos Humanos De Los Pueblos Indígenas
Licda. Rocìo Morales
Democracia Intercultural
 Los acuerdos de paz y derechos colectivos
 El Acuerdo de identidad y el racismo
Byron Rene Navarro De León 15-000-0195

Ligia Oveli García Del Cid 15-000-0110
Anyeli Yajahira Santos Araujo 15-000-0378
Jacqueline Sussely Miranda Boch 15-000-0544
America Azulina López Barrios 15-0108-0015
Julia Gabriela Escobar Balaña 15-000-2170
Dora Isabel Samayoa Zavala 12-000-0162
Mariana Fernanda Gómez Pérez 15-000-0271
Eliezer Emmanuel Avila Villatoro 15-000-1894
Sergio Francisco Gomez Miranda 14-000-0210
Jackeline Roxana Domingo Pèrez 13-000-1262
Guatemala 20 de julio del 2019.

INDICE
INTRODUCCIÓN ............................................................................................................................i
Democracia intercultural .................................................................................................................. 1
Que es democracia ........................................................................................................................ 1
Que es intercultural ....................................................................................................................... 1
Qué es la democracia intercultural ............................................................................................... 1
Convenio WAQIB’ KEJ .............................................................................................................. 4
Propuesta del estado plurinacional en Guatemala ........................................................................ 5
Los Acuerdos de Paz y Derechos Colectivos ................................................................................... 6
Los acuerdos de paz ...................................................................................................................... 6
Que causas originaron el conflicto armado interno ...................................................................... 8
Aspectos involucrados en el conflicto armado ............................................................................. 8
Cronología de los acuerdos de paz ............................................................................................. 11
Acuerdo marco para la búsqueda de la paz por medios políticos ............................................... 14
Acuerdo global sobre derechos humanos ................................................................................... 15
Acuerdo para el reasentamiento de las poblaciones desarraigadas por el enfrentamiento armado
.................................................................................................................................................... 15
Acuerdo sobre el establecimiento de la comisión para el esclarecimiento histórico.................. 16
Acuerdo de identidad y derechos de los pueblos indígenas ....................................................... 17
Acuerdo sobre aspectos socioeconómicos y situación agraria ................................................... 18
Acuerdo sobre el fortalecimiento del poder civil en una sociedad democrática ........................ 19
Acuerdo sobre el definitivo cese al fuego .................................................................................. 20
Acuerdo sobre reformas constitucionales y régimen electoral ................................................... 21
Acuerdo sobre bases para la incorporación de la urng a la legalidad ......................................... 22
Acuerdo sobre el cronograma para la implementación y verificación de los acuerdos de paz .. 22
Acuerdo de paz firme y duradera ............................................................................................... 23
Vigencia de los acuerdos de paz ................................................................................................. 23
Derechos Colectivos ................................................................................................................... 25
El acuerdo de identidad y racismo .............................................................................................. 28
El papel de la mujer maya en la transmisión de su cosmovisión ............................................... 29
Discriminación, desigualdad y exclusión de los pueblos indígenas ........................................... 31
Derechos laborales ...................................................................................................................... 32
Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas: compromisos y acciones ......... 35
Lucha contra la discriminación................................................................................................... 39
Racismo en Guatemala ............................................................................................................... 46
CONCLUSIÓN .............................................................................................................................. 49
BIBLIOGRAFIA ............................................................................................................................ 51
INTRODUCCIÓN
El presente trabajo se basa en el estudio de la democracia intercultural la cual se enfoca en
articular las diversas formas de expresiones de las personas, que son propias de cada pueblo, su
convivencia entre los mismos y la construcción de condiciones de equidad a pesar de sus
diferencias particulares, como lo son sus costumbres, sus formas de vida y su convivencia
pacífica entre si mismos y entre otros pueblos. Debido a la falta de normativa en nuestra
legislación vigente se realiza un estudio para el efecto de demostrar que la democracia
intercultural no es un proceso, sino más una relación.
Se realizó un estudio acerca de los acuerdos de paz el cual fue negociado a través de medios
pacíficos entre la república de Guatemala y la Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca,
después de 36 años que duro el enfrentamiento armado, todo esto con el objeto de conocer que
fue lo que motivo dicho enfrentamiento, así como los medios utilizados para resolverlos. Se
investigo acerca de los derechos colectivos en Guatemala, como sabemos bien estos son
denominados derechos de segunda generación por lo tanto merecen ser estudiados, destacando
principalmente el derecho al trabajo, a la educación, la salud, a la propiedad, a la cultura, a los
servicios públicos y a la seguridad.
i
Democracia intercultural
Que es democracia
Sistema político que defiende la soberanía del pueblo y el derecho del pueblo a elegir y
controlar a sus gobernantes.
El proceso democrático de Guatemala se inició después de la firma del tratado de paz.
Que es intercultural
Se puede definir el proceso de comunicación e interacción entre personas y grupos con
identidades culturales, donde no se permite que las ideas y acciones de una persona o grupo
cultural, favoreciendo en todo momento el dialogo, la concentración y con ello la integración y
convivencia entre culturas
Democracia y su relación con la interculturalidad fundamenta de la vivencia de la
interculturalidad fundamentos de la vivencia en la comunidad educativa.
Qué es la democracia intercultural

La Democracia Intercultural es un modo de vida que propone la organización de la
convivencia entre los diversos y que tiene como fundamento la construcción de las condiciones
de equidad en esa relación para la construcción colectiva de sentidos e imaginarios. Es también el
mecanismo de administración creativa y pertinente de un pueblo o nación diverso considerando
sus particularidades respecto a usos y costumbres formas de vida de convivencia pacífica su
relación, convivencia con otros pueblos o naciones y construcción duradera del respecto en el
tiempo espacio.
Sin embargo es más preciso definirlo como proceso en construcción en el que a la par de
construir las condiciones para una verdadera interculturalidad que permite la relación y el dialogo
entre los diversos.
1
La Democracia Intercultural también es la posibilidad de articular diversas formas y
expresiones democráticas propias de cada pueblo. Complementa las tres formas de democracia
que están incluidas en la Constitución Política del Estado.
El término democracia intercultural remite, obviamente, a un lazo entre lo democrático y
lo intercultural. Por ese motivo existe la tendencia a enfatizar algunos aspectos de ese lazo, como
aquel que se refiere a la presencia de representantes indígenas y a la incorporación formal de
normas y procedimientos de las naciones y pueblos indígenas originarios campesinos en el
sistema político. Es decir, la democracia intercultural sería tal en la medida que se incorporan
elementos de la democracia comunitaria en el (re)diseño institucional de los órganos de gobierno.
No obstante, considero que es un desacierto circunscribir el análisis de la construcción de la
democracia intercultural a los avances en democracia comunitaria para la elección de autoridades
y representantes y para la definición del proceso político decisional.
El término democracia intercultural remite, obviamente, a un lazo entre lo democrático y
lo intercultural. Por ese motivo existe la tendencia a enfatizar algunos aspectos de ese lazo, como
aquel que se refiere a la presencia de representantes indígenas y a la incorporación formal de
normas y procedimientos de las naciones y pueblos indígenas originarios campesinos en el
sistema político. Es decir, la democracia intercultural sería tal en la medida que se incorporan
elementos de la democracia comunitaria en el (re)diseño institucional de los órganos de gobierno.
No obstante, considero que es un desacierto circunscribir el análisis de la construcción de la
democracia intercultural a los avances en democracia comunitaria para la elección de autoridades
y representantes y para la definición del proceso político decisional.
Con todo, la democracia intercultural no es una estructura o modelo establecido
normativamente en sus diversos aspectos, puesto que sus contornos no están definidos en la
2
Constitución Política, tampoco en las leyes y, por ese motivo, resulta más pertinente considerar a
la democracia intercultural como un proceso y una relación.
En primer lugar, la democracia intercultural es un proceso porque los vínculos entre las
formas de democracia se ampliarán y complejizarán a medida que se vayan consolidando las
nuevas entidades estatales, sobre todo los gobiernos departamentales y las autonomías indígenas.
En la medida en que en esos ámbitos sub nacionales se cristalicen institucionalmente
diversas modalidades de vínculo entre democracia representativa, participativa y comunitaria
dispondremos de elementos para juzgar la eficacia y la legitimidad de las reglas para la elección y
desempeño de las autoridades y representantes políticos. En ese sentido, la democracia
intercultural es un proceso incremental de ajuste e innovación institucional que se renueva de
manera constante a partir de la evaluación de sus costos y resultados políticos.
En segundo lugar, la democracia intercultural es una relación porque se expresa en un
conjunto de interacciones que varían en el tiempo y espacio. Las interacciones entre las formas de
democracia son asincrónicas porque se combinan de manera disímil y variable dependiendo del
escenario político e institucional en cuestión. La combinación de reglas de las distintas formas de
democracia debe propiciar la articulación de la diversidad social que se quiere representar,
empero también debe evitar que se produzcan situaciones de crisis política.
De acuerdo a la Constitución Política, los componentes institucionales de las tres formas
de democracia son las siguientes. En la democracia directa y participativa: referendo, iniciativa
legislativa ciudadana, revocatoria de mandato, asamblea, cabildo y consulta previa. En la
democracia representativa: voto universal, directo y secreto para la elección de representantes. En
la democracia comunitaria: normas y procedimientos propios de las naciones y pueblos indígena
originario campesinos para la elección, designación o nominación de autoridades y
representantes.
3
La democracia intercultural es un proceso porque los vínculos entre las formas de
democracia se ampliarán y complejizarán a medida que se vayan consolidando las nuevas
entidades estatales, sobre todo los gobiernos departamentales y las autonomías indígenas. En la
medida en que en esos ámbitos subnacionales se cristalicen institucionalmente diversas
modalidades de vínculo entre democracia representativa, participativa y comunitaria
dispondremos de elementos para juzgar la eficacia y la legitimidad de las reglas para la elección y
desempeño de las autoridades y representantes políticos.
En ese sentido, la democracia intercultural es un proceso incremental de ajuste e
innovación institucional que se renueva de manera constante a partir de la evaluación de sus
costos y resultados políticos.
Convenio WAQIB’ KEJ

Waqib’ Kej presentó estudio sobre el Convenio 169 de la OIT.
La Convergencia Nacional Maya Waqib’ Kej presentó un estudio que aborda la aplicación
del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) en Guatemala y enfatiza
que el principio de la consulta previa, libre e informada de las comunidades y pueblos originarios
no puede ser regulado por ninguna dependencia estatal.
El convenio destaca que de acuerdo con distintos órganos jurisdiccionales, el Convenio
está ubicado a la par de la Constitución Política y sobre el ordenamiento interno, por ser un
instrumento de derechos humanos; por este motivo, los funcionarios están en la obligación de
realizar la consulta previa, libre e informada de los pueblos indígenas en las medidas que puedan
afectarles.
De acuerdo con la progresividad de los derechos humanos, la consulta tiene como
finalidad llegar al consentimiento, lo que significa que se debe respetar la decisión de los pueblos
indígenas sobre cómo quieren vivir dentro de sus territorios y, en específico, sobre los proyectos
4
con relación a los cuales el Estado les consulta o sobre los cuales dichos pueblos han realizado
una auto consulta.
El estudio subraya que la adopción de instrumentos internacionales sobre derechos de los
pueblos indígenas, como la Declaración de las Naciones Unidas y la Declaración Americana,
fortalece el derecho a la libre determinación que se vincula con la autonomía de estos pueblos y,
por ende, con la facultad de proteger la integridad de sus tierras o territorios mediante la toma de
decisiones sobre la aceptación o rechazo de una medida administrativa o legislativa.
En análisis de Waqib’ Kej enfatiza que las decisiones relacionadas con asuntos de
beneficio general e importantes para los pueblos indígenas se realizan en asambleas comunitarias,
en las cuales participa toda la población, incluidos niños y niñas, a quienes desde temprana edad
se les involucra para que conozcan mejor el manejo de la vida comunitaria.
Propuesta del estado plurinacional en Guatemala

A partir de esto, Waqib’ Kej afirma que, con el Estado nación, dicha clase social ha
tratado en vano de imponer un proyecto de sociedad homogénea, formulado leyes, creado
instituciones y aplicado políticas que reproducen su exclusión e impiden su representación como
pueblos en los organismos del Estado y el ejercicio de sus derechos colectivos a la libre
determinación, al autogobierno, al territorio, al desarrollo pleno de sus sistemas jurídicos, de
salud y productivos, a vivir plenamente su identidad y cosmovisión, etc. Más aún, confirma que
el Estado no garantiza el bien común.
Por ello Waqib’ Kej propone la fundación de un Estado plurinacional, el cual entiende
como una organización política en la cual todos los pueblos o naciones, en su calidad de sujetos
colectivos, estén plenamente representados.
Un Estado orientado a construir un nuevo poder, profundamente democrático y garante
del bien común, en el que tengan cabida todos los sujetos que padecen despojo, explotación y
5
opresión como la clase trabajadora y las mujeres y se construyan nuevas relaciones entre los seres
humanos, los pueblos, los sectores y los grupos sociales, entre la sociedad y la madre tierra.
Las representaciones organizadas de pueblos indígenas en Guatemala, Waqib’ Kej
presenta una mirada crítica sobre el Estado guatemalteco, el cual concibe como una construcción
que históricamente ha sido instrumento de la clase social dominante y de cuyo control se ha
beneficiado en conjunto con el capital transnacional y las mafias. Agrega que los distintos
gobiernos han sido simplemente administradores y gestores de dichos intereses minoritarios. El
Estado concluye Waqib’ Kej está anclado en formas coloniales, por lo que está agotado
históricamente.
Esto implicaría gestar un gobierno plurinacional y gobiernos territoriales autónomos como
base para el ejercicio del derecho a la libre determinación que no significa autodeterminación
como nuevo Estado y para construir la unidad nacional. Esto implicaría el reconocimiento de
facultades políticas y territoriales ejercidas por las formas de organización, autoridad,
participación, consulta y decisión de los pueblos indígenas con relación a asuntos económicos,
políticos, culturales, sociales y jurídicos que les competen.
Los Acuerdos de Paz y Derechos Colectivos

Los acuerdos de paz
Los Acuerdos de Paz consisten en doce acuerdos que fueron suscritos por el Gobierno de
la República de Guatemala y la Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca -URNG-, estos se
negociaron para alcanzar soluciones pacíficas a los principales problemas que generaron el
enfrentamiento armado de más de 36 años.
Su negociación se llevó a cabo en países como México, España, Noruega y Suecia,
durante 14 años, para dar las condiciones de imparcialidad a las partes y tuvo una duración de 14
6
años. La negociación culminó con la firma del Acuerdo de Paz Firme y Duradera, el 29 de
diciembre de 1996 en el Palacio Nacional de la Cultura de la ciudad de Guatemala.
Cuáles son los acuerdos de paz
1. Acuerdo Marco sobre Democratización para la Búsqueda de la Paz por Medios
Políticos (Querétaro, México, 25 de julio de 1991).
2. Acuerdo Global sobre Derechos Humanos (México, D. F., 29 de marzo de 1994).
3. Acuerdo para el Reasentamiento de las Poblaciones Desarraigadas por el
Enfrentamiento Armado (Oslo, Noruega, 17 de junio de 1994).
4. Acuerdo sobre el Establecimiento de la Comisión para el Esclarecimiento Histórico de
las violaciones a los derechos humanos y los hechos de violencia que han causado sufrimientos a
la población guatemalteca (Oslo, Noruega, 23 de junio de 1994).
5. Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas (México, D. F. 31 de
marzo de 1995).
6. Acuerdo sobre Aspectos Socioeconómicos y Situación Agraria (México, D. F. 6 de
mayo de 1996) 7. Acuerdo sobre Fortalecimiento del Poder Civil y Función del Ejército en una
Sociedad Democrática (México, D. F. 19 de septiembre de 1996).
8. Acuerdo sobre el Definitivo Cese al Fuego (Oslo, Noruega 4 de diciembre de 1996).
9. Acuerdo sobre Reformas Constitucionales y Régimen Electoral (Estocolmo, Suecia 7
de diciembre de1996).
10. Acuerdo sobre bases para la Incorporación de la Unidad Revolucionaria Nacional
Guatemalteca a la Legalidad (Madrid, España 12 de diciembre de 1996).
11. Acuerdo sobre el Cronograma para la Implementación, Cumplimiento y
Verificación de los Acuerdos de Paz (Guatemala 29 de diciembre de1996).
12. Acuerdo de Paz Firme y Duradera (Guatemala 29 de diciembre 1996)

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Que causas originaron el conflicto armado interno
Causas Históricas:
La realidad socio, política y económica de Guatemala
La intolerancia
Antecedentes Inmediatos:
La coyuntura internacional
La lucha ideológica
Aspectos involucrados en el conflicto armado

Ideológico
La lucha contra el comunismo
La doctrina de la Seguridad Nacional
La formación y la doctrina de los grupos insurgentes
La militarización de la sociedad y del estado.
Aspecto económico
El tema del uso y posesión de la tierra
Acceso a la educación
La exclusión social y la marginación
La violencia generalizada
Aspecto político
Las relaciones conflictivas entre Estado-Sociedad
El autoritarismo
Los procesos antidemocráticos
La debilidad del Estado en el cumplimiento de sus funciones
Aspecto étnico:
8
El proceso de latinización
Rechazo de la multiculturalidad
El racismo como expresión ideológica y cultural
Aspecto religioso
Los usos y las costumbres de los pueblos indígenas
La propuesta de nuevos modelos de religiosidad
Los ejes estratégicos de los acuerdos de paz:
Para ejecutar el Cronograma del cumplimiento, las partes ordenaron el conjunto de los
compromisos contenidos en los Acuerdos en cuatro ejes temáticos:
a) Eje de reasentamiento, incorporación de la URNG y reconciliación nacional;
b) Eje de desarrollo productivo sostenible; y
c) Eje de modernización del Estado democrático, incluyendo el fortalecimiento de las
capacidades de participación y concertación de las distintas expresiones de la sociedad civil.
En cada eje se agrupan los programas, subprogramas y proyectos correspondientes.
Cultura de paz
Es un modo de vida en el que las personas aplican métodos pacíficos, como el diálogo, la
tolerancia y la cooperación en lugar de métodos violentos como las peleas, las amenazas, los
gritos, el uso de armas o la fuerza. Es un ambiente donde las personas puedan desarrollar sus
capacidades sin distinción. Donde todas las generaciones contribuyen a construir una mejor
nación.
La cultura de paz se vive en cuatro dimensiones:
Paz conmigo mismo
Nadie puede dar lo que no tiene. La paz comienza por el respeto a mi dignidad personal.
Amarme valorarme, cuidarme.

9
Paz con los demás
No soy una isla Estoy en el mundo en relación con los demás.
Necesito convivir con los demás fortaleciendo las actitudes de solidaridad, diálogo,
amistad y reconciliación
Paz con la naturaleza
El mundo es mi espacio vital, en él yo me desarrollo, crezco y maduro por eso tengo que
aprender a respetar y a valorar todos los recursos que me ofrece. Cuidando mi entorno contribuyo
al bien de la humanidad.
Paz espiritual
Viviendo en actitud confiada y de apertura al ser trascendente. Viviendo serenamente con
actitudes positivas de gozo amor y compasión Viviendo en congruencia con mis principios y
valores, aquellos que me hacen ser una persona auténtica.
Para qué una cultura de paz
El desarrollo pleno de una cultura de paz está integralmente vinculado a:
a) La promoción del arreglo pacífico de los conflictos, el respeto y el entendimiento
mutuo y la cooperación internacional;
b) La promoción de la democracia, el desarrollo de los derechos humanos, las libertades
fundamentales, el respeto y cumplimiento universales de éstos;
c) La posibilidad de que todas las personas a todos los niveles desarrollen aptitudes para
el diálogo, la negociación, la formación de consenso y la solución pacífica de controversias;
d) El fortalecimiento de las instituciones democráticas y la garantía de la participación
plena en el proceso de desarrollo.
e) La erradicación de la pobreza y el analfabetismo y la reducción de las desigualdades
entre las naciones y dentro de ellas;

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f) La promoción del desarrollo económico y social sostenible;
g) La eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer promoviendo su
autonomía y una representación equitativa en todos los niveles de la adopción de decisiones;
h) El respeto, la promoción y la protección de los derechos del niño:
i) La garantía de la libre circulación de información en todos los niveles y la promoción
del acceso a ella;
j) El aumento de la transparencia y la rendición de cuentas en la gestión de los asuntos
públicos;
k) La eliminación de todas las formas de racismo, discriminación racial, xenofobia e
intolerancia conexas;
l) La promoción de la comprensión, la tolerancia y la solidaridad entre todas las
civilizaciones, los pueblos y las culturas, incluso hacia las minorías étnicas, religiosas y
lingüísticas.
Asamblea General de las Naciones Unidas, 6 de octubre de 1999.
Cronología de los acuerdos de paz

El 7 de agosto 1987 los presidentes de los países de Centro América sientan las primeras
bases para la búsqueda de una solución negociada del conflicto con la firma del Acuerdo
Esquipulas II en la ciudad de Guatemala.
En octubre 1987 la URNG, coalición que agrupa al movimiento guerrillero, acepta el
diálogo propuesto por el Presidente Vinicio Cerezo (1986-1991) durante una gira por Europa y
decreta un cese unilateral del fuego para favorecer las conversaciones. Representantes de las
partes se reúnen en Madrid, España.
11
Agosto, 1988 la Comandancia de URNG se reúne en San José de Costa Rica con la
Comisión Nacional de Reconciliación, que preside el Obispo Rodolfo Quezada Toruño, con el
objetivo de reabrir el diálogo interrumpido en Madrid, España.
30 de marzo 1990 Delegados de la Comisión Nacional de Reconciliación y la URNG
firman en Oslo Noruega, un “Acuerdo Básico para la búsqueda de la Paz por medios políticos”
conocido como el “Acuerdo de Oslo” y nombra al Obispo Quezada Toruño “Conciliador” del
proceso.
Mayo, 1990 La URNG se reúne con los representantes de los partidos políticos en
Madrid, España, para promover una reforma constitucional.
1 de junio de 1990 La URNG se reúne con representantes de la Instancia Política, la CNR
y la observación de Naciones Unidas. Se suscribe el Acuerdo de San Lorenzo El Escorial sobre
actos preparatorios de naturaleza jurídica.
1 de septiembre de 1990 En Ottawa, Canadá, se reúne la Comandancia de la URNG con el
CACIF, la CNR y la observación de Naciones Unidas.
26 de septiembre, 1990 En reunión con los líderes de la URNG en Quito, Ecuador,
representantes de las iglesias expresan su apoyo a la paz.
26 de abril, 1991 Se inicia la negociación directa de las negociaciones y se aprueba el
“Acuerdo de México”, que contiene las normas de procedimiento y temario.
25 de julio, 1991 Se suscribe en Querétaro, México, el “Acuerdo sobre la Democracia en
Guatemala”. Se inicia la discusión del tema sobre los derechos humanos.
Mayo, 1993 Discrepancias en torno al tema de los Derechos Humanos y la instalación de
una Comisión de la Verdad, determinan el estancamiento de las negociaciones, cuando el
Gobierno condiciona la firma de los acuerdos a un cese del fuego. El rompimiento del orden
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constitucional del 25 de mayo, promovido por el entonces Presidente Jorge Serrano Elías,
determina la suspensión del diálogo de la paz.
Octubre, 1993 El nuevo presidente Ramiro De León Carpio expone ante las Naciones
Unidas su “Plan de Paz”, a partir del Acuerdo de Esquipulas II. La URNG rechaza el que se
desconozcan los acuerdos de Oslo y México.
10 de enero 1994 Se suscribe el “Acuerdo Marco para la Reanudación del Proceso de
Negociación ente el Gobierno de Guatemala y la Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca”
en México, DF. También se crea la Asamblea de la Sociedad Civil con Monseñor Quezada
Toruño como Presidente.
2 9 de marzo, 1994 Se suscribe el “Acuerdo de Calendarización las Negociaciones para una
Paz Firme y Duradera”, que establece el compromiso de llegar a la paz duradera durante 1994.
17 de junio, 1994. Se suscribe el Acuerdo Para El Reasentamiento De Las Poblaciones
Desarraigadas Por El Enfrentamiento Armado en Oslo, Noruega.
23 de junio, 1994 Al cabo de largas negociaciones, se suscribe El Acuerdo Sobre El
Establecimiento De La Comisión Para El Esclarecimiento Histórico De Las Violaciones A Los
Derechos Humanos Y Los Hechos De Violencia Que Han Causado Sufrimientos A La Población
Guatemalteca.
31 de marzo, 1995 Se firma en México el Acuerdo Sobre Identidad Y Derechos De Los
Pueblos Indígenas.
12 de febrero, 1996 El Gobierno y la URNG emiten un comunicado conjunto en el que
informan sobre un encuentro directo ocurrido en diciembre de 1995.
6 de mayo, 1996 Suscripción del Acuerdo Sobre Aspectos Socioeconómicos Y Situación
Agraria.
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19 de septiembre, 1996 Se suscribe en México el Acuerdo Sobre Fortalecimiento Del
Poder Civil Y Función Del Ejército En Una Sociedad Democrática, último “tema sustantivo” de
la agenda.
Diciembre, 1996 Se firman los siguientes Acuerdos: Día 4: Acuerdo Sobe El Definitivo
Cese Al Fuego, en Oslo, Noruega. Día 7: Acuerdo Sobre Reformas Constitucionales Y Régimen
Electoral, en Estocolmo Suecia. Día 12: Acuerdo Sobre Bases Para La Incorporación De La
URNG A La Legalidad, en Madrid España.
29 de diciembre, 1996 Se suscriben en la Ciudad de Guatemala el Acuerdo De Paz Firme
Y Duradera Y El De Cronograma Para La Implementación Cumplimiento Y Verificación De Los
Acuerdos De Paz.
Los anteriores son los pasos que se dieron para lograr que ambas partes enfrentadas en el
conflicto armado interno negociaran para lograr la firma de los Acuerdos de Paz en Guatemala.
Acuerdo marco para la búsqueda de la paz por medios políticos

Con el propósito de alcanzar los objetivos trazados en el Acuerdo de Esquipulas II del 7
de agosto de 1987 y de conformidad con el Acuerdo de Oslo del 30 de marzo de 1990, las
delegaciones del Gobierno de la República de Guatemala y de la Unidad Revolucionaria
Nacional Guatemalteca (URNG), Habiendo Continuado Las Negociaciones Bajo La Conciliación
Del Presidente De la Comisión Nacional de Reconciliación (CNR) y bajo la observación del
representante del Secretario general de las Naciones Unidas, Doctor Francesc Vendrell y dejando
constancia por este medio de los acuerdos a que han llegado en relación al tema Democratización
del Acuerdo del temario general, aprobado en la Ciudad de México el 26 de abril del corriente
año.
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Acuerdo global sobre derechos humanos
Teniendo en cuenta las disposiciones constitucionales vigentes en materia de derechos
humanos y los tratados, convenciones y otros instrumentos internacionales sobre la materia de los
que Guatemala es parte; Considerando la voluntad del Gobierno de Guatemala y de la Unidad
Revolucionaria Nacional Guatemalteca para que el Acuerdo de Derechos Humanos y de
Verificación Internacional se aplique en consonancia con las citadas disposiciones
constitucionales y tratados internacionales; Teniendo presente el compromiso del Gobierno de
Guatemala de respetar y promover los derechos humanos, conforme al mandato constitucional;
Considerando igualmente que la Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca asume el
compromiso de respetar los atributos inherentes a la persona humana y de concurrir al efectivo
goce de los derechos humanos; Reconociendo la importancia de las instituciones y entidades
nacionales de protección y promoción de los derechos humanos, así como la conveniencia de
fortalecerlas y consolidarlas.
Acuerdo para el reasentamiento de las poblaciones desarraigadas por el enfrentamiento

armado
Reiterando su compromiso de poner fin al enfrentamiento armado mediante un proceso de
negociación que establezca las bases de una paz firme y duradera en Guatemala; Considerando la
dimensión traumática nacional que asumió el desarraigo durante el enfrentamiento armado en el
país, en sus componentes humano, cultural, material, psicológico, económico, político y social,
que ocasionó violaciones a los derechos humanos y grandes sufrimientos para las comunidades
que se vieron forzadas a abandonar sus hogares y formas de vida, así como para aquellas
poblaciones que permanecieron en dichas áreas; Considerando el compromiso del Gobierno de
Guatemala y de la Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca de contribuir
constructivamente, junto con el resto de la sociedad guatemalteca a trabajar por una solución
15
duradera y facilitar el proceso de reasentamiento de la población desarraigada, en un marco de
justicia social, democratización y desarrollo nacional sostenible, sustentable y equitativo;
Considerando que el reasentamiento de estas poblaciones desarraigadas debe constituir un factor
dinámico del desarrollo económico, social, político y cultural del país y, por consiguiente, un
componente importante de una paz firme y duradera; Reconociendo el papel indispensable de la
participación de las poblaciones afectadas en la toma de decisiones relativas al diseño y ejecución
de una estrategia efectiva de reasentamiento; Teniendo en cuenta los planteamientos y propuestas
de consenso elaboradas sobre este tema por la Asamblea de la Sociedad Civil, que incluye las
demandas específicas de las organizaciones representativas de los distintos grupos de
desarraigados; Reiterando que el presente Acuerdo, como los que se vayan firmando sobre los
demás puntos del temario de la negociación, forma parte del Acuerdo de Paz firme y duradera y
entrará en vigencia en el momento de la firma de este último, con la excepción prevista respecto
de la comisión técnica mencionada en la sección V del presente Acuerdo y en el numeral 4 de la
misma sección.
Acuerdo sobre el establecimiento de la comisión para el esclarecimiento histórico

Considerando que la historia contemporánea de nuestra patria registra graves hechos de
violencia, de irrespeto de los derechos fundamentales de la persona y sufrimientos de la
población vinculados con el enfrentamiento armado; Considerando el derecho del pueblo de
Guatemala a conocer plenamente la verdad sobre estos acontecimientos cuyo esclarecimiento
contribuirá a que no se repitan estas páginas tristes y dolorosas y que se fortalezca el proceso de
democratización en el país; Reiterando su voluntad de cumplir cabalmente con el Acuerdo
Global sobre Derechos Humanos del 29 de marzo de 1994; Reiterando su voluntad de iniciar a la
brevedad un nuevo capítulo en la historia nacional que como culminación de un amplio proceso
de negociación ponga fin al enfrentamiento armado, contribuyendo a sentar las bases para una
16
convivencia pacífica y respetuosa de los derechos humanos entre los guatemaltecos;
Considerando, en este contexto, la necesidad de promover una cultura de concordia y respeto
mutuo que elimine toda forma de revancha o venganza, una condición indispensable para una paz
firme y duradera.
Acuerdo de identidad y derechos de los pueblos indígenas

Que el tema de identidad y derechos de los pueblos indígenas constituye un punto
fundamental y de trascendencia histórica para el presente y futuro de Guatemala; Que los
pueblos indígenas incluyen el pueblo maya, el pueblo garífuna y el pueblo xinca, y que el pueblo
maya está configurado por diversas expresiones socioculturales de raíz común; Que a raíz de su
historia, conquista, colonización, desplazamientos y migraciones, la nación guatemalteca tiene un
carácter multiétnico, pluricultural y multilingüe; Que las partes reconocen y respetan la identidad
y los derechos políticos, económicos, sociales y culturales de los pueblos maya, garífuna y xinca,
dentro de la unidad de la Nación y la indivisibilidad del territorio del Estado guatemalteco, como
componentes de dicha unidad; Que los pueblos indígenas han sido particularmente sometidos a
niveles de discriminación de hecho, explotación e injusticia por su origen, cultura y lengua, y
que, como muchos otros sectores de la colectividad nacional, padecen de tratos y condiciones
desiguales e injustas por su condición económica y social; Que esta realidad histórica ha afectado
y sigue afectando profundamente a dichos pueblos, negándoles el pleno ejercicio de sus derechos
y participación política, y entorpeciendo la configuración de una unidad nacional que refleje, en
su justa medida y con su plenitud de valores, la rica fisonomía plural de Guatemala; Que en tanto
no se resuelva este problema de la sociedad guatemalteca sus potencialidades económicas,
políticas, sociales y culturales jamás podrán desenvolverse en toda su magnitud, y ocupar el
concierto mundial el lugar que le corresponde por su historia milenaria y la grandeza espiritual de
sus pueblos; Que en Guatemala será posible desarraigar la opresión y discriminación sólo si se
17
reconocen en todos sus aspectos la identidad v los derechos de los pueblos que la han habitado y
la habitan, componentes todos de su realidad actual y protagonistas de su desarrollo, en todo
sentido; Que todos los asuntos de interés directo para los pueblos indígenas demandan ser
tratados por y con ellos, y que el presente acuerdo busca crear, ampliar y fortalecer las
estructuras, condiciones, oportunidades y garantías de participación de los pueblos indígenas, en
el pleno respeto de su identidad y del ejercicio de sus derechos; Que la comunidad internacional,
por medio de las Naciones Unidas, y las agencias y programas de sus sistemas, la Organización
de los Estados Americanos (OEA) y otros organismos e instrumentos internacionales ha
reconocido las aspiraciones de los pueblos indígenas para lograr el control de sus propias
instituciones y formas de vida como pueblos.
Acuerdo sobre aspectos socioeconómicos y situación agraria

Que una paz firme y duradera debe cimentarse sobre un desarrollo socioeconómico
orientado al bien común que responda a las necesidades de toda la población; Que ello es
necesario para superar las situaciones de pobreza, extrema pobreza, discriminación y marginación
social y política que han obstaculizado y distorsionado el desarrollo social, económico, cultural y
político del país y han constituido fuente de conflicto e inestabilidad.
Que el desarrollo socioeconómico requiere de justicia social, como uno de los cimientos de la
unidad y solidaridad nacional, y de crecimiento económico con sostenibilidad, como condición
para responder a las demandas sociales de la población.
Que en el área rural es necesaria una estrategia integral que facilite el acceso de los
campesinos a la tierra y otros recursos productivos, que brinde seguridad jurídica y que favorezca
la resolución de conflictos.
Que tanto para el aprovechamiento de las potencialidades productivas de la sociedad
guatemalteca como para el logro de una mayor justicia social, es fundamental la participación
18
efectiva de todos los sectores de la sociedad en la solución de sus necesidades, y en particular en
la definición de las políticas públicas que les conciernen.
Que el Estado debe democratizarse para ampliar estas posibilidades de participación y
fortalecerse como orientador del desarrollo nacional, como legislador, corno fuente de inversión
pública y prestatario de servicios y como promotor de la concertación social y de la resolución de
conflictos; que el presente Acuerdo busca crear o fortalecer los mecanismos y las condiciones
garanticen una participación efectiva de la población y recoge los objetivos prioritarios de la
acción gubernamental para sentar las bases de este desarrollo participativo.
Que la aplicación del presente Acuerdo debe propiciar que todas las fuerzas sociales y políticas
del país enfrenten en forma solidaria y responsable las tareas inmediatas de la lucha contra la
pobreza, la discriminación y los privilegios, construyendo así una Guatemala unida, próspera y
justa que permita una vida digna para el conjunto de su población.
Acuerdo sobre el fortalecimiento del poder civil en una sociedad democrática

Que la paz descansa sobre la democratización y la creación de estructuras y prácticas que,
en el futuro eviten la exclusión política, intolerancia ideológica y polarización de la sociedad
guatemalteca;
Que es indispensable superar carencias y debilidades en las instituciones civiles, a
menudo inaccesibles a la mayoría de la población, y la prevalencia de lógicas y comportamientos
que han ido en detrimento de las libertades y los derechos ciudadanos.
Que la firma del Acuerdo de Paz Firme y Duradera ofrece una oportunidad histórica de
superar las secuelas de un pasado de enfrentamiento armado e ideológico para reformar y
cimentar una institucionalidad acorde con las exigencias del desarrollo de la nación y de la
reconciliación del pueblo guatemalteco.
19
Que, con la participación activa y permanente de la ciudadanía a través de las
organizaciones, fuerzas políticas y sectores sociales del país, esta renovación de la
institucionalidad debe abarcar desde las autoridades locales hasta el funcionamiento de los
organismos del Estado, para que todos los que son depositarios del poder público cumplan su
cometido al servicio de la justicia social, de la participación política, de la seguridad y el
desarrollo integral de la persona.
Que reviste una importancia fundamental fortalecer el poder civil, en tanto expresión de la
voluntad ciudadana a través del ejercicio de los derechos políticos, afianzar la función legislativa,
reformar la administración de la justicia y garantizar la seguridad ciudadana, que en conjunto, son
decisivas para el goce de las libertades y los derechos ciudadanos, y que dentro de una
institucionalidad democrática, corresponde al Ejército de Guatemala la función esencial de
defender la soberanía nacional y la integridad territorial del país.
Que conjuntamente con los acuerdos ya firmados, el presente Acuerdo busca crear
condiciones para una auténtica conciliación de los guatemaltecos basada en el respeto a los
derechos humanos y a la diversidad de sus pueblos, y en el empeño común por resolver la falta de
oportunidades sociales, económicas y políticas que socavan la convivencia democrática, y limitan
el desarrollo de la nación.
Que la implementación del presente Acuerdo beneficiará al conjunto de la ciudadanía,
consolidará la gobernabilidad del país y afianzará la legitimidad de las instituciones democráticas
en beneficio del pueblo de Guatemala.
Acuerdo sobre el definitivo cese al fuego

Que el cese al fuego definitivo es el producto de la conclusión de los acuerdos sustantivos
del proceso de paz y que está relacionado también con los acuerdos operativos sobre "Bases para
la incorporación de la Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca (URNG) a la vida política
20
del país" y "Cronograma para el cumplimiento y verificación de los acuerdos de paz", por lo que
la desmovilización escalonada de las fuerzas de la URNG prevista en el presente Acuerdo debe
darse simultáneamente con el inicio del cumplimiento de los compromisos contenidos en los
acuerdos de paz; Que el Gobierno de la República reitera que la incorporación de URNG a la
vida política y legal del país, en condiciones de seguridad y dignidad, constituye un factor de
interés nacional, por cuanto está directamente relacionado con el objetivo de la conciliación, del
perfeccionamiento de un sistema democrático sin exclusiones, y con el aporte de todos los
guatemaltecos a la construcción de un país próspero, de un sistema socioeconómico justo y
equitativo y de una nación pluricultural, multiétnica y multilingüe; Que el contenido de los
acuerdos de paz expresa consensos de carácter nacional, por cuanto han sido avalados por los
diferentes sectores representados en la Asamblea de la Sociedad Civil y fuera de ella, y que, por
tanto, el cumplimiento progresivo de los acuerdos de paz constituye una agenda nacional que
debe satisfacer las legítimas aspiraciones de los guatemaltecos, al tiempo que une los esfuerzos
de todos en aras de esos objetivos comunes; Que el Acuerdo sobre el Definitivo Cese al Fuego
atestigua la decisión de la organización político-militar de la URNG de incorporarse como fuerza
política a la legalidad, así como ser partícipe, conjuntamente con el Gobierno y la sociedad civil
en la construcción de la paz, del desarrollo y del bien común; Que en esta etapa negociadora, el
Gobierno de la República y las fuerzas más representativas de la sociedad guatemalteca han
desempeñado un importante papel en la creación del clima de confianza existente entre las partes,
las cuales reconocen como factor importante el apoyo de la comunidad internacional al proceso
de negociación.
Acuerdo sobre reformas constitucionales y régimen electoral

Considerando que la Constitución en vigor desde 1986 plantea la responsabilidad del
Estado, como organización jurídico-política de la sociedad, de promover el bien común y la
21
consolidación del régimen de legalidad, seguridad, justicia, igualdad, libertad y paz; y plasmó,
como preocupación central, impulsar la plena vigencia de los derechos humanos dentro de un
orden institucional estable, permanente y popular, donde gobernados y gobernantes procedan con
absoluto apego al derecho.
Considerando que las reformas constitucionales acordadas son un histórico paso que en lo
institucional garantiza y asegura la construcción de una paz justa y la estabilidad democrática por
medios políticos e institucionales y en el marco de la Constitución Política de la República.
Acuerdo sobre bases para la incorporación de la urng a la legalidad

Considerando que el origen del enfrentamiento armado interno que durante más de tres
décadas ha vivido Guatemala estuvo determinado por el cierre de espacios políticos de expresión
y participación democrática, y la adopción de medidas de represión política en contra de personas
y organizaciones que fueron vinculadas o identificadas con el régimen derrocado en 1954;
Llamando al Estado en su conjunto, a todos los sectores de la sociedad guatemalteca y a la
comunidad internacional a que acompañen y contribuyan a la realización del proceso de
incorporación de URNG;
Acuerdo sobre el cronograma para la implementación y verificación de los acuerdos de paz

Que el proceso de negociación ha dado como resultado una agenda de alcance nacional
orientada a la superación de las raíces de la conflictividad social, política, económica, étnica y
cultural, así como de las consecuencias del enfrentamiento armado.
Que la aplicación de los acuerdos se verá facilitada por la creación de un mecanismo de
acompañamiento y por la verificación internacional, cuyo propósito es dar, en su conjunto, mayor
certeza, flexibilidad y confianza en el proceso de implementación;
Que el cumplimiento del Cronograma para la implementación, Cumplimiento y
Verificación de los Acuerdos de Paz debe propiciar que todas las fuerzas sociales y políticas
22
conjuguen sus esfuerzos para abrir un nuevo capítulo de desarrollo y convivencia democrática en
la historia del país.
Acuerdo de paz firme y duradera

Que con la suscripción del presente Acuerdo se pone fin a más de tres décadas de
enfrentamiento armado en Guatemala, y concluye una dolorosa etapa de nuestra historia, que, a lo
largo de los últimos años, la búsqueda de una solución política al enfrentamiento armado ha
generado nuevos espacios de diálogo y entendimiento dentro de la sociedad guatemalteca, que de
aquí en adelante empieza la tarea de preservar y consolidar la paz, que debe unir los esfuerzos de
todos los guatemaltecos, que para ese fin el país dispone, con los Acuerdos de paz, de una agenda
integral orientada a superar las causas del enfrentamiento y sentar las bases de un nuevo
desarrollo, que el cumplimiento de estos acuerdos constituye un compromiso histórico e
irrenunciable, que para conocimiento de las generaciones presentes y futuras, es conveniente
recoger el sentido profundo de los compromisos de paz.
Vigencia de los acuerdos de paz

Al presente Acuerdo de paz Firme y Duradera quedan integrados todos los acuerdos
suscritos con base en el Acuerdo Marco sobre Democratización para la Búsqueda de la paz por
Medios Políticos, suscrito en la Ciudad de Querétaro, México, el 25 de julio de 1991 y a partir
del Acuerdo Marco para la Reanudación del proceso de Negociación entre el Gobierno de
Guatemala y la Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca, suscrito en la Ciudad de México
el 10 de enero de 1994.
Dichos acuerdos son:
El Acuerdo Global sobre Derechos Humanos, suscrito en la Ciudad de México el 29 de
marzo de 1994;
23
El Acuerdo para el reasentamiento de las poblaciones Desarraigadas por el enfrentamiento
armado, suscrito en OSLO el 17 de junio de 1994; - El Acuerdo sobre el Establecimiento de la
Comisión para el Esclarecimiento Histórico de las violaciones a los Derechos Humanos y los
Hechos de Violencia que han Causado Sufrimientos a la Población Guatemalteca, suscrito en
OSLO el 23 de junio de 1994;
El Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas, suscrito en la Ciudad
de México el 31 de marzo de 1995;
El Acuerdo sobre Aspectos Socioeconómicos y Situación Agraria suscrito en la Ciudad de
México el 6 de mayo de 1996;
El Acuerdo sobre Fortalecimiento del poder civil y Función del Ejercito en una Sociedad
Democrática suscrito en la Ciudad de México, el 19 de septiembre de 1996;
El Acuerdo sobre el Definitivo Cese al Fuego suscrito en OSLO el 4 de diciembre de
1996.
El Acuerdo sobre reformas Constitucionales y Régimen Electoral, suscrito en Estocolmo
el 7 de diciembre de 1996;
El Acuerdo sobre Bases para la Incorporación de la URNG a la legalidad, suscrito en
Madrid el 12 de diciembre de 1996;
El Acuerdo sobre Cronograma para la Implementación, Cumplimiento y Verificación de
los Acuerdos de Paz suscrito en la Ciudad de Guatemala el 29 de diciembre de 1996.
Con excepción del Acuerdo Global sobre Derechos Humanos, que está en vigencia desde
suscripción, todos los acuerdos integrados al Acuerdo de Paz y Firme y Duradera cobran formal y
total vigencia en el momento de la firma del presente Acuerdo.
24
Derechos Colectivos
Los derechos económicos, sociales y culturales son denominados derechos de “segunda
generación”. Estos derechos se refieren a derechos colectivos. Entre ellos destacan el derecho al
trabajo, a la educación, salud y a la seguridad social; a la propiedad, a la cultura y a los servicios
públicos. Estos aparecen regulados en el capítulo II del título II de nuestra Constitución vigente.
Igualmente están incluidos en el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y
Culturales.
Los derechos colectivos historia y evolución teórica de los derechos de tercera generación
La evolución histórica de los derechos humanos desde su gestación hasta los llamados
derechos de la tercera generación o “de la solidaridad” (Gómez, 1998: 10-12), empieza en dos
hechos trascendentales como son: la Independencia de los Estados Unidos con la Declaración de
Derechos del Buen Pueblo de Virginia en 1776, y la Revolución francesa con la Declaración de
los Derechos del Hombre y del Ciudadano en 1789. Básicamente estos acontecimientos de corte
individualista reconocidos como Derechos Humanos de Primera Generación proclamaban los
derechos civiles y políticos de las personas, manifestados en su integridad, libertad, propiedad y
libre expresión. Con el auge del movimiento obrero y los partidos de ideología socialista, a
mediados del siglo XIX, se da origen a los derechos económicos, sociales y culturales
denominados derechos de segunda generación calificados como de “igualdad material entre las
personas” (Gómez, 1998: 12,13) por sindicatos y trabajadores a quienes sustenta. Luego de la
Segunda Guerra Mundial y con la creación de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y
sobre todo en 1945 con la Organización de las Naciones Unidas (ONU), surge la Declaración
Universal de los Derechos Humanos que buscaba juntar los derechos civiles y políticos (de
primera generación) y los derechos económicos, sociales y culturales (de segunda generación)
25
como objetivo fundamental de la Primera Conferencia Internacional de los Derechos Humanos
celebrada en Teherán en 1968.
Años más tarde, la legislación ecuatoriana de 1978 ya empieza a demostrar interés por la
cultura indígena cuando dice en el artículo 27: “… en los sistemas de educación que se
desarrollen en las zonas de predominante población indígena, se utilizará como lengua principal
de educación el kichwa o la lengua de la cultura respectiva, y el castellano como lengua de
relación intercultural” (Serrano, 2002: 51).
Consecuentemente con esta motivación jurídica, se dio paso al Sistema de Educación
Intercultural Bilingüe. Es entonces cuando se generaliza el interés de los países en desarrollo por
promulgar los derechos colectivos y proclaman la Declaración de los Derechos de tercera
generación, que al decir de sus mentalizadores lograba recoger los planteamientos de los
Derechos de primera y segunda generación para concebir los derechos colectivos de los pueblos.
A mediados de 1986, los movimientos indígenas del Ecuador dan muestras de su notable ascenso
político con la formación de la CONAIE, y años más tarde, exactamente en el quinto centenario
de la llegada de los españoles al continente americano, la incursión de Pachakutik como brazo
político de la naciente organización indígena, y el respaldo del pueblo en las urnas para el
parlamento y gobiernos seccionales.
Sin duda la presión de los pueblos por el reconocimiento de los derechos colectivos
empujó a la Organización de Naciones Unidas (ONU) a tomar cartas en el asunto. De esta
manera, el alto organismo internacional encargó a su Comisión de Derechos Humanos la
formación de Grupos de Trabajo que aborden de manera permanente los temas de poblaciones
indígenas. De esta manera se elabora un proyecto de Declaración sobre los derechos de los
pueblos indígenas que con la decidida participación de la Organización Internacional del Trabajo
(OIT) dio origen al Convenio 169 sobre “Pueblos indígenas y tribales en países independientes”
26
el 27 de juniode 1989. Entre los principales enunciados que Vladimir Serrano comenta en su
obra, tenemos:
Las nacionalidades y pueblos indígenas son reconocidas, como sujetos de derechos, con lo
cual aparece un sustrato cultural, que amplifica los derechos humanos, en función de una nueva
filosofía basada en el respeto a las formas de ser humanas. Declaración que procede de un
organismo internacional dedicado a la aplicación de los derechos humanos de segunda
generación, esto es social, produciendo el aparecimiento de la tercera generación, relacionados a
lo étnico y natural. Con lo cual la persona a más del derecho a su libertad, estabilidad laboral,
seguridad social, etc., agrega el de su cultura, razón por la cual algunos verían en esto la
prolongación de derechos individuales y por lo mismo la inexistencia de conflictividad entre la
primera y tercera generación de derechos humanos.
Los derechos colectivos son derechos humanos específicos de los cuales son titulares
ciertos grupos humanos. Los derechos colectivos son parte de los llamados derechos de tercera
generación cuyo reconocimiento internacional fue históricamente posterior a la de los derechos
civiles y políticos (primera generación) y a la de los derechos económicos, sociales y culturales
(segunda generación). Algunos derechos de tercera generación son el derecho al desarrollo, a la
paz, al patrimonio artístico y cultural, a un medio ambiente sano, los derechos de los pueblos
indígenas y los de los consumidores.
Los intereses colectivos son: "Los derechos que atañen a un grupo, determinable como tal,
aunque no cuantificado ni individualizado y respecto de cuyos integrantes existe o puede existir
un vínculo jurídico que los une entre ellos, grupo de vecinos; y gremios habitantes de un área
determinada. Surgen, de una prestación concreta, pero no exigible por personas no
individualizadas, o sea, que los sujetos titulares de estos intereses o derechos colectivos pueden
ser los sindicatos, las asociaciones, las cooperativas, los clubes deportivos, los gremios, los
27
colegios profesionales y todas las formas de agrupación que tienen como característica el vínculo
jurídico entre sus agremiados y la defensa de los derechos; o de los intereses que colectivamente
les pertenecen. Siempre y cuando, se afecten los intereses señalados, estos grupos de carácter
colectivo cuentan con legitimación activa para la interposición de un amparo, contrario ello al
acaso de los derechos difusos; por la dificultad existente al momento de definir la tutelaridad del
derecho.
De esa forma, los intereses colectivos son el conjunto de los intereses propios de un
conglomerado, bien sean naturales o jurídicos, y se particularizan del resto de la sociedad en
virtud de ser intereses comunes que crean vínculos jurídicos entre sus integrantes.
Massini Correas, Carlos, Los derechos humanos en el pensamiento actual, pág. 175.
Constitución política de la república de Guatemala, Titulo II, Capitulo II
El acuerdo de identidad y racismo

El Acuerdo Sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas -AIDPI- fue el quinto de
los doce Acuerdos de Paz suscritos por el Gobierno de la República de Guatemala y la Unidad
Revolucionaria Nacional Guatemalteca (URNG), para alcanzar soluciones pacíficas al Conflicto
Armado Interno (García, s.f., p. 1). Este enfrentamiento duró más de treinta años y dejó un saldo
en muertos y desaparecidos que supera las 250 000 personas (Comisión para el Esclarecimiento
Histórico, s.f., p. 17).
El Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas fue firmado el 31 de
marzo de 1995, en México, D. F., y forma parte del Acuerdo de Paz Firme y Duradera (APFD),
el cual concluyó el proceso de negociaciones de paz que duró alrededor de una década y fue
suscrito el 29 de diciembre de 1996 (Procuraduría de los Derechos Humanos, 2001).
De acuerdo con Condore (2007, p. 48), el Acuerdo sobre identidad y derechos de los
pueblos indígenas es el acuerdo que ha motivado más reacciones de rechazo –tanto en la sociedad
28
civil y política, como en las esferas de gobierno–, tal como lo evidencia la negativa de población
guatemalteca a aprobar las propuestas de reformas a la Constitución Política de la República de
Guatemala durante la Consulta Popular de 1999.
La descendencia directa de los mayas contemporáneos de los antiguos mayas.En el
Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas, el Gobierno y la URNG acordaron
reconocer la identidad de los pueblos Maya, Xinca y Garífuna, y adoptar una serie de medidas
para desarraigar la opresión y la discriminación, que han padecido los pueblos indígenas y les ha
negado el pleno ejercicio de sus derechos y participación política (“Acuerdo sobre identidad”,
1997). En ese sentido, los firmantes acordaron reconocer:La procedencia de los idiomas mayas de
una raíz maya común.
La cosmovisión maya que se basa en la relación armónica de todos los elementos del
universo, en el que el ser humano es sólo un elemento más, la tierra es la madre que da la vida, y
el maíz es un signo sagrado, eje de su cultura.
El papel de la mujer maya en la transmisión de su cosmovisión

La particular vulnerabilidad e indefensión de la mujer indígena frente a la doble
discriminación como mujer y como indígena, con el agravante de una situación social de
particular pobreza y explotación.
La auto identificación
Los derechos culturales de los pueblos indígenas.
A través del Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas, el Gobierno y
la URNG acordaron llevar a cabo las siguientes acciones (“Acuerdo sobre identidad”, 1997):
La promoción de la tipificación de la discriminación étnica y del acoso sexual como
delito.
La creación de la Defensoría de la Mujer Indígena.
29
La lucha para la erradicación de la discriminación.
La construcción de la unidad nacional basada en el respeto y ejercicio de los derechos
políticos, culturales, económicos y espirituales de todos los guatemaltecos.
La promoción de una reforma de la Constitución Política de la República que liste el
conjunto de los idiomas existentes en Guatemala que el Estado está constitucionalmente
comprometido en reconocer, respetar y promover.
La promoción del uso de todos los idiomas indígenas en el sistema educativo, a fin de
permitir que los niños puedan leer y escribir en su propio idioma o en el idioma que más
comúnmente se hable en la comunidad a la que pertenezcan, promoviendo en particular la
educación bilingüe e intercultural.
La promoción del uso de los idiomas de los pueblos indígenas en la prestación de los
servicios sociales del Estado a nivel comunitario.
Garantizar el derecho constitucional al uso del traje indígena en todos los ámbitos de la vida
nacional
Vigencia
El Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas cobró vigencia a partir de
la firma del Acuerdo de paz firme y duradera, según lo estipulado en la siguiente cláusula: “todos
los acuerdos integrados al Acuerdo de Paz Firme y Duradera cobran formal y total vigencia en el
momento de la firma del presente Acuerdo” (“Acuerdo de paz”, 1997, p. 419).
Según el Perfil de Gobernabilidad de Guatemala (2005, p. 20), la aplicación de este
acuerdo generó un debate en torno al racismo y la discriminación, la Consulta Popular de 1999, la
creación de la Defensoría de la Mujer Indígena en 2004, la tipificación del delito de
discriminación en el Código Penal en 2002, la aprobación de la Ley de Idiomas Nacionales en
2003 y, entre otras cosas, la instauración de la Comisión Presidencia contra la Discriminación y

30
el Racismo en 2005. Sin embargo, dicho documento subraya que estos pasos positivos “distan
mucho de revertir una situación que ofrece grandes retos y cuya transformación requiere tanto de
una voluntad política decidida como de una movilización de la población afectada” (2005, p. 20).
Guatemala es una sociedad multiétnica, pluricultural y multilingüe donde conviven los pueblos
indígenas maya, xinka, garífuna y los ladinos. Estos pueblos indígenas sufren una situación de
desigualdad y exclusión consecuencia del racismo y la discriminación estructural.
Se han dado iniciativas estatales para atender a la situación de discriminación y exclusión
de los pueblos Indígenas, estas se han presentado de modo desintegrado y sin ser concertadas con
los pueblos indígenas.
Discriminación, desigualdad y exclusión de los pueblos indígenas

Históricamente ser indígena en Guatemala ha significado cargas valorativas negativas que
los han situado en una relación jerárquica de extrema desigualdad. La discriminación se
manifiesta en la falta de respeto y vigencia de los derechos humanos de los cuales son titulares,
los coloca en una situación pobreza y pobreza extrema.
Los problemas estructurales creados desde la colonización han dificultado el camino para lograr
el reconocimiento de los pueblos indígenas como sujetos colectivos de derecho, y la plena
vigencia de sus derechos. Los Acuerdos de Paz “siguen siendo válidos y vigentes, y deben
orientar el cambio de reconocimiento como Nación multiétnica, plurilingüe y multicultural”.
Condiciones de pobreza
La discriminación incrementa la desigualdad social y ahonda las condiciones de pobreza en que
se encuentra la población indígena. Esta exclusión se observa en todas las esferas, incluyendo la
propiedad de la tierra, el acceso a los servicios básicos, las condiciones laborales, el acceso a la
economía formal, acceso a la justicia, la participación en instancias de toma de decisiones y
representación en medios de comunicación y en el debate público.
31
Derechos laborales
El racismo es un elemento que ha incidido y continúa incidiendo directamente en las
relaciones sociales de producción, en la medida en que influye en el establecimiento de formas y
tipos de trabajo. El trabajo forzado y explotación servil del indígena, ha sido un elemento
fundamental en el sometimiento de los pueblos indígenas a lo largo de la historia de Guatemala.
El 69,2% de la población ocupada a nivel nacional se emplea en el sector informal de la
economía.
El racismo es un elemento que ha incidido y continúa incidiendo directamente en las
relaciones sociales de producción, en la medida en que influye en el establecimiento de formas y
tipos de trabajo. El trabajo forzado y explotación servil del indígena, ha sido un elemento
fundamental en el sometimiento de los pueblos indígenas a lo largo de la historia de Guatemala.
El 69,2% de la población ocupada a nivel nacional se emplea en el sector informal de la
economía.El 69,2% de la población ocupada a nivel nacional se emplea en el sector informal de
la economía.
Colonia de peones
Continúan existiendo en Guatemala formas contemporáneas de esclavitud con fines de
explotación económica, que tienen orígenes coloniales. De acuerdo a la Encuesta Nacional
Agropecuaria 2008, existen unas 5.043 unidades productivas agrícolas en las que permanece el
sistema de “colonias de peones” o “mozos colonos”. Se trata de grupos de familias o
comunidades que han vivido dentro de las fincas generación tras generación, y que sobreviven
sirviendo a los “patrones” a cambio de míseros salarios o alimentos. Estas personas son
“heredadas” o “transferidas” a los nuevos propietarios de las fincas junto con la tierra.
32
En Guatemala 69,2% de la población ocupada a nivel nacional se emplea en el sector
informal de la economía.
Podemos decir entonces que lamentablemente parte del racismo en Guatemala es que los
más pobres son los indígenas, no tienen educación, ni salud los peores trabajos son realizados por
el pueblo indígena, nunca en Guatemala a Existido ningún Presidente del pueblo indígena, lo que
ocasiona que nuestro país tengan un crecimiento mucho más lento porque no nos apoyamos entre
sí.
Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas: un punto fundamental y de trascendencia
histórica para el presente y futuro de guatemala
El AIDPI parte de “Que el tema de identidad y derechos de los pueblos indígenas
constituye un punto fundamental y de trascendencia histórica para el presente y futuro de
Guatemala”, poniendo en claro desde el primer momento que las palabras claves del Acuerdo son
identidad y derechos de los pueblos indígenas; pero ¿qué entendemos por “identidad”?
Identidad
El Diccionario de la Real Academia, en su segunda acepción, define el término identidad
como el conjunto de rasgos propios de un individuo o de una colectividad que los caracterizan
frente a los demás. Y por identidad colectiva podemos entender lo que un sujeto se representa
cuando se reconoce o reconoce a otra persona como miembro de ese pueblo. Se trata, pues, de
una representación compartida por los miembros de un pueblo, que constituiría un “sí mismo”
colectivo
Los individuos estamos inmersos en una realidad social, y nuestro desarrollo personal y
personalidad se va forjando con nuestra participación en dicha realidad. Se puede hablar, como
dice Villoto (1998), “de una realidad intersubjetiva compartida por los individuos de una misma
colectividad. Está constituida por un sistema de creencias, actitudes y comportamientos que le

33
son comunicados a cada miembro del grupo por su pertenencia a él. Esa realidad colectiva no
consiste, por ende, en un cuerpo, ni en un sujeto de conciencia, sino en un modo de sentir,
comprender y actuar en el mundo y en formas de vida compartidas, que se expresan en
instituciones, comportamientos regulados, artefactos, objetos artísticos, saberes transmitidos; en
suma, en lo que entendemos por una “cultura”. El problema de la identidad de los pueblos remite
a su cultura” (p. 63-78).
En el mismo sentido, el AIDPI afirma que “La identidad de los pueblos es un conjunto de
elementos que los definen y, a su vez, los hacen reconocerse como tal” (AIDPI, 1996, p. 2). Y
que “Tratándose de la identidad maya, que ha demostrado una capacidad de resistencia secular a
la asimilación, son elementos fundamentales: a) La descendencia directa de los antiguos mayas;
b) Idiomas que provienen de una raíz maya común; c) Una cosmovisión que se basa en la
relación armónica de todos los elementos del universo, en que el ser humano es sólo un elemento
más, la tierra es la madre que da la vida, y el maíz es un signo sagrado, eje de su cultura. Esta
cosmovisión se ha transmitido de generación en generación a través de la producción material y
escrita por medio de la tradición oral, en la que la mujer ha jugado un papel determinante; d) Una
cultura común basada en los principios y estructuras del pensamiento maya, una filosofía, un
legado de conocimientos científicos y tecnológicos, una concepción artística y estética propia,
una memoria histórica colectiva propia, una organización comunitaria fundamentada en la
solidaridad y el respeto a sus semejantes, y una concepción de la autoridad basada en valores
éticos y morales; y e) La auto identificación” (AIDPI, 1996, p. 2).
El derecho a la identidad incorpora en sí mismo otra serie de derechos sin los cuales la
identidad sería inviable. Por ejemplo, el derecho al idioma, tierra, sistema propio de justicia, etc.
El derecho a la identidad implica fundamentalmente el derecho a la identidad cultural y
teniendo en cuenta que cultura según la Organización de las Naciones Unidas para la Educación,
34
la Ciencia y la Cultura (UNESCO), “es el conjunto de los rasgos distintivos espirituales y
materiales, intelectuales y afectivos que caracterizan a una sociedad o a un grupo social y que
abarca, además de las artes y las letras, los modos de vida, las maneras de vivir juntos, los
sistemas de valores, las tradiciones y las creencias” 3, podemos inferir qué derechos son
inherentes a la propia identidad (énfasis añadido).
Sin embargo, estos derechos se quedan en letra muerta si no se erradica primero la
discriminación y el racismo, ya que impiden o dificultan enormemente el ejercicio de derechos y
el desarrollo de la identidad, especialmente colectiva, pues se es racista contra un pueblo, etnia,
grupo social, etc. Puesto que como afirma Hernández (2003, p. 190): “Históricamente, para todo
pueblo dominador, el pueblo dominado fue bárbaro y hereje, puesto que necesitó desacreditarlo y
degradarlo para justificar la imposición por la fuerza de su propio sistema de vida, y defender de
esta manera sus intereses económicos. Así es que, mientras se comienza a discriminar porque se
domina, luego se continúa dominando porque se discrimina”.
El sentir o sufrir discriminación hace que la persona se cuestione su propia identidad, y
que en muchos casos trate de ocultarla y acepte la identidad del racista, del discriminador. Quizá
por eso, el AIDPI en primer lugar trata sobre la discriminación
Acuerdo sobre identidad y derechos de los pueblos indígenas: compromisos y acciones

Al referirse a derechos propiamente, el AIDPI parte del reconocimiento y respeto a la
identidad y derechos políticos, económicos, sociales y culturales de los pueblos Maya, Garífuna y
Xinka, con el matiz de que tal reconocimiento y respeto se hace dentro de la unidad de la nación
y la indivisibilidad del territorio. Aclara que desarraigar la opresión y la discriminación sólo será
posible si se reconocen en todos sus aspectos “la identidad y los derechos de los pueblos que la
han habitado y la habitan, componentes todos de su realidad actual y protagonistas de su
desarrollo, en todo sentido” (AIDPI, 1996, p. 1); y en un plano más operativo las partes
35
reconocen que todos los asuntos de interés directo para los pueblos indígenas “demandan ser
tratados por y con ellos” (AIDIPI, 1996, p. 1).
Bajo estos parámetros, se reconoce la identidad de los pueblos indígenas con base en su
descendencia directa de los Mayas, la raíz maya de sus idiomas, su propia cosmovisión y cultura
basada en principios y estructuras de pensamiento Maya, a pesar de la pluralidad de las
expresiones socioculturales en la actualidad.
Siguiendo esa línea, el AIDPI hace referencia a los idiomas indígenas; nombres, apellidos
y toponimias, espiritualidad, templos, centros ceremoniales y lugares sagrados; traje indígena,
ciencia y tecnología; reforma educativa, medios de comunicación masiva, reformas
constitucionales, comunidades y autoridades indígenas locales; regionalización, participación a
todos los niveles, derecho consuetudinario, y derechos relativos a tierra de los pueblos indígenas;
temas en los que están inmersos una gran cantidad de derechos específicos y colectivos de los
pueblos indígenas
Para concretar el reconocimiento y respeto de éstos derechos se estableció una serie de
compromisos y acciones sustantivas, divididos en tres apartados: i) Lucha contra la
discriminación, ii) Derechos culturales, y iii) Derechos civiles, políticos, sociales y económicos
Con el objetivo de erradicar la discriminación contra los pueblos indígenas, el Gobierno de
Guatemala –por medio del AIDPI– se comprometió a implementar acciones legislativas, de
difusión, de institucionalidad, y de adecuación de la normativa nacional al marco internacional de
derechos humanos. En ese sentido se debía promover la tipificación de la discriminación étnica y
el acoso sexual contra las mujeres indígenas como delitos; la derogatoria de toda ley y
disposición discriminatoria, así como un proyecto de ley que incorporase las disposiciones de la
Convención Internacional sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial al
Código Penal. En el ámbito de la difusión, se comprometió a divulgar ampliamente los derechos

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de los pueblos indígenas y los derechos de las mujeres4 por medio de la educación, los medios de
comunicación y cualquier otra instancia. A nivel de institucionalidad, se comprometió a crear
defensorías indígenas, bufetes populares gratuitos en las municipalidades, y una defensoría de la
mujer indígena. Y, a nivel del derecho internacional, a promover el reconocimiento de la
competencia del Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial, concluir la ratificación
del Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes de la
Organización Internacional del Trabajo OIT–, y la aprobación del proyecto de declaración de
derechos de pueblos indígenas en las Naciones Unidas, en consulta con los pueblos indígenas.
Con relación a los derechos culturales, se establecieron compromisos relativos a los idiomas, los
nombres, apellidos, y toponimias; a la espiritualidad, los templos, centros ceremoniales y lugares
sagrados, el uso del traje, la ciencia y la tecnología; la educación (reforma educativa), y los
medios de comunicación masivos, partiendo de que la cultura maya constituye el sustento
original de la cultura guatemalteca, y que en ese sentido “es inconcebible el desarrollo de la
cultura nacional sin el reconocimiento y fomento de la cultura de los pueblos indígenas” (AIDPI,
1996, p. 4).
En cuanto a los derechos civiles, políticos, sociales y económicos, el AIDPI estableció el
compromiso del gobierno de impulsar reformas constitucionales para caracterizar a la nación
como multiétnica, multilingüe y pluricultural; reformar el Código Municipal para establecer la
participación de los pueblos indígenas en la toma de decisiones locales, así como otras medidas
legislativas e institucionales en el mismo sentido, especialmente en el manejo de sus asuntos
internos conforme a su propio derecho; y la regionalización de los servicios de educación, salud y
cultura de los pueblos indígenas. Asimismo, un componente para la implementación del derecho
consuetudinario. Por otra parte, y de manera especial, se mandatan acciones en materia de tierra:
regularización de la posesión comunal, el acceso a las tierras tradicionalmente utilizadas para

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subsistencia y actividades tradicionales, el derecho de participación en el uso, administración y
conservación de los recursos naturales existentes en las tierras de pueblos indígenas; y el
consentimiento para la implementación de proyectos de explotación de recursos naturales.
Asimismo, medidas para la conservación del medio ambiente, la suspensión de procesos de
titulación supletoria por reclamos de pueblos indígenas, la provisión de tierras y el derecho de
administración de acuerdo a su propio derecho. Finalmente aparecen compromisos en la línea de
incentivar el estudio del derecho agrario, la creación de juzgados para la resolución de conflictos
de tierra, asistencia jurídica a las comunidades en materia de tierra, y la eliminación de la
discriminación contra la mujer indígena en el acceso a la tierra, la vivienda y los créditos.
Implementación del AIDPI; A 20 años de entrar en vigencia
Se puede afirmar que a 20 años de vigencia del AIDPI se registran importantes avances, a
pesar que son pocos en relación con los compromisos y acciones que se plasmaron en el mismo.
Se logran identificar especialmente en la lucha contra la discriminación legal y de hecho. En
menor medida se registran avances en materia educativa, y en la aprobación de leyes que han
permitido a los pueblos indígenas hacer valer algunos de sus derechos, como por ejemplo la
ratificación del Convenio 169 de la OIT, la Ley de Idiomas Nacionales, o las leyes que establecen
mecanismos de participación en la toma de decisiones locales (Ley de Descentralización,
Consejos de Desarrollo y Código Municipal).
La tipificación de la discriminación como delito y la persecución penal de casos ha sido
determinante para colocar en el debate nacional el racismo y la discriminación contra los pueblos
indígenas. Los juicios son fuentes de información, por lo que indirectamente se ha logrado que
los medios de comunicación aborden el tema cada vez más. Estos avances han sido importantes
para identificar las estructuras que sostienen el sistema de exclusión de los pueblos indígenas, y
que se han cimentado históricamente bajo una ideología racista, como afirma la CEH en sus
38
conclusiones: “Desde la independencia proclamada en 1821, acontecimiento impulsado por la
élites del país, se configuró un Estado autoritario y excluyente de las mayorías, racista en sus
preceptos y en su práctica, que sirvió para proteger los intereses de los restringidos sectores
privilegiados” (1999, s.p.).
Lucha contra la discriminación

Avances
De 11 compromisos/acciones del Gobierno en la lucha contra la discriminación, se han
implementado seis. Se tipificó la discriminación como delito mediante la incorporación del
artículo 202bis al Código Penal, de la siguiente manera:
“Discriminación. Se entenderá como discriminación toda distinción, exclusión, restricción
o preferencia basada en motivos de género, raza, etnia, idioma, edad, religión, situación
económica, enfermedad, discapacidad, estado civil, o en cualesquiera otro motivo, razón o
circunstancia, que impidiere o dificultare a una persona, grupo de personas o asociaciones, el
ejercicio de un derecho legalmente establecido incluyendo el derecho consuetudinario o
Costumbre, de conformidad con la Constitución Política de la República y los Tratados
Internacionales en materia de derechos humanos. Quien por acción u omisión incurriere en la
conducta descrita en el párrafo anterior, será sancionado con prisión de uno a tres años y multa de
quinientos a tres mil quetzales”.
En la redacción del artículo, la especificidad étnica quedó diluida como cualquier otro
motivo, relativizándose el impacto socio-político. No obstante, la amplitud debe considerarse
como una oportunidad
A la fecha, después de aproximadamente 14 años de estar vigente el delito de
discriminación, se han logrado alrededor de ocho sentencias: seis han sido por motivos étnicos.
Se ha creado una Fiscalía especializada para la persecución del delito de discriminación, la cual
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tiene cobertura a nivel nacional. En la actualidad, según esta Fiscalía, se “tramitan 90
expedientes, de los cuales 20 son por discriminación étnica” No hay registro de investigaciones
por discriminación de colectivos o pueblos indígenas, y tampoco por algún comportamiento
institucional.
Todos los casos están circunscritos a la discriminación individual o entre personas. Frente
a la magnitud del problema, y la particular transcendencia –negativa– que tiene en las relaciones
sociales de cara a la construcción de una sociedad respetuosa de la pluralidad, los avances en
cuanto a la persecución penal del delito son insuficientes. Y no sólo insuficientes, sino
metodológicamente desaprovechados. Todos los procesos penales por discriminación étnica
deberían ser impulsados bajo la metodología de litigio estratégico, con el fi n de evidenciar
públicamente el proceso social/estructural subyacente.
A pesar de ello se debe considerar un importante avance el que hoy día se puede debatir
abiertamente sobre racismo y discriminación. Un ejemplo concreto lo constituye el actual proceso
de antejuicio que se sigue en contra de ocho diputados al Congreso de la República, por el
presunto agravio que propinaron a la Gobernadora de Alta Verapaz, diciéndole: “(…) india
estúpida, eso así se hace y así se va a hacer” (Guatevisión, abril 2016)6 , y lo que en su momento
(2004, 2005) significó el proceso por discriminación en contra de la Premio Nobel de la Paz,
Rigoberta Menchú. En estos casos, los medios hicieron eco de los acontecimientos, favoreciendo
el debate y la reflexión en el seno de la sociedad en general.
En relación con el compromiso de promover una revisión de la legislación con
implicaciones discriminatorias, y su derogatoria, no se registra ningún esfuerzo en esa materia; a
pesar de las reiteradas recomendaciones que han hecho organismos internacionales, entre ellos el
Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial –CERD–
40
Por el contrario, se han impulsado leyes y medidas administrativas que atentan contra la
tierra y territorio de los pueblos indígenas, como la Ley de Terminales móviles, y la Ley de
Control de las Telecomunicaciones Móviles en Centros de Privación de Libertad y
Fortalecimiento de la Infraestructura para Trasmisión de Datos (Decreto 12-2014)8 ; el Acuerdo
Gubernativo No. 145-2013 que declara de Urgencia Nacional y Necesidad Pública la
construcción de las obras contenidas en el Plan de Expansión del Sistema de Transporte de
Energía Eléctrica. Asimismo, y de extrema gravedad, la aprobación del Decreto No. 19-2014,
Ley para la Protección de Obtenciones Vegetales, orientada a la modificación de las semillas, y
consecuentemente su privatización, entre ellas el maíz, base fundamental de la historia milenaria
del pueblo maya y de su soberanía alimentaria. Ante esta actuación se pudo notar una gran
capacidad de movilización y acción jurídica de las organizaciones y pueblos indígenas, lo cual se
considera resultado de la implementación de los Acuerdos de Paz.
La tipificación del acoso sexual, y el particular agravante cuando es cometido contra
mujeres indígenas, no registra ninguna acción por parte del Gobierno. Sin embargo, existen dos
iniciativas de ley presentadas por diputados y diputadas del Congreso de la República que
pretendían tipificar el acoso sexual: la 3209 presentada en marzo de 2005, y la 2630 en marzo de
2002.
En materia de divulgación, el AIDPI establece el compromiso del Gobierno de difundir
ampliamente los derechos de los pueblos indígenas, por la vía de la educación, los medios de
comunicación y otras instancias. Este compromiso matiza que la difusión debe ser amplia, lo cual
implica a toda la sociedad, y precisa cuáles deben ser las vías para esa amplia difusión: la
educación y los medios de comunicación. La vía de la educación implicaría la adecuación o
incorporación del tema en el Currículo Nacional Base –según los niveles educativos– y la vía de
41
los medios de comunicación implicaría la radio, la televisión abierta y los medios escritos
masivos.
En el entendido que los derechos de los pueblos indígenas son, entre otros de los más
importantes, la consulta previa, libre e informada, cada vez que se tomen medidas administrativas
o legislativas susceptibles de afectarles directa o indirectamente; el derecho de decidir cualquier
medida que ataña a su desarrollo pleno; el derecho de disponer su forma de gobierno y
organizarse; el derecho de decidir sobre la utilización de los bienes naturales en sus territorios; el
derecho del consentimiento previo cuando se trate de proyectos de gran envergadura; en suma el
derecho de libre determinación; se puede afirmar que este compromiso no se ha implementado.
Por la vía de la educación, el Gobierno se ha limitado a plasmar –formalmente– en la política
educativa una serie de enunciados sobre la no discriminación, la importancia de la tolerancia y el
respeto de las culturas, y los ha situado como ejes transversales de la educación en Guatemala.
Evidentemente los derechos que se apuntan arriba van mucho más allá, y se constituyen en los
verdaderos pilares para la transformación del Estado
Si por la vía de la educación, el registro es el indicado, por la vía de los medios de
comunicación, la implementación es casi nula. Se consultó a periodistas10 sobre la difusión de
derechos de los pueblos indígenas a través de medios de comunicación, y manifiestan desconocer
si el Estado hizo algún pacto con medios de comunicación para cumplir con este compromiso; y
que de existir o haber existido lo sabrían dado su rol en el monitoreo de medios, y en los medios
de comunicación propiamente
Funcionarios consultados de la Comisión Presidencial contra la Discriminación y el
Racismo –CODISRA– mencionaron que desconocían estos procesos por el poco tiempo que
tienen de laborar en la institución, sin embargo la Encargada de Comunicación11 mencionó que
la entidad fue parte en 2008-2010 del Observatorio Racismo en los Medios, y que habían
42
producido una guía de periodismo incluyente. Asimismo, que están coordinando con el
Ministerio de Educación para dar cumplimiento a los compromisos que establece el Decreto 81-
2002, Ley de Promoción Educativa contra la Discriminación. Al mismo tiempo que promoverán
y difundirán programas tendientes a la eliminación de la discriminación étnica o racial, de género
y toda forma de discriminación. Todo a futuro, según la entrevistada.
En el informe de labores de CODISRA 2011-15 se destaca la sensibilización de
organizaciones de pueblos indígenas, de mujeres y sociedad civil, sobre racismo, discriminación
y derechos de los pueblos indígenas12. No se encontró evidencia de que sea una labor
sistemática.
En cuanto a la creación de institucionalidad para la lucha contra la discriminación, el
AIDPI contempla del compromiso del Gobierno de crear Defensorías Indígenas y Bufetes
Populares en los municipios con predominancia indígena, y una entidad específica para la
atención de mujeres indígenas: una defensoría de la mujer indígena.
A este respecto, en 1997 se crea el Instituto de la Defensa Pública Penal –IDPP–,
mediante el Decreto Legislativo No. 129-97, con el objeto de prestar servicios de defensa penal a
personas de escasos recursos económicos. En el ejercicio de sus funciones, la mencionada Ley
regula que reconocerá el carácter multiétnico, pluricultural y multilingüe de la población
guatemalteca
En 2001, el IDPP crea un Programa de Defensorías Indígenas que a lo largo de
aproximadamente diez años que ejerció funciones visiblemente específicas, llegó a constituir diez
Defensorías Indígenas, integradas por un abogado/abogada defensor, un asistente y un intérprete.
Casi la totalidad del financiamiento fue provisto por la cooperación internacional.
Actualmente cuenta con 15 abogados/ abogadas indígenas que están incorporados con
personal de planta, quienes paulatinamente han ido ocupando puestos de Coordinación en las
43
distintas sedes de la entidad, lo cual ha diluido la labor específica para que fueron contratados.
“El que los abogados indígenas estén asumiendo la Coordinación del servicio en las diferentes
sedes, es una cuestión positiva; el problema es que la Institución no volvió a crear los equipos
previstos para las Defensorías Indígenas”
En cuanto a la instalación de Bufetes Populares en los municipios de mayor
predominancia de población indígena, la acción implementada más visible ha sido su instalación
en los Centros de Administración de Justicia –CAJ–, los cuales están ubicados en Ixchiguán, San
Marcos; Santiago Atitlán, Sololá; Nebaj e Ixcán, Quiché, y Santa Eulalia, Huehuetenango
Los CAJ corresponden a la modernización de la justicia en el marco de los Acuerdos de
Paz, y están bajo la cobertura de la Instancia Coordinadora de la Modernización del Sector
Justicia, integrada por el Organismo Judicial, el Ministerio Público y el Ministerio de
Gobernación. Dicha instancia está definida como el órgano ejecutor de planes, programas y
proyectos del sector justicia. Fue creada mediante el Decreto 89-98 del Congreso de la República,
en el marco de la autorización de un préstamo de hasta 25 millones de dólares para el apoyo al
fortalecimiento del sector justicia, celebrado con el Banco Interamericano de Desarrollo –BID–.
Los criterios de elegibilidad para la instalación de los CAJ están formulados así: “1.
Escasa presencia del poder civil. 2. Limitada o ninguna presencia del sistema de administración
de justicia. 3. Alto porcentaje de población indígena. 4. Problemas vinculados con el pasado
conflicto armado. 5. Elevados niveles de pobreza. 6. Dificultades de transporte público y vías de
acceso a otros municipios con presencia de un Juzgado de Primera Instancia. 7. Mayor grado de
cohesión social entre las comunidades indígenas. 8. Gran participación de la alcaldía municipal y
organizaciones de la sociedad civil”15. Se debe considerar a estos criterios de elegibilidad como
un acierto; sin embargo, en la práctica parece que sólo se usaron para definir los lugares de
instalación, y no para desarrollar un proceso orientado a garantizar un mejor acceso a la justicia

44
de los pueblos indígenas, y sobre todo un proceso de reconocimiento y fortalecimiento del
pluralismo jurídico. En la práctica, a pesar de la oportunidad que representa, se está dando
cumplimiento únicamente al Plan de Política del Estado contra el Crimen, como lo establece la
resolución que los creó.
A pesar de lo manifestado, la institucionalidad indígena creada en el sistema de
administración de justicia ha garantizado el acceso a la justicia en el propio idioma, y ha
contribuido a que se respete el derecho de las autoridades indígenas a aplicar a justicia. Esto debe
valorarse como parte de los avances más importantes y constatables.
Finalmente, en cuanto a la creación de institucionalidad en la lucha contra la
discriminación legal y de hecho, el Gobierno se comprometió a crear una defensoría de la mujer
indígena. De esa cuenta en 1999 se creó dicha instancia, la cual en 2001 pasó de ser dependencia
de la Comisión Presidencial de Derechos Humanos –COPREDEH– a ser de la Presidencia de la
República
Desde su creación, la Defensoría de la Mujer Indígena –DEMI– ha centrado sus acciones
en asesoría jurídica en casos de pensión alimenticia, violencia interpersonal, paternidad y
filiación, y ayuda psicológica. Esto es bastante para el limitado presupuesto y cobertura que tiene
la DEMI.
Sus acciones, aunque de manera superficial por su escasa cobertura y presupuesto,
responden positivamente al compromiso de observancia de la Convención sobre la Eliminación
de Todas las Formas de Discriminación contra la Mujer. Este es un avance importante.
En relación a los compromisos relacionados con la adopción de instrumentos internacionales en
materia de pueblos indígenas, a la fecha se registra la ratificación del Convenio No. 169 de la
OIT (1996), y la suscripción de la Declaración de las Naciones Unidas sobre Derechos de los
Pueblos Indígenas
45
Los compromisos de impulsar una ley que tipifique el odio racial, la difusión de ideas
racistas, y la creación de entidades que promueven el racismo –entre otros–, contemplados en la
Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial; así como el
reconocimiento de la competencia del Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial,
siguen sin implementación.
Sobre estos aspectos la ratificación del Convenio 169 de la OIT es el avance más
importante registrado a la fecha, y no porque haya significado o signifique observancia y respeto
por el Estado de Guatemala, sino porque se ha constituido en una herramienta que los pueblos
indígenas han utilizado para profundizar la exigencia de sus derechos. Este instrumento no sólo
ha sido la base para impugnar decisiones administrativas y legislativas que afectan los derechos
de los pueblos indígenas, sino que ha servido para reforzar los procesos de articulación política.
Con base en el Convenio 169, particularmente el derecho a la consulta previa, libre, informada y
de buena fe, y la jurisprudencia internacional en materia de pueblos indígenas, los pueblos
indígenas y las organizaciones indígenas han obligado a las Cortes, especialmente a la Corte
Suprema de Justicia y la Corte de Constitucionalidad, a emitir resoluciones que ordenan restaurar
el derecho a la consulta de los pueblos indígenas y, en el mejor de los casos, la suspensión de
licencias inconsultas concretas. Estos avances son particularmente importantes, además de ser
clave para nuevos desafíos.
Racismo en Guatemala
Sin duda, a lo largo de la historia han existido ideas sobre la superioridad de unos seres
humanos sobre otros, mito que se ha sustentado en las diferencias físicas existentes.
A estas creencias, sin embargo, no se las puede denominar racismo en un sentido estricto. Fue
hasta hace unos pocos siglos cuando aparecieron los elementos que le irían dando esa forma. Es
46
decir, se empezó a estructurar con la pretensión de constituirlo en una ideología y en una manera
de ver el mundo.
En su trabajo Las mentiras del racismo: el peligroso mito de la raza y la falaz ideología
del determinismo biológico, en el apartado, El racismo: una ideología de la modernidad, José
Alfredo Elía Marcos explica lo siguiente: El racismo es un conjunto de doctrinas que surgen en
un momento específico de la historia: la Modernidad, más en concreto durante la Ilustración. Se
irá desarrollando durante el siglo XIX incorporando datos de las ciencias positivas hasta alcanzar
su apogeo con la aplicación de las políticas genocidas del nacionalsocialismo alemán.
En la historia, bajo esa óptica, se asumieron e implantaron estas ideas como verdades
absolutas al extremo, como en el nazismo, de pensar en el sometimiento del mundo y en el
exterminio de conglomerados humanos sobre la falsa idea de la superioridad de la raza. Las
diversas manifestaciones en las que se expresa el racismo, sin embargo, no son solo observables
en esa época y en esa latitud, sino que han trascendido el tiempo y el espacio.
La invasión y colonización de América se arropó con el argumento de la superioridad de
la raza. Su finalidad era consolidar el dominio de los invasores e imponer modelos económicos
que se extendieran en el tiempo y garantizaran la explotación y el saqueo de los bienes y recursos
de los pueblos originarios. Visto así, el racismo no ha sido más que un mecanismo para esos
efectos.
En Guatemala se ha construido un Estado que responde a esos modelos económicos, en el
cual los poderes que le han dado forma han visto a los pueblos originarios, más que como
pueblos con derechos, como sujetos útiles y objeto de explotación. Así se explican, por un lado,
las abismales diferencias en lo económico, político, jurídico, cultural y social cuando se hace la
relación blanco-moreno y, por otro, el desprecio con que se tratan los reclamos de respeto a los
derechos específicos de los pueblos indígenas y la permanente y casi salvaje descalificación de

47
figuras políticas indígenas que ejercen su condición de sujetos políticos y encaran la historia de
nefastos e injustos saqueo y exclusión.
El Estado racista ha implantado imaginarios y reproducido prejuicios diligentemente
mediante mecanismos que excluyen al diferente y que van desde la reproducción de estereotipos
hasta la permisividad en la ridiculización a través de la jocosidad perversa. El fin: implantar en el
imaginario social la idea de que los indígenas son inferiores y la permanente necesidad de
interiorízala, ya que dicha condición es consustancial al sistema.
Aun sin reconocerse la discriminación racial como tal, en el país hay instrumentos
jurídicos que a la luz del debate, y particularmente de la lucha de los pueblos indígenas, se han
incorporado al orden jurídico nacional y que de alguna manera pretenden encararla. Es el caso de
artículo 202 bis del Código Penal, que ya ha sido puesto a prueba. A la luz de este se han litigado
casos de discriminación étnica en los tribunales nacionales. Sin embargo, a pesar de las
sentencias condenatorias que de ellos derivaron, estas no impactaron en el imaginario social
dominante.
Por fortuna, se ha demostrado que el racismo es profundamente antihumano. Y lo más
avanzado de la humanidad ha forjado un conjunto de medios y de instrumentos jurídicos
internacionales que pretenden eliminarlo a partir de considerar que la supuesta superioridad que
lo argumenta es científicamente falsa, jurídicamente invalida, moralmente injusta y socialmente
condenable. Sin embargo, y contrario a esta aspiración, en el mundo de hoy hay férreas
resistencias y peligrosos rebrotes. Y en Guatemala en particular hay una ideología que subyace y
que se resistirá a sucumbir por las implicaciones que tiene en el modelo económico y político
instaurado por las clases dominantes.
48
CONCLUSIÓN
La democracia es sistema que defiende la soberanía del pueblo y el derecho del pueblo a elegir y
controlar sus gobernantes.
La Democracia Intercultural es un modo de vida que propone la organización de la convivencia
entre las diversas poblaciones, construyendo condiciones de equidad, siendo este un lazo entre l
democrático y lo intercultural.
La adopción en Guatemala de instrumentos internacionales sobre derechos de los pueblos
indígenas, como la Declaración de las Naciones Unidas y la Declaración Americana, fortalece el
derecho a la libre determinación que se vincula con la autonomía de estos pueblos, protegiendo la
integridad de sus tierras o territorios.
Los acuerdos de paz en Guatemala están formados por dice documentos suscritos por el mismo
Gobierno de Guatemala y la URNG, con el objeto de negociar problemas principales que
generaron enfrentamiento armado a través de soluciones pacíficas.
Los derechos colectivos también son denominados derechos de segunda generación, los cuales se
encuentran regulados en el capítulo II y título II de nuestra Constitución política de la Republica
de Guatemala.
Los derechos colectivos son derechos humanos específicos de los cuales son titulares ciertos
grupos humanos.
Ser indígena en Guatemala ha significado cargas valorativas negativas que los han situado en una
relación jerárquica de extrema desigualdad.
La discriminación se manifiesta en la falta de respeto y vigencia de los derechos humanos de los
cuales son titulares, colocándolos en una situación de pobreza y pobreza extrema.
La identidad se define como el conjunto de rasgos propios de un individuo o de una colectividad
que los caracterizan frente a los demás
49
Uno de los avances en Guatemala contra la discriminación fue que se tipifico la discriminación
como delito mediante la incorporación del artículo 202 bis del Código Penal siendo:
discriminación toda distinción, exclusión, restricción o preferencia basada en motivos de género,
raza, etnia, idioma, edad, religión, situación económica, enfermedad, discapacidad, estado civil, o
en cualesquiera otro motivo, razón o circunstancia, que impidiere o dificultare a una persona,
grupo de personas o asociaciones, el ejercicio de un derecho legalmente establecido incluyendo el
derecho consuetudinario o Costumbre, de conformidad con la Constitución Política de la
República y los Tratados Internacionales en materia de derechos humanos.
50
BIBLIOGRAFIA
https://journals.openedition.org/agedor/771
http://www.scielo.org.mx/scielo.
https://es.slideshare.net/franzlaimeperez/cartilla-oep-final-democracia-intercultural
https://journals.openedition.org/agedor/771
http://www.memoriavirtualguatemala.org/es/categor%C3%ADas-de-biblioteca/acuerdos-de-paz
IIARS. 2015. La historia reciente. Un libro de contenidos sobre el Conflicto Armado Interno en
Guatemala. Guatemala: F&G Editores. p. 112.
https://www.sepaz.gob.gt/images/Descargas/Acuerdos-de-Paz.pdf
https://onu.org.gt/publicaciones/acuerdos-de-paz/
https://www.plazapublica.com.gt/content/racismo-en-guatemala-mas-que-una-falla-social-una-
ideologia-de-dominacion
https://desarrollohumano.org.gt/blogs/la-discriminacion-y-el-racismo-en-guatemal
Preámbulo de la Declaración Universal de la UNESCO sobre la diversidad cultural (2001)
El Gobierno se comprometió a divulgar y dar fi el cumplimiento a la Convención sobre la
Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra la Mujer.
Marco Tulio Escobar Orrego. Jefe de la Unidad de Delitos de Discriminación. Fiscalía de
Sección de Derechos Humanos del Ministerio Público.
http://www.guatevision.com/diputada-laura-franco-contraataca-denunciara-gobernadora-alta-
verapaz/
http://www.cc.gob.gt/ddhh2/docs/Recomendaciones/Organos/recopilagua.pdf. Matriz 6.
Ante el clamor generalizado de los pueblos y las organizaciones sociales, el Congreso de la
República decidió dar marcha atrás y derogar dicho Decreto.
51
CODISRA. Informe de Gestión, Enero 2011 - Enero 2015, p. 6.
Artículo 2. Decreto Legislativo No. 129-97.
Punto tercero de la Resolución que aprueba la implementación y construcción de los Centros de
Administración de Justicia (CAJ), emitido por la Instancia Coordinadora para la Modernización
del Sector Justicia, de fecha 20 de noviembre de 1998.
Coordinadora para la Modernización del Sector Justicia. Resolución que aprueba la
implementación y construcción de los Centros de Administración de Justicia (CAJ). 20 de
Racismo en Guatemala; más que una falla social, una ideología de denominación/Amilcar Pop
52

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Universidad Rural de Guatemala

Decimo semestre Derecho Sección A

Byron Rene Navarro De León 15-000-0195

Guatemala 20 de julio del 2019.

El presente trabajo se basa en el estudio de la democracia intercultural la cual se enfoca en

convivencia entre los mismos y la construcción de condiciones de equidad a pesar de sus

legislación vigente se realiza un estudio para el efecto de demostrar que la democracia

intercultural no es un proceso, sino más una relación.

pacíficos entre la república de Guatemala y la Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca,

principalmente el derecho al trabajo, a la educación, la salud, a la propiedad, a la cultura, a los

servicios públicos y a la seguridad.

controlar a sus gobernantes.

El proceso democrático de Guatemala se inició después de la firma del tratado de paz.

cultural, favoreciendo en todo momento el dialogo, la concentración y con ello la integración y

convivencia entre culturas

Democracia y su relación con la interculturalidad fundamenta de la vivencia de la

interculturalidad fundamentos de la vivencia en la comunidad educativa.

Qué es la democracia intercultural

de equidad en esa relación para la construcción colectiva de sentidos e imaginarios. Es también el

mecanismo de administración creativa y pertinente de un pueblo o nación diverso considerando

sus particularidades respecto a usos y costumbres formas de vida de convivencia pacífica su

entre los diversos.

que están incluidas en la Constitución Política del Estado.

El término democracia intercultural remite, obviamente, a un lazo entre lo democrático y

aquel que se refiere a la presencia de representantes indígenas y a la incorporación formal de

normas y procedimientos de las naciones y pueblos indígenas originarios campesinos en el

elementos de la democracia comunitaria en el (re)diseño institucional de los órganos de gobierno.

No obstante, considero que es un desacierto circunscribir el análisis de la construcción de la

democracia intercultural a los avances en democracia comunitaria para la elección de autoridades

y representantes y para la definición del proceso político decisional.

El término democracia intercultural remite, obviamente, a un lazo entre lo democrático y

aquel que se refiere a la presencia de representantes indígenas y a la incorporación formal de

normas y procedimientos de las naciones y pueblos indígenas originarios campesinos en el

elementos de la democracia comunitaria en el (re)diseño institucional de los órganos de gobierno.

No obstante, considero que es un desacierto circunscribir el análisis de la construcción de la

democracia intercultural a los avances en democracia comunitaria para la elección de autoridades

y representantes y para la definición del proceso político decisional.

Con todo, la democracia intercultural no es una estructura o modelo establecido

la democracia intercultural como un proceso y una relación.

formas de democracia se ampliarán y complejizarán a medida que se vayan consolidando las

En la medida en que en esos ámbitos sub nacionales se cristalicen institucionalmente

diversas modalidades de vínculo entre democracia representativa, participativa y comunitaria

desempeño de las autoridades y representantes políticos. En ese sentido, la democracia

intercultural es un proceso incremental de ajuste e innovación institucional que se renueva de

manera constante a partir de la evaluación de sus costos y resultados políticos.

En segundo lugar, la democracia intercultural es una relación porque se expresa en un

escenario político e institucional en cuestión. La combinación de reglas de las distintas formas de

democracia debe propiciar la articulación de la diversidad social que se quiere representar,

empero también debe evitar que se produzcan situaciones de crisis política.

De acuerdo a la Constitución Política, los componentes institucionales de las tres formas

de democracia son las siguientes. En la democracia directa y participativa: referendo, iniciativa

legislativa ciudadana, revocatoria de mandato, asamblea, cabildo y consulta previa. En la

democracia representativa: voto universal, directo y secreto para la elección de representantes. En

la democracia comunitaria: normas y procedimientos propios de las naciones y pueblos indígena

originario campesinos para la elección, designación o nominación de autoridades y

democracia se ampliarán y complejizarán a medida que se vayan consolidando las nuevas

medida en que en esos ámbitos subnacionales se cristalicen institucionalmente diversas

modalidades de vínculo entre democracia representativa, participativa y comunitaria

desempeño de las autoridades y representantes políticos.

En ese sentido, la democracia intercultural es un proceso incremental de ajuste e

innovación institucional que se renueva de manera constante a partir de la evaluación de sus

costos y resultados políticos.

Convenio WAQIB’ KEJ