Nina S.

d e Friedemann nacida en Bogotá, es

antropóloga y miembro de la Expedición Hu-
PRESENCIA
mana en la Pontificia Universidad Javeriana.
Desde 1965 ha realizado investigaciones entre
comunidades afroamericanas colombianas.
Entre su publicaciones se destacan Ma
NCombe, Guerreros y Ganaderos en Palenque EN
(Carlos Valencia Editores, Segunda edición
1987), Carnaval en Barranquilla (La Rosa 1985),
con Jaime Arocha Herederos del Jaguar y la
Anaconda (Carlos Valencia Editores, Segunda
edición 1985), con Carlos Patifto Rosselli Len-
gua y Sociedad en el Palenque de San Basilio
(Instituto Caro y Cuervo 1983), con Alfredo
Van in Chocó; Magia y Leyenda (Eternit y Arco
1991).

La Saga del Negro es una prodigiosa síntesis

de africanidad en Colombia en donde aparece,
así sea como simple referencia, mucho de lo
que se ha escrito sobre los negros en nuestro
país y en donde se comentan las más recientes
publicaciones de autores africanos sobre su
propio continente.
... Puede confirmarse la facilidad con que Ni na
de Friedemann se mueve en el tema de los
negros en las minas de oro de la costa Pacífica,
su organización social (cuadrillas y troncos),
sus métodos de trabajo y la vida cotidiana del
minero, s us anhelos y necesidades. Y también
en muchos otros temas como el rte cultural
africano en Colombia, en
instituciones.

Nicolás TITUTO DE GENETICA

ULTAD DE MEDICINA
PONTIFICIA UNIVERS DAD JAVER NA.
 NINA--S. DE FRIEDEMANN

LA SAGA DEL NEGRO

PRESENCIA ·AFRICANA EN COLOMBIA

La Colección Primera Puerta, publicada por el

Instituto de Genética Humana de la Pontificia
~niversidadJaveriana tiene como logosímbolo
la puerta del primer local que albergó a la
Universidad Javeriana en Santa Fe de Bogotá, ·pi'. 't\.'óo
luego de su fundación en 1623, construcción · . 1111tra f\\t
que aún se preserVa y es hoy la sede del Museo
de Arte Colonial en nuestra ciudad capital. INSTITUTO
. DE
. GENETICA
. . HUMANA
. .

··sapientia aedificabit sibi domun·· reza en el friso; FACULTAD DE MEDICINA

··sobre esta casa se edifica la sabiduría··. PONTIFICIA UNIVERSIDAD ·JAVERIÁNA.
Como la primera puerta universitaria, am-
plia y siempre abierta, esta colección buscará ser
un canal de intercambio entre la academia y la
sociedad. · SANTA FE DE BOGOTA 1993
Primera edición 1993
'r~ ~

Friedemann, Nin a S. ~e
-1
La saga del negro ~
Presencia Africana en Colombia tr'
Primera edición Santa Fe de Bogotá
Instituto de Genética Humana
'
Facuitad de Medicina
Pontificia Universidad Javeriana ~
~
A la vitalidad
a la creatividad
Incluye bibliografía
a la capacidad
Incluye 8 ilustraciones de la diáspora africana
ISBN 958-9176-09-7 para vivir en tantos mundos.

1 Negros- Colombia -Historia Afroamericana

2 Africa- Historia- Cultura - Afroamerica.
3 Antropología II Nina S. de Friedemann
ilustraciones: Robert E. Friedemann.
Derechos reservados Ni na S. de Friedemann
Instituto de Genética Humana
Facuitad de Medicina
Pontificia Universidad Javeriana
Centro Editorial Javeriano
Cra. 7º Nº 40-62 Of. 208
Tel2852964.

Santa Fe de Bogotá.
 CONTEN-IDO

Agradecimientos 7
_ Prólogo 11 _

I INTRODUCCIÓN 17
-Africa-América 19 -
II NEGROS,ESCLAVOSYCRONISTASDEINDIAS 31

III LOS AFRICANOS: CIFRAS Y ORIGEN 39

ha diáspora africana
~~
y elpéndulo de las cifras--41

¡:
11
ll
.·.·~~_ !(~ _ Los orígenes
y el predominio étnico 45 -
-Regiones-y procedencias 49
-~'-~
IV ELNEGROENLA-sOCIEDADCOLONIAL 55
Desola-sol:
- negros y códigos 57
Castas, mestizaje y blanqueamiento· 62
Palenques o la terilpraná epopeya libertaria 68

V INSERCIÓNY ARRAIGO DEL NEGRO 75

Minas y troncos en ríos de oro 77
Haciendas y linajes
en tierras-nuevas 83

VI APORTES DEL NEGRO A LA CULTl.iRA

- COLOMBIANA ·87
Raíces africanas y visiones culturales 89
Huellas de africanía ·
. y emblemas de nacionalidad 92
Hacia el siglo XXI 99

.VII REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS 103

~·

AGRADECIMIENTOS

Los capítulos de este libro empe~aron a escribirse en 1991 cuando

las deliberaciones de la Asamblea Constituyente que le háhfu:ri con-
cedido espacio jurídico a las etnias indias, apenas hab.fuñ' considera-
do la posibilidad de examinar la situadón de tierras y de asenta-
miento de las comunidades negras en el litoral Pacífico, mediante
el artículo 55 transitorio. Este artículo permitiría en los 2 años si-
~ guientes a la aprobación de la Constitución de 1991, preparar una ley
:1 que reconociera a las comunidades negras las tierras doride habían
, ~ estado asentadas y formular mecanism. os para la protección cultural
1 y los derechos para el fomento de su desarrollo económico y social.
.. ,,,~ Dos años transcurrieron hasta el 18 de junio de 1993, cuando
.:: ~ después de una ardua lucha de las. comunidades negras y de sus re-
resentan tes, el Congreso de la República ~probó la ley que reconoce
i la existencia étnica de los negros en Colombia. Y en el archipiélago
1 de San Andrés, Providencia y Santa Catalina, ahora elevad() a de-
! partamento, una etnia raizal negra (Arocha 1992,-Friedemann 1993,
· Gallardo Archbold 1993).
Esta publicación tiene por objeto celebQ!J~~an­
cionada por el Presidente de la República en Quibdó el 2?.:_9-e agosto

7
 ,,
i
NINA S. DE FRIEDEMANN
~La ley legitima la identidad histórica y socioétnica de los
descendientes de los africanos llegados a Colombia, desde hace 500
años. El hecho jurídico, tan importante como lo fuera la abolición de
la esclavitud en 1851 visibiliza a las comunidades negras frente a
ellas mismas y de cara a la nación. Y por ende reconoce en la forma-
ción de la nación colombiana la contribución de una tercera raíz ét-
nica, procedente de Africa. El paso dado por el Congreso de la Repú-
blica modifica así, los fundamentos de una ideología que, desde
finales del siglo pasado y hasta ahora, concebía a nuestro país como··
una democracia, enmarcada en un americanismo donde indios y
blancos se consideraban pilares, con exclusión de los negros. A estos,
a duras penas se les confundía entre. los me~ti2;os, negándoles su
especificidad socioétnica, histórica y cultural. La ley que hace honor
a la declaración de Colombia como un país .multicultural y
pluriétnico, inaugura nuevas perspectivas sociales y culturales sin
discriminaciones étnicas formales.
Con la posibilidad de difundir en ámbitos educacionales, m~
dios de comunicación y entre·las mismas comunidades negras, la
historia de Africa y de sus descendientes en nuestros países enfocán-
dolos como su jetos que han contribuido a la construcCión del país, el
estigína de la esclavitud con c¡ue se: ha agobiado su ser social dejará
de influir negativamente su cotidianidad. Las alternativas vibrantes
a las cuales se refiere el último capítulo del libro, que·no alcanzó a re·-:
gistrar el desarrollo de los acontecimientos producidos·por el attícU;
lo 55 y la ley 70, ahora ·son· factibles para· las· comunidades· afroco:..
lombianas. ·
El reconocimiento formal de su ·identidad socioétnica no .sólo en
la antropología, sino frente al país, contribuirá a que individuos .y
comunidades abandonen la despersonalización ·que ·por 'fuerza. tu-
vieronque adoptar para participar en los transcursos de la nación.-
La difusión del conocimiento sobre la cultura negra con huellas;
de un pasado africano capacitará a la nación para. comprender su
contribución en la economía, en la literatura, en la música; emlasar:-
tes verbales y escénicas, en 'el deporte, en la. proteeción de la
biodiversidad de los bosques del·litoral Pacífico. ·Nos permitirá en-
8 9·
AGRADECIMIENTOS LA SAGA DEL NEGRO
tender mejor la magia y la leyenda en el realismo fantástico del mun-
do americano.
Una primera versión de esta publicación hizo parte del progra-
ma del Consejo Nacional para la cultura y las artes_,... Conacul ta-:- y
de la Dirección General de Culturas P-opulares en México, realizado
con motivo de la conmemoración de los 500 años del llamado en-
cuentro de dos mundos. El programa convocó la presentación de en-
sayos sobre la cultura africana en los pueblos de América y congregó
en la ciudad de-México a estudiosos de las Américas, en torno al des-
empeño de la diáspora africana en el Nuevo Mundo.
La Expedición Humana de la Pontificia Universidad Javeriana,
que desde hace varios años acoge por su parte, un programa de in-
vestigación y de.public~es sobre comunidades afrocolombianas,
entre ellas la revist~ Amérka NegraJcogió la propuesta de este li- ·~
bro. Particularmente como una contribución. a lo_~p_r_Qg!Smas.de.do..; ~.. ~:··
c;:~Dcia_que.traerá-consigola ley 70 de l~.s C.OJ!lunidades·negras.~·
Quiero agradecer al Dr. Jaime Bernal Villegas, Director del Insti-
tuto de Genética Humana y de la Expedición Humana y a los directi-
vos de la Pontificia Universidad Javeriana por su generosidad y con-
fianza en mi desempeño. En 1991, cuando presentamos el primer
volumen de Améri~a Negra hablé del «Capitulo insólito» de la revis-
ta, que no había sido incluido, porque quería relatarlo allí mismo: A
finales de 1990 leyendo un. editorial escrito por el director Bemal
Villegas en el boletín de la Expedición Hu'!Tl4na, había estado cerca
de sentirme alucinada con los siguientes apartes: ·
(<Soñar es una experiencia cotidiana ... pero más que la experiencia
onírica, o lo que la sustenta fisiológicamente, soñar tiene la acepción de ima-
ginar las cosas como deberían ser o como uno quisiera que fueran. Soñar se
convie-rte entonces en una experiencia para la cual no se requiere estar dor-
mido ... »
, «Los momentos que pasa nuestro país ahora, requieren mucho de los
su_eños de cada uno de los colombianos. Soñar en lo que podemos ser, en lo
qf:le d~bemos ser. Verá claro cada uno, lo que es necesario hacer para conver-
tir ese sueño en una realidad»
 NINA S. DE FRIEDEMANN

Mi reacción inmediata fue ir a conocer esa fábrica de realidad~·s a

partir de sueños. La Expedición Humana abrió sus puertas a mis
propuestas de investigación y publicación sobre Afroamérica y 'me
permitió establecer un intercambio disciplinario con diversos pen-
samientos. Pues bien. Este libro es producto de la misma fábrica.
El colega Jaime Arocha Rodríguez, incansable lector y crítico de
mis textos, me animó para proponer la publicación de este ensayo en
Colombia, el cual también ha contado con sus sugerencias, su amis-
tad, y su sabiduría.
La antropóloga mexicana 1uz.M_ªr~_Mí:\:r.gn~~. M9D.Jiel, coordi-
nadora general del programa Nuestra Tercera Raíz en Conaculta,
México, me dio el estímulo fundamental para la elaboración de este
ensayo. PRÓLOGO
El escritor y lingüista Nicolás del Castillo conoce mi trabajo des-
de 1974, cuando me acerqué a su oficina de Gobernador del departa-
mento de Bolívar para comunicarle mi programa en Palenque de San
Basilio. Muy amablemente leyó las dos versiones, me ofreció suge- S in los profundos y amenos trabajos de la antropóloga Nina ~-.de
rencias y aceptó presentar esta publicación. .Friedemann se conocería muy poco de nuestros negros del Paoflco,
El analista y crítico literario Diógenes Fajardo Va.lepzuela, leyó ignoraríamos la mayoría de sus aportes culturales, no sabríamos casi
este texto y amablemente volvió a corregir los q:riáColutds que siem- nada de sus modos de actuar, pensar y vivir y, sobre todo, los ama-
pre han agobiado mis escritos. · . ___ .. -· ríamos menos. La húmeda, selvática y abandonada costa Pacífica de
Robert Friedemann preparó con emoción las ilustraciones sobre Colom\Jia ~~berga una numerosa población afroamericana _Qrácti~a­
marfiles senegaleses del arte escultórico del peinado africano. ment/f!ura y coincidencialmente aislada que ha conservado su he-
El Dr. Luis Felipe Delgado, director del departamento de Publi- -rencia espiritual con celoso orgullo y admirable tesón hasta el día de
caciones en la Pontificia Universidad Javeriana y su ágil equipo de hoy.
colaboradores acogieron con simpatía mis originales. . ~legªrQn los esclavos .fundamentalmente como miner?s de
Pero más importante que los reconocimientos anteriores, es mi @en sus múltiples corrientes acuáticas, s_obre t~do despw~s di
afecto, hacia las personas de las comunidades negras que he conoci- 1'700, aunque muchos de ellos o sus descendientes hbres trapaJaro
do a lo largo de más de 25 años, desde cuando empecé mis trabajos posteriormente como peones en los trapiches e ingenios azucarero
de terreno en el archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Ca- ~ en las haciendas. ga,:na~er~! .4.~~ . .Y~~!~-~<!~L~~~q~,. . ~r'.P.~~i.~J.~~P-~...
talina en el mar Caribe. El ímpetu que he recibido de todos y cada t~es_9.~J85.Lhasta hoy. Casi todos entraron por Cartagena y t~maron
una de ellas en mi vida y en mis estudios está más allá de mis posibi- principalmente la ruta del río Magdalena para llegar al Choco y a las
lidades de reciprocidad. costas de los departamentos del Valle, Cauca y Nariño. J.fu...menoJ:_
A todos muchas gracias. nym.erox~JI\O.ntó. el río Atrato ..desde. ~ª:r.!~g~fl-~ yJQ.~!~~J~I)t~~ p~sa­
Santa Fe de Bogotá, octubre 12 de~~?.~··~ ro.n.de-Cax:tagena..cuielªID.'!i_c;ª,·ªr-ªIl.ªffi~,.A.~~Q~. ~.9.~9~. f_u~r.?..~ ~-a.s:

10 11
 NINA S. DE FRIEDEMANN
lactados, casi siempre fraudulentamente a las bahías, o los esteros de
la costa Pacífica.
La_gran-mayoría·-de-este>s-negre>s··entré-·al-país..en.elsiglo..XVIII,
.~exactamen te-a-partir--de-1-700;-año-en el-eual.la,.minería.d.~QIQ...tomó
J!n inusitado.auge en. el.Gho€ó.y en otros .lugares. deJa.costa. Eacífica.
Ya por esta época la caudalosa corriente de esclavos bantúes que lle-
gó masivamente (sobre todo a la .costa Atlántica) en el período que
va de 1580 a 1640 (unión de las dos coronas) había disminuído mu-
cho siendo reemplazada, desde la segunda mitad del siglo XVII, por
negros ararás (ewe-fon) y minas (akán) los cuales siguieron predo-
minando en el siglo XVIII cuando comparten su primacía con los
carabalíes (efik e igbo} superando en su conjunto a los bantúes, pero
sin ha-cerles perder a éstos su importancia cultural.
Como lo señala Robert C. West en su clásica y excelente mo-
nografía The Pacific Iowlands of Colombia el cabo Corrientes divi-
de radicalmente, como un poderoso hito, nuestra costa Pacífica: al .
norte, los acantilados de la serranía de Baudó (y de la serranía del
Sapo en Panamá) salpicados de bellas playas de arena fina, inte-;
rrumpidas por promontorios llamados longos. Al sur, los mangla-
res que bordean las costas de la zona meridional del Chocó, Valle del
Cauca, Cauca y Nariño y que penetran al Ecuador hasta más allá de
Esmeraldas. También allí, entre el mangle y el mar, hai playas. Los
mangles, tan entraJ).ap~~9).e.Q_te evocados en un bello libro por ella-
m:ntado ~rofeSO("'VO!l,~~~l,:\11~~ perte;'~en, _como pudiera creerse a
pnmera vista, a ·un-!Sola farruha botánica Sino a cuatro o cinco de
ellas que han adaptado sus hojas, tallos y raíces al ambiente salino o ·
salobre en el cual pululan.,l.LilQ_de.estos_mangle~_es ¡2rimo hermano
4eJª.s.bogotªnª.s:ca.rnelias.y desde_qye_nos.ente_r.ªro_o_s_d..e_e.sornas.pa-
.~--ª~c!YJ~r.tir (aunque ello no tenga explicación científica alguna) en
las ho-jas. .deJas .camelias_un_ex.tréiñQ. p_é!r.e~.ido . ~on Jª_s..JlQiª§. g~Jos
~~~gles.
Eri.el Chocó las aguas de las fuertes lluvias·se recogen principal-
ménte en dos grandes sistemas fluviales: el del río Atrato que las lle-
va al Atlántico y el del río San Juan que las conduce al Pacífico. En
cambio al sur de Buenaventura abundan los ríos medianos, con una
12
PRóLOGO LA SAGA DEL NEGRO
sola excepción: el Patía. Entre el Atrato y un afluente del San Juan
existe un breve espacio de tierra que hoy se recorre en bus, pero que
en la Colonia se pasaba por el «arrastradero de San Pablo» sobre el cual
los indios empujaban las cargas que traían las canoas para deposi-
-tarlas en otras canoas, atravesando así de una cuenca a otra. De Bue-
naventura al sur se navega por mar o surcando los largos canales de
agua salada paralelos a la costa, escoltados por inmensos bosques de
mangles~~
No ñ~~t:i~l;>~, P!J.~S, extr~~ar qt;.~.. él.:..~if~r.~ncjél pe.lª-~os.taAtlánti­
ca que sé. descubrió en cuatro meses, fuerpp nec:~~élrtos . c:uAtr.o_.ªños
para explorartotaiffi.e.~te la costa Pacífica CQ1~111bian~.Y-~.91~~.9.nana.
··rara coronáré5a.inagna hazaña Pizarra y Almagro dividieron ami-
gablemente su trabajo. At~er.a.el.que.ihª··ª .r.anamá..enhuscade
_gentes y comidas ¡2ara r~mplazar Jos nnmerosos"maeries-y-alimen-
ta..!__~__ !g~_ .~9J2r~Yh~jg_nte$.J_.rnien.tras.~B-izano-~permanecía_en_algú n·
inhóspi.toJ.u.gar.~deLucéano.J~a.dfico_ co.mQ, .l~~L~R.~.tª~- -~h.~g-~.D..ª.s' la
desembocadura del río s~~Jy~_n_d...e.Micay..Ja.isla.d,el.G.ªUo...oJaJ~la
y~~~g_~~-~ i!a E§~rift~Jos iuQ!§,R~!lsables.A~x.Ulgs. No fue posible
·fiindar en toda esa costa ni en sus islas una ciudad que, actuando
como centro de aprovisiopan,Uento, permitiera continuar los descu-
brimientos hacia el sur. roda'~_estas_expediciones.hastallega.:r..all;erú
tuvieron-que-ar-ma-rse-e~amá.-No ocurrió 11ada siinilar en Amé-
rica: ni la entrada de Hernando de Soto en los Estados Unidos, ni el\
d u rodviaj~ d~ Qt.u es~da d~:_~~n~~-~~r~-~~sta B<?go~. ~,~_~[U~O de J
e11os uro cua rQ.-ª!lOS. _j ·
Con excepción de Nabugá, Bahía Solano, Tribugá, Nuquí, Bue-
naventura, Timbiquí, Gua pi y Tumaco, Nina de Friedemann ha tra-
bajado sobre todo en las poblaciones del interior de las costas y aun
en los valles in.tercordilleranos, como Quibdó, Istmina, Tadó, Yuto,
Lloró, Bagadó, Chambaré, Muchichí, Cuajandó, .Engrivadó,
Cértegui, Tutunendó, Neguá, Beté yTagachí en el departamento del
Chocó, Bajo Calima y Jamundí en el departamento del Valle del
Cauca; Coteje, Santa María, Mechengue, Villarica, Miranda, Corinto,
Caloto y Puerto Tejada en el departamento del Cauca; Barbacoas,
Zapote,Los Brazos, El Venero, Gertrudis en el departamento de Na-
13
 PRóLOGO LA SAGA DEL NEGRO
NINA 5. DE FRIEDEMANN
métodos de trabajo y la vida cotidiana del minero, sus anhelos y ne-
riño. Es decir grosso modo, aquellos lugares donde se concentró l~
actividad minera de los negros en la Colonia y los primeros años de cesidades. Y tarnbien en otros muchos temas como el aporte cultural
la República. Con posterioridad a la liberación de los esclavos en africano en Colombia, en su música, arte e instituciones.
1851 y hasta 1920 éstos se vieron obligados a desplazarse hasta la Este libro está llamado a convertirse en texto para los estudiantes ~¡
propia costa Pacífica en bt;tsca de nuevas ocupaciones. de antropología y sociología y en obligada obra de consulta para los ~
. Nos cuesta· trabajo imaginamos a Nina de Friedemann, una mu- profesores y conocedores de estos ternas. . /
jer menuda, tierna y femenina, viajando por aquellas húmedas sel-
vas, durmiendo en hamacas, chinchorros o en el suelo y desplazán~ NI COLAS DEL CASTILLO MATHIEU
dose en incómodas canoas o pangas a través del formidable sistema
venoso de sus ríos, único· medio de co~unicación en la mayor parte
de nuestra costa Pacífica. Nina ha surcado casi todos esos ríos:
Anchicayá, Napi, Mechengue, Bubuey, Saija, Timbiquí, Guapi,
Satinga, Sanquianga, Güelmambí, Telembí, Ispí~ Yaguapí, Patía,
Maguí, Nansalbí y Sumbiambí. Y también el Atrato y sus afluentes:
Dom~ó, Opogodó, Napipí, Bojayá, Buchadó, Tagachí, Bebará,
Beté, Neguá, Munguidó, Quito, Tanandó, Capá, Yuto, Andágueda y
Cértegui. ·
Pero no ha limitado Nina S. de Friedemann sus actividades a la
zona Pacífica. La autora se ha desplazado a San Andrés y Providen-
cia, a San Basilio de Palenque, a Cartagena, a Barranquilla y a mu-
chos otros sitios de nuestra costa Atlántica. Fruto de esos viajes y de
sus abundantes lecturas son varios trabajos sobre los negros de habla
criolla e inglesa en San Andrés y Providencia, sobre los ganaderos de
Palenque y los ritos funerarios (lumbalú) allí mismo, sobre los cabil-
dos de esclavos en la Cartagena colonial y sobre el carnaval de Ba-
rranquilla, cuyas comparsas de congas tienen tanta figuración.
Todos estos temas y muchos más, se tocan en este libro que es
una prodigiosa síntesis de africanidad en Colombia en donde apa-
rece, así sea como simple referencia, mucho de lo que se ha escrito
sobre los negros en nuestro país y en donde se comentan las más re-
cientes publicaciones de autores africanos sobre su propio continen-
te.
~quí en este libro puede confirmarse la facilidad con que Ni na
de Fnedemann se mueve en el tema de los negros en las minas de oro
de la costa Pacífica, su organización social (cuadrillas y troncos), sus

14 15
 1
Introducción

í
 INTRODUCCIÓN LA SAGA DEL NEGRO

¡~ )
~~-

\( Africa y América
"--..._A~J
-~/

~lin_colom_bia,...e.L2J.Ji~_mayo.de 1851Ja ley..de. ª:t>olición. di splJ.s.o que

·fp_dQs.Jo~. esda.v.os fueran .libres apartir,.de enero ..1 2 ..de.l8521 Pero la
controversia jurídica y filosófica que acarreó la aprobación de ese
mandato, duró tanto como las ~ismas guerras de independencia de
España. Por su parte, éstas se nutrían y alimentaban de conflicto~ ~e
cl~s.~-~ y ª~-~'.1-~t~s. En tanto que las huestes realistas en los llanos ve-
nezolanos y granadinos azuzaban a pardos e indios con el grito
¡Guerra a los blancos! y el español Boves recorriendo poblados le de-
cretaba la libertad a los esclavos, los caudillos criollos blancos, naci-
dos en América, también vislumbraban un modo de captar el poten-
cial de las masas populares para sus fines políticos (González 1976:
217-340). Negros y pardos fueron activos protagonistas en la con-
tienda aliándose con españoles y luego con criollos. L.amo:neda.qye
. ~.n 1.815 jugaban los negros en ~st.e drama tenía un valor: la liber~~d.
La resistencia de los negros que durante la esclavitud había sido
una constante en sus relaciones con amos y señores, tomó nuevo ím-
petu con las tácticas de la huida y el enfrentamiento (Carrera Damas
1977, Friedemann 1979). Las mismas que habían sido utilizadas du-
rante la Colonia en la guerr.a de cimarrones, que enel.territor.jo de la

19
 o .. ,
NINA S. DE FRIEDEMANN
Nueva Granada duró cerca de 3QQ. ª.ñps. En la República, la resisten-
cia seria reinventadaaCogiendo la «integración» propuesta por la so-
ciedad dominante. El callejón era tan estrecho en ese período de-
post~abolición, que el blanqueamiento socio-genético, pareció ser la
úniCa alternativa para lograr una emancipación real y el acceso a sus
derechos civiles concedidos por ley, pero negados en la práctica so-
cial. Más cerca de nuestra actualidad al bordear el siglo XXI, la meta
sigue déletreándose en términos de alcanzar legitimidad social y
cultural en· el marco del Estado. Y por ende, el reconocimiento de ser
una de las tres raíces en la génesis de la nación y la nacionalidad co-
lombianas: la negro-africana, junto a la aborigen-americana y a la·
europea.
· Para el efecto, grupos e individuos negros de la intelectualidad
en Colombia, se esfuerzan por alcanzar que en el campo de la educa-
ción y de la ciencia se hagan visibles la historia, la sociedad y las cul-
y
turas africanas negro-americanas. La invisibilidad como una ex-.
presión de la discriminaCión hacia los africanos y sus descendientes
en países como Colombia ha sido firme ysutil y ha tomado una va-
riedad de formas desde el mis·mo momento de la llegada de los euro~
peas. El mestizaje, como ideología de acción política ha sido una de
ellas y sigue siendo útil pa.ra aniquilar diversidades socio-raciales
que reclamen derechos de identidad. ·
La labor de interpretación teórica del devenir del negro en Co-
lombia como una tarea de las ciencias sociales-es parte de la épica de.
la diáspora africana. Pero es asunto que todavía no tiene muchos
años. Roger Bastide a propósito de la diáspora-en América anotaba
(1967), que estos estudios antes de la abolición de la esclavitUd eran
sencillamente inconcebibiés. Porque la ideología de la ciencia de oc-
cidente consideraba al individuo proveniente de Africa apenas
como una herramienta·para el trabajo físico y nunca como un porta-
dor de cultura.
Una evall:!ª~jQ:rJ:.<i~.!Q.ª.gstudios de negros en Colombia, r_ea}j_zada
en_1~-~~ (Frie9_el!!?.'-~.::~1-~~~-st~él._ql.Je sólo 100 años después de la a.bo'"
lid_qn en la úl~im~ part~ del deceni9_9e 1940 y en el dec~n.io de 19,50,
e~--~~- periferia de la antropología,_ emp!~..?.a:n _lo~ _tral:>a.jos etnqgrá-
20
...
.....................
INTRODUCCIÓN LA SAGA DEL NEGRO
Jicos.enlos.cuales.la·s comunidades_negras aparecen como.sujetos de
Í!!Y~~tjgª_Q_c)_J.l (Friedemann 1993). Lo.s~trabajos.pio.neros"de.Ro~rio
:Yelásque~_{l9_4Bl,_José. .EafaeLArbo.leda..(l952}r.Aquiles....Escalante
(1954) y Gr~~~.~~~~~-d~AIJ.?~.\l~?.§.2,.son los más pro_minen-
fes. A partir de ~obra del l!istoriadoLJaime..Ja-l'amillo.Uribe en
tgrn.o_aJas r..elacione.~. d.g_~e.ñor.e..§,~..es.daxos.,en.la,sociedad.colombia-
na del _?jg!o ~--~~~~!!l~lª.I:íq._ el trab.~ jo. de..otros.investigador.es,.cuyos(D
estudio_s_han..p.ennitido..J.nterpre@.ciones .v.erídica.~.,.S..Pb.r~Jª.Pªr!ici-
.p~ciQ.n ecanómj ca,.social.y:rultur-a1del-negro.en nuestrP.pAͧ.
El campo de la lingüística debió esperar Ull decenio más~ Los es-
tudios de gennán de Granda (1968, 1971) y de Dereck Bickerton con
.Aquiles Escalante (1970) seguidqs por los de Nicolás del Castillo
(1982, 1984) y Carlos Eatiño Rosselli (1983) demostraron que en Pa-
lenque de San Basilio, una comunidad residual de cimarrones colo-
niales, existía un habla con memorias aJricanas. Del mismo modo, en
el archipiélago de San Andrés y Providencia, el Caribe isleño colo m- .
biano, los estudios de Jay Edwards (1970) descubrieron también la
presencia africana en el habla criolla de sus gentes.
Este hecho ha sido de profunda importancia tanto para las co-
munidades isleñas y la palenquera, como para el resto de la gente
negra en· Colombia. Con anterioridad, el habla diferente de estos·
grupos ·era esgrimida como una incapacidad para hablar «correcta-
mente» el inglés o el español en los respectivos lugares. Para los estu-
. dios antropológicos e historiográficos el conocimiento del rico fenó-
meno de creación lingüística que ha contribuido a la afirmación
cultural de la población negra colomt?iana, ha significado el hallazgo
de nu~vas rutas para la interp:retadón científica en variados campos:
en la organización social,_la estética, la literatur~ o la oralitura. Ade-
más de aquellos nuevos de la genética humana que intentan hacer
aportes en la dilucidación de la proveniencia de los africanos
(Keyeux 1993).
000000000000000000000000
21
 NINA S. DE FRIEDEMANN
La conmemoración de 1492 en 1992, por su parte, generó una c.o-
yuntura para entender que no fueron dos, sino tres o cuatro mundos
los que se encontraron, y ha permitido discutir la participación de
Africa y los negros en la construcción de las Américas. En Colombia
propició un ambiente de reflexión a partir de reclamos de derechos a
la diversidad que convergieron en junio de 1993 en la ley 70 en el
marco de una nueva constitución que en 1991 definió a la nación
como un ente pluriétnico y multicultural. A los negros -de modo
similar que a los indios- se les ha reconocido su esta tus étnico y sus
derechos territoriales y culturales.
Las nuevas condiciones jurídicas del negro, con seguridad con-
tribuirán a devaluar aqu~llas ideas que, por ejemplo en el campo de
la antropologia coadyuvaron a desechar a las comunidades negras
como sus sujetos de estudio y que en la historia sociocultural de Co-
lombia, han in visibilizado a Africa como continente ancestral de nú-
cleos importantes de gente negra en amplios territorios nacionales.
Claro que experiencias similares de negación de la historia son tam-
bién parte del transcurso africano. El estudioso senegalés Cheikh
Anta Diop, sucintamente evalúa el fenómeno cuando afirma que
«borrar, destruir la conciencia histórica siempre ha formado parte de las
técnicas de colonización, sumisión y embrutecimiento de los pueblos»
(1983:60). El proceso sin embargo no alcanzó a aniquilar la memoria
histórica africana, porque de acuerdo con Yoro Fall «los europeos no
tuvieron la fuerza necesaria para conquistar el alma y los cerebros de todos
los africanos>> (1992:19).
Pero en Africa misma en el siglo XVII, durante la formación del
imperio Ashanti, que estuvo mediada por la conquista de muchos
grupos, entre los vencidos (Towa 1985:148), a los griots, historiado-
res tradicionales, especie de trovadores, especialistas de música,
genealogistas o embajadores se les prohibió seguir contando la his-
toria de su gente. Cualquier violación era castigada con la muerte.
Los griots debían aprenderse la versión de una historia oficial que
bajo la nueva hegemonía· debía ser relatada para sepultar los verda-
deros orígenes de los grupos dominados, y lograr unidad y armonía
bajo el nuevo imperio.
22
INTRODUCCIÓN LA SAGA DEL NEGRO
Si bien en Colombia la historia de los aborígenes americanos
también fue víctima de este tipo de técnicas, la de Africa y la de la
diáspora africana en América han resultado más afectadas. No obs-
tante, en Africa, desde finales de 1950 comenzó a tomarse conciencia
en torno a los efectos de la destrucción del conocimiento sobre el pa-
sado y a la urgencia de su restauración. Actualmente, en este proceso
participan intelectuales africanos que con el dominio de técnicas eu-
ropeas de investigación y las suyas propias se esfuerzan por estable-
cer un enfoque propio para dar a conocer en su continente y en el
mundo occidental, la historia africana desde su propia visión (Fage
1982:60, Curtin 1982:78, Fall1992:17-37). Su trabajo ha contribuido a
erosionar algunos de los mitos racistas !?eudocientíficos que llegaron
a desfigurarla al punto de proclamar que «Africano tenía un pasado».
Esos mitos se servían de una escala de valores socioculturales, espejo
de una pirámide de pigmentación epidérmica en cuyos segmentos
inferiores se colocaba a los negros como parte de los no-civilizados,
de los otros. La historia de los africanos y de sus descendientes en el
Nuevo Mundo resultaba así una cuestión sin importancia ni valor, y
hablar de sus contribuciones en las sociedades donde vivían era mas
que un exabrupto.
El proceso de descolonización en Africa también generó ímpetus
para afirmar la identidad de sus pueblos y naciones. La conmoción
sociopolítica y económica de la poscolonia alcanzó los ámbitos de la
educación y la ciencia. En la batalla por aniquilar los prejuicios racis-
tas, la conciencia de una enseñanza de historia descolonizada se
adoptó como un arma estratégica. A partir de 1960, en un lapso de 20
años, y de modo simultáneo al proceso de descolonización, alcanza-
ron a prepararse más de quinientos historiadores africanos con doc-
torado o grados equivalentes, quienes han emprendido investiga-
ción, publicación y enseñanza de sus análisis y materiales (Curtin
1982:86).
Su recopilación de fuentes escritas europeas, árabes, hindúes y
chinas anteriores y posteriores al siglo XV (H. Djait 1982, I. Hrbek
1982) dan cuenta de encuentros de Africa con otros mundos, mucho
antes de 1492.
23
 NINA S. DE FRIEDEMANN
Elikia MI. Bokolo, es üno de esos nuevos historiadores. ACtual-
mente se desempeña como director en la Escuela de Altos Estudios
de Ciencias Sociales en París. M'Bokolo ha examinado las relaciones
·antiguas entre el Asia Oriental y el continente africano, que permiten
trazar el protagonismo de Afr:l'Ca en una cadena de tiempo, espacio y
circunstancias sociopolíticas. Que conforme él sostiene, desde luego
invalidan cualquier pretensión de reclamar un comienzo absoluto
en 14?21 como fecha inaugural de tránsito de un mundo plural a un
ámbito planetario único.
M'Bokolo .(1992:4) y numerosos científicos africanos, por el con-
trario, enfocan el evento de 1492 como parte de una serie de comien-
zos e!l)os cuales Africa nunca estuvo ausente. Dentro de·este propó-
sito, la hipótesis considerada «sacn1ega», especialmente por la
ciencia ,de occidente, en torno al contacto africano con América en
tiempos. precolombinos, es una inquietud permanente, que estimula
la búsqueda de testimonios de variada índole. Una conversación en- .
tre el gobernador de El Cairo. y el emperador de Mali, Kankou
Motisa durante su peregrinaje a lugares santos del Islam en 1324,
compilada por Ibn Fadl Allat Al Omari, narra los esfuerzos de su
predecesor Mansa Aboubakar II en torno a la exploración del océano
Atlántico (M'Bokolo: 1992, friedemann y Arocha: 1986, Diaw 1983).
Docum.entQs como éste se divulgan para estimular investigaciones
sobre técnicas antiguas· de navegación en Africa, que aún es uno de
los asuntos menos abordados en la .nueva historiografía del conti-
nente. Lo cual no quiere decir que no existieran. Las experiencias de
Thor Heyerdahl demuestran lo contrario. Con su piragua Ra t cons-
truida de acuerdo con las técnkas de los Buduma del Chad,
Heyerdahl navegó 4.345 kilómetros saliendo de Safi el 25 de mayo
para llegar a' las Antillas ell8 de julio de 1969 (M'Bokolo 1992).
.. En Colombia, en la misma vena de las hipótesis sacrílegas se ha
colocado la del arqueólogo Donald Lathrap (1977) que propone el
que los proces'os de domesticación vegetal, como otros ocurridos en
el Viejo Mundo; se derivan de un patrón único de experimentación
neolítica elaborado en el Africa hace 40.000 años, por portadores de
las cülturas Sangoana y Lupembana (Shaw 1972). De acuerdo con
24
INTRODUCCIÓN LA SAGA DEL NEGRO
una parte de la propuesta de Lathrap, en algún lugar de la costa sep-
tentrional del Brasil, hace más de 12.000 años pudo arribar un grupo
de pescadores africanos. ·Buscando terrazas fueron llevados por co-
rrientes marinas lejos de las costas occidentales de Africa hasta un
punto entre Recife-y la desembocadura del Amazonas. ¿Viajaban en
balsas o en canoas? ¿Fueron arrastrados con redes y las semillas del
calabazo de botella (Lagenaria siceraria) domesticado en Africa y
que no puede reproducirse sin la ayuda humana? ¿Acaso estas semi-
llas fueron empleadas por gentes en las costas americanas?
Aunque durante un decenio esta hipótesis fue desdeñada, en los
últimos años, el aumento del número y la antigüedad de las fechas
que atestiguan el poblamiento del continente americano, como la de
Pedra Furada con 32.000 años en el nororiente del Brasil, sumados a
otros datos que la sustentan, vuelven a poner a la propuesta de
Lathrap en el escenario del debate (Guidon y Delibrias 1986, Gruhn
1988).. Y en el foco de las preocupaciones que estimulan la nueva
historiografía en Africa. Por otro lado, si hablamos de encuentros de
mundos, ésta hipótesis aludiría a uno temprano (Friedernann 1992,
Friedemann y Arocha 1985). -
000000000000000000000000
Retomando el hilo del trabajo de los africanos sobre reflexión y res-
tauración en torno a su historia, deben menCionarse estudios como el
de A. Hampa té Ba (1982) inmersos en la historia oral o ~nla oralitura.
La tradición viviente, conforme la denomina, es sinónimo de «lA.
Gran .historia de la vida», que comprende la historia de las tierras y de
las'·aguas, de los vegetales, de las venas del seno de la tierra, de los
astros, y por supue~to, de la historia del hombre, simbiosis de todas
las historias, expresión de partículas de ·todo lo que ha existido antes
deél. ·· ·
: Como una fuente para la rec6ns.trucción del pasado-, la recolec-
ci.ón y eyaluación de tradiciones e historias oráles prosigue en Afri-
ca. Una muestra de su importancia es el resultado de la confronta-
ción de las narraciones del cronista Cavazzi (1687) en el siglo XVII,
25
 NINA S. DE FRIEDEMANN
relatos épicos, narrativas literarias y datos cosmogónicos con inves-
tigaciones recientes de terreno en 1970, sobre tradiciones locales.
Todo lo cual ha servido para trazar en la región del Alto Kwango en
Angola, un horizonte de dinastías y cambios sociopolíticos (Vansina
1985:182). Y también para traer a la luz la resistencia de carácter
epopéyico contra la trata negrera, que en esa región como en otras se
dio de modo permanente desde el siglo XVII hasta fines del XIX.
000000000000000000000000
El tema de la trata por el Atlántico sin embargo, sigue causando gran
desasosiego en el escenario de las reflexiones y la práctica de una
nueva historiografía en Africa. Para los africanos constituye la con-
secuencia más visible, la más durable y la más grave del encuentro
africano, europeo y americano. Además es una cuestión que aguijo-
nea sensibilidades, sentimientos y culpabilidades; que provoca in-
numerables reacciones. Y aunque los europeos no inventaran la es-
clavitud que en Africa era actividad antigua, practicada en escala
reducida con fines de reintegrar socialmente a individuos que ha-
bían perdido a su familia en guerras u-otras catástrofes, la interven-
ción europea le dio un carácter diferente y unas dimensiones mons-
truosas (Gueye 1981:186). De tal calibre, que la perturbación
profunda que generó en la sociedad africana de su tiempo sigue
proyectándose en el presente.
La sangría demográfica de millones de seres humanos, que duró
mas de tres siglos, es definida además por intelectuales africanos
como una empresa de extirpación sociocultural comandada por
alianzas de estratos dirigentes, parte de ambas civilizaciones, la eu-
ropea y la africana de ese tiempo (Selassie 1992). Y contiene, para nu-
~~rosos estudiosos, factores que debilitaron la resistencia socio-po-
hhca frente al proceso de colonialismo europeo del siglo XIX. Lo
paradójico es que todas las guerras internas y la migración ínter-
continental, brutal y forzada hayan constituido el escenario para la
formación de la diáspora afroamericana, parte integral de América.
26
]NTRODUCCJÓN LA SAGA DEL NEGRO
Aunque tales acontecimientos en alguna medida son conocidos,
no lo son en la misma fonna aquellos que documentan la resistencia
africana a la trata en Africa misma. Y mucho menos con el significa-
do de ser huellas de africanía dentro del fenómeno del cimarronaje
americano que plasmó su ideología de liberación en palenques,
kilombos, mambises, cumbes o mocambos.
Trabajos de la nueva historia africana como los de Oruno D. Lar a
(1981 :130) traen a la luz testimonios de esa resistencia en Guinea con
los bijagos. y en el Congo con los jagas. Entre 1568 y 1587 un movi-
miento que se oponía a la trata, fue conocido como «La larga marcha
de los jaga». Eran escuadras de guerreros fuertemente organizados
política, religiosa y militarmente. Operaban en amplias regiones a
partir de campamentos fortificados llamados kilombos, -el mismo
vocablo que en Brasil señalaría a los cimarrones negros-. Hombres
y mujeres eran combatientes, unos aliado de los otros. En sus mar-
chas invadieron el Congo, devastaron el país con el fin de desorgani-
zar las estructuras portuguesas de la trata esclavista. El objetivo,dice
. Lara, era conquistar y destruir los reinos aliados a los europeos en el
negocio de la trata.
, Las narrativas de Cavazzi, anota Lara (1981 :130), describen el
kilombo africano, y contienen datos de su organización social y reli-
giosa. Hasta la fecha, sin embargo, en la historiografía de la diáspora
afrocolombiana, no se han tenido en cuenta o no se han conocido es-
tos datos sobre el pasado africano de resistencia a la trata. Que son
importantes para el análisis del cimarronismo y en general de los es-
tudios de grupos negros. Este es un ejemplo que enseña por un lado
el alcance de la invisibilidad de la historia africana que afecta tanto a
la historiografía de los grupos negros, como a la general de Colom-
bia. Pero por otro lado muestra la urgencia de una com_unicación ac-
tiva académica entre estudios y estudiosos africanistas y afro-
americanistas. A más de la necesidad que en nuestro país tenemos
de estimular la formación de cuadros de científicos que cultu-
ralmente hagan parte de la diáspora.
0000000000000000000000 00
27
 NINA S. DE FRIEDEMANN
Otra instancia que permite examinar el alcance de· la invisi-
bilidad de Africa en la conceptualización de las comunidades afro-
colombianas se refleja en el campo de estudios de la familia negra. El
manejo etnocéntrico que varios estudiosos le han dado al tema ex-
plicando la situación africana a la luz de conceptos como los de fami-
lia nuclear y monógama, ha conducido a errores y tergiversaciones.
En Colombia, como en otros países latinoamericanos, la familia
nuclear, monógama y cristiana se yergue como paradigma dentro de
los análisis históricos y contemporáneos de organización social a ni-
vel nacional. De esta suerte, es inexistente la consideración de hue..:
Has de la familia extendida africana en la familia negra. Mas bien el
encuentro de formas poligínicas, ha servido para estereotipar los ro-
les de la mujer y de los hombres, tanto en el campo de la responsabi-
lidad socioeconómica como en el afectivo (Friedernann y Espinosa
1992). Y tal estereotipia se ha ·manifestado en las ciencias sociales, en
la literatura·, en el pensamiento religioso y filosófico. La propuesta.
entonces es la de emprender el análisis de la mujer y la familia ne-
gras, porf.uera del.concepto etnocéntrico de familia nuclear. Así, eJ
modelo clás~co de familia extensa propuesto por Murdock (1949),
compuesto por dos o más familias nucleares, no parecería definir la
realidad ni en Africa ni en Afroamérica.
_E~ la familia extendida africana, la importancia del vínculo con-
sanguíneo ha sido mayor que la del conyugal, apuntan los estudios
de Niara Sudarkasa (1980: 43). Y el ciclo conyugal consta de una fase
monógama seguida de una polígama, donde ambas son equivalen-
tes. Si un hombre tenía o tiene una esposa e hijos, dos esposas e hijos
o muchas esposas e hijos, su familia era y es una familia. Claro que
cuando se trata de definir la fase monógama de esta. familia, aunque
parezca reiterativo, es necesario desvincularse de la ideología que
sustenta la noción de la familia nuclear monogámica en la sociedad
occidental. Porque en la familia extendida africana, institucional-
ménte dicha fase no es insular ni en su formación, ni en su funciona-
miento (ibídem: 43).
28
INTRODUCCIÓN LA SAGADELNEGRO
Este punto es el que según los africanistas, ha sido ignorado y
trastocado en las discusiones teóricas sobre el tema, cuando se pro-
pone que tales familias eran «múltiples familias» con un esposo-padre
en común (Sudarkasa 1980:43). Así mismo cuando seignora que su
estabilidad no depende de la unión conyugal en cualquiera de sus
fases monógama o po~ígama, sino del ejercicio de derechos de con-
sanguinidad en el grupo familiar que, por lo general, tiene una base
poligínica.
Al referirme a huellas d~ afr1~anía o cadenas de asociaciones
icónicas, me sitúo cerca de los planteamientos de Gregory Bateson
(1972) sobre el lenguaje de los iconos, ideas que podría~ relacionarse
a su vez con el concepto de «orie:ntaciones cognoscitivas» propuesto
por Mintz y Price (1976), para aproximarse_a los problemas de la
evolución de las culturas afroamericanas. En la misma vena, es que
Niara Sudarkasa (1980) antropóloga africanista, opina que el más
importante legado africano en Ia. diáspora americana es el. que pro-
viene de la familia extendida, la cual recreó principios éticos, modos
de comportámiento,_ rasgos estructurales y orientaciones cognos-
citivas en nuevos lenguajes de parentesco, que le permitieron al ne-
gro sobrevivir biológica y culturalmente en el Nuevo Mundo.
000000000000000000000000
_ El ensayo que esta introducción present_a en tomo a los grupos
negros colombianos es un homenaje de admiración a su saga de 500
años en América. A su vitalidad y asu creatividad, a la capacidad de
la diáspora africana para vivir y sobrevivir en tan tos mundos.
29
 11
Negros, esclavos y cronistas de indias
NEGROS, ESCLAVOS Y CRONISTAS DE INDIAS LA SAGA DEL NEGRO

Han transcurrido casi cinco siglos desde cuando los primeros afri-
·canos empezaron a llegar a Colombia, no precisamente cor;no parte
de los cautivos en la empresa de la trata. Hubo africanos que viajaron
con los españoles en la aventura del «descubrimiento» pero que se
perdieron en las crónicas de conquista. El hallazgo de algunos nom-
bres como ~1 de Ñuflo de Olano, que al lado de Vasco Núñez de
Balboa su:tJió a la cumbre de Quareguá y miró también por primera
vez la inmensidad del Mar del Sur -el-océano Pacífico- el25 de
·septiembre de 1513, es un testimonio. Afortunadamente en este caso,
el eséribano Andrés de Valderrábano, miembro de lá expedición de
Balboa anotó la presencia de Olano y su escrito fue a dar a las manos
del cronista Gonzalo_Femández de Oviedo y Valdés.- •
· Ñuflo de Olano debía hacer parte de_ esos africanos conocidos
como negros ladinos, negros de Castilla ·o negros de Portugal, Ua-
la
mados así por estar familiarizados con el lenguaje y idiosincrasia
de.españoles y portugueses. Provenían de aquellos que desde antes
de-1445 habían comenzado a llegar a la península Ibérica a bordo de
las barcas y·barineles de Enrique el Navegante que, merodeando por
las costas de Guinea, ya se habían dado mañas para agarrar y trans-
pórtartautivos. Tanto que en 1552, de los 100.000 habitantes de Lis-
boa 10.000 eran esclavos negros. A su vez, a fines del siglo XVI en Es-

33
 NINA S. DE FRIEDEMANN
paña, el 2.5% de sus nueve millones de almas también era de escla-
vos negros (Alvarez Nazario 1974:24).
El documento en que por primera vez en la historia americana
aparece autorizada la entrada de esclavos negros a las colonias de
ultramar (Díaz Soler 1974:20) fue la Instrucción que el 16 de sep-
tiembre de 1501, los reyes le dirigieron a don Nicolás de Ovando,
Gobernador de las Indias. La tal Instrucción especificaba que no se
permitía introducir <(moros nin xudios, nin erexes, nin rreconcyliados,
nin personas nuevamente convertidas a Nuestra Fée, salvo si fueren es-
clavos negros u otros esclavos que fayan nacido en poder de crystianos,
nuestros subditos é naturales» (ídem). La proporción de población es-
clava negra que vivía en la península Ibérica facilitaba con holgura el
cumplimiento de la Instrucción. Así en 1538 la expedición de Juan
Vadillo que salió de Cartagena en un bergantín hacia Sebastián de
Urabá, (Del Castillo 1990:137), para luego seguir por tierra, llevaba
como lo apunta la crónica de fray Pedro Simón, un «gran número de
negros y negras, pues eran más de ciento>> (Ed. 1981: T. IV: 188). Pero,
¿cuántos de éstos en España eran esclavos y cuántos eran negros re-
sidentes libres y que voluntariamente engrosaban la aventura? Estas
son preguntas que aún no tienen respuestas precisas, aunque es fac-
tible presumir que estas dos categorías de negros debieron llegar con
los conquistadores: los esclavos y los libres, ambos procedentes de
España en un principio. Ello a juzgar por la investigación histórica
sobre el transcurso de los africanos en la península Ibérica, desde an-
tes de la mitad del siglo XV. Además, porque durante el siglo XVI
muchos de los residentes llamados «de color» con ascendencia africa-
na, cuando se embarcaron en Sevilla hacia el Nuevo Mundo, entre
1509 y 1559 anotaron su procedencia peninsular en el Catálogo de
pasajeros a Indias (AlvarezNazario 1974: 25).
De todos modos, la crónica sobre la expedición de Vadillo hacia
el sur en 1538 anota la participación de unas trescientas cincuenta
personas entre las cuales también había indios e indias de servicio.
La nómina era de nobles, alféreces, capitanes de infantería, oficiales,
curas, soldados y gente de pueblo. Entre el grupo se encontraba P_e-
dro Cieza de León quien años más tarde se convertiría en uno de los
34
NEGROS, ESCLAVOS Y CRONISTAS DE INDIAS LA SAGA DEL NEGRO
notables cronistas de Indias. En ese tiempo era apenas un joven de
dieciocho años que se había iniciado en América desde los 14 años.
Había llegado a Cartagena en 1534 desde Sevilla en una de las tres
naves del Contador de la gobernación de Cartagena de Indias,
Rodrigo Durán (Del Castillo 1990: 137). Su experiencia de ocho
años de estadía en la región antioqueña le permitiría incluirla en la
primera parte de su Crónica del Perú.
Esta expedición de Vadillo duró catorce meses y estuvo plagada
de incidentes, de marchas en lodazales, ataques a grupos indios, he-
ridos, muertos,- caballos sacrificados para aplacar el hambre, acci-
dentes en despeñaderos, robos a los indios, saqueo de sus tumbas y
todo el horror que como una constante marcó el episodio brutal de la
entrada de Europa en el territorio americano. Según la crónica de
Fray Pedro Simón (Ed.1981, T. V: 224), en Cali se repartió el pillaje de
oro entre los que quedaron después de haber perdido noventa y dos
españoles, ciento diecinueve caballos y «muchos indios e indias y mu-
chos negros esclavos». Aunque en esta crónica también se perdieron
. los nombres de los indios y de los negros y el número de sus muer-
tos, en el transcurso del relato su presencia aunque esporádica es un
testimonio· valioso. Tal es el caso de aquellos diez negros que son
enviados a las labranzas de los indios para robarles el maíz y otra co-
mida. Dos de ellos caen abatidos cuando los indios. les salen. La na-
rración también anota cómo en ocasiones en el fragor de los
enfrentamientos, los negros huyen de la expedición y seguramente
se vuelven cimarrones. Cuenta la crónica que algunos ya heridos se
escondían para morir en paz. Lo que no indica es si aquellos que al-
canzaron a llegar a Cali recibieron algo de la repartija del botín que
produjo cinco pesos en oro pata cada soldado.
Por el mismo tiempo, en 1540 salió de la península la expedición
del licenciado Alonso. Luis de Lugo. Luego de llegar al Cabo de la
Vela, arrancó por tierra, «con baquianos y gente que ya había estado en
otras expediciones,llevaba doscientos soldados y otros tantos caballos y bes-
tias para carga y treinta y cinco vacas con sus toros» (Simón Ed. 1981. T.
IV: 140). Aunque en un comienzo el cronista no menciona negros, a
medida que avanza su narrativa los esclavos surgen como persona-
35
 NINA S. DE fRIEDEMANN
jes de trajín. Hay un momento de crisis cuando las provisiones esca-
sean y los ánimos le flaquean al mismo don Alonso. Entonces salta el
esclavo Gasparillo quien habiendo hecho parte de una expedición
anterior con Jerónimo de Lebrón y conociendo las trochas y serranías
de la región, dijo que podría llegar hasta la ciudad de Vélez y conse-
guir ayuda. Pero lo haría -dijo- «si vuestra señoría se sirviese de dar-
me carta de libertad». A ~o cual don Alonso le contestó que no sólo le
daría una carta· de horro sinó cuarenta si fuera necesario, escritas en
letras de oro, con tal de que consiguiera socorro (ibídem: 152).
Pero éste no fue el único incidente en el cual el protagonismo de
uno de los negros alivió la crisis. Unos días antes Juan de Castellanos
soldado muy avezado y quien al parecer había estado en la expedi-
ción de Gonzalo Jiménez de Quesada, le propuso al licenciado
Alonso que en compañía de otros se desprendería del grupo y llega-
ría a Vélez para conseguir auxilios. En la crónica aparece entonces el
negro Manga Lengua -quizá manga luango- que en vista de tanta
hambre, privaciones y dificultades, decide entrar al poblado de in-
dios que divisan a lo lejos. Sin resultado, porque tan pronto los in-
dios lo ven·empiezan a perseguirlo y de milagro se salva.
Juan de Castellanos resultó el mismo que años después sería cro-
nista, cura, Beneficiado de Tunja y dueño de haciendas y esclavos
negros (Cortés 1966). El Cantb I de sus Elegías de Varones Ilustres
de Indias evoca su aventura, dejando entre líneas el hambre, el
desfallecimiento y los tallos d~ bihao que para no agonizar, según
Fray Pedro Simón (Ed. 1981 T. IV: 144), tuvieron que comer él y sus
acompañantes día tras día:
El don Alonso,pues con buenos guías
de los antiguos hombres convocados·
Pdrel de la dudad de Santa Marta
en continuación de su viaje
fue caminando por aquellos llanos
por do fueron a dar a los dos ojos
de cristalinas aguas, aunque gruesas,
desde donde se ve la serranía
36
NEGROS, ESCLAVOS Y CRONISTAS DE INDIAS LA SAGA DEL NEGRO
frontera de los indios Coronados,
cuyas faldas se dicen las acequias
de que tenían uso los vecinos :
Confines al enhiesto y empinado
Cerregión de los negros fugitivos,
Que en tiempo les sirvió de fortaleza
desde donde comienzan las llamadas
del gran Valle de Upar, diversas veces
en mis memoriales repetidos.
(Juan de Castellanos
en Castro Trespalacios 1977: 28).
Al fin y al cabo la crónica de Simón no volvió a referirse ni al esclavo
Gasparillo ni a la suerte del negro Manga Lengua. En 1543 cuando el
licenciado Alonso Luis de Lugo llega a Vélez solamente ib~ con se-
tenta y cinco compañeros de los casi trescientos con quienes comen-
zó y de los casi trescientos caballos y otras bestias que tenía sólo lle-
garon veintinueve o treinta (Simón Ed. 1981 T. IV: 157). Ya en esta
parte del relato se desvanece la esperanza de saber cuántos negros o
si acaso ninguno llegó con vida a V élez.
Por su parte, Juan de Castellanos en su Historia de Cartagena sí
menciona el hecho de que Pedro de Hered~a llevaba negros en su ex-
pedición del Cenú. Dato que aparece confirmado en el juicio de resi-
dencia que en 153Tle siguen ydonde se le aeusa. de <•:permitir a los cin-
cuenta negros que había traído para trabajar en las sepulturas ... » que
robaran los mantenimientos de los indios en los alrededores (Borre-
go Pla 1983: 54). .
Sobre estos negros se sabe que algunosde ellos se fugaron y en
1540 fueron localizados en cercanías de San Sebastián de Buena vista.
Pero es interesante el encuentro en 1545 de un palenque situado en
las' inmediaciones del pueblo de Tofeme en el partido de Tolú y que
según documentación existía desde 1525. Así cuando. la campaña de
exterminio sale de Cartagena hacia Tolú, al regreso el parte fue que
habían encontrado y abatido como trescientos cimarrones (ibídem:
37
 NINA S. DE FRIEDEMANN

430). La pregunta que sigue entonces es la de si estos negros prove-

nian de España y Portugal a través del goce de licencias que en ese
tiempo la Corona concedía a particulares. Y cómo lograron consti-
tuir un grupo de rebeldes tan considerable en número. Un ensayo de
respuesta es el de Borrego Pla (1985: 431) que supone la llegada de
cimarrones desde Panamá y Tierra Firme.
De cualquier modo, los datos anteriores permiten presumir que
buen número. de ladinos, o conforme algunos autores señalan, ne-
gros españolizados llegaron con los conquistadores a tierras del
nuevo mundo. Así, la crónica aludida por Juan Friede en sus Docu-
mentos inéditos para la historia de Colombia (1955 -1960) puede
contar cómo en Ada (actual Panamá), músicos y bailarines negros en
1520 entretenían a los caciques Darién.

111
Los africanos: Cifras y origen

38
 Los AFRICANOS: CIFRAS Y ORIGEN LA SAGA DEL NEGRO

La diáspora africana y el péndulo de las cifras

>~
Jl........ .
......

La gente negra en Colombia desciende de aquellos individuos que

llegaron con los primeros conquistadores y de los miles de africanos
1 que desde el siglo XVI oficialmente desembarcaron como parte de la
trata, en Cartagena de Indias, y de contrabando en otros lugares
como Buenaventura, Chirambirá, Gorgona y Barbaco~s en el litoral
Pacífico y en Riohacha, Santa Marta¡. Tolú y el Darién sobre la costa
Atlántica.
Actualmente, encontramos grupos negros descendientes de
africanos. en regiones de las costas Atlántica y Pacífica y en sitios de
los valles interandinos así:

·•·Región del Caribe:· departamentos de la Guajira,

Magdalena, Atlántico, Bolívar,
Córdoba, Cesar,
Sticre y Antioquia.

• Costa del Pacífico: departamento del Chocó y zonas

costeras de los departamentos
del Valle del Cauca, Cauca yNariño.

41
1
 NINA S. DE FRJEDEMANN
• Valles interandinos de los ríos Ca u ca y Magdalena,
incluyendo algunos de sus afluentes y
el valle transversal del rio Patía.
• Departamento de ~an Andrés Providencia y Santa Catalina en
el Caribe isleño.
Mucho se ha escrito en tomo a la trata como un tráfico de vergüenza,
que produjo ganancias económicas para las naciones europeas par-
ticipantes y grandes pérdidas humanas, culturales y económicas
para Africa y América.
La historia y la demografía de la trata trasatlántica, por supuesto,
son ternas que han generado polémicas cuyos marcos han sido no
solamente la evidencia documental, sino las posiciones ideológicas
frente al hecho sociopolítico de la esclavitud (Tannenbaum 1968,
Elkins 1971, Winks 1972, Lane 1971, Genovese 1967). Desde luego
que hay suficiente literatura sobre las circunstancias de movilización
de las víctimas en terrenos de captura, prisión, devastación cultural,
transpor.te en hacinamiento, trasplante en medios hostiles y sujeción
a trabajo forzado. Esto, para mencionar algunas de las condiciones
que encararon aquellos que alcanzaron a llegar a América. Porq~e se
habla de 15%,20% o 25% de africanos que habiendo salido de su
continente nunca desembarcaron en el nuevo mundo: murieron o se
suicidaron.
Empezaban a desfallecer en las factorías de las costas africa-
nas y expiraban durante el viaje trasatlántico. Se enfermaban de
melancolía fija (Triana y Antorveza 1989). Acurrucados, con la
barbilla sobre las rodillas y los brazos alrededor de las piernas,
rehusaban alimentos hasta que morían. De los bidyogos o bijagos
que eran guerreros, se sabe, que sin tener nada a la mano, se do-
blaban la punta de la lengua hacia adentro, y empujando la glotis
sobre la tráquea la obliteraban impidiendo la entrada y salida del
aire de los pulmones. El frecuente suicidio en el viaje trasatlánti-
co, siguió ocurriendo entre los cautivos una vez colocados en los
frentes de trabajo esclavo.
42
Los AFRICANOS: CIFRAS Y ORIGEN LA SAGA DEL NEGRO
La historia del sufrimiento corporal de los africanos en las arma-
zones de los barcos de la trata es conmovedora. En Jos navíos secare-
cía de servicios médicos. Enfermedades como escorbuto, infecciones
en los ojos, viruela, dis~ntería, a la llegada de los puertos de desem-
barque eran anotados en los documentos corno tachas o defectos fí-
sicos. Que para los esclavistas tenían significado en cuanto eran im-
pedimento para presentar al cautivo como mercancía apetecible en
el mercado de compra-venta de trabajadores (Triana y Antorveza
1989: 39-66). La agonía física de males incurables corno el de Loanda,
el nombre de uno de los puertos de embarque, en la costa de Angola,
era pavorosa. A las víctimas se les hinchaban los cuerpos, se les pu-
drían las encías y generalmente morían. La crónica relata cómo el fir-
mamento del océano se poblaba de seres que antes de morir se retor-
cían con recias calenturas y otros padecimientos corno viruelas,
tabardillo y sarampión (Val tierra 1980: T. II: 56).
En esta terrible historia las víctimas debieron apelar a sabidurías
propias, decisiones y acciones para aliviar y curar las dolencias físi-
cas. ¿Qué dioses y fuerzas protectoras invocaron? ¿qué plegarias
elevaron? Develar lo ocurrido en este trance permitiría dibujar la
c_onstrucción de los cimientos que originarían la presencia de una
diáspora africana en países como Colombia y su concreción en la
cultura negra de los descendientes de los africanos. Así como el pro-
ceso de impregnación de esta cultura en conglomerados de compo-
sición socio racial diversa.
Aunque hay numerosos estudios en relación con el transporte
forzado de los africanos a América, aún no se ha aclarado ni el nú-
mero de personas que fueron arrancadas de sus territorios, ni el de
los que llegaron. Como tampoco su procedencia exacta. Entre los es-
tudios demográficos de la trata, la controversia sobre la magnitud
numérica se desenvuelve en cifras que van de los 9 millones hasta los
100 millones, pasando por apreciaciones intermedias de 25 millones
y cifras menores de 3 millones (Friedemann y Arocha 1986: 33). Ger-
mán Colmenares (1979) anota más de 9 millones, en tanto que
Edward Dunbar (véase Curtin 1969) señala unos 14 millones en la
trata en América, cifra que se compara con las de Herbert S. Klein
43
 NINA S. DE FRIEDEMANN
(1986: 93) que oscilan entre 10 y 15 millones. Este a su vez anota el
hecho de .que cuatro quintos. del total de esclavos africanos llegados
al nuevo mundo fueron transportados en ·150 años, desde el siglo
:XVIII hasta m~iados del XIX.
Yen cuanto a Colombia, Curtin (1969: 46) consigna una cantidad
de 200.000 esclavos importados durante el período total de la trata
para lo que hoy son Colombia, Panamá y Ecuador.
. Posteriormente, el cotejo de esta cifra con análisis cuantitativos
de Germán Colmenares (1979) y cuentas minuciosas de Nicolás del
Castillo (1981), ha complementado las estimaciones de Curtin. Por
un lado, Colmenares concluye que de los 200.000 esclavos que
Curtin asigna a la Nueva Granada, Panamá y la Audiencia de Quito,
podría especularse que algo más de la mitad le cupo al actual territo-
rio colombiano.
Y a esa cantidad, le agrega las partidas por contrabando, qüe ha-
bida cuenta del costo de transporte y alimento, según él, no debieron
ser siquiera el 50% de las legales. Así, Colmenares fija el número total
de esclavos introducidos en Colombia en alrededor de 120.000.
Nicolás del Castillo, por su parte, muestra que sólo en 60 años ·
entre 1580 y 1640 el número de esclavos introducidos por Cartagena
sumó un total de 169.371. Luego vendría el contrabando de los ho-
landeses desde Cura~ao y también el de los ingleses desde Jamaica,
que se inició a mediados del siglo XVII (1981: 245 -253). Si este dato se
mira a la luz de la apreciación de Klein (1986: 94) de que el número
mayor de esclavos llegó al nuevo mundo entre el siglo XVIII y me-
diados del XIX, tendríamos una mayor dimensión. . barque de los africanos para saber a qué grupo pertenecían, aunque
Según Curtin (1969: 46) para 1810 en la Nueva Granada la pobla-
ción de origen africano sin mezcla era de 72.270, pero la proporción
de mulatos en la población total ya era del 50%~ Ello sugiere que en
esta fecha la población de origen africano contenía una alta propor-
ción de criollos, es decir que había un crecimiento natural de la mis-
ma. Entonces, surge la pregunta sobre el porcentaje de negros que
existían en ese 50% de mestizaje mulato, i.e. blanco-negro. Por otro
lado T. L. Smith (1966: 215) apoya el concepto de Curtin anotando
que la población negra de Colombia ha mantenido los mismos por-
44
1
Los AFRICANOS: CIFRAS Y ORIGEN LA SAGA DEL NEGRO
centajes desde el siglo XVIII en relación con la totalidad. De todos
modos, el censo de 1964 (Atlas de economía colombiana) trae el dato
-de que·en -Colombia un 30% de .la población es negra y mulata. De
acuerdo con proyecciones ~ctuales, un 10% de esa cifra podría COilSi-
derarse actualmente como población negra y el20% restante como
impregnada en términos ge.néticos y de cultura negra.
Estamos así frente a un péndulo de cifras, algunas de las cuales
se mueven_ en un escenario. demográfico y de intereses políticos si-
milar a aquel de leyenda rosa y negra de los indios durante la Con-
quista y en relación con el proceso de su aniquilamiento (Frie-
demann 1975, Friedemann y Arocha 1986). Desde luego que el
creciente número de negros en la actual Colombia tiene un significa-
do distinto al del estrecho 1.2% de la población indígena cuya recu-
peración sigue siendo leve.
Los orígenes y el predominio étnico
Pero si las cifras de la trata son tan elusivas, la composición étnica de
las víctimas no es menos. Su dilucidación está en ciernes aún por
parte de los .estudiosos africanos que han decidido emprender la
pesquisa académica que por mucho tiempo fue exclusiva de los eu-
_ropeos. _
No han sido suficientes los documentos de embarque y desem..
la construcción de catálogos de grupos tribales a partir de tales do-
cumentos fue una base importante para iniciar el rescate de esta his-
toria étnica. Se precisan entonces nuevas forf!\aS de investigación
con la ayuda de otras ciencias. En Colombia, conel desarrollo de ~os
estudios de biogenética ha surgido la posibilidad de rastrearlo~ orí-
genes de sus poblaciones negras. El conocimiento de elementos de la
estructura cromosómica de los grupos en áreas tradicionales de con-
centración demográfica, mediante estudios de marcadores como el
HLA puede ofrecer elementos valiosos para confirmar datos como
45
 NINA 5. DE FRIEDEMANN
los documentales y los lingüísticos sobre la proveniencia de los i'n-
migrantes africanos (Friedemann y Briceño 1990, Keyeux 1993).
La preocupación en torno a los orígenes de los africanos que lle-
garon a América tiene, por supuesto, una razón: descubrir las hue-
llas que los distintos grupos dejaron en las nuevas culturas y socie-
dades americanas, con el propósito de dibujar el proceso de.algunos
de los perfiles de la diáspora africana.
En la discusión académica de la trata negrera, durante mucho
tiempo se hizo hincapié en la estrategia de separación de gentes de .
una misma región para romper la comunicación lingüística, la iden-
tificación religiosa o la solidaridad tribal. Entonces, las consecuen-
cias deculturadoras de la disgregación se volvieron argumentos
para sostener la incuria cultural del africano en América. No obstan-
te, la deculturación total es imposible y conforme anota Moreno
Fraginals (1977:14) antes bien, en un sistema de explotación puede
suceder que la clase dominante estimule la permanencia de ·algunos
valores culturales de la clase dominada, con miras a reforzar la es-
tructura.establecida. Efectivamente, durante la Colonia, la constitu-
ción de cabildos negros como los que existieron en Cartagena al
borde del mar, primero como enfermerías que congregaban gentes
procedentes de una misma tribu o nación fue una táctica de las auto-
ridades con la cual se intentó erosionar cualquier brote de solidari-
dad rebelde. Además, se trataba de propiciar la continuidad de las
hostilidades intertribales. Esas que en algunas regiones africanas
habían sustentado la venta de hombres y mujeres a los traficantes
negreros. Empero, con esa táctica, los cabildos, conocidos en Carta-
gena en un principio como casas de cabildo, se convirtieron en refu-
gios culturales de africanía (Friedemann 1988). Con el tiempo, esa
africanía elaborada y transformada penetró y modificó la sociedad
en amplias regiones. En la rutina y en la fiesta, en lo sagrado,lo pro-
fano y lo funéreo.
En el transcurso de la trata es preciso distinguir un proceso de
reintegración étnica del africano y sus descendientes en América, a
lo largo de varios siglos (Friedemann y Arocha 1986: 37). Es cierto
que la táctica de agrupar a los trabajadores cautivos manteniendo un
46
l
Los AFRICANOS: CIFRAS Y ORIGEN LA SAGA DEL NEGRO
patrón de heterogeneió ad tribal o regional buscaba ejercer un domi-
nio más certero mediante la atomización cultural de cada víctima.
Sin duda alguna, la técnica fue eficaz. No obstante, debió llegar un
momento cuando las posibilidades de mantener esa heterogeneidad
fueron desbordadas por la abundancia de esclavos con afinidades
culturales. A esa situación debió llegarse por diversos caminos. U no
de ellos, originado en las mismas costas africanas, en las factorías,
donde a los cautivos se les concentraba para esperar a los barcos
negreros que a veces demoraban en atracar o en despegar de los
puertos.
La agregación de personas de la misma procedencia en el estadio
africano del cautiverio seguramente p~opició formas de reintegra-
ción étnica a las que podría denominarse pasivas, en oposición a las
activas que se darían en circunstancias como el cimarronaje
(Friedemann 1988). Otro de los caminos para la reintegración pasiva
debió propiciarlo la captura selectiva de esclavos procedentes de de-
terminados grúpos y preferidos en los mercados americanos por sus
. habilidades como trabajadores o por ciertas cualidades de educación
que los tornaba «apetecibles» (Escalante 1964: 105 -110). Al respecto
de la captura, vale mencionar que de acuerdo con investigaciones
sobre la trata (Klein 1986: 97), los datos muestran que fueron los afri-
canos quienes dominaron el mercado de la oferta en su propio conti-
nente. Quienes abastecían los esclavos eran jefes locales (Mei-
llassoux 1990: 79) o miembros de determinada clase de alguna
sociedad africana, a veces mulatos u otros oriundos también de Afri-
ca. En la costa de Guinea a esas generaciones que surgieron a raíz de
las necesidades del comercio europeo y cuyas gentes fueron engen-
dradas por portugueses con mujeres africanas, se les conoció como
hijos de la tierra. Entre éstos están los lan~ados o cazadores de gente
a quienes ya en 1508 se les encuentra en Guinea, viviendo entre los
africanos. El mismo fenómeno se encontraría en Angola y a quienes
se ocupaban de la cacería se les conoció como pombeiros. Su oficio
consistía en hacer prisioneros en las orillas de los ríos y riachuelos
para cargar los navíos anclados al borde del mar con destino a los
mercados de Lisboa y luego hacia América (Rodney 1970). '
47
 NINA S. DE FRIEDEMANN
El pillaje esclavista con destino a los europeos se generalizó entre
muchos grupos africanos cuando éstos fueron instigados por los
mercaderes europeos mediante el acicate comercial y el poder que
algunas tribus empezaron a tener sobre otras y sus territorios, gra-
~ias al respaldo de las armas de fuego. Los conflictos inter.tribales, las
venganzas personales, las diferencias entre clases gobernantes y
gentes de menor rango estimularon la agresividad que prendió la
contienda. Por ejemplo, beafadas,- pepeles y bijagos atacaron a los
nalus; los balantas soportaron el pillaje de beafadas y pepeles, mien-
tras que los yo las sufrieron a los mandingas. Rodney (1970: 113) afir-
ma que entre 1~62 y 1640, las grandes tribus cazadoras de esclavos
en la costa de Guinea hacia el norte, fueron los manes, mandingas,
casangas, coco lis y, en menor escala los susus y los fu las. El terror se
expandió así a lo largo de Senegambia, y luego por entre los grupos
de Africa Central alcanzando a llegar a Mozarnbique.
A partir de 1483·cuando las primeras carabelas portuguesas llega- .
ron al Congo, las relaciones con el reino de Portugal desembocaron en el
comercio de africanos que fueron enviados a Lisboa y a Santo Tomé. El,
comercio de esclavos se alimentó de gente como los tekes y los
mpumbus en el noroeste y en el país de los mbundus en el mismo
Congo. Los historiadores de Africa Occidental afirman que al final de la
trata la vida social, econórh.icá y política de dicha región africana estaba
enderezada a producir un flujo _continuo de esclavos para llenar los na-
víos que fondeaban uno tras otro a lo largo de la costa, con las funestas
consecuencias que ello acarreó en sus estructuras.
· Durante la trata, las naciones poderosas europeas se involucra-
ron disputándole a Portugal desde el siglo XVI sus derechos sobre
las costas occidentales del continente africano. La franja de la ambi-
ción empezaba en Senegambia y se extendía hasta Angola. A medida
que los acontecimientos sociopolíticos y económicos envolvieron a
las potencias europeas en la trama del comercio con los-africanos y la
explotación del nuevo mundo con sus promesas y recursos, el mane-
jo del tráfico pasó de las manos portuguesas a las holandesas, ingle.;.
sas y francesas en los siglos XVII yXVIII. Los ibéricos que iniciaron la
trata, fueron los últimos en abandonarla.
48
Los AFRICANOS: CIFRAS Y ORIGEN LA SAGA DEL NEGRO
Regiones y -procedencias
Los orígenes de los africanos que llegaron al territorio que hoy es
Colombia han sido discutidos, particularmente cuando se ha en-
sayado atribuir «rasgos culturales» a determinados conglomera-
dos de gentes en ciertas regiones (Escalante 1964, Arboleda 1952).
Sin embargo, de acuerdo con uno de los historiadores de la
trata en Colombia, Jorge Palacios Preciado (1982: 231) las conclu:-
siones sobre el origen tribal siguen siendo muy generales y vagas.
Palacios precisa sin embargo, que durante los siglos XVI y XVII,
los sitios de donde fueron extraídos estuvieron establecidos por
las licencias y los asientos que marcaron a las llamadas Islas de
Cabo Verde, y ríos de Guinea. Pero al finaC él mismo admite que
de acuerdo con la documentación, incluyendo registros de com-
pradores, documentos notariales y testamentos, entre otros, a la
Nueva Granada llegaron esclavos de todas la~ zonas de.extrac-
ción africana: «de los ríos de Guinea, Sierra Leona, Arará, Mina,
Carabalí, Congo y Angola».
Por su parte, Germán Colmenares apoyándose en una regio-
i nalización deCurtin (1969) y usando un número de patentes o re-
gistros de venta al por mayor de esclavos traídos durante la pri-
1 mera mitad del siglo XVIII, que tot_alizan 3.000 cautivos (1979: 46
-49), presenta una aproximación al problema. La dicha patente
era ~xpedida a favor del comprador por los factores del asiento o
1 quienes tenían una licencia, y servían a modo de salvoconducto
en Mompox y en Honda, lugares de tránsito obligado de los escla-
1
~ vos. Entonces, cuando la venta del esclavo se -realizaba, por ejem-
1 plo en Popayán, el escribano tomaba nota y transcribía todos los
¡ datos de cada individuo: el sexo, la edad, Ja casta y las señales o
marcas tribales en el cuerpo. Colmenares llama la atención sobre
la importancia de estas patentes para el estudio de la prove-
niencia de los africanos. Sobre la base de esta documentación y de
1 un. recuento en las cuadrillas dér Chocó en 1759 el historiador
t Cdlmenares presenta la siguiente síntesis:
1
49
1[
 NINA S. DE FRIEDEMANN Los AFRICANOS: CIFRAS Y ORIGEN LA SAGA DEL NEGRO

Grupos Recuento Sin embargo, cuando se trata de hacer análisis culturales de la

Región (1705 -1749) Patentes Choco (1759) diáspora, estos datos tienen que entenderse considerando el predo-
minio de unas etnias sobre otras en los diversos escenarios donde se
Mandingas 14 20 daba la interacción: en las minas, en las haciendas, en el servicio do-
Senegambia (Malinke) méstico urbano y también de acuerdo con el esta tus del individuo:
Babara esclavo, libre, urbano, rural.
Marnbara Valiéndose de una extensa bibliografía sobre el comercio
esclavista, la crónica de lá Conquista y una diversidad de estudios
Costa de Marfil Cetres (kru) 76 23 lingüísticos y de diccionarios de lenguas africanas, Nicolás del Cas-
Costa de la Pimienta Canga - tillo (1982) muestra el predominio de ciertos grupos entre los llega-
dos a Cartagena durante los siglos XVI al XIX en períodos; así:
Minas 622 139
Costa del Oro Cararnanti 1. 1533-1580 Yolofos
(Coromanti) 2. 1580-1640 Angola y Congo
3. 1640-1703 AraráyMina
Araras 330 48 4. 1703 - 1740 Arará y Carabalí
Fon 62 5. 1740-1811 Carabalí,Angola,Congoy
JudaOuida 90 Mozarnbique
Golfo de Benín Lucumíes 14 19
Popo Como puede apreciarse en los períodos de 1640-1703 y 1703-1740,
Aya(oyo) los datos de Del Castillo concuerdan con los de Colmenares. Ade-
Chamba 66 25 más, esta periodización cobra importancia al examinar la reintegra-
Cotoli ción étnica activa en el seno de los cabildos de negros de «nación»
arará y mina que se encuentran en 1693 en Cartagena (Borr~go Pla
1973: 97) y en los cuales no sólo se difundían creencias, música, cos-
Carabalí 407 46 tumbres y ritos de la patria africana. Allí el esclavo se familiarizaba
Golfo de Biafra Ibo con el habla y el modo de sus tratantes y dueños. Al cotejar las «na-
Bibi (Ibibio) 9 ciones» dominantes en los cabildos con los grupos arriba citados de
esclavos predominantes en Cartagena, aparece otra coincidencia.
Africa Central Congos 704 79 Los trabajos lingüísticos de Germán de Granda (1971) y Nicolás
Luangos 9 del Castillo (1982, 1984), la investigación de Carlos Patiño Roselli
(1983) y últimamente la de Armin Schwegler (1989) tienden a confir-
Otros lugares (¿cuáles?) 449 85 mar además, la influencia de las lenguas Ki-congo y Ki-mbundo, ha-
bladas por grupos bantues de la región congo-angoleña sobre la len-
Totales 2.852 484 gua de Palenque de San Basilio, cerca a Cartagena de Indias. El

50
51

l.
 -~

NINA S. DE FRIEDEMANN Los AFRICANOS: CIFRAS Y ORIGEN LA SAGA DEL NEGRO

poblado, remanente del movimiento cimarrón en la Colonia, da tes- Región . Grupos

timonio de un proceso de reintegración étnica activa donde jugó el -------
predominio étnico congo-angolés. Huellas de ello aparecen en el Costa de Oro Mina (Akan) *
simbolismo del ritual funéreo y en sus cantos y baile de muerto Fandi (Akan) *
(Friedemann 1991, Schwegler 1990). Nango (Akan) *
En la región del litoral Pacífico, los estudios de Germán de Ati(Akan) *
Granda también han permitido postular hipótesis sobre las proce- Aguamu- (Akan) •
dencias d€ los esclavos:Su estudio (1971 a.) acerca de la onomástica Coto (Gá-Adangme) *
de esclavos de minas en la gobernación de Popayán en el siglo XVIII Ocara (Gá-Adangme)*
señala la existencia de un código de nombramiento de africanos, una Asante, Ashanti (Akan) *
de cuyas variables era la del gentilicio que hacía referencia a la pro-
cedencia. V. gr. Julio Arará y Antonio Popo, esclavos de las minas de Golfo de Benin Arará (Ewe) *
Chuare. Analizando el número de matrículas de esclavos en las anti- Chala (Ewe) *- 0

guas provincias de El Raposo, Santa Bárbara y Barbacoas hoy parte Popo(Ewe)*

de los departamentos del Valle, Cauca y Nariño, y estudiando un Lucumí (Yon.iba)*
documento del mismo siglo correspondiente al Chocó (De Granda Bomba (Ewe) *
1988: 65:80) puede hacerse una consolidación de regiones y de pro- Ayobi (Yoruba)*
cedencias, así: Betre (Ewe)-*
Región Grupos Cé!;rabalí
Golfo de Biafra
Viví Ojo,Igbo)
Senegambia Mandinga Cuco (Ibibio y Efik) * -
Casaca (mestizos
de Mandinga y Fula) Africa Central Congo
Bran Luango ·
Bambara Matamba (Matambae)
Guagu_i Mondongo (Ndongo)
Canga/ canea Pango (Mpangu)
Tembo Bamba (Mbamba)
Taui Manyoma
Mani Bato (Mbata)

~nterior de Africa Occidental Chamba

Costa de la Pimienta Setre (Kru) *
. • Hace referencia a lenguas africanas.

52 53
 NINA S. DE FRIEDEMANN

De Granda destaca el predominio de la gente de habla Ewe, Akan~

Yorubay Efik. .
Desde luego queJa comparación arriba elaborada no cubre tre.s
de los períodos propuestos por Del Castillo y por ende, se omite la
mención de numerosos g:rupos que contribuyeron en la formación
de la diáspora. En el pr:imer período de 1533 a 1580, con predominio
W olof o Yolof, es preciso mencionar aquellos grupos de la región de
Senegambia que aparecen en la clasificación original de Curtin
(1969), que haría parte de la zona que antes se conocía como Alta
Guinea: diolas, bañol o banhuns, casangas, pepels, mandingas,
susus, nalus, coco lis, bagas y temnes, balantas, biáfaras (beafadas),
biohós (Rodney 1970: 6). ¿Cuántos de éstos llegarían a Colombia?
En este punto es importante anotar el trabajo de Rogerio
Velásquez (1962) sobre gentilicios entre grupos negros del litoral Pa-
cífico. Allá, entre 88 en su mayoría africanos, los siguientes se remi-
ten a esos tiempos tempranos de gente de Guinea, así: Bañol, Bañon
y Banón; Balanta, Biáfara, Biojó o Biohó, Casanga o Casaga, Man-
dinga y Mani.
En cuanto a los orígenes de la población caribeña del árchipiéla-
go de San Andrés y Providencia, su proceso histórico-cultural básico.
a partir del dominio esclavista inglés, en la Costa de Oro, hace parte
de la órbita de otras islas, especialmente Jamaica, con transcursos si-
milares. Los estudios lingüísticos han permitido señalar el predomi-
IV
nio étnico Fanti-Ashanti, particularmente visible en la leng-qa criolla El negro en la sociedad colonial
que así mismo comparte con Jamaica, islas Cayrnán y otros territo-
rios insulares del Caribe.

54
 EL NEGRO EN LA SOCIEDAD COLONIAL LA SAGA DEL NEGRO

De sol a sol: negros y códigos

Al llegar a Colombia, el destino del africano fue su trabajo bajo el

sol. Pasados los primeros años de la búsqueda de El Dorado, en cu-
yas rutas participaron numerosos africanos en su mayoría
«españolizados», y con el inicio de la Colonia, las circunstancias de la
explotación minera corno base de la economía hicieron necesario el
uso de la mano de obra africana. Alrededor de 1543, el conquistador
Sebastián de Belalcázar le solicitaba a la Corona autorización para
introducir 100 esclavos para que trabajaran en las minas. Colmena-
res anota que se ~ratab~ de continuar la empresa de la conquista
(1973: 187) que para 1580 seguía avanzando a pasos gigantescos oca-
sionando más derrumbe-poblacional de los indios. Palacios Precia-
do, historiador de la trata (1982) opina al respecto, que aunque la
visión de historiadores de la economía de la. sociedad y de la demo-
grafía colonial sostengan que la extracción de los minerales y la vida
económica general en la colonia se basó en la explotación de los in-
dios, debe reconocerse la participación importante de los negros que
pr~isamente fueron traídos para remplazar a los indios y para con-

\ trarrestar su aniquilamiento demográfico del que nunca se recupe-

raron. Es así que en el Nuevo Reino de Granada entre 1590 y 1640 ya

57
 NINA S. DE FRIEDEMANN
un 75% de los tra_bajadores en las minas eran negros, e indígenas'tan
sólo un 25% (Colmenares 1973: 240).
En 1552 la población negra en Cartagena de Indias era además
tan numerosa que empezó a suscitar la expedición de medidas de
control, mediante ordenanzas corno la del cabildo, que con fecha 8
de agosto establecía:
«que por cuanto en esta ciudad había muchos negros,los cua-
les andan de noche después de tañida la queda, y a horas no lí-
citas y hacen muchos hurtos y robos ... por lo tanto se manda
que después de tañida la queda ningún negro puede andar por
esta ciudad, si no fuere yendo a una casa que convenga, con
un cristiano que lo lleve».
Y para el incumplimiento del mandato se establecía seguidamente
que el esclavo recibiría 50 azotes de castigo y el dueño un peso de
multa (Urueta 1887).
A partir de 1580 y a medida que se iniciaba la expansión territo-
rial con. el acicate de la explotación minera, el requerimiento de fuer-
za de trabajo que remplazara a la de los indios se hizo más y más re-
calcitrante. En 1592 el licenciado Francisco de Anuncibay se dirige al
rey solicitando la traída de 2.000 negros esclavos para las minas del
Cauca, explicando que la gobernación ... «era muy rica en oro si hubiese
brazos que la manejasen. Pero los indios se acaban cada vez más ... ».
Los esclavos, que desembarcados en Cartagena eran aptos para
someterlos al mercado, eran conducidos en pequeños grupos por los
ríos Magdalena y Cauca hacia su destino: Santa Fe, Antioquia, Cali,
Popayán, Chocó y demás- sitios de actividad económica. Aquellos
que llegaban tan enfermos, pasaban a las casas de cabildo o enferme-
rías que se alzaban al borde del mar en Cartagena. Allí eran cuidados
por· los convalecientes y luego enrumbados corno los demás hacia
sus trabajos.
Germán Colmenares (1973: 188) muestra cómo las fronteras geo-
gráficas de la colonia se abren a medida que termina un ciclo de ex-
plotación minera. Así, destaca cómo los distritos de Cáceres y Zara-
goza tuvieron su auge en 1580; en 1590 los de Nechí y Remedios en
58
EL NEGRO EN LA SOCIEDAD COLONIAL LA SAGA DEL NEGRO
Antioquia, para luego proceder en 1630 hacia Barbacoas en el litoral
Pacífico y en 1668 hacia Nóvita en el Chocó. Esta historia agitada
permite trazar las rutas de movilización de la gente negra, en el
tiempo y a lo largo de vías terrestres y fluviales.
Pero aún cuando la dedicación primordial de la mano de obra
estuviera concentrada en la minería, muchos esclavos también fue-
ron destinados a ganadería, agricultura, boga de champanes y ca-
noas, oficios domésticos y artesanales. El que en sus comunidades de
origen los grupos africanos cautivos tuvieran un desarrollo avanza-
do los hacía más deseables en actividades distintas a la minería. En-
tonces muchos trabajaron en albañilería, carpintería, herrería y me-
talurgia; en los trapiches y en labores de ~ecánica.
El examen de la cultura de los grupos originarios que llegaron en
los primeros períodos de la trata, procedentes del Senegal, de
Dahomey y del Niger, así como aquellos de los antiguos reinos del
Congo y Angola, explica tratándose de labores que se ajus~ab~n más
al manejo tecnológico de los europeos, el que frente a los 1ndws, los
. españoles prefirieran a los negros. También, a me~iados del sig:o
XVI, en la Guajira, la gente comenzó a pastorear ammales despues
de que los negros llegaran a la península. Y en el resto de la llanura
Caribe, la ganadería se difundió gracias al trabajo de los esclavos ne-
gros y a partir de las estancias ganaderas que se desarrollaron ~}re­
dedor de Tolú, desde el siglo XVI, con parte de los ganados tra1dos
por Alonso Luis de Lugo en 1540 (Reyes Posada 1978: 28). .
Para el siglo XVIII, la economía de la Nueva Granada era Impen-
sable sin el concurso de los negros. Sobre sus hombros reposó el de-
sarrollo de la minería, agricultura, ganadería, artesanía, comercio,
trabajo doméstico y extracción de perlas en el Caribe (Jaramillo
Uribe 1963). Por su parte, durante 350 años le dieron vida al comer-
cio, bogando champanes por el Río Grande de la Magdalena y otras
arterias (Friedemann y Arocha 1986: 177). .
A diferencia de lo que sucedía con el indio, el negro como enti-
dad humana y pieza clave en el desenvolvimiento eco~ómico, ,estu-
vo totalmente desprotegido en el ámbito jurídico colonial. La ~~dula
real firmada en Aran juez el31 de mayo de 1789, con la pretensiOn de
59
 NINA S. DE FRIEDEMANN
«proteger» a los negros, es más bien un refl-ejo atenuado del pensa-
miento consignado en códigos anteriores expedidos en Portugal,
Francia, Holanda e Inglaterra, con respecto al trabajo de los esclavos
negros(Friedemann y Arocha 1986: 15). Y por supuesto en la misma
España donde abundaron instrucciones, ordenanzas y reglamenta-
dones sobre el comportamiento social y laboral del negro. Tales có-
digos negros como se les conoció, conforman con la dicha cédula un
cuerpo jurídico de apoyo a la esclavitud como sistema socio-econó-
mico, los cuales se han denominado los cÓdigos del sol (ibídem).
Desde muy temprano, todos los códigos segregaron al negro
como esclavo en la agricultura y demás oficios del campo. Así, regu-
laciones como la del12 de octubre de 1528 en la isla de Santo Domin-
go establecían que:
«Prohibimos pues bajo de las más severas penas que ningún
negro o pardo tercerón pueda ejercer arte, ni profesión alguna
mecánica, que deban quedar reservadas para las personas
blancas ... » (Quiroz 1943).
Y no siendo tal exclusión suficiente, aclara más adelante que se pro-
hibe el acceso de negros y pardos hasta la quinta generación, a las
ciencias. La gente «de color» debía seguir la profesión de sus padres ...
la agricultura o venta al pormenor de frutos de primera necesidad y
el ejercicio de portadores o cargadores, llamados comúnmente
borriqueros (Quiroz 1943: 484).
Una disciplina de hierro administrada por amos y mayordomos,
así como su corolario de castigos corporales e infaman tes, fueron los
carriles sobre los ·cuales rodaron los preceptos del orden económico
de las colonias. El cepo, el escarnio de la picota, el suplicio del látigo
y el martirio de la mutilación aparecen entre las torturas que los
esclavistas aplicaban junto con los cortes de-nariz o de orejas, lacas-
tración y las marcas de fuego ·en distintas- partes del cuerpo. Los
amos no se contentaban con menos para escarmentar a los trans-
gresores. Tan sólo había una salvedad: quedaban prohibidas las
mutilaciones que le impidieran al esclavo cumplir la jornada que por
60
EL NEGRO EN LA SOCIEDAD COLONIAL LA SAGA DEL NEGRO
ley tenía que comenzar al alba y -terminar al ponerse el sol
(Friedemann y Arocha 1986: 16).
La transgresión que provocó los más violentos castigos durante
más de tres siglos fue el cimarronismo, una reacción subversiva que
empezó a ocurrir desde los primeros momentos de la llegada de los
esclavos con los conquistadores. En 1540 provocó la expedición de la
cédula real de septiembre7 que ordenaba no proceder contra los al-
zados si se entregaban voluntariamente, lo cual no ocurrió (Arrázola
1970: 12).
En el decenio de 1570 el Cabildo de Cartagena de Indias inició
la expedición de la legislación sobre «los negros cimarrones de los
arcabucos», que anotaban con claridad las medidas represivas:
<< ... se acordó y mandó que ningún negro ni negra se osado
de seyr y ausentar del servicio de-sus amos, so pena que...
caiga e incurra en pena de cien azotes, los cuales se le den .
en esta manera: que un día parla mañana, sea llevado a la
picota de esta ciudad, en la cual sea amarra do y puesto y
le sea puesto un pretal de cascabeles atado al cuerpo, y de
esta manera le sean dados los dichos azotes cumplidamente,
y después dados se quede el. dicho negro por todo aquel día
amarrado ... para que los negros le vean ... ».
Por supuesto que esta legislación se artic-ulaba con aquella específica
proveniente de España, que enes te-caso por el mismo decenio fijaba
las penas eontra los cimarrones, del siguiente modo:
. « ... que al negro o negra ausentes del servicio de su amo
cuatro días, le serán dados en el rollo {la picota]cin-
. cuenta azotes y que esté allí atado hasta su ejecución
hasta que se ponga el sol, y si estuvi~remás de ocho día_s
fuera de la ciudad una legua, le sean dados cien azotes
puesta una calza de hierro al pie, con. un ramal, que todo
.pese doce libras y descubiertamente la traiga por tiempo
de dos meses., y no se la quite so pena de doscientos azotes
61
 NINA S. DE FRIEDEMANN
por la primera vez y por la segunda otros doscientos azo-
tes y rw se quite la calza en cuatro meses y si su amo se la
quitase incurra en pena de cincuenta pesos ... »
(Leyes de Felipe II: febrero 11 de 1571).
Era tal el celo de la Corona con la esclavitud como institución clave
para el transcurso económico de la Colonia en el siglo XVII y su pre-
ocupación con la subversión, que expidió legislación que premiaba
en dinero a aquellos que denunciaran a los cabecillas o los planes del
movimiento cimarrón; y que arreciaba contra cualquier relación de
comercio o de abastecimiento de productos agrícolas que tuviera
que ver con negros. Las medidas represivas llegaron a prohibirle a
los negros libres que existían en Cartagena y que trabajaban para los
blancos, el porte de armas, el vestido con adornos de lujo y el cami-
nar de noche por las calles. Aunque la cédula de Aran juez de 1789
fue considerada por muchos amos de esclavos atentatoria de sus in-
tereses económicos, pese a que reiteraba el sentido punitivo y confi-
naba a los negros a labores del campo exCluyéndolos de oficios de
vida sedentarios, el cumplimiento de ·sus capítulos «protectores» no
tuvo mayor efecto. Pero sus motivaciones tampoco puede decirse
que residían en una visión humanitaria y digna para los negros. Poco
antes, en 1772los ingleses habían prohibido la existencia de esclavos
en Inglaterra. Allí y en Francia se agitaban movimientos a favor de la
abolición de la esclavitud. Los huracanes que agitarían el siglo XIX
habían comenzado a dejar sentir sus primeros ventarrones en Espa-
ña y América.
Castas, mestizaje y blanqueamiento
Busc~ndo un marco de interpretación para la sociedad de la época
colonial, en una periodización histórica socioeconómica de ciclos de
minería, con agricultura y comercio, Germán Colmenares (1982)
muestra el origen de las diferenciaciones sociales. Dos pilares pare-
62
EL NEGRO EN LA SOCIEDAD COLONIAL LA SAGA DEL NEGRO
cerían sustentar el orden de tal sociedad: las circunstancias de la
conquista como una empresa que vinculó el Atlántico a la red co-
mercial que unía a Europa, Africa y América a través de la cuenca
mediterránea (1982: 229) y el privilegio institucionalizado que le
fijaba a cada participante un esta tus. Con todo, añade el historia-
dor, semejante estratificación fue desbordada cuando la enco-
mienda cayó en decadencia y la competencia profesional en acti-
vidades económicas entró en juego. El reclamo de sitiales sobre
esta base en la nueva sociedad marcó entonces los perfiles de la
ubicación social. Así, el tope horizontal del escenario colonial una
vez que la preeminencia de los descendientes de los conquistado-
res había concluido, aparece compartido por mineros, terrate-
nientes y comerciantes aliados todos' con descendientes de la bu-
rocracia imperial. Debajo de éstos ert una verticalidad de variadas
condiciones están los indígenas encomendados, los esclavos ne-
gros y los peones malamente pagados o compensados. Esta divi-
sión vertical de la sociedad basada en una sujeción de origen ra-
cial se expresa en una dualidad étnica-cultural que persiste a lo
largo del período colonial y se convierte en los cimientos de un
orden social de castas. Efectivamente, la confrontación entre eu-
ropeos, indígenas y negros ·esclavos africanos en un primer mo-
mento constituye una polaridad, que con el transcurso de las cir-
cunstancias en el siglo XVIII empieza a designar como castas a
aquellas gentes resultado de combinaciones genéticas que empe-
zaron a mostrar matices fenotípicos variados.
Al comienzo de la colonia el término casta se había usado para
señalar la tribu o el lugar de origen de los esclavos negros. Así eran
negros de casta congo o bien biafra o lucumí y a la vez podían
especificarse como bozales si eran recién llegados del Africa con su
lengua o lenguas nativas. También se les llama negros de nación,
africanos de nacimiento, y si estaban bautizados y tenían algunas
experiencias europeas se volvían ladinos. Desde luego que a co-
mienzos def siglo XVII en Cartagena, no sólo era posible ver africa-
nos recién llegados, ladinos o bozales, que fuera de sus lenguas afri-
canas debían conocer el idioma criollo afroportugués (Megenney
63
 NINA S. DE FRIEDEMANN
1982), sino que ya había negros nacidos en las Indias, a quienes se lés
denominaba criollos o con cualquiera de los muchos apelativos que
hac_ían hincapié en las cualidades o defectos físicos, y también en el ·
grado de pigmentación de la piel.
- Con el tiempo, el vocablo casta empezó a usarse de manera des-
pectiva para señalar a aquellos que no eran blancos y por ende es-
pecifkar las mezclas genéticas y más tarde en el siglo XVIII sirvió
a las mismas castas para reclamar una posición socioeconómica
en ese escenario de dominio blanco-español. Resultaron entonces
mulatos, zambos, tercerones, cuarterones y hasta quinterones,
que ya eran otra vez blancos. Aquellos que genéticamente se
aproxirr\aban al quinterón, pero volvían a tener hijos con un
cuarterón o con un mulato, eran signados como tentenelaire el
primero y como saltatrás el segundo. Y para designar a un zambo
o a un mulato libres, apareció el término pardo. Desde luego, que
frente a todas estas castas se alzaban, en Cartagena y en toda la
Nueva.Grañada, los chapetones o españoles y sus hijos, a quienes
se_ reputaba como blancos criollos. En esta taxonomía, el fenotipo .
preponderaba sobre condiciones sociales, económicas o religio-
sas. La cuestión racial era de tal monta, que aún los grados de
mezclas entre blancos y la combinación de éstos con descendien-
tes de negros y blancos o de negros e indios y blancos se expresa;;.
ban en una gama de términos a la vez que en dibujos y pinturas
costumbristas que en sus leyendas registraron las líneas de la so-
ciedad de ese tiempo (Friedemann y Arocha 1986).
· Entonces-las castas eran categorías de gente que sin ser blanca
aspiraba o andaba en la senda de lograrlo. La referencia a «lo blanco>>
en las· clasificaciones de cuarterones, .quinterones o tercerones o la
. ausencia del mismo en el caso del zambo, indio o negro es bastante
explícita. El mestizaje que fue así sustento en la construcción de la
sociedad de castas cuyo tope ideal era ser o convertirse en blanco,
llevaba implícita la ideología del blanqueamiento. Que a su vez se
convirtió en un proceso sociogenético. Dentro de éste entonces, pa-
sar de una casta a otra. requería una sucesión de generaciones y'no
pocos sinsabores. En 1787, por ejemplo, en Santa Fe de Bogotá un
64
EL NEGRO EN LA SOCIEDAD COLONIAL LA SAGA DEL NEGRO
-don Ignacio de Salazar dedaró que «viniendo de gente honrada limpia
de toda raza de Guinea» éntablaba querella contra su propio hijo Juan
Antonio por haber contraído «matrimonio de secreto» con la joven
Salvadora Espinosa de calidad mulata. El padre percibía el daño so-
cial de este matrimonio en su persona y en el porvenir social de sus
hijas quienes «temía no encoiitrarían esposo de su misma .categorfa»
(AI-INC. Mise.).
Así, el proceso de mestizaje no fue homogéneo ni en el período
colonial ni en los años posteriores a la· abolición de la esclavitud.
Además, el ímpetu de unas actividades económicas específicas en
regiones particulares contribuyó a una distribución geográfica des-
igual de elementos indios, negros y blancos, que se concretó en pro-
cesos de territorialidad étnica. El antropólogo Peter Wade (1991: 41-
68) se refiere al hecho, en términos de una «regionalización de la raza».
En efecto, siguiendo el modelo propuesto por Colmenares (1982), se
observa que los ciclos de oro arrastraron cuadrillas de esc~avos ne-
gros a las regiones antioqueñas y luego a las del litoral Pacífico. En
las primeras, el número de blancos en relación con el de negros y el
estilo de colonización (Parsons 1979) propició una amalgama activa
cuyo resultado en términos· sociales . y fenotípicos sumergió la
especificidad del negro y del indio en lo que más tarde se denomina-
ría «la antioqueñidad», una expresión política de etnicidad como ·sus-
tento de regionalismo en la nueva nación.
· Pero en el litoral Pacífico, la escasez de los blancos y el derrumbe
demográfico de los indios y su migración hacia las cabeceras, propi-
ciaron en la Colonia la inserción demográfica de una población ne-
gra que paulatinamente le cambió el rostro indio al litoral Pacífico y
convirtió la región en un territorio de dominio demográfico negro.
En el valle del río Caúca, en el siglo XVII las haciendas de trapi-
che y de ganadería reclamaron el uso masivo de esclavos como mano
de obra, la cual fue surtida muchas veces por cuadrillas procedentes
de las minas delli toral. Descendientes de estos trabajadores se asen-
taron al borde de las haciendas y más tarde constituyeron pueblos
que hasta el presente muestran una concentración sodoétnica negra.
Aquí vale considerar la migración que hace hoy parte de urbes como
65
 NINA S. DE FRIEDEMANN
Cali y Popayán, a partir de estas fincas familiares o del proletariado
de la ·caña en este siglo.
En los territorios de la costa Atlántica, la evolución de una eco-
nomía de haciendas señoriales con ganado y agricultura (Fals Borda
1984: 69) y la existencia de una diversidad de trabajadores pobres
blancos, colonos, concertados, terrajeros con la presencia de negros
esclavos, libertos y cimarrones responsables mayormente de la for-
mq.ción de hatos propició un ·mestizaje ágil. De tal-magnitud que
aunque existen sectores de concentración demográfica negra, podría
considerarse que allí el mestizaje se ha aproximado más al ideal
tri étnico de una mezcla racial en la cual negros, indios y blancos ha-
brían perdido su pigmentación y rasgos fenotípicos específicos ad-
quiriendo una nueva expresión. Desde luego, que de acuerdo con
Peter .Wade (1991) en Colombia todas las instancias del mestizaje
están mediadas por una jerarquía del color y de la raza, estimulada
ésta por la fuerte superposición del orden racial con el de la clase so-
cial en 1~ pirámide: los negros y los indios han seguido en la base y en
el tope continúan los «blancos».
En la Colonia, en ciudades y pueblos donde el mestizaje fue
activo, el goce de ventajas y privilegios basados más en la supues-
ta cualidad de ser blanco se reclamó y se ejerció con vigor. Ser
mulato solamente tenía ventajas frente al negro, porque el prime-
ro ostentaba mezcla de blanco. Pero ser llamado mulato o zambo
era denigrante y ofensivo. Entonces, aquellos que consi_deraban
que ya habían avanzado hacia el color blanco, reclamaban tal re-
conocimiento. Así, se registraron numerosos pleitos en los cuales
-un individuo se defendía de la acusación de otro que lo señalara
como mulato o zambo, porque el primero ya se consideraba blan-
co. Para el efecto, mediante testimonios, algunos lograban probar
«fa limpieza de sangre» que tenían, es decir que no estaban impreg-
nados de negro o de indio .
. En este orden social de castas, tanto derechos como deberes esta-
ban establecidos. Aquellos «limpios de sangre» desempeñaban traba-
jos considerados nobles, como el ejercicio de la jurisprudencia, car-
66
EL NEGRO EN LA SOCIEDAD COLONIAL LA SAGA DEL NEGRO
gos en las oficinas públicas y en la iglesia. En otras palabras, la buro-
cracia era oficio de nobles. Y todos los trabajos manuales eran labo-
res innobles propias de pardos, mestizos y otras castas (Jaramillo
Uribe 1969). Como a las que en el siglo XVIII en la Gobernación de
Popayán se las conocía con el nombre de plebeyas. Eran aquellos co-
merciantes que acudían a los corrales de las haciendas a comprar·ga-
nado vacuno para convertirlo en carne salada, transportarla y ven-
derla para abastos de las minas. Se les llamaba montañeses o
mestizos y monteras. Y debían v~stir calzones de pana o de una teló
de algodón llamada portomahón, de color a~ul o amarillo y chaqpe-
ta del mismo género. ~s.ta..norm~de_yestido..mmo-muchas .de..corte-
·sía-en-el-saludo:ren el sitio-de.oradón__enJaiglesiaJu.erun daro.s...mar-
cadores sociales de casta. El terrateniente y amo por ejemplo, usaba
balandranes que eran sobretodos de seda sueltos, con mangas cort~s
que le sobresalían en los hombros, caracoles de zaraza que así sella-
maba a los anchos camisones de fino algodón. En la hacienda, los es-
clavos hombres vestían calzones anchos y cortos de lienzo de Quito,
capisayo de lana basta y sombrero de junco y no usaba:n cami!)a ..Las
mujeres se envolvían de la cintura hacia abajo un pedazo de_bayeta
de Pasto y se terciaban desde el hombro otra ~ira de la misma _telél,
cubriéndose la cabeza con monteras de paño o bayeta, hec~as dE7 te-
las de diferentes colores (Friedemann y Arocha 1986: 186-253).
No obstante, el número abrumador de uniones entre gentes .de
una y otra casta estimuló el mestizaje acentuando el blanqueamiento
etnocultural entendido como el camino «ideal» hacia la consecl,lción
de sitiales en la sociedad dominada por criollos blancos. Co~ el tiem-
po, se incrementaría el proceso de blanqueamiento. Secto.res .de.r:e-
gros en la sociedad republicana intentaron enfrentar la discrimina-
ción socioracial huyendo de lo negro hacia lo blanco con la mira de
participar significativamente en la vida de la nación colombiana.
67
 NINA S. DE FRIEDEMANN
El mestizaje exaltado. como medio democrático para alcanzar la
igualdad se convirtió entonces en elemento útil para desconocer la
· diversidad y los derechos asociados con la identidad cultural e his-
tórica.-
Palenques o la temprana epopeya libertaria
En Colombia los rebeldes o cimarrones que se alzaron contra la es-
clavitud y ·conformaron palenques no tuvieron si ti al en éalidad de
casta en la sociedad de la colonia.
En los primeros momentos de rebeldía fueron los bozales o re;.
cién llegados quienes unidos en pequeñas bandas huyeron hacia los
montes. Entonces se les denominó negros zapacos (Arrázola 1970:
21).
Se fugaban de las galeras, de los trabajos mineros~ de las ha;.
ciendas y del servicio doméstico, echando mano de provisiones,
lanzas y flechas de los indígenas que encontraban a su paso. Rap-
taron mujeres indias y ocasionalmente blancas, solucionando así
su escasez, resultado de la trata que embarcaba una por cada tres
hombres. · · · de los caseríos palenqueros que eran destruidos había gentes que al
En 1603 Gerónimo de Suazo, gobernador de Cartagena, frente
a la arremetida· de los palenqueros de La Matuna, con Benkos
Bicho alá cabeza, debió firmar una capitulación de paz dentro de
lo que él apropiadamente llamó la guerra de los cimarrones. A
ese período el historiador Donáldo Bossa Herazo llamaría El si-
glo del terror en Cartagena de Indias (1971). En aqueiia época la
s~?versi,ón llegó a ser tan seria -que en 1691 el rey de España expi-
dio la cedula de agosto 23 en la cual primero anulaba otra de
mayo 3 de 1688 dictada para «conquistar» a los palenques de los
Montes de María, donde el movimiento afincaba más y más po-
blados alzados en armas. Esta anulación, junto con el pedido del
rey a los dueños de esclavos para que renunciaran a ellos con mi-
ras a resolver el problema, era ni más ni menos que un armisticio
68
EL NEGRO EN LA SOCIEDAD COLONIAL LA SAGA DEL NEGRO
y1a concesión de libertad a los pa-lenqueros~ Fuera de darles la
libertad, la cédula les afirmaba como suyo el territorio de su
asentamiento. En 1970 el historiador Roberto Arrázola escribiría
el volumen que narra las acciones de contra-insurgencia y de
persecución de las autoridades españolas contra los negros re-
beldes. Sin embargo, el título de su libro no podía expresar con
más propiedad la esencia de la sublevación: Palenque: primer
pueblo libre de América.
· Los documentos-muestran desde muy temprano palenques en
la gobernación de Cartagena, en la de Santa Marta, en la de Rioha-
cha y en la península de la Guajira. Allí además hay evidencia de
que se refugiaron entre los indígenas guajiros imprimiendo en -la
cultura de éstos perfiles que quizás puedan ser considerados como
huellas de origen africano (Wilbert 1976).
Los mapas de localización de los palenques sobre el territorio
que hoy es Colombia y a lo largo de los siglos XVI, XVII y .XVIII re-
gistran un nutrido grupo, aunque pocos mantienen continuidad so-
bre el territorio a lo largo del tiempo (Friedemann y Patiño 1983).
Ello explica, por un lado, el continuo asedio que les infligían las mi-
licias españolas y la persistencia cimarrona, por otro. Seguramente
no ser capturadas buscaban refugio en otros grupos. Es po~ible en-
tonces que las vidas de muchos de estos rebeldes hubieran transcu-
rrido e~ varios palenques. También debió ocurrir que algunos que
habían vivido años como palenqueros al ser capturados no regresa-
ranmás. ·
Desafortunadamente, el estado de la investigación actual en el
ámbito de los palenques en Colombia aunque permite rnirar el mo-
vimiento a través de los sitios, todavía no puede proponer cifras so-
bre el número de negros que en un momento dado ni tampoco a lo
largo de tres siglos partid paren en los palenques.
· Una recopilación de los poblados palenqueros hasta ahora co-
nocidos es la siguiente:
69
 NINA S. DE FRIEDEMANN EL NEGRO EN LA SOCIEDAD COLONIAL LA SAGA DEL NEGRO

Palenques Siglo xVI Palenques SigloXVTII.

Siglo XIX y
.Siglo XX
1. 1525 Tofeme
2. 1529 La Ramada
3. 1580 · Malambo
4. 1598 Uré

Siglo XVII
1. 1703 SantaCruzdéMazinga
·1. 1600 La Matuna 2. 1713 San Basilio
2. 1620 Zaragoza 3. 1728 Tadó
3. 1633 Limón . 4. 1731 GuayabaldeSiquima
4. 1633 Sanaguare · 5. 1732 El Castigo
5. 1645 Tolú 6. 1758 Matima
6. 1679 LaRamada 7. 1777 SanJacinto
7. 1684 San Miguel 8. 1777 Guarne
8. 1684 Catendo 9. 1785 Cerri tos
9. 1684 Gonzalo 10. 1786 Betancí
10. 1693 Tabacal 11. 1787 Laderas Judas
11. 1693 Betancur 12. 1787 Samba
12. 1693 Matuderé 13. 1787 Palisada
13. 1694 Arenal 14. 1787 Lorenzana
14. 1694 Barranca 15. 1787 Guamal
15. 1694 Bongue 16. 1798 Pacho
16. 1694 Duanga 17. 1799 San Bartolome
17. 1694 Zaragozilla 18. 1799 Cartago
18. 1694 Norosí 19. 1799 Otún
19. 1694 Cimarrón
20. 1694 San Pedro 2. 1820 San Basilio

2. 1993 San basilio

Localización geográfica de las comunidades cimarronas en Colom- Localización geográfica de las comunidades cimarronas en Colom-
bia durante los siglos XVI y XVII. bia durante los siglos XVIII, XIX y XX.

70 71
 NINA S. DE FRJ.EDEMANN
Esta· lista de palenq~es apenas contiene aquellos que por sus
enfrentamientos con la·s milicias o por noticias que de ellos dieron los
dueños de haciendas o minas pudieron quedar registrados en algu-
na documentación. Falta todavía encontrar aquellos que escaparon a
los documentos y también aquellos que aún reposan en archivos, ex-
pedientes y legajos sin estudiar.
En gran parte los nombres de los palenques arriba citados son de
origen español. Ello indica que tampoco sabemos los nombres con
que los palenqueros los autoidentificaban. Esta circunstancia desta-
ca el problema de invisibilidad que ha sufrido la historiografía.sobre
los negros en Colombia. Hay una carencia profunda de datos sobre·
el transcurso diario de la vida no sólo de las gentes en los palenques
-lo cual es comprensible.._ sino también sobre la vida del esclavo
en las minas, en las haciendas o en el servicio doméstico. Poco anota-
ron los cronistas y los escribientes de la época, que no fueran datos
económicos de su valor o de su producción. No sucedió lo mismo
con los indios, que cuentan con descripciones atentas sobre su traba-
jo, sus rituales y aún sobre su organización social; de suerte que su ,
historia cotidiana puede reconstruirse con trazos bastante verídicos.
Y lo mismo ha suéedido con las gentes en el tope de la pirámide.
Un intento de reconstrucc~ón histórica del palenque y de su or-
ganización· social, así como de algunos rasgos de su cultura debió
apelar a la investigación antropológica del palenque de San Basilio,
la comunidad que vive cerca a Cartagena. Su gente desciende de
palenqueros antiguos que con seguridad habían sido miembros de
otros palenques de·la región. La primera referencia documental so-
bre- San Bast}ió aparece en 1713· (Escalante 1954, Arrázola 1970,
Friedemann 1979). Sin embargo, el nombre de santo se lo dio él arzo-
bispo de Cartagena de apellido Casiani quien sirvió de intermedia-
rio entre el jefe palenquero y el gobernador de Cartagena en ese año
de 1713~ cuando se pactó una amnistía con· los rebeldes: se les conce-
di6 el terreno donde estaban asentados permitiéndoles su propio-
gobierno. En una reciente investigación lingüística, el nombre del
palenque antes de llegar el arzobispo parece haber sido Guarumá
(Schwegler 1990) y el sitio original de asentamiento también uno
72
EL NEGRO EN LA SOCIEDAD COLONIAL LA SAGA DEL NEGRO
distinto, aunque dentro de la misma área donde· hoy se halla el po-
blado. Todo esto destaca la necesidad de emprender una investiga-
ción arqueológica que aún no se ha iniciado en el campo de la
diáspora negra.
El estudio de la organización social del palenque de San Basilio
(Friedemann 1979, 1983) permitió delinear perfiles históricos del
funcionamiento del palenque como una organización de guerrilla en
los tíernpos coloniales. El cuagro~ un grupo de edad con una mitad
masculina y otra femenina, en el poblado que también tiene dos mi-
tades, aún existe. en la comunidad y parece provenir del antiguo pa-
lenque. El cuagro así, se convirtió en clave medular. Debió originar-
se como respuesta a la situación de constante lucha que enfrentaban
los poblados y que requería asiduo entrenamiento, disponibilidad y
ordenamiento de acciones. Aparece como en otras sociedades donde
la guerra es la preocupación principal para la sobrevivencia.
(Stewart 1977, Kuper 1964, Gulliver 195~). El cotejo de algurtos ras-:
. gos de la organización actual de Palenque de San Basilio en el ámbito
económico, en el social y en el ritual y los datos históricos que han
sido asequibles, permitieron entonces construir algunos senderos de
evolución del palenque.
El proceso histórico de rebeldía de los pale~ques y entre ellos el
de San Basilio, donde debieron acogerse miembros de otros que a
comienzos del siglo XIX se habían dispersado, los mantuvo relativa-
mente alejados de las corrientes del blanqueamiento sociocul turai.
Ello le confirió a la comunidad el carácter de refugio etnocultural
donde las huellas de africanía mantuvieron algunos contornos. En el
habla, por ejemplo, los escrutinios lingüísticos evidencian que el
idioma ·palenquero además de preser\rarsecomo entidad diferencia-
da del español, ha traído hasta la aCtualidad un acervo de vocablos
africanos claramente prove:r:tientes de comunidades Bantú hablantes
de kikongo y kimbund u, las lenguas africanas con más presencia en
el palenquero (Del Castillo 1984, Schwegler 1990, De Granda 1968,
1973, Patiño Roselli 1983). Además en esta lengua criolla de base es-
pañola también quedaron elementos portugueses (Megenney 1982),
73
testigos del prqceso de la trata manejada por portugueses que tr~ns­
portaban esclavos aúnan tes del descubrimiento de América~
.El asentamiento de la comunidad detrás de las montañas de'Ma-
ría protegió a sus gentes del acoso discriminatorio agudo y propició
el que no solamente la lengua en alguna medida permaneciera, sino
también rituales tan importantes como los de la funebria y aquellos
de iniciación de los cuagros. Estos que en 1974 aún celebraban lo que
podría considerarse como rituales y juegos de guerra, facilitaron el
examen de la fisonomía de su sociedad guerrillera en la colonia. De
esta suerte, el cuagro como. una elaboración del sistema social que
los negros cimarrones opusieron al sistema esclavista es un testimo-
nio de la diáspora africana en Colombia a la luz de la resistencia y
creatividad del negro, nuevo habitante de América.

V
Inserción y arraigo del negro

74
 INSERCIÓN Y ARRAIGO DEL NEGRO LA SAGA DEL NEGRO

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V Minas y troncos en ríos de oro

Asomarse al desarrollo de las culturas de los negros en los distintos

ámbitos donde fueron obligados a iniciar su historia americana, im:..
plica un examen de su cotidianidad. Claro que como anota Colme-
nares (1979: 60), el comercio de esclavos rio dependía solamente de
los grandes comerciantes. Muchos se vendían en Cartagena de a uno
o de a dos y se empleaban en los servicios domésticos, como cargue-
ros en el transporte por tierra, en las haciendas y luego en la boga por
el río Magdalena yel Cauca, en cuyas canoas viajaban esclavos a·los
mercados de Popayán y con destino al litoral Pacífico. Pero, para co-
menzar podría seguírsele el rastro a la vida de las cuadrillas mineras

.
porque como unidades de trabajo son las que han presentado más

é
materiales documentales útiles al análisis histórico.
En 1620, por ejemplo, indios y negros comandados por cónquis-
tadores o «pacificadores» -éstos todavía en pos de El Dorado-
. . abrían trocha en los ríos Telembí, Patía y Güelmambfen el litoral Pa-
cífico, buscando en la selva aurífera sitios para la explotación del oro
(~riegemannn y Arocha 1986: 273). En cuanto-al Chocó en el mismo
litoral, los documentos anotan que fue en 1670 cuando buscadores
_independientes llegaron arrastrando pequeñas cuadrillas de negros.

77
 NINA S. DE FRIEDEMANN
Aunque la región era descrita como «un abismo y horror de montañas;'
ríos y lodazales», a los españoles les asombró la posibilidad de ali-
mento proveniente de peces, moluscos y manatíes que vivían en los
ríos. Además del venado, los tapires y los jabalíes que merodeaban
ce~ca a las aguas dulces (Sharp 1976: 13). Entonces, los campamentos
mineros se alzaron al borde de los ríos: Santa María del Puerto que
luego se convertiría en Barbacoas, sobre las aguas del Telembí,
Quibdó (Citará) y Lloró, en las orillas del A trato, Nóvita y Tadó, al
borde del río San Juan. Las rutas de los expedicionarios corrieron por
el norte navegando el A trato y desde Antioquia por tierra, a través
del valle de Urrao. Por el sur desde Buenaventura buscando el San
Juan. Y por entre las brechas de la cordillera occidental saliendo des-
de puntos como Popayán, Cali o Cartago, a donde habían llegado
desde Cartagena (Friedemann y Arocha 1986).
.una cuadr2lla debí~ constar al menos de S esclavos para que el
aspirante a Senor de mina y de cuadrilla pudiera recibir el derecho
d.~ una ffi:Ín(l o más y también el de la fuente de agua para la explota-
cwn del metal (Colmenares 1979: 73). En 1711 las cuadrillas en el
Chocó tel)ían desde 5 hasta 100 trabajadores y en 1759llegaban a te-
ner hasta 500 esclavos (Jaramillo Uribe 1963: 18, Colmenares 1979:
74). Las primeras cuadrillas estuvieron conformadas por hombres,
pero a medida que el asentamiento de explotación minera echó raí-
ces, el ingreso de mujeres al grupo suplió necesidades urgentes. No
obstante, durante largo tiempo la proporción del elemento femenino
fue escasa.
. L~ cadena de m~ndo del amo al esclavo tenía en el tope al Señor
de mina y de c.uadnlla que llegó a vivir como patrón rico y ausente
en u~a.de las Ciudades mayores como Popayán o Cali. Empleaba U!1-
administrador de minas que podía ser blanco de condición rasa o
mulato y quien residía en el centro minero, siendo su esta tus el más
impor~a~te .de la comunidad. Debajo de él, estaba el capitán de cua-
dr~lla quien era negro y estaba encargado de la disciplina de la cua-
dnlla, de la distri~ución de la comida y de la recolección del oro que
sacaban sus trabaJador~s. y q~e entregaba al administrador. Este ge-
neralmente llegaba al sitio minero en compañía de una mujer escla-
78
INSERCIÓN Y ARRAIGO DEL NEGRO LA SAGA DEL NEGRO
va, con frecuencia su manceba o concubina. Con el tiempo, el esta tus
de ésta adquirió otros ribetes al volverse madre de hijos de varios de
los trabajadores en la cuadrilla. El estudio de Mario Diego Romero
(1991) examina el rol de las primeras mu;eresque entraron a las cua-
drillas corno cocineras y administradoras de abastecimientos en las
minas y traza su evolución en la trama social donde se convierten en
médula de una familia· con referencia matrifocal. De esta suerte, la
cuadrilla que había comenzado como una unidad de significado
económico para el Señor de mina, adquirió otro sentido para los
mineros esclavos que a su vez creaban su propio lenguaje de pa-
rentesco social y genético.
Conforme señala Colmenares (1979) el transcurso histórico de la
cuadrilla la muestra en ocasiones constituida por individuos de va-
rias generaciones. Los grupos no parecen haber sufrido tantas rotu-
ras o desrnembramientos que causaran la pérdida de su identidad
, con un propietario o con series de propietarios de la misma familia
de amos. Entonces, aunque la vida cotidiana se alterara por venta o
fraccionamiento, los miembros de las cuadrillas mantuvieron nexos
más o menos continuos en el complejo económico de minas y ha-
ciendas. La producción del metal y el abastecimiento de alimentos
para las minas requería movilización de esclavos entre la costa y el
interior. A los primeros -trabajadores de minería- se les llamaba
piezas de minas y a los segundos -trabajadores de la agricultura-
piezas de roza.
Había así intercambio o préstamos y también se daba el caso
de que una mujer fuera capitana de mina. Con todo, en la instan-
cia del intercambio o del préstamo, al cabo de un tiempo, los amos
hacían regresar a los trabajadores a sus cuadrillas originales. La
referencia para unos y otros era entonces el antepasado originario
del grupo familiar, que según Romero (1990: 106) y de acuerdo
con el proceso evolutivo arriba delineado, podía ser una mujer
-madre o abuela-..
El oro que producían las cuadrillas se entregaba al administra-
dor con destino al señor de minas. Pero después del trabajo de los es-
clavos, es decir en los terrenos ya removidos que quedaban como
79
 NINA S. DE FRIEDEMANN
mazamorra, se permitía trabajar a negros libres e indios. El rescate
de lo que quedaba era de su propiedad y~ ellos se les conocía como
mazamorreros. Es posible entonces que algunos de estos negros li-
bres hubieran dejado de ser itinerantes detrás de las cuadrillas de
minería colonial y se hubieran quedado clavados en lugares donde
siguieron practicando la minería y para hacerlo empezaran a elabo-
rar el sistema que ha llegado a nuestros días con el nombre de tron-
cos (Friedemann 1974, 1985a).
Por otro lado, en la cuadrilla hubo una dinámica de movilidact
donde el capitán era un individuo que por su poder de mando fue
capaz de acumular más oro; trabajando en los días de fiesta -como
era permitido- y seguramente en lugares ricos más rápidamente
compraba Sl:J.libertad (West 1952: 89-90). Así, en su esta tus de libre, a
tiempo que dejaba la plaza vacante para otro esclavo, él podía esta-
blecerse como mazamorrero libre itinerante o bien entrar a formar
parte de un incipiente tronco. Lo descrito tan sucintamente en tomo
al transcurso de las cuadrillas permite señalar un momento cruciai
de la génesis de dichos troncos que seguramente constituyeron un
modelo alternativo de vida para aquellos negros que encontrándose
libres con las leyes de abolición de la esclavitud de 1851, rehusaron
quedarse como peones en las háciendas y en las minas e iniciaron un
éxodo hacia ~a selva y los tro-ncos al borde de los ríos. Es así como en
el decenio de 1970, la investigación antropológica encontró' troncos
entre mineros del oro en áreas de Barbacoas y a juzgar por datos de
otras investigaciones (Friedemann 1989, Villa 1985, Fried.emann y
Briceño 1990) también en otros lugares del bosque aurífero sobre la
costa caucana y el Chocó.
Los troncos corresponden en la literatura antropológica a los ra-
majes. Son grupos cognáticos de parientes consanguíneos que re-
montan su linaje tanto por la vía materna como por la-paterna;· hasta
un antepasado hombre o mujer fündador de la descendencia. Quien
pertenece~ un tronco, tiene derechos de trabajo y herencia sobre las
tierras mineras y chagras de cultivos reclamadas por el fundador
como propiedad de su descendencia (Friedemann -Ibídem-).
Cada tronco ha contado con su propio y delimitado territorio y tiene
80
iNSERCIÓN Y ARRAIGO DEL NEGRO LA SAGA DEL NEGRO
su parentela definida por derechos activos y latentes, maternos y pa-
ternos de trabajo y de herencia. Así, un hombre preferiría no casarse
con una mujer de su mismo ramaje, porque entonces la pareja sola-
·mente tendría derecho a trabajar en la propiedad de un solo tronco,
lo cual le impediría movilizarse a lo largo de varios ríos en otros
troncos.
Los troncos se desenvuelven en unidades socioeconómicas
. llamadas minas. La mina está conformada por el caserío donde
viven los mineros, la chagra o sitio de cultivos de subsistencia, el
corte ·minero de cada familia nuclear y el corte minero comunal
del grupo total de descendencia, que son los lavaderos de oro
propiamente dichos. Los miembros de cada familia viven y traba-
jan en la unidad mina de su ramaje o tronco. Los hombres limpian
el terreno, cortan madera para construir las casas y las canoas y
hacen el trabajo pesado en el corte minero. Su mujer y sus hijos
también van a la chagra, cortan banano, caña de azúcar y hacen
panela en los trapiches de aspas que aún existen. Pero también
asisten a los cortes familiares o comederos y a los comunales o
compañías donde se sigue trabajando bajo la autoridad de un ca-
pitán. La repartición sobre la cuenta de cada día de trabajo es una
de las obligaciones del capitán de la mina.
El tronco corno realidad social y cultural ha modelado la subsis-
tencia de grupos negros y el riesgo de abandonar el bosque, el río o
los parientes en el caso de agotamiento del oro, de inundaciones o _de
otra emergencia. Vigente aún en las postrimerías del siglo XX, con
sus raíces en la cuadrilla esclava y en los antiguos mazamorreros, el
tronco sigue siendo una respuesta de los grupos negros con:tempo-
ráneos a las condiciol)es de discriminación socioétnica y .económica
tanto como a la incertidumbre del habitat en el litoral Pacífico
(Arocha 1991).
Las condiciones de trabajo en el litoral Pacífico durante los siglos
de la Colonia son comparables a las épocas recientes al finalizar el si-
glo. XX. Hombres y mujeres generación tras generación han venido
desempeñándose en su habitat de selva super húmeda donde la rue-
da como elemento básico del ámbito tecnológico en el transporte o
81
 NINA 5. DE FRIEDEMANN
en la mecánica general, no ha tenido mayor aplicación. En los cortes
mineros las piedras se movilizan de un lugar a otro mediante cade-
nas de hombres y mujeres que las pasan de mano en mano. Los acci-
dentes son constantes y las dolencias de la gente que permanece lar-
gas horas parada entre el agua, doblados sus torsos con las piernas y
rodillas rectas, podrían compararse con algunas de las frecuentes
afecciones que quedaron registradas en inventarios de esclavos de
minas.
Norrnan Whitten (1974) ha llamado pioneros a los habitantes ne-
gros del litoral que se asientan en cuatro nichos socioculturales: ca-
seríos rurales dispersos, caseríos rurales compactos, pueblos y ciu-
dades. Su proceso de producción sigue siendo el de una economía
fluctuante de auge y decaimiento basada en la extracción de oro,
maderas, mangle, bananos, pesca, caucho, tagua, cocos, plantas me-
dicinales, por parte de especuladores extranjeros y nacionales. Por
un lado con soluciones de vida selvática y campesina que escasa-
mente permiten la subsistencia mediante la minería y los cultivos de
frutales,.caña y arroz, combinados en la chagra y la caza y la pesca en
ríos y manglares. Por otro lado, tomando la alternativa del peonaje
como trabajadores de compañías nacionales y multinacionales, cor-
tando y arrastrando trozas de árboles hacia aserraderos o pescando
«independientemente» para las industrias de productos qe mar, o
como cadeneros y peones en los muelles. Todos, hay que reiterarlo,
socializados desde chicos para desempeñarse en trabajos de selva
o como peones y eventualmente proletarios en los puertos y ciu-
dades.
En el horizonte histórico y contemporáneo de los grupos negros
cualesquiera que hayan sido sus ciclos económicos, o sus etapas
migratorias en el litoral, el parentesco se ha manejado como un re-
curso social efectivo. Si un minero de la selva requiere ayuda en el
puerto, lejos de su caserío, él busca algún pariente de su tronco y
acude a él, avivando de este modo una relación recíproca. Whitten
(1969: 235) muestra cómo la movilidad en pueblos y ciudades en el
litoral se da así por entre la trama de una organización que él define
como «ramajes rotos». Que a su vez al conjugarse con el hallazgo de
82
INSERCIÓN Y ARRAIGO DEL NEGRO LA SAGA DEL NEGRO
los troncos o ramajes en la selva aurífera, da cuenta de un proceso
evolutivo social. El juego de la genealogía y el parentesco tienen así
papeles cruciales en el manejo rural-urbano y desde luego en puer-
tos y ciudades dentro de la sociedad de gente negra y aquellos que
en el marco del mestizaje son considerados como morenos, el térmi-
no cortés con el cual en la sucesión racial moderna, la sociedad do-
minante sigue señalando a los negros o a aquellos con rasgos visibles
denegro.
Haciendas y linajes en tierras nuevas
En 1617 Jacinto de Arboleda, un comerciante que primero desem-
. barcó en Portobelo, llegó al territorio que hoy es Colombia y se con-
virtió en uno de los fundadores de una familia que a su vez amasaría
una gran fortuna representada en minas, esclavos, tierras, ganado y
poder social.
Arboleda inició la explotación de oro con una cuadrilla de escla-
vos negros, primero en Anserrna y luego en Caloto en el valle del río
Cauca. Setenta años después, en 1688, los Arboledas poseían entre
otros bienes la hacienda de La Bolsa en el valle del Cauca y minas en
los altos del río Timbiquí y en el. Micay, en el litoral Pacífico caucano
y también en el Chocó (Colmenares 1979: 81). En 1777 cuando Fran-
cisco Antonio Arboleda compró' en la misma región, otra hacienda
llamada }apio, ésta y La Bolsa con sus esclavos suministraron enton-
ces provisiones agrícolas y mano de obra a las minas del Chocó y del
litoral que ya constituían lo que Mateo Mina (1979) ha llamado «Un
imperio minero». El que a su vez prestaba también mano de obra es-
clava a las haciendas.
Al cabo de varias generaciones, los Arboledas, así como los
Mosqueras, Bonillas, Hurtados y Prietos, con similares historias eco-
nómicas y sociales habían conformado linajes. Y en la mitad del siglo
XVIII, sus miembros mediante alianzas matrimoniales mantenían
83

NINA S. DE FRIEDEMANN
una élite de Señores de las minas con intereses en Caloto y en el Cho-
có (Colmenares 1979: 152).
La familia de los Mosqueras además, fundada a partir de la en-
comienda, desde el siglo XVI permanecería en escena a lo largo de
siglos y en los diversos teatros de la sociedad y la economía colonia-
les. Los Mosqueras conforme dice Colmenares (1979: 146)
«ejemplifican una continuidad entre las empresas de encomenderos-terra-
tenientes y mineros>},
La hacienda que evolucionó a partir de las encomiendas de in-
dios a favorecidos como los Mosqueras, tuvo una forma antigua que
se conoce corno hacienda de campo y que utilizó en gran parte la
obra de mano indígena para la producción de trigo y maíz. ·rero en el
siglo XVIII cuando la producción de oro aumentó, los dueños de mi-
nas compraron enormes extensiones de tierra y los dedicaron al le-
vante y ~ngorde de ganados que venían del vallé del Patía y de Nei-
va. A esta unidad de producción se fa conoce como latifundio de
frontera. (Colmenares 1979: 201). El ganado crecía a sus anchas y el
número de trabajadores así como de herramientas era escaso. Pero a ·
medida que los frentes mineros intensificaron su producción se hizo
necesario mayor número de trabajadores en las minas y desde luego
un aumento de provisiones del agro. Surgió entonces la hacienda de
trapiche ·que combinó la siembra de caña de azúcar con los cultivos
de arroz y fríjoles, la preparación de mieles y desde luegola ceba de
ganados para el abasto de carnes. En e.sta hacienda la mano de obra
negra y esclava se ~ncargó de todas las actividades y conforme se
mencio116 antes, a sus trabajadores que habían tenido tiempo de na-
cer y criarse allí, se los trasladaba si era necesario a las minas y vice-
versa.
La apari_ción de la hacienda de trapiche no significó que los
otros dos tipos de hacienda desaparecier~n. Por el contrario, las
tres unidades de producción siguieron existiendo hasta el siglo
XIX (Colmenares 1979: 202). Por supuesto que no sobra la reitera-
ción de la importancia que en este largo período colonial tuvo la
producción minera como sustento económico para el surgimiento -
de las actividades de hacienda y de comercio. Y en este conjunto
84
-
INSERCIÓN Y ARRAIGO DEL NEGRO LA SAGA DEL NEGRO
vuelve a señalarse de nuevo la preponderancia de la mano de
obra negra esclava.
En el valle del río Cauca, como en otros lugares, el negro tuvo es-
caso acceso a la tierra. Cuando fue posible, aquellos que compraron
su libertad ocuparon terrenos baldíos que convirtieron en parcelas
de cultivos. Palenques como El Castigo en tierras occidentales del
Patía fueron otra manera de acceder a la tierra. Las leyes de abolición
de la esclavitud de 1851 por su parte, nunca consideraron la conce-
sión de tierra o de herramientas a ningún negro. Por el contrario se
autorizó la compra estatal de esclavos a los dueños de latifundios,
haciendas y minas, con el objeto de indemnizarlos. Así, se propició el
peonaje de negros sin tierra que entraron al servicio de haciendas y
minas de los antiguos dueños(Friedernann 1976).
Hubo por otra parte, mecanismos de captación de mano de obra
d~ negros, como reacción a la abolición. Y ahí aparece la acción de
Sergio Arboleda en 1853 con los negros libres a quienes enroló para
trabajar dentro del sistema de terraje que era un pago que. el negro
debía hacer a la hacienda en productos de siembra y en dinero (Mina·
1975: 54). Arboleda les permitía asentarse en los bordes boscosos de·
la hacienda para tumbar monte e iniciar cultivos. Los negros además
debían dedicarle diez días de cada mes a los trabajos de la hacienda
La Bolsa que eran la siembra de caña d u lee, plátanosy árboles de ca-
cao. En sus parcelas pequeñas sembraron yuca, arracacha, maíz,
caña de azúcar, cacao y plátanos. Pero en la hacienda una vez termi-
nada la siembra de 15.000 árboles de cacao, 20 platanerasy 50 suertes
de caña, en vista de que allí el trabajo disminuyó, Arboleda ·resolvió
cobrarles el terraje en dinero tasado por cada fanegada ocupada por
las familias negras (Mina 1975: 55).
Así, los antiguos barracones de la esclavitud apenas parecían
cambiar de forma. Para salir de la hacienda, los trabajadores tenían
que pedir permiso por un tiempo estrecho;-se les permitía pocas ce-
lebraciones entre ellos mismos y además, tenían que dar c1.:1enta de
cómo empleaban su propio dinero. Por supuesto·que muchos toma-
ron el camino del éxodo y se fueron a los montes a lo largo del río
Palo, donde sabían que había existido un palenque. Allí iniciaron
85
 NINA 5. DE FRIEDEMANN

nuevas labranzas (Friedemann y Arocha 1986: 206). Entonces, cua~­

do en ciertos lugares y momentos las urgencias de mano de obra se
agudizaron surgieron 'reclamos y la respuesta fue la creación de me-
canismos coercitivos. Los jefes de policía tenían facultades legales
para obligar a trabajar en las haciendas a los llamados «vagos». Más
aún, la ley autorizaba al patrón para azotar y privar de alimento al
trabajador rebelde. Todo esto sucedía en 1785, 25 años después de
que a los negros se les había declarado libres.
A finales del siglo XIX, la tenencia de la tierra en el Valle del Ca u-
ca, es definida por Rolf Knight (1972) en su análisis de la evolución
del cultivo de caña, como un embrollo de litigios, compras, transfe-
rencias y ocupaciones defacto de tierras de monte. En los albores del
ingenio de azúcar en 1890 en La Manuelita había 100 negros y sus fa-
milias trabajando en los campos de la caña. Eran peones negros, des-
cendientes de esclavos en las antiguas haciendas y quienes habían
vivido allí por varias generaciones.
En tanto que el capital, la mecanización del ingenio y el ensanche
acelerado del territorio convertían a los ingenios en plantaciones
(Friedcmann 1976: 155), sus trabajadores iniciaban su ingreso en el
proletariado. Solamente unos pocos mantenían una parcela o un so-
lar, aunque todos eran originarios de la región. En el decenio de
VI
1970, el proceso de monopolio de la tierra, aún de aquella que habían
conservado los descendientes de esclavos en los bordes de las ha- Aportes del negro a la cultura
ciendas era una característica de la nueva agroindustria que ya había colombiana
sembrado caña en miles de hectáreas en el Valle del Cauca (Mina
1975).
Otras alternativas para el campesino negro que perdía su finca
tradicional de cacao, café, plátanos, frutales y tomates fueron la de
ingresar en programas de desarrollo rural sin tierra (Friedemann
1976: 164). Optaron por la artesanía de la teja de barro que sacaban
de pequeños lotes alrededor de sus poblados, pero al-·final muchos
acabaron emigrando a los cinturones de pobreza de las ciudades en
el Valle del Cauca y vecinas al mismo (Friederriann y Arocha 1986).

86
 APORTES DEL NtGRO A LA CULTURA COLOMBIANA LA SAGA DEL NEGRO

Raíces africanas y visiones culturales

La religión católica llegada a América junto con el sistema legislilti-

vo y el de la milicia constituyeron un sólido mecanismo de domina-
ción sociopolítica y de cambio cultural en amplios territorios de la
Nueva Granada, en lo que hoy es Colombia. No obstante, la visión
del mundo sedal, natural_o sobrenatural en caseríos, pueblos o ciu-
dades enrnar<;ados históricamente por la presencia de africanos y sus
descendientes, no puede caer en definiciones homogeneízan tes que
señalen dominio total occidental.
En ciertas regiones colombianas se o_bservan conglomerados de
gente fenotípicamente· negra que así mismo tienen expresiones es-
pecíficas que han venido a reconocerse como perteneciente~ a la cul-
tura negra. Hay también regiones ocupadas por una variedad socio-
.e::
racial amplia- que podrían considerarse impregnadas de cultura
.2: negra. Entonces, al hacer referencia a esta cultura se alude metafóri-
"'(
SE: camente a raíces africanas que hubieran contribuido en la formación
ili
e de un nuevo o de nuevos sistemas culturales.

~¡·
i ¿P~ro cóx:no se explican tales raigambres o la tercera raíz, como se
.1.
ha venido a denominar el componente cultural africano en algunas
r.r:::l - d.e ias sociedades del continente americano?
1
1 89
l
1
 NINA S. DE FRIEDEMANN
En previos trabajos se ha aludido a la existencia de huellas d~
africanía entendidas como memorias, sentimientos, aromas, formas
estéticas, texturas, colores, armonía, es decir materia prima para la
etnogénesis de la cultura negra (Friedemann 1988, 1989). Se destaca
además, su compleja dinámica de creatividad y transformación y no
se niega la participación de supervivencias y sincretismos y dentro
de éstas no solamente las africanas, sino también las europeas y las
aborígenes (Friedemann y Arocha 1986:36). ..
Con todo, al hablar de huellas de africanía es preciso referirse a
los procesos de reintegración étnica ocurridos entre los esclavos des-
de el siglo XVI, de manera simultánea a la trata, cuando gente de
igual o similar procedencia volvió a encontrarse en escenarios dis-
ti~tos a los de su cotidianidad africana (Friedemann y Patiño 1983,
Fn:de-mann y Arocha 1986). Esos procesos de reintegración étnica
senan marcos para la génesis de nuevos sistemas culturales
afroarne-ricanos que debieron haberse iniciado tan pronto corno en
lqs factorí~s de las costas africanas se juntaron las primeras víctimas.
La. dinámica interétnica de esta génesis ha sido discutida por Mintz y
Pnce (1976) con relación a la diáspora africana. Dinámicas análogas,
como parte de una propuesta de explicación teórica sobre control
cultural en la formación de grupos étnicos diferenciados, también
referidas a culturas negras han sido examinadas por Bonfil Batalla
(1987). A esas dinámicas en las relaciones interétnicas, este autor ha
denominado etnogénesis.
. ~a táctica de de,sarticular social y culturalmente a los prisioneros
s~gutendo .un patron de heterogeneidad tribal o regional, buscaba
eJercer un dominio del comercio, sin sobresaltos y mediante la
~t~mización de los esclavos. Con todo cabe preguntarse el grado del
ex1to alcanzado, frente a una homogeneidad de condiciones com-
partidas que debieron provocar similares reacciones. Con la vida
~men~zada, la familia destruida, perdida la tierra y sumergidos en la
I~~erhdurnbre de la vida y de la muerte, un primer gesto de compa-
ston ~u~a pudo ~o~vertirse en un hilo de comunicación que con
otros ~1nulare~ urdtna la trama de futuros tejidos sociales y cultura-
les (Mtntz y Pnce 1976: 27). Estos momentos cruciales de etnogénesis
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APORTES DEL NEGRO A LA CULTURA COLOMBIANA LA SAGA DEL NEGRO
inducen al examen de la condición cultural del grupo. Aunque los
africanos en la trata llegaran desnudos de sus trajes, armas y he~ra­
mientas, desposeídos de sus instrumentos musicales y de bienes te-
rrenales, por fuerza traían consigo imágenes de sus deidades, re-
cuerdos de los cuentos de los abuelos, ritmos de canciones y poesías
o sabidurías éticas, sociales y tecnológicas.· Es decir, se descarta el
hecho de que el bagaje cultural traído por los africanos hubiera podi-
do ser aniquilado. Más bien empieza a explorarse el proceso de cómo
tales iconos o representaciones simbólicas, aquí denominadas hue-
llas de africanía, han llegado a reflejarse en los sistemas de las cultu-
ras negras (Torres 1989, Arocha 1989, Ascensio 1990).
El propósito sería además conocer la dinámica del control cultu-
ral (Bonfil Batalla:1987) mediante la cual elementos gramaticales u
orientaciones cognoscitivas en términos de Mintz y Price (1976) e
iconográficos, aludiendo a Bateso11- (1972) de las culturas africanas
permanecieron en el consciente y en el subconsciente de los portado-
res de las nuevas culturas negras, para surgir en expresiones y gesto
o en ricos teatros religiosos y sociales: fiestas de santos, carnavales,
velorios, rituales de funebria o danzas acuáticas en honor a figuras
sagradas, en amplios horizontes geográficos.
Por lo pronto, la informaciÓn histórica muestra cómo los cabil-
dos de negros que en un primer momento fueron enfermerías en
Cartagena de Indias, se convirtieron en ámbitos de resistencia a la
sociedad dominante y en refugios de africanía. Eran barracas hú-
medas y fangosas situadas junto al mar, que servían de asilo a aque-
. llos africanos que al descender de los navíos no podían caminar o es-
taban casi agónicos. Allí, quienes se recuperaban cuidaban a los
nuevos enfermos. El alivio del infortunio no era sólo físico, pues la
desgracia era también cultural. Encontrar un modo de comunicarse
debió ser la urgencia primordial. El tambor, una de las primeras re-
creaciones a partir de iconografías se constituyó en lengua franca en
los cabildos. Primero ánunciaba la muerte. Con el tiempo, convoca-
ba a esclavos y libres para diversas actividades, incluyendo el
cimarronaje. Los cabildos entonces, fueron tempranos escenarios
de la génesis del sistema cultural del negro en Colombia tontinen-
91
 NINA S. DE FRIEDEMANN
tal. No sucedió lo mismo en el archipiélago de San Andrés y Provi-
dencia en el Caribe, donde a la sazón el dominio cultural inglés, al
igual que en otras islas caribeñas, desterró al tambor considerado
como instrumento evocador del poder de espíritus (Perea Escobar
1989:58).
Cuando los cabildos -enfermería dejaron de servir como estacio-
nes de recuperación porque los hospitales de San Lázaro y de San
Sebastián en la ciudad recibieron los enfermos, el cabildo -nación
con el espíritu de las cofradías que desde el siglo XII e;<istían en Es-
paña y que cobija pan «naciones» africanas y otros grupos, se inaugu-
ró en diversos lugares en Cartagena. Y aunque personajes del santo-
ral católico fueron entronizados, la función de refugio cultural
permaneció vigente. Tanto los cabildos -enferrtlería c~mo los cabil-
dos -nación fueron centros de evocación yafirmaéión de valores, ex-
presiones lingüísticas o gestuales, imágenes, música o culinaria
1
(Friedemann 1988).
'·
Huellas de africanía y emblemas de nacionalidad
La importancia de los cabildos negros corno refugios de africanía en
Colombia realmente es patente cuando se empiezan a exárninar las.
expresiones musicales, las danzarias y las lingüísticas de la cultura
negra. Desde luego que para el escrutinio de las huellas del Africa
uno de los vehículos menos inseguros es el lenguaje musical y
danzario o el hablado. ··
Efectivament-e, el estudio del carnaval contemporáneo eri Ba-
rranquilla, Santa M~rta y Ciénaga, ciudades de la costa Caribe y el
del mismo sobre los puertos ribereños del río Magdalena ha permiti-
do encontrar. en el ritual una historia de su organización que se re~
monta hasta los tiempos de los cabildos (Friedemann 1985). Las anti-
guas rivalidades tribales africanas que fueron alentadas por la
sociedad esclavista de la colonia se plasmaron en Cartagena en ca-
bildos con identidades de memoria africana -Carabalí, Mina,
Mandinga, Corigó, Arará, (Escalante 1954: 223) propiciando una
proyección cultural en el carnaval que se arraigó en Barranquilla: los
92
APORTES DEL NEGRO A LA CULTURA COLOMBIANA LA SAGA DEL NEGRO
Congas, una danza de hombres. La danza ha llegado hasta nuestros
días como un ritual de guerreros ataviados con colores fulgurantes,
enormes bonetes con colas tapizadas de símbolos y el desafío de los
sables que al tema con el reto del toque de tambor de cada grupo. Los
recuerdos del habitat de la selva y de la sabana africana aunados al
ambiente del trópico suramericano se expresan en manadas de más-
caras de animales danzantes: tigres, micos, pájaros, perros, toros, in-
sectos, enmarcan a los Congos que danzan batallas alegóricas de
defensa territorial en sus barrios desplazándose luego en represen-
tación teatral por las calles céntricas de la ciudad. El carnaval con el
paso de los años y las urgencias de afirmación de iden ti da des regio-
. nales en el país, se ha convertido no sólo en un perfil del Caribe co-
lombiano cuya impregnación de cultura negra es ostensible, sino
que ha sido adoptado éomo uno de los símbolos de la nacionalidad
cultural colombiana.
Otras expresiones estéticas del Caribe colombiano influidas por
la cultura negra con huellas de africanía aparecen en lo que se ha de-
nominado la música «costeña» (González Henríquez 1989: 3), que a
su vez ha penetrado distintos ámbitos de las clases sociales como un
elemento de la personalidad cultural colombiana. Aigunas de ellas
son la cumbia, el bullerengue, el chandé, el mapalé, el abozado, la
gaita o porro tapao, el vallenato, los cantos de zafra, de vaquería y los
cantos del Lumbalú (Abadía Morales 1977). La cumbia, una danza
de hombres y mujeres, otro de los símbolos regionales de cultura ne-
gra que han sido adoptados como emblemas de nacioní:ilidad empe-
zó a configurarse en el ámbito de la esclavitud en Cartagena ~e In-
dias (D. Zapata 1962: 187-204). Para las fiestas religiosas españolas
de la Candelaria,
«hombres y mujeres en gran ruedo, pareados,
pero sueltos, sin darse las manos, dando
vueltas alrededor de los tamborileros, las
mujeres enflorada la cabeza con profusión,
lustroso el pelo afuerza de sebo y empapadas
en agua de azahar... balanceándose en
93
 NfNA S. DE FRIEDEMANN
cadencia muy erguidas, mientras el hombre ya
haciendo piruetas dando brincos, ya luciendo
su destreza en la cabriola, todo al compás ...
bailaban a cielo descubierto al son del
atronador tambor africano ... »
(PosadaGutiérrez 1929).
«Los indios también tomaban parte en las
fiestas bailando al son de sus gaita$, especie de
flauta a manera de zampoña ... los hombres y
mujeres de dos en dos se daban las manos en la
rueda, teniendo a los gaiteros en el centro, y ya
se enfrentaban las parejas, ya se soltaban y
volvían a asirse, golpeando al compás el suelo
con los pies ... sin brincos ni cabriolas ... »
(Posada Gutiérrez-Ibídem-).
Con el correr del tiempo,la cumbia definió sus perfiles. Los mú-
sicos se subieron a tocar en tarimas altas alrededor de las cuales ne-
gros, mestizos y mulatos disfrutaron las fiestas. Y durante muchos
años, antes de que las danzas populares. fueran integradas al carna-
val de Barranquillaí allí los grupos danzantes se reunían en barrios
tradicionales como Rebolo a bailar en sitios llamados cumbiambas.
Este término según Abadía Morales (1977: 205) por un lado al
apocoparse produce la voz cumbia y a su vez se relaciona con el vo-
cablo cumbancha cuya raíz kumba proviene del occidente africano:
es gentilicio mandinga, también el país del Congo y su rey se llamó
rey de Cumba. Cumba entre los congos significa además grite ría, es-
cándalo, regocijo y nkumbi es un tambor (Ortíz 1985: 184).
Desde luego que la controversia en torno a la configuración de la
cumbia no ha faltado, particularmente a raíz de su evolución corno
símbolo nacional de identidad estétiCa. La tradición india la reclama
a través de las gaitas y la tradición española reclama el atuendo.
Aquiles Escalan te (1964: 148) menciona como instrumental auténtico
de la cumbia en la cual el canto no existe, lo siguiente: una tambora o
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APORTES DEL NEGRO A LA CULTURA COLOMBIANA LA SAGA DEL NEGRO
bombo, dos tambores troncónicos, guache, maracas y flauta. Los
tambores y el guache de origen afrisano. Este último, hecho de hoja-
lata de forma cilíndrica, perforado con agujeros y lleno de semillas.
Las maracas de origen caribe y las flautas de origen indígena. Abadía
Morales (1977) la dibuja como mulata y negra, señalando que tiene
una melodía originaria en la música de las gaitas y cañas indígenas
pero que su ritmo dominante es el de los tambores africanos.
El vallenato que es una canción con ascendiente y presencia ne-
gra tiene sus raíces en los cantos de trabajo en ámbitos de la hacienda
y también de la boga en la colonia (Quiroz 1983). Los cantos de va-
quería probablemente son tan viejos como la misma ganadería y el
trabajo de los esclavos que desde el ~omienzo de la llegada de los es-
pañoles tuvieron que arrearlos y cuidarlos. Ciro Quiroz (Ibídem) ha
recuperado antiguos cantos nostálgicos de esa vaquería:
Cuando yo tenía ganao
cantaba mi vaquería
ahora que no lo tengo
canto la vida mía.
Y también ha logrado encóntrar algunos textos remanentes en las
narraciones del vallenato que actualmente se yergue como un pilar
de la oralitura de la costa Atlántica. El vallenato canta y narra: es
mordaz con humor y gracia, es crítico en la política, la religión y el
trabajo, gime con el amor y llora con el desamor. Sus narrativas si-
guen viajando de pueblo en pueblo y son un registro de leyendas,
mitos e historias en amplias regiones que son ganaderas y están po-
bladas por descendientes de cimarrones negros, de negros libres y
desde luego del resto de gentes que allí confluyeron.
Del mismo modo que en la cumbia, huellas de africanía aparecen
en la complejidad de la evolución del vallenato y en la controversia
sobre el dominio cultural surge en este caso el reclamo de la tradi-
ción oral hispana en el texto literario. Efectivamente, Consuelo Posa-
da (1986: 42) encuentra testimonios de temas y de formas que según
ella demuestran que la mayoría de los versos que hoy hacen parte de
95
 NINA S. DE FRIEDEMANN
la música popular en Colombia, se originaron ertlas coplas españo-
las que llegaron a Colombia a· través de Santo Domingo durante la
colonia. Y dentro de esta circunstancia coloca al vallenato originaL . ·
No obstante, vale recalcar que la esencia narrativa del vallenato;
la expresión gestual de sus intérpretes y por encima de todo· la in ten-·
ción de la canción es la entrega de un mensaje. El cantor arruga el
rostro, gesticula, se comunica. El acordeonero es capaz de dejar el
instrumento para hablar con las manos. Aquí, .no puede entonces
menos que evocarse a la figura del-griot, que en los territorios africa-
nos del ocCidente en el antiguo Mali en el siglo XVI vestido con más-
caras de pájaros recitaba la historia, la l_eyenda; la genealogía, lasa-
biduría de la artesanía y de la religión. Eran una especie de casta de
juglares, a la vez poetas, músicos y brujos encargados de preservar la
tradición.
En la organología tradicional del vallenato está la guacharaca
que es un instrumento de fricción, hecho del tallo de una caña a la
que se tallan estrías. Con una costilla de res o con un trinche se raspa
la caña. Según Quiroz (1983: 192)~ la guacharaca fue el primer instru-
mento que con voz similar a la de una pava silvestre que anuncia la
lluvia, se unió a los cantos de vaquería de donde saldría el vallenato.
El acordeón es un instrumento típico de muchos puertos del mundo
que parece haber llegado a Colombia y al vallenato a finales del·siglo
XIX. La trilogía bá-sica la completa la caja de clara estirpe africana,
con memoria de: tambores, con un ·parche que inicialmente era de
· piel del buche del caimán sacado con ceniza deba jo del sol, y después
remplazado por cueros de venado, chivo o camero (Quiroz -"-Ibí-
dem-).
Con el tiempo, al vallenato han ingresado otros instrumentos y
de él han surgido otros ritmos que lo han convertido en un pozo de
·creatividad: puyas, merengues, sones, paseos o tamboras, forman
una intrincada genealogía musicah Esta cualidad de pozo ha contri-
buido a que el vallenato se haya constituido en otro símbolo de la
identidad cultural de Colombia. Con la innegable huella del legado
africano, no sólo en la conformación socio histórica del hecho artísti..:
co, sino en la misma esencia del fenómeno musical.
96
APORTES DEL NEGRO A LA CULTURA COLOMBIANA LA SAGA DEL NEGRO
Claro que el vallenato es apenas una parte importante de la
oralitura de la costa Atlántica, cuyas expresiones surgen en una
gama nutrida de narración, poética y novelística. La mayor de todas,
la obra _de Gabriel García Márquez que construye una realidad fan-
tástica llamada Macando. El vocablo, un fitónimo bantú {De Granda
1978: 234) designa al plátano y conlleva significados mágico -religio-
sos. De Granda afirma que Macando es un símbolo de «la sociedad
abigarrada, multirracial, mulata, que describe Garda Márquez y que co-
rresponde por entero a la fisonomía de un territorio en el que indios, blancos
y sobre todo africanos, han vivido juntos durante varios siglos». En efecto,
el territorio es a su vez asiento de una zona de cultivos intensos de
plátano y de acuerdo con García Márquez, el nombre es una memo-
ria de sus años infantiles y jóvenes en las vecindades de Aracataca,
donde existía una hacienda con ese nombre.
Pero a propósito de Makondo como vocablo bantú, es válido
anotar que precisamente en esas tierras de plátano y de ganados, du-
rante siglos han estado arraigados descendientes de africanos: cima-
rrones, libres y criollos. Además, en un palenque residual de la re-
gión los negros han mantenido hasta nuestros días huellas de la
presencia africana en su vida cultural y social. Se trata del Palenque
de San Basilio, dueño aún de una lengua criolla propia, considerada
como una reliquia lingüística en América (Patiño Rosselli 1983). Tie-
ne vocablos bantú de las hablas ki-kongo y kimbundu que desde
luego con Makondo permiten señalar en Cien años de soledad y en
varios de sus personajes y épicas una proyección colombiana en la
novelística universal de iconografías del mundo negro africano en
América Latina.
En el ámbito de la lengua española, la influencia lingüística pro-
veniente de lenguas afdcanas es conforme dice Germán de Granda
{1978: 271) muy identificable en zonas como la caribeña o la del lito-
ral Pacífico, donde hay importantes conglomerados de descendien-
tes de africanos. El acento bantú, sin embargo es dominante en mu-
chos lugares y aparece en el habla cotidiana, así como en toponimias
de memorias congo lesas y angolesas: M a tamba, Masinga, Malemba,
Angola, Songo, Miangoma, Nanguma, Quilembe y Lamba son no m-
97
 NINA S. DE FRIEDEMANN
bres de arroyos, montes y caserío~ en lugares cercanos a Cartagena' y
también territorios de antiguos cimarrones. Y en el litoral Pacífico
Matamba y Mungarrá, son muestras de toponimias también de ori-
gen bantú, aunque Beté sobre el A trato es el nombre de una étnia en
Costa de Marfil. En el léxico cotidiano la influencia es abundante. En
la culinaria el guandú, referencia bantú,-kikongo-, por ejemplo,
es un plato de perfil costero sobre el Atlántico, mientras que el fu.fti,
de referencia bantú, -mfufu-, una manera de preparar el plátano,
es del acervo de la gastronomía del Pacífico.
En rituales profanos como el currulao o cununao en el Pacífico,
el tambor cununo y la marimba son de estirpe Ki-mbundu, igual que
la cachimba que es una pipa y chimbo que es moneda (Del Castillo
1984). En rituales sagrados como en San Basilio, el palenque
residual, con un último dominio étnico bantú, se preserva en las can-
ciones fúnebres del ritual mortuorio conocido corno lumbalú
(Schwegler 1990) testimonios de la procedencia africana no sólo de
gentes, sino de visiones cósmicas en torno al mundo sobrenatural.
En el .estado actual de los estudios de grupos negros en Colom-
bia, es posible examinar comparativamente en el ámbito no sólo de
la lingüística, sino también de la expresión religiosa y en otros espa-
cios, elementos compartidos por comunidades negras en di versos
lugares colombianos. Y desde luego,la impregnación que ellos han
hecho en variados planos de la vida cultural nacional.
La imágenes acuáticas que aparecen en el velorio de muertos en
palenque y que se evocan a través del habla del tambor y en las can-
ciones de lumbalú también son parte de velorios en comunidades
del litoral Pacífico en los bosques mineros y en los pueblos en proce-
so de urbanización. Y a su vez rememoran el pensamiento de gentes
del Congo que conviven un universo donde Calunga -palabra que
también aparece en los cantos fúnebres dellumbalú- un ámbito de
aguas, debajo de la tierra es el sitio de los espíritus de los muertos
(Mac Gaffey 1986, Friedemann 1991: 77).
Y en el litoral Padfico,los ámbitos acuáticos son por excelencia
los tablados poéticos del drama de encantamientos y personajes del
mundo sobrenatural, que emergen de los mares para entrar en el
98
APORTES DEL NEGRO A LA CULTURA COLOMBIANA LA SAGA DEL NEGRO
mundo de los hombres. Protagonistas como las enormes serpientes
que causan las inundaciones, o las diminutas lombrices que salen y
entran al cuerpo humano causando enfermedades y que viven en el
agua, son patrimonio de ::a cultura negra de amplios territorios.
El esbozo anterior es un intento para delinear_algunos aportes de
la diáspora africana a la cultura de regiones y' de la nación colombia-
na en ciertas instancias. Pero no alcanza a tocar muchos detalles suti-
les de la poética visión o lo intrincado de sus creaciones sociales y
materiales como espejo de sus iconografías antiguas y de aquellas
transformadas en el proceso histórico. Para el estudioso de las cultu-
ras negras de América, sin embargo, tal testimonio es vivencia de es-
trategias de resistencia cultural. Después de 500 años, las huellas de
la madre Africa llegadas con los esclavos aparecen dibujadas no sólo
entre sus descendientes, sino como· parte de nuevas construcciones
culturales en Colombia.
Hacia el siglo XXI
En Colombia, una reflexión sobre los desafíos que el siglo XXI le
plantea a la existencia de los negros como grupo diferenciado en el
panorama nacional, no ha tenido mayor espacio en deliberaciones
tan importantes corno las que acaban de concluir en el seno de la
Asamblea Constituyente. Que produjo una nueva constitución para
la nación del próximo siglo.
Un artículo de Jaime Arocha recientemente publicado (1991) es
premonitorio de los caminos que tendrán que seguir los negros en su
diáspora y vuelve a llamar al protagonismo a tantas de las muchas
estrategias, que le han permitido desempeñar un papel significativo
en Colombia. La continuidad de un mundo posible de cultura negra,
referido por Arocha como un escenario de sobrevi vencía para los
negros colombianos, tiene los componentes de la innovación frente a
la incertidumbre del medio ambiente social, económico y ecológico,
de la creatividad sociocultural frente a las condiciones del cambio
continuo. En el litoral Pacífico, una zona de alta densidad dernográ-
99
 NINA S. DE FRIEDEMANN

fica negra, las leyes nacionales no le han permitido arraigarse en sus

tierras de uso consuetudinario. A tiempo que allí capitales y tecnolo-
gías multinacionales intensifican las industrias de minería, cría de
camarones y siembra de palma africana, con la tala de bosques tropi-
cales y de manglares,la expulsión de la gente negra será un hecho.
La nueva Constitución que permitió el ingreso definido de los
aborígenes o indios como sujetos de derecho, apenas mencionó páli-
damente a los negros en su expresión étnica diferenciada. Así la legi-
timidad de su identidad para los propósitos del ejercicio territorial
con la especificidad de una diversidad ancestral quedó ausente.
No obstante, por fuera del proceso de dicha Constitución, distin-
tas agrupaciones culturales y políticas de negros, adoptaron posicio-
nes analíticas reflexivas y críticas. Las vicisitudes del transcurso de
los negros en el panorama nacional, las contribuciones que desde la
colonia han venido realizando, la marginalidad que han sufrido sus
gentes son temas de su discusión. El debate entre algunos, se enca-
mina al examen de las consecUencias que ha tenido la estrategia del
blanqueamiento como acción sociopolítica de participación a nivel
individual y grupal (Arocha y Friedemann 1984). El debate atañe al
estudio de la conciencia acrítica del mestizaje corno ideología
discriminatoria con resultados de invisibilidad sobre la historia, su
actualidad y los derechos de los·negros, impartida ella por diversos VII
niveles de la sociedad colombiana. Pero con seguridad, el nuevo si-
glo presentará como sucedió en el actual, alternativas vibrantes que Referencias bibliográficas
permitirán con creces la permanencia de la diáspora africana. ·

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