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lignes En librairie le 8 mars 2019

ANOUSH GANJIPOUR (Dir.) |

POLITIQUE DE L’EXIL
GIORGIO AGAMBEN ET L’USAGE DE LA MÉTAPHYSIQUE
« Homo sacer » de Giorgio Agamben : 9 volumes, écrits et publiés de
1997-2015 (une intégrale en a été publiée aux éditions du Seuil) constitue
sans nul doute l’une des entreprises philosophiques les plus considérables
de ces vingt dernières années. Étienne Balibar, Jean-Luc Nancy, Mathieu
Potte-Bonneville, Thomas Benatouïl, Barbara Carnevali, Federico Tarragoni,
entre autres, la commentent et pensent ici, dans un collectif dirigé
par Anoush Ganjipour.

978-2-35526-193-0
25 pages ; env. 22 euros

Avec son dernier volume, L’Usage des corps (2015),
le projet métaphysique de Giorgio Agamben, Homo
Sacer, se clôt. Ayant été au cœur du travail théo-
rique d’Agamben depuis les années 1990, Homo
Sacer constitue dans son ensemble l’essentiel de
l’œuvre d’Agamben, où celui-ci développe l’une des
constructions théoriques les plus saisissantes dans la
pensée européenne contemporaine. En sont la preuve
les lectures ou usages multipliés des différents aspects
de Homo sacer dans les domaines aussi variés que la
théorie contemporaine de l’art, la critique littéraire,
les sciences humaines, la philosophie ou encore la
pensée politique. À cet égard, force est de constater
que Homo sacer a fini par devenir l’une des réfé-
rences incontournables dans les débats qui animent
actuellement chacun de ces domaines. Son succès
interdisciplinaire relève surtout de la singularité du
projet d’Agamben : d’une part, il traverse dans son
développement plusieurs domaines ou champs du
savoir et, de l’autre, il engage un dialogue constant
avec les grandes figures de la pensée occidentale,
figures aussi bien classiques que contemporaines.
Pour toutes ses raisons, il nous a semblé opportun
de revenir dans le présent recueil sur l’ensemble
du projet de Homo sacer afin de porter un regard
critique sur ses apports théoriques, ses prémisses
conceptuelles ou encore son rapport complexe
avec les différents domaines du savoir. À cette fin,
deux types de contributions composent ce volume.
D’un côté, nous avons sollicité quelques-uns des
interlocuteurs directs d’Agamben dans telle ou
telle partie de Homo sacer, ce qui est notamment
le cas d’Étienne Balibar, Jean-Luc Nancy et
Thomas Bénatouïl, pour reprendre et prolonger à
leur tour le dialogue avec Giorgio Agamben. De
l’autre, une série de contributions sont consacrées
à l’examen des aspects de Homo sacer qui nous
ont paru fondamentaux pour mieux comprendre
le projet d’Agamben et l’évaluer dans le contexte
de la pensée contemporaine. Notre objectif a été
de fournir pour la première fois au lecteur une
approche panoramique de Homo sacer et, partant, de
la pensée de Giorgio Agamben dans sa systématicité
et cohérence interne.
Table
ÉTIENNE BALIBAR, « Inoperosità » : usage et
mésusage d’une négation
THOMAS BÉNATOUÏL, L’usage (au) singulier ?
BARBARA CARNEVALI, « Gloria ». Sauver les apparences
PIERRE CAYE, Hénologie et désœuvrement. Pour une
critique du théologico-politique
ANOUSH GANJIPOUR, L’ange ou l’histoire ? La
métaphysique islamique et l’avenir de « Homo sacer »
MARIE GOUPY, L’état d’exception dans un ordre
juridico-politique dépolitisé
JEAN-LUC NANCY, Restitution
MATHIEU POTTE-BONNEVILLE, Fréquenter
l’impraticable. L’usage chez J. Butler et G. Agamben
FEDERICO TARRAGONI, Vers une théorie politique de la
modernité. Agamben au prisme de Weber
GIORGIO AGAMBEN, Critique de l’action
 Préface

Anoush Ganjipour

Dans la préface qu’il écrivait, il y a trente ans, à la traduc-

tion française de son ouvrage, Enfance et histoire, Giorgio
Agamben parlait d’une œuvre impossible qui se situe au cœur
de l’activité de chaque auteur. En différant perpétuellement
sa réalisation ou son achèvement, disait-il, elle constitue les
écrits de l’auteur comme autant de prologues ou de parer-
gons. Chaque livre consiste en une nouvelle tentative pour
articuler le contenu virtuel de cette œuvre, pour saisir ce
centre fuyant ; il ne fait pourtant que multiplier les traces de
ce contenu, contribue derechef à l’édification des marges.
L’impossibilité de la tâche n’empêche pas la répétition, au
contraire : elle fournit même à une pensée et à une écri-
ture leur dynamique interne. Mis à part l’inspiration à la
fois benjaminienne et blanchotienne qui se cache à peine
derrière cette thèse, on peut considérer Homo sacer comme
l’effort d’Agamben pour réaliser cette œuvre idéale, la sienne.

En effet, on comprendrait mieux sous cet angle la struc-

ture atypique de cette œuvre dont les parties prennent les
chemins inattendus dans lesquels s’engage le lecteur et à
chaque fois en risquant de perdre le fil conducteur. Mais,
ainsi, on comprendrait aussi tous les débordements des
parties par rapport au tout, toutes les hésitations d’Agamben
à inclure certains de ses ouvrages dans le projet de Homo
sacer ou à en exclure d’autres1. Comme si, dans un effort

1. Un exemple flagrant est L’Ouvert, De l’homme et de l’animal (2002)

qui s’introduit pour un certain temps dans Homo sacer mais qui
8 Politique de l’exil
permanent pour atteindre sa forme propre, Homo sacer,
censé être l’œuvre de son auteur, ne cessait de redéfinir ses
frontières avec ce qui reste en dehors d’elle en tant que ses
prolégomènes, ses paralipomènes ou simplement son cadre.
Qu’on se réfère à l’un des derniers ouvrages d’Agamben,
Karman, Court traité sur l’action, la faute et le geste (2017), pour
constater comment il s’agit toujours de continuer, corriger
ou parachever Homo sacer, effort qu’on va retrouver d’ailleurs
dans le texte de l’auteur figurant dans le présent recueil.
Avec L’Usage des corps, volume qui achève Homo sacer, une
chose est devenue évidente : à travers ce projet qui s’étale
sur deux décennies, Agamben est parvenu à construire une
position métaphysique dans le champ de la pensée contem-
poraine. La démarche a consisté en deux volets. Ce qu’on
voyait à l’œuvre, dans les premiers volumes du projet, comme
une interrogation archéologique de l’histoire de l’Occident
formait en réalité le volet négatif qui préparait le terrain pour
le volet positif se développant notamment dans les derniers
volumes. Celui-ci, en revanche comprend principalement
une éthique de l’usage et une ontologie modale qui devrait la
soutenir. Deux motifs m’ont convaincu de la nécessité d’une
discussion collective autour de cette position métaphysique
nommée Homo sacer. D’une part, elle a réactivé au cours de
son développement les débats autour de toute une série d’en-
jeux majeurs de la pensée d’aujourd’hui. D’autre part, son
interaction prodigieuse avec les autres positions construites
sur le champ métaphysique contemporain exige de revenir
sur la cartographie de ce champ, ne serait-ce que pour tenir
compte des réactions ou des nouveaux positionnements.
La puissance de l’analyse archéologique qui se déploie
dans le volet négatif a presque immédiatement attiré les
finit par en ressortir. Un autre exemple est Le Temps qui reste (2000)
qui semble clairement en lien organique et chronologique avec le
développement d’Homo sacer, mais qui finalement n’y entre jamais.
Anoush Ganjipour 9
attentions vers Homo sacer ; elle a fait même identifier chez
beaucoup de lecteurs ce premier volet comme l’enjeu théo-
rique de l’ensemble du projet. L’idée phare de ce volet négatif
est que l’état d’exception forme le paradigme constituant de
la politique occidentale, état qui permet à la machine gouver-
nementale de faire perdurer de manière infinie la structure de
domination. C’est sur cette thèse célèbre que se concentre la
contribution de Marie Goupy au présent volume. La discus-
sion autour de la réception de la thèse agambenienne dans
les débats juridiques actuels conduit l’auteur à examiner la
validité de cette thèse dans le contexte juridico-politique
contemporain.
Afin de construire sa position métaphysique, Agamben
traverse un nombre impressionnant de domaines ou disci-
plines : du droit à la philologie ou les sciences du langage,
de la théologie ou la philosophie première à l’histoire, de
l’iconographie classique aux arts contemporains. Sur ce
panorama vaste, les absences ne sont pas moins instructives
pour comprendre la démarche de l’auteur ou la questionner.
Il en va ainsi notamment du retrait des sciences sociales et de
la psychanalyse dans la construction d’Agamben.
La détermination de toute position métaphysique se fait
naturellement à partir des relations, critiques, que celle-ci
réussit à entretenir avec des différentes positions qu’a réper-
toriées l’histoire de la métaphysique. Et si elle parvient à
se distinguer, c’est en définitive dans un dialogue avec les
contemporains, dialogue qui se traduit en jeux d’influence,
différends ou différences de positionnement. Or, de façon
singulière, Homo sacer multiplie ces dialogues ou relations
critiques. Sur la longue liste des penseurs interpellés de la
sorte dans Homo sacer, plusieurs occupent une place straté-
gique : Aristote, les Stoïciens, Plotin, Paul, François d’Assise,
Spinoza, Carl Schmitt, Eric Peterson, Maurice Blanchot,
Jacques Derrida, et tout particulièrement Michel Foucault,
Walter Benjamin et Martin Heidegger. Le rapport dialogique
10 Politique de l’exil
avec les anciens et les modernes prépare souvent un autre
type de dialogue, ce qui se situe décidément au cœur de la
méthode agambenienne de pensée : donner lieu aux dialo-
gues manqués de l’histoire de la pensée occidentale ou
problématiser de nouveau ceux qui ont bel et bien existé.
À vrai dire, le grand dialogue manqué qui féconde discrè-
tement toute la pensée d’Agamben est celui qu’il établit
justement entre Benjamin et Heidegger.
L’usage dialogique de la pensée de Heidegger ne s’en
tient pas là, il va jouer surtout le rôle de la clef de voûte pour
le volet positif de Homo sacer : pour élaborer son ontologie
modale et sa théorie d’usage, Agamben semble procéder par
la confrontation de la pensée heideggérienne avec les points
de résistance les plus puissants dans l’histoire de la métaphy-
sique occidentale à l’égard de la lecture onto-théologique que
Heidegger propose de cette histoire. Les points en question
qui deviennent à leur tour les leviers fondamentaux pour la
démarche d’Agamben sont le néoplatonisme, le messianisme
judéo-chrétien et le spinozisme. Sur le plan programmatique,
ce qui permet à Agamben de construire une constellation
entre ces trois points et la pensée heideggérienne, et cela
en fonction de son propre projet métaphysique, semble être
l’enjeu commun à tous : articuler la pensée de l’être en tant
qu’être à une certaine théorie du sujet. En effet, dans le déve-
loppement interne de Homo sacer, repenser cette articulation
va se situer de façon de plus en plus explicite au centre de
la réflexion d’Agamben, même si celle-ci finit par forclore le
concept de sujet.
Déconstruire la structure bio-politique de la gouverne-
mentalité – cet état d’exception normalisé – dès ses origines
archéologiques dans le logos occidental et faire de cette
déconstruction une éthique même de subjectivation, tel
se profile le programme ultime de Homo sacer. L’opération
propre à cette éthique déconstructrice est l’inoperosità, le
désœuvrement, concept qu’Agamben réélabore en dialogue
Anoush Ganjipour 11
avec ses promoteurs initiaux, Maurice Blanchot et Jean-Luc
Nancy. Dans sa contribution au présent volume, Nancy
reprend à son tour ce dialogue en discutant les difficultés
liées à la dissociation radicale, suggérée par Homo sacer, du
désœuvrement de toute opérativité ou finalité œuvrante.
Pour pouvoir aller jusqu’au bout d’une telle dissociation,
la solution d’Agamben est de revenir sur le moyen de cette
opération paradoxale que constitue le désœuvrement. Ce
moyen n’est plus une quelconque praxis, mais l’usage en tant
qu’un moyen dont la médialité atteint un niveau absolu, un
moyen sans fin. Un regard d’ensemble sur le travail théo-
rique d’Agamben laisse facilement entrevoir que, du premier
ouvrage important de l’auteur, L’Homme sans contenu (1970),
jusqu’au dernier, Karman, la critique de l’action reste la visée
invariable donnant à ce travail son unité thématique. À la
première étape, il s’agissait d’opposer à l’action le concept
d’une poiesis esthétique permettant d’émanciper la praxis de
la finalité. Ensuite, c’est par un concept renouvelé d’usage
qu’Agamben croit pouvoir supplanter définitivement toute
sorte d’activités. Barbara Carnevali revient dans sa contribu-
tion sur cette critique de l’action en s’arrêtant sur ce que le
dernier Agamben propose comme mode d’expression propre
à l’usage, à savoir le geste. Elle met en rapport la théorie
d’usage d’Agamben avec une autre dimension de la réflexion
de ce dernier, c’est-à-dire avec une certaine phénoméno-
logie agambenienne où l’apparence devient le site même
de la constitution du sujet. C’est là même que Carnevali
entre en discussion avec l’auteur sur le dilemme auquel est
confrontée une telle phénoménologie : par un détour, selon
Carnevali romantique, délier l’existence humaine de tout ce
qui la conditionne pour faire de l’homme-sujet une manière
d’être absolue ; ou alors, faire du jeu d’apparences une stra-
tégie pour réapproprier ou même déjouer ces conditions
en pensant de nouvelles modalités d’articulation de l’usage
à l’utilité chez l’homme.
12 Politique de l’exil
Le concept d’usage agambenien est notamment forgé à
partir d’une lecture inventive de Foucault, de Paul et, avant
tout, des stoïciens. En se penchant sur la lecture de ces
derniers par Agamben, Thomas Bénatouïl attire l’attention
dans sa contribution sur la tension sémantique inhérente
à ce concept, entre l’usage au sens réfléchi du terme et
un autre type d’usage où le sujet et l’objet se distinguent.
Il montre comment Agamben procède à la suppression de
cette distinction en privilégiant l’usage de soi, ce qui l’amène
dans L’Usage des corps à faire de la contemplation « le paradigme
même de l’usage » (p. 105). Le rapport qu’établit Agamben
entre cette thèse et la contemplation au sens spinoziste du
terme est à son tour le point de départ d’Étienne Balibar pour
son approche critique de l’idée de désœuvrement dans Homo
sacer. Balibar s’interroge sur la possibilité d’une contempla-
tion où la différence entre l’agent et le patient, et en dernier
ressort entre l’action et la passion, s’effacerait. Sous cet angle,
sa contribution examine l’ambiguïté selon lui inhérente au
désœuvrement, ambiguïté concernant le type d’activité,
négatif ou positif, que celui-ci implique.
Substituer au « faire » humain le « faire usage » est en
réalité une stratégie d’émancipation politique qui vise, chez
Agamben, à changer radicalement le rapport de l’homme à
la normativité, laquelle conditionne, voire capture, sa vie.
C’est en particulier sur ce point que Homo sacer s’inscrit de
façon innovante dans le sillage des derniers travaux de Michel
Foucault. La contribution de Mathieu Potte-Bonneville part
de la comparaison de deux prolongements différents de l’idée
foucaldienne chez Agamben et dans l’œuvre de Judith Butler,
afin de mettre au jour l’équivocité de ce rapport émancipé
avec les normes que promet leur usage. Car « faire usage »
des normes peut viser aussi bien leur réappropriation dans
un nouveau sens que leur désappropriation ou désacti-
vation anarchique, pariant sur la possibilité d’une sortie
radicale des relations du pouvoir. L’approche comparative
Anoush Ganjipour 13
de Potte-Bonneville s’arrête sur les implications de chacun de
ces deux choix théorico-politiques d’Agamben et de Butler.
La remontée archéologique de Homo sacer trouve dans
la religion les sources des deux modalités fondamentales de
rapport aux normes, l’action et l’usage. Selon Agamben, la
religion a ainsi signé définitivement les relations du pouvoir
qui vont caractériser la politique moderne. Mais elle a en
même temps fourni l’alternative qui met en échec ces rela-
tions sous forme d’un messianisme axé sur l’éthique d’usage.
Or cette lecture de la modernité avait justement constitué
le programme sociologique de l’un des grands absents de
Homo sacer, à savoir Max Weber. La contribution de Federico
Tarragoni est consacrée à rétablir les prémisses et les enjeux
du dialogue silencieux entre les deux penseurs qui devrait
aller bien au-delà de quelques allusions marginales de Homo
sacer à la pensée wébérienne. Tarragoni montre comment
il s’agit de deux démarches parallèles voulant analyser
le pouvoir moderne et son antidote, c’est-à-dire des formes
de l’éthique individuelle, dans les termes d’une complicité
et d’un conflit entre la religion et le droit. Dans la reconstitu-
tion de ce dialogue, on pourrait même considérer la théorie
d’usage agambenienne comme une tentative de dépasser
l’opposition qu’établit Max Weber entre l’ascèse de l’action
et la mystique de la contemplation en tant que deux grandes
formes du refus du monde.
Dans la perspective de Homo sacer, le refus du monde cède
bien entendu la place à la formule plotinienne qu’Agamben
fait sienne : s’exiler seul auprès d’un seul. Il la propose comme
principe d’une « politique de l’exil ». La lecture de Plotin par
Agamben met volontairement l’hénologie plotinienne entre
parenthèses pour dégager de la métaphysique de Plotin les
éléments d’une ontologie modale fort moderne et d’une
théorie de l’usage contemplatif. Comme si la thèse sous-
jacente d’Agamben était que c’est seulement à condition
d’écarter la pensée de l’Un que le néoplatonisme peut s’ériger
14 Politique de l’exil Anoush Ganjipour 15

en arme théorique la plus redoutable contre toute structure L’objectif restait le même : fournir un panorama critique
gouvernementale d’origine théologico-politique ou théo- de cette œuvre considérable qui, par son geste théorique
logico-économique. Pierre Caye partage l’idée d’une telle décalé, reflète avec singularité notre actualité aussi bien philo-
réactivation stratégique du néoplatonisme, mais en propose sophique que politique. Le colloque et ce recueil doivent leur
dans sa contribution une autre lecture possible où la pensée existence au soutien infaillible de Fethi Benslama, directeur
de l’Un est présentée précisément comme pierre d’achop- de l’Institut. Je le remercie chaleureusement. Mes remer-
pement de la conception gouvernementale du monde. Dans ciements vont également à Michel Surya qui a bien voulu
cette perspective, le désœuvrement est pensé à partir de la accueillir le recueil dans sa collection.
différentielle entre la puissance de l’energeia et une force
soustractive qui en est l’origine, c’est-à-dire la force de l’Un,
force paradoxalement infinitésimale. Une force faible qui, à
en croire la démonstration de Caye, n’est pas traduisible en
activité, mais qui, au contraire, génère le repos : force qui,
en s’opposant à l’energeia, stabilise les étants dans leur être.
La confrontation d’autres versions du néoplatonisme avec
celle que suggère Homo sacer se poursuit dans ma propre
contribution, cette fois du point de vue de la philosophie
islamique considérée comme radicalisation différenciée du
néoplatonisme dans un cadre monothéiste. Il s’agit de montrer
comment la trajectoire interne de Homo sacer l’approche
sensiblement de la philosophie islamique notamment dans
ses développements tardifs. La confrontation avec la philo-
sophie islamique vise alors à mettre en garde contre une
conséquence qui guette à mon sens l’aboutissement ultime de
la « politique de l’exil », à savoir la réversibilité de cette politique
– présentée par Agamben comme étant d’une essence à la fois
a-politique et hyper-politique – en une politique indécidable
entre l’hyper-souveraineté et l’hyper-servitude.
Le présent recueil donne suite à un colloque autour de
Homo sacer qui eu lieu en avril 2016 et qui fut organisé à
l’Institut Humanités, Sciences et Sociétés de l’université
Paris Diderot en partenariat avec le Collège international de
philosophie. J’ai décidé d’augmenter les actes par plusieurs
contributions inédites abordant les aspects à mes yeux impor-
tants mais moins discutés de Homo sacer durant le colloque.