AYURVEDA Y SUS BONDADES

La palabra Ayurveda proviene del sánscrito ayus: vida y veda: ciencia o conocimiento y
se traduce como: "conocimiento o ciencia de la vida".

Y esta sabiduría de la vida y el funcionamiento de las leyes de la naturaleza les fueron

reveladas a los grandes maestros védicos, o rishis, durante su meditación.

Hasta que el hombre aprende a escribir el conocimiento del Ayurveda fue transmitido
oralmente de generación en generación a través de los versos conocidos como Vedas.

El Rig Veda es el más antiguo de los Vedas conocidos. En sus 10 libros llamados
mándalas contiene 1028 himnos o suktas, el más antiguo de ellos data, aproximadamente,
del 1500 a. C.

El primer texto médico, que hoy en día se continúa enseñando a los estudiantes de
Ayurveda, es el "Charaka Samhita" y fue escrito por el gran gurú del Ayurveda Charaka
en el Punjab de la India hacia el año 700 a. C. Contiene mucha información sobre la
práctica de la medicina en general y el uso de las hierbas.

Aunque gran parte del conocimiento del Ayurveda se perdió o se malinterpretó debido a
la prohibición que sufrió en la India durante muchos años, en la década de los 80
Maharishi Mahesh Yogi, fundador del programa de Meditación Trascendental (MT),
junto con los más prestigiosos vaidyas, médicos ayurvédicos, recuperó y restauró el
Ayurveda, junto con todas las demás ramas del conocimiento védico. Este Ayurveda se
conoce como Ayurveda Maharishi o Sistema Védico Maharishi de Salud.

El Ayurveda Maharishi fortalece la capacidad natural del cuerpo de curarse a sí mismo.

La enfermedad es, la mayoría de las veces, el resultado de los desequilibrios e impurezas
que el cuerpo acumula día a día y el fin del Ayurveda es el de diagnosticar los
desequilibrios en sus primeras fases, incluso antes de que la enfermedad aparezca,
eliminarlos y enseñar a la persona cómo vivir una vida sana y equilibrada.

Para mantener este equilibrio, en el Ayurveda se cree que hay cinco Principios, que
cuando se tienen en cuenta y se respetan son fundamentales para lograr un adecuado
balance entre los doshas y, en definitiva, mantener la salud y la longevidad:

 dieta adecuada
 respiración correcta
 ejercicio adecuado
 relajación adecuada
 pensamiento positivo
El Ayurveda no sólo se preocupa de mantener la salud física de la persona, sino también
la mental. Por eso, el médico ayurvédico, para diagnosticar a un paciente no sólo hace un
chequeo para ver dónde está el problema físico, sino que también intenta conocer su
estado mental, así como el medio socio-cultural en el que vive. Del mismo modo debe
conocer al paciente en su constitución dóshica individual para determinar el dosha que ha
sido desequilibrado y es causante de la enfermedad, y también como se manifiestan los
tres gunas (sattva, rajas y tamas) en la persona.

En el Charaka Samhita se dice que : "la mente, el cuerpo y el espíritu es como un trípode
y el mundo está sostenido por su combinación, la cual es el sentido y la materia del
Ayurveda y es precisamente para ese propósito para lo que el Ayurveda ha sido
revelado".

La medicina ayurvédica forma parte del servicio de salud pública y privada en muchos
países, siendo responsable de la salud de, aproximadamente, el 20% de la población
mundial. El Ayurveda está formalmente reconocido y recomendado por la Organización
Mundial de la Salud (OMS). El Centro de Medicinas Alternativas y Complementarias
(NCCAM) dependiente del Instituto de la Salud de los Estados Unidos ubica al Ayurveda
dentro de la categoría de los sistemas profesionales complementarios mayores. En la India
existen 134 Facultades de Medicina, donde se debe estudiar durante más de cinco años
para obtener el título de médico.

El Ayurveda fue el primer sistema de medicina que reconoció el concepto: mente-

cuerpo. Afirma que todo el mundo nace con su propio equilibrio natural el cual influye
en todos los aspectos de su vida, incluyendo la estructura corporal, mental y emocional,
y su predisposición a distintas enfermedades.

Para el Ayurveda: los seres humanos son parte integral del universo y, por lo tanto, tienen
una responsabilidad frente al mismo. Y el universo está formado por cinco elementos
llamados: 'Panchamahabhoota': Prithvi (o Tierra), Apa (o Agua), Teja (o Fuego), Vayu
(o Aire), Akash (o Éter). La llave de la salud consiste en balancearlos.

Los tres doshas: el cuerpo

El estado natural o la constitución es lo que se conoce en Ayurveda como prakuti. Los

cinco elementos básicos, Tierra, Agua, Fuego, Aire y Éter se manifiestan en el cuerpo
humano en lo que se denomina tridosha, que son los tres principios fundamentales,
llamados doshas y que controlan todas las funciones del cuerpo. Las tres doshas trabajan
juntas. El tipo mente-cuerpo individual de cada uno está determinado por el predominio
de una, dos o de las tres doshas.

VATA

Vata significa lo que hace mover las cosas. Vata es el aire del cuerpo, está siempre en
movimiento y tiende a ser rápido. Una persona vata suele ser delgada, realiza sus
actividades deprisa, su sueño es ligero, con tendencia al insomnio. Es entusiasta, vivaz e
imaginativo. Tiene tendencia a estar estreñido, se cansa con facilidad pues suele
esforzarse más. Su piel es seca y fría al tacto, las manos y los pies se le enfrían con
facilidad, les encanta el sol y el buen tiempo y no soportan bien el frío. Los tipos de aire
son buenos músicos y maestros, son muy creativos y muchos artistas pertenecen a esta
constitución.

La sequedad y aspereza de la piel y el pelo indican altos niveles de vata. Los sabores
dulce, agrio y salado disminuyen el vata y el amargo, picante y astringente lo aumentan.

El aceite es bueno para las condiciones vata, tanto para su consumo, como para la
aplicación externa y aquellos aceites considerados calientes (ajonjolí, almendras) son los
mejores para pacificar el vata. El aceite de ricino es excelente para eliminar toxinas y los
masajes con aceite tibio alimentan la piel, los huesos y calman los nervios.

PITTA

Pitta gobierna la digestión y el metabolismo y significa “aquello que cocina”. Pitta, como
el fuego es caliente, agudo y ácido. Las personas Pitta son de complexión mediana, piel
clara a menudo pecosa, de pelo rubio, castaño claro o rojo. Tienen mucha hambre y sed,
aversión al sol y al calor. Son de carácter emprendedor y les gustan los desafíos, tienden
a la ira. Caminan con paso decidido, no soportan las pérdidas de tiempo. Tienden a comer
mucho. Les gusta el lujo. Son buenos matemáticos y científicos. Muchos militares y
policías son tipo fuego.

Los sabores dulce, amargo y astringente disminuyen el pitta, mientras que el agrio o ácido,
salado y picante lo aumentan.

La mala absorción intestinal es un problema pitta directamente relacionado con un estado

bajo de agni, así que este debe aumentarse con las hierbas apropiadas y otras medidas.
Dietas de granos simples y vegetales al vapor deben consumirse con los condimentos
correctos para aumentar lentamente el agni. La mejor terapia para los pitta es estabilizar
el estado mental y emocional así como masajes con aceites de oliva y coco.

KAPHA

Kapha es responsable de la estructura del cuerpo. Literalmente significa que “se adhiere”.
Es el humor agua y el océano interno en el cual se mueven los otros dos humores. Kapha
es pesado, estable, frío, aceitoso, lento y suave. Las personas con prakruti tipo kapha son
de contextura sólida y potente, gran fuerza y resistencia física, con tendencia a engordar.
Su piel es fresca, suave y pálida. Su personalidad es tranquila y relajada, son personas
estables, algo lentas, son personas muy románticas, con tendencia a ser posesivas y
complacientes. Su sueño suele ser pesado. Las personas de constitución agua son muy
tradicionales, les gusta pertenecer a un grupo y rara vez se rebelan. Son buenos cocineros,
por su constitución hay buenos cantantes kapha, también son excelentes banqueros.

La desintoxicación juega un papel importante en el tratamiento de las personas kapha. El

mal funcionamiento del metabolismo permite la acumulación de toxinas en los tejidos del
cuerpo. Esta es la causa de muchas enfermedades kapha tales como la diabetes y obesidad.
Una simple falta de energía puede indicar una acumulación tóxica en todo el cuerpo. Las
personas tipo kapha no necesitan ser obesas o diabéticas para presentar un trastorno del
kapha. El sueño excesivo, la baja energía, la depresión o la falta de motivación son todos
signos de kapha elevado.

Los tres gunas: la mente

Los tres gunas (en sánscrito “lo que amarra”) son las cualidades más sutiles de la
Naturaleza que sostienen la materia, la vida y la mente.

Los gunas forman un nivel más profundo que los tres humores biológicos (vata, pitta,
kapha) y nos ayudan a comprender nuestra naturaleza mental y espiritual así como su
funcionamiento.

SATTVA es la cualidad de la inteligencia, la virtud y la bondad. Crea armonía, balance

y estabilidad y posee un movimiento interno y ascendente causando el despertar del alma.
Sattva provee felicidad y satisfacción duradera.

RAJAS es la cualidad del cambio, la actividad y la turbulencia. Perturba la armonía.

Rajas está motivado en la acción, siempre buscando una meta o fin que le da poder. Posee
un movimiento externo y conduce a la fragmentación y desintegración. A corto plazo es
estimulante y placentero, pero rápidamente se convierte en dolor y sufrimiento.

TAMAS es la cualidad de la estupidez, la torpeza, la oscuridad e la inercia. Es pesada.

Posee un movimiento descendente que produce decaimiento y desintegración. Tamas
causa ignorancia y promueve la insensibilidad, el sueño y la pérdida de conciencia.

Las tres esencias vitales: la energía

Prana, Tejas y Ojas son las formas maestras de Vata, Pitta y Kapha, también conocidas
como las "tres esencias vitales". Controlan las funciones comunes del cuerpo y de la
mente y nos mantienen saludables y libres de enfermedades. En principio, prana, tejas y
ojas se forman de la esencia de los nutrientes que obtenemos de la comida, del calor y del
aire. A un nivel más sutil provienen de las impresiones que nos llegan a través de los
sentidos. Un aspecto fundamental de su funcionamiento es el fluido reproductivo, que
funciona como su contenedor en el cuerpo.

Los siete dhasus

Dathu (Tejido). De acuerdo con el Ayurveda el cuerpo humano está compuesto de siete
dhatus, que son capas de tejidos formando círculos concéntricos de lo denso a lo sutil,
donde cada tejido nutre y forma a su vez al tejido siguiente. Estos son: 1. plasma (rasa),
2. sangre (rakta), 3. músculo (mamsa), 4. grasa o tejido adiposo (medas), 5. hueso (asthi),
6. médula y tejido nervioso (majja) y 7. semen o tejido reproductivo (shukra).

Kapha (agua) es responsable de todos los tejidos en general, ya que es la sustancia básica
del cuerpo. Es responsable de cinco tejidos: plasma, músculo, tejido adiposo, médula y
semen.

Agni (El Fuego Digestivo). Literalmente significa la fuerza o poder de la transformación.

Además de alimentarnos y nutrirnos debemos cuidar el fuego digestivo o agni para poder
extraer los nutrientes de manera adecuada. El agni normal garantiza la buena digestión,
circulación y tez, así como aliento y olor del cuerpo agradable, energía adecuada y alta
resistencia a las enfermedades. Cuando el agni no es normal hay mala digestión, mala
circulación, gases intestinales, constipación, baja energía y poca resistencia a las
enfermedades.

Swami Tilak, discípulo del gran medico yogi, Bajaranga Dasa: "Dedica el acto de
cocinar al Ser Supremo. Haz de la cocina una imagen de limpieza y agrado. Cuida y
mantén siempre los utensilios en buen estado. Trata siempre de escoger un menú que sea
una dieta que construya armonía entre la mente, el cuerpo y el espíritu. Mantén siempre
un flujo de pensamiento amoroso durante la preparación del alimento. Cuanto pase por tu
cabeza, cuanto pienses durante la elaboración será en esencia consumido por los demás
al ingerir el alimento. Comprende que la comida que sirvas contendrá tu energía, tu
pensamiento, tu karma y tu amor en forma sutil y esencial. Por ello, sé siempre positivo
cuando cocines y ve el acto de la vida en el acto de cocinar. Cocina Sagrado. Somos lo
que comemos y pensamos".

Ama (Derivado de Mala Digestión). Según el Ayurveda, ciertas comidas no son bien
digeridas y producen una acumulación de toxinas y subproductos (Ama) en el sistema.
Estas comidas son generalmente pesadas, grasientas o rancias (quesos, cerdo, manteca,
azúcar blanco y productos derivados de harinas blancas). El yogurt se incluye con
frecuencia ya que tiende a obstruir los canales.

Las cinco acciones

La palabra sánscrita Panchakarma proviene de los textos clásicos ayurvédicos y

significa “cinco acciones”. Este método ha sido utilizado durante miles de años y su
objetivo es el mantenimiento de la salud, el tratamiento de las enfermedades y el
rejuvenecimiento. Las dos práctica preparatorias incluyen el aceitarse o Snehana y la
sudoración o Sweadana.

Un programa completo de Panchakarma puede incluir masajes con aceites, tratamientos

de vapor de hierbas, terapia de inhalación para limpiar los senos faciales y pulmones, y
una gran variedad de terapias depurativas.

Beneficios del Ayurveda

 aumenta la energía , la vitalidad y la resistencia a enfermedades

 mejora la digestión y el metabolismo
 mejora las funciones de los órganos sensoriales
 mejora la calidad de vida
 mejora la inmunidad
 invierte el proceso de envejecimiento
 disminuyen la ansiedad y la irritabilidad
 se incrementan la memoria, la inteligencia y la atención
 rejuvenece los tejidos
 reduce la edad biológica respecto a la cronológica
 reduce el nivel de colesterol y ácido úrico en la sangre
Tratamientos de Rejuvenecimiento basados en Ayurveda

Los tratamientos de rejuvenecimiento que incluyen masajes, para que sean efectivos,
siempre han de adaptarse al tipo predominante de cada uno, bien sea vata, pitta o kapha.

Abhyangam: Este masaje abarca una increíble cantidad de técnicas, de elementos, de

formas y tratamientos complementarios. El abhyangam es una de las técnicas básicas del
sistema de medicina india ayurveda. Se utilizan diferentes tipos de aceites que lo
acompañan y, a su vez, estos aceites se pueden utilizar con hierbas o enriquecidos con
aceites esenciales, son los llamados tailam. El toque puede ser suave y sedante, lento y
pesado o vigoroso y activador.

El masaje abhyangam según el dosha se realiza con aceites naturales especialmente

prescritos por el médico y, en otros casos, se realiza en seco. Existen otros sistemas de
masaje ayurvédico como la marmaterapia, que se aplica mediante la estimulación de los
puntos clave denominados marmas y que requiere una experiencia y conocimientos
superiores al abhyangam. Uno de los tratamientos básicos del Ayurveda es el shirodhara,
que consiste en verter durante 40 minutos, sobre la frente, una mezcla tibia de aceites y
hierbas.

El masaje Ayurveda abhyangam se lleva a cabo en todo el cuerpo, teniendo cada zona
diferentes efectos que se combinan formando una tratamiento completo que incluye la
relajación del sistema nervioso, la desintoxicación, la mejora del funcionamiento articular
y la liberación emocional. También puede practicarse sobre regiones específicas como
cabeza, pies o espalda para conseguir unos resultados concretos.

 Abhyanga o masaje de aceite, es muy relajante, tanto para el cuerpo como para
la mente. Este tratamiento se lleva a cabo por dos técnicos trabajando en sincronía
en cada lado del cuerpo. El aceite y los movimientos ayudan a que eliminemos
toxinas, nos relajemos y estimulemos nuestro sistema linfático. Elimina la fatiga
y el estrés. Equilibra el sistema nervioso. Mejora la vista. Lubrica músculos y
articulaciones. Fortalece y rejuvenece los tejidos. En India se considera que el
masaje abhyanga es muy importante para mantenerse joven y proteger la piel.

 Shirodhara: Este tratamiento consiste en un suave y fino chorro de aceite

templado que cae sobre la frente. Es uno de los tratamientos más placenteros y
relajantes que uno pueda experimentar. Una vez terminado el tratamiento la
persona que lo ha recibido tiene un brillo especial en los ojos y la piel, y una leve
sonrisa que refleja la serenidad que siente. Este tratamiento tranquiliza la mente y
es muy relajante para el sistema nervioso, ideal para problemas de insomnio,
ansiedad, incluso regula el nivel de glucosa y colesterol.
 Swedana: Es un baño de vapor con plantas ayurvédicas que se realiza en una
cabina especial dejando la cabeza fuera. Este tratamiento suaviza y dilata los
canales del cuerpo, permitiendo que las impurezas salgan a través de los poros.
Está recomendado para estreñimiento, dolores de espalda, articulaciones,
problemas respiratorios, dolor de oídos y muchos otros. No recomendado en caso
de alcoholismo, embarazo, diabetes.
 Vishesh: Es un masaje sincronizado entre dos técnicos con una menor cantidad
de aceite de sésamo y realizado con más presión que el abhyanga. Este tipo de
 masaje tonificante conviene a aquellas personas con una constitución fuerte o
atlética, alivia las tensiones musculares y los desequilibrios emocionales.
 Udvarthana: Tratamiento exfoliante realizado con una pasta natural hecha con
cebada, aceite de sésamo y plantas ayurvédicas purificantes. Proporciona
suavidad y brillo a la piel. Estimula y fortalece los tejidos, Elimina las toxinas, la
celulitis y el exceso de grasa. Mejora la circulación, alivia la pesadez, los picores,
el exceso de sudor. Produce las enzimas responsables de los procesos metabólicos
de la piel, por lo que ésta adquiere un aspecto más sano. Está recomendado para
personas con exceso de peso o metabolismo bajo.
 Pizzichilli: Delicioso masaje sincronizado entre dos técnicos, bajo chorros
continuos de aceite templado. El aceite penetra profundamente hasta los tejidos
muscular y óseo. Se dice que es el mejor tratamiento para rejuvenecer el sistema
nervioso, y agudizar los sentidos.
 Nasya: Tratamiento para limpiar los senos faciales y los pulmones, con masaje de
cabeza, pecho y nuca. Durante la nasya se inhalan vapores de hierbas por la nariz
que ayudan a limpiar el exceso de moco de los conductos nasales y los pulmones.
Como la base del cerebro se encuentra justo detrás de la cavidad nasal, la nasya
estimula el cerebro a través de su efecto sobre las terminaciones del nervio
olfativo, produciendo mayor claridad y equilibrio mental y sensorial. Ayuda a
mejorar todos los problemas localizados por encima de la clavícula, incluyendo
los de tiroides, cerebro, senos faciales y sentidos. También es muy recomendable
para los dolores de cabeza.
 Netra Tarpana: Tratamiento con un efecto relajante y purificador de los ojos y
de los tejidos que los rodean. Incluye masaje de cara y baño de ghee. Muy bueno
para personas que tienen que forzar la vista y sometidos a un exceso de estímulo
visual.
 Garshan: Masaje con guantes de seda salvaje. Aumenta la energía y el ritmo
metabólico. También mejora la circulación, reduce el peso y elimina impurezas
que pueden causar problemas como la celulitis. Se continúa con un masaje de
aceite.
 Pindasveda / Navarakizhi: Un masaje en todo el cuerpo con aceite medicinal
con Pinda. Elimina la rigidez de las articulaciones, alivia el reumatismo y la
artritis. Muy útil para las personas con insomnio, osteoartritis, previene el
envejecimiento prematuro. Navarakiri esta especialmente indicado para
problemas neurológicos.
 Kanso (masaje ayurvédico en los pies): Masaje original del oeste de la India con
una tradición de varios siglos, donde los hijos hacen este masaje a los padres
utilizando el Kanso (cuenco alquímico compuesto de 5 metales, especialmente de
cobre) y la mantequilla clarificada (ghee) para masajear la planta de los pies.
Equilibra el agni del cuerpo (elemento fuego), mejora la salud de los ojos, el
insomnio, proporciona calma y bienestar. Disminuye la rabia y el nerviosismo.
 Shiroshampi (masaje ayurvédico en la cabeza): Es un masaje de relajación y
bienestar dentro de la tradición ayurvédica de la India. Esta técnica sencilla
estimula y armoniza los puntos de energía de la cabeza, cuello, rostro y la parte
superior de la espalda liberando el estrés y la tensión que se acumulan en estas
zonas en forma de jaquecas, dolor de espalda, tensión ocular, dolor de cabeza,
dolor de cuello y hombros, e incluso la caída de cabello. Facilita un nivel más alto
de concentración y pensamientos. Se realiza con la persona sentada, utilizando
aceites para estimular los puntos marma.
El masaje ayurvédico aplicado de una forma regular está recomendado para el
mantenimiento de la salud. En la India se da el masaje ayurvédico diariamente, durante
semanas, para tratar muchas enfermedades.

También es posible darse un masaje ayurvédico uno mismo aplicando aceites ayurvédicos
en ciertas partes del cuerpo. Aplicándose aceites de sésamo o brahmi en las plantas de los
pies y en la cabeza y el pelo por la noche se consigue una relajación profunda, trae paz a
la mente y ayuda a conciliar el sueño.

El masaje Ayurvédico

El masaje ayurvédico y aceites

En el masaje ayurvédico se usa, generalmente, el aceite de sésamo. La aplicación del
aceite sobre el cuerpo sensibiliza el sentido del tacto y intensifica el proceso de
purificación, aliviando y expulsando los doshas alterados, aflojando las toxinas
acumuladas, incrementando los dhatus agni y el Ojas, al mismo tiempo que nutre la piel
y relaja la mente.

El aceite aplicado sobre la piel es considerado según el ayurveda un alimento, pues se

absorbe a través de los capilares de la piel y pasa al torrente sanguíneo circulando por el
cuerpo. Por esto se dice que lo que nos ponemos sobre la piel nos lo podríamos poder
comer.

Los aceites base son los aceites que se usan para el masaje, tales como aceite de sésamo,
de oliva, ghee, aceite de girasol…y son también la base para la preparación de aceites
medicados.

Tradicionalmente, se usa:

 Aceite de sésamo: para Vata o alteraciones tipo Vata.

 Aceite de coco: para Pitta o alteraciones tipo Pitta.

 Aceite de mostaza: para Kapha o alteraciones de Kapha, teniendo en cuenta que

Kapha precisa de muy poca cantidad de aceite y polvos para una mayor
estimulación.

El aceite de sésamo alivia Vata y Kapha. Proporciona fuerza, elasticidad, calor y

firmeza a la piel. Es el aceite base para medicar. Para Pitta se puede medicar con sándalo.

Aceite de coco: alivia Pitta dosha por ser refrescante. Aumenta el crecimiento del pelo y
la complexión de la piel. Es un buen cicatrizante y óptimo para problemas de la piel.
Aceite de mostaza (se usan las semillas blancas). Alivia Kapha y Vata. Es penetrante y
da calor. Es muy bueno parra el dolor articular, reduce la grasa y fortalece el cuerpo.

Hoy en día podemos ampliar la lista de aceites base para cada dosha o alteración de
dosha, y podemos usar otros aceites de una gran calidad, pues los frutos o semillas son
sembrados en nuestro clima.

 Vata: Sésamo, oliva, almendra, ricino, ghee.

 Pitta: Almendra, girasol, coco, oliva, ghee.

 Kapha: almendra, maíz.

Es importante conseguir un buen aceite base, pues aunque los aceites base no se evaporan,
si su extracción es incorrecta son fácilmente alterables y se llegan a destruir sus
cualidades. Por ello antes de adquirirlo debemos elegirlo con precaución y cuidado,
teniendo en cuenta que el aceite será absorbido por nuestra piel.

Los aceites base deben cumplir dos características esenciales:

 Estar etiquetados como producto biológico, libre de productos transgénicos o

químicos.

 De primera prensada en frío.

Igualmente escogeremos la mantequilla para hacer el ghee biológico y sin sal, para
garantizar todas sus cualidades.

Los aceites

Se pueden medicar con muchas plantas según el uso que le queramos dar:

 Vata: Ashwaganda, Albaca, Jengibre, Regaliz, Tomillo…

 Pitta: Neem, Regaliz, Bardana, Hierbabuena, Cardomomo, Hibiscos.

 Kapha: Neem, Salvia, Romero, Triphala, Hibiscos…

En la India y sobretodo en Kerala hay una gran tradición en la preparación de plantas,

incluso muchas de las mezclas son guardadas como un secreto. Más hay algunos aceites
que se han popularizado y comercializado en la India:

 Aceite Dhanvantram: especialmente bueno para las enfermedades de Vata

crónicas
  Aceite Pinda: Se usa en especial para las enfermedades reumáticas agudas cuando
se necesita un aceite refrescante.

 Aceites Ganda: se aplica en fracturas, esguinces y torceduras para ayudar que se

sanen rápidamente.

 Aceite Bhala: se usa para la fertilidad, para aliviar el agotamiento, especialmente

después del parto y para otras afecciones Vata.

 Aceites Anu: son usados para la práctica del Nasya, contienen agua y leche de
cabra.

 Aceite Narayana: para dolencias de Vata y para la fertilidad.

 Aceite Vishagarbha: se aplica en las articulaciones obstruidas por ama para ayudar
a deshacer la obstrucción.

También encontramos a Ghees medicados y comercializados en la India:

 Triphala ghee: para enfermedades de los ojos, especialmente la conjuntivitis.

 Brahmi ghee: para enfermedades mentales y para estimular la inteligencia.

 Mahatiktaka ghee: es una combinación de hierbas amargas que se usa para

enfermedades de la piel.

Algunas combinaciones y sus usos:

Ghee medicado con Regaliz:

Alivia Pitta dosha.

Alteraciones tales como dolor de cabeza, quemaduras, pérdida de cabello.

Se puede hacer un Netra-Basti para la sequedad de los ojos.

Mejora la complexión de la piel y le da buen color, actúa como un rejuvenecedor.

Aceite de sésamo medicado con Romero:

Alivia Vata y Kapha dosha.

El romero es estimulante tanto para la circulación sanguínea como para la agilidad mental
y la memoria.
Es bueno para la calvicie y la caspa revitalizando el cuero cabelludo.

También para la jaqueca.

Se usa para aliviar espasmos musculares y gastrointestinales.

Precauciones: no administrar en casos de Pitta agravado.

Ghee medicado con Cúrcuma:

Alivia Kapha.

Es cicatrizante y limpiador.

Se puede aplicar externamente sobre las heridas, principalmente cuando hay inflamación,
picor, dolor, sensación de quemor.

EL GHEE
El Ghee es la mantequilla purificada, o también llamado “oro líquido” tan famoso en la
India por sus cualidades terapéuticas, tanto tomado internamente como aplicado
externamente sobre la piel. Forma parte de la alimentación del pueblo hindú desde
tiempos inmemoriales; ya lo encontramos citado en los antiguos textos de la ciencia
védica y en el Rig Veda se le considera sagrado y puro.

El ghee es considerado uno de los mejores alimentos para apaciguar Pitta y Vata y según
Charaka es la mejor de las sustancias untuosas.

Existe también el “ghee lavado cien veces” con agua, se usa solamente externamente para
cicatrizar las heridas y calmar Pitta.

Propiedades: dulce tanto antes como después de la digestión, frío cuando se digiere,
untuoso, nutritivo. Es tolerado por las personas intolerantes a la lactosa. Es un alimento
puramente sáttvico que favorece la estabilidad de la mente y la meditación. Tiene
propiedades Yogavathi, es decir que potencia las cualidades de la o las plantas con que
medica.

Análisis científico:

 Contiene entre el 2 y el 3% de aceite linoleico, elemento al que se le atribuyen

propiedades anticancerígenas.
 Posee un 27% de aceites monoinsaturados, que están asociados a la prevención
del cáncer y de enfermedades cardíacas.
 Forma parte de su fórmula un considerable número de antioxidantes (barredores
de radicales libres), así como las vitaminas A, D, E y K.
 Su consumo no aumenta el colesterol.
  El ghee en sí mismo no es susceptible de oxigenación, por lo que su duración es
prolongada, y no es necesario guardado en la heladera.

INDICACIONES:

Internamente:

 Trastornos digestivos derivados de un Pitta elevado como gastritis y úlceras.

 Elimina el exceso de bilis.

 Estreñimiento.

 Fiebre.

 Dolor de oídos.

 Dolor de cabeza, a través de Nasya.

 Proporciona fuerza el cuerpo.

 Aumenta la capacidad digestiva, el fuego digestivo, favoreciendo la absorción y

asimilación de los alimentos

 Favorece y potencia la memoria, la inteligencia y la percepción. Es por lo tanto

considerado un óptimo alimento para Majja Dhatu, la médula ósea y el sistema
nervioso.

 Favorece el Shukra dhatu tanto en hombres como en mujeres y proporciona Ojas

al cuerpo.

 Es útil durante el proceso de desintoxicación, para la anemia y los desórdenes de

la sangre.

 Por ser un rasayana retarda el envejecimiento de los tejidos, considerado un

antioxidante natural.

 Lubrica todas las articulaciones.

 Para la memoria se aplica con Nasya.

Externamente:

 Para desórdenes de piel Pitta, eccemas, erupciones cutáneas, alergias en la

piel…quemaduras.
  Para desórdenes de los ojos, irritación, vista cansada, alergias…

 Netra basti.

ADMINISTRACIÓN:

Si lo administramos en pequeñas dosis junto con los alimentos fortalece y nutre.

Para apaciguar los doshas se da en mayor cantidad, separadamente de las comidas. De

media cucharada a una cucharada sopera dependiendo de la constitución.

Dentro de la alimentación cotidiana, suele añadirse para acompañar cereales, legumbres,

hortalizas y verduras cocidas; también, en estado sólido, puede ser untado como la
manteca común.

Para estreñimiento se suele tomar con un vaso de leche y una cucharadita de café de ghee
antes de ir a dormir.

ARTICULO SOBRE LA CÚRCUMA

¿Podría Reducir Esta Hierba el Riesgo de la enfermedad de Alzheimer y el Cáncer?

Por Allen S. Josephs, M. D.

Aprender información nueva puede ser una cosa estimuladora. Demasiados de nosotros,
desgraciadamente, no son interesados a obtener el conocimiento nuevo y creciendo de lo.
Había estado estudiando activamente nutrición para los últimos diez años y me considero
algo de una autoridad. Sin embargo, cuando encuentro información nueva en el campo de
nutrición, yo encuentro emocionando más bien. Bien, es hoy uno de esos días.

Por años había leído acerca de la planta cúrcuma que no se conocía hasta recientemente
y me di cuenta de la extensión de este alimento nutritivo muy poderoso. La cúrcuma, de
otro modo conocido como curcumin, es un miembro de la familia de jengibre que es
cultivada extensamente a través de India, la China e Indonesia. La cúrcuma es el
ingrediente mayor en el curri, una especia que se utiliza bastante en la dieta hindú.

Los investigadores de la Universidad de California en Los Ángeles han indicado que India
tiene uno de las tasas más bajas de la enfermedad de Alzheimer en el mundo, estimado
que por estar acerca de 1% de individuos sobre la edad de 65, mientras que
aproximadamente 10% de norteamericanos sobre la edad 65 desarrollan supuestamente
la enfermedad de Alzheimer. Los investigadores sugirieron que quizás el curcumin tuvo
algún efecto anti-Alzheimer. La literatura reciente ha indicado que el uso a largo plazo de
los antiinflamatorios no esteroidales de drogas tal como el ibuprofeno puede reducir el
riesgo de la enfermedad de Alzheimer. Desgraciadamente, estas drogas tienen
consecuencias a largo plazo que llevan a un riesgo de hemorragias en caso de ulceras y el
daño de hígado y riñón.

Los investigadores de UCLA condujeron un experimento bastante interesante. Los

ratones se criaron genéticamente para desarrollar Alzheimer. Los ratones entonces se
trataron con varias dosis de curcumin. Se encontró que dosis relativamente bajas de
curcumin disminuyeron la enfermedad de Alzheimer destruyendo los cambios
patológicos en los cerebros de ratones por acerca de 50%. Los investigadores concluyeron
que el consumo de curcumin puede ser una alternativa más segura en comparación con
las drogas antiinflamatorio no esteroides para ayudar a reducir la incidencia de la
enfermedad de la enfermedad de Alzheimer.

Adicionalmente, hay múltiples estudios en la literatura médica que sugiere que ese
curcumin puede tener algún potencial a tratar verdaderamente varias formas del cáncer.
Al hacer esta investigación reciente, me complació ver que se experimentan actualmente
por el Instituto Nacional del Cáncer varias terapias posibles para la próstata, canceres de
seno. Entre esta se encuentra el curcumin. En un artículo publicado en el diario
Investigación Anti-Cáncer este año, se indicó que investigación extensa sobre los últimos
cincuenta años sugiere que este alimento nutritivo puede previenen y tratan el cáncer. Los
efectos anti cáncer de curcumin provienen de su habilidad de suprimir proliferación de
una gran variedad de células de tumor y parecer ser efectivo no sólo para suprimir la
iniciación del tumor pero también promoción de tumor e incluso metástasis (la extensión
del cáncer).

Farmacológicamente, como alimento nutritivo es seguro en los ensayos clínicos humanos

que muestran no dosis que limita la toxicidad hasta 10g (10,000 mg.) un día. Los autores
del papel concluyen diciendo que los estudios han sugerido que el curcumin tiene enorme
potencial en la prevención y la terapia del cáncer.

La curcumin aparece tener un efecto positivo en la función de vesícula. Tiene también

algunos efectos beneficiosos con respecto al sistema cardiovascular inclusive el bajar de
niveles de colesterol e inhibición del agregado de la plaqueta.

Es raro que niños sufran de la enfermedad de Alzheimer, recomiendo ciertos alimentos

nutritivos. Se debe tomar rutinariamente dosis buenas de vitaminas C, E y el complejo B,
aceite de hígado de bacalao y antioxidantes, pero ahora habiendo revisado la literatura
sobre la cúrcuma, sugiero este planta como un complemento alimenticio también.

Me complace anunciar que El Instituto de Ciencias Nutricionales (NSI) ha agregado

cúrcuma standarizada a su línea de productos totalizando acerca de 150 productos
diferentes. Cada cápsula contiene 900 mg. de cúrcuma standardizada a 95% de curcumin
(el más alto plano disponible). Aún más, NSI incluye 5 mg de Bioperine para aumentar
dramáticamente la absorción del curcumin en la corriente de sangre. Las cápsulas son
más fáciles de tragar que mece las tabletas duras que contienen carpetas y colorantes
artificiales.

Cual es tu dosha?
Hemos preparado un cuestionario de 35 preguntas para que puedas saber cual es tu
Prakriti o constitución, es solamente orientativo pero te puede ayudar a saber cual es tu
dosha dominate y qué dosha debes compensar. El equilibrio de los tres doshas es el que
te dará el bienestar.

Tomate el cuestionario en serio pero sin agobios, los datos son 100% confidenciales y el
resultado te saldrá al final del test.

Las respuestas indican si es Vatta (V), Pitta (P) o Kapha (K). El resultado te dá qué
proporción de los tridoshas tiene tu Praktiri

Una vez sepas el resultado puedes navegar por nuestra página y empezar a comprender
un poco más tu cuerpo y buscar qué alimentos te pueden favorecer o no. Te
recomendamos que antes de hacer ninguna valoración te informes bién acerca de los
doshas y de la ciencia ayurveda. Básicamente el bienestar nos viene por el equilibrio de
los tres doshas, por lo que si tienes un dosha muy alto quiere decir que debes reforzar los
otros doshas con alimentos que los favorezcan para conseguir el mayor equilibrio posible.

En caso de enfermedad importante, recomendamos la consulta de un especialista, esta

web sólo te puede ayudar de manera ortientativa e informarte, para procurar tener una
calidad de vida mejor, pero si crees que tu problema es grave por favor consulta tu médico
de confianza.

TEST : CUAL ES TU DOSHA?

w eb@ayurveda- WebSite Order https://w w w .ayu email,your_name, your_name,comp

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1.-CONTEXTURA:
Delgado,huesudo (V)
Moderada (P)
Grande, Robusto, bien desarollado (K)

2.-ESTATURA:
Muy alto o muy pequeño (V)
Mediana (P)
Generalmente pequeños,pero pueden ser altos y grandes (K)

3.-PESO:
Dificultad para ganar peso (V)
Mediano,pueden ganar o perder peso con facilidad (P)
 Generalmente con sobrepeso, dificultad para perderlo (K)

4.-BRILLO DE LA PIEL:
Opaco (V)
Rojo, lustroso (P)
Blanco, pálido (K)

5.-TEXTURA DE LA PIEL:
Seca, áspera, fría, rugosa, venas prominentes (V)
Caliente, grasosa, húmeda, pecas, acné (P)
Gruesa, fría, bien lubricada (K)

6.-TEMPERATURA DEL CUERPO:

Manos y pies fríos (V)
Caliente (P)
Frío o normal (K)

7.-PELO:
Seco, fino,crespo (V)
Oleoso, calvicie prematura, canoso (P)
Fuerte, ondulado, lustroso (K)

8.-FRENTE:
Estrecha (V)
Moderada, surcos (P)
Ancha (K)

9.-OJOS:
Pequeños, nerviosos (V)
penetrantes, se irritan fácilmente (P)
Grandes, atractivos, pestañas grandes (K)

10.-DIENTES:
 Irregulares pequeños, mal formados (V)
Regulares, encías sangran con facilidad (P)
Grandes, bien formados (K)

11.-LENGUA:
Áspera (V)
Suave, rosada (P)
Gruesa (K)

12.-CARA:
Pequeña,arrugada, seca (V)
Delicada, rojiza, perfil agudo(P)
Grande, agradable, perfil suave (K)

13.-TORAX:
Estrecho (V)
Desarollado moderado (P)
Ancho, bien desarollado (K)

14.-HUESOS:
Delgados, articulaciones crujientes (V)
Medianos, articulaciones flojas (P)
Gruesos, articulaciones fuertes (K)

15.-UÑAS:
Quebradizas, ásperas (V)
Suaves, rosadas(P)
Ancha (K)

16.-SUEÑO:
Ligero, con interrupciones (V)
Variable (P)
Profundo, excesivo (K)
17.-LE DISGUSTA:
El frío, la sequedad (V)
Substancias y atmosfera caliente (P)
Sustancias frías y aceitosas, atmósfera humeda (K)

18.-APETITO:
Variable, nervioso (V)
Grande, irritable si debe saltar la comida (P)
Moderado pero constante (K)

19.-SED:
Escasa (V)
Generalmente sediento (P)
Moderada (K)

20.-HABITOS INTESTINALES:
Heces duras, secas, costipac(V)
Heces suaves, sueltas, tendencia a la diarrea (P)
Regular, heces normales (K)

21.-ORINA:
Escasa (V)
Abundante, amarilla intensa (P)
Moderada, clara (K)

22.-SUDORACIÓN:
Escasa sin olor (V)
Profunda, olor intenso (P)
Moderada (K)

23.-MEMORIA:
Rápida, tendencia a olvidar (V)
 Aguda, clara (P)
lenta pero constante (K)

24.-COMPRENSIÓN:
Espontánea (V)
Promedio (P)
Requiere tiempo para comprender (K)

25.-REACCIÓN AL ESTRÉS:
Miedo y ansiedad bajo estrés (V)
Frustración, irritabilidad, enojo bajo estrés (P)
Maneja bién el estrés (K)

26.-RESISTENCIA A LA ENFERMEDAD:
Pobre, sistema inmunológico variable(V)
Mediana, tendencia a las infecciones (P)
Buena, consistente, sistema inmunologico fuerte (K)

27.-ENFERMEDADES FRECUENTES:
Alteraciones nerviosas y mentales, dolores neurálgicos y de las
articulaciones (V)
Enfermedades infecciosas e inflamatorias, trastornos sanguíneos
(P)
Enfermedades sistémicas y respiratorias, edema, mucosidades,
inflamavción articular (K)

28.-SEXUALIDAD:
Interés sexual variable, fantasía sexual activa (V)
Interés e impulso sexual alto (P)
Interés e impulso sexual constante (K)

29.- ESTADO DE ANIMO:

Ideas y estado de animo cambiables (V)
Intenso al expresar ideas y sentimientos(P)
 Estable, confiable, lento para cambiar ideas (K)

30.- PREFERENCIAS CLIMATICAS:

Climas calientes, sol, humedad (V)
Climas fríos bien ventilados (P)
Cualquier clima siempre que no sea humedo (K)

31.- ACTIVIDAD:
Inquieto (V)
Moderado (P)
Se mueve lentamente (K)

32.- TEMPERAMENTO:
Nervioso, cambiable (V)
Motivado, intenso (P)
Conservador (K)

33.- EMOCIONES POSITIVAS:

Adaptabilidad (V)
Valor, coraje (P)
Amor (K)

34.- EMOCIONES NEGATIVAS:

Miedo (V)
Cólera (P)
Apego (K)

35.- FE:
Variable, errática (V)
Fuerte, determinado (P)
Sostenida, lenta en cambiar (K)

Resultado del TEST

Vatta....:
 Pitta......:
Kapha..:

DOSHA Vata

Características de los doshas: VATA

Como tienen éter y aire están gobernados por el cambio y la inestabilidad, así su cuerpo
tiende a cambiar deprisa. (Ejemplo de aire como brisa o de huracán = inestabilidad)

Panchamahaboots:

éter+aire

Sentidos:

el oído y el tacto.

Estructura corporal:

 Altos o bajos.
 Venas y tendones prominentes.
 Peso:Difícil de ganar, fácil de perder.
 Piel:Suelen ser morenos, de piel fría, seca y áspera y suele agrietarse con facilidad.
 Pelo:Suele ser rizado, escaso.
 Ojos:Pequeños, hundidos, secos, activos, vivaces.
 Uñas:Ásperas y quebradizas.
 Nariz:Suele ser del tipo aguileño.
 Labios:Pequeños, secos, quebradizos, tienden a sangrar si se secan con el aire y el
frío.
 Dientes:Irregulares.
 Temperatura corporal:Suelen tener las manos y los pies fríos.
 Sudor:Escaso.
 Menstruación:Suelen ser irregular y frecuentemente su ciclo dura más de un mes.

Digestión:

 Variable, irregular. O comen mucho o no comen nada.

 Sed irregular.
  Las heces suelen ser duras, escasas y secas. Tendencia al estreñimiento.
 Sabores: dulce, ácido, salado.
 Gustan de los alimentos calientes más que de los fríos.

Sueño:

 Hay días que duermen bien, otros no. Suelen padecer de insomnio. Sus sueños
pueden ser que vuelan, relacionados con el elemento que le rige, aire.

El habla:

 Suelen hablar mucho y rápidamente.

Su caminar:

 Suelen caminar con rapidez, con ligereza.

Mental y emocionalmente:

 Entienden rápidamente, mas también se olvidan pronto, no tienen una buena

memoria.
 Les cuesta tomar decisiones.
 Activos, creativos, inquietos.
 Nerviosos, miedosos, ansiosos.
 Inestables emocional y mentalmente. Gustan de los cambios.
 Pueden ser grandes pensadores, maestros por naturaleza, viajeros y aventureros,
artistas, líderes espirituales.

Relaciones amorosas:

 Variables, fríos, para ellos es más importante el proceso que el fin. Son difíciles
de satisfacer y por ello tienen varias relaciones. No debería tener más de un
orgasmo a la semana, pues desgasta rápidamente su energía y precisa de tiempo
para restablecerla.

Relaciones:

 Hace amistades con facilidad, más por poco tiempo.

Los tipo Vata suelen derrochar mucha energía, por ello tienen una mayor dificultad para
mantenerse sanos, pues tienden a tener exceso de actividad, son muy activos, más para
mantenerse saludables precisan de reposo. Es la constitución más propensa a contraer
enfermedades, efecto de su inestabilidad.

Ambientes, clima:

 Prefieren el clima soleado que calienta.

 Es muy malo para ellos trabajar con aires acondicionados, ventiladores… pues
agrava Vata.
Se agrava Vata en los meses fríos y ventosos de otoño y principios de invierno.

DOSHA Pitta

Características de los Doshas: PITTA

Pitta está regida por el fuego. El fuego puede dar un calor cálido y agradable, suave y
tierno, más también puede ser arrollador y quemarlo todo con su mal humor, su rabia.

Panchamahaboots:

fuego

Sentidos:

vista

Estructura corporal:

 Estatura mediana.
 Venas y tendones menos prominentes que Vata.
 Peso:Moderado, fácil de ganar y fácil de perder.
 Piel:Rojiza, amarillenta. Sensible.Suave y tibia. Suele tener problemas de
eccemas, granitos.Pecas.
 Pelo:Delgado, sedoso, rubio.Tienden a tener canas prematuras.Tienden a la
calvicie.
 Ojos:Suelen ser grises, verdes, cobrizos y tienen una mirada profunda.
 Uñas:Suaves.
 Nariz:Suele ser aguda y la punta suele enrojecer.
 Labios:Suaves, largos y estrechos y de color muy rojo.
 Dientes:Regulares, medianos, más bien débiles.
 Temperatura corporal:Nunca suelen tener frío.
 Sudor:Sudan mucho y el olor suele ser fuerte.
 Menstruación:Suele ser regular, pero suele durar más de lo normal.

Digestión:

 Buen apetito y buen sistema digestivo.

  Comen y beben en grandes cantidades.
 Cuando tienen hambre tienen que comer sino se enojan.
 Mucha sed.
 Heces y orina en abundancia. Las heces suelen ser más bien líquidas, suaves.

Sabores:

 dulce, amargo y astringente

Sueño:

 Moderado.

Habla:

 Suelen hablar menos que los tipo Vata.

 Su lenguaje puede llegar a ser hiriente, incisivo.

Su caminar:

 Caminan de un modo decidido.

Mental y emocionalmente:

 Son eficientes, precisas y ordenadas tanto en lo mental como en lo físico.

 Comprenden fácilmente. Son inteligentes por naturaleza.
 Pueden ser personas que tienden al odio, al enfado, a los celos y a la rabia cuando
están bajo presión, más cuando están equilibrados pueden ser adaptables, cálidos,
compasivos, sensibles, inteligentes.
 Irritantes.
 Decididas.
 Pueden ser buenos oradores, buenos negociantes, administradores, directores,
pioneros.

Relaciones amorosas:

 Suelen ser fogosas, hacen el amor cuando tienen ganas, intensas, más también con
poca paciencia. Para mantenerse en buen estado de salud no deberían hacer el
amor más de dos veces por semana, pues si no consumen su energía que precisan
para hacer otras actividades.

Relaciones con los otros:

 Suelen tener relaciones según sus intereses.

Ambientes, clima:

 No soportan el calor.
Se agrava Pitta durante los meses de verano, cálidos.

DOSHA kapha

Características de los doshas: KAPHA

Kapha está regido por el agua y la tierra. Puede aportar estabilidad, confianza, fertilidad,
más también puede aborrecer por su letargia su estancamiento, su lentitud.

Panchamahaboots:

agua+tierra.

Sentidos:

olfato y gusto.

Estructura corporal:

 Cuerpo bien desarrollado con tendencia a la obesidad.

 Sus venas y tendones no son visibles.
 Huesos grandes, articulaciones bien lubrificadas.
 Peso:Suelen aumentar de peso con facilidad y les cuesta perderlo.
 Piel:Suave, grasa, lustrosa, fría, pálida.
 Pelo:Grueso, en cantidad, suave, ondulado.Suele ser oscuro.
 Ojos:Negros o azules. Atractivos, sensuales.Pestañas largas y aceitosas.
 Uñas:Granes y fuertes, de forma regular.
 Nariz:Recta, bien formada.
 Labios:Gruesos y pálidos.
 Dientes:Blancos, regulares, fuertes.
 Temperatura corporal:Suelen tener las manos y los pies fríos.
 Sudor:Moderado y con olor dulce.
 Menstruación:Regular y moderada.

Digestión:

 Suelen tener una digestión regular pero más bien lenta.

 Suelen ser golosos.
  Apetito constante.
 Heces suaves y gruesas.
 Poca sed.

Sabores:

 picante, amargo y astringente.

Sueño:

 Duermen plácida, profundamente y muchas horas.

Habla:

 Su voz es suave y dulce.

Su caminar:

 Andan de forma lenta y pesada.

Mental y emocionalmente:

 Tienden a comprender las cosas lentamente, más cuando comprenden tienen muy
buena memoria.
 Suelen ser saludables, felices, románticos y pacíficos.
 Tienen tendencia a ser avaros, apegados, introvertidos, envidiosos y posesivos.
 Suelen ser introspectivos.
 Gastan mucha energía en su parte emocional y pueden caer a la depresión y a la
letargia.
 Pueden ser estables, dignos de confianza, administradores, buenos padres.

Relaciones amorosas:

 Suelen ser románticos, buenos amantes y suelen tener relaciones largas. Pueden
hacer el amor tres veces a la semana, pues haciendo el amor hacen ejercicio y esto
les ayuda a eliminar la pereza.

Relaciones con los otros:

 No son personas con muchas amistades, más conservan las amistades de la

infancia y saben mantener sus relaciones.

Ambientes y clima:

 No se encuentran bien en climas húmedos y fríos.

 Se agrava en los meses fríos y húmedos de finales de invierno y principios de
primavera.
La Dieta Ayurvédica

LA DIETA

Para saber escoger que alimentos son más beneficiosos para nuestra salud debemos
comprender su Rasa, Gunas, Virya y Vipak.

Rasa:

El sabor se inicia en la boca gracias a las pupilas gustativas de la lengua y al agua, sin
tener nuestra boca húmeda no podríamos percibir el sabor.

El Ayurveda reconoce 6 sabores:

 Dulce “Madhura”: tierra + agua.

 Salado “Lavana”: tierra + fuego.
 Ácido “Amla”: agua + fuego.
 Amargo “Tikta”: éter + aire.
 Picante “Katu”: aire + fuego.
 Astringente “Kasaya”: tierra + aire.

Gunas o atributos:

En Ayurveda se clasifican los alimentos según sus propiedades, reconoce básicamente 4

pares de atributos:

Guna Dosha que disminuye

Ligero Kapha
Pesado Vata

Frío Pitta
Caliente Vata y Kapha

Oleoso Vata
Seco Kapha

Blando Pitta
Agudo Kapha
Virya:

Virya responde a la experiencia fría o caliente que producen los alimentos cuando llegan
al estómago.

 Virya frío: dulce, amargo y astringente.

 Virya caliente: salado, ácido, picante.

Los alimentos con un virya frío tienden a aumentar Vatay Kapha y disminuir Pitta.

Los alimentos con un virya caliente tienden a aumentar Pitta y disminuir Vata y Kapha.

Vipak:

Se llama Vipak al efecto post digestivo que produce un alimento. Puede ser:

Dulce - ácido – picante

 Tienen un vipak dulce los alimentos con sabores: dulce y salados.

 Tienen un vipak ácido los alimentos con sabor: ácido.
 Tienen un vipak picante los alimentos con sabores: picante, amargo, astringente.

Algunos alimentos tienen acciones específicas independientes de su guna, rasa, virya o

vipak, en ayurveda se les llama Prabhav.

Algunos ejemplos son:

 La miel, que aún teniendo un virya frío es caliente.

 El limón que siendo ácido y teniendo un virya caliente en el cuerpo tiene un
efecto frío.
 La cebolla, que siendo picante y caliente tiene un efecto frío en el cuerpo.
 Tamari, siendo caliente y dulce tiene una acción fría.
 Cúrcuma siendo amarga y fría tiene un virya caliente en el cuerpo.
 Granada roja, siendo astringente, fría y con un vipak picante, tiene un efecto
dulce en el cuerpo.

El Ayurveda propone unas recomendaciones a seguir antes, durante y después de las

comidas.
  Antes de comer debemos lavarnos las manos, pies y boca. La mesa en que
comemos debe estar limpia, igual que los utensilios que vamos a usar para
comer.

 El lugar en el que se come debe ser agradable, estar limpio, tener buen olor.

 La comida debe ser recién hecha y caliente.

 Se debe comer con moderación deacuerdo con nuestro agni.

 Los alimentos deben masticarse ni muy deprisa ni muy despacio, más deben
masticarse bien.

 Cuando se comen diferentes sabores en una misma comida se recomienda

primero el dulce, después el ácido y salado y finalmente los restantes siendo el
astringente el último.

 No deben comerse alimentos antagonistas

 Beber agua fría antes de las comidas es considerado un veneno en ayurveda,

pues apaga el fuego digestivo. Beber agua inmediatamente después de las
comidas agrava Kapha. Se debe beber entre comidas si se precisa y siempre debe
ser agua templada.

 Cepillarse los dientes después de cada comida.

 Hacer la siesta aumenta Kapha.

 No se debe comer si estamos tristes, preocupados, furiosos o con un estado

emocional alterado.

Alimentos antagonistas

En Ayurveda existen unos alimentos que son contradictorios cuando se mezclan y por lo
tanto debemos evitar comerlos conjuntamente. Son:

 Leche y frutas son incompatibles, causan problemas sobretodo en el aparato

respiratorio.

 Tomar yogurt por la noche es malo porque obstruye los canales y el agni al ser
más lento no absorbe bien. Tampoco el Kefir. Además el yogur tiene
propiedades dulces, untuosos, pesado y aumenta kapha. Por la noche deberíamos
tomar alimentos más ligeros.

 La leche fría por la noche para una persona Vata es mala por qué creará
sobretodo gases, pero si le añadimos ghee y la tomamos caliente puede ser
beneficiosa.
  Mezclar leche con frutas ácidas.

 Mezclar pescado con productos lácteos.

 Mezclar calidades de los alimentos que son contradictorios no es bueno. Como

por ejemplo elementos fríos y calientes.

 Incompatibilidades propias para cada constitución.

 Incompatibilidades propias para el clima y la estación.

 Incompatibilidades según el estado del agni. Por ejemplo comer si no se tiene

hambre.

Sugerencias:

Una cucharada de jengibre fresco rayado con un poco de sal antes de las comidas
encenderá nuestro agni favoreciendo la digestión.

Una cucharadita de ghee con arroz ayuda a la digestión.

Un vaso de leche tibia con jengibre tomado antes de acostarse es nutritivo para el
cuerpo y calma la mente. Para Vata y Pitta se le puede añadir una cucharada de ghee.

El lassi con jengibre o comino ayuda a la digestión. El lassi está recomendado en

verano, días de calor y especialmente para Pitta.