Ceremonias y Caminos de Yewa PDF

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Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Ceremonias y Caminos de Yewá
Compilado por Ernesto Valdés Jane
s e r i e
Ceremonias y Caminos de Orishas
FUENTES
Documentos para la Historia

y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba
Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros
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Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

proyecto-orunmila.org
Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba


compilado por:
Ernesto Valdés Jane
s e r i e
Ceremonias y Caminos de Orishas
FUENTES
Documentos para la Historia

y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Editor: Ernesto Valdés Jane

Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz.
Ilustraciones: Michael Hernández López
Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz
Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane
Primera Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (15 impresiones)

Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (18 impresiones)
© Ernesto Valdés Janet (2001)

© Ernesto Valdés Jane, 2008
Omar García Ruiz,
Michael Hernández López
Julio Valdés Jane
© Sobre la presente edición

Ilé Osha Adé Yerí, 2008

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández,
por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.


A NUESTROS LECTORES
El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las

necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en
Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también
existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos
a modo de fuentes.
Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su

religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en
Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de
investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado

por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines
al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a
la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé
Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá.
En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos

documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”,
“Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”.
Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”.
Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá,
y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura
cubana. Forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”.
Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos

que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema.
Conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y
procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal
especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo
interno de Osha-Ifá.
El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática

documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los
africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas
investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los
términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de
desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son
un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico,
cultural y religioso.

Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las

ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral
y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras
elementales de esta religión cubana.
El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:
1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá,

Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las
ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general.
Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes
de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la

región del sur occidental del Sahara.
2- Procesar dichos documentos de modo tal que puedan ser usados por los
creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo
sirvan como fuentes para la investigación científica de especialistas
en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos,
etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la
sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo
Mundo.
3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el

conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la
actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica.
Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene

fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador “tiempo”
funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador
“espacio” se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos
en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de
Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del
territorio. Es necesario tener esto en cuenta para comprender algún proceso que
pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está
funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y
otros.
Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los
distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia
variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que
intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá.
Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y
cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a

su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial

aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes
utilizadas por otros.
En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren

tales fusiones de elementos culturales que tienen sus propias características.
Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una
religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos. Todos los
documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto
religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los
aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de
los mismos en las familias de Osha-Ifá.

Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema
recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al
mismo tiempo, cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado
con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se
seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De
estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes
histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura
de Osha-Ifá en Cuba”.
Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en

www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a
ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá. El sitio web
proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto
Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer nuestros
documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la
religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para
la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”.
Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria

indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes
expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá.
Los documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la

especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su
pureza ética y religiosa. En nuestra sede se conservan los originales o las
fotocopias de los originales de cada documento colectado y que han sido usados
en la compilación de esta colección.
El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila"

probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y
religiosamente fundamentado que se haya agrupado en Cuba.

Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al

prestigio, siempre creciente, del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del
tratamiento dado al material archivado y el respeto con que se enfoca cualquier

análisis científico y/o religioso.
El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el

pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y
Guanabacoa.
Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información,

podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas
oportunamente.

El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan;
atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que
puedan aportarnos.
Nuestra dirección es: <www.proyecto-orunmila.org>

Nuestro email es : <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí

TO OUR READERS
This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing

necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same
time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this
culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary
sources.
These sources have been written by African descendants and believers of their
religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa,
(two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of
Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research

Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise
in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to
the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto
Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha
Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion.
In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented
for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla
de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de
Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”).
Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a
traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have
their own descendants or families which we know and recognize as “religious
branches” (ramas religosas or just “ramas”).
Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there
is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents
on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics
within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given
ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to
collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has

systematically been collecting documents which reflect the written tradition of
the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to
Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and
has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships,
points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla
and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point
of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba.

Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses
(Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the
ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the
religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these

objectives in their research:
1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá,

Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas
(deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to
their religion in general. These documents were written and worded

by African descendants of Yoruba culture stemed from the west
Sud-saharian region.
2- To process those documents to make them readable and usable by

Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the
work of scientific researchers such as specialists in religion,
historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists,
ethno- biologists and people interested in the knowledge and
wisdom of the African legacy and their descendants in the New
World.
3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know

the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is
expanding dynamically to other regions of the world.
As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative

bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the
time they were written was no problem. However, determining where such
documents were written became much more complex since we found and
collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to
others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due
to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other
families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any
process which may happen between what was collected in the territories studied
and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao
and others.
Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even
different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be
due to the various social and cultural factors present on our island. And also due
to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba
which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá.

It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted
religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture
and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each
other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by
most of them along with areas where there are particular variants used by others.
In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and
still there are these fusions of cultural elements that have their own
characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá,
as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements.
Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological

Research Team has collected during all these years and that come from a
religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided
them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made
great efforts to historically trace the circulation of such documents among
Osha-Ifá families.
The process of authenticating each collected document has forced us to use

various copies of the same topic gathered at different temple-house from
different priests. At the same time, each piece of paper with valuable
information has been carefully analyzed and discussed with priests with great
expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those
that work the best way possible for the majority of believers. The great collection
of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la
Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and
Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective
process mentioned above.
You may like to have these sources or read them on line at

www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would
greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the
Osha-Ifá religion.
Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto

Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive
and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our
documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and
processing all the information we may find in our search for the best functional
values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources
known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would
continually increase in its amount of information and validity within the
religious system as it works in Cuba. This effort will make possible the
availability of remarkable primary sources to keep believers and users well
informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá.

All these documents preserve texts in their original concept and present each
particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and
religious purity. We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or
the photocopies of each and every collected document used in this compilation.
“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically

organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba.
Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the
ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological
Research Team for the serious treatment given to all the archived material and
for the respect with which we approach any scientific or religious analysis.

Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in
daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá
priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom.
They use these documents.
Unavoidably, and due to the complexity of the information processing

procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in
due time.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly

answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or
ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers.
Our address is: <www.proyecto-orunmila.org>

eMail: <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí
<adeyeri@proyecto-orunmila.org>
Translator: Julio Valdés Jane


Indice


Indice
Ceremonia y Caminos de Yewá

Herramientas de Yewá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
Ofrendas a Yewá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
Vestido del día del medio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
Almuerzo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
Traje de gala del día del medio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
Ceremonia de Asiento de Yewá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
Ceremonia de Sodo Orisha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
La canoa de cedro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

Cuchillo de Yewá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Hierbas refinadas de Yewá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Para darle gansa a Yewá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Nombres de Yewá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Ashé Lerí Iyawó Yewá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Para preparar jícara de Yewá de Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Para saludar a Yewá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Eleguá de Yewá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Towosí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Yewá, algunos odun isalayé de Ifá: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Ogbe Fun Funlo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Iwori Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Iwori Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Odi Trupon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Iroso Wori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Iroso Wani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Obara Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Okana Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Okana She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Ogunda Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Otura Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Irete She, Irete Unfa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Obras para defenderse y salvarse al pie de Yewá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Patakín de Yewá y Naná Burukú. A.T.C. y M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Piedra Luna . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12

Caminos de Yewá en los odun de Ifá

OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

EL CAMINO DE LA VENGANZA DE YEMAYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA CASA DE IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
OGBE TULARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
EL CAMINO DE AMORO Y AMONSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18

EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE OSAIN VIVE CON SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Para vencer a los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Obra para que no llegue a ponerse impotente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
EL CAMINO DE AYÉ TOLÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22

EL CAMINO DEL LIBRO DE LOS MUERTOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
ODI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
EL CAMINO DONDE ALAWANA ENSUCIABA EN LA CASA BUSCANDO A AZOJUANO . . . 24
IROSO KALEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
EL CAMINO DE LA TIERRA MISTERIOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
IROSO ATE, IROSO UNKUEMI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30

EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AGBONI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Carga de Agboni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
OJUANI SHOBE, OJUANI OGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32

EL CAMINO DE CUANDO LO BUENO VIVÍA CON LO MALO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
OJUANI HERMOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
EL CAMINO DE AWÓ ITANÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
EL CAMINO DEL DILUVIO Y LA ENFERMEDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
II

OGUNDA ROSO, OGUNDA KOLOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39

EL CAMINO DE CUANDO YEWÁ Y OLOSA VIVÍAN EN LA LAGUNA . . . . . . . . . . . . . . . 39
OGUNDA LENI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
EL CAMINO DE CUANDO OGÚN Y OSAIN LE PIDIERON PERDÓN A OLOKUN . . . . . . . . 40
OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
EL CAMINO DEL SECRETO DE LA TIERRA LODÓ NILÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
OSA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
EL CAMINO DE LA MADRE TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44

IKA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
EL CAMINO DE COMO IKA RETE Y OBÁ KELETU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
OTURA WORI, OTURA POMPEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50

Secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
EL CAMINO DE LOS EWÉ AYÓ DE ASESÚ Y YEWÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
OTURA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Ceremonia de cuando se va a preparar Yewá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
EL CAMINO DONDE YEWÁ SE ESCONDE EN UNA PILA DE COROJO . . . . . . . . . . . . . . 53
OTURA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
EL CAMINO DE LOS DOS OMÓ DE YEWÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
OTURA ADAKOY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
EL CAMINO DE LAS FLORES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
OTURA ADAKOY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
EL CAMINO DONDE IKÚ Y OGÚN ERAN MUY AMIGOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
IRETE UNFA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
EL CAMINO DE LA MUÑECA DE CENIZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
Vocabulario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
III





Ceremonia y Caminos de Yewá

La historia de Yewá con Shangó se habla en la letra del dilogún 10-4.
En la ceremonia de Yewá no participan hijos de Shangó ni de Yemayá.
Los signos que dicen que la persona es hija de Yewá son: 4-10,10-4, 4-14, 14-14,
4-4.
Los padrinos y el futuro Iyawó se bañarán con leche de chiva, verdolaga, jabón
de lavar y después deben vestirse de blanco.

Se da gallo blanco a Egun en la tierra.
Se lleva el Iyawó diez días al cementerio, se le da de comer a una tumba, se lleva

tela blanca, roja y bastante cascarilla para despojarse y todo se hace delante de
esa tumba. Se despoja con albahaca morada, sauce blanco y colonia. Se le da de
comer etú.
El Oriaté, el padrino y la Oyugbona se darán no menos de tres baños de agua

común, leche de chiva y verdolaga. Después del baño deben vestirse de blanco.
Se le da de comer a Egun tres días antes dos gallos blancos. Durante diez días se
visitan cementerios y se le da eyegbale a varias tumbas con ekú, eyá, aguadó y obí
tuto.
Ninguno de los participantes puede tener relaciones sexuales durante siete días.
Yewá se hace en dos cuartos, uno para Yewá y otro para los demás. Los carneros
se dan fuera.
La mujer que hace este Orisha debe ser casada, de lo contrario nunca podrá
casarse porque Yewá le devastará su casa.
El que entre al santo debe bañarse la víspera con sauce blanco e higuereta.
Herramientas de Yewá
Canasta de mimbre de tamaño regular que se forra de color vino por dentro y
por fuera. Lleva una sopera de colores rojo y rosa y va ésta dentro de la canasta.

Nueve piedras rosas, nueve escudos triangulares, nueve figuras de niños, una
mano de caracoles y el secreto de Yewá.
Se hace Oshún con oro a Yewá.
Se pinta en el piso el osun de Yewá.
Osun de Yewá en el piso, blanco del uno al nueve.
El osun del Iyawó en la cabeza es blanco, rojo, azul, amarillo, amarillo.
Se paran nueve santeros en la parada.

Ofrendas a Yewá
Un chivo virgen, dos gallinas blancas, dos palomas blancas, una guinea.
Yewá come junto con Oshún las gallinas, las palomas y la guinea.
Vestido del día del medio
Almuerzo: Pantalón blanco, camisa guinga rosa y blanca con serpentina.
Traje de gala del día del medio: Un kashá con nueve caracoles para la frente,
corona, tela brocada de color rojo, galón dorado, nueve picos, plumas de loro,
camisa del mismo color de la corona, faja larga para la cintura y pantalón blanco.
El pantalón y la camisa llevan galón dorado y adorno de caracoles en la corona.
Eru Ansona
Yewá Nile Yewá Nile Yewá
Eru Ansona.
Ceremonia de Asiento de Yewá
La Orisha Yewá nació en la tierra de Oluo Popó, de quien es hermana. Se viste de

hombre y visita a Olokun; le gusta vivir mucho entre los arrecifes y se envuelve
en el lino de mar, que es simbolizado por lo Iworos y los Babalawos por la pita de
corojo.
Yewá es navegante, pesca y reparte guacalotes entre los jugadores; es la verdadera

dueña del cementerio. Le gusta vivir también en los jardines y tiene plumas de
tiñosa. Por las noches es compañera de Makeño (Oshagriñán).

Yewá es una Osha muy casta y tuvo solamente un hijo que se le secó en el vientre
y nunca más conoció hombre alguno.
Ceremonia de Sodo Orisha
Esta Osha se hace directo como cualquier otro Osha, pero requiere de ceremonias
especiales que la mayoría de las Iyaloshas desconocen por lo reservada, mística
y profunda que es esta ceremonia y se ha realizado contadas veces, sobre todo
en la Habana. La última vez que se tuvo noticias de un asentamiento directo de
Yewá fue hecho por la Iyalosha Dominga Fernández (Ofun She), hermana del no
menos respetado y recordado Babalawo Jacinto Fernández (Kaindé). Esta Iyalosha
era hija directa de Yewá y fue en 1886 una de las promotoras de los asientos

directos de Yewá en la Habana, pues ya en Matanzas se venían realizando hacía
años.
Las primeras piezas que se hacen son tres malaguidí de cedro desnudos y una
canoa de cedro.
Cada vez que se pone una pieza se reza:
Baba Yewá Kai Kai Biriniwa Okoko Loye, Olokun Yewá Oshe Kai Kai
Kai Iku Lade Obiní Shedi Olokun, Obiní Afefe Salu Aye Yewá Adebi Olona.
Cada vez que se busca o se hace una pieza de este Osha no se puede estar
desnudo, ni bañarse delante de ella, ni haber tenido contacto sexual por lo
menos 48 horas antes.
La canoa de cedro
Lleva Fundamento 2 que se viste de caracoles y se pinta por dentro con osun y yefá
de Orunmila. Por fuera lleva cuentas de color rojo vino, rosado y caracoles, que
son las cuentas del collar de Yewá.
Lleva dos Fundamento 3 que se forran por el centro, una con cuentas y la otra con
caracoles.
Lleva Obá Lerí que se hace con la careta de un Fundamento 1 que hay que ir a
buscarlo a ilé Yewá. Esta especie de careta se pinta de rojo y ahí se ponen dos
manos de caracoles y se rodea de nueve piedras madrepóricas.
Lleva una cesta de mimbre con Fundamento 4 forrado con cuentas. Se cubre con
algodón.

Lleva dos brazaletes con la medida de los brazos de la persona. Éstos se

confeccionan de tela o piel de chiva y se le echa ashé de Orunmila, jujú de osí,
eyelé, etú, owiwí, ero, obí, kolá, osun, diez ataré, un pedazo de Fundamento 5 o de
chiva de Yewá bien pulido. Se forran con pita de corojo, cuentas y caracoles. Los
brazaletes se ponen como corona; uno sobre el lebrillo y otro sobre la cesta de
mimbre.
Lleva un cuchillo ritual para ser usado en la matanza de sus animales, este
cuchillo debe consagrarlo un Babalawo omó Oduduwa.
Nota: A este Osha no le pueden matar los Iworos que no tengan Yewá.

Lleva también ocho aikordié keke, cuatro trenzas de fibras de corojo teñidas de
rojo, dos lerí de etú, lerí de euré, owiwí, ocho caracoles ayé, ocho caracoles
redondos, perfume, huesitos de abó de la chiva doncella, nueve lengüetas de
cobre, nueve chapitas de cobre cuadradas, un huevo de gansa, un pedazo de
mármol de sepultura, conchas de mar, nueve otá y una mano de caracoles.
Yewá lleva una campana grande y se le pone siempre mucho eyá tuto, harina agria
(iguidí) envuelta en hojas de plátano en forma redonda. Lleva dentro eyá tuto
ahumado entero y va rodeado de muchos eyá tuto, una careta craneal de Oba Lerí
forrada de caracoles.
Lleva un frontil y una faja de cintura con una banda al lado derecho todo
forrado de caracoles.
Ceremonias
Después de las ceremonias pertinentes para la investigación y obtención de los

gungún que lleva Yewá: Dos Fundamento 6 y Fundamento 7 pequeños (si se
consiguen) y si no al menos la del Fundamento 8. La Oyugbona debe llevar estos
gungún con el Iyawó a ilé Yewá, para darle de comer una owiwí a Yewá.
Se pregunta con obí cuál ilé de Yewá va a recibir la ofrenda. A partir de ahí se
visitarán nueve cementerios llevando en cada visita una cazuelita de oshinshín de
cerraja, contando el de la comida. En éste, el Iyawó cogerá una otá que servirá
para el Elegbá. Esta otá se envuelve en algodón con orí y efún, se pone en la sala
y se hace una ceremonia similar a la de Oyá, con la diferencia de que no se da
carnera.

Se le da eyelé al Oba Lerí Egun. El oshinshín se pone en una fosa, después se coge
tierra del lugar y la cabeza de la eyelé.
El día del Santo se le dan nueve eyelé a Egun y a Orun antes de empezar la
ceremonia. Esto se hace frente a Yewá con el corazón de la paloma que se le dio
a la tinaja vacía al pie de una mata de yarey y con los demás ingredientes se
prepara el ashé lerí Iyawó.
Yewá lleva también dos tinajas que son Bromu y Brosia.
Rezo: Boromu Olokun Oloro Ikú Dayenu Yewá Osha Kai Kai Odi
Were Iyé Obiní Aiyé Niye Ikú Lolorun Yewá.

Esto significa: La mujer de cara linda reina de Olorun, reina de la muerte.
Se coge una jícara con dieciséis ataré, ekú, eyá, epó, nueve granos de aguadó, eró,
obí, kolá, osun, obí motiwao.
Se va a donde se unen el mar y el río con un pollón y un guineo. Allí se llama

como corresponde a Olokun, a Boromu y a Yewá, se dan los animales y se recoge
arena y se trae.
Esto va junto con el forro de los caracoles de los huesos de la chiva.
Se busca una chiva mamona y un pollón que nunca haya pisado, se va a la playa
desierta y se ahorcan.
Después se les sacan los sesos, los huesos de la auré, del pollón y las canillas. Se
hacen polvo, se echan en una tinajita con los ingredientes de la jícara, se le
agrega marfil, dieciséis ataré, una otá del cementerio, arena de mar, arena de río,
tierra de cementerio. Se machacan con ekú y eyá, se deja todo finito, se le reza
a Yewá y todo esto se cementa con un caracol pequeño dentro de la tinaja chica
que va dentro de Yewá.
Cuando va a hacerse Yewá se unta en el cuerpo epó, orí, efún, oyín y otí en todo el
cuerpo para que Ikú no pueda llevárselo a uno.
Cuando el Iyawó va al río lleva una cazuelita que trae con agua aparte de la
tinaja.
Cuando va a entrar al cuarto de Igbodun la lleva sobre su cabeza, tapada por la

sábana, esta cazuelita donde se ha echado la tierra de los nueve cementerios,

tierra de la loma, de la ceiba, una mano de dilogún (caracoles) abiertos y

ensartados en una trenza de pita de corojo pintado o teñido de rojo, dos jio jio
para la ceremonia de la batea.
A la owiwí que se le dio en ilé Yewá se le saca la masa que se reparte en la

manzana de la casa, con los huesos, la cabeza, las patas, palo ciprés, otá de imán,
inle Yewá. Se hace un Osain que va cargado en una muñeca que vive dentro de
Yewá. El Babalawo echa ikín en la cesta donde vive Yewá. El día del asiento, el
Iyawó se tiene en la sala con la cara cubierta de efún sentado entre los búcaros de
flores de los más variados colores.
Después del lavatorio de Yewá, solo las otá, los gungún, herramientas y el Osain

no se lavan.
Un Babalawo omó Shangó irá en busca del Iyawó, lo llamará y el Iyawó se parará
de frente a la pared, entonces la Oyugbona que ya tiene la careta puesta, le tirará
por arriba una sábana y lo llevará hasta la puerta del igbodun.
Cuando entre, se le lavará la lerí, el Oriaté o la Oyugbona. Después se le hace

koborí con pichones de eyelé funfún, se le pone un delantal de mariwó y se le da por
un Babalawo que tenga Olofin o un Babalawo hijo de Oduduwa, una guadaña y se
lleva hasta la mesa forrada de mariwó.
Previamente debajo se ha hecho el osun de igbodun, se le asienta Yewá.
El Oriaté, la madrina, la Oyugbona, los Iworo, los Babalawo; todos tendrán puesta
una careta y estarán separadas: la sopera con las cuatro otá, las herramientas y
demás cosas que lleva la cesta que tiene los gungún, la muñeca de Osain y el ikín
de Ifá que dio el Babalawo que tiene Olofin.
Al Iyawó no se le hace fifí orí, sino fifí okán por encima del pelo y se procede de
la misma forma que los demás Osha.
Al hacer Oro Mokue Osha al llegar a Yewá el Oriaté sólo levanta la sopera y llama,
pero antes de presentarla al Iyawó se toca él su cabeza (entiéndase la frente), la
de la madrina y la de la Oyugbona con cada una de las otá de Yewá.
Se prosigue el Oro Mokue Osha y después de terminar el Oriaté, todos los

presentes, exceptuando al que tenga Yewá recibido, se virarán de espalda para
que el Babalawo con Olofin o Babalawo hijo de Oduduwa, que hace de Obá Ifá,
proceda a realizar la ceremonia de Yewá. Mientras, un Babalawo manipula el
eyaoro. El Babalawo con Olofin levanta la cesta con los gungún, la muñeca y el ikín

de Ifá y la presenta en la nuca del Iyawó mencionándola y llama en oro a Olofin

y a Yewá. Acto seguido la pone en el suelo, se alumbra y se le da una pollona; se
levanta al Iyawó y se lleva para el trono. Se procede igual que los demás Oshas.
El cuarto va forrado de mariwó.
El trono lleva nueve pañuelos, nueve trenzas de pita de corojo pintadas de rojo.
Además se pone lerí de lechuza y muchas flores.
El vestido de gala es de color vino, se le pone los dos kashá o brazaletes y Shaure
que son tobilleras forradas de caracoles.

Al Iyawó de Yewá se le hacen dieciocho trencitas y en cada una de ellas se le pone
un dilogún (caracol) y cuando se peina se le van cortando las trencitas y estos
caracoles que traía en la cazuelita van dentro forrando el cráneo del Fundamento
4.
El Iyawó de Yewá no se raspa, sólo se le hace corona, donde se le pinta el osun.

Después de montado el Osha ese caracol se le quita y con él se hace Itá. El Iyawó
sostiene la cesta en las manos.
Nota: El rezo secreto de Yewá es:
Yewá Ale Olu Ologbo

Suje Odu Kala Olula
Agbo Dudu oú Dogo Soni
Para Yewá no se mata con el cuchillo del Awó.
Ella tiene su cuchillo propio que se decora y se consagra por el Awó.

Cuchillo de Yewá

A Yewá debe matarle un Babalawo omó Oduduwa.
Hierbas refinadas de Yewá
Hinojo, tuatúa, ciprés, botón de oro, bledo blanco, algodón, prodigiosa.
Para darle gansa a Yewá
Para darle gansa a Yewá hay que sacarla en procesión por seis mujeres viejas que
tengan Yewá y cada una llevará una tinaja con agua de laguna para lavar a Yewá
después de darle la gansa. La gansa se mata abriéndola por el pecho.
Nombres de Yewá
Ibu Adeli - Odobi

Ibu Osado
Ibu Ayerika - Oyurikan
Ibu Akanakan
Ibu Shaba

Ashé Lerí Iyawó Yewá

Obí motiwao, kolá, ero, obí, osun, platanillo de Cuba, granada.
Para preparar jícara de Yewá de Egun
Para preparar la jícara de Yewá hay que ir con la Fundamento 9 y Fundamento 3

que simboliza a Ikú y las otá a ilé Yewá. Allí se busca en el osario Fundamento 10
y se le pregunta si es Yewá.
Al encontrarla se le dará todo junto, un pichón de etú y otro de eyelé. En la casa

se tiene en un rincón una vela siempre encendida. El padrino Oluo omó Oduduwa

le rezará el odun Oshe Bile de Egun y los signos Meyis.
Cuando el hijo de Yewá se enferma se le da a tomar sangre de chiva que se

ofrenda. Ésta se echa dentro de una pieza, se le adiciona vino tinto y se toma
para levantar la salud.
Para saludar a Yewá
Se usa un secreto llamado Koto que se hace con dos Fundamento 10 femenino
adosados o unidos por un canuto de caña brava. Dentro del canuto va una carga
de Fundamento 4, lerí de gansa, ero, obí, kolá, osun. A estas caretas se les pone un
parche de cuero de la chiva que se ahorcó en la playa. En la boca de los
tamborcitos lleva una faja de caracoles y mariwó. Con esto se llama a Yewá para
saludarla. La pieza se le cuelga del cuello y se toca con ambas manos los parches
de los tambores.
Eleguá de Yewá
Yewá lleva un Elegbá que es de Egun, éste es Ishoyelu, el cual se viste de mariwó y
lleva un ópalo de caracol.
Towosí
Este es un Orisha. Es Yewá en la tierra Arará.
Es también casta, muy severa y preside el culto Nexubue (las mujeres anormales
de origen real).
A pesar de ser una deidad que vive en los ríos y está muy emparentada con el
Bodun Ilá, vive también en el monte y le gustan mucho los palmares de palmas
de aceite.

Su secreto se mete en una tinaja que se forra de raphia coloreada de osun, su

misión es terrorífica por eso usa careta casi idéntica a las Gelede.
Towosí come chiva virgen, gansa, pata y paloma. Vive en una tinaja con nueve
otá, conchas de mar, dos manos de caracoles, dos Fundamento 3 con un frontil del
mismo; un Fundamento 4 seco, nueve pomitos de perfume distintos, carreteles de
hilo, una guadaña. Se forra la tinaja con pita de corojo rojo y después se viste
con cintas de nueve colores distintos. Vive en una casita en altos con cortinas de
mariwó.
Lleva afuera el kasha.

Vive en las conchas de mar.
Nota: Para lavar este Osha hay que buscar una persona responsable.
Yewá, algunos odun isalayé de Ifá:
Ogbe Fun Funlo: Marca asiento de Yewá. Kaferefun Yewá y Oduduwa.
Iwori Bara: En este Ifá habla Yewá y se le dan dos conejos con Obatalá y si es
mujer se le ponen urgentemente los dos kashá de Yewá para que no se vuelva
loca. Tiene que despojarse con eyá para que el Egun no la moleste más. Kashá de
Yewá -manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo-.
Iwori Tura: Habla Yewá, donde hay que tenerla en la casa. Se consigue la
imagen de Yewá.
Odi Trupon: Aquí nació el tambor de Yewá.
Iroso Wori: Cuando viene con iré y le sale a una obiní, habla de flujos. Habla de
persecución de mujeres. Si es mujer tiene que ponerse tratamiento para tener
hijos. Déle un pescado grande frito con gofio y tomate a Yewá, con una cuchara
dentro y se le da obí a la puerta para quitarle Ikú detrás.
Iroso Wani: Un pargo frito con tomate y gofio en una cazuela de barro nueva
a Yewá.
Obara Meyi: Para vencer dificultades se hace la siguiente obra: se ponen

dieciséis yemas de huevos dedicados a todos los Orishas, a los tres días se le
ponen a Obatalá en la loma, una a Oshún en el río, a Oyá en el cementerio, a
Elegbá en la manigua, a Orunmila en el río, a Oduduwa en la ceiba, a Oluo Popó
10

en la manigua, a Agayú en el río, a Yewá en el cementerio, a Inle en el río, a Obba

en el río, a Oké en la loma, a Shangó en la casa. Inmediatamente después se le da
akukó a Shangó y se coge de éste las patas, las puntas de las alas, la rabadilla, las
uñas, cinco granos de abagdó, tres ataré, corazón de akukó, cinco pedacitos de ekú,
cinco de eyá, ero, obí, kolá, osun, hojas de álamo, pata de gallina -ewé erán-. Se
envuelven en ashó funfún, se forra de ileke Shangó e ileke Oshún, se le da vino seco
y este Inshe Osain sirve para vencer dificultades.
Nota: Ewé onibara -meloncillo-, ewé yenyeko -coralillo-, ewé atekedin -zarzaparrilla-,
ewé afoma -curujey-.
Okana Roso: Hay que recibir a Olokun y a Yewá -Osha Kai Kai-.

Okana She: Aquí nace la arena del río. Aquí habla la corona y el vestido de
Yewá. Yewá nace en la orilla del mar, es la primera hija de Olofin y Aiyé, nació de
un abrazo de éste. Es el lino verde del mar, por eso se corona y se viste de
conchas y caracoles, porque es un rayo de la providencia o guía de la naturaleza
como lo dice el súyere: “Yema Osí Re Ikú We Were.” Se viste de pita de corojo,
porque ésta es lo más parecido al lino.
Ogunda Meyi: Quién tiene a Oluo Popó y a Yewá en su casa, si no lo tiene, con
el tiempo tiene que tenerlo. Quién tiene pájaros o canarios en su casa, si no lo
tiene debe tenerlo. Quién tiene Osain, si no lo tiene, también tiene que tenerlo.
Otura Sa: Aquí fue donde Yewá acabó con la tierra de Otura Sa con el Akúa
Osha que es el ewé saltaperico. Iyewa Akuá Osha Abini Ya Awa Dundún Adoni
Dogoshoni Alukana Kana Boku Kofiedenu.
Irete She, Irete Unfa: Aquí Yewá quiso destruir el mundo y para evitarlo hubo
que hacer nueve muñecos de ceniza.
11

Obras para defenderse y salvarse al pie de Yewá

Patakín de Yewá y Naná Burukú. A.T.C. y M.F.
A estos dos santos se le cocina con cazuela de barro porque éstos tuvieron
problemas con Ogún y el cuchillo que se usa para ellos es de caña brava.
Piedra Luna
Obatalá y Yewá.
Toda persona olvidadiza debe tener una a mano para introducirla en la boca

cuando necesita ejercitar su memoria.
La influencia de la luna sobre la vida, su dominio de la muerte explica el poder

que se le atribuye a esta piedra de esencia lunar con la que correrán menos
peligro algunos temerarios apasionados por el ministerio, que pretenden explorar
el nocturno país de los muertos del que sólo regresa la luna.
Cuando la luna se halla en creciente favorece el amor, y cuando ésta se consume

y muere confiere el don de la profecía.
Para hacer un amarre (Idí) amoroso para inspirar amor en luna llena: un dije,
pulsera o más bien un anillo que tenga una piedra de luna, en menguante la
misma piedra servirá para inspirar olvido en vez de inspirar amor.
Para la epilepsia y las crisis de nervios violentas, su acción es refrescante.
12


Caminos de Yewá en los odun de Ifá


+
O I
O I
I I
OGBE OJUANI, OGBE WALE I I
Rezo: Adifafun Orunmila Ogbe Wale Koto Wale Abeyano Oshún Omó Dide Ofo Lerí
Yoku Abeniye Lori Oni Yemayá Egungun Siwadele Isale Shena Toku Lerí Ogbe Wale.
Ebbó: abó, adié meyi, akuaró meyi, eyelé meyi, akukó meta, bogbo tenuyén, ekú, eyá, orí,
efún, opolopó owó.

Distribución: El abó es para el Egun protector, las adié meyi y las akuaró para
Oshún, un akukó para Elegbá, dos para Yemayá y las eyelé para kofiborí eledá.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA VENGANZA DE YEMAYÁ
Orunmila en este camino se llamaba Ogbe Wale y era esposo de Oshún. Era un
hombre que a pesar de recibir buen trato de Oshún la hacía sufrir mucho y hasta
la golpeaba cuando ella se ponía celosa, pues éste tenía muchas obiní en la calle.
Oshún le daba las quejas a su hermana Yemayá de lo que estaba ocurriendo y ella
le aconsejaba que dejara ese hombre, pero Oshún estaba muy enamorada de él
y no quería dejar a Ogbe Wale. Cada día que pasaba la abandonaba más y Oshún
se iba secando más.
Ogbe Wale cansado ya de Oshún un día le robó la calabaza y la sembró encima

de una mata de violeta y la enterró en el pantano, causándole esto la muerte a
Oshún. Ogbe Wale al ver que Oshún muere, se asustó y para que no lo
descubrieran la enterró en el pantano junto con la mata de eleguedé.
Pasados algunos años Ogbe Wale se casa con Yemayá, ésta era mayombera y un día
tuvo que ir al pantano a buscar raíces de Shoma Opalo, para preparar un inshe y
allí al pie de un árbol pisó unos huesos, y de pronto oye una voz que le decía:
“Cuidado hija no pises mucho estos huesos que son de tu hermana Oshún que
era obiní de Ogbe Wale, hoy tu marido. Él la mató. Yo soy Yewá, mira mi
emblema.” Y de súbito le apareció una lechuza la cual le dijo: “Tú tienes que
vengar a tu hermana.”
Yemayá cogió un hueso de Oshún y lo redujo a polvo junto con raíz Shoma y jujú
de owiwí. Cuando llegó al ilé, le preparó un brebaje a Ogbe Wale. Al darle ese
brebaje éste empezó a soltar sangre por todos los huecos del cuerpo, hasta que
murió. Ésta fue la venganza de Yemayá.
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O I
I I
I I
OGBE SA I I
Rezo: Ogbe Sa Obá Bori Bokun, Larose Iya, Iya Toku Obá Oni Oshe Obanire Agba
Ifá Ore Bokolore, Oní Ogbe Sa Orí Yeyekun, Obá Awó Yere Ri Egun, Tonilo Oni Lona
Aba Odiba Olordumare, Lerí Aboni Afolowa, Ifá Lanire Orunmila Ni Olofin Owa
Tokun Motokun Oduduwa, Obadu Ore Awó Arara Ifá Ni Yewá Ayeye Makua Lowa
Lerí Ikú Jekua Obonirewa.

Ebbó: etú meta, osiadié meta, eyelé meta, Awórin meta, árbol iyá tatu okán, ashó, oshé
de baño, ekó, ekú, eyá, awadó y opolopó owó.
Ewé: Albahaca morada, yanten, hojas de álamo, hojas de guacalote.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA CASA DE IKÚ
En la tierra Obá Bori Bokun no se podía soportar la fetidez que había de Egun y
se estaba propagando en el mundo las distintas epidemias. La mayoría de las
personas estaban enfermas de los nervios.
Awó Ifá Obá Guirere vivía con su iyaré que se llamaba Obá Oni Oshé; Guirere vivía
enamorado de Oriyeye desde que era niña.
La iyaré del Awó de cierta forma siempre le estaba llamando la atención a Awó Ifá
Obá Guirere y éste le contestaba que él la quería como a una hermana; hasta que
un día su iyaré Obá Oni Oshé fue a visitar a Oduduwa, que era el padrino de la
niña. Cuando llegó a donde estaba Oduduwa, éste se molestó y le dijo: “Por qué
tu has venido sola, tú sabes el peligro que tienes arriba; yo te voy a poner para
que sirvas al mundo y hagas un gran fundamento de Orisha.” Oduduwa empezó
a cantar y rezar:
“Obani Oshe Egun, Egun Obá, Obani Oshe Agba

Lerí Jekua Kokun Mawa, Kokun Lerio Boni
Oriyeye Jekua, Jekua Lerí, Jekun Lerí Mawa Kokun”.
Obá Oni Oshé se fue trasformando e iba cantando por el camino:
14

“Egun Oku Olorun Egun Agba Oun Moriyeye.

Egun Agba Tokun”.
Y cuando llegó a su tierra, que es la tierra de Ogba Bori Bokun, encuentra a su

hijo con la falta que estaba cometiendo, el error; pero Oriyeye se echó la culpa.
Abrió un hueco en la tierra y los dos cayeron para adentro y le dijeron a Awó Ifá
Obá Guirere: “Tendrás siempre que venir a rezar y pedir a este fundamento, que
se va a forrar de lerí Osha, pero tienes que darle cuentas a Olofin.” Éste se asustó
y empezó a llorar, pero ella -el Egun de iyá- empezó a cantar:
“Tokun Tokun Agba Osa Iré Lerí Osha

Osaire Aboide Agba Yewá”.

Y empezaron a salir caracoles de la tierra y a hacer cosas; pero no quería que
Olofin supiera nada de lo que pasaba y Olofin lo estaba viendo. Ya Oduduwa
había llegado donde estaba Olofin y había hablado con él. Olofin estaba contento
porque se iba a conocer un gran secreto dentro de la religión.
Olofin, viendo que Awó Ifá Obá Guirere no iba a donde estaba él a darle cuentas
del gran secreto que le dio su iyaré, lo maldijo. Éste empezó a pasar trabajos e iba
a implorarle a su iyaré y ella no lo entendía, hasta que se vio tan desesperado que
tuvo que llegar a donde Olofin y entonces Olofin dijo: “Tú serás él que harás ilé
Egun para que todo el mundo sepa donde está el gran secreto o fundamento de
los grandes Orishas.” Y empezó a cantar y rezar:
“Awó Kaleleo Obá, Awó Kakeleo Obá,

Awó Mayere Ikú, Egun Obonire Ikú,
Awó Basekeo Awó”.
Y al tiempo éste se volvió abó, Obariafó se volvió chiva y vino el gran contento
para el fundamento de Yewá.
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I I
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I I
OGBE TULARA I I
PATAKIN
EL CAMINO DE AMORO Y AMONSO
Esto en África son las dos manos de Ifá. Amonso, el primero que consagró Osun
por mandato de Olofin, y Amoro, herrero ayudante de Ogún, eran niños, pero la
historia empezó así.

En los primeros tiempos en que Ifá bajó a la tierra, el espíritu de Igunukun -gran
espíritu de Ifá, Inu la telepatía- le hizo la ceremonia de Ifá a Oshanlá y le entregó
el tablero de Ifá a Shangó para que éste marcara el signo que registrara con sus
hojas de árboles; pero resultó que Shangó tenía muchos ahijados y era muy
mujeriego. Un día, estando reunidos todos los Awó con Shangó, hablando de las
virtudes de las mujeres, hubo uno Lose -Eleguá- que dijo que él respondía por una
que Olofin tenía en su jardín como su flor preferida y que sólo miraba a los ojos
de Olofin. Obalube preguntó: “¿Cómo se llama esa flor y dónde está?”
Lose dijo que se llamaba Yewá y que se encontraba en el jardín de Olofin.
Vistiendo sus mejores galas, Shangó, se presentó en el jardín dispuesto a hacer

suya a Yewá. Según llegó, todas las flores comenzaron a pintarle monos, todas
menos una hermosa flor apartada y cabizbaja que sólo miraba el suelo, ésta era
Yewá. Shangó que por las señas de Lose la reconoce; acopia a sus mejores recursos
y comienza a galantearla con palabras alabadoras. Entonces en un momento de
vacilación Yewá levanta la vista a los ojos de Shangó, pero la bajó enseguida
ruborizada. Ese instante le sirvió a Shangó para sentirse satisfecho por haber
logrado lo que estaba sólo reservado para Olofin. Lose, que estaba escondido,
partió corriendo hasta Olofin para contarle lo sucedido en el jardín.
Olofin se paró delante de Yewá y al ver que ésta no levantaba la vista le dijo:
“Hija yo te sitúe en este lugar para solo alegrar mis ojos y me has decepcionado.”
A lo que ella respondió: “Padre he faltado a lo prometido y por eso te pido que
para no mirar más ojos de hombres me mandes a un lugar apartado donde pueda
descansar.” A lo que respondió Olofin: “Ya que los hijos de Ikú no tienen ojos -las
calaveras-, tienen las cuencas vacías, te mandaré para que desde ahora vivas con
ellos, los dirijas y gobiernes, y que así sea para siempre... Asheto, Ashebo,
Nashebima. To Iban Eshu.”
16

Desde entonces Yewá es la Orisha de los muertos y la muerte. Después de dejar

a Yewá en su nueva morada, Olofin salió a buscar a Shangó para arreglar las
cuentas, ya que éste había rebosado la copa de las quejas de su comportamiento.

Lo encontró en la tierra de Ekete Alafi y lo sentenció diciéndole: “No te quito el
ashé porque lo que da Olordumare no se quita, pero sí te suprimo el uso del atepón
Ifá y nunca más podrás usarlo, ni tampoco tirarás las hojas.”
Olofin tomó el tablero y se lo entregó a Oshanlá que era el otro Orisha consagrado
por Olordumare Igunnuku (Irole) con Ifá en la tierra, pero ésta no estaba facultado
para entregárselo a nadie. Sin embargo al verse con el tablero se llenó de
tentación, reunió a Amoro y Amonso y debajo de aragbá -ceiba- les hizo Ifá en la
tierra.

Al enterarse Olofin le quitó el tablero y se lo dio a Oduduwa, a Amoro y Amonso
los llevó al jardín de Lodi Lara y se los entregó a Oragún, el cual los sacrificó al
pie de dos palmeras de ikin que habían en ese jardín.
Al fin llega Orula y Olofin le entrega Ifá Inu y el tablero, pero no había con qué
sacar letra, sólo tenían Alabashe (el coco). Orula dijo que eso no servía y que
habían dos espíritus de Ifá que iban a indicar una manera mejor de adivinar. Los
Awó viejos se acordaron de Amoro y Amonso, los ahijados de Oshanlá que Oragún
había sacrificado a las palmeras, y preguntaron si eran ellos los indicados, ya que
en el momento del sacrificio las palmeras se llenaron de semillas como coquitos,
pues nunca habían parido.
Orula preguntó si esas semillas eran las que servían y se iban a utilizar, a lo que
Alabashe contestó con Eyeife, mandando a hacer ebbó a todos los que tenían Ifá
y cogió dieciséis coquitos de la palmera de Amoro y dieciséis de la palmera de
Amonso, los consagró, después atefó y salió el odun de Ifá Ogbetua Nilara, mandó
a hacer ebbó a todos los que tenían Ifá dado por Shangó para que no se perdieran.
Todos tuvieron que acatar a Orula como nuevo omofa de la tierra Lukumí.
Nota: Las dos manos de Ifá, la primera es Amonso, el cual consagró Osun por
mandato de Olofin, la segunda Amoro que era herrero ayudante, lo consagró
Ogún.
Nota: Hay otras historias que hablan de este odun de cómo Orula viajó hasta el
jardín de Oragún para cortar las nueces de ikin y todo lo que pasó y tuvo que
hacer.
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I I
I I
O I
OGBE IRETE, OGBE ATE I I
Ebbó: ayapa, akukó meyi, otá, bogbo tenuyén.
Aquí nació de que Osain vive con Shangó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE OSAIN VIVE CON SHANGÓ

En la tierra Yewá vivía un asiwere que era hijo de Aroni y un día cogió muchas
materias vivientes y las metió en un güiro, pero resultó ser un embrujamiento
tan grande que el güiro sonaba y zumbaba como un abejero, por lo que asiwere
horrorizado lo llevó a la laguna y allí lo arrojó. Cuando el agua le entró al güiro
éste recibió un nuevo ashé y fue subiendo a flote y al llegar a la superficie hablaba
como una persona.
Un día que Shangó tenía una gran guerra se miró con Orunmila y le salió este
odun de Ifá donde le marcó ebbó con odú ará, akukó meyi, ayapa, bogbo tenuyén y owó
merilogún. Orunmila le dijo que tenía que poner el ebbó en la laguna. Shangó hizo
como le indicaron, pero cuando llegó vio el güiro que flotaba y hablaba como
una persona y lo llamó con un rezo. El güiro fue hacia la orilla y allí le puso el
odú ará dentro y le dio un zunzún, un colibrí y una ayapa, después se lo llevó a
Osain. Desde entonces Osain vive con Shangó.
Nota: En este signo hay que recibir Osain.
Nota aclaratoria: Asiwere en Lukumí quiere decir loco o persona enferma de la

cabeza, demente.
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I I
O I
I I
OGBE OSHE O I
Rezo: Barabada Beshé Ayé Tola, Babá Beshé Oshún Kanima Loni Balo Ashé Lila
Odun Kere Kere Buere Tioregún Toni Bowo Loke Loda Aloi Kondo Abebo Adié Keni
Eyelé Marun Owunko Odan Ilá Tobaniyan Ekó Toba Kikan, Unyén Tobakukan Otí
Tobakikan, Owó Marun Oba Sibe Be Obatila Awó.
Ebbó: ounkó odan, adié meyi aperí, un plato, cinco eyelé carmelitas, ewé vergonzosa,

bogbo tenuyén, demás ingredientes, opolopo owó.
Obra: Se pone el plato frente a Oshún, se le pone bastante ewé vergonzosa, se le

echa bastante perfume y se le prende fuego. Según va saliendo el humo se le
abanica a Oshún y se le va pidiendo que ella le dé opolopó owó.
Nota: En este Ifá se pasa el dinero del aleyo por detrás para prosperar.
Cuando un Awó de este signo tiene hijos y hay que hacerle Ifá a uno de sus hijos,
tiene que hacerse un paraldo con dieciséis otá y dieciséis itaná al pie de iguí arabá,
dando vueltas alrededor de estas, haciendo un paraldo delante de cada itaná
encendida.
Para vencer a los enemigos: Se le da una lechuza a otá meyi de Oshún llamando
al enemigo. Después se llama al enemigo delante de Oshún durante diez días.
Durante ese tiempo tiene que ir haciendo obras para mantenerse limpio.
Obra para que no llegue a ponerse impotente: Un ounko odán, dos adié aperí, un
taparrabo de plumas de loro, los cuatro colores fundamentales de Osha, un
platón o batea de agua. La persona se desviste y se le pone el taparrabos de
plumas de loro, se le pinta en el cuerpo un fifí de los cuatro colores de Osha y al
ounko también.
Además al ounko odán se le pinta en un tarro Ogbe Yono, en el otro tarro Ogbe Oshé
y en la frente Eyiogbe, en una pata Oshé Tura y en la otra Otura Oshé. Eso se pinta
con Osun. Se le cuelga a la persona las dos adié a la cintura, una a cada lado, se
monta en el ounko odán y se lleva así montado hasta la puerta del Igbodun. Al
llegar allí se le desmonta, se entra el chivo dentro del cuarto y se le da a Oshún.
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La lerí del ounko se curte o embalsama y se pone en el plato funfún, se hace una
atena en el piso igual a la que se le hizo al ounko y se coloca en el plato sobre ésta,
delante del canastillero. Cuando se termina de dar el chivo, se baña a la persona

con agua clara en el platón o batea. De esa agua que se usó, se cogen cuatro
botellas y se usan de la forma siguiente:
Una botella va para el río, la otra va para el mar, la otra a un lugar donde haya
cuatro caminos y la otra se le pone a Elegbá.
Después de hacer esto se pone a Oshún sobre una banqueta, encima se le pone
el taparrabos de plumas de loro que el Awó usó en la ceremonia y se deja allí.

PATAKIN
EL CAMINO DE AYÉ TOLÁ
En la tierra Babada Boshe Inle la ayabá era Ayé Tolá, la cuál era Oshún que se
vestía de blanco.
Ayé Tolá tenía como mensajero a Ikodié que tenía la misión de confiarle todo lo
que pasara a ella y para cumplir su misión le hablaba secretamente. Ayé Tolá era
muy misteriosa y adoraba secretamente a su Orisha que era Yewá, a la cual le
rendía moforibale. El marido de Ayé Tolá era Obatilá Awó, el cual era Awó de
Orunmila y regía, religiosamente, a aquella tierra y ella guiaba a su pueblo por el
camino de la dicha y de la prosperidad.
Pero resultó que aquella tierra también era codiciada por Aleí, el cual era Awó
Oshumele y éste comenzó a hacerle hechicerías a Ayé Tolá y a Obatilá Awó.
A consecuencia de las brujerías que le hacían, Obatilá Awó se fue quedando

adasile kosilé (impotente). Al ver que ya casi no podía hacer vida con su obiní se
hizo osorde y se vio este odun de Ifá, Ogbe Oshé Baloshé, donde Ifá le decía: “Tienes
que hacerle ceremonias a Oshún para que ella te dé su ashé completo y puedas
vencer a tus enemigos.”
Entonces Obatilá Awó fue a buscar a Ayé Tolá que estaba trabajando en su secreto
junto con Ikordié y cuando la vio se asustó y comenzó a cantar:
“Ele Ayé Tolá Ikú Ayé,

Ele Ayé Tolá Ikú Ayé,
Lele Omó Lele Omó Ekota Fiewé,
Foyú Seyé; Foyú Seyé.”
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Ayé Tolá, cuando oyó aquel canto, se puso sus galas blancas y comenzó a llamar
a su secreto cantando:
“Yewá Lofini, Obiní Lofini,

Yewá Lofini, Nikelele.”
Entonces salió aquella sombra blanca que parecía Ikú sobre la persona. Obatilá
Awó le dio ounko a Oshún y después cogió la lerí de éste, se hizo ebbó y la colocó
delante de Oshún. Él podía entonces, cuando tuviera hijos, cambiar de casa o de
lugar.
Así fue que Obatilá Awó volvió de nuevo a ser potente. Después de esto Obatilá

Awó vivía siempre a la sombra de Ayé Tolá y se comunicaba de un tirón con ella
para engendrar los hijos. Tuvo que adorar a Yewá y hacerle comida para no
enfermarse.
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I I
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OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I I
Rezo: Oweniku Agba Ashiri Amaiyegun, Lesun Labó Lerí Ogún Shangó Ati Omokekere,
A Lo Awónikú Egungun Omokekere Agba Ashiri Egun Ebora Osha Imole Lodafun
Amaiyegun.
Ebbó: akukó meyi, papel, tinta, malaguidí, ekú, eyá, orí, awadó, epó, otí, eyelé meyi,
opolopó owó.

Súyere: Ogbe Funlo Owonikú Amaiyegun, Omokekere.
PATAKIN
EL CAMINO DEL LIBRO DE LOS MUERTOS
Amaiyegun el Oba Ikú de Ibusun Okunile tenía los grandes secretos de los seres en
la vida y en la muerte escritos en un libro que había pertenecido a obá lejanos y
se llamaba: “El libro de los muertos.”
En este libro se podía saber la manera de llamar a cada uno de los espíritus de
los odun, de todos los muertos y los poderes para llamar a los Egun a trabajar,
tanto para el bien como para el mal; además cómo revivir a todos los difuntos.
Ogún y Shangó conociendo que todo esto estaba en el libro de Ikú, llevaban
tiempo detrás del mismo, pero Ikú Amaiyegun dormía con el libro debajo de la
almohada. Ellos se unieron a un niñito de meses que era un prodigio, pues sin
tener los tres meses hablaba como un hombre y pensaba como tal, lo que le
faltaba era caminar. Éste era hijo de Oduduwa, él les indicaba todo lo que tenían
que hacer para obtener el libro. Entonces fueron a casa de Orunmila y les vio este
Ifá diciéndoles que ellos querían ganarle a Ikú, pero si no hacían ebbó tenían que
pactar con ella. Además les dijo que ellos eran protegidos por Oduduwa pero que
tenían que hacer ebbó.
A lo que respondieron que para vencer a Ikú se bastaban ellos y el omokekere

Oduduwa.
Entonces tenían cercado Amaiyegun en su casa y éste les dijo: “Está bien, les
enseñaré el libro de los muertos, pero ustedes me enseñan quién los ha guiado
tan magistralmente.” Ellos le entregaron al niño e Ikú le entregó sólo uno de los
dos tomos que tenía el libro.
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Ellos bebieron con avidez la sabiduría que tenía el libro, pero al ver que no
terminaba ahí le dijeron a Ikú: “Devuelvenos al niño, que nos has engañado,
pues eran dos libros y sólo nos diste uno. Amaiyegun dijo: “El niño no se los doy,
pues él será mi representante entre los Ebora Orishas, pues ‘él que nunca puso su
pie en el suelo’ será el agborán Ikú, además ya ustedes tienen la sabiduría que
querían, el segundo tomo lo tiene Orunmila.” Así ellos por no hacer ebbó Ifá se
quedaron sin saber dominar a los espíritus de las altas esferas celestiales.
Nota: Aquí se explica el por qué para obras de envergadura de Egun hay que
llamar al Awó Orunmila. Además el por qué entre los Ebora Orishas que sí llevan
Egun en su addé, como: Oduduwa, Yewá, Azowanu, Boromú, Borode, Ashikuelú... se
les pone Fundamento 11, pues éste es agborán Ikú, o sea, que el que nunca puso

el pié en la tierra es la imagen de Ikú Amaiyegun, el obá de Ikú.
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I O
O O
ODI ROSO O I
Rezo: Adifafun Oyigan Lo Ogún Ayanakún Teni Teni Karonte Awabani Iyu Awaya
Ake Iguí In Odan Enini Foke Kanori Eno Orin Bere Igba Omó Nigbati Akeke Aberu
Kokoroko Kuaramale Oshún Okoro Aroyede Gangan Tiangan Awó Lona Bi Egun Ya
Shugudu Okua Ibeyu Toyun Lashé Lenu Inle Ilé Alawana Alawa Inle Shakuana Lodafun
Azojuano.

Ebbó: una escoba, eyelé, akukó, ekú, eyá, awadó, oñí, otí, epó, itaná, comida podrida,
bogbo tenuyén, opolopó owó.
Inshe: Tiene que barrer de vez en cuando su casa de adentro para fuera, recoger
la basura en la puerta y echarla en un papel con ekú, eyá, awadó, oñí, otí; se
pregunta a Orunmila si otán, se le da eyerbale de akukó y eyelé y va para la basura.
Además se le pone una escobita a Oshún y se monta el secreto de Alawana
Ashegun Otá. Todo esto se tiene que hacer detrás de la puerta, se levanta una loza
y se echa ashé dentro Fundamento 1 okuni meyi, y se machacan: tierra del
cementerio, isale de ewé odan, raíz de álamo, un alacrán, un eyá, lerí de ayanakún,
veintiún iguí fuertes, basura de la casa, veintiún ewé de Elegbara, veintiún ataré,
veintiún iweriyeye, orí, obí, kolá, osun, obí motiwao, arida, ilekán, añarí odó, tres
hachitas, tres macheticos, tres flechas, lerí de owiwí, lerí de gunugún, aboreo de ekún.
Se le dan tres adié, las lerí van dentro, se pone un ayá keke vivo, se pone la losa
que debe tener un agujero para darle comida, ahí se deja que ayá beko -muera- y
al morir éste, se queda consagrado Alawana Ashegun Otá, el cual come de todas
las comidas que comen los guerreros y Elegbara de la casa.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE ALAWANA ENSUCIABA EN LA CASA
BUSCANDO A AZOJUANO
En la tierra Iyebu Toyun Lashé Lenu vivía Azojuano junto con Yalorde, Oshún Okoro.
Ambos vivían en aquella casa y eran los dueños de la religión en aquella tierra.
Tenían muchos hijos, que siempre estaban pendientes de todo lo que pedían
ellos para mantener la felicidad en aquel pueblo; pero Azojuano antes de ponerse
a vivir con Oshún, había tenido gobierno en otra tierra, en la cual tenía un
ayudante que se llamaba Eshu Alawana. Éste tuvo que irse a vivir al cementerio
y era el que acarreaba la comida de Yewá y de la tierra, pero quería mucho a
Azojuano, que había sido su maestro. Él siempre iba a la casa a buscarlo, pero no
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podía entrar, porque Oshún, por la peste, no lo quería; donde Alawana vigilaba
a Oshún y cuando ésta se descuidaba, él entraba en la casa y la ensuciaba.
Cuando lo iban a buscar él se escondía en el latón de la basura y se transformaba

en basura. Entonces entraba en la casa de Oshún y Azojuano y nadie podía verlo;
creando muchas dificultades, trayendo la enfermedad y la tragedia.
Oshún le dijo a Azojuano: “De un tiempo a esta parte, pasamos mucho trabajo.”
Un día lo convenció para ir a casa de Orunmila, donde éste le vio este Ifá y le
dijo: “Usted tiene un personaje que siempre ha andado con usted y que
últimamente lo ha relegado al olvido por andar con su mujer, pero este personaje
lo perjudica al buscarlo a usted incesantemente en su casa; porque usted mismo
no lo atiende como es debido. Entonces le marcó ebbó, donde él tenía, junto con

Oshún, que barrer la casa cantando lo siguiente:
“Ala Elereo Ala Elereo Labera Umbo Labera Obade Bogbo Arayé
Unlo Kampani Kampani Unlo Arayé Ashégun Otá”.
Cuando ellos barrieron la basura de su ilé se la llevaron a Orunmila, pero antes

cogieron un poco de ésta, le echaron ekú, eyá, awadó, oñí, otí y la pusieron a la
puerta, dándole obí, akukó y eyelé, después con esa basura hicieron akuayeru y la
pusieron en el latón de la basura, donde Azojuano cantaba:
“Awara Abora Kada Alawana Dide Dideo Ará Gogoro Dide Dedeo Belele Eshu Alawana
Dideo Umbo Ilé mi”.
Entonces Alawana se incorporó de dentro de la basura y Azojuano y Oshún al

verlo supieron quien era el que ensuciaba en su casa y les causaba los trastornos.
Alawana cuando se paró del latón cantaba:
“Ago Ti Iña Ti Iña, Alawana Ti Iña Ti Iña”.
Entonces Azojuano le dijo: “No puedo negar que tú y yo tenemos que andar
juntos. Por designios de Olofin, vivirás en mi casa, que es la casa de Odi Roso y
de Oshún; pero como tu presencia es repugnante y ya te has acostumbrado en ibú
su oku -cementerio- vas a vivir en una fosa, detrás de la puerta de mi casa, como
si estuvieras en el cementerio y defenderás mi puerta de todas las hechicerías de
los omologú.”
Alawana, muy contento, fue con Azojuano y Odi Roso, que era el nombre de
Orunmila en aquella tierra; lo arrodillaron detrás de la puerta, le hicieron entrega
de su secreto que era un ayá keke y le dieron los tres osiadié para jurarlo; donde
le cantaban:
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“Alawana Ashogun Obá Ilekun Belele Egun Mowani Mowani Logun

Eshu Belele Ilekun Obá Ni Egun”.
Entonces Alawana se quedó para siempre cuidando la puerta de Odi Roso contra
todas las enviaciones y hechicerías, que en la tierra los arayé enviaban sobre su
casa que era la de Azojuano y Oshún.
Nota: Indica este odun que es imprescindible el montaje del secreto de Alawana
Ashegun Obá en este signo para tener el poder de destruir todos los arayé, que
siempre tiene Odi Roso en su contra. Además indica que Alawana es el primero
que recibe la carga de Azojuano y es el portero del cementerio.

Nota: Indica que la felicidad de Odi Roso, independientemente de ser hijo del
Osha que fuere, es vivir maritalmente con una de hija Iyalorde. Además indica
que la fuerza central de este odun es la atención que se le de a Oshún y Azojuano.
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O I
O I
O O
IROSO KALEKUN O O
Rezo: Irosun Yekún Oniku Omadeni Ifá Oniboshe Agbari Egun, Babá Ikú Lele Awó
Kalekun Gege Orun Ashó Lari Agbari Egun Omabeye Lari Lari Ifá Okuo Lari Gege
Orun Ashó Ilé Omó Akomo Babá Awó Orun Abi Orun Adeleni Bawa Oku Adeleni Ifá
Babá Egun Nigbale Ifá Awó Nile Alaye Awó Onifá Kalekun.
Ebbó: akukó, adié, bogbo iguí, bogbo ashé, atitán osiku, un cráneo de madera, ekú, eyá,

awadó, otí, oñí, obí, itaná, bogbo ileke, owó teteboru.
Nota: En este Ifá Orunmila tuvo que ir a vivir a inle Ikú porque siempre estaba
soñando que Ikú le avisaba de las cosas malas que los arayé le preparaban y allí
puso a vivir a su Ifá.
El Ifá del Awó de este signo vive distinto a los demás, pues se manda a tallar un
malaguidí de madera en forma de cráneo con la faz de Egun Meyi. Ésta debe tener
en el fondo una cavidad donde va la siguiente carga: semillas de eleguedé keke,
veintiún adelé keke, éstos adelé deben ser con su cáscara; una otá dundún, afoshé de
veintiún iguí, raíces de ceiba, bledo colorado, escoba amarga, cardo santo, aroma,
atiponlá, tostón, ewé oriyé, ewé kotoriye, ewé osan yoko, ewé yente oké, ewé eniyoko, ewé
yoroko, ewé misi misi, cedro, dagame, veintiún ataré, lerí de eyá oro, lerí de ekú, lerí
de eyá, agbadó, ero, obí, kolá, osun, airá, veintiuna ataré oguma de los tres colores,
lerí de akukó, de eyelé, de euré, de ounko, tierra de un bibijagüero, veintiuna
bibijaguas, ilekán del Ifá, eñí adié, lerí de gunugún, lerí de owiwí, eyerbale de malú,
afoshé de tarro de malú, ileke de bogbo Orisha, atitán de ilé Yewá, iyefá de los 256
odun de Ifá.
Esta carga come primero eyelé meta con Orun, ayapa con Shangó y adié meyi con
el Ifá del Awó.
Con esta carga se rellena la cavidad interior del cráneo, se sella con cera de las
itaná de Olofin, sobre esto se coloca la división interior del cráneo. En cada
división lleva en la mano derecha la mano grande de Ifá (veintiún adelé), en la
izquierda la mano chica (diecinueve adelé).
En la división de la derecha lleva una lerí de adié seca (de las que comió la atena),
una cabeza de eyá seca, una cabeza de ekú seca, ocho mates, ocho ayé igbo, ocho
guacalotes, ocho oyú de malú y ocho otá dundún.
27

En la mano chica ocho otá funfún, ocho dilogún de Osha keke, Fundamento 12 otún
en la mano grande; Fundamento 12 osí en la mano chica, una pala en la mano
grande y una guataca en la mano chica.
Así es como vive el Ifá del Awó de este signo, además lleva un ileke de Orunmila
con cuatro tramos de dieciséis cuentas negras. Además lleva ensartado una lerí
de madera con dos faces de Egun meyi. Este Ifá come de vez en cuando con Orun,
ayapa y adié dundún.
El Awó de este signo sólo tiene dos nombres que son: Ifá Orí Kalekun e Ifá Orun
Abi Orun.

PATAKIN
EL CAMINO DE LA TIERRA MISTERIOSA
Orunmila vivía en la tierra Gege Orun que era una tierra muy misteriosa. Allí él
se llamaba Awó Orí Kalekun y sólo hacía el bien, pero tenía muchos enemigos que
siempre estaban buscando la manera de perjudicarlo. Allí se adoraba a Ikú Lari,
que era una gran sombra de Ikú que vivía en ilé Yewá, que le daban de comer eyelé
y lo llamaban con lo siguiente:
Gege Orun Ashó Ikú Lari, Agba Egun Mabeye Lari Lari
Gege Orun, Ashé Ilé Omó Ikú, Akamo Babá Ikú Lari.
Donde la sombra de Ikú Lari salía y recorría la tierra para llevarse a todos los que
Olofin quisiera, pero siempre respetaba a Awó Orí Kalekun, porque veía que él era
bueno y ayudaba a todos, lo mismo a sus hijos que a los de Ikú Lari.
Éste venía por la noche y le decía a Awó Orí Kalekun lo que sus enemigos le
preparaban y así nunca podían vencerlo.
Había gente que siempre estaban llamando a Ikú Lari para que acabara con
Orunmila, pero éste decía que se lo llevaba cuando Olofin lo determinara y no
cuando nadie quisiera.
Un día Awó Orí Kalekun se vio Iroso Yekún Ikú Otonowá; donde Ifá le decía que él
se moría el día que Olofin quisiera, pero que había mucha gente pidiendo su
muerte. Él se puso en camino de ilé Yewá para ver a Ikú Lari. Él llevaba adié meyi
dundún y eyelé meta dundún. Cuando entró se encontró con un cráneo que empezó
a hablarle y Awó Orí Kalekun se asustó, pero en eso llegaba Yewá y le dio
moforibale a Orunmila y le dijo: “No te asustes que ese es Awó igual que tú, él es
Awó de aquí, te va a ayudar y se llama Awó Ifá Orun Abi Orun. El cráneo le dijo:
28

“Pon tu Ifá aquí conmigo y dame de comer las adié y las eyelé para darte fuerzas.”
Awó Orí Kalekun se lo dio todo junto con su Ifá cantando:
“Eyé Adié Ifá, Orun Abi Orun Majun Adié, Eyé Ni Eyé Eyelé
Aberekimi Ifá Orun Abi Orun Oguedé Egun Niye.”
Entonces Awó Ifá Orun Abi Orun le dijo: “Te haces un lerí Ikú agborán y ahí pones
a tu Ifá junto con mi secreto.” Y le dio veintiún adelé keke sin pelar y todo esto fue
el secreto que Osain le dio a Ikú Lari en esa tierra. Awó Orí Lalekun le dijo:
“Cuando Ikú Lari llegue junto a ti verá que estás jurado en el gran secreto de ilé
Yewá.” Y éste le dio gungún elese otún y osí para que lo pusiera junto con su Ifá y
las herramientas con que Ikú Lari trabajaba. En eso llegó Ikú Lari y cuando vio

el secreto, se abrazó a Orunmila, Awó Orí Kalekun, y le dijo: “Sólo te llevaré
cuando te toque y el que disponga de ti sin el permiso de Olofin tendrá la
maldición mía, la de Yewá y la de Olofin.”
Awó Orí Kalekun cogió su secreto y se fue a gobernar la tierra de Gege Orun donde
todo el que no lo quería lo respetaba; Awó Ifá Orun Abi Orun le dijo: “Cuando
tengas hijos, sólo podrás ponerle tu nombre o el mío y así seguirá el pacto para
tu bienestar y el de tus hijos.”
Nota: Aquí nació Ikú Otonowá. Ikú Lari es la gran sombra de Egun y de Ikú que
vive en el cementerio y es el misterio de este signo.
29

+
I I
I I
O O
IROSO ATE, IROSO UNKUEMI I O
PATAKIN
EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AGBONI
Yewá, hija de Oduduwa, vivía en cautiverio en una cueva en el fondo de la tierra

que se comunicaba con el mar. La custodiaban Bromú y Brosia; Bromú era con ella
más complaciente que Brosia y a pesar de las instrucciones que tenían, le

permitían ciertos paseos a la orilla del mar, cosa que gustaba mucho a Yewá.
De estos paseos comenzó a nacer una cierta simpatía entre ambos que se
convirtió en atracción y nació el romance entre los dos. Tuvieron relaciones
sexuales y Yewá quedó embarazada.
Desesperado y temeroso de la ira de Oduduwa, decidieron eliminar a la criatura

que se gestaba en el vientre de Yewá. Resolvieron ir a ver a Osain y se escaparon
aprovechando que Brosia dormía. Fueron a casa de Osain, quien preparó un
brebaje a base de raíces de siguaraya, palma real, yagruma. Yewá bebió aquello
durante nueve días y al cabo sintió fuertes dolores y expulsó al feto, pero ya éste
tenía vida y decidieron enterrarlo para así tapar el pecado de los dos.
Bromú aprovechó un momento libre y fue a buscar la palma a la orilla del río
para enterrar al niño, pero Brosia que había notado algo raro en las conductas de
Yewá y Bromú, siguió a este último y vio lo que hacía, descubriendo el secreto de
los amores de ellos dos.
Brosia, despechado y celoso fue en busca de Oduduwa y le dijo: “Vengo a

buscarlo para que usted conozca un gran secreto.” Y lo llevó hasta la palma a la
orilla del río, desenterró la criatura y le dijo a Oduduwa: “Mire, ¿usted conoce
esto?” Oduduwa sorprendido le dijo: “No, pero es Elegbá y es muy lindo, desde
hoy éste será mi Elegbá.” Y sacó al niño de la fosa y mandó a que le dieran osiadié
y le puso por nombre Agboni.
Brosia, temeroso al ver la alegría de Oduduwa, calló su secreto y Bromú y Yewá

siguieron amándose en secreto y Agboni sigue viviendo con su abuelo que lo
considera Elegbá.
30

Carga de Agboni:
Raíz de palma, de siguaraya, de ceiba, hueva de paloma, de gallina, de guinea,

dos ikín de cuatro ojos, dos otá keke, dos caracoles, Fundamento 4, Fundamento 16.
Darle osiadié y cerrarlo; adornarlo con siete caracoles en el exterior.
La cazuela se pinta de Irawó y se le ponen los signos de Okana Ka, Oshé Tura,
Iroso Ate, Otura She; se le echa también arena de río y Fundamento 17 hecho
polvo.
Este Osha se debe enterrar dieciséis días en el entierro que se le hace a Oduduwa.
31

+
I O
I O
I I
OJUANI SHOBE, OJUANI OGBE I I
Ebbó: akukó, eyelé, etú, ewé siguaraya, una gorra, bogbo tenuyén, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO LO BUENO VIVÍA CON LO MALO
En este camino Obatalá estaba muy preocupado porque lo bueno vivía junto con

lo malo en la tierra; Olokun, que sabía lo que estaba ocurriendo, estaba de
acuerdo y contento de que las cosas fueran así.
Cierta vez Obatalá se encontró con Olokun, comenzaron a hablar y Obatalá le

dijo a Olokun que lo bueno no debía vivir con lo malo. Olokun le contestó en
mala forma: “Usted nunca está conforme con nada Babá.”
Obatalá se marchó muy disgustado y Olokun mandó a buscar a Eshu y le entregó

una careta, lo mismo hizo con Oyá y Yewá. Después mandó a buscar a Shangó y
cuando éste se le presentó le rechazó la careta. Salió al camino y al poco rato vio
a Elegbá con la careta puesta, pero lo reconoció al instante por las piernas y sus
uñas largas y empezó a cantarle a Elegbara. Éste al saber que había sido
descubierto se quitó la careta.
Shangó llevaba un akukó al que le había pintado la lerí por un lado de pupua y por
el otro de funfún. Cuando se lo presentó a Elegbara éste se asustó, pero después
le dijo: “Quisiera comérmelo.” Shangó le contestó: “Yo te lo doy para que te lo
comas, pero a condición de que le quites a Oyá y a Yewá las caretas que Olokun
les dio, y le quites a Olokun todas las caretas que tiene.” Después que Elegbara
aceptó le dijo: “Primero irás a casa de Olokun con este akukó antes de comértelo.”
Así Elegbara lo hizo y al llegar a casa de Olokun tocó fuertemente tres veces la
puerta y cuando él salió, al ver al akukó que llevaba Elegbara, se asustó y se
escondió.
Elegbara aprovechó la ocasión, entró en la casa y se robó las caretas que allí
encontró. Al salir por la puerta allí estaban Shangó y Oduduwa quienes le quitaron
las caretas, le arrancaron la cabeza al akukó y se lo dieron a Elegbara. La lerí del
akukó la tiraron al mar.
32

Cuando Olokun se dio cuenta que Elegbara le había robado las caretas, salió
corriendo para seguirlo, pero se encontró con la lerí del akukó, se asustó y dejó de
perseguirlo.
Shangó y Oduduwa se encontraron con Ikú y le entregaron las caretas y le dijeron:

“Todavía Elegbara tiene dos caretas más que entregarte.”
Olokun fue a ver a Olofin para contarle lo que había sucedido con Elegbara,
mientras Ikú, advertida por Shangó y Oduduwa, esperó a Elegbara en el camino.
Cuando vio que éste venía con las caretas de Oyá y de Yewá se escondió detrás
de una mata de siguaraya a la que le arrancó tres gajos y cuando Elegbara pasaba
le dio con los gajos, le arrebató las dos caretas y éste asustado corrió para casa

de Olofin, quien al verlo llegar sofocado le dijo: “No me cuentes lo que ha
sucedido porque yo lo sé todo y te voy a premiar dándote este ashé. Elegbara,
desde hoy tú llevarás hacia el mundo todo lo malo y sólo harás el bien cuando
te lo ordene Shangó.”
Olofin le regaló a Elegbara una fila mitad roja y mitad blanca y le dijo: “Siempre
la llevarás puesta.” Y Elegbara volvió a la tierra trayendo todo lo malo. Entonces
todo se comenzó a pudrir y cuando Oduduwa vio eso fue a contárselo a Olofin y
además le dijo que el único que podía arreglar ese problema era Shangó.
Olofin llamó a Shangó y le ordenó que llevara lo bueno a la tierra y éste le dijo:
“Papá, en la tierra debe haber mitad bueno y mitad malo.” Olofin le dio ashé y
sentenció: “To Iban Eshu.”
Por su parte cuando Elegbá llegó a la tierra a hacer el mal se encontró con Ikú y
se aliaron, y la gorra blanca y roja era la identificación para que Ikú no le hiciera
daño a Elegbara. Cuando Shangó llegó a la tierra le arrebató la gorra blanca y roja
y se mandó a correr. Elegbara le cayó detrás y se encontró con Ikú, quien al no
reconocerlo comenzó a perseguirlo y vio que delante de Elegbara corría Shangó.
Shangó se detuvo y le ordenó a Elegbara que se detuviera e Ikú se detuvo también;

los tres hicieron un pacto y Shangó dijo: “Tú, Elegbá, harás el mal y cuando te lo
ordene harás el bien.” Ikú habló y dijo: “Y como se sabrá esto Shangó.” Shangó le
contestó: “El bien es una bolita y el mal es una raya; el mal es el día, el bien es
la noche.”
Shangó le devolvió la gorra a Elegbara y en el mundo continuó viviendo lo bueno

con lo malo.
33

+
I O
I O
O I
OJUANI HERMOSO O I
Rezo: Ojuani Mosun Desumu Pele Pele Loyumama Pele Ala Lele Ifá Kuele Kife Ifá Awó
Itaná Awó Ikuku Baloku Shangó Ileke Aikodie Awó Pele Pele Kiya Adifafun Osun Adá
Adifafun Itaná Lav Lav Tinshomo Olodumare Tala Eboyude Agbada Ojuani Amonsu
Kalo Awó Ikuku Oshishe Itaná Meyi Ibo Okueta Konoke Oboshe Yeo Alaye Adifafun
Orumila Adifafun Egun Tire Labe Lele Shangó Boku Boboku Ibaloku Boriyeye Shangó
Awó Itaná.

Ebbó: akukó, eyelé, euré, abó tayere, ewé, emú, adá, akantapo, bogbo ashó, ileke ni
Orumila, bogbo ashé, ekú, eyá, epó, awadó, obí, otí, itaná, epó, orí, efún, osun naburu ati
opolopó owó.
Nota: El akukó se le da a Osun rápidamente. El abó para Egun junto con Shangó.
El adá y el akatampo se le ponen a Oshosi. Las eyelé para oborí junto con bogbo ashé.
La euré para Orumila junto con las adié. La jujú de aikordié se le ponen en cada
asta de la euré. La tercera para amarrarla al ileke ni Orumila. El ewé Eshu es el
mariwó que se pone dentro de Orumila con la atayere machacada y encima de eso
se le da la euré y las adié.
Ebbó: akukó, jiojio, ashó funfún y dundún, obí, itaná, efún bogbo eré, oñí, otí, ekú, eyá,
awadó, bogbo tenuyén, bogbo ewé, alaikisese, malaguidí ati opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE AWÓ ITANÁ
En la tierra Pele Pele vivía Awó Itaná que tenía mucho trabajo y se dedicaba a
quitarle las cosas malas y la sombra de los Egun Burukú a todo el que lo
necesitaba, haciéndole oparaldo, pero lo hacía sin preguntarle a Orumila si podía
hacerlo o no. Esto le traía como consecuencia que le llegaran muchos quebrantos
y padecimientos de distintos malestares que él no podía quitarse. Las sombras
malas y los distintos arrastres de esas personas se le pegaban a él y por eso se
sentía abatido; pero él, dado a su buen corazón, continuaba atendiendo a todo
el que llegaba a su casa, tuviera o no dinero.
Awó Itaná tenía un hermano jimagua que ya era Egun, se llamaba Awó Ikuku y
vivía en la sombra que era la tierra Oboshe Dosun Emu, que era la tierra de Yekua
donde toda la gente se cubría con ewé emu, que era como se llamaba al mariwó,
34

tierra a la que ellos iban y de la que se retiraban con la llamada que Shangó les
hacía y encendiéndoles itaná.
Itaná Lolo Aberikuku Oyo Egun Fumi Lau Lau.
Y ellos salían de las sombras a la luz de las itaná que Shangó les encendía y
andaban por el mundo cubiertos de mariwó trabajando para Shangó. Cuando Awó
Ikuku venía de Ará Onu por el llamado de Shangó y por la luz de las itaná, veía el
desenvolvimiento que su hermano Awó Itaná tenía en la tierra; pero sufría y
lloraba al ver las calamidades que su hermano pasaba. Un día Awó Itaná estaba
haciéndole un paraldo a un cliente y al encender las itaná vio que una sombra se
le acercaba cubierta con el mariwó y cantaba:

Súyere: Awó Itaná Boku Boku Egun, Shangó Itaná Lele Egun Fumi Lau Lau
Entonces vio que era su hermano jimagua Awó Ikuku, que era un Egun de la tierra
de Yekua y le dijo: “Mi hermano, tienes que darle de comer a Yewá un eyá tuto,
se lo cocinas con gofio y tomate y se lo pones en un yabbe (caño) de tu casa para
que siempre las sombras de esa tierra y yo te protejamos y te ayudemos a
mejorarte en todo. Esto lo tienes que hacer a cada rato y darme a comer un abó
junto con Shangó.”
Awó Itaná lo hizo todo cambiando de situación y mejorando su salud y se hizo

grande en la tierra Pele Pele, que era tierra de calma y descanso; pero al poco
tiempo se olvidó de los consejos que su difunto hermano le había dado y como
tenía un buen corazón, comenzó a atender nuevamente los grandes problemas
de aquella gentes. Fue así que en poco tiempo volvió a tener la misma situación
anterior.
Por esta época Awó Itaná tenía un Awó al que le habían hecho Ifá y era Ojuani
Omosu igual que él. Aquella situación comenzó a molestar a Awó Ikuku. Un día
en que Awó Itaná le estaba haciendo un paraldo a un hombre al que ningún Awó
se lo había querido hacer y como siempre guiado por su buen corazón no le
había preguntado a Orunla, Awó Ikuku se le presentó y le dijo: “Mi hermano no
le hagas ese paraldo, atiéndete tú primero.” Awó Itaná dominado por su buen
corazón no oye los consejos del hermano difunto, Awó Ikuku, y comenzó a
hacerle el paraldo. En ese momento Awó Ikuku le dijo: “Bueno mi hermano, para
que no pases más trabajos ni enfermedades en la tierra, te llevo conmigo para la
tierra Oboshe, que es la tierra de Yewá, donde vas a descansar, porque esa es la
única forma de que termines tus sufrimientos.”
35

Cuando el omó de Awó Itaná vio caer a su padre muerto se arrodilló y comenzó
a llorar. Awó Ikuku se le acercó y le dijo: “Tu padre no hizo caso y tú que eres su
heredero, tienes que limpiar esa falta con Orunla; tienes que darle a tu Ifá que
es el mismo que el de tu padre, una euré, pero antes tienes que ponerle esto a
Orunla.” Y se quitó el emu (mariwó) y se lo entregó y le dijo: “Y le pones ataré, le
das la euré y las adié, pero a la euré le pones en sus astas la corona y la de mi
hermano para que a ti te alcance la bendición de Orunla.”
Awó Ikuku le dio jujú de aikordié meyi le dijo: “Las tienes que usar siempre en tu
ileke ni Orunmila para que Olofin reconozca tu obediencia; después tienes que ir
a la tierra de Oshosi y llevarle esto.” Y sacó un adá y un akatampo. Y le dijo:
“Entregáselos a Oshosi para que los arayé de esa tierra no puedan contigo. Tú

tienes que descansar de vez en cuando y para que las sombras de las gentes de
esta tierra no te aflijan, coges dos eyelé, una igba de omí tuto, le echas oñí, le pones
tres ashá y me llamas a mí y a Awó Itaná tres días. Al tercer día enciendes los tres
ashá y le echas humo a la igba y le das las dos eyelé a la igba con omí tuto y el oñí
y rezas:
Lerí Pele Pele Saka Leke, Bogbo Lekun Laye Egun Odara Agba Eri, Eri Baye Esfun Agba
Yire Lerí Egun Agba Eri Eri Baye Olofin Eri Baye Agba Eri Eri Awó Itaná Ni Odara
Nire Nire Awó Ikuku Egun Wa Lerí Ni Egun Ni Odara Lerí Ni Odara Modupue
Olodumare.
Esto lo dices sujetando las dos eyelé sobre tu cabeza, después las matas y cantas:
Súyere: Nire Nnire Obani Lorun Awó Ikuku Agba Eri Obara Nire Nire Obani Lorun
Awó Ikuku Ashá Eri Odara Itaná Agba Eri Odara.
Las lerí de las eyelé las echas en la igba, cuando termines le vuelves a echar humo
de ashá en la igba y coges itaná meyi, las cruzas y dices:
Awó Itaná Awó Ikuku Mafun Ashé.
Las enciendes y cantas:
Awó Itaná Lolo Aberikuku Oyo Egun Fumi Lau Lau.
Te acuestas a dormir al pie de la igba que van a venir a ti Shangó y bogbo Egun a
coronarte con el ashé, para que vivas mejor en la tierra. Temprano en la mañana
te haces ebbomisi en la lerí con el contenido de la igba restregándote la lerí con las
lerí de la eyelé. Después esas lerí las llevas al ilé de Oké con bogbo ashó, opolopó efún
y orí, coges el ará de una eyelé y la envuelves en ashó funfún y la otra en ashó
dundún, las llevas a elese arabá y allí llamas a Shangó y a bogbo Egun.”
36

Así se le hizo a Ojuani Omosu y su poder fue grande.

Cuando regresó a su ilé de llevar el inshe, se le presentó Awó Itaná y Awó Ikuku y
le dijeron: “Desde hoy tú y todos los de esta tierra, cuando prendan itaná tanto
a Egun, Osha u Orumila, tienen que cruzar los brazos y pedirle la bendición a Awó
Itaná y a Awó Ikuku, para que sus cosas y sus inshe estén bendecidos por Orula,
Egun y Shangó.”
Y desde ese día Ojuani Omosun fue conocido como el que apartaba las sombras
y traía la claridad a esa tierra y a todas las demás partes, por el poder de Shangó,
de Awó Itaná y de Awó Ikuku.

Nota: En la atena de oparaldo no puede faltar el odun Ojuani Hermoso.
37

+
O O
I O
I O
OKANA SA BILARI I I
PATAKIN
EL CAMINO DEL DILUVIO Y LA ENFERMEDAD
La tierra se quejó a Orunla que Egun no le daba que comer. Ogún se quejó a Oyá
y ésta a Oroiña y le dijo:

“Oroiña Iba Ibashe Adifafun Egun, Adifafun Orun, Adifafun Alaye, Adifafun Aunyen,
Adifafun Eledá, Moyuba, Ashé Moyuba Akoda, Moyuba Ashéda, Mayuba Arise
Abiyague, Abiyegue”
Yewá cantó e Ikú se quejaba y arun también. Entonces Olofin dio una fiesta para
así poder reunir a todos los Oshas. El primero en llegar fue Eleguá, compañero de
Eshu, y Olofin le dijo que tenía que trabajar. Después llamó a Shakuana, el dueño
de la lepra, que anda junto con sus cuatro hermanos que son: Babalú Ayé, Alua,
Afrimaye, Jorde y con su amigo Onegue y Kaya Hana. Luego de reunir a éstos,
llamaron a Ogún, a Yewá, a Oyá, a Shangó, a Oroiña y a Osain y a todos los demás
Oshas.
Entonces Olofin los mandó a trabajar a todos. Cuando empezaron sus respectivos
trabajos, el río creció y el mar se desbordó y se juntó con la tierra. También se
desató el viento, la lluvia, los truenos, la candela y la centella.
Después de esta desgracia, vino la enfermedad y la muerte, fue así que a ese
fenómeno natural se le llamó diluvio. Se produjeron muchas muertes y los
cadáveres sirvieron de abono para el fortalecimiento de las plantas y más vida
para los que lograron salvarse. Es por ello que hoy en el mundo existen distintas
enfermedades, la guerra, la epidemia, la lepra y toda clase de males y de bienes.
La muerte de uno es la vida y el bienestar de otros, en lo adelante hay que hacer
ebbó por el bien y por el mal.
Ebbó: akukó jabado, etú, bogbo eré, ashó timbelara, ashó Asojuano, ajonjolí, maní, ekú,
eyá, tres mazorcas de maíz asado, awadó, epó, oñí, opolopó owó.
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I I
I I
O I
OGUNDA ROSO, OGUNDA KOLOSO O O
Ebbó: un plato hondo y uno llano que estén rajados en el fondo. Se ponen en la
cabecera de la cama y al día siguiente va para una fosa que esté abierta en el
cementerio y se deposita.
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO YEWÁ Y OLOSA VIVÍAN EN LA LAGUNA

Yewá y Olosa vivían en la laguna y recibían las ofrendas de todos los súbditos.
Ellas tenían entre sus preferidos a Lashure, que era un mancebo muy apuesto que
se dedicaba a la pesca en aquella laguna.
Resultó que un día Lashure, al arribar a la edad adulta, por su belleza varonil
comenzó a seducir a todas las hijas de Yewá y de Olosa haciéndole faltar al voto
de castidad. Yewá y Olosa lloraban amargamente por eso y fueron a casa de
Orunmila, porque no querían matar a Lashure.
Orunmila les hizo osorde y les vio este Ifá, Ogunda Koloso, y les dijo: “Ustedes
tienen que hacer rogación para cambiarle el sexo a ese joven, pues no hay varón
sobre la tierra que sea hombre completo después de haber tocado a una hija de
Yewá o de Olosa, y ésto por sentencia de Olofin.”
Ellas hicieron ebbó y al poco tiempo el bello joven se fue cambiando y se

convirtió en adodi. Todas las hijas de Yewá y Olosa que estaban oboñú, abortaron
y enterraron sus fetos en tinajas a la orilla del río, poniéndole adé de oro
(cadena). Después regresaron a casa de Yewá, quien les entregó a cada una un
cuchillo omotigu para que vivieran, pero tuvieron que jurar castidad y virtud
delante de Yewá, formando así cofradía de sacerdotisas.
Nota: Por este Ifá se prohíbe el comercio carnal y donde esta Orisha tiene su
propio cuchillo.
Nota: Adé -cadena-.
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O I
O I
I I
OGUNDA LENI I O
Rezo: Ogunda Leni Oroma Inshe Kanburu Omí Okún Obirin Eyá Bakunda Okún Eyé
Adifafun Olokun Kunkun Mabo Lodafun Osain Y Ogún.
Ebbó: abó, akukó, ekuekueye, eyó, eyelé okán, ashabá de oro con una careta, una
tinaja, espuma de mar, bogbo tenuyén, opolopó owó.

Nota: Hombre o mujer que se le vea este Ifá tiene que recibir Olokun de Babalawo
rápido, además recibir Aroni.
Este camino explica por qué Olokun lleva alrededor una cadena con veintiuna
piezas de Ogún y una serpiente, un güiro inshe de Osain vestido con cuentas de
Olokun y Ogún.
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO OGÚN Y OSAIN LE PIDIERON PERDÓN A
OLOKUN
Cuando Olokun bajó a la tierra lo hizo acompañado de Yewá por mandato de

Olofin. Vivían en lo profundo del mar, pero un día cansado de la monotonía de
su medio ambiente, comenzó a voltearse por sí mismo en el fondo del mar
donde también estaba Yewá.
Este fenómeno revolvió el fondo del mar y una serie de monstruos comenzaron
a salir a la superficie. Entre ellos surgió un ser muy extraño, muy hermoso de
bella cabellera, llevaba siempre un escudo de oro y viajaba por encima de las
olas.
Un día Ogún la ve y se enamora, pero ella no deseaba hombre. Ogún para tenerla,
recurrió a los poderes de la magia de Osain, pero resultó que éste también se
enamoró de ella y al no poderla tener tampoco, le lanzó un hechizo para que no
fuera ni de él ni de Ogún.
Este bello ser al hacer contacto con el hechizo se convirtió en una serpiente de
dos cuerpos. Ella, aterrada, llamó a su padre Olokun. Éste al ver aquello se lanzó
sobre la tierra con remolinos hirvientes de furia y sed de venganza.
40

Osain y Ogún aterrorizados fueron a casa de Orunmila quien les hizo osorde y les
vio este Ifá, Ogunda Leni, y les dijo: “Ustedes tienen que arreglar lo malo que han
hecho, vamos a casa de Olokun.” Cuando llegaron éste rugía de rabia por lo
sucedido a su hija Aroni. Orunmila habló con Olokun y le dijo que su hija sería un
ser aceptable para el mundo. Orunmila llamó a Aroni y sin aterrarse la mandó a
arrodillarse y aplicándole sus poderes ebbomisi eyerbale abó, la cubrió con la piel
y Aroni se convirtió en espuma de mar.
Ogún y Osain le pidieron perdón y Olokun se apaciguó y no arrasó con la tierra.
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I O
I I
I I
OSA LOFOBEYO I I
Rezo: Eshu Obara Rulu, Echulona Griyelu Ofá Loyo Lona Lodó Nile, Onibara Lodo
Griyelú Aguayé Egun, Griyelú Ogbara Ku Lo Na Yenye Leileo Griyelú Ofá Roun Oledile
Ilé Yewá Buruku Lode Inle Role, Bara Layé Ibayé Iba Toro Ará Onu. Ofá Lodé Oni
Shangó Obara Layeni. Griyelú, Inle Ilé Bayé Egun.
Ebbó: osiadié meta, eyelé meta, eñí adié okán, obí tuto, itaná okán, ekú, eyá, epó, aguadó,

malaguidí okuni, opolopó owó, bogbo ashó, eré pupua, eré dundún, orí, efún, erán malú.
PATAKIN
EL CAMINO DEL SECRETO DE LA TIERRA LODÓ NILÉ
Olofin vivía con una gran preocupación porque en la tierra Lodó Nilé todos los
Egun que habían eran por la noche y de repente ante esta situación mandó a
todos los Oshas a Lodó Nilé y ninguno pudo darle cuenta de lo que allí pasaba.
Un día Olofin que no quería separarse de Shangó, le dijo a éste: “Tú tienes que
ir a la tierra Lodó Nilé.” Shangó le respondió: “Cuando yo llegue allí, quizás tenga
que quedarme.” Shangó llegó a Lodó Nilé y comenzó a cantar:
Griyelú Lona Loprani Shangó, Griyelú Lona Lonan Shangó.
Esto a las doce de la noche. Griyelú que lo oyó, empezó a rogarle a Shangó:
Shangó Lodó Lodonile Obara Layeni Lodó, Lodó Nilé.
Se abrazaron Shangó y Griyelú. Shangó le contó la misión a la que venía y le dijo:

“Yo tengo un gran secreto para ti, que tú quieres saber y te hace mucha falta, ya
que tu vida es desesperante por la falta de ese gran secreto.”
Ambos se hincaron de rodillas e hicieron el juramento. Griyelú se metió en su

casa que era ilé Yewá. Griyelú se cubría con alacranes machos. Shangó le dijo: “Yo
en voy camino, pero dentro de tres días estaré aquí de regreso.” Entonces Shangó
se encaminó hacia la tierra Olé Nilé y llegó a ella, donde vivían los alacranes
hembras que estaban desesperados. Shangó llenó tres depósitos con manteca de
epó, de eledé y de alacrán y se las untó en el cuerpo, se puso un antifaz de cuero
de tigre y se tiró a dormir. Todas los alacranes hembras se encaramaron encima
de Shangó y éste se fue arrastrando para así poder llegar a Lodó Nilé. Llevaba en
42

las manos y en los pies madera carcomida. Todas los alacranes hembras iban
detrás de Shangó, que al llegar a Lodó Nilé empezó a cantar:
“Eshishe Lodeo, Eshishe Orishale Griyelú Baya Loyonona Lodeo Eshishe. Lodo Brosia”.
Griyelú contestó: “Aquí mismo lo tengo.” Cuando dieron las doce de la noche,
Shangó empezó a coger alacranes hembras y machos, los echó en el epó y ataré, le
abrió la boca a Griyelú, se los dio a comer y le dio eyé akukó pupua.
Después le dijo a Griyelú: “Vamos para donde está Olofin.” Llegaron a donde
Olofin y Shangó dijo: “Papá, aquí está Griyelú, que es el que tiene el poder y el
secreto, el que hace que en Lodó Nilé las gentes otokú de repente y por la noche.”

Griyelú se tiró delante de Olofin y le dijo: “Mi padre, en Lodó Nilé nadie se
enferma, Ikú no va a buscar a nadie y es una tierra muy pequeña, porque ahí
nada más que vivimos Yewá, Oduduwa y yo y Olorun que nos visita. ¿Usted ve a
éste que está aquí? Shangó es el que gobierna la tierra esa, pero él se fue y me
dejó a mí. Yo voy a hacer esta obra como secreto para fundamento para Oluo.”
Obarilaye, Obanilekun, Obarakinshe Awó Laminagada Obá Luloye Osha, Obaranilawo,

Obaranilekun, Orisha Obarakule Leku Lona Griyelú Awaye Egun Obaoni Shangó.
Olofin les echó la bendición a Griyelú y a Shangó y le dijo a Griyelú: “Tú me

defenderás de todo lo malo.” Griyelú abrió la boca y Olofin dijo: “To Iban Eshu,
váyase ya para Lodó Nilé que cuando lleguen allí verán que los alacranes se comen
a la madre.”
Griyelú pensó y le preguntó a Olofin: “¿Por qué es eso?” Olofin contestó: “¿Tú
sabes quién es tu madre?” Griyelú dijo: “No.” Y Olofin le dijo: “Cuando tu madre
te tenía en el vientre, a los siete meses, se abrió la barriga con una espina de
aroma y naciste. A tu madre se la comió una gunugún y ayá la arrastró, la echó
en un joro joro y la tapó con tierra, por eso donde tú vives es tu tierra, es donde
está tu madre enterrada. Tu tierra se llama Lodó Nilé y tu madre se llamaba Lodó
Brosi.”
Griyelú se echó a llorar y dijo: “Pues lo único que yo le pido es que no me quite
la virtud de seguir haciendo lo que siempre he hecho.”
Nota: Camino de pederastia activa y pasiva -invertidos-. Si son mujeres, con

lesbianas -invertidas-.
43

+
I O
O I
I I
OSA SHE O I
Rezo: Adifafún Eyite Iyá Inle Oguere, Afokoyeri, Ashikuelú Lawau Iyá Bere Egun
Ojombele Akaku Oumbowa Ni Omobirin Oké Iyá Osha Ni Oku Ere Arará Biose Burukú
Ashikuelú Orun Bawao Ikú Olelé Ni Egun Imale Burukú Lode Iyá Inle Oguere Kaferefún
Egun.
Ebbó: abeboadié okán, eyelé okán, malaguidí obiní okán, akukó okán, apotí, ashó funfún,

ashó dundún, atitán joro joro, eleguedé okán, bogbo iguí, bogbo tenuyén, atitán de Orisha
Oko, opolopó owó.
Personajes: Inle Oguere, la madre tierra.
Afokoyerí, la más joven y hermosa de las hijas de Inle Oguere.
Eshu Ashikuelú, personaje de aspecto físico horrible que vive en las profundidades
de la tierra, se enamoró de Afokoyerí.
Inshe: Inle Oguere y el espíritu de su hija Afokoyerí se representan cuando una abre
una eleguedé quitándole una tapa, por ahí se vacía, se le abren ojos, nariz y boca;
se le pinta adentro Osa She, Oshé Tura, Irete Kután, Odi Meyi, Okana Meyi, Okana
Yekú, Okana Sa Bilari, Otura She. Dentro se le pone el malaguidí obiní, nueve otá
que sean de Egun, nueve ayé largos de colores, nueve mates, nueve guacalote,
nueve ojos de buey y a esto se le da eyerbale de tres animales. Las lerí se le echan
dentro de las distintas atitán, bogbo iguí, bogbo tenuyén, ero, obí, kolá, osun, obí
motiwao y se le pone una vela dentro llamando a Orun y a Inle Oguere por la
noche para pedir su protección, ayuda y para ganarse el favor que uno desee.
Después de esta ceremonia se entierra en el joro joro dándole la eyerbale que
marque Orunmila.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA MADRE TIERRA
Inle Oguere era una obiní muy hermosa que tenía muchos hijos, pero la que más
se distinguía era una joven muy bella llamada Afokoyerí, quien no aceptaba
requerimientos de nadie. Resultó que había un ser locamente enamorado de ella
que era muy feo y horrible, llamado Ashikuelú. Él vivía entre las tinieblas de las
profundidades de las entrañas de la tierra y sólo veía por la fosforescencia y la
44

luz de los minerales que se deprendían de aquella eterna oscuridad. Se asomaba

de vez en cuando a este mundo por la boca de una cueva, esto sucedía cuando
sus hijos le llevaban una euré que le ofrendaban y esos eran los cantos que
oscurecían el cielo. Ashikuelú se valió de sus artes de encantamiento para lograr
ser dueño del amor de aquella niña. Afokoyerí se encontraba un día paseando por
el campo y vio a una eleguedé muy hermosa, la cual era su comida preferida ya
que su madre y ella sólo se comían las semillas, fue a cogerla y vio que la guía de
la misma la llevaba a la entrada de una cueva. Cuando se acercó surgió de las
profundidades Ashikuelú, ensombreciendo el cielo, y sin darle tiempo a nada le
tomó la mano y la llevó con él a las profundidades de la tierra.
Inle Oguere, al enterarse de esto desesperada, comenzó a buscar entre los

hechiceros de su tierra a uno que fuera capaz de resolver su problema. Oyó
hablar de Orunmila y fue a verlo y é le vio este Ifá y le dijo que su hija había
nacido para vivir entre las tinieblas ya que los humanos no comprendían la
grandeza de su vida, que ella tenía que hacer ebbó y darle de comer a Ashikuelú
en una grieta, llamarlo y cuando el saliera que hiciera un pacto con él.
Así lo hizo Inle Oguere y cuando Ashikuelú salió le dijo, después de rendirle
moforibale Iyá: “Tú tendrás el derecho de que tu hija viva seis meses contigo y seis
meses conmigo, tú eres la corteza de la tierra de todos; eres luz donde todo
florece; yo soy la sombra de la entraña de la tierra, donde las cosas germinan.”
Olofin que estaba oyendo todo aquello dijo: “Tú Inle Oguere serás iyá inle, la
madre tierra, la que siempre le darás a los hombres los frutos con que sustentar
su vida; todos los hombres siempre te tendrán que dar comida y el que quiera
verte, tendrá primero que reconocerte a ti y a tu omó, tanto en los campos arados
como en las furnias naturales y te verá en cada fruto, cada mineral, en todo lo
de las entrañas de la tierra y la corteza terrestre. Tú siempre serás la madre
amorosa, la que alimentarás a tus hijos y al final serás la morada que acogerá el
cuerpo de cada uno. Tú comerás y trabajarás con Ashikuelú y Afokoyerí, los cuales
son tus hijos bien amados, además de Yewá, Osain, Asojuano, Oduduwa, Orun y
aun conmigo mismo, guardarás la memoria de cada uno de los que fueron en la
tierra, donde cada vez que se le dé comida a algún Egun tendrá que ser a través
tuyo, porque para eso eres Iyá Inle y debes ser nombrada por cada uno de tus
hijos. To Iban Eshu.”
Así fue como Inle Oguere consiguió su título de madre tierra, renunciando a lo
placeres de la tierra para vivir acompañando a sus omó Ashikuelú y Afokoyerí en las
tinieblas de la tierra. Este premio se lo otorgó Olofin por su sacrificio y
renunciación.
45

Nota: Este camino señala el porqué el principio vital en verano radica en la

corteza terrestre y en invierno radica en las entrañas de la tierra. Señala el gran
sacrificio de la maternidad en la mujer, donde ella siempre le da su bendición al

hijo aun después de muerta. Señala el conflicto de la inconformidad de las
madres con el matrimonio de los hijos, donde siempre se oponen en el fondo de
sus almas pensando que nadie puede quererlos y comprenderlos como ellas y
porque siempre ven en los demás más virtudes y aptitudes que las que poseen
sus yernos y nueras. También señala que las madres aun detestando a sus yernos
o nueras se adaptan a la presencia de los mismos por no dañar la felicidad de sus
hijos.
46

+
I O
I I
O O
IKA RETE I O
Rezo: Ika Rete Oyá Abori Mesan Adifafun Obá Keletu Egun Oloye Onodonun Inle
Kiya Efufu Lele Lojun Orun Okán Nani Abere Ikubalele Oluo Popó Abori Egun Shangó
Loko Iyansan Laya Ika Rete Osha Oyú Awó Ifarobi Obiní Shangó Akará Ye Orun
Onifaye Lodafun Orunmila Lodafun Iguí.
Ebbó: akukó, adié meyi, etú okán, iguí funfún (acacia), eyá tuto keke, ewé kankan

(escoba amarga), osiadié, ewé shawerekuekue, ashó pupua, dundún ati funfún, ashó
timbelara, igba meyi, itaná meyi, bogbo ashé, demás ingredientes, opolopo owó.
Distribución: akukó fifeshu, osiadié, ewé iguí funfún, ewé kankan, ewé shawerekuekue,
eyá tuto keke, bogbo ashó, demás ingredientes para oparaldo, adié meyi a Yansa en ilé
Ikú, de su lerí Egun malaguidí lese iguí funfún sobre la lerí del muñeco de iguí acacia
o palo blanco. Se entierra allí con la etú. Sarayeye todos los días que marque Ifá
y después se le da Oluo Popó.
PATAKIN
EL CAMINO DE COMO IKA RETE Y OBÁ KELETU
Awó Ifarobi vivía en la tierra Omodorun, era omó Shangó y omó Yemayá y siempre
tenía las bendiciones de ellos. Todo lo que hacía le salía bien por lo que tenía
mucha fama, a tal punto que la gente decía que en toda aquella tierra no había
otro Awó como él. También tenía muchos enemigos ocultos que le hacían ikan
ogú, por lo que siempre tenía muchos malestares, porque a él le faltaba un secreto
que en aquella tierra no se conocía, pues era de Oyá y ella se había separado de
Shangó y de Yemayá, ahora siempre estaba acompañada por Oluo Popó.
Un día Awó Ifarobi se hizo osorde y se vio Ika Rete, que le dijo que tenía que darle
unyén al Egun de su iyaré y una adié, pero los enemigos de éste, los obá ogú, lo
estaban esperando y le tenían preparada una lerí de Egun para acabar con su
vida. Cuando él llegó a la puerta de ilé Yewá para darle la adié al Egun de su iyaré,
sus enemigos, que lo estaban esperando, sacaron las lerí de Egun preparadas con
ogú y en ese instante cayó al suelo privado del conocimiento. Y lo dejaron allí
moribundo.
Shangó y Yemayá no sabían nada de su hijo que ya faltaba desde varios días de
la tierra Omodorun y todos se pusieron a buscarlo. Oyá y Oluo Popó, que nunca
47

habían ido a la tierra Omodorun, pensaron: “Esa tierra nunca la hemos visitado
y sería bueno conocerla.” Y se pusieron en camino hacia la misma.
Oluo Popó siempre que llegaba a una tierra lo primero que hacía era visitar ilé
Yewá, pues ahí vivía Obá Keletu, quien le daba la comida a Yewá, Además era okán
nani de Oyá.
Cuando ellos regaron al ilé Yewá de la tierra Omodorun encontraron a Awó Ifarobi
que estaba medio muerto en shilekún ilé y que tenía una lerí de Egun a su lado.
Ellos lo cargaron y lo condujeron hacia el interior de ilé Yewá y encontraron un
iguí funfún, donde Oyá lo recostó y la lerí de Egun se la colocó a su lado. Cogió la
adié que Awó Ifarobi tenía dentro de su apó y comenzó a llamar a Obá Keletu:

“Obá Keletu Omodorun Egun Made Yewá Ifui Balele Ayagba Leleri Ayagba Lele Oyá
Made Kolasjo Iguí Ba Leleri O...”
Y se presentó Obá Keletu y Oyá cogió las adié y se las dio a lerí agba Egun y a lerí
de Awó Ifarobi y cantaba:
“Awori Oyá Mafun Eyé Dide Dide Obá Keletu Egun Irebi Oyá Mola Eleya Dide...”
Entonces Awó Ifarobi se recuperó y Oluo Popó cogió una etú, comenzó a limpiarlo
y cantaba:
“Pesebe Awó Ña Ña Bosoibe...”
Después se comió la etú junto con Obá Keletu. Cuando Awó Ifarobi se recuperó
completamente partieron rumbo al ilé de Awó Ifarobi. Por el camino se
encontraron con Shangó y Yemayá que andaban buscando a su hijo. Awó Ifarobi,
al ver a sus padres, se tiró en el suelo y les dio moforibale y besó la tierra y
después les contó todo lo que le había sucedido. Shangó le dijo: “Voy a hacerte
oparaldo.” Shangó cogió eyá tuto keke, le pintó Ika Rete y le puso ashó pupua. Lo
limpió con eso, puso igba meyi con otí a su lado y cogió un pollo jabado y le hizo
oparaldo cantando:
“Sarayeye Shangó Mowuo Lele Egun Oriyé Lona Kamariyen Ikú...”
Después Oluo Popó lo bañó con omiero de ewé kankan, cogió de su ashé y del de
Oyá, lo ligó con el de su Ifá y le dijo: “Con esto tus enemigos no te vencerán y
con eso mismo que te quisieron destruir, te salvarás.” Sacó de su saco la lerí agba
Egun, la que los enemigos de Awó Ifarobi prepararon para destruirlo, le echó ekú,
obí kolá, airá, raíz de iguí funfún, de aragbá, de atorí, atitán osi de ilé Yewá, tierra de
48

la parte izquierda de la entrada del cementerio, ilé de lerí de ayá, lerí de ekú, ashó
araé, ashó mesan.
A esa lerí Agba Egun le dio unyén, entonces le dijo: “Este era el secreto que te
faltaba, se llama Obá Keleltu Egun Olu Ayé; la pondrás a vivir en el patio de tu
casa cubierta de ashó Yasan y cada vez que te sientas mal lo llevas al ilé Yewá y
al pie de un iguí funfún, le das adié a este secreto desde tu propia lerí.”
Entonces toda la gente de la tierra Omodorun conocieron de los poderes de Oluo

Popó y de Oyá y le dijeron: “Aunque somos omó ni Shangó y omó ni Yemayá,
siempre que los necesitemos adoraremos a Oyá y a Oluo Popó al igual que lo hace
Awó Ifarobi; así cada vez que necesitemos la ayuda de Oyá y de Oluo Popó, los

llamaremos y ellos vendrán en nuestra ayuda sin que Yemayá y Shangó se
opongan, porque ellos fueron los que salvaron a su omó Awó Ifarobi.”
49

+
O I
I O
I I
OTURA WORI, OTURA POMPEYO O I
Rezo: Adifafún Otura Awó Asesú Abaya Ayó Nire Oyú Yewe Ayaba Awó Alayota
Okuni Elegra Awó Agra Bogbo Nowa Okún Olojun Omó Teribawa Bi Ale Elegbá Bale
Afi Omó Ayó Funayo Oturawo Mun Ayodun Moki Otá Adelenifá Moki Okue Awó
Alayo Otá Ere Lari Omó Ayioshe Kaniwaye Lerí Akani Bawa Ayó Iru Ayó Adelé Bawa
Lodafun Yewá Ifá Ni Kaferefún Orunmila.

Ebbó: akukó, etú, agután, ilekán, aikordié, ewé ayó, ewé ayé meta, bogbo ileke, bogbo iguí,
bogbo ashé, ekú, eyá, agbadó, obí, otí, oñí, itaná, opolopo owó.
Nota: Agután es para Egun, akukó para Elegbá con los guacalotes.
Secreto de este Ifá: Cuando este Ifá sale en atefá, se prepara rápido un Ifá de ewé
ayó (40 guacalotes). Éste se lava y se coge el ilé akán iré, se le agrega almagre,
ceniza, afoshé bogbo iguí, bogbo ashé, un poco de la añarí del atefá, se marca Otura
Niko, Irete Yerube, el signo de Otura Wori va dentro del de Oyekun Meyi, que se
marca bien abierto y se le pone arriba los guacalotes y se le da un agután
llamando a Orun; si en la casa que se realiza el atefá hay fundamento de Orun,
esto se realiza delante del fundamento. Cuando se da la agután se canta:
“Egun Alayota Ilé... Eyewa Nifa Orun Adelé Nifa”.
Después se recoge el Ifá de guacalote, se limpia y se riega sobre oponfá, el ilekán

se pone frente al Ifá y ahí se le da a los guacalotes y al Ifá del Alawo una chiva
señorita, llamando a Yewá. La chiva (aké) se estrangula primero y se dice:
“Ake Ololorun Yewá Isa Isoro.”
Entonces se le da aké y se canta:
“Eyenifa Ake Yenye Reniye Alafo Otá Yewá Ilé.”
Cuando se echa sobre el Ifá del Alawo se canta:
“Eyenifa Ake Yenye Renike Adelenifá Yewá Ilé.”
50

Después se limpia el Ifá de guacalote y se confirma cuando iré u osorbo con los
guacalotes, la otra euré se da normalmente, el ilekán con los ingredientes que
comió en la lerí y se le pone ojos y boca de ayé de Osha. Ésta vive al lado del Ifá
del Awó y come junto con éste hasta que reciba Kuanaldo. Cuando coge Kuanaldo
esta lerí come junto con el Ifá y antes de la ceremonia se le da etú junto al kutún
llamando bien a Yewá:
“Ifá Alawo Karile Yewá Yewá Iré Adelenifá Ifá Alawo Karile Yewá Yewá Iré Adelenifá”.
El etú al kutún y la lerí va al ebbó, el Ifá de guacalotes en el Kuanaldo come junto

con el adelenifá. El día de Itá se saca el odun toyale con adelenifá e iré u osorbo con
alayon Itá.

Nota: En caso de salir Otura Awó en Ifá de Kuanaldo, se lava un Ifá de ewé ayó se
coge un poco de tierra del kutún y con los ingredientes se hace la lerí pero se pone
a comer en el piso con una aké llamando a Yewá. Después se lleva la lerí a la loma
y cuando regresa se le da de comer dos akukó funfún a Asesú en oniká.
Si el Awó tiene Yewá, come Ifá con Yewá, si no lo tiene debe recibir este Osha con
urgencia. En este Ifá se usa un idefá de mazo de cuentas de Orunmila.
Cuando sale este odun en atefá, el padrino se hace ebbó con eyá tuto como si fuera
ebbó normal, después oborí eledá con el mismo. Al día siguiente se lo quita y se le
pone a Elegbá y el día de Itá se mete en el ebbó del ahijado.
Nota: A este Ifá se le pone dentro de un bote de jocuma.
PATAKIN
EL CAMINO DE LOS EWÉ AYÓ DE ASESÚ Y YEWÁ
Asesú y Yewá siempre andaban juntas en el mar con un bote muy grande que
ellas tenían, que estaba hecho de iguí jocuma. Ellas iban por toda la costa
repartiendo ewé ayó a todos los hombres que se dedicaban a jugar con los ewé ayó.
Asesú y Yewá habían hecho un pacto para por medio de ese juego tener
dominados a todos los hombres, pues por la afición al juego ellos lo dejaban
todo.
Asesú y Yewá se fueron haciendo dueñas de todas las riquezas de aquellas tierras
y ponían a Elegbá como jefe.
Ellas iban a buscar los guacalotes a la tierra de Omó Ayó, que era muy próspera
y tenía salida por el mar, pero las gentes de aquella tierra no estaban conforme
51

con lo que pasaba en allí, pues la mayor riqueza que había eran los guacalotes,
que eran de todos los colores.
En aquella tierra vivía Awó Alayo Otá, al cual todos querían porque era hijo de
Orunmila que tenía mucha sabiduría y el siempre le estaba dando consejos a la
gente de aquella tierra de Omó Ayó, donde todos eran muy porfiados.
Ellos fueron a ver a Awó Alayo Otá, el cual les vio este odun y les dijo que había
que esperar a que Yewá y Asesú llegaran en su bote a recoger los guacalotes, les
dieran comida a las dos y cogieran agután y etú. Cuando ellas estaban comiendo,
las gentes de la tierra de Omó Ayó salieron con el bote y empezaron a recoger a
todos los hombres que estaban esperando a Yewá y Asesú con los Ayó y los fueron

llevando para la tierra de Omó Ayó, donde los esperaba Awó Alayo Otá y se les
hacía Ifá. Además cogían los ewé ayó y se los lavaban con el Ifá, les daban de
comer a Yewá y luego empezaron a sacar odun toyale Otura Wo.
Pero resultó que Elegbá cuando se enteró de aquello se puso bravo y empezó a
trabajarle la cabeza y la vista a todos los hombres que eran hijos de la tierra de
Omó Ayó. Entonces Omó Awó Alayo Otá cogió alayonifá, los lavó y le dijo a Yewá
y Asesú que había que ir a buscar a Elegbá para traerlo para aquella tierra y
consagrarlo. Ellas cogieron el bote y se fueron a camino por omí okún para donde
vivía Elegbá y empezaron a llamarlo:
“Elegbá Mota Bi Ayé... Omó Ayó Oran Un Sokun Iré Alayo Yewá Kaniwaye Alayonifa
Asesú Moki Otá.”
Elegbá cuando las oyó, subió al bote y entonces Yewá y Asesú le cantaban:
“Yewá Yewá Omó Ayó Yewá Yewá

“Yewá Yewá Oyú Elese Yewá... Omó Ayó Asesú.”
Donde Elegbá les agradecía mucho a las dos, se quedó tranquilo y fue con ellas
para la tierra de Omó Ayó. Allí ya estaba todo preparado y Awó Alayo Otá le hizo
Ifá a Elegbá, sacó Otura Wo y le entregó alayonifá junto con adelenifá, pero le daba
akukó a Asesú y aké a Yewá junto con el Ifá. Le dieron todas una lerí con el fango
y le dijeron a Elegbá: “Esto todos los días lo tendrás al lado de Ifá, que les servirá
para grandes poderes y secretos en esa tierra y adorar mucho a Yewá y Asesú y
que Alayo, el guacalote, además de ser el juego de Olofin en la tierra, es el secreto
de aquella tierra para el desenvolvimiento y la salud de sus hijos.”
52

+
I I
I O
O I
OTURA ROSO O I
Rezo: Agbata Kogba Oko Adifafun Yewá Bionlo Sigbo, Ikon Won, Nifiorubo
Kiomabanu Sionjun Atipe, Kobale Dadá Wasile, Yewá Obó Ebbó Kubutifi Ofi Lo Sigbo
Iko Nigbati Ode Ojun Ora Sibe Kositun Pada Dewasileno Awon Eberea Awon Iyawo
Eyinre Ati Awon Amore Wabo Osorde Iwon Beresikoru Wipe Oriniyi Nigbati, Oku
Bukunile [Ara Takua] Ifari E Okán Unlo Si Ban Kan Korubo Koto Lori Obale Pada
De Ileke Nibiti Titi Lai Lai Eyelé Merin Labo, Egbeda Owó Lebo Indin Nibo.

Ebbó: eyelé merin, mariwó tejido, titani lembe, la careta, osun, cinta de colores, pita
de corojo y opolopo owó.
Súyeres:
Yewá La Niwa: Awa Orí Yewá Lanwa

Yewá La Niwa: Oyeeeoo Oyeeoo
Belagsun: Bela Owó.
Ceremonia de cuando se va a preparar Yewá: Cuando se va a preparar a Yewá,

hay que ir al monte con la vasija y ésta se lava -tinaja- primero en agua de río,
después en agua de mar y se lleva al monte después del ebbó. Hay que hacer una
ceremonia al pie de una mata de mariwó o palma de esa clase, con las cuatro eyelé
que se le dan a la tinaja y la pita de corojo, al mariwó y a la careta, después se
entierran las eyelé. Las lerí con atitán ilé nigbe son para hacer un güirito de Osain
que vive con Yewá, con lo demás se forra la tinaja cuando está consagrada. Con
esta ceremonia se trae al espíritu de Yewá en el monte.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE YEWÁ SE ESCONDE EN UNA PILA DE COROJO
En la tierra de Ababa Kogba Okonile, que era entre el río y el mar, vivía Yewá, la
cual siempre le había gustado engalanarse de una forma exótica con vestido de
mariwó tejido de cintas de colores y pita de colores teñida con osun. Ella misma
quiso ir a buscar sus ingredientes al monte, pero fue a mirarse con Orunla, quien
le vio este Ifá y le marcó ebbó para que ella no se perdiera en el monte y pudiera
retornar a la casa. Ella oyó todo lo que Ifá le dijo, pero no hizo el ebbó. Al día
siguiente ella preparó sus cosas y se fue para el monte a buscar sus alhajas y
galas. Cuando llegó se perdió y se desvaneció en el monte, no pudo regresar más
a su casa, sus hermanas fueron a buscarla pero no la encontraron, solo haciendo
el ebbó pudo ser encontrada, pero lo que regresó era un espíritu.
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+
I I
I O
O I
OTURA ROSO O I
Rezo: Adifafún Yewá Okue Agbanifa Obá Ileke Mariwó, Okue Bele Otun Iyá Obá
Adifafun Eni Kuoletun Eri Egun Otá Niboshe Oyú Isheri Egun Intori Iguibi Oma Yewá
Adifafun Barabaniregun, Otura Iroso Yewá Ale Eyá Olu Oloboshe Osun Ayé Odun
Kala, Okula Agba Dudu, Omí Leggun Osun Odogun, Soni Abereggun Yewá Omitogun
Lodafun Orunmila.

Ebbó: akukó, nueve otá, gansa, paloma, etú, mariwó, ekú, eyá, agbadó, orí, obí, otí, oñí,
osun, opolopo aguidí, ashó ododo (rosado), opolopo owó.
Nota: Dice este Ifá que los hijos de este odun reciben Yewá, para su suerte y que
los hijos de Yemayá para su salvación.
PATAKIN
EL CAMINO DE LOS DOS OMÓ DE YEWÁ
Yewá tenía dos omó a los cuales quería mucho y siempre les estaba buscando la
comida, uno se llamaba Omí Logún y el otro Omí Togún. Ellos no estaban
conformes con lo que les daba Yewá, que era mucho aguidí y se iban para casa de
Yemayá a escondidas de Yewá para comer pescados con lo que se ponían muy
contentos. Yewá tenía su secreto del que ella se alimentaba, que era gungún de
Egun, escondido entre las raíces de opé mariwó, la mata de palma cana. Ella
siempre se vestía de mariwó y nadie sabía su secreto.
Un día Yewá había dejado su ropa al pie de ibú losa y un akukó que tenían sus
hijos, le empezó a pisar la ropa y ella lo vio, le echó shepe y ella salió corriendo
y se metió entre las raíces de opé mariwó. Sus hijos empezaron a pasar trabajo y
a conocer la falta de su madre. Éstos la encontraron debajo de opé mariwó que les
habló y ellos se asustaron al ver tanto gungún de Egun y su madre se había vuelto
gungún y salieron corriendo para casa de Orunmila, que les vio este Ifá, que les
dijo que debajo de las raíces estaba el secreto de su madre en la tierra. Él les dijo
que tenían que llevar una tinaja, osun y pichones de eyelé para sacar el secreto.
Cuando llegaron, empezaron a escarbar y sacaron muchos gungún de las manos

y los pies que se habían vuelto otá y estaban prendidos de las raíces. Cuando
llegaron a donde estaba su madre, ésta estaba toda llena de caracoles y mucho
ileke rosado. Ellos empezaron a llorar, en eso llegó Yemayá con Orunmila, sacó
54

ashó ododo, lo puso en la tierra y cubrió a Yewá. Orunmila les dijo: “Cojan las otá,
que es la inteligencia que su madre les va a dejar y pónganlo junto con el gungún
mokekere y échenle aguidí.” Y Yemayá les puso eyá tuto. Entonces Orunmila pintó
Otura Rosun en la tinaja y les dijo: “Pongan todo el secreto ahí.” Y cogió las eyelé
y le dio eyerbale a todo y cantaba:
“Yewá Lagba Yewá Agba Orí...

Yewá Lagba Oyeoo Bela Osun Belowó...
Yewá Lagba Oyeoo...”
Entonces cogieron mariwó y le untaron osun naburú y taparon la tinaja y Yewá

habló: “Desde hoy ni yo ni mis hijos comemos más akukó, porque por la

vergüenza de mi ropa estoy aquí.” Entonces cogió un pichón de garza que tenía
Yemayá, se lo comió y dijo: “Desde hoy esto será mi comida y por eso tú, Yemayá,
y tus hijos, podrán ver mi secreto.” Entonces le echó la bendición a sus hijos y
se los dio a Orunmila para que éste los consagrará junto con su Ifá.
Abeboadié keke para que su memoria sea firme como las otá de Yewá.
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O I
I O
O I
OTURA ADAKOY I I
Ebbó: akukó, eyelé, etú, bogbo ewefá, bogbo malaguidí, malaguidí obiní, ashó dundún, una
tinajita con bogbo tenuyén y opolopo owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LAS FLORES

En la tierra Ododo Inle vivía un Awó que sólo atendía las cuestiones de los
muertos. Era amigo de entrar en comunicación con los Egun y tenía abandonado
a Ifá y a Osha. En su tierra había prohibido el culto a los Orishas e Ifá bajo pena
de muerte. Había mandado a arrancar todas las hierbas y a sembrar flores para
mantener a los Egun bien. Todos en su tierra estaban aterrados y lloraban, tenían
que vestir de negro, para complacer la extravagancia de aquel ser tan misterioso.
Esa tierra era custodiada por Yewá con su gran guadaña que impedía que nadie
escapara.
Aquella tierra, antes de ir a vivir aquel Awó, era de Oshún [Ibú Kolé], quién al ver
esto, decidió ir para salvar a sus hijos. Fue a ver a Orunla, quién le vio este Ifá y
le dijo que sus hijos tenían que pasar por eso. Entonces Oshún Ibú Kolé se vistió
de negro, entró en esa tierra y el Awó enseguida se enamoró de ella, quién lo
aceptó y ocultamente empezó a despertar a las personas de aquel letargo. Llegó
el día en que todos se pusieron de acuerdo y Oshún Ibú Kolé aprovechó y le echó
ogú a los secretos de aquel Awó, quién vio como todos sus hijos comenzaban a
alejarse de él. Entonces Yewá recogió sus espíritus y los llevó a la orilla del río
para que descansaran en paz. Cuando murió Otura Adakoy murieron todas las
flores y comenzaron a nacer las hierbas y se consagró de nuevo la Osha e Ifá.
Nota: Otura Adakoy no debe abandonar Ifá y no debe darle mucho taller a los
problemas espirituales y además respetar a Oshún y a sus hijas. No debe vivir
apartado, pues este Ifá es un Ifá de misterio, se prohíbe tener cantidades de
flores en su casa y la práctica del espiritismo. Oshún destruye a Otura Adakoy.
Inshe: Otura Adakoy tienes que ponerle a Oyá una guadaña grande y poner a
Oshún con Oyá y Orunmila.
56

+
O I
I O
O I
OTURA ADAKOY I I
Rezo: Adakoy Epó Obayeni Ogún Obayeni Ikú Lobaboñi Eyé Eyé Eran Ogún Mewa
Agadá Uery Ikú Oyaba Ni Orunmila Barabaleye Ibifa Yoago Obareleni Olofin
Orunmila Lorugbo Ogún Ogalayereni Ebbó Babá Olofin Kule Ogún Babanife Orumila
Orugbó Ogún Iyá Mi Koni Koya Lafisile Iré Tio Tio Tinke Lari Eite Oru Iyá Mi
Oshorounga.

Ebbó: tres akukó, tres eyelé, tres igón otí, tres pashanes, tres adá, tres malaguidí, tres
pedazos erán malú, tres ekó, yarakó, tres akofá, bogbo tenuyén, opolopo owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE IKÚ Y OGÚN ERAN MUY AMIGOS
En la tierra Adakoy Epó vivía Ogún, el cual era muy amigo de Ikú, a tal punto que
andaban para arriba y para abajo juntos. En esa tierra vivía una hermana de
Yewá que era omologú iyami (mujer bruja). Ella vivía en el fondo de la casa de
Yewá y a su vez era muy amiga de Ogún y de Ikú. Ésta se llamaba Iyami
Oshorounga, era la que se encargaba de llevarle la comida para la casa de Yewá.
Orunmila le había advertido a Ogún que en aquella tierra reinaba la tragedia y
que no podía tomar bebidas alcohólicas, pues por ella podía perderse.
Iyami Oshorounga tenía su secreto enterrado en oniká. Al lado de la casa de Olokun

que era su hermano. Ella todas las noches en el ilé de Yewá se transforma en eiyé
orú (pájaro de la noche) y se ponía en camino a casa de Olokun e iba cantando:
Oshorounga Eiyé Abakue Olugbago Olokujn Oyi Kutu Kutu Ashó Ago Aboñu’.
Entonces todas las mujeres en estado abortaban sus omotitún, los llevaban a casa
de Yewá y con esto se alimentaba la familia de Yewá.
En aquella tierra había un muchacho que se llamaba Shawere Wewe que estaba
molesto con esto y siempre le reprochaba a Ogún su amistad con Ikú. Él y otro
muchacho acordaron hacerle una coartada a Ogún. Lo llevaron a la casa del vino
de palma y le dieron tanto a Ogún que éste se emborrachó, salió de la taberna y
cantaba:
“Eletiti Moro Apa Otun Ni Motiniye Akua Osi Ni Mosiye...”
57

En eso venía Ikú y tropezó con Ogún y éste como estaba borracho no la reconoció
y le cortó la mano.
Ikú se fue corriendo y regando sangre y todo el que la pisaba se enfermaba.

Entonces Ogún estaba como loco y tiraba machetazos a la derecha y a la
izquierda y todo el mundo de la tierra Adakoy estaba enfermo y atemorizado por
Ogún e Ikú. Entonces Shawere Wewe fue a casa de Orunmila y le vio este odun y
le dijo que para que nadie se enfermara, cogiera epó. Él y todos comieron con omí
y así se fueron librando ellos, fueron a buscar a Iyami Shorounga e iban cantando:
“Ogún Koniye Ki Iyami Oshorounga Ilere Lobikan Iba Ogún.”

Ella cuando oyó el canto, se presentó. Ellos le contaron todo, ella fue con ellos
a buscar a Ogún y cuando llegaron a la tierra Adakoy, Ogún estaba como loco
dando machetazos. Ella se le acercó a Ogún y le cantaba:
“Babá Yewe Ogún Kuele Kuele Ogún Kuele Kuele Yewe Kuele Kuele”.
Donde Ogún se fue calmando e Iyami Oshorounga lo llevó a casa de Orunmila y

Ogún se arrodilló delante de Olofin y de Orunmila. Donde Olofin le dijo: “Desde
hoy en la tierra Adakoy no se conocerá más la bebida y todo aquel que pisó la
sangre de Ikú, seguirá regando la enfermedad y esta tierra siempre la guiará Iyami
Oshorounga junto con Orunmila, Olokun y Yewá.”
Y así aquella tierra mejoró, aunque siempre quedó enferma.
58

+
I I
O I
I O
IRETE UNFA O I
Ebbó: un akukó, una adié, un malaguidí, eruru, ewé y owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA MUÑECA DE CENIZA
En este camino había una tierra donde Yewá estaba acabando con la humanidad

por la mortalidad que había tan grande, donde Olofin mandó de emisario a
Shangó para que arreglara esa tierra a la vez que terminara con lo creado por
Yewá.
Shangó fue a casa de Orunmila y éste le mandó el ebbó del signo, indicando que
le diera akukó y adié para Egun. A la vez que Orunmila indicó que cuando llegara
a esa tierra hiciera muchos muñecos de cenizas, ya que en esa tierra había
mucho aire que esparcía las cenizas y parecía que los muñecos tenían vida.
Yewá, en sus caminos para esa tierra, vio a lo lejos infinidad de muñecos que se
movían y ésta pensó: “Cómo es posible, si todos en esta tierra están muertos.”
Donde ella cogió miedo y se marchó de esa tierra.
59



Vocabulario


Vocabulario
A Agbibo: Cao.
Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado. Agogo: Campana de Obatalá.
Abañalú: Cogollo de coco. Agoro: Cotorra.
Abeboadié: Pollona. Aguadó: Maíz tostado.
Aberé: Aguja. Navaja. Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita Agután: Carnera.
maldición. Aikordié: Loro o plumas de loro.
Abibo: Cao. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se
Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, llama Ainá.
por lo que mueren prematuramente. El niño Airá: Semilla que constituye parte del fundamento
que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y de la consagración de Osha e Ifá.
vuelve para llevarse a otro de la familia; se les
Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del
reconoce porque lloran a toda hora y son

raquíticos y enfermizos. oráculo del Dilogún.
Abita: Entidad malévola. Akán: Cangrejo.
Abó: Carnero. Akara: Pan.
Aboreo: Cuero. Akará iná: Mecha de candela.
Adá: Machete, espada. Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa

la muerte. Representada por una careta que
Adán: Murciélago. acompaña al fundamento de Olokun.
Adasile kosile: Impotente o flojo. Akeké: Alacranes.
Addé: Corona. Akete: Sombrero.
Addimú: Ofrenda pequeña. Akofá: Arco con flechas.
Adelé: Ikín de Ifá. Akuaro: Codornices.
Adí: Aceite. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Adí: Gavilán. Akuelekue: Hoja de guacalote.
Adié: Gallina. Akukó: Gallo.
Adié shenie: Gallina jabada. Akukó shashará: Gallo grifo.
Adó: Dulce de gofio. Akukó oriyaya: Gallo indio.
Adodi: Hombre homosexual. Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o
Adofá: Hígado. jamaiquino.
Adun: Dulce. Akukoadié: Pollón.
Afefé: Viento. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.
Afoshé: Polvo. Alaiguí: Flor.
Agadá: Espada corta. Alajere: Al campo.
Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y Alakasó: Aura tiñosa.
particularmente de Obatalá. Representa en la Alakuata: Mujer lesbiana.
naturaleza al volcán, el magma, el interior de
Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte.
la tierra, además las fuerzas y energías
inmensas de la naturaleza, la fuerza de un Alosi: Entidad malévola asociada a Abita.
terremoto, las de un ras de mar, la lava de los Alukerese: La hiedra.
volcanes circulando intensamente en el
Amalá: Harina de maíz.
subsuelo ascendiendo a la superficie, la
fuerza que hace girar al universo y a la tierra Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con
en él. Vive en la corriente del río. En lo quimbombó, que se le ofrenda a Shangó.
humano se representa por un barquero en el Amaraun: Cascarón de babosas.
río. Añá: Tambor.
Agbani: Venado. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da
Agbe: Arriero. conocimiento a Olodumare que determinada
Agbeyamí: Pavo real. persona se persona consagrada y los Oshas
y Orishas. Está representado por los
61

tambores Batá, donde este Orisha vive. Está Ataré yeye: Pimienta de china.
simbolizado por el mismo tambor y la música. Atayere: Pimienta dulce.
En la naturaleza está en la vibración sonora y

rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio Até: Tablero, mesa.
del Orisha Añá existe en el mismo concepto Atefá: Ceremonia de Ifá.
en que puede existir a otros Oshas y Orishas Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá
con la diferencia de que es exclusivo para dirigidos a un propósito ceremonial.
hombres y dentro de éstos para personas que
Atepón Ifá: Tablero de Ifá.
no caen en trance. Los hombres consagrados
en este culto se llaman Omo Alañá. En el Atepontika: Caja, ataúd.
cuerpo humano las manos son el objeto de Atitán: Tierra.
su consagración. Está estrechamente Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.
relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.
Atoka: Sijú.
Añaí: Cucaracha.
Aun: La jicotea macho.
Añarí: Arena.
Aunyapa: Tortuga.
Apá: Alas.
Awadó: Maíz tostado.
Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Awadolu: Maíz salcochado.
Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene
hecha la ceremonia de Kofá. Awán: Canasta.
Apó: Bolso de cuero. Awasá: Jutía macho.
Apotí: Silla. Awato: Papel de china.
Ará: El cuerpo. Tierra. Awé: Güiro.
Aragbá: La ceiba. Título. Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.
Arará: Nación. Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los
hombres, mano de Ifá o mano de Orula.
Arayé: Enemigo.
Ayá: Perro.
Arayé burukú otá: Enemigo poderoso.
Ayabá: Princesa. Esposa.
Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá.
Ayanakún: Elefante.
Aro: Color azul.
Ayapa: Jicotea.
Arolodo: Color azul.
Ayé: Caracol.
Arun: La enfermedad.
Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.
Ashá: Águila.
Ashá: Tabaco.
Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición.
B
Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y
Orishas. Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.
Ashelú: Policía. Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.
Asheré: Maraca. Babalawo: Sacerdote de Ifá.
Ashibata: La hierba paragüita. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y
Ashó: Ropa, tela. venerado. Representa las enfermedades
contagiosas y las epidemias en el ser
Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que humano y en general las afecciones de la
lleva puesto la persona. piel. En la naturaleza de día se esconde entre
Asholá: Sábana, tela grande. la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
Asia: Bandera. protegerse del sol. Sale de noche.
Asowano: Es un Orisha muy conocido y Babawa: El techo de la casa.
venerado. Representa las enfermedades Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó.
contagiosas y las epidemias en el ser Batá: Conjunto de tambores integrados por el
humano y en general las afecciones de la okonkolo, el iyá y el omelé.
piel. En la naturaleza de día se esconde entre
la hiedra, el coralillo y el cundeamor para Bogbo: De todo.
protegerse del sol. Sale de noche.
Ataponko: Revólver.
Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.
Ataré guma: Semilla de maravilla.
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D habla por el caracol. Su conversación es

fundamental junto con la del Ángel de la
Guardia determinando el signo principal del
Dadá Bañani: Deidad.
Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los

Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los
de Osha-Ifá. Babalochas. Es el único que fue y regreso del
Dokagún: Basura del pilón. mundo de Ará Onú.
Dundún: Color negro. Eleguedé: Calabaza.
Elese: Los pies.
E Emí: Mamey. Yo.
Emú: Las tetas.
Ebbomisi: Baño. Enigbe: El monte.
Edanes: Adorno de Oshún, armas más que Eñí: Huevo.
adornos. Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.
Edun: Mono. Epó: Manteca de corojo.

Efá: Maní. Erán: Carne.
Efún: Cascarilla. Color blanco. Eré: Granos vegetales. Frijoles.
Egun: Espíritu. Erín: Elefante.
Egun Burukú: Espíritu oscuro. Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.
Eiyé: Pájaro. Erita meta: Tres esquinas de la calle.
Ejoro: Conejo. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento
Ekó: Tamal hecho de maíz. de la consagración de Osha e Ifá.
Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Erume: Gorro.
Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en Eruru: Ceniza.
hojas de plátano. Eshín: Caballo.
Ekú: Jutía ahumada. Eshishí, eshinshín: Bichos.
Ekukueye: Pato. Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo
Ekún: Leopardo, tigre. mismo que Eleguá con la diferencia de que
Eshu es la representación de los problemas,
Ekuremi: Corojo.
obstáculos y dificultades que asechan al
Ekute: Ratón. hombre. Es un Orisha que entregan los
Elebo: Que va al ebbó. Babalawo y lo consagran con diversos
Elebute: Remo. elementos de la naturaleza. No se consagra
en la cabeza, no habla por el caracol y no va
Eledá: Cabeza. a estera. Trabaja directamente con Orula; es
Eledé: Cerdo. el que lleva el ebbó y da cuenta de los
Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El sacrificios que se hacen. La mayoría de los
primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Oshas y Orishas se hacen acompañar por un
Ode). Es la primera protección de un Eshu específico. Además, todos los odun de
individuo que llega siempre a salvarle, su Ifá tienen su Eshu particular, al igual que
guía. Este es el primero que debe tener todas las circunstancias de la vida pueden
cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista llevarlo. Eshu también se hace acompañar de
que sigue un sendero. En la naturaleza está Ogún, Oshosi y Osun.
simbolizado por las rocas. El mensajero de Etá: Manteca.
Olofin. Vino a la tierra acompañando a Etú: Guineo.
Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre
y cierra los caminos. Vive generalmente Etubón: Pólvora.
detrás de la puerta. Es la manifestación más Euré: Chiva.
diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no Ewá: Cadena.
se tiene en cuenta el mal y no se toman
Ewadalú: Maíz finado.
precauciones para evadirlo. Siempre hay que
contar con él para hacer cualquier cosa. Es Ewé: Hierbas.
portero del monte y de la sabana. Eleguá es Ewé afoma: Curujey.
una otá que no se carga generalmente. Es un Ewé akikale: Seso vegetal.
Osha que se consagra en la cabeza del
iniciado, va a estera el día del itá de Osha y Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.
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Ewé alufa: Ítamo real. Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra. Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.
Ewé anate kekere: Pata de gallina. Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere: Pata de gallina. Eweyuko: Monte.
Ewé arukó: Canutillo azul. Ewiri: Fuelle.
Ewé asana: La salvia. Ewó: Cadena.
Ewé ate obá: Caoba. Eyá: Pescado. Pescado ahumado.
Ewé atekedin: Zarzaparrilla. Eyá eyó: Anguila.
Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre. Eyá iñirú: Rabirrubia.
Ewé ayé: Romero de costa. Eyabó: Pargo.
Ewé áyo: Guacalote. Eyaoro: Guabina.
Ewé bagunda: Hoja de yuca. Eyé: Sangre.
Ewé baiayekú: Yagruma. Eyelé: Paloma.
Ewé bana: Jaboncillo. Eyerbale: Sangre.

Ewé bure: Levántate. Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del
Ewé buye: Granada. subsistema oracular del Dilogún.
Ewé daguno: Jobo. Eyó: Tragedia. Majá.
Ewé ejese: Pica pica. Eyolá: Majá grande.
Ewé erán: Pata de gallina.
Ewé esisi: Ortiguilla. F
Ewé ewede: Crotón.
Ewé eyini: Cundiamor. Fifeshu: Que es para Eshu.
Ewé gbogbe: Copal. Fila: Gorro, gorra.
Ewé gbure: Cerraja. Filani: Chino.
Ewé ibayú: paraíso. File file: Pica pica.
Ewé iná: Amor seco. Fiti ladi: Lámpara.
Ewé iwereiyeye: Peonía. Fore: Favorable.
Ewé Kakanshela: Parra cimarrona. Fotofó: Borracho, indecente.
Ewé karode: Canutillo. Funfún: Color blanco.
Ewé kisan: Hierba lechera.
Ewé lará pupua: Higuereta roja. G
Ewé misi misi: Mastuerzo.
Ewé odán: Álamo. Gungún: Hueso.
Ewé odan: Canutillo. Gunugún: Aura tiñosa.
Ewé oju: Orégano.
Ewé olu: Añil. I
Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo.
Ewé onibara: Meloncillo. Ibañalu: Cogollo de coco
Ewé opé: Palma real. Ibeyis: Está representado por dos deidades
idénticas que son Taewó y Kaindé y una más
Ewé opota: Higo. que es Ideú, Son capaces de salvar de la
Ewé osan: Zapote. muerte y de lo malévolo. Se encuentran en
Ewé oshé: Baobab. los caminos de los montes, protegen a los
caminantes. Personifican la fortuna, la suerte
Ewé oshisan: Verdolaga.
y la prosperidad. Uno de los símbolos más
Ewé pangama: Sensitiva. importantes de los Ibeyis son los tamborcitos
Ewé shugunú shanwé: Romerillo. con los cuales vencieron a Abita. Se pueden
Ewé tete lego: Bledo colorado. representar por dos figuras, una de hembra y
una de varón, dos de varón o dos de hembra.
Ewé tomodé: Guanina. Está muy fuertemente asociado a los niños.
Ewé yenyeko: Coralillo. Ibú: El río.
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Ibú losa: El río. Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera. Intori: A través.
Idefá: Manilla o pulsera de Ifá. Iña: Chismes, pelea, riña.
Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a Iñafá: Collar de Ifá
continuación de los Ibeyis. Iñó: Coral.
Idí: El ano. Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación
Idú: Carbón. favorable.
Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de
Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifá.
Ifú: Tripas. Iroko: Orisha que vive en la ceiba.
Igba: Jícara. Iroro: Almohada.
Igbín: Babosa. Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos
Orishas.
Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-
Ifá. Irun: Hierro.
Irún eshín: Rabo de caballo.

Igón: Botella.
Igón omí: Botella de agua. Isherí: Clavo.
Iguí: Palo. Ishu: Ñame.
Iguí ata oro: Algarrobo. Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de
enredaderas como los melones, las uvas, el
Iguí ayora: Seso vegetal. cundeamor.
Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Itaná: Vela de cera.
Iguí ayire: Seso vegetal. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.
Iguí meye: Pierde rumbo. Iwani: Tinaja.
Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para Iwele: Pañuelo, cortina.
adivinar en el subsistema oracular de Ifá.
Iyá: Madre.
Ikoko: Cazuela o freidera.
Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida.
Ikú: Entidad que representa a la muerte.
Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le
Ilá: Quimbombó.
ha asentado Osha.
Ilasun: Sueño.
Iyé: Polvo.
Ilé: La casa.
Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que
Ilé loyá: La plaza. usa el Babalawo.
Ilé ibú odó: El río. Iyó: Sal.
Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Iyobo: Azúcar.
Ilé Yewá: Cementerio. Iyoyé: Ceremonia de Ifá.
Ilé ajere: Cárcel.
Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de J
cangrejo.
Ileke: Collar. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.
Ilú: Tambor. Pueblo. Jio jio: Pollito recién salido del huevo.
Iná: Candela. Pelea. Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en
Inle: Tierra. un lugar.
Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, Jujú: Plumas.
cazador y pescador. Está representado en la
naturaleza por el pescado. Simboliza la salud
que se recibe para apartar las enfermedades. K
Es proveedor del sustento humano. Es guía
de los caminantes. Kaferefún: Alabado.
Inle tobakikán: Tierra podrida. Kan: Uno, alguno.
Inle Oguere: La madre tierra. Kana kana: Gavilán.
Inlewá: Cárcel. Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan
Inshe: Resguardo, amuleto. ajustadas al brazo.
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Keke: Chiquito. Meyi: Número dos (2).

Keneún: León. Meyilá: Número doce (12).
Kenku: León. Meyo: Número ocho (8).

Koborí: Rogación de cabeza. Misi misi: Mastuerzo.
Kofá: Cierta consagración en Ifá para las Mititi: Pinticas.
mujeres, mano de Ifá o mano de Orula. Modun modun: Cerebro.
Koidé: Loro, pluma de loro. Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.
Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento,
parte del fundamento de la consagración de muestra de humildad ante los superiores.
Osha-Ifá. Saludar a un superior en el suelo. Saludo,
Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. cortesía.
Kuku: Gusanos. Motiwao: Coco de guinea.
Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer
fin ceremonial. reverencias, atenciones, saludos a los
Orishas y a los Egun.

L
N
Lamí lamí: Caballito de mar.
Lawara: Leche. Nigbe: Monte.
Lenú: La lengua. Nlá: Grande.
Lerí: La cabeza.
Lerí agbona: Cabeza de muñeca. O
Lese: Al pie.
Lowo: Mano. Por las manos. Obá: Dignatario.
Loya: La plaza. Obarabiosun: Estrella.
Lukumí: Nación. Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijos en
la tierra. El es el creador del ser humano.
Como creador es regidor de todas las partes
M del cuerpo humano, principalmente de la
cabeza, de los pensamientos y de la vida
humana, dueño de la blancura o donde
Maferefún: Imploración o alabanza que se hace
participa esencialmente lo blanco como
a los Orishas.
símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y
Malaguidí: Muñeca. de los metales blancos. Representa la
Malú: Vaca, toro. creación que no es necesariamente
Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. inmaculada; lo magnánimo y superior,
también la soberbia, la ira, el despotismo y
Mamú: Tomar, mamar, chupar. las personas con defectos o dificultades
Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone físicas y mentales. En la naturaleza está
en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos simbolizado por las montañas. Es el que
de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. intercede ante cualquier Osha u Orisha por
Marun: Número cinco (5). cualquier persona ante una dificultad que
tenga, porque se considera el padre del
Mayombe: Culto animista.
género humano y dueño de todas las
Medilogun: Número dieciséis (16). cabezas.
Mefa: Número seis (6). Obé: Cuchillo.
Meni: Número cuatro (4). Obí: Coco.
Menkola: Número once (11). Obí motiwao: Coco de guinea
Mensú: Tarro cargado en la prenda. Obiní: Mujer.
Merin: Número cuatro (4). Obó: Órgano sexual femenino.
Mesan: Número nueve (9). Oboñú: Embarazada, preñada.
Meta: Número tres (3). Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.
Mewa: Número diez (10). Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que
Meye: Número siete (7). ya no le sirve al interesado.
66

Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento. Okikán: Jobo.

Odó: Río, arroyo. Oko: Campo.
Ododo: Flor. Okó: Órganos sexuales masculinos.
Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo. Okó tuntun: La guataca.
Odua, Oduduwa: Divinidad. Okokán: Corazón, de corazón.
Odubule: Dormir. Okotó: Babosa.
Odun: Signo del oráculo de Ifá. Okpele: Objeto de la parafernalia de la
Odun: Olofin. adivinación de Osha-Ifá.
Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en Okún: El mar.
una ceremonia. Okuni: Hombre.
Ofá: Flecha. Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.
Ofikale trupon: Hacer el acto sexual. Olé: Robo.
Ofo: Desgracia, tragedia. Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta
Ogoron: La cotorra. hecha de frijol de carita que se le ofrece a
Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle

Ogú: Brujería.
la cáscara al frijol.
Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se
Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce
asienta pero que se rec i be como Odun.
indispensablemente con Shangó, al que
protege y simboliza parte de su fuerza. Se Ologbo: Gato.
representa con dos tarros. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá
Oguedé: Plátano. y está relacionado con los secretos profundos
de la vida y de la muerte. Olokun proporciona
Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha
salud, prosperidad y evolución material. Tiene
Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, la capacidad de transformarse. Es temible
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los
cuando se enfurece. En la naturaleza está
primeros Orishas y Oshas que recibe simbolizado por las profundidades del mar y
cualquier individuo. Es la fortaleza;
es el verdadero dueño de las profundidades
representa también el trabajo y la fuerza de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun
áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja
es una de las deidades más peligrosas y
del cuerpo humano, el tórax, donde están poderosas de la religión Lukumí.
todos los órganos vitales. En la naturaleza
está simbolizado por el hierro, todos los Olona: Entidades acompañantes de Olokun.
metales y la virilidad descomunal en el ser Olordumare: Divinidad.
humano. Es dueño de las herramientas y de Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto
las cadenas. Es el Osha decisivo en el de adoración de esta divinidad.
ceremonial de la confirmación de los Olosha
(Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación Olosa: Entidades acompañantes de Olokun.
de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que Olosha: Consagrado en Osha.
tiene el derecho preferente de sacrificar, ya Oloyó: Sol.
que le pertenece el cuchillo que es el objeto
Olubombo: Toletes.
con el que generalmente se sacrifica.
Oluo Popó: Título de Asowano.
Oila: Cola de caballo.
Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que está
Oká: Majá, serpiente.
consagrado en Osha.
Okaleba: Millo.
Omí: Agua.
Okán: Número uno (1).
Omiero: De las plantas mediante determinados
Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la procedimientos rituales se les extrae su sabia
fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza para hacer un líquido denominado Omiero
está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se con el cual se purifican las Otá (piedras),
recibe siempre con Obatalá, siendo uno de objetos y atributos religiosos que en
sus pilares. Está relacionado al acto de la determinado número representan a las
creación. Todas las personas que se divinidades. Este Omiero se usa también en
consagran en Osha lo reciben y es algunas ocasiones como una bebida y/o para
imprescindible en la consagración. Es un darse baños, baldear la casa, etc.
Orisha de fundamento que no se asienta,
Omó: Hijo, ahijado.
pero es inseparable de Obatalá y lo reciben
todos los que se consagran en Osha. Es una Omodé: Hijos.
otá blanca y grande sacada del mar. Omofa: Hijos de Ifá.
67

Omokekere: Niño chiquito. Orun: Divinidad.

Omoluo: Se dice de las combinaciones de los Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza
odun Meyi de Ifá. y es la naturaleza misma. En el ser humano

Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. está en la parte izquierda del cuerpo,
fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es
Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un
médico, dueño y sabio de todos los secretos
trillo.
de la naturaleza. Es conocedor de todas las
Oñí: Miel. plantas, animales y minerales. Es un Orisha
Oñí adó: Miel de la tierra. adivino. Todos los Oshas y Orishas tienen un
Oñireke: Melado de caña. Osain, como también lo tienen los odun del
oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida.
Oñó ebbó: Ebbó rápido.
Hay que contar con él para cualquier
Opá: Cortar, matar. consagración, ya que en éstas siempre hay
Opá lerí: Cortar la cabeza. que usar hierbas y plantas. No se asienta en
Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar la cabeza, se recibe. Cuando una persona
espíritus. tiene ángel de la guarda Osain y tiene que
hacer santo, se pregunta por Shangó u
Opé: Palma.
Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She.

Opoló: Rana.
Osha: Dícese de algunas deidades que se
Opolopó: Mucho, cantidad. asientan en la cabeza. Denominación
Orí: Cabeza. Deidad. genérica de lo relativo al subsistema oracular
Orikí: Nombre. del dilogún.
Orisha: Dícese de algunas deidades que no se Oshanlá: El mayor de los Obatalá.

consagran en la cabeza. Oshé: Jabón de castilla.
Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún
sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que con acelga o con cerraja o lechuga y se le
simboliza un pescado, agarrada en un echa camarones y otros ingredientes.
extremo por un cordel; a esa tablita se le da Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha
vueltas en el aire libre y brama o zumba. A Ode. Este grupo lo conforman Eleguá,
oro se le pintan generalmente nueve rayas
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero
con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas
Orishas y Osha que recibe cualquier
avivan a Oyá.
individuo. Orisha cazador por excelencia, se
Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla relaciona con la cárcel, la justicia, y con los
que constituye parte del fundamento de la perseguidos. Es el pensamiento que es capaz
consagración de Osha-Ifá. de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier
Oroiña: La entraña de la tierra, es también una tiempo y capturar o coger algo. Está
entidad. simbolizado por las armas a partir del arco y
Orombo: Naranjas chinas. la flecha.
Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de
orilla del río. los sentimientos y la espiritualidad, la
sensualidad humana y lo relativo a ella, la
Orugbó: Rogación.
delicadeza, la finura y la feminidad. Es
Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. protectora de las gestantes y las parturientas.
Orukere: Nombre y apellidos. Se representa como una mujer bella, alegre,
Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. sonriente pero interiormente es severa,
Representa la sabiduría, la inteligencia, la sufrida y triste. Ella representa el rigor
picardía y la astucia que sobreponen al mal. religioso. Es la única que llega a donde está
Tiene el conocimiento de las cosas secretas Olofin para implorar por los seres de la tierra.
del ser humano y la naturaleza, así como el En la naturaleza está simbolizada por los
conocimiento acumulado sobre la historia de ríos. Es la apetebi de Orunmila. Está
la humanidad. En el plano humano relacionada con las joyas, los adornos
representa las espiritualidades de todos los corporales y el dinero.
Babalawo caídos. Es el Orisha rector e Oshupá: Luna.
intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No
Osí: El ganso.
se asienta en la cabeza y sólo se comunica a
través de su oráculo. Goza del privilegio de Osí: Izquierda.
conocer el principio y origen de todas las Osiadié: Pollito mediano.
cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite
Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.
que el hombre conozca su futuro e influya
sobre él. Osorde: Consulta.
68

Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este P

grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y
Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha
Papasami: Verdolaga.
que recibe cualquier individuo. En términos

generales está representado por una copa de Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar
metal plateado y en la parte superior puede espíritus.
tener la figura de un gallito. Su base es sólida Pashán: Cuje o látigo.
para mantenerlo parado. Osun es un Orisha
Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y
que consagran los Babalawo y sólo éstos
narraciones de los tiempos antiguos y de los
tienen potestad para entregarlo. Osun
Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún.
representa al espíritu ancestral que se
relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; Potifo: Indecente, que expone públicamente sus
es la vigilia. Osun, junto con Eleguá, Oggún y órganos genitales.
Oshosi, simboliza a los ancestros de un Pupua: Rojo, colorado.
individuo específico. Existen los Osun del
tamaño de una persona; de Babalawo y de
Oduduwa, entre otros. S
Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un

proceso de consagración. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.
Otí: Aguardiente. Sarayeye: Limpieza, purificación.
Otí pupua: Vino. Shakuana: Deidad relacionado a las
Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. enfermedades.
Otufo: Paja de cerveza o cidra. Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los
tambores Batá, del baile y la música;
Otún: Derecha. representa la necesidad y la alegría de vivir,
Oú: Algodón. Hilo. la intensidad de la vida y la virilidad y belleza
Ounko: Chivo. masculina, la riquezas y el dinero. En la
naturaleza está simbolizado por el trueno y el
Ounko odan: Chivo capón.
relámpago. Es el regidor del sistema religioso
Owiwí: Lechuza. y de la regularidad de los códigos morales,
Owó: Dinero. éticos y relativos a la conducta humana y de
Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. las contradicciones y faltas de esos códigos.
Representa el mayor número de virtudes y de
Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los imperfecciones. Fue el primer dueño del
vientos fuertes o huracanados, simboliza el oráculo de Ifá, es divino e intérprete del
carácter violento e impetuoso, está muy caracol y el coco. Está directamente
relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la relacionado a Obatalá, Osain, Orun,
puerta de los cementerios. Representa la Oduduwa, Abita y otras divinidades de
intensidad de los sentimientos lúgubres, el fundamento. Shangó representa y tiene una
mundo de los muertos. En la naturaleza está relación especial con el mundo de los Egun.
simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, En el cuarto de la consagración está
Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. representado por el pilón.
Se le llama con el sonido de la vaina de
flamboyán. Representa la reencarnación de Shauro: Tobillera.
los antepasados, la falta de memoria. La Shaworo: Cascabeles.
bandera, las saya y los paños de Oyá llevan Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja
una combinación de todos los colores agria.
excepto el negro.
Shepe: Maldición.
Oyiyí: La sombra.
Shewerekuekue: Yerba sapo.
Oyó uro: Agua de lluvia.
Shilekún: Puerta de la casa.
Oyú: Ojos.
Shiribaté: Espiga de millo.
Oyú arayé: Malos ojos.
Oyugbona: Madrina o padrino segundo del
iniciado, el que guía los pasos durante y
después de la consagración.
Oyuoro: Flor de agua.
69

T Y
Tenuyén: Comida. Yalorde: Sobrenombre de Oshún.

Tobakikán: Podrida. Yansa: Sobrenombre de Oyá.
Tokosi: La jicotea. Yarakó: Soga.
Tolo tolo: Guanajo. Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá
Tuto: Fresco. madre todos los hijos en la tierra,
considerada como la madre de todos los
Oshas y Orishas y de todos los seres
U humanos y representa al útero en cualquier
especie como fuente de la vida, la fertilidad,
la maternidad, en la naturaleza está
Umbo: Venir, que venga.
simbolizada por las olas del mar, al igual que
Unlo: Irse, que se vaya. su baile que asemeja el movimiento de las
Unyén: Comida. olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del
dilogún a la tierra.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la
contención de los sentimientos, la castidad
femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la
dueña de la sepultura, está entre las tumbas
y los muertos y vive dentro del féretro que
está en el sepulcro.
Yeweré: Ciruela amarilla.
70

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Ceremonias y Caminos de Yewá

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Documentos para la Historia

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

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Editor: Ernesto Valdés Jane

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (15 impresiones)

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© Ernesto Valdés Janet (2001)

© Sobre la presente edición

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

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El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las

Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su

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En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos

Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos

El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática

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Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las

El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:

1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá,

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3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el

Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene

Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

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su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial

utilizadas por otros.

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren

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Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en

Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria

Los documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la

El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila"

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Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al

tratamiento dado al material archivado y el respeto con que se enfoca cualquier

El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el

Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información,

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Nuestra dirección es: <www.proyecto-orunmila.org>

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“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has

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2- To process those documents to make them readable and usable by

3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know

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