Вы находитесь на странице: 1из 367

ФИЛОСОФСКИЙ ВЕК

НАУКА О МОРАЛИ
ДЖ. БЕНТАМ И РОССИЯ

St. Petersburg Center


for the History of Ideas
__________________________________
http://ideashistory.org.ru
JEREMY BENTHAM — ДЖЕРЕМИ БЕНТАМ
(1748–1832)
Auto-Icon
St. Petersburg Branch of Institute for Human Studies RAS
St. Petersburg Branch
of Institute for History of Science and Technology RAS
St. Petersburg International (UNESCO) Chair
in Philosophy and Ethics
__________________________________________________
St.Petersburg Center for History of Ideas

THE PHILOSOPHICAL AGE


ALMANAC
9

THE SCIENCE OF MORALITY


J. BENTHAM AND RUSSIA

St. Petersburg
1999
Санкт-Петербургское отделение Института человека РАН
Санкт-Петербургский филиал
Института истории естествознания и техники РАН
Санкт-Петербургская международная (UNESCO) кафедра
философии и этики
_________________________________________________
Санкт-Петербургский Центр истории идей

ФИЛОСОФСКИЙ ВЕК
АЛЬМАНАХ
9

НАУКА О МОРАЛИ
ДЖ. БЕНТАМ И РОССИЯ

Санкт-Петербург
1999
St. Petersburg Center
for the History of Ideas
__________________________________
http://ideashistory.org.ru
Ответственные редакторы альманаха: Т. В. Артемьева, М. И. Микешин

В оформлении использованы:
аллегорическое изображение философии из книги
«Иконология, объясненная лицами,
или полное собрание аллегорий, емблем и пр.»
(Т. 2. М., 1803),
иллюстрации с сайта www.ucl.ac.uk/Bentham-Project
и иллюстрации, предоставленные авторами.

Издание осуществлено при поддержке


ФЦП «Интеграция»
в рамках проекта
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ЦЕНТР ИСТОРИИ ИДЕЙ
(Междисциплинарный гуманитарный учебно-научный центр
поствузовской специализации в области истории идей)

mic@mm1734.spb.edu
www.geocities.com/Athens/Delphi/8131
Россия 194358 Санкт-Петербург, а/я 264

Девятый выпуск альманаха «Философский век» включает статьи и


материалы, посвященные учению и деятельности английского мыслите-
ля Джереми Бентама (1748–1832), а также взаимодействию его идей с
философской и этической мыслью в России. Выпуск подготовлен по
итогам научной конференции, проведенной в Санкт-Петербургском
филиале Института истории естествознания и техники РАН 18–23 мая
1998 г.

Компьютерный макет: М. И. Микешин

Философский век. Альманах. Вып. 9. Наука о морали: Дж. Бентам и


Россия. / Отв. редакторы Т. В. Артемьева, М. И. Микешин. — СПб.,
1999. — 366 с.

© Альманах «Философский век»


Составление, оформление. 1999
5
CONTENTS СОДЕРЖАНИЕ

Contents
Содержание ................................................................................ 5
Предисловие ................................................................................ 7
Jones P. The Scottish Enlightenment and Our Task in the
Humanities ............................................................ 13
J. BENTHAM: PHILOSOPHY AND DESTINY
Sprigge T. The Relation between Jeremy Bentham's Psycho-
logical, and his Ethical, Hedonism ........................ 19
O'Sullivan L. The Correspondence of Jeremy Bentham as a Re-
source for the Study of his Life: Illustrated with a
Reconstruction of his Early Years (1748–1780)
from his Letters ..................................................... 44
Crimmins J. Political Economy and Projectors: Bentham's De-
fence of Usury ....................................................... 58
Carlbom T. Happiness and Utility — the Ideas of Jeremy
Bentham (Summary of the Book) ......................... 73
J. BENTHAM AND RUSSIA — RUSSIA AND BRITAIN
Cross A. «Russian Englishmen»: Russians the Benthams
Met in England ...................................................... 85
Ferretti P. Projects on Perpetual Peace: Jeremy Bentham and
Vasilii Malinovskii ................................................ 97
Werrett S. Potemkin and the Panopticon: Samuel Bentham
and the Architecture of Absolutism in Eighteenth
Century Russia ...................................................... 106
Артемьева Т. В. Стеклянный дом .................................................. 135
Любавин М. А. О публикации Бентама в «Духе журналов» в
1815 году .............................................................. 153
Соколов Е. Г. Стратегия индивидуации и мифологемы «мо-
рального присутствия» в позиции пост-идео-
логических метаморфоз ...................................... 159
Мозговая Е. Б. Проект создания Воспитательного училища
при Королевской Академии художеств в Лон-
доне ....................................................................... 167
Щербакова М. Н. Англия в сюжетах и образах русского театра
конца XVIII века .................................................. 175
Mikeshin M. A Small Family Negotiation .................................. 184
Чумакова Т. В. Британские книги в России: век семнадцатый 192
6
J. BENTHAM IN THE MIRROR OF COMPARATIVISTICS
Kerkhof B. Maupertuis, the Eighteenth-Century Italian Eco-
nomists and the Calculus of Pleasure and Pain
(or: Why the Italians Did Not Invent Mathemati-
cal Economics?) .................................................... 199
Rosaye J. Bentham's Rhetorics vs Coleridge's Poetics: the
Significance of Utilitarianism in the Western
World .................................................................... 201
Тропп Э. А. Тезисы о Бентаме ................................................ 203
Петрицкий В. А. Этическое учение И. Бентама в интерпретации
А. Швейцера ........................................................ 205
Желудева Е. В. Проблема утилитаристской морали Дж. Бента-
ма в трудах Ж.-М. Гюйо .................................... 211
Тимофеев А. И. И. Кант или И. Бентам — высшее благо или
величайшее счастье ............................................. 221
В ЧЕМ ЖЕ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ
«НАИБОЛЬШЕЕ СЧАСТЬЕ» «НАИБОЛЬШЕГО ЧИСЛА ЛЮДЕЙ»?
Альшиц Д. Н. Рынок и совесть в оценке русского народного
сознания ............................................................... 229
Тульчинский Г. Л. Новые российские перспективы утилитаризма:
этика бизнеса в современной России ................ 252
Перминова С. В. Мораль и бизнес: совместимость понятий ........... 273
Шахнович М. М. Джереми Бентам о религии ................................ 275
Казакова Л. И. Дж. Бентам и проблема поиска счастья ............ 279
Макеева Л. В. Идеи И. Бентама и психологическая наука ....... 285
Кислов А. Г. Деонтическая логика: традиция Бентама и ди-
намика действий .................................................. 288
Зимбули А. Е. Бескорыстие как нравственная ценность и эти-
ческие воззрения И. Бентама ............................. 294

Иванова Е. А. Цели государственных планов во Франции:


согласование интересов различных социаль-
ных групп ............................................................. 304
БИБЛИОГРАФИЯ
Питулько Г. Н., Джереми Бентам (1748–1832). Каталог вы-
Чебанова С. Н. ставки, организованной в Библиотеке Россий-
ской Академии наук ............................................ 317
* * *

The Almanac Editors: Prof. Dr. Tatiana V. Artemieva, Dr. Michael I. Mikeshin
7

ПРЕДИСЛОВИЕ

Foreword. The ninth issue of The Philosophical Age almanac includes papers that
concern the life and activity of Jeremy Bentham (1748–1832) and the interaction of his
ideas with the philosophical and ethical thought in Russia. The book is prepared accord-
ing to the outcomes of the conference, that was held in St. Petersburg on 18–23 May
1998.

Ю
билеи известных мыслителей являются не только напомина-
нием о необходимости (пере)осмыслить их собственное на-
следие, но и поводом коснуться проблем и тенденций, у исто-
ков которых они стояли. Магия круглых дат придает этим во-
просам особую значимость, обозначая столетиями и полустолетиями вехи
развития истории идей. 250-летие со дня рождения Джереми Бентама
(1748–1832) олицетворяет целый веер, казалось бы далеких друг от друга
сюжетов, которые так и остались бы непонятыми в своей социокультурной
разрозненности, не соприкоснись они в фокусе его личности, судьбы и
творчества.
Традиции историософской персонологии, в которой работает группа
исследователей Санкт-Петербургского отделения Института человека РАН
и Санкт-Петербургского филиала Института истории естествознания и
техники РАН предполагает, что центром, структурирующим исследова-
тельское поле, обозначающий пересечение силовых линий смыслов может
8
пребывать не только в идейной, но в личностной сфере, а так же в про-
странстве межличностных коммуникаций, в особенности, если речь идет
об эпохе Просвещения, для которой характерна персонификация теорети-
ческой проблематики. При этом роль личности, становящейся центром
идейных новаций, заключается не столько в продуцировании этих идей,
сколько в провоцировании их появления, иными словами, это роль не ком-
позитора, пишущего музыку, не исполнителя, извлекающего из своего ин-
струмента мелодию, а дирижера, воплощающего замысел в акте объеди-
нения творческих и исполнительских установок, в акте социального дей-
ства.
В этом смысле обращение к личности Бентама интересно не только
анализом его творчества, но и его личными связями с российским общест-
вом, участие в процессе его легитимизации в начале XIX века, выражаю-
щееся в проектах преобразования законодательной и пенитенциарной сис-
темы, которые он излагал в письмах к Александру I, Н. С. Мордвинову и
др. Идеями Бентама интересовались такие влиятельные фигуры россий-
ского общества как гр. Салтыков, Кочубей, Чарторыжский, Сперанский.
Интересно, что утопическая идея бентамовского Паноптикона как инсти-
тута «трудового перевоспитания» была реализована именно в послерево-
люционной России, хотя, как это всегда и бывает с идеями великих мыс-
лителей, в искаженной до неузнаваемости форме.
Цели и задачи проведенной в мае 1998 г. в Санкт-Петербурге конфе-
ренции выходили далеко за пределы простого анализа творчества Джере-
ми Бентама или констатации степени изученности его творчества в Рос-
сии. Прежде всего, внимание было обращено на проблемы изучения рос-
сийско-британской философской компаративистики, выявление тенденций
развития и современного состояния этической теории. Организаторы кон-
ференции и издатели данного сборника полагают, что обсуждение фило-
софского наследия основателя утилитаризма чрезвычайно актуально в
современной идеологической ситуации, когда происходит своеобразное
«переосмысление основ».
На конференции обсуждались следующие вопросы:
• Джереми Бентам (1748-1832): от теории счастья к теории наказаний
• Семейство Бентам в России
• Учение Джереми Бентама в России и проблемы российско-британской
философской компаративистики
• «Польза», «выгода», «удовольствие» как категории философской ак-
сиологии
• «Теория полезности»: история и современность
9
• В чем же заключается «наибольшее счастье» «наибольшего числа лю-
дей»?
• Экономические смыслы теории Бентама
• Паноптикон: парадиз или тюрьма. Утопические пространства утилита-
ризма
• Деонтология в структуре морали
• Деонтология как профессиональная этика
В своем знаменитом памфлете «О повреждении нравов в России»
М. М. Щербатов отмечал, что императрица Елизавета до конца жизни «не
знала, что Великобритания есть остров». Это знаменательную неосведом-
ленность можно распространить на многие сферы духовной жизни России.
В настоящее время положение значительно изменилось, хотя пространства
взаимодействия британской философии с русской остались для исследова-
телей terra incognita и по сей день.
Действительно, если влияния и взаимодействия русской философской
мысли с французской, в меньшей степени с немецкой и отчасти с итальян-
ской изучены сравнительно хорошо, то сюжеты и особенности русско-
британской компаративистики не только не исследованы, но и не пробле-
матизированны.
Следует отметить, что «естественные» границы для взаимопроникно-
вения культур, предполагали избирательное усвоение извне лишь то, в чем
культура испытывала потребность. Именно вопрос «как?» чаще всего за-
давали русские британской культуре. В глазах России она выглядела хо-
рошо сработанным инструментом, могущим быть полезным прежде всего
там, где необходимо решать практические вопросы. Из Британии пригла-
шались садовники, корабельные плотники, привозились лучшие сельско-
хозяйственные орудия. То же требовалось и от британской философии —
добротность, функциональность, практичность. К британским мыслите-
лям — Бэкону, Гоббсу, Локку, а так же Д. Бентаму и А. Смиту обращались
прежде всего тогда, когда необходимо было разобраться в том, как устро-
ен и как работает некий «механизм» — познавательный, политический или
воспитательный. Поэтому наиболее сильное влияние британской философии
испытали такие области «практической философии» как «политика» и «мо-
раль».
Вместе с тем, влияние английской культуры никогда не было так ярко
и демонстративно, как французской. Англофилия в XVIII веке, как, впро-
чем, и позже, была свойственна небольшой рафинированной части аристо-
кратии, которая отчасти переняла эту моду в той же Франции, отчасти
10
присматривалась и примерялась к кажущемуся равновесию и продуманно-
сти британской политической и экономической системы.
В организации конференции приняли участие Санкт-Петербургское от-
деление Института человека РАН, Санкт-Петербургский филиал Институ-
та истории естествознания и техники РАН, Санкт-Петербургский центр
истории идей, Международная кафедра (ЮНЕСКО) по философии и этике
в Санкт-Петербурге.
На пленарном заседании, название которого парировало знаменитый
анекдот («Present and voting»), представители двух академических инсти-
тутов — Т. В. Артемьева и Э. И. Колчинский, а так же директор Эдин-
бургского Института высших гуманитарных исследований П. Джонс дока-
зали, что, в отличие от Лондонского Университетского Колледжа, в стенах
Российской Академии наук великий мыслитель — «присутствует и голосу-
ет».
В рамках конференции работало несколько секций. На секции «Дже-
реми Бентам: философия и судьба» были рассмотрены особенности био-
графии Джереми Бентама, особенности его образа жизни, подчиненного
выработанным им самим моральным принципам. Выступили: L. O'Sul-
livan (London, England) «The Correspondence of Jeremy Bentham as a Re-
source for the Study of his Life: Illustrated with a Reconstruction of his Early
Years (1748-1780) from his Letters», J. Crimmins (London, Canada) «Political
Economy and Projectors: Bentham's Defence of Usury», R. du Pré (South Af-
rica) «Pain and Pleasure in South African politics: A Comparison of the appli-
cation of the policies of the National Party government (1948-1994) and the Af-
rican National Congress (1991-1998)», S. Werrett (Cambridge, England) «Po-
temkin and the Panopticon: Samuel Bentham and the Theatre of Power in 18th-
Century Russia».
На секции «Джереми Бентам и Россия — Россия и Британия» были
рассмотрены вопросы российско-британской компаративистики, а также
те формы, в которых проходила коммуникация между специалистами этих
стран. Докладчики привели ряд примеров, демонстрирующих, что на са-
мом деле российско-британские контакты были гораздо обширнее и креп-
че, чем это принято считать. Эти сюжеты были рассмотрены в выступле-
ниях A. Cross (Cambridge, England) «Russian Englishmen: Russians The Ben-
thams met in England 1768–1820», P. Ferretti (Rome, Italy) «Projects on Per-
petual Peace: Jeremy Bentham and Vasilii Malinovski», A. Schrader (Lancas-
ter, USA) «From the Language of the Spectacle to the Idiom of Rehabilitation:
Nikolai Semenovich Mordvinov's Critique of Corporal Punishment», M. Mikeshin
(St.Petersburg, Russia) «A Small Family Negotiation», а так же Т. В. Ар-
11
темьевой (Санкт-Петербург, Россия) «Стеклянный дом», М. С. Уварова
(Санкт-Петербург, Россия) «Императивы морального сознания (И. Кант,
И. Бентам и русская религиозная философия», Н. П. Ильина (Мальчев-
ского) (Санкт-Петербург, Россия) «Проблема высшего блага в трудах
Н. Г. Дебольского (1842-1918)», Е. Г. Соколова (Санкт-Петербург, Рос-
сия) «Стратегия индивидуации и мифологемы морального присутствия в
позиции постидеологических метаморфоз», М. А. Любавина (Санкт-Пе-
тербург, Россия) «О публикации Бентама в Духе журналов в 1815 году»,
Е. Б. Мозговой (Санкт-Петербург, Россия) «Проект создания Воспита-
тельного училища при Королевской Академии художеств в Лондоне в кон-
це 18 века», Е. А. Овчинниковой (Санкт-Петербург, Россия) «Британские
влияния на российское Просвещение», Т. В. Чумаковой (Санкт-Петер-
бург, Россия) «Британские книги в России: век семнадцатый».
На секции «Дж. Бентам в зеркале компаративистики» выступили:
B. Kerkhof (Nijmegen, Netherlands) «Maupertuis, the 18th-Century Italian
Economists and the Calculus of Pleasure and Pain (or: Why the Italians Did not
Invent Mathematical Economics?»? R. Townsend (South Africa) «A literary
critique of Bentham's philosophy: Keats's Odes and Dickens's Hard Times»,
Э. А. Тропп (Санкт-Петербург, Россия) «Тезисы о Бентаме», М. Н. Щер-
бакова (Санкт-Петербург, Россия) «Англия в сюжетах и образах русского
театра конца 18 века», Е. В. Желудева (Санкт-Петербург, Россия) «Про-
блема утилитаристской морали Дж. Бентама в трудах Ж.-М. Гюйо»,
А. И. Тимофеев (Санкт-Петербург, Россия) «И. Кант или И. Бентам —
высшее благо или величайшее счастье».
Тема секции «В чем же заключается "наибольшее счастье" "наи-
большего числа людей"?» спровоцировала участников конференции на
размышления о соотношении морали и политики, морали и бизнеса, а так
же о судьбах России. На секции выступили: Д. Н. Альшиц (Санкт-Петер-
бург, Россия) «Торг и совесть в допетровской Руси», Г. Л. Тульчинский
(Санкт-Петербург, Россия) «Новые российские перспективы утилитариз-
ма», И. А. Баллаева (Санкт-Петербург, Россия) «Этика бизнеса в совре-
менной России», Е. А. Иванова (Санкт-Петербург, Россия) «Сочетание
экономических критериев и идей социальной справедливости в государст-
венной политике Франции во второй половине XX века»,
С. В. Перминова (Санкт-Петербург, Россия) «Мораль и бизнес: совмес-
тимость понятий», А. И. Новиков (Санкт-Петербург, Россия) «"Принцип
пользы": за и против в русской художественной культуре»,
А. И. Бродский (Санкт-Петербург, Россия) «Нормативная этика: от объ-
ективизма к конструктивизму», М. М. Шахнович (Санкт-Петербург, Рос-
12
сия) «Джереми Бентам о религии», Л. И. Казакова (Рыбинск, Россия)
«Дж. Бентам и проблема поиска счастья», Л. В. Макеева (Самара, Россия)
«Идеи И. Бентама и психологическая наука», А. Г. Кислов (Екатеринбург,
Россия) «Деонтическая логика: традиция Бентама и динамика действий»,
А. Е. Зимбули (Санкт-Петербург, Россия) «Бескорыстие как нравственная
ценность и этические воззрения Дж. Бентама».
Круглый стол «Таинственный остров или Остров сокровищ. Британ-
ская философия на разных континентах. (Ведущие Т. В. Артемьева и
М. И. Микешин) подвел итог обсуждавшимся проблемам. Было высказа-
но мнение, что российско-британская компаративистика эпохи Просвеще-
ния является перспективным направлением исследования в области исто-
рии идей.
В рамках конференции была проведена презентация Санкт-
Петербургского Центра истории идей и издания Центра — альманаха «Фило-
софский век».
Участники конференции имели возможность посетить выставку книг
«Британское Просвещение — Джереми Бентам — Россия» в Библиотеке
Академии наук, подготовленную заведующей сектором редкой книги БАН
Г. Н. Питулько и главным библиотекарем С. Н. Чебановой.

Т. В. Артемьева
М. И. Микешин
13

THE SCOTTISH ENLIGHTENMENT


AND OUR TASK IN THE HUMANITIES

P. Jones
(Edinburgh, Scotland)
Джонс П. (Эдинбург, Шотландия) Шотландское Просвещение и проблемы гу-
манитарных наук.

P
etrarch, as you remember, limited the notion of Humanities to language
and literature, excluding philosophy and anything we would call «scien-
tific». I think he was seriously mistaken and I myself follow Cicero, who
included all matters of concern to the human predicament. For practical
purposes most of us cannot accommodate within our physical boundaries re-
searches which require laboratories.
I suggest we affirm that the humanities are concerned with meanings and val-
ues, and therefore with interpretation and understanding. We can then embrace
most disciplines within our view, arid underline the importance of context and com-
plexity, and thus of inter-disciplinary enquiry.
It is truly inspiring to us in the West that you have kept the Humanities alive
during all the bad times, and are proclaiming the highest standards of scholarship
and enquiry. My remarks are offered therefore with due respect to what you have
already achieved. But I want to alert you to mistakes we have made, and which I
hope you will avoid and not repeat.

© P. Jones
14
The quality of work in the West in many domains, is demonstrably of a higher
standard than 30 years ago: in many areas of history, the range of evidence un-
earthed, the detail of investigation undertaken, the contextual links established —
all are of higher standards. In the performing arts, the standards achieved exceed
those of earlier generations arid match those you maintained through the dark days.
By contrast, the quality of work in literature departments of Universities throughout
the Western world is quite dismal; and the research reports issued by numerous de-
partments within the general field of the social sciences alarmingly narcissistic and
detached. The reason is often the same: a strident proclamation since the 1960s in
favour of «theory», at the expense of empirical study. «Theory» means «ideology»
and usually of an originally Marxist form, although frequently supplemented with
post-Freudian ideas and certain dogmas about language: attitude arid research in all
these areas has been overtly «politicised». In American universities it is deemed po-
litically necessary to assign resources to what I call «interest» group courses —
there are numerous special courses for women, blacks, Hispanics, and so on — but
the intellectual content and demands of such courses are often non-existent. There
is real censorship of language and enquiry, and many kinds of question are ruled
out as «politically incorrect». You witnessed more tragic parallels in earlier times,
and you may well wonder why the West adopts practices, which in your own his-
tory had so many parallels. One major reason is the total detachment by most aca-
demics in the Humanities, over the last 50 years, from anything resembling real
problems in the world. It is trite, of course, that such complaints have occurred
throughout history — you find them in Montaigne and in Dr Johnson. So what do I
recommend, and how does it link with our heroes in 18th century Scotland?
Scholarship and enquiry within the very broad domain of the humanities can
remain alive and fruitful only when boundaries are challenged, the perspectives of
different disciplines are considered, and inter-disciplinary endeavour is promoted.
The practical difficulty is that institutional structures typically inhibit these goals,
encouraging essentially parochial, short-term achievements. I must state that:
worthless trivia dominate the pages and screens of academic journals. The writers
address only other publications of equal triviality, thus encouraging the ever-inward
gaze of self-absorbed academics; and they can often only consider the evidence that
happens to lie to hand in the deprived libraries of their neighbourhood.
The next question, which I am sure you have already encountered, and which
will take me straight to my Scottish heroes in a moment, concerns utility. From
Cicero onwards, and probably before, the utility of what citizens do has been taken
as a central value: but two explicit qualifications were acknowledged. First, al-
though almost everyone hopes for benefits from their enquiries, these are often un-
justified hopes: that is why some people turned to the suicidal claim of «research for
15
its own sake» — which invariably means «for my sake». In older days, an enquiry
about utility was one about worth. The second Ciceronian warning is more impor-
tant: «utility» should be understood very broadly and from different perspectives —
it can refer to the benefits derived from the method of enquiry, from the employ-
ment of certain resources, from the educational inspiration it sets — quite apart
from any other precise consequences. The range of benefits should not be derided
as mere «spin-offs», not should a single model be applied in all areas: no doubt
cures for cancers are the goal of cancer research generally, but even «cures» are
nowadays not regarded as closing a chapter of enquiry or research. Genes mutate,
contexts change, problems evolve. Enquiry and research are to do with «opening»
not «closing». And yet, I repeat: much research is ill-thought out or even pointless,
and here is the challenge. The duties of monitoring standards raise sensitive moral
and political questions about people and society. Not everyone is competent or
qualified to play for their national tiddly-winks team, or perform on the comb and
braces in National day concerts: neither are many so-called scholars remotely quali-
fied or competent to spend your money, or their time, on what they claim to do.
Civil society rests on the encouragement of new enquiries, the removal of obsolete
practices and the upholding of standards. Our 18th century Scottish ancestors suc-
ceeded in these things, and so will you. So what can we learn from them?
The elements of the Scottish Enlightenment I want to draw to your attention are
these — and I use their own terminology: «improvement», «communication»,
«civil society». You will recall that their aim was to undertake «improvements» to
enhance the wealth and health of all, in order to secure the foundations of civil soci-
ety. This required self-conscious efforts to promote certain enquiries, diminish cer-
tain practices, and avoid guaranteed misunderstandings. All of this called for effec-
tive communication by, between and to the appropriate people, and in appropriate
ways. Such similarities between their contexts and ours can teach us something.
The union of Scottish and English parliaments in 1707 promoted many changes
that were already under way throughout much of Scotland. But the economic base
of Scotland was poor, and the clamour for improvement emphasised the need to
identify the causes and effects of change in different domains and, if possible, to
analyse the nature of change itself Lawyers, grounded in the Roman-Dutch system,
were already speculating on the forces and mechanisms that shaped society, thereby
laying the foundations of the so-called «moral sciences». Several notable Church
leaders, particularly in Edinburgh, promoted a general attitude of moderation, in or-
der to diminish friction, and enlist co-operation. Scottish philosophers began to ar-
gue along continental lines that man was governed more by passion than reason,
even though understanding, of course, was an intellectual task. One of flume's most
challenging claims was that abstract scientific or religious views neither did, nor
16
could, motivate and thereby influence lives. Other explanations were needed of
human practices and institutions. The point of trying to understand the nature of
man was to ensure that whatever might be planned for societies of men took note of
man's capacities and limitations. Thus, in economics, theories were based on such
social facts as self-interest and sympathy, which motivate individuals and groups.
The context for co-operative thought and work remained fragile even after the
1750s, and special efforts were needed to secure sympathetic breadth of interest
among citizens. Small clubs and societies met in taverns throughout the land to dis-
cuss, in a convivial atmosphere, both practical issues, as well as the speculative
ideas that might underlie them. Discussion of politics and religion was frequently
forbidden in the societies in order to avoid disruptive differences in dogmas be-
tween members. This embargo, enforced by strict fines, was effective. But the vital-
ity of the groups depended on the vitality of its members, and many were short
lived, although a few societies evolved over generations — resulting in one case,
after a gestation of almost 50 years, in the foundation of The Royal Society of Edin-
burgh in 1783. The three central topics in Edinburgh societies around the 1750s,
were agriculture, mining and banking. No message can be conveyed effectively if
you ignore the context, and effective communication is a necessary condition of ef-
fective action: therefore, the arts of «rhetoric», in Cicero's rich sense, were a corner-
stone of education, and became so for a limited period in Scotland too.
It is from such contexts, I suggest, that we can derive some lessons for our-
selves. The conditions for effective co-operative enquiry, involving experts from
several disciplines, sharing and contrasting perspectives and frameworks — the
conditions are always fragile, and must be carefully nurtured. The vitality, and ulti-
mately the existence, of small teams depends on its members: institutions can en-
sure continuity and growth, but they bring opposite dangers — paralysis, resistance
to change, and complacency. The arts of conversation, on which deep and innova-
tive thought depend, have to taught and learned, practised and defended: they are
threatened in Western society by adversarial politics, by confrontational interviews
and mindless chatter on radio and TV. Conversation is an improvisatory skill of the
greatest significance for civil society, calling for effective communication, social
courtesies, intellectual respect, moderated passions, and remorseless self-criticism.
What inspires us in the West is that so many of you have understood all this and are
striving to achieve these goals.
J. BENTHAM:
PHILOSOPHY AND DESTINY

ДЖ. БЕНТАМ: ФИЛОСОФИЯ И СУДЬБА


19

THE RELATION BETWEEN


JEREMY BENTHAM'S PSYCHOLOGICAL,
AND HIS ETHICAL, HEDONISM

T. Sprigge
(Edinburgh, Scotland)
Спригг Т. (Эдинбург, Шотландия) Отношение между психологическим и эти-
ческим гедонизмом Джереми Бентама.

1* Initial formulation of the principle of utility

N
ature has placed mankind under the governance of two sovereign mas-
ters, pain and pleasure. It is for them alone to point out what we ought
to do, as well as to determine what we shall do. On the one hand the
standard of right and wrong, on the other the chain of causes and ef-
fects, are fastened to their throne. They govern us in all we do, in all we say, in all
we think: every effort we can make to throw off our subjection, will serve but to
demonstrate and confirm it. In words a man may pretend to abjure their empire:
but in reality he will remain subject to it all the while. The principle of utility rec-

© T. Sprigge
20
ognizes this subjection, and assumes it for the foundation of that system, the object
of which is to rear the fabric of felicity by the hand of reason and of law. Systems
which attempt to question it, deal in sounds instead of sense, in caprice instead of
reason, in darkness instead of light.
But enough of metaphor and declamation: it is not by such means that moral
science is to be improved.1
Thus the famous statement of the principle of utility at the opening of Ben-
tham's first main work, a passage partly borrowed from Helvetius.
There are two claims here: the one a psychological theory, the other an ethical
principle, and the precise relation between the two has long been argued over.
Bentham was fully aware of the distinction. However, when he came to use the
expression «utilitarianism» for his outlook, he regarded it as including both,
though today the expression usually refers only to the ethical claim. Later Ben-
tham called the ethical principle, the censorial principle, and the psychological
theory, the enunciative principle.2
Each claim has its ambiguities but for the moment it is sufficient to say that,
according to Bentham's utilitarianism, (1) from an ethical point of view what fa-
vours an action is the amount of pleasure and prevention of pain that it produces,
for all sentient beings affected by it taken together, while what counts against an
action morally is the converse and (2) psychologically each of us always does
what he thinks will produce the most pleasure at the least cost of pain for himself.3
Various possible disambiguations of each claim leave the same essential problem
standing as to how they relate to each other, and it is this which is the main prob-
lem addressed in the present paper.

2* The hedonistic calculus

In explication of the meaning of each principle Bentham elaborates what is


usually now called the hedonistic calculus. Let us look at this first as a method to
be used in normative or ethical judgements.
The hedonistic calculus lists seven so-called dimensions of pleasure and pain.
These are:
(1) Intensity, that is, how pleasant at each moment the pleasure is or how pain-
ful the pain. The intensity of pleasure or pain may be conceived as the number of
times more pleasant or painful a pleasure or a pain is than the least pleasant pleas-
ure, or least painful pain, to which the individual is susceptible.
(2) Duration, that is, how long it lasts,
(3) Its certainty or uncertainty (i.e. its probability)4
(4) its propinquity or remoteness.
21
These are the only factors which determine the value of a pleasure or pain in
itself. The value of each pleasure and pain is its intensity multiplied by its duration
multiplied by its probability, with something not very exact knocked off according
as to the more distant it is. However, there are three other factors of which account
must be taken.
(5) its fecundity or the chance of its being followed by further pleasure if a
pleasure, or further pain if a pain;
(6) its purity, or the chance of its not being followed by further sensations of
the opposite kind;
(7) its extent, that is, the number of people who will experience it.
Bentham does not propose this as something which can be carried out pre-
cisely, but as the ideal to which in our normative judgements we should approach
so far as possible.5
Before continuing a word should be said about the expression the greatest hap-
piness of the greatest number, which Bentham sometimes used, (acknowledging
Joseph Priestley as its originator) in some early formulations.6 Later he decided
that this expression was misleading, as tending to suggest that one should divide
the population of those affected by the action into the majority of people similarly
affected by it and a minority affected otherwise, and only bother about the former,
as constituting the greatest number.7 The true doctrine is more properly formulated
in the slogan that each should count for one, and no one for more that one.
The fact that Bentham recognized that the hedonistic calculus was only an
ideal should adequately meet the ordinary criticism that this sort of calculation
cannot be carried out in practice. What does, however, constitute a significant
criticism, if it can be sustained, is the claim that there is no genuine truth of the
matter, (not just that we can only make an informed guess at it). Now some would
argue that the pleasurableness or painfulness of different experiences are not
commensurable in which case there may be many cases where there is just no
truth as to how many times more pleasant or painful one experience is than an-
other, or how pains and pleasures compare. (Another problem concerns the truth-
value of judgements of probability.)

3* Rigorist and non-rigorist utilitarianism

A certain problem about this doctrine is as to whether to be right or good an


action must produce a better (or equal) balance of pleasure over pain than any
other action which might have been done instead of it, or whether it only requires
a greater balance of pleasure over pain. Call the first of these the rigorist view; the
latter the non-rigorist view. Actually neither of these alternatives seems quite satis-
22
factory. It seems absurd to say that every action, of an individual or a legislature,
or other institution, which was not the very best possible, is actually bad. On the
other hand it does not seem satisfactory to say that it is required simply that it pro-
duce more pleasure than pain, if the same amount of pleasure could have been
produced at a smaller cost of pain.
Arguably a better formulation is one which Bentham gives elsewhere.8 Ac-
cording to this, any action which produces pain or exemption from pleasure is
prima facie good or right, but it will only actually be so if it is a necessary means
to prevent a greater quantity of pain or loss of a greater quantity of pleasure. As
for acts which do not cause any evil in terms of pain caused or pleasure lost, they
are not bad, but are rather good, to various degrees, in terms of their positive he-
donic consequences.
The trouble with this formula, if it is to avoid rigorism, is that so long as we
call not just pain, but loss of possible pleasure an evil, we risk moving into the rig-
oristic principle, since in not doing an alternative better act we could be said to
have caused the loss of pleasure. All the same, I think that something along the
lines of this third formulation may be the best Benthamite position, if it can be
worked out properly.9 However, it does seem necessary to say that there are cer-
tain positions in society in which people are to be condemned not just for doing
unnecessary harm but for failing to do things which it is for the general happiness
that people in that position should be either forced or encouraged to do.

4* Bentham's hedonistic psychology.


Does it teach that human beings are necessarily selfish?

A common objection to Bentham's seven dimensions of pleasure and pain is its


inclusion of propinquity as a factor independent of probability which, of course, it
often affects since distant consequences are in general less predictable than more
immediate ones. One obvious reason for its being there is that the hedonistic cal-
culus, (dropping the dimension of extent, and limiting the calculus to one's own
pleasures and pains) is supposed by Bentham to be what we all implicitly do, care-
fully or otherwise, all the time in determining how to act.10 And as a fact about
human psychology it is doubtless true that we are more affected by thoughts of
what may happen soon as a result of our action than thoughts of the more distant
future.
So let us now turn to Bentham's hedonistic psychology as opposed to his he-
donistic ethics.
A question which immediately suggests itself is whether it implies that all hu-
man beings are necessarily selfish?
23
Bentham says that, in strictness of language, there is no such thing as disinter-
ested action.11 Every action is motivated by the desire for pleasure, or some par-
ticular pleasure, and/or the desire for exemption from some pain. However, he is at
pains to emphasise that he is not denying the existence of disinterested or altruistic
action in the sense in which this is usually understood (or, more precisely, what is
usually taken as its extension). For among the pleasures and pains to which men
are subject are the pleasures and pains of sympathy. Thus insofar as I am particu-
larly susceptible to the pleasures and pains of sympathy I will want to see others as
free from pain and in as much enjoyment of pleasure as possible, in order that I
may be free of sympathetic pain and in possession of sympathetic pleasure. If you
object that your ultimate aim, if Bentham is right, is still your own happiness (in
the sense of enjoyment of pleasure and freedom from pain) Bentham will agree.
But he will hold that it misleading to call this selfishness since the pleasure and
pain are the pleasure and pain you feel at the thought of the other's fate, and that
this is as unselfish as it is intelligible that anyone should be.
Few men can contemplate altogether without uneasiness, — at any rate, if
brought home in a clear and particular manner to their perception or imagi-
nation — pain suffered or supposed to be suffered by a fellow creature. In the
idea of this pain is composed the force with which the sympathetic sanction
tends on every occasion to restrain the person in question from engaging in
any act the tendency of which appears to him to be the giving birth to the sense
of pain in the breasts of a fellow creature … [S]upposing no [sufficiently
strong] counter-motive in operation, the restraint produced by the sanction
here in question will always be an effective one.12
I must emphasise that I do not myself think this an adequate account of con-
cern for other people. However, in effect, it means that Bentham allows for unsel-
fish concern for others, though he insists in describing it in this misleading way.
Incidentally, by allowing that there are also pleasures and pains of antipathy Ben-
tham takes account of hostility to others, as well as good will.
However, though Bentham's psychological theory does allow for unselfish
concern for others, he holds another more empirical view, namely that self-
regarding motives are for the most part much stronger than altruistic feelings.13
Thus Bentham holds that it is a kind of necessary truth that human behaviour is
never disinterested in what we might call the philosophical sense, while he holds it
as an empirical truth that human behaviour is mostly selfish in a more ordinary
sense.
I say that he calls the first a necessary truth, for, although he claims elsewhere,
that his philosophy is entirely empirical, it is difficult to avoid taking him as effec-
24
tively conceiving the interested nature of all behaviour, in the first sense, as a nec-
essary truth. Why he so regards it, I shall consider later.

5* Selfishness a requisite for the survival of the species

As regards the empirical claim that men are almost all the time primarily self-
ish in the more ordinary sense, Bentham says interestingly that if it had not been
so, the human species would not have survived.14 For only those will survive and
breed who take care of themselves more persistently than they do of other people.
I shall resist the temptation to ask how this relates to modern socio-biological the-
ory, and the notion of the selfish gene. Incidentally, in case the phrase «kin altru-
ism» hovers in your mind, Bentham does distinguish different kinds of pleasures
and pains of sympathy, according as to whether they arise in relation to those with
whom one is in domestic relations, or whether it is more general.
One may also wonder whether this almost Darwinian reference to survival
value should not have led Bentham to think that we are motivated to attempt to
survive, in a way which is independent of the expectation of pleasure from doing
so, and whether indeed, people do not often struggle to survive when they only
have the prospect of a predominantly unpleasant life if they do so. I shall touch on
this too later.

6* Apparent clash between Bentham's psychological and his ethical theory

We may turn now to the apparently obvious clash between Bentham's psycho-
logical egoistic hedonism and his ethical universalistic ethical hedonism, (to use
Henry Sidgwick's terminology), henceforth «psychological» and «ethical» hedon-
ism for short.
Actually Bentham's main interest is in how people can be educated and a soci-
ety be organized so that they do not clash. In dealing with this he invokes two
principles, which have been described by a later commentator as the principle of
the natural identification of interests, and the artificial identification of interests.15
The first principle states that there are many ways in which my happiness is best
promoted by behaving in ways which assist rather than hinder other people find
their happiness and that people can be educated to realize this more than they
might otherwise do. The second principle states that we should so organize soci-
ety, both in its legal and more general organization, that it is in each person's inter-
est to act in a morally acceptable way, morally acceptable, that is, as judged by the
principle of utility in its «censorial» sense.
25
Bentham is particularly insistent that all professions and jobs should be so re-
munerated and monitored that the person holding them will find it in his own self-
regarding interest to act in the morally best way. And also, of course, the whole
system of criminal laws, and the punishments for breaking them, should make it in
each person's interest, so far as this can be arranged, to behave in accordance with
them. (However, the system of criminal law must not have other harmful effects
which outweigh the value of this arrangement.)
But that still leaves the apparent logical clash. How can it be my duty to act in
a way best for the general happiness when this clashes with the psychological ne-
cessity of preferring my own private advantage to this?
Part of Bentham's answer is that in one sense there can be no clash because it
is impossible that I should choose the general happiness over my own. I can only
choose it when it promotes my own.
But this hardly solves the problem, since it seems to make the ethical principle
quite otiose.

7* To whom are Bentham's writings addressed?

To understand Bentham's outlook on this matter we must understand to whom


his writings are addressed and the character which he, their author, conceived him-
self to possess.16
He tells us that he is himself so constituted that the pleasures and pains of peo-
ple at large are the dominating motive in his life. Thus his own concern is to do
what he can to reform society, and educate people, so that it is in their interest to
behave well. This suggests that his intended audience is sufficiently influential
persons similarly constituted.
But this, if his own view of human nature is right, represents a minority and on
the face of it not very influential audience.
I doubt that Bentham ever deals with this question adequately but certain an-
swers are implied in what he does say. One is that there are people in influential
positions whose best way of improving their own happiness is to practise social
engineering of a type which will promote the general happiness, at least within the
sphere of their influence. Another is that for all of us there is a certain aspect of
our personalities, which will find its greatest satisfaction in our operating as part
time social engineers, that is, as members, leading or otherwise, of «the tribunal of
public opinion, applying to this end the force of the popular of moral sanction».17
According to the first answer if people are sufficiently powerful and rich, they
will have little motivation to spend much time seeking for pleasure and avoiding
pain for themselves, since this will be available to them without trouble. To in-
26
crease their pleasure, therefore, they must have recourse to the pleasures of sympa-
thy, the pleasure that is in seeing other people happy and seeing them liberated
from their sufferings.
The people Bentham has in mind here are enlightened despots. He thought that
Catherine the Great of Russia might be such a person, and for that reason directed
some of his legislative proposals at her.
However, he came to be disillusioned at this, and thoroughly hostile to monar-
chy, thus the other type of answer becomes the important one. This developed pari
passu with his conversion by James Mill to a belief in universal suffrage. (As is
well known, Mill only believed in universal male suffrage, while Bentham thought
that women should be given the vote. However, he thought that a fairly hopeless
quest in his own time, and was prepared to go for universal male suffrage as the
best likely to be obtainable for a long time.)
This second answer is that there is a side of our personalities and a certain field
of action in which our best chances of personal pleasure is to side with the forces
which we judge work best for the general happiness. The most obvious field of ac-
tion in which this holds is that of voting in elections, and joining in public contro-
versy as to how society should be organized. This is of interest to us for two rea-
sons. (1) We realize that by and large we will ourselves be happier if we live in a
society organized in certain ways which promote certain common goods. (2)
When not too directly concerned ourselves we will prefer to live in a generally
happy society than an unhappy one, simply out of our propensity for the pleasures
and pains of sympathy.
The ends of the law and of the state are, for Bentham, essentially four: To pro-
mote (1) subsistence for the population in general; (2) abundance for the popula-
tion in general; (3) security for the population in general; (4) a tendency to equal-
ity.18
Now either all or us or most of us have a strong interest in living in a society
where these goods are being successfully pursued. And though each individual's
selfish interests (prior to legal or social contrivances) may conflict in individual
cases with the interests of the state in pursuing these goods, there will be a gener-
ally stronger force of motivation in favour of creating or sustaining such a society,
than there will be against it. Put it like this. Suppose there are two parts of each
person: (1) a part whose interests are in living in such a society (2) a part whose
interests are selfishly in conflict with the interests of others. Now the compound of
all the interests of the first kind will outweigh the compound of all the interests of
the second kind. For the second will cancel each other out, while the first will rein-
force the similar parts of other people. This is not an ethical adjuration but a state-
27
ment of fact as to what will happen in a population who really understand these is-
sues.
Thus the part of me which functions as a part time social engineer operating on
the greatest happiness principle will join forces with the similar part time engineer-
ing aspect of other people to defeat those parts of each of us which are in conflict
with it. For even though within one person selfishness, in the ordinary sense, is
dominant, the non-selfish parts of our natures combine to form a powerful body of
public opinion which not only favours appropriate penal legislation (and other
useful social structures) but which distributes its own rewards and punishments.
Moreover, the influence of the social engineering aspect of my nature covers a
wider field than my more selfish interests.

8* Granted we want an agreed approach to morality


why does this morality have to be utilitarian?

But there is a question which should be raised here. Granted some division be-
tween the part of me which acts for the sake of society at large, and the part of me
which acts solely for its own sake, why should the first part of me adopt a utilitar-
ian morality rather than some other? Why should there not be a part of each of us
which wishes to see virtue rather than happiness maximised in the community?
Bentham's answer to this is clear, whether acceptable or not. He says that if
moral questions are to be put on a firm footing we must attach a definite factual
meaning to the key terms, such as «good» and «bad», and «ought». The utilitarian
does give these terms such a factual meaning, namely that an act which ought to
be done or that it is good should be done is one which is favourable rather than un-
favourable to the increase of human happiness (or the decrease of human unhap-
piness). All the other attempts to give these terms (and derivatively an expression
like «virtue») a clear factual meaning are flawed.
One which sometimes seems to be in operation is the principle of asceticism,
according to which the right action is the one which favours the increase rather
than the decrease of human misery. But this morbid and lugubrious doctrine is not
really consistently adhered to by anyone. The various other alternatives appeal to
such things as the Moral Sense, or an eternal and immutable Rule of Right, or
Laws of Nature. However, looked into with any care it becomes obvious that all
these amount to is that acts should not be done which emotionally repel the
speaker and should be encouraged if the idea of them pleases him. But this offers
no real way of solving moral problems. It amounts to what Bentham later called
ipse dixitism, i.e. actions are good or bad just because I say so.19
28
It should be noted that Bentham does not commit what used to be called the
naturalistic fallacy, simply identifying the meaning of ethical expressions with the
affirmation of matters of empirical fact.20 The principle of utility is not a mere
claim about the ordinary use of words. Rather, do words like «good» and «bad»
express the speaker's approbation or disapprobation of the acts to which he applies
them.21 But this approbation and disapprobation, if it is meant to be an attitude
which people in general can be asked to share, must be based on something firmer
than the speaker's personal emotions. And Bentham thinks that the only firm basis
on which, on reflection, people can be expected to agree is the principle of utility.
How does this supposed fact link up with the psychological doctrine? What
seems the right Benthamite answer is not given very explicitly but surely it is
this.22 In seeking ethical agreement we must appeal to something in which every-
one has some interest. And in fact everyone has an interest in the formal and in-
formal organization of society upon utilitarian principles, for that would free us
from many forms of suffering and provide many opportunities for pleasure (sym-
pathetic pains and pleasures included along with the rest). There will indeed be
occasions for each of us when it would have been to our advantage to be free from
the constraints in the pursuit of our own happiness which such a society will im-
pose on us; it will still be to our over all advantage that each of us is on occasion
similarly controlled by the force of majority action and opinion.
I am not defending Bentham's point of view here. In the light of ethical discus-
sion since then, and of a more sympathetic reading of various moral philosophers
whom Bentham scorns, there is much more room for argument for and against
utilitarianism than Bentham allows. I am only concerned to rescue him from the
charge that his psychological theory and ethical theory taken together form an in-
coherent system, with no real rational foundation.

9* The two types of social engineer and their method:


the five sanctions of behaviour

If my interpretation is correct then, Bentham's writings are directed to benevo-


lent, that is to say, utilitarian, social engineers of one kind or another, either indi-
viduals of special influence whose sympathetic nature gives them this commit-
ment, or, more broadly, to all of us as citizens in our public role as part time social
engineers.
As social engineers we must decide on two matters of fact:
(1) We must distinguish the actions human beings are inclined to do into the
harmful, those which diminish the happiness of all affected, and the beneficial,
29
which increase it.23 (It is doubtful that, on Bentham's principles, any act can be
merely harmless, with no hedonic effects even for the agent.)
(2) We must consider, within the region of what we can influence, how actions
of the beneficial kind can be encouraged and those of the harmful kind be discour-
aged.
For this purpose we must arrive at some general conclusions about the real or
imagined sources of the pleasures and pains which influence human action, and
which may be employed to influence it in a favourable, from the utilitarian point
of view, direction.
Bentham lists five main such sources of pleasure and pain known as the five
main sanctions of behaviour.
1. The physical sanction. This consists of the pleasures and pains which follow
on conduct from the normal course of nature independently of human arrange-
ments.
2. The political sanction. These are the pleasures and pains which ensue on be-
haviour as a result of the legal structure of the community to which the agent be-
longs.
3. The moral sanction. These are the pleasures and pains which arise from the
way in which members of the community in general respond to an action, in par-
ticular, with expressions of approval and disapproval, and the behaviour towards
the individual which typically accompany this.
4. The religious sanction. These are the presumed pleasures and pains with
which a supernatural being or beings will visit on us in a life after death, in conse-
quence of how we have acted. Even if there is, in fact, no life after death or any
supernatural beings, people mostly believe that there are, and are influenced there-
fore by their thoughts on this matter.
5. The sympathetic sanction. These are the pleasures and pains which people
feel at the thoughts of the pleasures and pains of others.24
The social engineer must work out how these sanctions can best be mobilised
to improve human behaviour and what influence he can exert to promote or sus-
tain such mobilisation, and then exert that influence.
Now there are two main types of social engineer, whether whole time or part
time, namely legislators and moralists. And their basic goal is in general terms the
same, that is, to work for an identification of interests, so that it is in the personal
interest of each to behave in ways which promote the interests of all.
But their distinctive way of doing this is different, though with substantial
overlap. The legislator is mainly concerned to promote the artificial identification
of interests, while the moralist is mainly concerned to point out the natural identity
of interests.25
30
So the legislator aims to attach to all those bad actions which it is practicable
and desirable to control in this way, punishments which will deter people from do-
ing them in the first place, or, when this fails, at least from repeating them. (A sec-
ondary role of punishment is incapacitation; the prisoner cannot repeat his crimes
during the period of imprisonment, and of course, capital punishment, if that is not
for other reasons unacceptable, does so permanently.) However, punishment and
deterrence must not cause more hedonic harm than the offences they are intended
to prevent.
Along with the legislator in a strict sense, Bentham, in his later writings,
groups all those who exercise power on the part of the state. Thus administrative
decisions of a government are covered. And here a vital principle is that the proper
performance of his duties by the holder of any properly constituted public office
should precisely coincide with his own personal self-regarding interests. For ex-
ample, the salary of a prison governor should depend on the effects of his policies
on the prisoners.26
Turn now to the moralist. The moralist has two main ways of influencing hu-
man behaviour.
(1) As a more or less influential member of the tribunal of public opinion, he
should endeavour to sway it to judgements which favour and disfavour acts ac-
cording to their moral quality, as judged by the principle of utility.
(2) He must point out all the ways in which the other sanctions, in particular
the physical and the sympathetic sanction, give the individual a good reason for
behaving well.
In doing the first, he is contributing to the artificial identification of interests.
But in doing the second he is pointing out that there is a high degree of natural
identification of interests. For in general, Bentham thinks, it is in fact in each per-
son's interest to act in ways which favour the general happiness.
But what does the moralist say about those cases, which must surely exist,
where it is actually not in the individual's interest to act rightly? Although Ben-
tham does not exactly say so, I get the impression that in such a case the moralist
keeps an embarrassed silence on this matter, and does his best to alter things artifi-
cially by working on the moral sanction, that is, on the judgements issued at the
tribunal of public opinion.

10* The springs of action

Social engineers of either type can only expect to influence people to behave in
a desirable manner if they have a grasp of human nature, more specifically of the
31
causes of human behaviour. This is particularly important for the legislator, Ben-
tham's primary interest.
The causes of human behaviour (behaviour in the proper sense, not merely
physiological phenomena) may be called the springs of human action. These
springs are in fact what are commonly called motives. Now according to Ben-
tham's psychology, the only ultimate human motives are the pleasures the agent
expects to obtain, and the pains he expects to be saved from, as a result of what he
does. It follows that a classification of human motives is best based upon a classi-
fication of human pleasures and pains.27
One reason for classifying motives by the related pleasures and pains relates to
Bentham's theory of fictions. According to this the linguistic expressions which
seem to refer to individuals or groups of individuals are of two types, those which
refer to real things, and those which refer to fictions. There are in literal truth no
such things as those referred to by the latter; the expressions have meaning be-
cause they are commodious ways of conveying information about real things. A
philosophical analysis («paraphrasis» in Bentham's terminology) will show us
how they could be translated into statements which refer only to real things. Thus
Bentham's theory of fictions was very like the early twentieth century theory of
logical constructions. A further feature of Bentham's theory of fictions is that the
way we talk about it is more or less consciously modelled upon what might be said
without fiction about some non-fictitious entity (this constituting what Bentham
calls its «archetypal image» — originating, but going beyond, a metaphor. To get
on top of our concepts we need not only paraphrasis but identification of the ar-
chetype and care as to how it is influencing our thought.)28
Bentham thought that the only real mental entities were pleasures, pains and
ideas of things. Motives are fictions, and talk about them is talk about the ways in
which ideas of future pleasures and pains causally determine behaviour. So also
are interests, an expression which Bentham explains as follows:
A man is said to have an interest in the performance of this or that act, by
himself, or any other — in the taking place of this or that event or state of
things, — insofar as, upon and in consequence of its having place, those or
that good (i.e. pleasure of exemption from pain) is considered as being more
or less likely to be possessed by him.29
It is vital that in attempting to motivate people in general, or people playing
particular roles, we have a good idea of what their interests are in anything for
which we are legislating or moralising.
Bentham distinguishes 14, or 13, types of pleasure and pain and indicates the
usual terms by which the corresponding motives or interests are named.30 His par-
32
ticular reason for doing the latter is that people are enormously influenced by these
names for motives or interests.
For most of these terms have a eulogistic or a dyslogistic meaning, what we
might now call an emotive meaning, though some of them have neutral names
which convey neither approval nor disapproval. Bentham thinks it important not to
be influenced by this feature of the names, and in fact, as social theorists, we
should prefer neutral words. This is because in fact no motive or interest is intrin-
sically bad, since all pleasures are intrinsically good and all pains intrinsically bad,
and as causes of our obtaining the one or avoiding the other, the motives must all
be prima facie good. What is more there is no type of motive which is always
harmful, or always beneficial, as judged by the greatest happiness principle. The
task, then, is to seek so to arrange things that each motive is inhibited insofar as
harmful and encouraged in so far as beneficial to society, without being prejudiced
in advance in favour of, or against, it by the emotive meaning of the terms com-
monly used for it. It is, however, helpful to grasp why some motives are referred
to mainly by dyslogistic, or eulogistic terms. In fact, he main reason is always the
special need that is widely felt, rightly or wrongly, to encourage or discourage
them.31
Bentham lists fourteen main types of pleasure and pain, the desire for obtain-
ing or avoiding which constitute our motives. Bentham adds a name, often a fancy
one, to each of the corresponding interests. He regards some of these pleasures
and pains as complex and others as simple, offering analyses of the former. They
are, briefly, as follows:
1. Pleasures and pains of the palate, alimentary canal, intoxication. Corre-
sponding interest: Interest of the palate or bottle.
2. Pleasures and pain of sexual appetite. Corresponding Interest: sexual inter-
est. (Incidentally Bentham is said to have been the first person to use the expres-
sion «sexual desire».)
3. Pleasures and pains of the senses. Corresponding Interest: Sensual Interest.
4. Pleasures and pains of wealth or poverty. Corresponding Interest; Interest of
the Purse.
5. Pleasures and pains of power. Corresponding Interest: Interest of the scep-
tre.
6. Pleasures and pains of curiosity. Corresponding Interest: Interest of the spy-
ing glass.
7. Pleasures and pain of amity (deriving from the good or ill will of others).
Corresponding Interest: Interest of the Closet.
8. Pleasures and pains of the moral sanction. Corresponding Interest: Interest
of the Trumpet.
33
9. Pleasures and pains of the religious sanction. Corresponding Interest: Inter-
est of the altar.
10. Pleasures and pains of sympathy. Corresponding Interest: Interest of the
heart.
11. Pleasures and pains of antipathy. Corresponding Interest: Interest of the
gall bladder.
12. Pains of labour: Corresponding Interest: Interest of the pillow. It is rather
bizarre that a workaholic like Bentham should have thought that there were no
pleasures of labour.32
13. Pains of death (and bodily pain in general). Corresponding Interest: interest
of existence or self-preservation.
14. Pleasures and pains of self-regard. Corresponding Interest: Self-regarding
Interest.33

11* The substitution of motives

Bentham also has an interesting discussion of what he calls «the substitution of


motives». This consists of ascribing an action to a motive normally thought of as
good or bad, instead of one usually thought of in the contrary way, according as to
whether it is oneself or a friend, or someone to whom one is hostile, whose behav-
iour is being explained.
Examples are calling a desire for pleasures of the palate «love of good cheer»,
calling sexual desire «love», calling a desire for wealth «industriousness», calling
love of power «love of country» or «of mankind», calling «desire of amity»
(which for Bentham means advantages from good connections) «sympathy» and
various cases of antipathy or ill will «love of public spirit» as for example in
bringing a prosecution.

12* Motives and intentions

The rational social engineer must avoid regarding any particular type of motive
as good or bad always and in itself. For every one of them can in some cases lead
to desirable and in others to undesirable behaviour. If a motive produces a morally
undesirable action that may be because the man was a bad judge of his own inter-
est or it may be because he was right about its being in his own best interests. The
social engineer must try to correct both types of situation, the first by alerting peo-
ple to facts as they are, the second by altering the facts either through legislation or
through directing the moral sanction in a corrective manner, (so that people suffer
34
more from a hostile public opinion than they gain by the otherwise personally ad-
vantageous action).
One may ask whether sympathy always leads to good action. It is after all to a
large extent on the basis of our susceptibility to pleasures and pain of this kind that
we are invited to be utilitarians.
However, sympathy can lead to bad actions. For one thing sympathy with
members of some narrow social circle may produce action contrary to the good of
the whole community. For another thing it may be associated with inability to see
the long term effects of one's action. Thus it may lead people to help those in need
who would do better to learn to help themselves. It has to be added that both
among the Benthamites and among politicians today this is the basis on which
some argue that it important to be cruel in order to be kind to the socially disad-
vantaged. And some of us may feel, on a similarly utilitarian basis, that the fear of
creating welfare dependency may go too far and that actually the general happi-
ness is not helped by being too fearful of the welfare state. (The new poor law of
1834, which was Benthamite in inspiration, has been seen as a lamentable instance
of this.)
Just as sympathy can be undesirable in some contexts so may antipathy be de-
sirable in others: a degree of Schaden Freude in bringing offenders to justice may
help in the reduction of crime.
So no motive should be categorised as good or bad always and in itself. (The
statement applies primarily to types of motive, but even as operative in a particular
case, it is not the motive but the intention that is good or bad. However, Bentham
does trade, I believe, to some extent on his special classification of motives into
types, and on treating a type as the whole character of each of their instances.) The
matter is rather different, however, with intentions.34 The intention is a matter of
what the agent expects to come about from their action and this may be decidedly
bad. For example, the intention of one who kills someone for a sexual kick is very
bad since the death and suffering was a part of the situation which the individual
knew he was bringing about. It is true that the expected sexual kick which moti-
vated him was part of it too, but then that would not have been bad if it could have
stood alone and not involved the death of someone else, with all the harm that that
does. Thus intentions of which the consequences are of their nature bound to be
bad in their total upshot need to be controlled, while motives are what the social
engineer must work on — as he finds them — to achieve this.
Bentham does not, of course, deny that some motives are more often linked
with good intentions than others but he does think it unsatisfactory to condemn an
action simply for its motive, rather than for its intention.
35
13* Evaluation of Bentham's hedonistic psychology

I conclude with some comments by way of evaluation.


First, I think that the tension between Bentham's psychology and his ethics can
probably be resolved along the lines I have indicated, which are, I think, true to the
spirit of Bentham even if he does not put the matter in quite this way.
But that does not mean, of course, that either the ethical view or the psycho-
logical view is correct. I myself still hold by some kind of utilitarian doctrine but it
is in some respects rather far from Bentham. In my opinion the realization that
pleasure is intrinsically good, and pain intrinsically bad, has a kind of objective
truth, and is, moreover, the basis of whatever objectivity moral thought can have.
However, in practice our concern should be with how far our general form of
life is one in which human beings, and the animals who share the earth with them,
are in toto happier than they would be in living any alternative form of life which
is practically on offer as something to be moved towards. And once committed to
a form of life on this basis we should live by the norms which are intrinsic to it, in
the belief, when in reflective mood, that sustaining it in our own behaviour and
feelings will always be for the best in terms of the happiness of all associated sen-
tient life.
I turn now to Bentham's psychological hedonism. One thing which must strike
even those who entirely reject it is how persuasive (often as somehow self evident)
psychological hedonism (of one sort or another) has always been to so many peo-
ple. I have talked over the years with quite a number of intelligent people, who
have not studied the relevant philosophy, who insist on the absurdity of supposing
that anyone can ultimately be motivated otherwise than by a concern for their own
happiness, understood hedonistically.
There is a long standing argument against psychological hedonism, developed
especially by Bishop Butler,35 of which Bentham shows no awareness. The argu-
ment is that pleasure consists in, or arises from, one's having what you want, or be-
ing aware that something one wanted to occur, has occurred. This being so, there
can be no pleasure for someone who does not want something other than pleasure.
This argument does not show, and does not profess to show, that there is no such
thing as the desire for pleasure as such. But this is a higher order desire that one's
lower order desires should be satisfied and it presupposes such lower order desires
for something other than pleasure.
I do not think this argument as knockdown as it seems. There is surely much
pleasure in what was not previously wanted. A sudden shaft of sunshine on your
neck can give you pleasure as can an unexpected beauty presenting itself to your
36
eyes. And it seems reasonable to say that the baby's pleasure from a smiling face
or a mild tickle is not pleasure at the satisfaction of a prior desire.
It would be even more obviously false to argue that all pain consists in experi-
encing something which one had a previous wish should not occur. The first time
one suffered physical pain it was painful but one could hardly have conceived of it
beforehand as an object of aversion. It would be rather more plausible to say that
all «mental» pain consists in experiences one had not wanted to have or in learn-
ing of the occurrence of something which one had already wanted not to occur.
Still, children with no prior concept of death can be distressed (suffer mental pain)
at learning first of the inevitability of human death, or at the sight of a dead pet.
The most, then, one can say of Butler's account of pleasure, and its extension
to pain, is that it draws attention to a characteristic of certain sorts of pleasure and
pain of which psychological hedonism cannot give a proper account. Still, perhaps
this is enough to disprove the thesis.
Proponents of psychological hedonism like to show how their theory covers
even the most exalted cases of apparent self sacrifice. The martyr who goes to the
stake rather than apostate is, so they say, really concerned with his hedonic fate af-
ter death. But if you persuade them that there have been martyrs with no belief in a
post-mortal judgement they will say that such a martyr is avoiding the pain he
would feel at having betrayed his friends or seeking the glow of pleasure before
execution at having braved it out. But would not the martyr still have gone to the
stake even if he had been promised a drug which would make him oblivious of his
act of betrayal and provide him with pleasures far outweighing the brief guilt feel-
ings he would have before ingesting it? The hypothesis has presumably not been
tested but its plausibility should dispel that sense of the self evidence of psycho-
logical hedonism which is the main ground for believing in it.
Another reason for doubting psychological hedonism is that the urge merely to
survive seems a separate urge from that to be happy. Bentham includes the pleas-
ures of survival in his list but that hardly does justice to the real end in view of
someone struggling for their life.
It is to be noted that there are two forms of hedonistic psychology: one for
which all voluntary action has some pleasure or exemption from pain as an end in
view, the other for which the end in view is always a calculated favourable total
balance of pleasure over pain. The former is the more plausible but the latter is
Bentham's hypothesis.36 He realized, of course, that one particular hoped for pleas-
ure or feared pain may dominate consciousness, but this was for him a matter of
bodily and mental states in which other consequences are pushed out of sight by
the compelling nature of these. One could not, he thinks, keep in mind the total
supposed hedonically negative upshot of an action and do it.
37
But the distinction between these two types of psychological hedonism need
not detain us for the real question is why Bentham (and others) find one or the
other so seemingly self evident when reflections of the type just considered make
it so doubtful. Before coming to the point on this there is another matter calling for
clarification.
Did Bentham think of pleasure and pain as a quite specific type of sensation
whose instances vary only in intensity and duration and distinguishable into vari-
ous types only by their causation? Or did he think that there were different kinds
of pleasure and pain, generically the same but specifically different, as red and
blue are specific forms of the genus colour? The latter seems to me evidently the
correct view of both pleasure and pain, but Bentham's position is unclear.
The hedonistic calculus suggests the former view, but does not absolutely im-
ply it. For it could be that there is a common measure of intensity and duration
which is independent of the qualitative variation. And it could be added that for
any given person in any particular state only pleasures (and perhaps pains) of one
quality could be experienced, so that the calculus though quantitative must take
account of their present susceptibility to any specific sort of pleasure or pain. So
even if, for example, all musical and all sexual pleasure are the same sensation dif-
ferently produced, people differ physiologically and mentally, as does one person
at different times, as to what will operate upon them to produce this sensation.
Without recognition of this, one would have the absurdity that sexual desire can be
satisfied as well by cream cakes as by copulation.
An alternative approach might be to say that the motive in such cases is the
removal of a pain, what Locke called an uneasiness, but Bentham explicitly scorns
this account of motivation.37
Granted that Bentham's hedonistic psychology is unacceptable why did he
hold it so confidently, and why has it appealed to so many thinkers as obvious
truth?
Bentham claimed that he was an empiricist and that all his views were empiri-
cally supported or open to empirical test. Yet it seems very doubtful that psycho-
logical hedonism was an induction, or an inference to the best explanation. Rather
does it figure in his thought as a self evident truth, or as some kind of axiom,38
however, much he might have denied this if challenged.
Some have said that psychological hedonism rests on the interpretation of a
tautologous platitude as an informative truth. There are various alternative ver-
sions of this thought, but one is that the hedonist moves from «voluntary action is
doing what it pleases one to do or avoiding what it would displease one to do» to
a statement about the goal of action which is false if taken in any factual non-
analytic sense. But apart from a certain difficulty as to just what the verbal ma-
38
noeuvre is supposed to be, I doubt that the force of psychological hedonism is so
trivial.
The real and more interesting confusion underlying it, is, I believe, between a
theory about the mental causation of voluntary behaviour and a theory as to its end
in view. For we must distinguish the thesis (a) that voluntary behaviour is that in
which a pleasing thought actualises itself in action assumed to be productive of its
content, (or a displeasing thought in action conceived as contrary to its content);
from the thesis (b) that the end in view which is the content of the self-actualising
(or self-negating) thought is conceived as a pleasure (or pain) of one's own. The
first of these views, though obviously not uncontroversial, indicates, in my opin-
ion, in a rough and ready way, the real essence of voluntary action, while the sec-
ond, which alone concerns the goal of action, is false. If I am right, it is through a
confused insight into the essence of voluntary action that the psychological hedon-
ist reaches his false opinion.
Stated more fully the first thesis is that
(1) fully voluntary activity is that in which an idea in the mind causes, and phe-
nomenologically flows into, activity thought to make that of which it is an idea a
reality;
(2) an idea operates like this only if (but obviously not always if, e.g. in cases
of paralysis) it is a pleasanter or less unpleasant idea than any other such idea
«hovering» in consciousness with an apparently incompatible content.
Concepts are used in this formulation of which it would be reasonable to de-
mand further clarification, but the general idea should be clear, namely that volun-
tary behaviour is that which results from the pleasantest, or least unpleasant, idea
in one's mind of what one might do or make occur within certain parameters.
(Spontaneous behaviour which is open to being stopped or modified by such ideas
is semi-voluntary in my terminology.)
None of the objections to psychological hedonism apply to this. It is granted
that one's motive may be to do something for someone else without expecting
pleasure from it; what must be pleasant, or minimally unpleasant, is the idea which
immediately prompts the pursuit of that goal. Similar remarks apply to the cases of
self-sacrifice mentioned and so forth.
But what favours this proposition? It is, I believe, that there is a certain self
evidence to the proposition that pleasant states of consciousness have a necessary
tendency to cause behaviour which in the past has been experienced as (not judged
as) sustaining them, or intensifying what makes them pleasant. And there is a simi-
lar self evidence that unpleasant states of consciousness have a necessary tendency
to cause behaviour which in the past has been experienced as terminating them or
reducing their unpleasantness. These self evident propositions say nothing about
39
the goals of action, and concern a mental mechanism, more primitive than that of
goal directedness, in which experience has results independent of any conceived
end in view. And they are offered as the explanation, not as a reformulation, of the
propositions in which we have just formulated our account of voluntary action.
For it seems evident that pleasant ideas of the future will be sustained and per-
haps intensified by nothing so much as their increasing coincidence with the de-
liverances of the senses (or other sources of awareness of what is actual). Thus
ideas of things to be done or brought about by myself will tend to cause actions
which realize them, or which seem increasingly likely to realize them, according
to their degree of pleasantness as explained above. That is, a pleasant idea will
tend to cause behaviour which brings about that of which it is the idea, since on
that basis the pleasant idea will be best sustained and perhaps become even more
pleasurable. It is not meant that the behaviour is done in order to sustain the idea,
but that there is a psychological mechanism by which past experience assists con-
sciousness to produce the ideas which will maximise its pleasantness including the
production of self-actualising and self-negating ideas in the manner described.
How this relates to more physical explanation of behaviour cannot be considered
here, but if consciousness has any role in determining what we do, and surely must
do so, we are best likely to learn this from considering consciousness itself, as I
am trying to do.
Although this sort of hedonistic psychology does not make personal pleasure
and pain exemption the sole goal of voluntary behaviour it does explain why they
are so often so. For although an idea's being the idea of a pleasure or a pain is not
the same thing as its being itself pleasant or painful, the more adequate the idea is
to its object the more it will possess itself of the hedonic quality it ascribes. This is
because, so at least I have argued elsewhere,39 a truly adequate ideas ascribes to its
object something abstracted from its own nature, which therefore it must itself
possess.
An important further consequence of this is that ideas of pleasure and pain for
other people are also bound to have a certain tendency to cause behaviour to pro-
mote or hinder them. For here again the idea of a pleasure or pain to come will be
a more full and more powerful idea the more it capture something of the essence
of that of which it is an idea, and this is done best by pleasant ideas of pleasure
and painful ideas of pain, whoever's pleasures and pains they are.
So if this theory is correct it offers a psychological route to ethical hedonistic
utilitarianism which Bentham's hedonistic psychology cannot provide, both be-
cause this latter is false, and because if it were true it could not support that ethical
principle. For it is true that it is only my own pleasures and pains which can cause
my actions, though it is false that they are my only possible goals, and as causes
40
they have an inherent tendency to make pleasure and exemption from pain on the
part of anyone my goal, so far as I can be brought to imagine them vividly enough.
I should add that it would be quite wrong to reduce this principle to a tautology
by defining the pleasantness and unpleasantness of states of mind, including ideas,
in terms of their effects upon behaviour. Pleasure and pain are real inherent quali-
ties of experience (though their instances are always of a more specific hedonic
quality than mere pleasure or pain) which have an intrinsic tendency to produce
certain results in the consciousness in which they occur. And a consciousness can
only be regarded as the consciousness of a particular human or animal organism if
the brain of that organism is a medium through which this influence is conveyed
to its limbs etc. I say this dogmatically, in spite of its controversial nature, but I
have argued for it elsewhere.40
Upon the whole the basic principle of Bentham's hedonistic psychology,
though false, need not in itself be damaging from the point of view of social and
ethical thought, for if the types of pleasure recognized are sufficient any pattern of
behaviour can be described in terms of them with only minor distortion. Thus
Bentham insists on the reality of altruism under the rubric of 'Interest of the Heart'
(item 10 in the Table.) But there is much that is crude in his more specific psy-
chology, in particular his undue emphasis on the self preference principle. In em-
phasising so much the usual selfishness of men, in the more ordinary sense, he not
only exaggerated but arguably paved the way for social thinking which actually
encouraged such selfishness. Moreover, it led him to an extremely impoverished
outlook in his treatment of personal ethics, particularly in the Deontology. There is
far more room in ethics for appeal to altruistic motives than Bentham relies on
there, as indeed he knew from his own genuine and proclaimed concern with the
welfare of others.
However, he was, taken all in all, a great thinker and a great reformer, though
some of the results have not been so good. The aspects of Benthamism satirised
and attacked by Charles Dickens in Hard Times and in the character of Betty Hig-
den in Our Mutual Friend,41 for example, cannot be entirely put down to inade-
quacies in those he influenced rather than in his own thought. Moreover, his in-
creasing contempt for imaginative literature and stress on the abstract calculation
of future consequences rather than enjoyment of the richness of life in the present,
and as deepened through the imagination, is exemplified, for example, by remarks
on poetry which are quite worthy of Dickens's Mr Gradgrind.42

BIBLIOGRAPHY

Baumgardt, David: Bentham and the Ethics of Today, Princeton University Press, 1952.
41
Bentham, Jeremy: An introduction to the principles of morals and legislation edited by J. H. Burns and
H. L. A. Hart [London] : Athlone Press, 1970.
Bentham, Jeremy: Deontology together with A Table of the Springs of Action and Article on Utilitarian-
ism, ed. Annon Goldworth, Clarendon Press, Oxford, 1983.
Bentham, Jeremy: First Principles Preparatory to Constitutional Code ed. Philip Schofield, (CW)
1989.
Bentham, Jeremy: The Works of Jeremy Bentham edited by John Bowring, 1838-1843, Edinburgh, Tait,
Volumes V and IX.
Butler, Joseph: Fifteen Sermons preached at the Rolls Chapel, London, 1726.
Bentham, Jeremy: Theory of legislation, translated from the French of Dumont Etienne transl. R. Hil-
dreth [3rd ed.] London Trubner, 1876
Halévy, Elie, The Growth of Philosophic Radicalism (transl. Mary Morris) New York: Macmillan, 1928
Harrison, Ross: Bentham, London: Routledge and Kegan Paul, 1983.
Moore, G. E. Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press, 1903.
Ogden, C. K. Bentham's Theory of Fictions, London: Routledge and Kegan Paul 1951.
Sprigge, T. L. S., The Rational Foundations of Ethics, London: Routledge and Kegan Paul, 1987

1
IPML Chapter One §1.
2
See «A Table of the Springs of Action, Marginals: Uses», in Bentham, 1983, (henceforth «TABLE,
Marginals: Uses» and similarly) §§ 654-657, pp. 59-60.
3
«For ultimate end, no man's act can have other than his own good, his pleasures and pains of sym-
pathy being as much as any others his pleasures and pains.» See «TABLE, Marginals: Uses» § 760,
p. 69.
4
It is widely thought unsatisfactory to include this except as relevant to dimension 3. Its presence is
doubtless due to the list's role in hedonistic psychology as well as in ethics.
5
IPML IV § 6. Indeed, the very nature of the seven dimensions indicates the impossibility of a com-
plete calculation, since if we could take everyone who might be affected individually we would not
need dimensions 5 to 7.
6
«Article On Utilitarianism: Long Version» § 6 Bentham 1983 p. 291. (The editor notes that
Priestley did not actually use precisely this expression, of which Becarria may, in fact, be the
source.)
7
«Article on Utilitarianism» § 21 (Bentham, 1983 p. 297)
8
«…in the intention of the originator of it, if such he may be styled, the same sentiment of approba-
tion is called for every action without distinction of which pleasure in any shape at the moment or
any subsequent moment, is produced; such approbation being given on the single condition that by
such action, pain or loss of pleasure to a greater extent be not produced.» «Article on Utilitarianism:
Long Version» § 20 Bentham 1983 p. 297
9
For my own discussion of the matter see Sprigge, 1987, pp. 13-15.
10
IPML III §1; «TABLE, Table: ; Explanations» §12, p. 94, and passim.
11
«TABLE, Marginals: Observations» §§ 72-77 p. 12, and «TABLE, Table: ; Observations» § II pp.
99-100).
12
Deontology, Bentham, 1983 p. 201.
13
See, e.g., «TABLE, Marginals: Added Observations» § 346, p. 35.
14
«Self-regarding predominate over social interests — undeniable while, hunger, thirst and sexual
appetite exist. And as necessary to the preservation of the species as those appetites.» «TABLE,
42

Marginals: Added Observations» §§ 517-518, p. 50. See also Bentham 1989 p. 233 (Bowring, IX p.
6).
15
Halévy, Chapter One.
16
See Constitutional Code as in Works ed. J. Bowring IX at pp. 7-8 (quoted in Baumgardt p. 417). I
cannot find the passage in CW. See also Bentham to his Fellow Citizens of France on Houses of
Peers and Senates (1830), Section V. Paragraphs 10-15. Works ed. J. Bowring. Volume V. pp. 430-
431.
17
«TABLE, Marginals: Uses» § 661, p. 60.
18
Jeremy Bentham, «Principles of the Civil Code», Chapter III, in Theory of legislation, translated
from the French of Etienne Dumont by R. Hildreth [3rd ed.] London Trubner, 1876, p. 96.
19
IPLM II.
20
The condemnation of this as a fallacy is mainly due to Moore, 1903.
21
This is obvious from IPML II § 2. This is obvious from IPML II § 2. Later he interpreted an asser-
tion of the principle of utility in the censorial sense as an expression of a volition on the speaker's
part rather than a judgement proper (just like twentieth century emotivists such as C. L. Stevenson or
A. J. Ayer). For he tells the reader that in saying «that the greatest happiness of the whole commu-
nity ought to be the end or object of pursuit, in every branch of the law … what is it that I express —
this and no more: namely that it is my wish, my desire, to see it taken for such by those who in the
community in question are actually in possession of the powers of government…» (Bentham, 1989,
p. 230).
22
This seems the general gist of IPML I §§ 4-10.
23
Actions with no hedonic effects at all are presumably impossible, on Bentham's views, since they
can hardly fail to give even the most imprudent agent at least anticipative pleasure — while a pre-
cisely equal balance would constitute badness as the pleasure would not outweigh the pain.
24
In IPML Chapter III Bentham only listed the first four sanctions, regarding the fifth as a case of
the first. But he added it in TABLE. See «TABLE: Marginals» § 38, and editor's note at p. 8, also
Deontology, Bentham, 1983, p. 151 note 1. (Should he have added a sanction of the pleasures and
pains of antipathy?)
25
My grasp of Bentham's view of the moralist was much helped by Ross Harrison's discussion in
Ross, 1983, especially chapter X.
26
Indeed, the Panopticon proposal is the paradigm example of Bentham's use of this principle.
27
See, for example, «Article on Utilitarianism» in Bentham 1983, at p. 293.
28
«TABLE: Introduction» pp. 74-79, and Ogden, pp. 89-90 etc.
29
N. B. This is only a partial definition. E.g. «interest in a subject» is defined 2 (f) p. 91.
30
«TABLE, Table» pp. 79-86.
31
«TABLE, Marginals: Observations» §§ 78-97, pp. 12-14
32
«Taken by itself, and for its own sake, labour is not ever an object of desire. As a means to ends,
yes. For example, health, sport, or wealth, or the gratification of any other desire — yes.» «TABLE,
Marginals: Observations» § 94 p. 14.
33
Bentham divides motives into three main types: social (sympathy); dissocial (antipathy); and self-
regarding, the rest of them.
34
See IPML, Chap VIII § 13.
35
Butler, Sermons 1-5.
36
See, for example, «TABLE, Table: Explanations» § 12 p. 94 and Bentham, 1989 p. 233. (Bowring
IX pp. 5-6).
37
See Deontology in Bentham, 1983 at p. 133.
38
See Bentham, 1989 p. 233 (Bowring IX p. 5).
43

39
Sprigge, 1987 pp. 155-157. The view derives from F. H. Bradley.
40
Mainly in Sprigge 1987, Part II.
41
Hard Times is a satire, among other things, on the social attitudes of the philosophical radicals;
Betty Higden is a character in Our Mutual Friend who dies of starvation rather than go to the work-
house as run on lines designed by the Benthamite Edwin Chadwick,
42
See «TABLE, Marginals: Added Observations» §§ 531-557, pp. 51-52.
Mr Gradgrind is a character in Hard Times associated with the education of children on lines which
stifle the imagination as contrary to a proper respect for fact.
44

THE CORRESPONDENCE
OF JEREMY BENTHAM
AS A RESOURCE FOR THE STUDY OF HIS LIFE:
ILLUSTRATED WITH A RECONSTRUCTION
OF HIS EARLY YEARS (1748-1780)
FROM HIS LETTERS

L. O’Sullivan
(London, England)
О'Салливен Л. (Лондон, Англия) Переписка Джереми Бентама как источник для
изучения его жизни: проиллюстрировано реконструкцией его ранних лет (1748–1780)
из его писем.

I
t was obvious, surveying the list of subjects for discussion at this
Conference on «The Science of Morality» to commemorate Bentham's
250th birthday, that Bentham is a well-known figure in Russia. From the
same list, however, it was not clear, whether Russian scholars were as
familiar with the work of the Bentham Project at University College. The
invitation to attend and to speak, therefore, seemed an ideal opportunity to raise
awareness of the work that the Project has been doing.

© L. O'Sullivan
45
Since 1958, the Bentham Project has been preparing a new edition of Jeremy
Bentham's Collected Works. Seventy are eventually planned. The first volumes in
this edition were published in 1968, and to date, twenty have appeared. When the
edition is complete, it will include fourteen volumes of correspondence. So far, ten
of these have been published. It is immediately obvious, then, that Bentham's
letters will form a significant proportion of the collected works.
Since no-one at the Conference appears to have singled out Bentham's letters
as a topic, and since I am currently editing the twelfth volume in the series, I
thought it appropriate to offer something on this theme. What I propose is to
illustrate how the Correspondence provides a valuable resource for anyone
interested in Bentham's thought and, more generally, in the philosophy, politics
and society of the period. No doubt the main events of Bentham's life are well-
known to all assembled here, but to show how his letters can add detail and colour
to our knowledge of him, I would like to re-tell the story of his early years, ending,
appropriately enough, at 1780, the point at which his brother Samuel arrived in St.
Petersburg. Before I begin, however, I would like to say just a few more words
about the Bentham project itself.
It is appropriate that University College should be the home of such an
ambitious enterprise for several reasons. Not the least of them is that Bentham
himself gave the foundation of University College his blessing. University College
(which then comprised the whole of London University) opened its doors to the
public on 1st October 1828, but it had already existed in the imagination of the
poet Thomas Campbell for several years. Since 1822 Campbell had discussed with
the radical MP Francis Place the possibility of an institution which would mark a
radical break with the existing structure of higher education in England by making
itself available to all, not only, as was the case with the two medieval foundations
of Oxford and Cambridge, to those who accepted the established, Protestant
religion.1 Bentham himself had the experience of being required, on his admission
to Oxford, to swear to his acceptance of the Thirty-Nine articles of faith compiled
by the Anglican Church, and it left an indelible mark on him. He came to regard
being made to «subscribe … to a dogmatical formulary composed … centuries
ago … asserted to be infallibly true» as an instruction in «falsehood and perjury».2
After his own plans for an enlightened educational institution had resulted in no
practical issue,3 he was happy to support the efforts made by friends including
Joseph Hume, Henry Brougham and James Mill, to create a University
unencumbered by such religious requirements.
A more practical reason for University College having become the site of the
Bentham Project, as the group devoted to producing the new edition of the
collected works is known, is that it houses the single largest collection of
46
Bentham's manuscripts. Bentham's will left his papers to John Bowring, who
edited the first edition of Bentham's works in eleven volumes from them and then
gave them to the College. These days, the manuscripts are contained in over 180
boxes, each of which contains several hundred sheets, many of them laminated for
protection. Much of Bentham's correspondence is included in this collection.
Incidentally, it is worth remarking that the original editors of the new edition
decided to publish letters to Bentham as well as letters from him. Anyone doubting
the wisdom of this policy should examine, for example, the edition of J. S. Mill's
collected works, where only Mill's letters appear; reading through them is
distressingly similar to being able to hear only one half of a telephone
conversation.
Of course, in comparison with the rest of his manuscripts, Bentham's letters
present peculiar difficulties. It need hardly be pointed out that it is in the nature of
letters that they pursue itinerant careers; they are written to be sent, and in
Bentham's case, they were sent to almost every corner of the globe. He wrote to
statesmen, philosophers, friends and revolutionaries from North America, South
America, Africa, India, Western Europe and Eastern Europe, not to mention
Russia itself. We know of around 3500 letters to and from Bentham, making it
impossible in an essay such as this to give more than the most impressionistic
view of their content. The best we can do here is to outline the contents of the first
couple of volumes.
The secret to a truly voluminous correspondence is to start early, and young
Bentham was precocious in this as in so much else. The first letter we possess by
him is dated 3 January 1752; he wrote it aged 3 to his grand-mother, complaining
of sore hands, though what he had done to acquire this affliction is unknown.4 The
next specimen we have provides further evidence of this epistolary and literary
precocity — aged 10, he was sending his father Jeremiah verses in Latin he had
composed to a school-fellow.5 Jeremiah's ambitions for his son, whom he had
decided should pursue a legal career, lead him to send Jeremy to Queen's College,
Oxford University, only two years later; John Lind, a friend of his father's who
had looked in on him to make sure he was settling in, wrote to report that «he has
stood the stare of the whole University: as his Youth, and the littleness of his Size
naturally attract the Eyes of every one».6 Bentham of course survived Oxford,
though he developed an enduring contempt for the University, describing it,
together with Cambridge, as one of the «two great public nuisances».
By 1763 Bentham had already begun to divide his time between Oxford and
London; at just 14 he was admitted to Lincoln's Inn to study law, and in December
of that year he heard his first lecture by «Dr Blakistone»,7 that is, William
Blackstone, who became a lifelong intellectual adversary. Bentham's letters do not
47
record his initial impressions of the lectures that formed the basis of Blackstone's
famous exposition and justification of English law, the Commentaries on the Laws
of England, though he later claimed that «I heard … no small part of [the lectures]
with rebel ears. The attributes [accorded to the king] … in particular, stuck in my
stomach».8 By 1774, however, Jeremy was writing to his younger brother Samuel
of his intention to «mash … Blackstone['s] … incoherent effusions … to …
Jelly»,9 an intention he did his best to carry out in the Fragment on Government,
his first published work, which appeared in 1776.
It is in the mid-to-late 1760s that young Jeremy begins to take on a intellectual
shape, recognisable as the «Bentham» known to historians. In October 1766
Jeremiah wrote to his son to inform him he had found him Chambers in Middle
Temple, «very neat and very pleasantly situated» with «two handsome sash
bookcases» at a rent of Ј21 a year.10 Bentham would live at the bar for over twenty
years, until 1792, when he inherited his father's house. The following year, 1767,
his association with Oxford was finally severed when he took his Master's degree,
but this achievement seems to have meant considerably less to him than the
opportunity to attend a course of lectures in «Natural Philosophy» given by the
then Professor of Astronomy and Reader in Experimental Philosophy, Thomas
Hornsby.11 As Dinwiddy has remarked, Bentham had a «keen interest in science,
especially chemistry and botany» and was «attracted by the systematic and
empirical approach of the scientist'; of course, he liked to contrast this approach
«with the antiquarianism and chicanery which he associated with the common
law».12 Reading philosophical works such as Locke's Essay on Human
Understanding at the same time could only have strengthened the appeal of the
empirical approach.13
Bentham's mental gifts ensured that he was already moving in rarefied
intellectual circles. It was in about 1768 that he was introduced by the chemist Dr.
George Fordyce to a club which met for supper and discussion; several Fellows of
the Royal Society were to be found in its ranks and the young Bentham was rather
overawed, recollecting that «nobody knew me, and I knew nobody, and had
nothing to say to anybody, nor anybody to me».14
However, he had now reached maturity, legally if not intellectually; at 21, then
the age of majority, he was admitted to the Bar, where it is notorious that he did
not practise. Unfortunately, 1769, thanks to the accidents of history, is a thin year
for Bentham's correspondence; only one letter survives and we have to rely on the
autobiographical recollections published in Bowring's edition of Bentham's
Collected Works. This is particularly frustrating as he told Bowring that «1769
was to me a most interesting year», because he was then reading Montesquieu,
48
Beccaria and Helvetius; the latter in particular, he claimed, «set me on the
principle of utility».15
This «greatest happiness principle» as Bentham quickly came to call it,16
remained the core of his thought ever after — it was the index against which any
government policy, any law, was to be tested.
It was around this time that Bentham self-consciously assumed the mantle of
philosopher, or rather, had it thrust upon him. On a visit to Paris in 1770, he
encountered a M. Godefroi, who «gave him several books, because he had heard
that he was a "philosopher"». 17 Quite what books these were, or how Bentham's
reputation had reached the otherwise unknown M. Godefroi's ears, is annoyingly
obscure, though we might take the opportunity to remark that Bentham is one of
the few philosophers who did not alter his ideas following their first youthful
formation; only Schopenhauer comes to mind as a similar case of a thinker able to
look back in his old age at his early opinions and grant himself the luxury of
believing that he had been right all along.
It would be misleading to focus too much on philosophical topics, however.
Many of the letters in the first volume of Correspondence (1752-76) are
completely silent on such subjects; they are far more revealing of the personal life
of the young Bentham, who seems, in his early twenties, to have been something
of a dandy. In relating his holiday routine to his attorney friend Richard Clark he
jokingly described how he would rise before eight and «have my Hair divinified
for the day» and anxiously sought his advice «upon the important subject of
Cloaths».18 There are more important details of his daily life, as well — Jeremy
took a keen interest in the education of his younger brother Samuel, who in 1771
became a shipwright's apprentice at Woolwich, thus setting in motion a career that
would take both of them to Russia. Jeremy's obvious and life-long love for his
sibling is one of the most appealing facets of his personality. Even when Samuel
was fully grown, Jeremy maintained an affectionate and lighthearted tone in his
letters to him; when on one occasion Samuel had been a little slow in replying to
him, he began his reproof by saying «Let me see — ay, that's very true: so I
had — I had once upon a time an animal belonging to me they call a Brother. It
used to go upon two legs, and now and then write letters — Is it alive, I wonder,
or dead?».19
From the letters between the brothers we learn that Samuel early displayed a
talent for mechanical invention that rivalled Jeremy's legislative creativity; aged
15, for example, Jeremy helped him to put before the Navy Board a pump for
baling water that would use far less manpower than the existing system.20 Jeremy's
love for Sam was doubtless all the stronger because Sam was the only one of his
six younger brothers and sisters to survive infancy, and the letters frequently
49
remind us of the extent to which early death and disease were harsh facts of life in
the eighteenth century. There was little one could do but endure it if one caught a
fever or came out in a severe rash, as Bentham reported he had in a letter to his
father, and by the age of 28 he had only one of his own teeth remaining in the left
hand side of his upper jaw.21 Only three years later he was afflicted by an eye
disorder, which he described as an inflammation,22 and was treated with «leeches
blisters and purges».
Sick or well, Jeremy had to try and reconcile his father to the idea that he was
not going to pursue the legal career planned out for him, preferring instead the far
more uncertain and far less remunerative path of philosophy — «Forgive me Sir»,
he wrote in late 1772, «if I declare simply, and once for all, that til this great
business [of my book] is disposed of, I feel myself unable to think of any other»;23
Bentham was now working on an analysis of offence and punishments that was
later used in An Introduction to the Principles of Morals and Legislation. He also
continued his interest in natural philosophy, making an abstract of work by Joseph
Priestley on gases24 and discussing chemical experiments as well as Euclidean
geometry and mathematics with his brother.25 He actually initiated a
correspondence with Priestley over his own chemical experiments, to which the
latter made a civil reply and indicated that he took Bentham seriously as a
scientific thinker.26 Of course, in Bentham's own mind, his studies in moral and
natural philosophy were inextricably linked. For his projected work on
Punishments, he found it necessary to taking advice from the chemist Fordyce on
«physiological» matters,27 and it seems that his «science of legislation» was indeed
intended to be a science as closely modelled on the natural sciences as possible.
In the midst of all this activity, Bentham found time to publish an anonymous
translation of a work by Voltaire, Le Taureau Blanc or The White Bull, «a sort of
romance».28 Bentham recalled that he never plucked up the courage to send a copy
to this venerable symbol of Enlightenment, who was then almost eighty, although
in a letter written in 1776 (which was never sent) he did say that «I have taken
counsel of you much oftener than of our own Ld. Coke and Hale and
Blackstone».29 A couple of years later, more confident of his powers, he did
contact D'Alembert, acknowledged as the leader of the philosophes following
Voltaire's death, sending him a copy of the Fragment on Government and
confirming his affinity with Enlightened thought by referring to D'Alembert as his
«master» and describing himself as an «unknown disciple».30
A romance of a different kind also emerges in the letters at this time. There
was never a Mrs. Bentham to distract Jeremy from his scholarly pursuits, or inhibit
his later withdrawal from the world into his «Hermitage»,31 but we know of one or
two near misses. «Well, there is no truth in woman say I» begins a teasing and
50
lighthearted letter to Laetitia, one of John Lind's sisters whom Bentham and Lind
had visited at Colchester. There he had met a Miss Mary Dunkley, and he
implored Laetitia to tell him «as the most likely means of perfecting» a cure for his
lovesickness, «what is it she has said of me? what expressions of ridicule and
contempt has she let escape her for the awkward being Miss Letty forced into her
company?».32 Sadly, this flowering of young love soon came to an end.
With an obstinacy that doubtless stemmed from a desire to protect what he
believed were his son's best interests, Bentham's father opposed Jeremy's marriage
to Mary on the grounds that she had no fortune of her own; indeed, she was not
even 18 at the time. In an anguished letter to Samuel of May 1775, Jeremy wrote
«I believe if I had gone all lengths, I might have extorted my Father's consent, but
it would have made him supremely wretched».33 He debated whether his work on
Blackstone, the Comment on the Commentaries which was in fact never published
in his own lifetime, would bring him sufficient income to allow him to marry, but
by the end of 1776 the affair had fizzled out, and Jeremiah's efforts to compensate
for his son's disappointment by finding him a wealthier bride also came to nothing.
Miss Stratton, the proffered replacement, had a «nose and mouth too large for her
face» and «was dressed very unbecomingly»; she and Jeremy do not appear to
have formed any lasting attachment.34
Perhaps Bentham was able to find some consolation in the success of A
Fragment on Government, the portion of his work on Blackstone which did
become commercially available. «The Fragment begins to sell very well», he
remarked to Sam.35 It was published anonymously and there was some public
speculation as to the identity of the author,36 although once it became known he
was an obscure, non-practising barrister, the fuss surrounding the criticism of the
revered figure of Blackstone died down.
The letters provide students of political ideas with several further interesting
pieces of material. One is a discussion of the nature of liberty. Bentham
complained that «a kind of discovery I thought I had made, that the idea of
Liberty, imported nothing in it that was positive: that it was merely a negative
one», had been made use of by Lind in a controversy with Richard Price without
proper acknowledgement. Lind recognised the justice of this complaint and also
acknowledged Bentham's introduction of a further refinement; seeing «that a man
may be compelled to do as well as to forbear», Bentham had ended by defining
liberty as the absence of coercion.37 It seems odd that Hobbes was not mentioned
in this exchange, as his understanding «Of the Liberty of Subjects» also amounted
to no more than «the absence of … external impediments to motion».38
We also have, from 1776, some fragments of Bentham's response to the
American revolution, and it is noteworthy, given his ardent support for
51
Republicanism in later years, that he was highly critical of its intellectual basis.
Government, he stated, could only be exercised at the expense of the rights to life,
liberty and the pursuit of happiness asserted in the Declaration of Independence.
Bentham accused the revolutionaries of hypocrisy in denying the enjoyment of
happiness to the inhabitants of the Canadian province they had invaded and liberty
to those who had been detained because they did not support the revolution.
Moreover, he accused them of incoherence. What exactly did they mean, he
enquired, by asserting natural equality?
The American revolutionaries, he concluded, were fanatics almost on a par with
the German Anabaptists.39 The war that followed the Declaration illustates one of
the strengths of the Correspondence as an historical source; snippets of news
reproduced in the letters give a sense of the way in which the conflict formed part
of the background of everyday life as it unfolded toward an unknown outcome, as
for example when Jeremy reported to Sam the seizure of a packet from the
Congress asking for French assistance and promising Canada and the West Indies
in return.40 They also remind us, in these days of instant communication, how
much uncertainty surrounded the transmission of information about actions at a
distance, as when Bentham expressed doubt over whether to believe reports of the
capture of an American General.41
The end of 1776 and much of 1777 saw Bentham planning a new work, the
Critical Elements of Jurisprudence, which, like the Comment on the
Commentaries, remained unfinished and unpublished.42 Parts of it, though, were
eventually incorporated into An Introduction to the Principles of Morals and
Legislation; his discussions of the moral and religious sanctions on conduct, for
example, will be instantly familiar to any reader of the Introduction.43 The MS
were also later used by Dumont in preparing Traités de Législation (1802) and
Théorie des Peines et des Récompenses (1811). Bentham was also persuaded to
undertake more translating work, this time of an historical novel by Marmontel,
The Incas;44 in the negotiations with the prospective publisher of this work he
emerges as a man who could strike a hard bargain, demanding, and getting, the
highest possible rate of 3 guineas a sheet for his work. This, he reported with
satisfaction, was «Half as much again as the highest price that is commonly
given — this is certainly a good omen».45 He appears to have completed the
project but did so in secret on the advice of a barrister friend, George Wilson who
said «it would be a great degradation to [his] character were it to be known».46
In 1776-7 we also receive some of the first hints of Bentham's lifelong interest
in providing an existing nation state with a Code of laws. Through Lind, who had
been tutor to the King of Poland's nephew in Warsaw in 1766,47 Bentham learned
that the Polish Diet had been commissioned to draw up a legal code, and he mused
52
to Sam, perhaps rather over-confident that they would recognise the talents of this
unknown Englishman, that «If they could make it worth my while, I might go over
to Poland for a time and give them my assistance».48 Poland, too, offered the
possibility of an introduction to «my dear Kitty»,49 better known to history as
Catherine II, Empress of Russia, whom Bentham was excited to learn «reads the
English News papers.50 But if he could not codify for Poland or Russia,
Switzerland would do; a competition to draw up «a complete detailed Plan of
Legislation on Criminal Matters» was announced in England in October 1777;51
yet although by late 1778 Bentham's entry was, he reported to Sam, far advanced,
he seems to have decided not to enter the contest.52 He even interested himself in
Lind's plans for a Code for India,53 and despite his opposition to the American
revolution, thought of exploiting his contacts to see if he could get his ideas
introduced to the USA.54 Bentham at this point appears to have thought he had
found «a plan … for the Digesting of any System of Laws, according to a natural
method equally applicable to all'55. The idea of a Digest of existing laws, of
course, is distinct from the idea of an all-comprehensive code, a notion which
came to him in the early 1780s. In the former case, one is rationalising what is
already there; in the latter, as with the Constitutional Code that Bentham was
working on in the 1820s, one begins from first principles.
1778 was the year that Samuel came of age, and Jeremy was typically eager to
help him acquire a position now that his apprenticeship was over.
It was crucial to the future of the two brothers that he was unable to do so; over
the next two years he spent time at the Naval Academy in Portstmouth as well as
in London studying Chemistry and German.56 He even volunteered to serve in
Lord Keppel's fleet, and Jeremy was worried that he would be drawn into active
service against the French. Russia was in Sam's mind even at this stage; it was a
natural place for him to seek employment thanks to the closeness of Anglo-
Russian relations at the time and Catherine was perceived to favour a meritocratic
form of government.57 Both Sam and Jeremy were now doing all they could to
exploit any Russian contacts they had.
As Samuel grew up he appears to have become quite charismatic, allowing
him, as Jeremy put it, «to prejudice multitudes of people in the favour». «Thy poor
dear brother», he complained in tones of joking envy, «is almost as good
humoured, and quite as honest, and has three times as much to say for himself,
and...though he does look a little like a pickpocket … might go to the Devil and
back again before he would find a tenth part of the friends» that Sam had made.58
This ability to get on with all and sundry stood Samuel in good stead when he
eventually arrived in Petersburg in 1780.
53
1778 also revealed what became a permanent tendency of Bentham's to
become involved in occasional controversies. He interrupted his work on
punishements to publish a pamphlet called A View of the Hard Labour Bill. The
reforming MP William Eden, apparently with Blackstone's help, had drafted a Bill
to establish a number of new prisons with a reforming regime.59 To be fair to
Bentham, he always thought of his theoretical ideas as having a practical
application, although the suspicion remains that he might have completed more of
the substantial projects he undertook had he not been so prone to distraction.
Still, Bentham's dedication to his work remained undimmed — at the age of
30, he wrote, «… I live in … dirty chambers … and am … poor … Law-making
sine privilegio is a sad trade for a man to thrive by», but he was «content»
nevertheless. «I have no idea of repining at my condition», he insisted, declaring
that «Such as I am, I have given myself to the Public: I never will sell myself to
individuals».60 Individuals were, however, becoming attracted to Bentham. In
August 1778 the letters record the first instance of someone offering themselves to
Bentham as a disciple. Nathaniel Forster, who was a Fellow of Balliol College and
a published author on economic matters and was some twenty years older than
Bentham himself, proposed that he should work under Bentham's direction. This
offer appears to have surprised and embarrassed him, but it was an anticipation of
the influence he would later acquire.61
He may have been an unknown figure in England, but Bentham did his best to
ensure his reputation would precede him in Russia. A long letter he had written to
the Rev. John Forster, whose mistress had settled in Petersburg, elicited a promise
to bring Bentham's works to the attention of Betski, the President of the Russian
Academy, as well as the Empress herself.62 At the same time, Forster discouraged
the Benthams from expecting too much from a Russian expedition, saying that «I
am amaz'd at ye puffs, I meet with in yr. newspapers, of ye vast succours you
expect from Russia. Depend on it, dear friend, there is not the least Shadow of
truth in these idle reports».63 They received a similar warning from a native
Russian, Sambouski, chaplain at the Russian embassy, who found a pupil for
Samuel in the art of ship-building. He told Jeremy that «in Russia projects of
improvement even when adopted are very unsteadily pursued», relating how some
Scotchmen brought over to cast cannon had not been given any work even after
repeated appeals.64
Despite these warnings, and after Samuel had briefly considered the East
Indies as a possible destination (which wrung from Jeremy an anguished
expression of the feelings he would suffer if parted from his brother65), the
Russian scheme went ahead. Sprigge relates that «Through Bentham's
acquaintance, Baron Maseres, Samuel obtained an introduction from Lord
54
Shelburne to the Principal Lord of the Admiralty in Russia, and to the British
Ambassador, Sir James Harris».66 By August, Samuel's departure had been
arranged; he was to travel overland from Holland along the North coast of Europe,
visiting ship-yards as he went.67 It is unlikely that he, his brother or his father
(who was less than delighted at seeing his son travelling so far away) suspected
that he would be gone for 11 years. It was certainly the greatest adventure any of
the Benthams had yet embarked on, and it dominates the second (1777-80), and in
particular the third (1781-88), volumes of letters in the Collected Works.
Samuel's Russian expedition was an opportunity for both the brothers. In
general terms, it has rightly been said that the two of them «felt that their cause
was in a sense the same, a critique of existing practices in terms of their utility …
and a battle against vested interests», whether in legal or naval practices.68 In
particular, the journey was a chance for Jeremy to get hold of books from Europe,
and he was asking Sam even before he had set off to try and get him a copy of the
Danish laws as soon as he got to Hamburg.69 Samuel was sufficiently
conscientious in furthering his brother's legal interests to attend the execution by
beheading of a woman for infanticide, though he remarked «If it had not been for
the sake of giving you some account of it, I should have been far from being
disposed to be present at such a sight».70
Samuel's trip was also a pretext for Jeremy to cultivate his aristocratic
connections, allowing him to write to the Earl of Shelburne, later Lord
Landsdowne, offering to send him extracts from Sam's letters on political matters
to be used as intelligence in matters of state.71 He would meet Shelburne in person
in 1781, and he was to become perhaps Bentham's most important aristocratic
connection. We have no time to go into the subject here, but the third volume of
the Correspondence ought to be consulted by those interested in their relations.
Bentham remained attached, too, to the possibility of gaining the attention of
Catherine II, and decided, probably because she was German, that a German
translation of his Penal Code would be the best means of doing so. Samuel
repeatedly urged him that French was a far better option,72 but Jeremy ignored his
advice. By the end of 1780 had succeeded in getting most of his work translated
into German, though, predictably, this translation does not appear ever to have
been used. Samuel had arrived in St. Petersburg earlier in the year, in March, and
had already been plotting ways of getting his brother's ideas introduced to
influential members of Russian society for some time.
It is there that we must leave Jeremy and his brother. I am sure that Ian
Christie's detailed and highly readable account of The Benthams in Russia which
made extensive use of Samuel's letters to Jeremy, is known to you all.73 In the
Bentham's Russian adventure, of course, Samuel is the leading actor, with Jeremy
55
taking a secondary role. I would like to end, though, with a plea. You may not be
aware that many of Jeremy's letters to Samuel, which we know to have been sent,
have never been found. It was reported some years ago that a Russian scholar, D.
A. Sitnikov, had located a list of Samuel Bentham's library in the Tobolsk section
of the Tyumenskaya Oblast.74 Whether this list forms an item in a larger cache of
Samuel Bentham's papers is unknown, as are the whereabouts of the 70 or so
books on that list. But the possibility therefore exists that somewhere in Russia
there are perhaps forty or even more letters from Jeremy Bentham, gathering dust
in some collection, private or public. Of course, these letters, written over two
hundred years ago, may not have survived. We simply do not know. But I cannot
pass up this unique opportunity to alert you to the possibility that they may still
exist, and to ask you to bear the Bentham Project at University College in mind
should they ever turn up; were they to be found, they would be the most
significant discovery in the study of Bentham for many years, a real pot of Russian
gold at the end of the utilitarian rainbow.

1
Alexander Bain, James Mill, London, 1882, pp. 262-3, 329.
2
J. Bentham, The Rationale of Reward, London, 1825, repub. in Bowring, ii. 210.
3
In 1817 Bentham published a detailed plan for a school which would provide a scientific and technical
education, published as Chrestomathia (ed. M. J. Smith & W. H. Burston, Oxford, 1983 (CW)) but at-
tempts to have it built in the back garden of his own house in Queen Square Place in London came to
nothing; see The Correspondence of Jeremy Bentham, x, ed. S. Conway, Oxford, 1994.
4
Letter 4, Correspondence, i (CW).
5
Letter 5, Correspondence, i (CW).
6
Letter 12, Correspondence, i (CW).
7
Letter 59, Correspondence, i, p. 85.
8
«Preface» to the 2nd (1822) edition of A Fragment on Government, 526 (CW).
9
Letters 125 & 126, Correspondence, i, pp. 217, 218.
10
Letter 67, Correspondence, i. 100.
11
Letter 71, Correspondence, i. 108.
12
J. Dinwiddy, Bentham, Oxford, 1989, p. 2.
13
Letter 76, Correspondence, i. 118.
14
Letters 84a & 169, Correspondence, i. 136, 328; Bowring, x. 133.
15
Bowring, x. 54.
16
By the time Bentham published A Fragment on Government in 1776 he had decided that «The word
utility does not so clearly point to the ideas of pleasure and pain as the words happiness and felicity do:
nor does it lead us to the consideration of the number, of the interests affected...as being the circum-
stance which contributes, in the largest proportion, to the formation of the standard of right and wrong,
by which alone the propriety of human conduct...can with propriety be tried». See A Comment on the
Commentaries and A Fragment on Government, ed. J. H. Burns & H. L. A. Hart, 446 n. z (CW).
17
Bowring, x. 66.
18
Letters 87 & 88, Correspondence, i. 140, 142.
19
Letter 177, i. 337.
56

20
Letter 96, i. 157 n. 7.
21
See the note on the Bentham family in Correspondence, i. xxxv ff and letters 138 and 155, i. 240,
304. On eighteenth century dentistry see also letter 333, ii. 307.
22
Letter 329, Correspondence, ii. 297.
23
Letter 95, i. 155.
24
J. Priestley, «Observations on Different Kinds of Airs», in Philosophical Transactions, 1772.
25
Letters 105 & 110, i. 176, 184.
26
Letters 123, 124 & 129.
27
Letter 219, ii. 57.
28
The White Bull, an Oriental History from an Ancient Syrian Manuscript, Communicated by Mr. Vol-
taire. Cum notis editoris et variorum … The Whole Faithfully Done into English, London, 1774. For
Bentham's recollections on his translation of the work see Bowring x. 82-3.
29
Letter 192, i. 367.
30
Letter 249, ii. 115-6. Bentham also wrote to the Abbé Morellet; see letter 250.
31
Bentham's nickname for the house he inherited at 1, Queen Square Place.
32
Letter 114, i. 190, 192.
33
Letter 134, i. 234.
34
Letter 149, i. 291.
35
Letter 175, i. 335.
36
Letter 248, ii. 102.
37
Letter 158, i. 310-1 & n.1.
38
Hobbes, Leviathan, Bk. II Ch. xxi.
39
Letter 179, i. 342 ff.
40
Letter 201, ii. 19.
41
Letter 203, ii. 23.
42
Letter 186, i. 358.
43
Letter 227, ii. 72 cp. An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, Ch. 3, «Of the Four
Sanctions or Sources of Pain and Pleasure».
44
Letter 196, ii. 6.
45
Letter 201, ii. 17.
46
Letters 202 & 295, ii. 21, 25.
47
Letter 99, i. 161, n.2.
48
Letter 198, ii. 11.
49
Letter 282, ii. 188.
50
Letter 211, ii. 42. Bentham had been aware for some years of Catherine of Russia's ultimately abor-
tive plan to give Russia a new code of laws which led her to assemble delegates in Moscow in 1767, but
it does not seem to have occurred to him at that time to construct such a code himself. See letter 248, ii.
99 n.4.
51
Letter 226, ii. 68 n.4.
52
Letter 278, ii. 176. Bentham describes his Code in outline in Letter 311, ii. 248 ff.
53
Letter 279, ii. 178.
54
Letter 280, ii. 183.
55
Letter 223, ii. 62. See also letter 248, ii. 114.
56
Letter 235, ii. 84 & n.1.
57
Letter 248, ii. 111.
58
Letter 272, ii. 162.
59
Letters 238-41, ii.
57

60
Letter 248, ii. 107.
61
Letter 269, ii. 156-7.
62
Letter 296, ii. 206.
63
ibid.
64
Letter 303, ii. 228-9.
65
«O my Sam, my child, the only child I shall ever have, my only friend, my second self, could you bear
to part with me? If you were sure of succeeding … I would consent to tear myself in two, and let you go
to India…»; letter 302, ii. 222.
66
T. L. S. Sprigge, «Introduction» to Correspondence, i, xix.
67
Letter 319, ii. 263-4.
68
T. L. S. Sprigge (ed)., Correspondence, Letter 320, ii. 265-6, n.1.
69
Letter 320, ii. 268.
70
Letter 337, ii. 324.
71
Letter 327, ii. 291.
72
Christie, The Benthams in Russia, p. 48.
73
I. Christie, The Benthams in Russia, 1780-1791, Berg, Oxford, 1993. Christie's work is particularly
valuable as it makes extensive use of letters from Samuel to Jeremy which were not published but only
summarised in the early volumes of the Collected Works.
74
See I. Christie, «A Possible Location of Missing Letters of Jeremy Bentham», The Bentham Newslet-
ter, vi (May 1982), 19. The discovery of the list of Samuel Bentham's library was reported at a confer-
ence on «Books in Russia to the middle of the nineteenth century», Leningrad, 23-25 April 1981, pub-
lished as 2-a Vsesoyuznaya Nauchnaya Konferenziya, «Kniga v Rossii do serediny XIX veka. Biblioteki.
Chitatel.» Leningrad 23-25 Aprelya 1981 g. Tezisi dokladov (Biblioteka Academii Nauk, Leningrad,
1981), pp. 50-1.
58

POLITICAL ECONOMY AND PROJECTORS:


BENTHAM'S DEFENCE OF USURY

J. Crimmins
(London, Canada)
Кримминс Дж. (Лондон, Канада) Политическая экономия и прожектеры: De-
fence of Usury Бентама.

When a true genius appears in the world, you


may know him by this sign, that the dunces
are all in confederacy against him.
J. Swift. Thoughts on Various Subjects, Moral
and Diverting, Oct. 17061

I
n 1785 Bentham travelled across France to Nice to join a vessel bound for
Smyrna. From there he travelled on to Bucharest and reached White Russia
in February 1786. When Bentham left for Russia A Fragment on Govern-
ment (1776) was his only major publishing achievement. Other minor pub-
lications included a translation of Voltaire's Le Taureau Blanc, published as The
Whine Bull (1774) with a critical preface examining the problematic character of
historical Christianity. More ambitious works lay in draft form dating from the

© J. Crimmins
59
early 1770s through to the mid 1780s, on «Subscriptions [to Articles of Faith]», a
critical commentary on Blackstone's Commentaries on the Laws of England (out
of which came A Fragment on Government), comprehensive analyses of penal law
and other elements of jurisprudence, and voluminous fragments on the metaphysi-
cal foundations of his utilitarian legal theory. Much of what was eventually pub-
lished in 1789 as An Introduction to the Principles of Morals and Legislation had
been printed in 1780, and sections of it were known by various friends and ac-
quaintances. Indeed, one of the reasons Bentham returned to England in late 1788
was to see this part of the plan to construct a code of laws completed. But this was
still ahead of Bentham in 1785, and his publication completion rate was at a dis-
mal level when compared with the vast number of manuscript pages he had writ-
ten and the projects he had planned. By contrast, his brother Samuel's career was
flourishing.
Samuel Bentham had been in Russia since February 1780 and in the employ-
ment of Prince Potemkin as a manager-cum-inventor since February 17812. He
travelled widely, learnt Russian and met the Empress Catherine (in early 1783),
who appointed him a conseiller de la cour with a salary of 1000 roubles (about
£200)3. Early in 1784 Potemkin awarded him the rank of lieutenant colonel with a
salary of 1200 roubles and a generous expense allowance to work at the Black Sea
naval base, and at the end of that year he moved to Potemkin's Crichoff estate to
work on several commercial projects4. It was Samuel's early success that con-
vinced Jeremy to try his hand in Russia, perhaps to fulfil the dream of presenting
his penal code to Catherine. Samuel's main focus in the Spring of 1786 was his
idea for an amphibious vehicle, the first designs for which were conceived in
1781, and with Potemkin's financial backing he was busy building prototypes5. At
this time he also had ten-year contracts with Potemkin to run a tannery, leather
works, glass-making works and various other businesses6. Jeremy was determined
to be helpful to Samuel in these undertakings and set about looking for skilled
tradesman in England to assist his brother in Russia7, and soon after this he set out
to join Samuel himself.
When Jeremy arrived at Crichoff in February 1786 he worked in quiet isola-
tion, still developing the penal code, writing on civil law and translating into
French his unpublished Rationale of Reward. From England his friend George
Wilson wrote (24 Sep. 1786) to draw his attention to the publication of William
Paley's Principles of Moral and Political Philosophy (1785), fearing that Bentham
would be seen as plagiarizing when he published his own work on moral and legal
theory8. But Bentham was too busy with other projects, and was easily diverted by
Samuel's various inventions, including the intriguing Panopticon «inspection
house». In December 1786 he informed Wilson that «Code was going on at a very
60
pretty jog-trot, till Sam's inspection-house came on the carpet, not to mention his
new model of ship-building, and his other whimsies»9. In a letter to Charles
Brown shortly after (18/29 Dec. 1786) he mentioned both the Panopticon and the
«vermicular», and to his father (18/29 Dec. 1786) he wrote of enclosing the Pan-
opticon letters10. Much of the brothers' correspondence during the summer and au-
tumn of 1787 was taken up with the development of the Panopticon project, al-
though the amphibious vermicular project was still a going concern11.
It was against this background and in this context that Bentham turned his
thoughts to the laws restricting usury in England and in Russia12. In a letter to Wil-
son in late December 1786 he enquired about the rumoured legislation in England
to reduce interest rates from five per cent to four per cent13. And, in a longer letter
two months later (9/20 Feb. 1787), he detailed for Wilson Samuel's vermicular de-
sign and also mentioned a work on interest rates to be called Defence of Usury14.
Wilson replied (24 Apr. 1787) that no proposal to reduce interest rates had been
presented to Parliament, but this did not deter Bentham and in May he sent Wilson
a draft of Defence of Usury asking him to correct any «flagrant absurdities» the
tract contained15.
Unlike Samuel, Jeremy showed no inclination to travel or to experience the lo-
cal seats of government or law. When Catherine visited Potemkin's Crichoff estate
in 1787 he shrank from the opportunity of presenting her his penal code, and re-
mained secluded during the visit. Having lost his one opportunity to fulfil the plan
he had harboured virtually since Samuel embarked for Russia, Jeremy finally be-
gan his journey back to England in late November 1788, taking the route through
Poland, Germany and Holland. During the nearly two years he had spent in Russia
his only completed project was Defence of Usury (1787). The reception of this
short work bid fair to equal that of A Fragment on Government thirteen years be-
fore. Yet, the historical context of this tract and its connection with other projects
and plans seems to be little appreciated, especially its arguments for generating in-
vestment capital in an age of fast-paced improvement. As he wrote in the opening
lines of the Fragment, published in the same year as Adam Smith's An Inquiry into
the Nature and Causes of the Wealth of Nations (1776), «The age we live in is a
busy age; in which knowledge is rapidly advancing towards perfection». Great
strides had been taken forward in the natural world, but in the moral world there
remained considerable scope for «discovery» and «improvement»16. Initially, Ben-
tham imagined himself contributing to this progress through advancing the science
of legislation. Gradually, his interest in enhancing the welfare of mankind took
him into other fields of endeavour, including education, public administration, po-
litical reform, judicial administration, political economy and penal policy. Ben-
tham's work in these last two areas suggests the central issue addressed in this pa-
61
per: the connection between the ostensibly economic argument of Defence of
Usury and Bentham's personal experience as a projector in developing the Panop-
ticon and other schemes for improvement. It would be stretching the argument too
far to say there was a causal link between these two areas of his work, but a sub-
stantial symbiotic relationship suggests itself and this warrants our attention.

Bentham had reason to be pleased with his first incursion into economic de-
bate — the first of many interventions in the field of political economy17. The
Monthly Review described Defence of Usury as the product of an «ingenious au-
thor», and «a political gem of the finest water» on account of «the national impor-
tance of its conclusions»18. Its influence on the arguments against a reduction of
the maximum rate of interest in Ireland in 1788, Bentham certainly did not
doubt19, although subsequently the rate was actually reduced to five per cent in
line with the English maximum20. He took obvious delight in the report that Adam
Smith approved of the work21, and when preparing the second edition in 1790 at-
tempted to draw from the Scotsman an open admission that Defence of Usury had
changed his mind on the disincentives of restrictive lending laws22. Smith was in
his last days (d. 17 July 1790) and merely sent a dedication copy of the Wealth of
Nations in response23. John Rae, Smith's biographer, speculated that if Smith had
lived he may well have altered his stand on the issue24. Thomas Reid, Smith's suc-
cessor in the Chair of Moral Philosophy at Glasgow University, was more forth-
right, and acknowledged that the reasoning of the Defence of Usury was unan-
swerable25. The work also received plaudits from Mirabeau in a debate in the Na-
tional Assembly (3 Oct. 1789), and two French translations appeared in 179026.
Several editions appeared in the United States, and Bentham recorded with pleas-
ure the separate states in which he believed his work had an impact27. Well into
the following century Defence of Usury was still calling forth responses from crit-
ics, and still garnering disciples to its cause28. Its status in the nineteenth century as
Bentham's best known economic work was in good measure due to its special po-
sition as one of the few accepted criticisms of Smith. However, in Principles of
Political Economy (1848) John Stuart Mill declared it on its own merits to be «the
best extant writing on the subject»29, and confirmed its central arguments in his
own analysis.
Twentieth century commentators conventionally treat Defence of Usury as a
strident example of Bentham's commitment to economic liberalism30. The best
known discussion of Defence of Usury is by Werner Stark, in the lengthy intro-
duction to the volume of the economic writings which contains the only modern
62
version of the work31. Stark was determined to establish Bentham's credentials as
an economist and interpreted the significance of the tract on usury almost entirely
within the boundaries of that discipline32. Thus Bentham's critique of the usury
laws in England is presented as a straightforward piece of policy polemic against
the economic disadvantages of the current regulations in England constraining
lending. There is much to be gained by following Stark through his reconstruction
of Bentham's economic theory and policy prescriptions and the attendant laissez-
faire interpretations of them.
The proposition with which Bentham began Defence of Usury presents a clear
position that denies the value of government restrictions on money-lending: «no
man of ripe years and of sound mind, acting freely, and with his eyes open, ought
to be hindered with a view to his advantage, from making such bargain, in the way
of obtaining money, as he thinks fit: nor, ... any body hindered from supplying
him, upon any terms he thinks proper to accede to»33. According to the legal the-
ory he mapped out in An Introduction to the principles of Morals and Legislation
(1789) there was no place for the «crime» of usury. If it is considered an offence it
is «an offence committed with consent, that is, with the consent of the party sup-
posed to be injured». As such, it «cannot merit a place in the catalogue of of-
fences, unless the consent were either unfairly obtained or unfreely», and then it
would be either fraud or extortion34. On these grounds Bentham opposed penalties
imposed for breaches of the maximum rate of interest. However, when he tackled
the question in Defence of Usury, Stark argued he did so «not so much qua law-
yer, as qua economist»35. Developing this theme, Stark related Bentham's eco-
nomic position in Defence of Usury to the arguments in support of a relatively free
market economy presented in his other economic writings. However, this provides
us with only one part of the context of the tract on usury, and omits its relationship
to other areas of Bentham's work.
Lea Campos Boralevi is one of few recent commentators to pay attention to
Defence of Usury, but her concern is narrowly focused on the issue of toleration,
in this case of the Jews. With this in mind, she claimed the tract contained «the
most comprehensive treatment of antisemitic prejudice»36. However, while it is
true that Bentham included in the grounds of the prejudices against «the crying sin
of usury» the «horror of everything Jewish» — Jewish money-lending is both the
origin of, and the pretext for, the persecution of Jews — he also explained the
grounds of this prejudice in other ways: «the prevalence of the ascetic principle
among Christians», the legacy of «Aristotle's aphorism about the natural barren-
ness of money», and the prevalence of «motives, selfish as well as social, which
concur in rendering the profuse character more amiable than the saving»37. More
importantly, for Bentham the free flow of finance was central to the continued de-
63
velopment of commerce and to improvements in industry and manufacturing, and
religion should have nothing to do with the matter. As he was so fond of saying,
«interest, as love and religion, and so many other pretty things, should be free»38.
Campos Boralevi conceded that Bentham's tract is not a Defence of usurers but
rather an attack on the laws setting a maximum interest rate. Nevertheless, her
stress on Bentham's remarks on anti-semitism offers a seriously misleading char-
acterization of Defence of Usury39.
To the economic and religious accounts of the tract supplied by Stark and
Campos Boralevi must be added (1) Bentham's concern with the problems en-
countered by projectors in a dynamic economy, in which new inventions were
welcome but their development inhibited by the restrictions on investment, and (2)
his ever-present and informative engagement with linguistic discussions about the
meaning and mis-use of words, in this instance the pejorative connotations associ-
ated with the terms «projector» and «projects»40. Both concerns are rooted in Ben-
tham's commitment to the utility principle and the production of general happi-
ness. Of special interest, however, is the chronological proximity between Ben-
tham's critique of the laws limiting interest rates and the development of the Pan-
opticon plan, the project which is most often associated with Bentham's stay in
Russia.

II

The Panopticon is widely recognised as one of the greatest of the Benthams'


inventions41. The building of new prisons in England had been mandated by the
Hard Labour Act 1778, and the Panopticon idea was in conformity with both the
act and with Howard's vision of prison reform42. The original architectural idea
came from Samuel, but Jeremy gave it a twist by coupling private entrepreneur-
ship with invention — the Panopticon was intended both as an efficient prison and
as a money-maker, designed for «grinding rogues honest and idle men industri-
ous»43. In its original manifestation the Panopticon was a circular prison based on
the principles of contract-management and unseen surveillance of the inmates by
the warden. The term «panopticon» derives from the Greek, meaning «all-seeing»,
and Bentham's emblem for the Panopticon was an ever-open eye encircled by the
words «Mercy, Justice, Vigilance»44. In the Panopticon tract of 1791 Bentham
was to boast of his proposed prison (which he planned to govern himself at a great
profit): «By mixture of employment, sedentary with laborious … I get 16 and a
half profitable hours, very nearly twice as many as our (present] Penitentiary sys-
tems allow»45. Soon after he envisaged adapting the design for a whole range of
institutions requiring a high degree of supervision: schools hospitals, poor-houses,
64
factories, and even gigantic chicken coups (called «ptenotrophiums»). Ultimately,
Bentham devised a plan for a National Charity Company which would replace the
old Poor Law system with 250 profit-making pauper Panopticons equidistantly
spaced throughout Britain — all under the control of J. Bentham, Esq.46 In addi-
tion to solving the problem of indigence relief, pauper panopticons would also
function as «Registry Offices, Loan Offices, Frugality Banks, Superannuation-
Annuity Banks, post-obit-benefit Banks, Charitable Remittiance Offices, Frugality
Inns, Dispensaries, Lying-in Hospitals, Midwifery Lecture Schools, Veterinary
Lecture Schools, Military Exercise Schools and Marine Schools»47. As in so many
other instances, Bentham could not find the necessary financial backing to realise
his Panopticon plans, and the scheme was eventually laid to rest after twenty years
of fluctuating hope and despair. With government encouragement, he had devoted
considerable sums of his own money to it. With the termination of government in-
terest in 1812, he was paid £23,000 to compensate him for the expenses he had in-
curred and the time and effort he had devoted to the project.
The difficulties Bentham encountered in raising funds for the Panopticon was
a perennial problem, one which he encountered with other projects such as the
«conversation tubes»48, and the idea for a forgery-proof currency49. If public spon-
sorship was not forthcoming, Bentham occasionally turned his thoughts to the
benefits of raising funds from private sources. The difficulty here, however, was
that the amounts required were almost impossible to raise. Prior to 1714 interest
rates in England were periodically set by law at varying levels determined by the
exigencies of the times (war, scarcity, etc.), sometimes as high as ten percent.
However, Anne 2. c. 16 (1713) established five per cent as the permissible maxi-
mum rate. In ordinary transactions Bentham argued the «anti-usurious» laws were
ineffective. This was particularly true in Russia: «In the country in which I am
writing, the whole system of laws on this subject is perfectly, and very happily, in-
efficacious. The rate fixed by law is 5 per cent.: many people lend money; and no-
body at that rate: the lowest ordinary rate, upon the very best real security, is 8 per
cent.: 9, and even 10, upon such security, are common»50. Bentham goes on to ex-
plain the elaborate manner in which the laws are circumvented in Russia while the
appearance of compliance is maintained. However, his real concern was with the
obstacles that the usury laws posed to the flow of much-needed development
funds that otherwise could be available in the financial market-place for loan to
inventors. Put simply, the low interest rates were not attractive to investors who
would be taking a high risk in funding projects and inventions that had yet to be
tested and, in some cases, required a lengthy period of germination and adaptation.
In tackling this issue Bentham contributed to a debate as old as the century itself
65
and which had engaged the attention of commentators as far different as Jonathan
Swift and Adam Smith.

III

Earlier in the century Swift lent his considerable satiric weight to the denuncia-
tion of projectors. Swift generally showed a high regard for genius in literature,
but innovations in other fields of activity were ripe territory for his witty barbs. In
Gulliver's Travels (1726) he juxtaposed the utility of innovations designed to
eradicate political corruption with the misdirected scientific projects he found
written up in publications like the Philosophical Transactions of the Royal Soci-
ety. In Lagado's Academy of Projectors Gulliver witnessed work of great imagina-
tion but little utility51. That the projectors are constantly «begging from all who go
to see them» was Swift's way of suggesting that the trade of invention is really a
sideshow to the real business of making money; in Lagado's Academy the devel-
opment of «a compleat Body of all Arts and Sciences» only awaited the injection
of sufficient funds52. This kind of scepticism increased in the wake of the debacle
of the South Sea Bubble. With government encouragement, the South Sea Com-
pany was founded by merchants in 1711 for the purpose of assuming the national
debt of Great Britain, through monopolising British trade in the South Seas and
South America. Boosted by rumours of the riches of South America, in the spring
of 1720 the company offered to assume nearly all the national debt. Speculation
soon carried stock to ten times its nominal value, and when the chairman and some
directors sold out the «bubble» burst and thousands of stockholders were ruined.
Increasingly, the demand was heard that the laws aimed at limiting the potential
harm to gullible investors be strictly enforced. Adam Smith added his own influ-
ential voice to this unlikely paternalist cause.
Part of the sub-title of Defence of Usury indicates that it includes a letter to
Smith «On the Discouragements opposed by the above Restraints to the Progress
of Inventive Industry». Accordingly, while acknowledging his debt to Smith gen-
erally53, in Letter XIII Bentham argued against the view that regulations were re-
quired to protect financiers from ill-considered speculating on schemes and inven-
tions, and addressed himself to that part of Smith's Wealth of Nations in which the
Scotsman argued that high interest rates encouraged rash lending. Smith wrote:
… the greater part of the money which was to be lent, would be lent to prodigals and
projectors, who alone would be willing to give this high rate of interest. Sober people,
who will give for the use of money no more than a part of what they are likely to make
by the use of it, would not venture into the competition. A great part of the capital of the
country would thus be kept out of the hands which were most likely to make a profit-
66
able and advantageous use of it, and thrown into those which were most likely to waste
and destroy it54.
Bentham, the arch-projector, could not help but be chagrined at Smith's slight
upon a class of men among whom he counted himself55. In Letter XIII of Defence
of Usury he aimed his remarks directly at Smith's position.
First, he wrote, «were it in the power of laws to put words under proscription»
then «a bill of attainder against the words project and projectors» should be is-
sued56, and the terms «invention» and «inventors» substituted in order to rid a
beneficial practice of its debilitating connotations. Bentham explained that part of
the problem encountered by inventors was the consequence of the pejorative con-
notations of the terms «projector» and «projects», terms commonly associated
with «rashness», «folly», «absurdity», «knavery», and «waste». As such they dis-
courage potential financial backers who «suffer their minds to be led captive by
the tyranny of sounds»57. In the public mind projectors and schemers are synony-
mous and «both marked by a note of reprobation». Yet what is the projector? In
the closest Bentham ever came to defining his own genius for invention, he an-
swered this question in a manuscript of 1778: «The projector is one who seeks to
promote his own interest through … the public by some extraordinary exertion of
the inventive faculty»58. It was the first part of the definition that gave rise to the
conventional scepticism.
Second, and more important, the usury laws should be abolished, leaving in-
ventors at liberty to borrow money to finance their projects and investors free to
risk capital at higher rates of interest than the statutory maximum. Enforcing a re-
striction, Bentham argued, acts as a positive discouragement to well-grounded and
ill-grounded projects alike59, forcing projectors such as himself to appeal to gov-
ernment, with little prospect of success. In the manuscript of around 1778 just
mentioned, possibly after first reading Smith, Bentham expressed his despondency
at the treatment of projectors at the hands of government: «The Projector is the
natural enemy of the man in office. Ask the man in office, the Projector is always
either a Knave or a madman». Why? Because, «The man in office is one who
promotes his own interest at the expense of the public, either without promoting
the interest of the public at all or without promoting it more than he is obliged to
do»60. By contrast, the inventor can only profit if his project proves itself of some
use to the public.

IV

Stark thought the success of Defence of Usury «was due more to stylistic bril-
liance than to depth of thought»61. However, his main criticism is «the complete
absence of a theory of interest»62. Bentham, he claimed, did not understand how
67
the market functions to determine interest rates and failed to mark the limitations
of restrictive laws in accomplishing this task. Stark has a point (as did Smith): it is
not the defect in legislation that accounts for rising interest rates, but rather the fact
that legislation cannot resist the force of the market when the demand for capital
outstrips supply63. Investment capital has invariably found a way around legisla-
tive restrictions in all kinds of economic systems, moving into the darker reaches
of a country's black economy when necessary. Nevertheless, to adopt the perspec-
tive of the «modern economist» in the manner chosen by Stark64, offers only a
limited view of Bentham's contribution to the discussion of the lending laws.
Moreover, when it came to inventions and other agencies of improvement, Ben-
tham was a vigorous advocate of government activism65.
Bentham always measured the value of government intervention against its
present and prospective utility, and advocated it or criticized it accordingly. Where
the security of the individual the protection of his property and legitimate expecta-
tions, were not an issue, a direct utilitarian calculation of the likely consequences
could be employed to determine the appropriateness of government action. Thus,
while governments should not interfere with the free flow of investment capital, in
the area of innovation there were ways in which they should be involved. For ex-
ample, in another of his economic writings, a Manual of Political Economy (writ-
ten 1793-95), Bentham proposed that a Chart of Inventions be drawn up and dis-
tributed by government. The objectives were to provide information on previous
developments in all the various fields of endeavour, to save needless efforts in the
pursuit of illusory solutions, and to expose all dishonest projectors and impostors
by describing their common qualities of mind and character. Those «projectors
who seek to deceive ought to be unmasked — those who are deceived to be in-
structed: the interests of science and justice equally demand that they should be
distinguished»66. What Condillac's Traite des systèmes (1749) was in «matters of
theory», Bentham supposed such a chart could be in «matters of practice»67. Nor
was this all that government could usefully do when properly directed. In the later
Rationale of Reward (1825, parts written 1775-80) Bentham argued that in an un-
fettered market-place «the inventor will meet with a natural reward exactly pro-
portionate to the utility of his discovery», thus a special remuneration was unnec-
essary; «there is no patron to be compared to the public», he confidently de-
clared68. On the other hand, he did not think like Thomas Gray that, «All men of
power can do for men of genius is to leave them at their liberty»69. There were
times when government funding should be made available, for example when no
obvious financial rewards could be expected for useful innovations — say for im-
provements in the operations of government, military or naval tactics, fortifica-
tions or shipbuilding (likely with Samuel's innovations in this area in mind)70 — or
68
when financial rewards fell far short of the labours required to bring useful ideas
to fruition and to apply them in practice. Nevertheless, the endowment of research
prior to establishing its utility should only be considered in rare cases, as when
theoretical inventions would not otherwise be attempted. We might be forgiven for
thinking that Bentham had a personal interest in proposing the following:
Though discoveries in science may be the result of genius or accident, and though the
most important discoveries may have been made by individuals without public assis-
tance, the progress of such discoveries may at all times be materially accelerated by a
proper application of public encouragement. The most simple and efficacious method of
encouraging investigations of pure theory - the first step in invention — consists in the
appropriation of specific funds to the researches requisite in each particular science71.
Bentham offered occasional suggestions supportive of government involve-
ment in other ways. Through establishing public offices to review and adjudicate
the worth of inventions — such as the proposed Board of Shipbuilding to scruti-
nize suggestions for improvements in ship architecture and to award prizes72 —
government could facilitate a healthy atmosphere conducive to invention. Gov-
ernment could also invest in lectures by accredited scientists, in order to dissemi-
nate findings in medicine, surgery, the veterinary art, chemistry, mechanical and
experimental philosophy, botany and horticulture, and natural history in general.
This was not intended as philanthropy: through these lectures commercial interests
might be encouraged to provide additional funding for the application of such
«pure theory» to practice, to the financial benefit of both inventor and investor73.
Also, government could operate a clearing house or patent office for inventions,
thereby safeguarding financial returns from inventions for the inventors74. Finally,
government could stimulate creativity by offering regular prizes as an incentive to
invention75.
For Bentham, then, invention was an activity vital to the advancement of soci-
ety. The weaknesses of the market-place in this area required that government in-
tervene to create the appropriate climate of opinion in which inventive genius
could flourish. If it was unwilling to commit to the major investments that projects
like the Panopticon needed, there was still much else they could do to encourage
and assist the act of invention. In this manner Bentham, who believed himself op-
posed at every turn by the confederated dunces of the British social and political
establishment, sought to maximize the utilities that accrued to inventions in a de-
veloping industrial economy. The Defence of Usury was a short, sharp critique de-
signed to further the cause of inventors such as himself and his brother Samuel, by
proposing the relaxation of the constraints on the ability of lenders to lend much-
needed funds, to the mutual benefit of the lender, inventor and the community. In
this manner the greatest happiness of the greatest number would be best served.
69

1
The Works of Jonathan Swift, 2 vols. (London 1850), ii. 304.
2
On Bentham's Russian experience see Ian R. Christie, The Benthams in Russia 1780-1891 (Oxford
1993), and The Works of Jeremy Bentham, Published under the superintendence of his Executor,
John Bowring, 11 vols. (Edinburgh 1838-43), x. 149-71. Henceforth Bowring.
3
Christie, Benthams in Russia, p. 109.
4
Christie, Benthams in Russia, pp. 121, 131, 169.
5
Christie, Benthams in Russia, p. 167.
6
Christie, Benthams in Russia, pp. 169-70.
7
Christie, Benthams in Russia, pp. 137, 140-41.
8
The Correspondence of Jeremy Bentham (CW), vol. iii, ed. Ian R. Christie (London 1971), p. 490.
9
Correspondence (CW), iii. 518.
10
Correspondence (CW), iii. 502-3, 519-12.
11
See esp. Correspondence (CW), iii. 547-96.
12
Bentham enquired about interest rates in Russia in a letter (14/25 June 1787) to the naval captain,
linguist and topographer Sergey Ivanovich Pleshcheyev (1752-1802), Correspondence (CW), iii.
554-56. Pleshcheyev corrected some references to Russian rates of interest in Defence of Usury.
13
Bentham to George Wilson (19/30 Dec. 1786), Correspondence (CW), iii. 518. In August 1786
the Benthams entertained Sir Richard Worsley, MP, who reported that William Pitt intended to re-
strict the rate of interest.
14
Correspondence (CW), iii. 524.
15
Bentham to George Wilson (4/15 May 1787), Correspondence (CW), iii. 545.
16
Jeremy Bentham, A Comment on the Commentaries and A Fragment on Government (CW), ed. J.
H. Burns and H. L. A. Hart (London 1977), p. 393.
17
See Jeremy Bentham's Economic Writings, 3 vols., ed. W. Stark (London, 1952-54). Henceforth
Stark.
18
Monthly Review, vol. 78 (May 1788) , pp. 361-70 at p. 361.
19
Bentham to Samuel Bentham (2 May 1788), Correspondence (CW), iii. 618, and (6 Dec. 1790),
The Correspondence of Jeremy Bentham (CW), vols. 4-5, ed. A. T. Mime (London, 1981), iv. 208.
20
W. E. H. Lecky, A History of Ireland in the Eighteenth Century (London 1913), ii. 492.
21
George Wilson to Bentham (4 Dec. 1788), Correspondence (CW), iv. 19-20: «Did we ever tell you
what Dr Adam Smith said to Mr William Adam, the Council M. P., last summer in Scotland. The
Doctor's expressions were that "the Defence of Usury was the work of a very superior man, and that
tho' he had given [Smith] some hard knocks, it was done in so handsome a way that he could not
complain", and seemed to admit that you were right». Bentham wrote a preface to the 2nd ed. of De-
fence of Usury (1790) in the form of a «Letter to Dr Smith» (Stark, i. 188-90), of which there is an
earlier draft in the Bentham Mss. at University College London (UCL clxix. 173).
22
Bentham to Adam Smith (early July 1790), Correspondence (CW), iv. 132-34.
23
Stark, i. 27.
24
John Rae, Life of Adam Smith (1895; repr. New York 1965), pp. 423-24.
25
Thomas Reid to Professor James Gregory of Edinburgh (5 Sep. 1788), in Stark, i. 28. Wilson in-
formed Bentham about this letter, Correspondence (CW), iv. 20.
26
Stark, i. 30.
27
See the testimonials Bentham appended to Codification Proposal addressed by Jeremy Bentham
to all Nations Professing Liberal Opinions (1822), Bowring, iv. 564-94.
28
Among the critics Stark mentions (i. 31): James Grahame, Defence of Usury Laws against the Ar-
guments of Mr. Bentham (1817); Robert Maugham, Treatise on the principles of the Usury Laws;
with Disquisitions on the Arguments against them by Mr. Bentham (1824); [anon.], Reasons against
70

the Repeal of the Usury Laws (1825); Francis Neale, Essay on Money Lending … and … Answer to
the Objections of Mr. Bentham (1826); John Whipple, Free Trade in Money (1855). The disciples
include Edward Sugden [Lord St. Leonards], A Cursory Enquiry into the Expediency of Repealing
the Annuity Act and Raising the Legal Rate of Interest (1812).
29
John Stuart Mill, Principles of Political Economy, with Some of their Applications to Social Phi-
losophy (CW), 2 vols. (Toronto 1965), ii. 923.
30
See the various essays on Bentham as an economist in Bhikhu Parekh (ed.), Jeremy Bentham:
Critical Assessments. 4 vols. (London and New York 1993), iv, passim.
31
Stark, i. 121-207.
32
See Stark, i. 21-38.
33
Stark, i. 129.
34
Bentham, An Introduction to the Principles of Morals and Legislation (CW), ed. J. H. Burns and
H. L. A. Hart (1789; London, 1970), p.231 note.
35
Stark, i. 23.
36
Lea Campos Boralevi, Bentham and the Oppressed (Berlin & New York 1984), p. 82.
37
Stark, i. 126-27. Bentham offers as «proof» of the latter «the unfavourable light in which money-
lenders, and other men of thrift, are always represented on the stage» (p. 127). Thomas Reid was
unwilling to accept Bentham's explanation of the religious origins of the prejudice against usury; see
Bentham's letter to Adam Smith (early July 1790 ), Stark, i. 188; also in Correspondence (CW), iv.
132-34.
38
Bentham to George Wilson (19/30 Dec. 1786), Correspondence (CW), iii. 518.
39
For Bentham's remarks on the «Jewish way» of obtaining money see Stark, i. 157-58.
40
Though he did not develop this theme, Stark acknowledged that in Defence of Usury Bentham
«fights an abuse of language as much as an abuse of legislation», and allows that there is a philoso-
pher of language at work in the tract; Stark. i. 35.
41
See Janet Semple's discussion in Bentham's Prison: A Study of the Panopticon penitentiary (Ox-
ford 1993).
42
Charles Warren Everett, The Education of Jeremy Bentham (New York 1931), pp. 176-77.
43
Bowring, iv. 342.
44
Correspondence (CW), iv. 219; there is a sketch in Bentham's hand in the Bentham MSS. at Uni-
versity College London, UC cxix. 124. Janet Semple records that the same emblem located in a tri-
angle is painted at the centre of the great dome in the Cathedral of St James in Santiago de Compos-
tela; Bentham's Prison, p.143 note. It also features on U.S. dollar bills, and may well have a free-
mason origin.
45
Bowring, x. 256.
46
Charles F. Bahmueller, The National Charity Company: Jeremy Bentham's Silent Revolution
(Berkeley, California 1981).
47
John K. Poynter, Society and Pauperism: English Ideas on Poor Relief 1795-1834 (London 1969),
pp. 139-40. For Foucault the Panopticon was that «cruel, ingenious cage» symbolic of the rise of the
repressive, disciplinary society, the modern «society of surveillance» (a view convincingly dis-
missed in Semple, Bentham's Prison, esp. pp. 321-23); Michel Foucault, Discipline and Punish: The
Birth of the Prison (1975; tr. A. Sheridan, 1977; Harmondsworth 1985), and «The Eye of Power» in
Power/Knowledge: Selected Interviews and Other Writings, 1972-1977 (New York 1980).
48
For the «conversation tubes», a kind of primitive telephone Bentham installed at his London resi-
dence in Queen's Square Place and imagined being used in his Panopticon prisons to connect the
cells with the central watchtower, see UC cvi. 4-7 (1793). In a letter headed «On Oral and Secret
Conversation at unlimited distances» to Evean Nepean (10 Nov. 1793), then Under Secretary at the
71

Home Office, Bentham suggested the employment of conversation tubes between the two Houses of
Parliament and the Horse Guards, and between the War Office and the Tower, and between other
government departments. And, to confidentiality he added secrecy in government actions to put
down riots and to prepare for invasions by foreign powers; during the war with France spies were to
convey messages directly to government officials, sometimes sending messages along tubes running
for several miles underground, although Bentham was also aware that these tubes would require
special protection against sabotage. Correspondence (CW), iv. 485-90.
49
In the 1770s Bentham drew up a «Proposal for rendering Forgeries more difficult by paper-marks,
indischargeable Inks, and other expedients». In 1800 he expanded it into a pamphlet on forgery pre-
vention (UC iiib. 341-57; see also iiib. 303-40) and incorporated aspects into his plan for a govern-
ment controlled currency, the Annuity Note scheme (1800-1801). Bentham was dismayed that the
Directors of the Bank of England refused to be troubled on the matter. The manuscripts remained
unpublished until Stark's edition of the economic writings appeared (ii. 151-423).
50
Stark, i. 150.
51
For Swift's panegyric upon «projectors» see Gulliver's Travels, Chs. 4-6.
52
Ibid. Ch. 5.
53
Bentham had for long been an admirer of Smith's prodigious contribution to the understanding of
political economy. In the Manual of Political Economy (1793-95) — Bentham's first attempt at a
sustained treatment of the field of economics — a chapter is devoted to reasons which make it un-
wise for government to interfere with economic life (especially trade). Here Bentham explicitly fol-
lowed Smith in stating that «[w]ith respect to commerce, each individual is a better judge of his own
interests than government can be for him» (Bowring, iii. 49 [not in the version in Stark, i. 219-73]).
Surveying Bentham's economic writings, Stark detected «a consistent liberal theory», and described
Bentham as «a confirmed votary of laissez-faire» (ibid., editor's introduction, i. 49, and ii. 8).
54
Adam Smith, An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations (1776), 2 vols., ed.
W. B. Todd, The Glasgow Edition of the Works and Correspondence of Adam Smith, ed. K. H.
Campbell and A. S. Skinner (1976; Indianapolis 1981), i. 357; this passage quoted by Bentham, De-
fence of Usury, Stark, i. 168.
55
Bentham may well have been influenced by William Playfair's Defence of projectors in The In-
crease of Manufactures, Commerce and Finance, with the Extension of Civil Liberty, proposed in
Regulations for the Interest of Money (1785), which he acknowledged, but did not recommend, in a
letter to Wilson (4/15 May 1787), Correspondence, iii. 545.
56
Bentham, Defence of Usury, Stark, i. 184.
57
Stark, i. 169.
58
UCL clxix. 7 (c. 1778), quoted by Mary P. Mack, Jeremy Bentham: An Odyssey of Ideas 1748-
1799 (London 1962), p. 348.
59
Stark, i. 171-72.
60
UCL clxix. 7 (c. 1778), quoted by Mack, Jeremy Bentham; An Odyssey of Ideas, p.349.
61
Stark, i. 33.
62
Stark, i. 34.
63
Stark, i. 34.
64
Stark, i. 33.
65
I have discussed the merits of the revisionist liberal interpretation of Bentham's utilitarianism in
«Contending Interpretations of Bentham's Utilitarianism», Canadian Journal of Political Science.
29/4 (1996), pp. 751-77.
66
Bentham, Manual of Political Economy, Bowring, iii. 51.
72

67
Ibid. Etienne Bonnot, Abbé de Condillac, Traité des systèmes où l'on en démelle les inconvénients
et les avantages (1749).
68
Bentham, Rationale of Reward, Bowring, ii. 212.
69
A fragment titled «The Liberty of Genius», quoted in The Poetical Works of Thomas Gray, ed. J.
Mitford (London 1885), introduction, p. xxxii.
70
Bentham, Rationale of Reward, Bowring, ii. 193.
71
Ibid., p. 256.
72
UC clxix. 6 (1770s); see also Mack, Jeremy Bentham: An Odyssey of Ideas, pp. 356-57.
73
C. K. Ogden, «Bentham on Invention», Psyche, 10/2 (1929), p. 109.
74
UC xvii. 64, cited Stark, i. 54; also Bentham, Rationale of Reward (1825), Bowring, ii. 212, and
Manual of Political Economy, Stark, i. 260-65.
75
Bentham, Manual of Political Economy, Bowring, iii. 71; the psychological motivation is ex-
plained in The Rationale of Reward, Bowring, ii. 205. The offering of prizes was already an estab-
lished eighteenth-century practice. Indeed, a good part of Bentham's path-breaking An Introduction
to the principles of Morals and Legislation was initially written for a prize offered for a criminal
code by the Oeconomical Society of Berne in 1779; see The Correspondence of Jeremy Bentham
(CW), vols. 1-2, ed. T. L. S. Sprigge (London 1968), i. xxviii, and Bentham to Samuel Bentham (10-
11 Sep. 1778), ii. 169-70.
73

HAPPINESS AND UTILITY —


THE IDEAS OF JEREMY BENTHAM
Summary of the Book

T. Carlbom
(Uppsala, Sweden)
Карлбом Т. (Упсала, Швеция) Счастье и полезность — идеи Джереми Бента-
ма (Краткое содержание книги).

T
he life and works of Jeremy Bentham are attracting scholarly interest
today thanks to the efforts of the Bentham Project, centered at Univer-
sity College of London. Making Bentham's original writings available
has opened fresh sources for research into the founding age of democ-
ratic pluralistic society.
The general aim of the volume is to introduce the ideas of Jeremy Bentham
to a wider audience in Scandinavia. The main academic purpose is to investi-
gate the philosophical link with so-called hedonism by considering the interpre-

© T. Carlbom. A summary of Lycka och nytta. Jeremy Benthams idévärld. 107 pp., 2 ill., 1991 (in
Swedish).
74
tations of Bentham put forward by H. Sidgwick and C. D. Broad in the light of
Bentham's original texts, with particular reference to the first part of Bentham's
famous dictum «greatest possible pleasure for the greatest possible number».
The distributive aspect of the second part of that dictum is also examined. As-
pects of interest to the political scientist are discussed from a critical perspec-
tive.

* * *

Bentham's various rather superficial links with Sweden are noted; his inter-
est in the nomenclature of Linnaeus is of course well known, also his interest in
the activities of the Swedish chemist Torbern Bergman. During one phase Gus-
tavus III was one of those enlightened monarchs to whom the younger Bentham
looked to convert to his reformative projects. Later on when Bentham started to
undertake his constitutional writings, various documents in the UCL library in-
dicate that his amanuenses helped keep an eye on the constitutional develop-
ments in Scandinavia, primarily in Norway. It is known from at least one source
that Bentham at one point was understood to be studying Swedish, though ex-
actly in what sense is unclear.
In fact, one of the hitherto unresolved questions is if and to what extent Ben-
tham knew of the developments in Sweden at that time. Firstly, from 1766 Swe-
den had what is held to be Europe's first written constitutional law guaranteeing
the Freedom of the Press. Secondly, the revolution against the authoritarian re-
gime in 1809, after the loss of Finland which followed a disastrous war with
Russia, brought in a new constitution built on four Constitutional laws: the Act
of Government, the Riksdag Act, the Freedom of the Press Act and the Act of
Succession (to confirm the Bernadotte dynasty). Of these, the Freedom of the
Press Act probably would have been of prime interest to Bentham.
In this context it is also relevant to note that in Sweden the designation «lib-
eral» was applied not only to a regime tolerant of political pates in general, but
was used precisely to denote the Swedish party opposing the reactionary forces
of the ruling elite, the so-called Gustavians. This is ten years earlier than Halévy
and Stephen supposed the term to have come into use in the modern sense of the
word.

* * *

The author reviews the philosophic basis of Utilitarianism, and then raises
the question of the arithmetic of the Calculus. This is a classic discussion which
75
must have started at the time when Bentham himself promoted his dictum. Rely-
ing extensively on W. Stark's Jeremy Bentham's Economic Writings it can be
seen that the many examples Bentham gives are hardly found to substantiate his
own claim that «Money is the instrument of measuring the quantity of pain and
pleasure». All his examples tend to illustrate something different — mostly the
fact, with risk of being excessively tautological, that «what someone values is
something he values, at the time and moment when he evaluates it». This may
have been intended by Bentham himself if he meant to stress the word «quan-
tity», for it is to be noted that most of Bentham's own examples are carefully
chosen from situations involving a choice between alternatives for an individ-
ual, say, the pleasure of purchasing a bottle of wine versus the pleasure of aid-
ing a starving family.
What these examples mainly reveal, however, is the rather well-known fact
that Bentham had a relativistic view of the value of money, and also an aware-
ness that what was pleasure for one person need not mean pleasure or utility to
the next. Thus, we might take Bentham's point that money might be the only
means available in somehow comparing otherwise entirely incompatible sets of
choices, and that it was the only relatively neutral means of measurement of
choices between individuals. But this does not mean that the choices themselves
can have objective (subjective-neutral) values attributed to them. This is some-
thing different from Bentham's own illustrative but sometimes extravagant
claims in this respect. The analysis is, however, extremely relevant for an ulti-
mate evaluation of how utilitarianism is to be usefully understood today. A
comparison with money helps to clarify individual preferences.

* * *

After a recapitulation of Bentham's Deontology the author examines the cal-


culus of pleasure, focusing on its aspects of volition and interest. An interesting
point of reference is to be found in John Hill Burton's introduction to the Bow-
ring edition of Bentham's works: «The term nearest to being synonymous with
pleasure is volition». This is combined with Bentham's own clarification, in
Constitutional Code, «If, however, instead of the word happiness, the word in-
terest is employed». This terminology becomes relevant to the evaluation of the
tenability of the felicific calculus expressed in contemporary philosophical ter-
minology. The role of John Stuart Mill's article Bentham in 1838 is also ana-
lyzed in this context. The views of two great writers in the field of the History
of Ideas, George H. Sabine and John Plamenatz are then contrasted. Sabine is
found too dependent on later 19th century scholars — and the sometimes unfor-
76
tunate Bowring edition of Bentham's works — while Plamenatz in his later
works is held to be the better interpreter of Bentham.

* * *

Bentham's concept of the role of laws in society is presented, and linked


with an analysis of the terms rights and obligations, and then with freedom, lib-
erty and security. His criticism of natural rights is presented. The presentation
then moves on to constitutional law: the power to make the rules of law-making.
The author cites with approbation F. Rosens conclusion that Bentham's Consti-
tutional Code is the classical textbook of representative democracy.
In some detail Bentham is placed in his historical context, particularly his
formulation of the aims of good government, and his recommendations for how
the operative powers of society ought to be organized. L. J. Hume's observa-
tions on Bentham's modernistic views on bureaucracy and Bentham as a precur-
sor to Max Weber are especially noted.
Bentham's views on the national representative body are then analyzed with
regard to three questions: what were his arguments when he treated the question
of the vote; how precise was he when he outlined the mechanisms of representa-
tion; and how clearly did he treat the theoretical problem of majority tyranny?
In the first case it must be acknowledged that Bentham had a rather simplis-
tic view of how to implement a general election. Maybe Bentham foresaw this;
he did of course suggest the appointment of an election minister among those to
form a government. It is suggested that the more subtle problems of representa-
tive government were simply clouded by the main issue of his day, namely that
of parliamentary reform.
The second question is tackled by looking at how women in political life
generally were treated in Bentham's texts. Throughout his lifetime his attitudes
change perceptibly. His clear and early claim on behalf of women for legal
equality in Fragment, and later on in discussion on a reformed jury-system,
seems to become directly anti-feminist in Springs of Action. It is suggested that
when Bentham includes «female thought» amongst «Causes of Opposition to
Utility» this is to be understood as a rather careless choice of commonplace
stereotype contraposed to the strict intellectual requirements of Utility with
capital U. The compliant attitude when Bentham speaks of «virtual universal-
ity» — when it is nothing of the sort — is indicative of a pragmatic Bentham
bowing to contemporary social attitudes. The issue was left to John Stuart
Mill — and of course, to another century before resolution.
77
The examination of this question also sheds light on the famous passage in
which poetry is compared to push-pin. The traditional interpretation of this has
been that of hedonistic disinterestedness in the higher values of life. A more
reasonable interpretation would seem to be that one has no right to moralize
over the choice an individual may make; it is quite clear though, that Bentham
himself is of the opinion that individuals would be better off with more poetry
and music. One point which has not been elucidated enough is that Bentham
preferred push-pin for another reason: «… the game of push-pin is always inno-
cent: it would be well if the same always be asserted of poetry». Here, the point
to be underscored is that poetry was equated with the use of rhetoric to appeal to
emotions, and thus it was definitely in opposition to the high ideals Bentham
had about the rational discourse by which he wanted public affairs conducted.
Finally in this context, the question of majority rule is briefly treated. Here
Bentham stands clearly against Rousseau, whose conclusion had been that the
majority must prevail — to the extent that it was also by definition always
«right». Bentham's alternative democratic principles are illustrated by his atti-
tude to the death penalty or to the enslavement of 2000 by 2001: as the «princi-
ple of justification» majority decision is not enough and not acceptable. Society,
he argued, must have the kind of moral rule to be guided by which he held to be
encompassed in his utilitarian dictum of happiness in combination with the ex-
tremely important and often disregarded «disappointment-prevention-
principle».

* * *

Turning to economic thought, Bentham's analytical treatment of the role of


property is combined with his treatment of the four sub-goals of utilitarian soci-
ety, subsistence, abundance, equality and security. For him, security is not a
question of life and limb, which is to be guaranteed by the Laws, but tightly in-
terwoven with the right to property. Bentham is very pragmatic about this: one
can detect a sense of pleading which at times seems to justify the existing distri-
bution of goods in society, to the extent that nothing ought to change even with
regard to the power-holding elite — and certainly nothing should be allowed to
threaten the other reforms favored by the utilitarians.
The treatment of Bentham's other economic writings focuses on the distinc-
tion between the laissez-faire attitude to governmental interference in national
and international trade and social laissez-faire. Bentham was a supporter of the
first, but certainly not of the second. Bentham's writings on pauperism and other
connected papers — much of it unpublished until made available through
78
W. Stark in the fifties — show him to be a very advanced proponent of gov-
ernmental responsibility in social matters. His manifold suggestions to counter
unemployment are noted, but Bentham seldom makes his position absolutely
clear on the extent of public responsibility. First, there is the matter of whether
or not it is up to the government to take the initiative, and then, if it does, the
degree of its involvement. The question very often left open is whether the pro-
posed activity is to be funded by taxes or possibly by fees, and whether or not
the activity proposed was also to involve public day-to-day responsibility for it.
The Utilitarians were certainly in the forefront of making both government
and people aware of problems and of forcing upon the country a rational discus-
sion on subjects Parliament seldom took great heed of, thus wakening them to
possible action for the solution to social ills. Although their very suggestions
would eventually lead in the direction of redistribution, in the final analysis
Bentham cannot be regarded as a proponent for an active policy of welfare in
society by redistribution through taxes.

* * *

In one of the main sections of the analysis the author examines the philoso-
phical roots of utilitarianism, and compares the texts of the influential
C. D. Broad, and especially the research by Swedish scholars into the meaning
and tenability of the utilitarian philosophy, with the basic texts of Bentham. He
finds that the strict definition of hedonism cannot be applied to Bentham. If he-
donism ultimately is defined as «maximize your own pleasure, even if this en-
croaches on the happiness of others», then this is not applicable to Bentham. On
the other hand, if hedonism is defined as «maximize your own pleasure, as far
as you can without encroaching on the pleasure of others», then this could be
applicable to Bentham.
All this is of central importance if it could be shown that Bentham really en-
compassed such narrow views on the guiding motives of Man. But, as is appar-
ent in Deontology, Bentham's deep concern with human motives reaches far be-
yond this. As symbolized in the second part of the dictum: «for the greatest pos-
sible number», Bentham continuously exhorts the followers of his moral phi-
losophy to give active consideration to others.
This aspect, underscored time and time again by Bentham in his writings,
cannot be ignored. His utilitarian calculus of happiness was always combined
with an ethical restriction of prime importance, the non-disappointment princi-
ple. This restriction on the expressions of individual self-interest severely limits
the cases where ends can justify the means. It was not given appropriate consid-
79
eration by Mill, nor by many latter-day commentators who have mainly relied
on secondary sources on Bentham or who have permitted themselves self-
construed versions of Utilitarianism. The author suggests that to do Bentham
better justice in the ongoing contemporary discussion of Utilitarianism, it would
serve the philosophy of Jeremy Bentham better to be termed humanistic utili-
tarianism.
Probably formulated by some of the earliest philosophers, the idea that hap-
piness is the ultimate end of all rational action was given specific and pragmatic
meaning by Jeremy Bentham as a guideline both for individuals and for leaders
of modern society. Whatever criticism may be raised against Utilitarianism as a
philosophy, the difficulty of formulating any ready alternative to his principle
tenet suggests that Bentham's relevance will not diminish in the foreseeable fu-
ture.

* * *

Sources and literature

Sources
Bentham, Jeremy:
Fragment on Government. 1776.
Introduction to the Principles of Morals and Legislation. (1780) 1789; 2nd ed. 1823.
Supply without Burthen. London '795.
Taktik för Rådslående Nationalrepresentationer. Stockholm 1823.
Bowring, John. The Works of Jeremy Bentham. Vol. i-xi (1838-1842). Facsimileedition. Russel and
Russel. N.Y. 1962.
Stark, Werner. Jeremy Bentham's Economic Writings. 3 vol. London 1952-54.
Collected works:
The Correspondence of Jeremy Bentham. Vol. i (1752-76); vol. 2 (1777-80); vol. 3 (1781-87);
vol. 4 (1788-93); vol. 5 (1794-97); vol. 6 (1798-1801); vol. 7 (1802-1808); vol. 8 (1809-
1816); vol. 9 (1817-1820). Senare volymer ännu ej utkomna (sommaren 1991).
Chrestomathia. Ed. M. J. Smith and W. H. Burston. Oxford 1983.
Comment on the Commentaries and Fragment on Government. Ed. J. H. Burns and H. L. A.
Hart. London 1977.
Constitutional Code (1830). Ed. F. Rosen and J. H. Burns. Oxford 1983.
Deontology, together with A Table of Springs of Action and The Article on Utilitarianism. Ed.
A. Goldworth. Oxford 1983.
First Principles Preparatory to Constitutional Code. Ed. P. Schofield. Oxford 1989.
Introduction to the Principles of Morals and Legislation. Ed J. H. Burns and H. L. A. Hart. Lon-
don 1970.
Of Laws in General. Ed. H. L. A. Hart. London 1970.
Securities against Misrule and Other Constitutional Writings for Tripoli and Greece. Ed.
P. Schofield. Oxford 1990.
Reference sources
Blackwell Encyclopaedia of Political Thought. Oxford 1987.
80
Filosofisk uppslagsbok. Doxa. Lund 1984.
Nouvelle Biographie Générale. 1852.
The manuscripts of Jeremy Bentham. A chronological index to the collection in the Library of
University College of London. Compiled by Douglas Long. UU 1982.
Literature
Bamngardt, David. Bentham and the Ethics of Today. Princeton Univ. Press 1952.
Broad, C. D. Five types of Ethical Theory. London 1930.
Cooper, W. E. (ed.) New essays on John Stuart Mill and Utilitarianism. Ont. 1979.
Dinwiddy, John. Bentham. OUP 1989.
Dumont, Étienne. Souvenirs sur Mirabeau. 1832.
Everett, Charles Warren. Bentham's Comment on the Commentaries. Oxford 1928.
Everett, -. The Education of Jeremy Bentham. N.Y. Columbia Press 1931.
Everett, -. Jeremy Bentham. Dell Publishing Company, N.Y. 1966.
Halévy, Eliel. A History of the English People in the 19th century. Del 2: The Liberal Awakening,
E. Benn Ltd. London 1949.
Harrison, Ross. Bentham. Routledge and Keegan Paul. London 1983.
Harrisson, W. J. (ed.) Bentham's Fragment and Introduction. With introduction.
Hart, Herbert L. A. Essays on Bentham: Studies in Jurisprudence and Political Theory. Clarendon
Press. Oxford 1982.
Hodgson, D. H. Consequences of Utilitarianism: A Study in Normative Ethics and Legal Theory.
Oxford 1967.
Hume, L. J. Bentham and Bureaucracy. Cambridge Univ. Press 1981.
Larrabee, H. A. Bentham's Handbook of Political Fallacies. John Hopkins, 1952.
Lindahl, Lars. Position and Change — A Study in Law and Logic. Uppsala 1976.
Lyons, David. Forms and Limits of Utilitarianism. Oxford 1965.
Lyons, -. In the Interest of the Governed. A Study in Bentham's Philosophy of Utility and Law. OUP
1973.
Mack, Mary P. Jeremy Bentham — an Odyssey of Ideas. N.Y. 1963.
Mill, John Stuart. Utilitarianism, On Liberty, and Essay on Bentham together with selected writings
of Jeremy Bentham and John Austin. Edited with an Introduction by Mary Warnock. Meridian.
N.Y. 1962.
Ogden, C. K. Bentham's Theory of Fictions. London 1932.
Plamenatz, John. Man and Society. Longman, ii:e uppl. 1986, vol. ii.
Rosen, Frederick. Jeremy Bentham and Representative Democracy. Oxford 1983.
Ryan, A. Property and Political Theory. Oxford 1986.
Ryan, -. (ed.) Utilitarianism and other essays by Mill and Bentham. Harmondsworth 1987.
Regan, Donald. Utilitarianism and cooperation. Oxford 1980.
Sabine-Thorson. A History of Political Theory. 4:e uppl. The Dryden Press 1973.
Sen, A. and Williams, B. (ed.) Utilitarianism and beyond. Cambridge 1973.
Steintrager, James. Political thinkers. 1977.
Smart, J. J. C. Utilitarianism: for and against. (Smart and Williams). Cambridge 1973.
Stephen, Leslie. The English Utilitarians, 3 vol. London 1900. Del I: Jeremy Bentham; del 2: James
Mill; del 3: John Stuart Mill.
Rosenbium, Nancy L. Bentham's theory of the modern state. Harvard Univ. Press 1978.
Warnock, Mary, - se Mill.
Wedar, Sven. Duty and Utility. A Study in English Moral Philosophy. Lund 1952.
Osterberg, Jan. Self and Others. A Study of Ethical Egoism. Synthese Library, vol 196. KIuwer
1988.
81

Selected articles
Björklund, S. Adlig opposition och borgerlig liberalism vid 1823 års riksdag. Scandia, bd 30. Lund
1964.
Blamires, Cyprian. Étienne Dumont: Genevan Apostle of Utility. May 1990.
Burns, J. H. Bentham and the French Revolution. Transactions of the Royal Historical Society. 5th
series, xvi (1966).
Hall, E. W. The «Proof» of Utility in Bentham and Mill. Ethics, vol. lx, no. 1, Oct. 1949.
Pitkin, Hanna F. Slippery Bentham. Some Neglected Cracks in the Foundation of Utilitarianism. Po-
litical Theory, vol. 18, no. 1, Feb. 1990.
Shackleton, R. The Greatest Happiness of the Greatest Number: the History of Bentham's Phrase.
Studies on Voltaire and the Eighteenth Century, vol. xc, 1972, s. 1461-1482.
Thomson, Arthur. Liberal — några anteckningar till ordets historia. I Festskrift till T. Hjelmquist,
Lund 1926.
Vincent, Andrew. The New Liberalism in Britain 1880-1914. The Australian Journal of Politics and
History, vol. 36:3, 1990.
Österberg, Jan. Was Bentham an Ethical Egoist? Uppsats i Changing Positions: Essays dedicated to
Lars Lindell. Ed. Paul Needham and Jan Odelstad, Uppsala 1986.

Utilitas, A Journal of Utilitarian Studies, OUPa journal committed to «all aspects of utilitarian
thought and its historical context».
J. BENTHAM AND RUSSIA —
RUSSIA AND BRITAIN

ДЖ. БЕНТАМ И РОССИЯ —


РОССИЯ И БРИТАНИЯ
85

«RUSSIAN ENGLISHMEN»:
RUSSIANS THE BENTHAMS MET IN ENGLAND,
1767-1820s

A. Cross
(Cambridge, England)
Кросс Э. (Кембридж, Англия) «Русские англичане»: русские, с которыми Бен-
тамы встречались в Англии, 1767–1820е гг.

I
address you today not as a Benthamist or indeed a Benthamite, but as a
student of Anglo-Russian relations, whose work on occasion has benefit-
ted greatly from the Benthams' correspondence, particularly as enshrined
in the magnificent ongoing edition to which I have turned throughout the
thirty years of its existence. I am flattered that my modest assistance in the Rus-
sian area has been acknowledged in the Prefaces to two of the volumes and I
was further privileged to become acquainted thereby with the distinguished edi-
tor of the third volume, Ian Christie. A few years later, I was able to close the
circle, as it were, by including Professor Christie's The Benthams in Russia,
1780-1791 in the series «Anglo-Russian Affinities», of which I was General
Editor.

© A. Cross
86
Christie's monograph has done ample justice to the richness of Samuel Ben-
tham's, and to an understandably lesser degree, his elder brother's direct experi-
ence of Russia, their response to Russian conditions and personalities in situ,
and I do not intend to go over ground so well ploughed. My focus is somewhat
different, reflecting the Benthams' encounters with Russians outside Russia,
both preceding and postdating their own visits to Russia. The encounters which
occurred in the pre-Russia period of the late 1760s and 1770s have to a large
extent been integrated in my book By the Banks of the Thames: Russians in
Eighteenth-Century Russia, published in 1980,1 but little has been done for the
first decades of the nineteenth century, when the context had fundamentally
changed, with the notable exception of the important article by A. N. Pypin,
which first appeared in 1869 as a response to the materials contained in the
Bowring edition of Bentham's works. Reprinting the essay in 1917, the editor
N. K. Piksanov wrote that «trud Pypina ostalsia poprezhnemu edinstvennym»;2
eighty years on, this is still little reason to challenge that view. What I am able
to offer you today in a matter of twenty minutes is little more than a superficial
survey, having as its major, if not sole, merit the naming in one place of the
various Russians who came into the Bentham orbit in England, together with
some comment on the nature and consequences of these meetings.
It is impossible to name the exact day and month the Benthams met their
first living Russian, but as far as Jeremy goes, the year was almost certainly
1768 and the man in question Mikhail Ivanovich Tatishchev, who had been
working for two years as a translator in the Russian embassy in London. Their
meeting seems to have come about through the agency of the Rev. John Forster
(1697?-1781), who had been private chaplain to the Earl of Hyndford during his
ambassadorship in St Petersburg in 1744-9 and who was to return some thirty
years later, administering this time to the needs spiritual of the notorious and
flamboyant Duchess of Kingston. Tatishchev is in most respects so obscure that
one could sympathize with W.R. Reddaway, who in his Documents of Cath-
erine the Great of 1931 thought he did not exist and that «in the age of Ossian
and a thousand lesser impostures, a Russian gentleman translating from the
Russian might well turn out to be an English or Irish gentleman translating from
the French».3 It was precisely what he was translating that made him of interest
to the twenty-year-old Jeremy, who a few years earlier had attended at Oxford
the first Vinerian lectures given by William Blackstone, whose writings were
soon to be closely studied by the Russian empress.4 Tatishchev had already pub-
lished A Description of the Manner in which the Commission for Establishing a
New Code of Laws Was Opened at Moscow on Friday the 3rd Day of August,
1767 and was at work on Catherine's Nakaz, which appeared as The Grand In-
87
structions to the Commission Appointed to Frame a New Code of Laws at the
very end of 1768. Tatishchev's Preface is dated 8 October, thus postdating his
meeting with Jeremy Bentham, who possibly lent him assistance in his transla-
tion. Mikhail was joined at the Russian embassy the following year by his
younger brother Ivan (1743-1802), and Jeremy has left an amusing account of
their arguing over the meanings of words such as «honour» and «virtue», as
found in Montesquieu and as incorporated, of course, in Chapter XV of Cath-
erine's Nakaz, where we find, in the words of Tatishchev's English version:
«Virtue and Honour ought to be the Rules, which prescribe Love for their Coun-
try, Zeal for its Service, Obedience and Fidelity to their Sovereign».5
The last reference to a by now ailing Mikhail Tatishchev, who died soon af-
terwards and whose brother had already returned to Russia to pursue a success-
ful career in government service, dates from May 1778. It occurs in the draft of
a long, long letter to the Rev. Forster, also back in St Petersburg, in which Ben-
tham links his reading of Helvetius, from whom «I learnt to look upon the ten-
dency of any institution or pursuit to promote the happiness of society as the
sole test and measure of its merit: and to […] regard the principle of utility as an
oracle which properly consulted would afford the only true solution that could
be given to every question of right and wrong», with his study of Cesare Bec-
caria's Dei delitti e delle pene (1764), appearing in English translation in 1768,
and «the Empress of Russia's instructions for a code of Laws, [which] gave me
fresh incentives and afforded me further lights».6 It is also a letter that makes
explicit his long nurtured view of Catherine the Great as the fitting patron and
audience for his own work, who «to consider her only in the light of a philoso-
pher, is one of the very few in whom I should hope to find a taste to relish my
design, and a capacity to sit in judgement over the execution».7 No less signifi-
cant are the developing plans for Samuel Bentham to seek his fortune in Russia,
if he continued to be thwarted by the Admiralty. It was not without such ulterior
motives that Samuel was encouraged to offer his services to three young Rus-
sian apprentice shipbuilders.
Over the decade or so separating Jeremy's first encounter with Mikhail Ta-
tishchev in 1768 from Samuel's departure for Russia in August 1779 the Ben-
thams had considerably widened their circle of Russian acquaintances. Jeremy's
legislative and administrative reformism and Samuel's bent for innovation and
invention in shipbuilding made a potent combination which seemed to be re-
flected in the aspirations of Catherine's Russia. The late-1760s — 1770s had
seen a veritable flood of Russians coming to Britain to study at Oxford, where,
indeed, Jeremy may have glimpsed at least the two who became members of
Queen's in 1768, to learn the secrets of British agricultural methods, of canal-
88
building, gun-founding, distilling, and above all, to become proficient in the
ways of the British navy, serving on men-of-war or working in the shipyards.
At the hub of the activities of all Russians in Britain was the Russian embassy,
headed during this period by the strongly Anglophile ambassador Aleksei Se-
menovich Musin-Pushkin and served assiduously in matters often far removed
from the spiritual by its remarkable priest Andrei Afanas'evich Samborskii. By a
strange coincidence the terms of office of both these men came to an end in
1779 and Samuel was to enjoy the good offices of both, particularly the latter,
in St Petersburg.
Jeremy met Samborskii for the first time only at the beginning of January
1779 but they soon became «as great as Inkleweavers»8 (a term I would hardly
have understood without a Christie footnote and which was translated, I re-
member, as «blizhe chem vory» in the Russian version of my book). It was
through Samborskii that Jeremy sought both to gain Russian apprentices for his
brother and to probe about opportunities for him in Russia. It was at Sambor-
skii's that Jeremy also saw fleetingly «the whole tribe of Russian Farmers
there — very good [sort] of folks I liked them mightily», but he did not suspect
where and how their paths would cross again. During these months of late
1778-early 1779 Samuel also met various Russians at Portsmouth and else-
where, apprentices but also naval officers such as Lt. Iakov Iakovlevich Lomen,
son of a court physician and in Jeremy's estimation, «a fine young fellow» with
«an amazing deal of vivacity for a Russian», who tragically lost his life the fol-
lowing year, when his ship sank during a hurricane in the West Indies.9 One fur-
ther, somewhat earlier, Russian acquaintance of the Benthams, worthy of men-
tion both for his talents and for his connections, was Vasilii Petrov, erudite
scholar and convoluted poet, who was Catherine's librarian and was subse-
quently dubbed her «pocket bard» (karmannyi stikhotvorets). He came to Eng-
land in 1772 as companion and guardian to a young man from the empress's
court, but took time off to try to teach Russian to the Duchess of Kingston and
to accompany her on a jaunt to Italy.10 When the time came for Samuel to de-
part for Russia the potential usefulness of Petrov was also not overlooked.
The Benthams obviously knew but a very small percentage of the Russians
who visited Britain in the 1770s and during the following decade, when his
brother was in Russia, Jeremy no longer had so obvious a need or wish to make
such contacts, although Samborskii, for one, would recommend Russians to
seek him out.11 A few years later, Jeremy was himself on the way to Russia. It
was in Russia that the Benthams, and pre-eminently Samuel, came to know
some of the notable Russians whom they had missed, as it were, in England in
the 1770s. These included naval men of the calibre of Sergei Pleshcheev, Niko-
89
lai Korsakov and Nikolai Mordvinov. Such was the Anglophilia of these men
that the first wanted Samuel Bentham to marry his sister, the second wanted him
to find him an English wife, while the third had already married an English-
woman. Pleshcheev had a rare linguistic gift and spoke and wrote excellent
English and Samuel Bentham and he became bosom friends; Samuel became
equally close for a time with the talented engineer Korsakov, but by the time of
the latter's death near the fortress of Ochakov in October 1788, they had for
some unexplained reasons become estranged. Lady Elizabeth Craven, the future
Margravine of Anspach, met Korsakov and Mordvinov at Kherson in 1785 and
found them «much more like Englishmen than any foreigners I ever met
with».12 To Mordvinov I shall shortly return, for only he, by virtue of his re-
appearance years later in England, legitimately comes within the catchment area
of my paper today.
Jeremy Bentham was back in England by February 1788 and in the three
years which elapsed before Samuel himself returned in May 1791, it was exclu-
sively their mutual correspondence that reflected Russian matters. Thereafter,
throughout the 1790s, which cover the last years of the reign of Catherine and
the reign of Paul, little of Russian interest is to be found in Jeremy's letters, as
published in volumes IV, V, and indeed, VI, which takes us into the first
months of the reign of Alexander. Attention was switched rather to France and
European affairs. Thus the Benthams seem to have established contact with few
of the young Russians who were subsequently to enjoy some prominence in
Russian life, be it those attached to the embassy, such as Viktor Kochubei,
about whom they were to know a great deal a decade later, and Vasilii Mali-
novskii, Paola Ferretti's «advocate of peace» in whom it would be attractive, but
purely speculative, to see Bentham's first disciple,13 or those, like Nikolai
Karamzin, who came as visitors and tourists, to say nothing of an abundance of
talented naval officers. All the future Alexander I's «young friends» were in
England in the early 1790s: Jeremy Bentham later recalls that in 1791 he had
briefly encountered the Pole Prince Adam Czartoryski at Bowood House in
Wiltshire and given him at his request a copy of his Draught of a New Plan for
the Organization of the Judicial Establishment in France (1790), and Samuel,
but not Jeremy, seems to have met at about the same time Nikolai Novosil't-
sev.14
It was when Russia was released from the thraldom of Paul I's reign and the
new tsar gave heady encouragement to constitutional and administrative reform
that Jeremy Bentham's name seemed to be on everyone's lips, not least those of
the «young friends», and his works were considered to hold the key towards all
problems. A biographer of one of the key figures in the new reign wrote that «V
90
to vremia, kogda zadumyvalas' v Rossii obshirnaia kodifikatsiia, a v srede glav-
nykh deiatelei etoi reformy gospodstvovalo stremlenie dostavit' strane schast'e
posredstvom zakonodatel'stva, vpolne estestvenno bylo obratit'sia k sodeistviiu
litsa, stoiavshego vo glave sovremennoi iuridicheskoi nauki, i dumavshego, chto
edinstvennoiu tseliiu zakonodatel'stva mozhet byt' lish' schast'e obshchestva.
Eto byl — Bentam».15 The catalyst to this sea-change was the Swiss Etienne
Dumont, whose friendship with Bentham dated back to 1788 and who by his
constant translations into French of Bentham's works (mostly unpublished in
English) created for him a European audience. It was, however, the publication
of the Traités de législation civile et pénale in three volumes in Paris in 1802,
soon followed by Dumont's trip to St Petersburg later the same year, that sig-
nalled the surge of his fame in Russia. Bentham was soon passing on to his
Cambridge friend Dr Samuel Parr in a sort of excited shorthand news of the re-
action to his work in the Russian capital: «Legislation book in the highest odour
there. More copies sold than in London. Translation going on by authority. Men
at the head of things delighted with it, and impatient for the continuation of
it».16 A Russian translation duly followed, Rassuzhdenie o grazhdanskom i
ugolovnom zakonopolozhenii (3 vols., 1805-11), and Bentham's correspondence
at this period, particularly given that Samuel and his family were themselves in
Russia in 1805-7, is awash with the names of Speranskii, Kochubei, Novosil't-
sev, Baron Rozenkampf and others who were expressing their enthusiasm for
his work.
In England a major connecting link between the old and the new was Sam-
borskii's successor as priest to the embassy church, the venerable Iakov Ivano-
vich Smirnov, who had been one of the tribe of «Russian farmers» seen by Jer-
emy in 1778 and was subsequently much mentioned in Jeremy's letters.17 Jer-
emy was on less good terms than his brother with the current Russian ambassa-
dor, Count Semen Vorontsov, who had served from 1785 until Paul removed
him from office in 1800, but he was re-instated by Alexander on his accession a
few months later. Jeremy suspected that he had «been looked upon as a Jaco-
bin» ever since the appearance in 1790 of his Draught of a New Plan for the
Organization of the Judicial Establishment in France, in which he advocated
the election of judges by popular vote.18 They seem never to have met, but the
ambassador's attitude of suspicion, which did not extend, incidentally, to Jeremy's
brother, was never to prevent other Russians in government circles seeking out Jer-
emy.
The first herald of the new era, as it were, was, however, the comparatively
unknown figure of Major-General Mikhail Eliseevich Khitrovo (1765-1848), a
veteran of the Russian campaign against Napoleon under Paul and now appar-
91
ently dispatched by the new tsar to gather information about hospitals and pris-
ons in Europe. He arrived in London in May 1804 and was «very anxious to get
your brother's Book on the Panopticon, the Plates etc.», as a correspondent in-
formed Samuel;19 and it was to be Samuel who was thereafter in fairly frequent
contact with him. Jeremy was reluctant to meet him personally, but sent both
Samuel and Dumont long instructions on what they should ask and say, and in-
deed he contrived to avoid him throughout the six months he remained in Eng-
land. When it was too late, Jeremy was prepared to admit, on the basis of what
his brother told him, that Khitrovo had «turned out to be a most interesting char-
acter: having both power and inclination to do good, to a degree far beyond
what could have been conceived. He is in fact the personal favourite, as well of
the Emperor, as of the Grand Duke: and has been in the habit of living con-
stantly in the same house with the one or the other of them, and on terms of the
greatest intimacy. The Emperor is the only person in Russia to whom he has
written during the whole two years of his absence».20
On his return journey, Khitrovo met another Russian, well-known to the
Benthams and very much enjoying the ear of the tsar, Novosil'tsev, who was on
his way to London to negotiate an Anglo-Russian alliance. Khitrovo informed
Samuel that he had advised Novosil'tsev «surtout de tacher de faire la connois-
sance de M. votre frère»,21 but it was again to be to no avail, despite the efforts
of the Rev. Smirnov. Recognizing Novosil'tsev's influence and standing, Jeremy
nevertheless re-iterated what had been conveyed to Khitrovo: «that any thing he
chose to write he might be assured of having an answer to: and that if he had
any thing to say that was worth saying and that could not so well be said by
writing, I should be very ready to hear it and attend to it; but that for mere gen-
eral conversation it was not my custom either to receive or pay visits».22 Thus
during these years of Jeremy's growing fame in Russia it was Samuel who
fielded visiting Russians, despite his brother's desire to visit Russia again and to
be involved in the elaboration of a Russian civil code. In this respect it is inter-
esting to note how Jeremy sought to project himself in the eyes of a Novosil't-
sev, possibly sceptical of his motives: «having resided in Russia, a matter of
two years, I am perfectly aware of the differences between the state of the
things there and the state of things here: that I should never think of taking Eng-
lish institutions, merely because they were English, and of use in England, to
force them into use there: that no man ever was so free from prejudices of any
kind as I am of all English ones».23
There were, however, three distinguished Russians who were able to get
past Jeremy's guard, eventually: Major-General Nikolai Aleksandrovich Sablu-
kov (1776-1848); Admiral Pavel Vasil'evich Chichagov (1767-1849); and the
92
already mentioned Admiral Mordvinov. All three were mentioned in correspon-
dence during the first years of Alexander's reign and all, of course, were known
first to Samuel. Among the several things they had in common were a deep in-
terest in what Jeremy wrote, a love of England, and English wives!
Sablukov, who had come to England at the very beginning of Alexander's
reign and who had married in 1803 Juliana Angerstein, daughter of the mer-
chant and philanthropist whose great art collection became the heart of the Na-
tional Gallery, was among the very first of Jeremy's Russian admirers. Already
in February 1804 Sablukov was confessing that he could «hardly wean myself
away from Dumont's Principes , even to write» to Samuel Bentham and tell him
what a great man his brother was: «Russia wants laws. It is not only Alexander
the First who desires to give her a Code — Russia herself demands one. […]
Let Jeremy Bentham prepare it».24 There is a letter to Jeremy, dated 8 June
1806, in which Sablukov offers the example of «how positively slaves are le-
gally admitted as evidences in Russia»,25 and it would seem that the first of two
meetings between them took place soon afterwards. Bentham in a long letter to
Samuel was, however, gently ironic about Sablukov, «a mighty good creature,
but as to head, leger comme un Russe. You may remember, or not remember,
the flaming-ness of his zeal for preaching Codification».26 Sablukov was soon
to return to Russia but in later years spent much time again in England and re-
vived his acquaintance with the Benthams., at least with Samuel. In a letter of
26 May 1829, Samuel speaks of Sablukov bringing with him to England «a
great collection of Russian law books» and desiring «an entire reform of [Rus-
sia's] judiciary establishment».27
That letter was in fact written to Mordvinov and it was a year later to that
same correspondent that Jeremy himself was to send what was possibly the last
letter he ever penned to a Russian: «My dear Admiral, — I am still alive:
though turned of eighty-two, still in good health and spirits, codifying like any
dragon».28 They had first heard of each other some forty five years earlier via
Samuel, then in his first residence in Russia; it was Samuel, returning in 1807
from his second visit, who brought as a gift from Mordvinov a copy of Gaspar
Melchor de Jovellanos's L'Identité de l'intéret général avec l'intéret individuel,
printed in 1806 in St Petersburg , in which he found ideas consonant with those
in Bentham's Defence of Usury . He also described Jeremy in rapturous terms:
«I long to settle in England, and, settling there, to be acquainted with your
brother. He is, in my eyes, one of the four geniuses who have done, and will do
most for the happiness of the human race — Bacon, Newton, Smith, and Ben-
tham: each the founder of a new science: each a creator».29 Not surprisingly,
Bentham, making known the gift to correspondents, called him «a disciple of
93
mine».30 Some eight years later, in January 1814, Pypin suggests that Bentham
turned to Mordvinov for advice on what might be seen as the peak of his would-
be involvement in the deceiving brave new world of Alexander's Russia — his
direct addressal of the emperor with proposals for a new Code.31 The letter he
quotes from the St Petersburg Public Library is not, however, to be found in the
appropriate volume of Bentham's correspondence, where only the Rev. Smirnov
and Dumont are named as people who were consulted32 Bentham's letter was
duly dispatched to Alexander in May 1814, answered by the emperor himself
with the gift of a ring which Bentham rejected, and followed by a second letter
from Bentham, revealing already the decline and fall of hopes. It is only in
1819, when Mordvinov came to England and Bentham sent him his Papers
Relative to Codification and Public Instruction, in which the letters were
printed, so that «you might see the sort of intercourse that I have had with your
Emperor»,33 that we have direct evidence of contacts restored. Bentham, reluc-
tant in the past to see visiting Russians, expressed his anxiety to meet with
Mordvinov, to whom he said «You were once an Englishman: I hope you have
not altogether ceased to be so»;34 and he might have added: «or to be my disci-
ple», which Mordvinov had not. Mordvinov gave Jeremy a copy of his own
'Plan for a Representative Assembly for the Russian Empire', which he tartly
characterized as «imparfaite; mais telle, que Je presume, pouvoir etre proposée
á un gouvernment Despotique».35 The meetings Bentham and Mordvinov en-
joyed in the autumn of 1819 were not to be repeated, but strong bonds of friend-
ship and sympathy were established, although their correspondence faltered
thereafter. It is only in 1824 that Mordvinov again wrote to Jeremy, saying that
he continually cited Bentham's authority during his work as President of the
State Council for Civil and Ecclesiastical Affairs, but was gently chided for be-
ing «so cruelly tardy in letting me know of your having received the quantity of
stuff I sent you».36
Strongly and often strangely intertwined with the career and aspirations of
Mordvinov were those of Pavel Chichagov, as opinionated and Anglophile as
Mordvinov but more arrogant and impulsive. It may have been Chichagov,
rather than Mordvinov, whom Bentham was addressing in January 1814. In-
deed, we read in December 1813 that Smirnov «gave it as his opinion, that even
circumstanced as Tchitchagoff is with Alexander, his efforts might be of very
considerable use, if the business needed them, and he were disposed to exert
them. It is rather the Emperor who is in disgrace with him rather than he with
the Emperor».37 It was once again Samuel who had been the first to meet
Chichagov, then Mordvinov's successor as Minister of Marine, with whom he
frequently dealt on naval matters during his visit to St Petersburg in 1805-7 and
94
who, indeed, supported the building of a Panopticon Institute by the River Ok-
hta. It was also Samuel who informed his brother that «Tchitchagoff is the
greatest admirer of Dumont Principes and I dare to say has read it with more at-
tention than anyone but as he has nothing to do with jurisprudence he can only
express his contempt for everything that is done in that and most other depart-
ments which he does in the strongest terms».38 In May 1809 Jeremy seems to
have written to Chichagov for the first time, mentioning that his brother had told
him of his interest in Dumont's Principes and recommending a number of Eng-
lish works which he thought he might value.39 Following the unfortunate inci-
dent in his career which overshadowed all else he had accomplished, his failure
in his capacity as commander-in-chief of the Danubian army to stop Napoleon
and his Grande Armée in their retreat from Moscow from crossing the Berezina,
Chichagov sought to justify his actions in an written account of the events. In
this connection he sought advice from Bentham, whose fascinating reply repre-
sents a short course in historical narrative.40 Soon afterwards, in May 1814,
Chichagov left St Petersburg, bringing with him the documents for his account,
and Bentham was to tell his brother of their meetings and discussions.
Chichagov was as ever forthright in his opinions («Alexanders head he repre-
sented to me as a perfect «vacuum»: that was several times his word: fickle as a
weathercock»), and pessimistic about the acceptance of any Code Bentham
might devise.41 The flurry of letters which passed between them in 1814 and
1815 in their number, length and expression reveal a degree of intimacy never
achieved before by Bentham with a Russian. Bentham was insistent that
Chichagov should write his memoirs or «self-biography», as Bentham called it,
and Chichagov amusingly chose Rousseau's Confessions as his model, for
«there is the pleasure of abusing every body and every thing one likes or rather
one does not like».42 He did embark upon the task, but left England the follow-
ing year without finishing anything. When their correspondence resumed some
years later, in 1820, Bentham immediately brought up the subject again and also
expressed the hope that Chichagov would return.43 Bentham was never to see
the memoirs or his friend again. It was only after Jeremy's death that
Chichagov, who had become very disillusioned in the country he had called in
1809 «ce paradis terrestre»,44 returned briefly to seek naturalization; mission
accomplished, he returned to France, where he died, an Englishman, fifteen
years later.
Russia was for Bentham a particular favoured country for what he termed
«castle-building»; he in his turn became a magnet for Russian «castle-builders».
Samuel's more practical relations with Russia and Russians were a happy com-
plement to his brother's. Their meetings with Russians in England over a period
95
of some sixty years are only one aspect of their richer and broader relationship
with Russia, but they are also of interest as a reflection of the widening nature
of Anglo-Russian relations in the decades following the accession of Catherine
the Great into the reign of Alexander.

1
This has recently appeared in an excellent Russian translation by N. L. Luzhetskaia, E. G. Kross, U
temzskikh beregov: Rossiiane v Britanii v XVIII veke (Spb., 1996).
2
A.N. Pypin,Ocherki literatury i obshchestvennosti pri Aleksandre I, edited by N. K. Piksanov
(Petrograd, 1917), p. vi. Pypin's 'Russkie otnosheniia Bentama' appears on pp. 1-109. .
3
W.R. Reddaway, Documents of Catherine the Great (Cambridge, 1931), p. xxxi.
4
See Marc Raeff, 'The Empress and the Vinerian Professor: Catherine II's Projects of Government
Reforms and Blackstone's Commentaries', Oxford Slavonic Papers, NS VII (1974), 18-41.
5
John Bowring (ed.), The Works of Jeremy Bentham, X (Edinburgh, 1843), 67; Reddaway, Docu-
ments, p. 273.
6
BC, II, 99.
7
Ibid., p. 101.
8
BC, II, 208.
9
Ibid., pp. 218-19; III, 5, 19
10
See my 'Vasilii Petrov v Anglii', XVIII vek, XI (1976),
11
For example, Aleksei Levashov in February 1780: ibid., II, 392.
12
Elizabeth, Lady Craven, A Journey through the Crimea to Constantinople (Dublin, 1789), p. 212.
On Pleshcheev and Korsakov, see my By the Banks of the Thames: Russians in Eighteenth-Century
Britain (Newtonville, Mass., 1980), pp. 158-9, 175-85.
13
See Paola Ferretti, A Russian Advocate of Peace: Vasilii Malinovskii (1765-1814) (Dordrecht,
1998), p. 31.
14
BC, IV, 256; VII, 278 (Cz.); VII, 277 (N.).
15
V.S. Ikonnikov, Graf N.S. Mordvinov (Spb., 1873), pp. 69-70.
16
BC, VII, 243-4.
17
See my 'Iakov Smirnov: A Russian Priest of Many Parts', Oxford Slavonic Papers, NS VIII
(1975), 37-52.
18
BC, VII, 153. Cf. ibid. p. 271 (letter of 16 August 1804).
19
Ibid., p. 272.
20
Ibid., p. 287. See also pp. 273-9, 282-3.
21
Ibid., pp. 291-2.
22
Ibid., p. 292.
23
Ibid., p. 294.
24
Bowring, Works of Jeremy Bentham, X, 413 (Bowring's English version from Sablukov's French).
25
BC, VII, 347.
26
Ibid., p.366.
27
Arkhiv grafov Mordvinovykh, VII (Spb., 1903), 303-4.
28
Bowring, Works of Jeremy Bentham, XI, 33.
29
Ibid., X, 419.
30
BC, VII, 563. See also pp. 566-7.
31
Pypin, 'Russkie otnosheniia Bentama', pp. 48-50.
32
BC, VII, 365-8.
96

33
Ibid., IX, 349.
34
Ibid., p. 349.
35
Ibid., p. 350.
36
Bowring, Works of Jeremy Bentham, X, 542.
37
BC, VII, 365 (letter to Samuel Bentham).
38
Ibid., p. 385.
39
Ibid., VIII, 29-30.
40
Ibid., pp. 377-8.
41
Ibid., p. 385. See the letters between them on pp. 387-9
42
Ibid., p. 503.
43
Ibid., X, 1298-9. See Chichagov's long reply, signed «most affectionately yours», pp. 312-16.
44
Arkhiv kniazia Vorontsova, XIX (Spb., 1881), 173. His letters to Vorontsov are a valuable source
for his views on England.
106

POTEMKIN AND THE PANOPTICON:


SAMUEL BENTHAM
AND THE ARCHITECTURE OF ABSOLUTISM
IN EIGHTEENTH CENTURY RUSSIA

S. Werrett
(Cambridge, England)
Уэрретт С. (Кембридж, Англия) Потемкин и Паноптикон: Самуэль Бентам и
архитектура абсолютизма в России XVIII века.

Introduction

A building circular … The prisoners in their cells, occupying the circum-


ference — The officers in the centre. By blinds and other contrivances, the
Inspectors concealed … from the observation of the prisoners: hence the
sentiment of a sort of omnipresence — The whole circuit reviewable with
little, or … without any, change of place. One station in the inspection
part affording the most perfect view of every cell.1

J
eremy Bentham's Panopticon (figure 1) has occasioned much discussion
over the past two decades. What Baumgardt could dismiss as «not of ba-
sic ethical interest»2 for studies of Bentham in 1952, has become a «cen-
tral focus» in the 1980s and 90s. In Bentham's Prison (1993), Janet
Semple has traced the progress of the Panopticon within the political context of
early nineteenth century England, whilst Ignatieff (1978), Evans (1982), Fou-

© S. Werrett. I would like to thank Simon Schaffer, who supervised this essay, and Daniel Alexan-
drov and Michael Mikeshin for valuable advice and support.
107
cault (1975), Melossi and Pavarini (1981) and many others have considered the
place of Bentham's establishment in British penal history. Much of this discus-
sion has centred on the extent to which Bentham's program for a rational, utili-
tarian society was motivated by a concern for humanitarian reform or more sinis-
ter, disciplinary interests. Janet Semple, for example, has reacted strongly to
Foucault's notorious view that the Panopticon constituted a «diabolical piece of
machinery»3 for social control in the nineteenth century. Semple suggests that
Foucault's «claustrophobic distrust of the world»4 has led him to depreciate the
sincerity of Bentham's intentions. She prefers to see the Panopticon as the prod-
uct of «a realistic, kindly man looking for ways to ameliorate the lot of the poor.»5
Underlying this debate, however, almost all commentators agree that the
Panopticon constituted or helped to constitute a new form of power in the late
eighteenth century, although disagreement again arises in relation to the ethical
nature of this power. Both Ignatieff and Foucault contrast the ancient and mod-
ern regimes of Europe through forms of power specific to each: Ignatieff differ-
entiates between an old paternalist regime, characterized by a weak state and re-
liance on physical terror to maintain order, and a new regime consisting of a
strong state, controlling society through discipline of the mind rather than the
body. The Panopticon, for Ignatieff, is emblematic of the new order as «the most
haunting symbol of the disciplinary enthusiasms of the age.»6 Likewise, Foucault
views the Panopticon as a «cage, cruelle et savante», an idealized microcosm of
nineteenth century society, where discipline has become institutionalized in
schools, hospitals, prisons and asylums, operating through the internalized sub-
jection imbued through surveillance. He posits a radical discontinuity between
this «disciplinary society» and the ancien regime, where power is articulated
through theatrical displays of sovereign authority, exemplified in the spectacular
politics of the public execution. According to Foucault, these two forms of
«soveriegn» and «disciplinary» power are «absolutely incompatible.»7
Semple prefers to identify the Panopticon with the growth of representative
democracy, or at least its Benthamite variety. She argues that as a penitentiary,
the Panopticon represented the inverse of Bentham's plans for a new and positive
«democratic» system of power, in which government would be made public and
accountable to ensure the greatest happiness of the greatest number. By means of
the inspection principle, applied through public tribunals, «panoptic» govern-
ment offices and freedom of the press, power would at all times remain under
the scrutiny of the populace.
It may seem that little remains to be said concerning Bentham's Panopticon.
But there are problems with these contemporary views. Primarily, the Panopti-
con has been studied only as Jeremy Bentham's penitentiary, and hence as a pro-
108
ject which failed: whilst Bentham spent some twenty years attempting to build
the establishment in London, he was finally forced to abandon the scheme in
1809 under pressure from the British government. Consequently, commentators
tend to view the Panopticon more as a philosophical exercise or idealized inven-
tion of Jeremy Bentham than as a practicable project with its own development
and history. By ignoring this history, there has also been a tendency to equate
the Panopticon with Jeremy Bentham's mature utilitarian philosophy and the
radical anti-monarchy, democratic standpoint he took up towards the end of his
life. Gertrude Himmelfarb pointed this out as long ago as 1965, suggesting that
in its earlier forms, «the Panopticon seems to bear out the judgment of non-
Radicals more than that of Radicals» so that «it may be necessary to re-examine
the conventional image of Bentham as the father of reform and of Philosophical
Radicalism as the fount of reform.»8
Himmelfarb's point is suggestive: by considering the Panopticon in its vari-
ous historical manifestations, she demonstrated the changing nature of the estab-
lishment in relation to Bentham's thought. In this paper I take this approach fur-
ther and consider the Panopticon in its first incarnation, as it was designed by
Samuel Bentham, Jeremy's brother, on an estate in White Russia during the au-
tumn of 1786. I argue that when the Panopticon is examined in relation to the
Russian context in which it was designed, its association with the disciplinary
mechanisms of social control in the nineteenth century, and its incompatibility
with the forms of power exercised by the ancien régimes, must become prob-
lematic. As Samuel Bentham's establishment, I suggest, the Panopticon was in-
timately connected with the system of absolutism in Russia.

1. Samuel Bentham in Russia

The Panopticon was first designed during the autumn of 1786 on the estate of
Krichev in the southern Mogilev province of White Russia, partitioned from Po-
land in 1772.9 Jeremy had arrived at the estate earlier that year, and occupied
himself writing The Defense of Usury at a retreat in the village of Zadobrast.
Struck by «the plan of a building, lately contrived by my brother, under the name
of the Inspection House or Elaboratory,» Jeremy incorporated the idea into his
own plans for a penitentiary in answer to a competition being held by the St.
James Chronicle to design a new prison for Middlesex. Jeremy sent his plans to
his father to be printed for a limited circulation in December 1786, in the form
of a series of letters, eventually published as Panopticon; or, The Inspection
House in 1791.
109

Figure 1 The «Penitentiary Panopticon» Jeremy Bentham, Samuel Bentham and


William Reveley 1791, section, elevation and half plan. Reprinted in R. Evans
The Fabrication of Virtue: English Prison Architecture, 1750-1840. Cambridge,
Cambridge University Press 1982 p. 203.
110
The estate belonged to Prince Grigorii Potemkin, the most influential of
Catherine II's favorites during the 1780s. It comprised approximately 1000
square miles, with five towns and more than a hundred hamlets. By 1784, Po-
temkin had built up numerous manufactories there for his own profit: including a
glass factory, copperworks, tannery and leatherworks. In the central town of
Krichev, a textile mill and ropewalk produced materials for shipbuilding at Kherson.
Samuel Bentham had come to Russia in search of work as a naval engineer in
1780.10 After joining the community around the British Factory in St Petersburg,
Bentham made a tour and study of the mines and manufactories of the Urals in
1781-82. Returning to St Petersburg, Bentham entered the service of Potemkin
in 1784. He was sent to Krichev to manage the Prince's manufactories and to
build vessels for transporting shipbuilding materials down the Dnepr to the port
of Kherson on the Black Sea. In return, the Prince gave him a house, servants
and a large serf labour force, as well as unlimited funds to improve the estate,
and freedom to make experiments and prepare inventions. The Inspection House
was amongst numerous innovations he introduced to the estate. However, whilst
plans were made to construct the Panopticon at Krichev, the project never mate-
rialized. Prince Potemkin sold his estate in May 1787, and Samuel Bentham was
forced to leave to take part in naval engagements with Turkey.
Although many studies note the origins of the Panopticon in Russia, none
give more than brief attention to the reasons for which the establishment was de-
signed. In his book-length study of The Benthams in Russia, Ian Christie is typi-
cally brief: «Samuel's preoccupation with the general problem of the supervision
of unskilled labour gave birth during 1786 to the famous scheme of "central ob-
servation" … Samuel conceived that the training and supervision of large num-
bers of unskilled Russian workmen … might be best carried out in an "Inspec-
tion House".»11 Similarly, Janet Semple writes «It was in an attempt to employ
ignorant … peasants effectively in manufacturing that Samuel devised a circular
inspection house that would enable each workman to be supervised from a cen-
tral observation post.»12 These brief explanations miss a crucial distinction in the
immediate problems leading to the design of the Krichev Panopticon. Bentham
faced both problems of skill and problems of discipline with his workforce. As
Semple and Christie maintain, problems of skill faced Bentham from the begin-
ning of his stay at Krichev, as he attempted to train peasants in shipbuilding
crafts. But such problems were far from unique in Russia. Numerous English-
men complained of the lack of skilled workers for their projects. The engineer
John Phillips, recruited to build a canal uniting the Caspian to the Baltic Sea,
complained that after nineteen months of work no skilled artificers could be
111
found, so that «he returned to Petersburg, without doing anything but cutting
down a few thousand timber trees.»13
Bentham's initial solution to this skill shortage was to import expertise from
England. From June 1784, with the financial support of Potemkin, Samuel began
recruiting English masters from London. Over the winter of 1785, he built up a
core of approximately twenty skilled workmen. In addition to a sailmaker, joiner
and bricklayers, the group included one James Love, recruited as a model
builder, Anthony Young, a millwright, John Bell, the ship's master, and Robert
Beatie, who took charge of Potemkin's hemp factory. Their task was to supervise
the various activities on the estate and to train the peasant workers in shipbuild-
ing and manufacturing.
At no time, however, did the peasants offer Bentham any particular problems
of discipline. On the contrary, in one case, it was they who trained Bentham in
such matters. In September 1784, Potemkin had given Bentham charge of a bat-
talion of serf infantry. Unacquainted with army discipline, Bentham grudgingly
accepted instruction from the battalion sergeants on keeping the men in order.14
In contrast, by the summer of 1786, the English supervisors became increasingly
difficult to control. One of Bentham's recruits, Dr. John Debraw, formerly
apothecary to Addenbroke's Hospital in Cambridge, was given charge of the
English workmen. In September 1786, Debraw submitted a report to Bentham,
damning the lack of discipline among the Englishmen: his «Journal of Transac-
tions» listed «laziness, thievery, quarreling, drinking» as amongst their attributes,
likening them to «a Newcastle election mob» or «hirelings from that rabble
town.»15 Bentham lamented the discord: «I have so few assistants on whom I can
put the least dependence … Morning after morning I am taken up chiefly with
disputes amongst my Officers.»16 One supervisor, George Benson, who had been
taken on as a chemical projector, caused particular problems. After «he had his
quarrels with most of the English and had well nigh drove a very able work man
out of the service,»17 Benson threatened to write to Potemkin, Catherine and
William Pitt to complain of the Benthams, who had reproached him over his
conduct. It was in the course of settling the matter that Jeremy wrote the Panop-
ticon Letters. In his correspondence he discussed the Panopticon alongside ac-
counts of the «two legged tormentor»18 Benson.
It seems more likely then, that the specific problem of poor discipline among
these English supervisors formed the immediate reason for designing the
Krichev Panopticon. The establishment did provide a means for supervising the
training of unskilled peasants, but only to the extent that the trainer was able to
see when he was required, before going to the worker in need of assistance:
«With regard to instruction, in cases where it cannot … be given without the in-
112
structor's being close to the work, or without setting his hand to it by way of ex-
ample before the learner's face, the instructor must indeed, here as elsewhere,
shift his station as often as there is occasion to visit different workmen.»19 The
Panopticon offered no significant development on the usual method of a trainer
overseeing his workforce. Bentham's invention was not so much an attempt to
employ «ignorant Russian peasants effectively», but rather a solution to the im-
mediate and very real problem of «who will guard the guards?»
Paying more attention to the specific environment within which the Panopti-
con originated can add much more to our understanding of Bentham's institution.
But that environment may be broadened out much further than the immediate
difficulties facing Bentham with his supervisors, by making a closer examination
of the context for his work. Bentham's activities at Krichev were closely con-
nected with the personalities, institutions and characteristics of the Russian cul-
ture in which they took place. I now consider this context in more detail, begin-
ning with Bentham's patron, Prince Potemkin, whose courtly machinations turn
out to be crucial for understanding the Panopticon.
For most of Catherine the Great's rule, two opposing parties, one surrounding
the Orlov brothers and another led by Nikita Panin vied for authority in the Rus-
sian Government.20 By 1780, the Panin party had largely superseded the Orlovs
in influence. Potemkin also vied to consolidate his own position of power. In
1776, he had been charged with developing southern territories recently captured
from Poland and Turkey. His apportioning of vast funds for these developments
was met with indignation by members of Panin's camp, who recognized that Po-
temkin's activities were directed towards impressing the Empress, to their own
detriment. Consequently, whilst Potemkin laboured in the south, numerous in-
trigues developed against him in St. Petersburg. So when he returned to the capi-
tal in 1784, Potemkin suggested to Catherine a tour of the southern provinces
and the Crimea, to survey his work there and to demonstrate her sovereignty of
the new territories to both their inhabitants and the Turks. By removing Catherine
from the capital, Potemkin could cut off his enemies' influence, and simultaneously
dazzle the Empress with «the grandest spectacle of her reign»,21 a 6000 mile round
trip passing through Kiev to the port of Kherson and on to the Crimea.
With Catherine's consent, Potemkin began directing preparations for the tour
throughout the southern territories. His intention was to create an idealization of
what Russia might become under the enlightened Empress. As Stephen Baehr
has shown, throughout her reign Catherine was portrayed as a «planter» or «gar-
dener» in symbolic literature and court ceremony, allying the Tzarina with the
image of God as the creator of Eden. Her policy of imperial expansion, coloniza-
tion and «civilization» was likened to the establishment of a paradisical new
113

Figure 2 Longitudinal section and plan of Orthodox church. Hugh Wybrew The
Orthodox Liturgy: The Development of the Eucharistic Liturgy in the Byzantine
Rite. London, SPCK 1989 p.70.
114
Eden in Russia.22 Potemkin attempted to embody this paradise myth in his de-
velopment of the south: the tour would demonstrate to Catherine the «Russian
Eden» which her policies were creating. This was not, however, the Eden of
Genesis, but an «Enlightenment garden» where «people are encouraged (rather
than forbidden) to partake of the tree of knowledge and rewarded with a paradise
of perpetual progress.»23 New Russia would reflect the ancient metaphor of the
'cultivation' of knowledge, it would be the «garden of sciences» [сад наук] as
Fialkovskii described the nation in 1786.24
Potemkin's garden soon mixed imperial splendour and economic advance-
ment. In the wake of the liberation of the nobility from state service, Potemkin
geared his southern development to the production of profit, the real fruit of the
new Russian Eden. As Bentham noted, Potemkin planned «a Botanical Garden
in the Crimea in which if possible all the vegetable productions of the world are
to be collected» and a model dairy for the production of «as many different kinds
of cheese as possible». To enhance this «happy garden state» Potemkin also
planned to «introduce the use of Beer in his governments and permit the sale of
it without any excise».25 In Sevastopol, he recruited Admiral Thomas Mackenzie
to construct a new port, dairy, vineyards and botanical gardens.26 To demon-
strate the fruits of this Enlightened gardening, Potemkin planted his botanical
and agricultural projects amidst paradisical surroundings. Palaces were con-
structed at Sevastopol and Bakhchisaray and English gardens were arranged at
Simferapol. Idealised towns were also founded, based on the rational planning of
the capital. In April 1787, Alyeshin was completed on the left bank of the Dnepr
opposite the new port of Kherson and Ekaterinoslav, meaning «Catherine's
Glory» was founded in late 1786. Then, between January and July 1787, Cath-
erine undertook her survey of all these enlightened splendours.
From the beginning, Samuel Bentham's activities at Krichev were connected
with the Crimean tour. Besides managing the fabricks there, he was also com-
missioned to construct a royal barge on which Catherine would travel down the
Dnepr to the Crimea, and further vessels for her entourage. In addition, in June
1784, Potemkin requested him to recruit personnel for the Botanical Garden and
model dairy under construction for the tour. Christie supposes these activities
were supplementary to Bentham's shipbuilding and manufacturing work at
Krichev, undertaken for the general reason that «one of Potemkin's most cher-
ished desires was the establishment of a Black Sea fleet capable of sweeping the
Turks off the Euxine.»27 However, it seems more likely that the reason for Ben-
tham's appointment was to improve the estate in preparation for Catherine's tour.
Krichev formed part of the Empress' itinerary: Catherine would visit at the end
of May 1787.
115

Figure 3 Christ Pantokrator. Mosaic in the dome of the Cathedral of Sancta


Sophia, Kiev, 11th century. G. H. Hamilton The Art and Architecture of Russia.
London, Penguin 1954 p.17.
116
Furthermore, whilst there is no doubt that Bentham's work was largely di-
rected at improving the fleet, Christie's account fails to explain why he also took
charge of projects unconnected with shipbuilding. In June 1784, Samuel sent
Jeremy a request for assistants to improve the brewery and distillery at Krichev
and made numerous experiments to this end himself.28 He did much to develop
gardening and agriculture at nearby Zadobrast, introducing an English strain of
potatoes to the estate, planning a model hoggery, and experimenting with the
cultivation of new grasses. He collected literature including Miller's Gardeners
Dictionary and Young's Annals of Agriculture, and employed John Aiton,
nephew of George III's gardener at Kew, to make experiments in cultivation.
Christie submits «his motives for this are not wholly clear.»29 But such activities
would make sense if the estate was intended for Catherine's inspection. Ben-
tham's horticultural and manufacturing experiments would contribute to the for-
mation of the «Enlightenment Garden» which Potemkin was creating for the
Empress. With manufactories «more compleat than any in England»30 and
brought «to a degree of perfection»31, Bentham would present the Imperial tour with
an idealised Russian production estate, part of Potemkin's idealised Russian Eden.

2. Theatricality in Russian Culture

Potemkin's demonstration of an idealised Russian nation to the Empress was


characteristic of eighteenth century Russian culture, in its use of theatrical dis-
play and spectacle. Yuri Lotman has observed that in the course of the Russian
nobility's enthusiasm for theatre, «the dividing line between art and the everyday
behaviour of the audience was expunged. The theater invaded life.»32 Richard
Sennett has argued that this intertwining of everyday conduct with the world of
theatre formed a common characteristic in eighteenth century European soci-
ety.33 However, Lotman argues that whilst as in Europe the division between
theatre and reality was deleted for the Russian nobility, it was replaced by a
unique distinction between what was Russian and what was foreign.34 After the
introduction of western manners and styles into Russia by Peter the Great, «The
alien and the foreign became the norm.»35 Consequently, «to conduct oneself
correctly was to behave like a foreigner, that is to act in an artificial way accord-
ing to the norms of an alien lifestyle.»36 Lotman observes that this role-playing
served a political function. Theatricality could enhance the noble's reputation
with the monarch, to the extent that this theatre identified him with the west:
«theatricality was an attribute of power … noblemen … displayed their standing
by imitating Europeans while remaining Russians.»37 In particular, it was the
enlightened westerner who provided the role model for the nobility, evinced by
117
an increasingly avid consumption of French, German and Italian books on
enlightened culture and conduct.38
The nobility soon paraded their knowledge of the West in the fashionable
quarters of St. Petersburg, the Frenchified fop and amateur philosopher soon ap-
pearing amidst the social milieu. But as Priscilla Roosevelt has argued, the key
site for these western theatricals was the noble estate.39 Since political and social
reputation was dependent on the successful fashioning of a «foreign» identity,
the estate provided the only space for such fashioning entirely under the nobil-
ity's control. Consequently, estates were frequently used for extravagant specta-
cles to impress the sovereign. Many became completely transformed into ideal-
ised or imaginary foreign landscapes. When Potemkin celebrated the capture of
Ismail in 1791, his estate was transformed into a southern landscape, with Cau-
casian mountain ranges, re-enacted sea battles and guests dressed as Turks, Indi-
ans and Italians, who walked through gardens transformed into arcadian groves
and elysian fields.40
Potemkin's imperial tour belonged precisely to this tradition of theatricality
in Russian culture. Seeking to maintain prestige and influence with the Empress,
Potemkin transformed the lands he had captured from the Poles and Turks into a
vast stage for his utopian visions. This stage he carved up into a series of estates,
to be filled with the scenery of an idealised new Russia, an «Eden» of enlight-
ened manufactures, agriculture, science and splendour. Potemkin then took
Catherine on a tour through these estates, in a series of dramas where the Em-
press and her noble entourage might act out their fantastical roles as enlightened
foreigners. The tour was a grand example of theatre invading life, a theme with
which Potemkin consciously played throughout the tour. It was theatricality that
informed his famous «Potemkin villages», rows of wooden building frontage
constructed for the tour, set up to give the impression that one was passing
through a «real» estate. The villages were stage scenery on a grand scale. During
the tour, foreign guests in the royal entourage ridiculed the villages as «sets»,
constructed to make the Empress believe Potemkin had built more than he
claimed in the south. But they failed to appreciate that the villages, like the tran-
sient and imaginary landscapes of the noble estate, were part of the natural theat-
ricality of Russian life. Potemkin's stage sets would impress Catherine just as
much as real estates.
The estate of Krichev shared in this Russian culture of theatricality. As part
of the Crimean tour, Bentham and Potemkin's efforts transformed the estate into
a landscape of enlightened prosperity, an idealisation of Russia's potential as a
«garden of the sciences», to be presented to the Empress and her noble entou-
rage. It was amidst this theatre of horticulture, model factories, palaces and gar-
118
dens that the Panopticon was to be built. Besides offering a solution to Ben-
tham's immediate problems with his undisciplined supervisors, the Panopticon
formed part of Potemkin's theatrical display for the Russian court.
In fact, Jeremy Bentham explicitly stated that theatricality was a central
component of the Panopticon. In its later form devised by the Benthams and the
architect William Reveley in 1791, an inspection gallery for visitors was situated
above the Inspector's office. Since the prisoners would be made to wear masks
before the visitors, Bentham described his institution as «a Masquerade», a thea-
tre «serious, affecting and instructive.» He even praised the Inquisition for its
«stage effect» and suggested «in a well composed committee of penal law, I
know not a more essential personage than the manager of a theatre.»41 In the
Panopticon developed at Krichev, however, this theatricality was preserved not
in an inspection gallery, but in the Inspector's lodge. Unlike later designs for the
lodge, consisting of simple offices for the Inspector, the Krichev Panopticon was
to contain «a complete and constant habitation for the principal inspector … and
his family»42, in effect a translation of Bentham's Krichev house to the centre of
the Panopticon. Those present in such a house would be provided with a «great
and constant fund of entertainment» as they stared out of the windows onto the
cells around them: «The scene, though … confined, would be a very various, and
therefore, perhaps, not altogether an unamusing one.»43 At Krichev, such a scene
would consist of Bentham's serfs, employed on a series of wood-working ma-
chines he planned to install in the establishment.
Unlikely an amusing scene for Samuel Bentham, the layout of the Panopticon
planned for Krichev would have been familiar to any noble visitor. In effect, the
Panopticon subsumed the spatial structure of the Russian estate into a single
building: the family house, the noble at the centre, his peasant workforce sur-
rounding him. These peasants would not be employed in their traditional agricul-
tural or craft work, however, but on Bentham's wood-working machines- some
of the most advanced machinery in Russia at the time.44 This was precisely the
kind of enlightened panorama which Potemkin sought to demonstrate on the
tour. Like Krichev itself, or the grand stage of the southern territories, the Pan-
opticon presented an idealisation of what the Russian estate might become under
the watchful eye of the enlightened Empress Catherine and her nobility: a west-
ern, enlightened production utopia, constructed amidst the horticulture of a re-
stored Eden. The innovation of the Inspector's lodge made room for this Impe-
rial fantasy. At once a solution to Bentham's problem of disciplining his English
supervisors, the lodge also provided a space in which the Russian noble, or even
the Empress, playing the inspector, might act out the role of the enlightened for-
eigner. The architecture of the inspector's lodge embodied exactly the self-
119

Figure 4 The Icon of Christ the Angry Eye. Novgorod, 15th century. G. H. Ha-
milton The Art and Architecture of Russia. London, Penguin 1954 p. 45.
120
appointed role of the Russian courtiers on the tour, passing in and out of spaces
where they might play at being foreigners in an enlightened utopia. The Panopti-
con, like Potemkin's villages or the stage sets of the nobility, played on the theat-
ricality of the Russian estate.

3. Russian Orthodoxy and the place of power

If the Panopticon was intended to demonstrate the ideal of an enlightened es-


tate to the noble placed at its centre, what was the significance of discipline and
surveillance in this, which was, after all, the primary function of the establish-
ment? For Bentham, surveillance offered a means to control the troublesome
English workers on his estate. But for the Russian noble, the Panopticon offered
a means to control the peasantry. Why this should be significant becomes clear,
if consideration is given to the traditional way in which the peasantry were con-
trolled in Russia, through the Orthodox church.
In the eighteenth century, the Russian peasantry learnt their place in the
world through their relationship to God. The place where this process was
played out was the Orthodox church. It was here that social identity was defined
through a spatial structure, inherited from the Byzantine model, in which visibil-
ity played the central role. In this respect, there are close parallels between the
system of power in operation in the Panopticon and that in the Orthodox church.
When the Krichev Panopticon is considered within the context of the impending
tour, these parallels are crucial.
The most important feature of the Orthodox church is that it constitutes for
the Orthodox an extension of the Incarnation: it makes manifest the body of
Christ on Earth: «The Church is one and the same with the Lord — His Body, of
His Flesh and of His Bones.»45 This is not a metaphorical or symbolic relation.
For the Orthodox, the church is the body of Christ, constituting «a continuation
and extension of His power,»46 a physical space in which Christ's presence may
be experienced and his mysteries contemplated. For this reason, the architecture
of the Russian church serves to enhance this experience. Its structure and im-
agery act to demonstrate Christ's omnipotence and omniscience to those present.
The majority of Orthodox churches are based on the pattern formulated in
the ninth century, of a cross within a square, surmounted by a dome (Figure 2) 47.
The dome is a central feature. As the church constitutes an extension of the In-
carnation, so the dome symbolizes «the earthly heaven in which the heavenly
God dwells and moves.»48 Consequently, the dome is often covered by the image
of Christ Pantokrator, the «Ruler of All» (Figure 3). This iconographical
scheme, with Christ's eyes emphasized and His hand pointing to the Book of
121
Judgment, serves to recall the omniscient character of God and the means by
which Divine Law was made known to man. Thus, the Byzantine Patriarch
Photius described the image as «Christ … looking down over the world, and
considering its order and … government.»49
Christian churches in the west, by contrast, are characterised by their tall
towers and spires. Sennett argues that this height translated the Augustinian no-
tion of finding God through vision, of 'seeking the light', into architecture, so
that, like Augustine's City of God, the Judeo-Christian church constituted «A
shadow … of the eternal city … cast on earth, a prophetic representation of
something to come rather than a real presentation in time.»50 The height of the
tower defines a distance and dislocation from God, to be overcome in this world
if one seeks salvation in the next. In this way, the western church differs radi-
cally from the Orthodox. The architecture of the western church symbolizes the
possibility of experiencing God, whilst that of the Orthodox embodies the actu-
ality of this experience, as it defines the presence of God on earth.
But whilst the presence and power of God must be experienced in the Ortho-
dox church, the operations of this power must remain unknown: «we know …
that the word of God is true, active and omnipotent, but in its manner of opera-
tion unsearchable.»51 The Orthodox sacraments are referred to as the «divine
mysteries» of which the Eucharist is the most important. In contrast to the West-
ern church, the Orthodox refuses to use the notion of Transubstantiation to de-
scribe consecration, since this would constitute an explanation of the holy mys-
teries. Instead, the Orthodox liturgy uses the term metabollo, meaning «change.»
Again, this doctrine of the mysteries is reflected in the architecture of the church.
A large circular nave occupies the centre of the church, entered through the nar-
thex or inner porch. The laity, standing in the nave, face a sanctuary, in which
the clergy perform the rituals of the Eucharist. In contrast to the Western church,
however, the Orthodox contains a screen separating the nave and sanctuary
called the templon or iconostasis.52 During the Liturgy, the clergy move in and
out of the sanctuary through «holy doors» in the iconostasis. When the rites of
metabollo are performed, they remain inside the sanctuary, with the doors closed
and a veil drawn across them, such that the laity are cut off both from hearing
the central prayers and seeing the central actions of the Liturgy. 53 Instead, the la-
ity stand contemplating the screen of icons and the church surrounding them.
Amongst the icons, they might see «Christ the Angry Eye» (Figure 4), which,
like the Pantokrator in the dome, provides another potent symbol of God's om-
niscience and judgment. In this way, the iconostasis serves to make the holy
mysteries invisible and inaudible from the laity. The doctrine of mystery is ar-
ticulated in the Orthodox church through this asymmetry of visibility. Thus, the
122
spatial structure of the church acts as the physical extension and demonstration
of God's omniscience and omnipotence, at the same time hiding the source of
His power through the intersection of the iconostasis.
This Orthodox architecture acted as a central constituent in the structuring of
the social hierarchy in Russia. The asymmetry of visibility created by the icon-
stasis separated those who were permitted to see the power of God at work, the
ordinated clergy, and those who were not, the peasantry. This served to define
the role of participants in the orthodox ritual. The clergy were active, controlling
their own visibility, and that of the sacred actions which they alone could per-
form. In contrast, the peasants in the nave were passive, their only obligation be-
ing to «pray with their eyes». Contemplating the icons on the screen and in the
dome, they understood that God was judging and watching over them. In this
way, the peasant learnt his or her place in the world: a passive role of obedience
to God and to those privileged with knowledge of divine power, a role which ac-
corded with the peasant's lowly position in the social hierarchy.
Let us now consider the Panopticon as it relates to the Orthodox church. Jer-
emy Bentham was quite explicit that the power of surveillance in the Panopticon
could be likened to the action of an omniscient God. Bentham referred to «the
apparent omnipresence of the inspector … combined with the extreme facility of
his real presence»54 as the fundamental principle of his prison. The frontispiece
of the first edition of the Letters was to have been a quotation from Psalm 139:
Though art about my path, and about my bed: and spiest out all my ways.
If I say, peradventure the darkness shall cover me, then shall my night be turned into day.
Even there also shall thy hand lead me; and thy right hand shall hold me.55
This does not suggest any direct relation between the orthodox church and
the Panopticon, yet what was central to both the Panopticon and the Church was
that this apparent omnipresence was expressed through architecture. In both
structures, an asymmetry of power is articulated through an asymmetry of visi-
bility, the notion of «seeing without being seen». In the Orthodox church, divine
power, the act of metabollo is hidden from the sight of the laity. At the same
time, the image of Christ, in the icons and Pantokrator, confronts them from the
iconostasis and dome, to generate the impression that whilst they cannot know
the source of divine power, that same power is watching and judging over them.
Their obedience is to God, and to those permitted to see his mystery, the clergy.
In the Panopticon, the inspector, located in the central lodge, is hidden from the
sight of the prisoners, but at the same time, the prisoners are given the «intense
feeling» of being watched. This «apparent omniscience» ensures obedience. In
effect, the architecture of the Panopticon presented a secularised form of the
power mechanisms of the Orthodox church.
123

Figure 5 The Krichev Panopticon, section, elevation and half plan. Samuel and
Jeremy Bentham 1786. Reprinted in R. Evans The Fabrication of Virtue: Eng-
lish Prison Architecture, 1750-1840. Cambridge, Cambridge University Press
1982 p. 201.
124
It may seem unlikely for Samuel to devise a «secular church» at Krichev. Yet
the designs which he prepared with Jeremy in 1786 bear a close resemblance to
the church architecture of the time. Compare, for example, the Krichev Panopti-
con (figure 5) with Starov's design for the Cathedral of the Trinity finished in
1782 (figure 6). Bentham was certainly well informed about the Orthodox
church. During his tour of Siberia in 1781 Bentham collected information on the
activities of the Raskolniki or Old Believers for the government: precisely a sur-
veillance operation undertaken to undermine the power of a section of the Or-
thodox community.56
If Bentham was presenting a «secularized church» to his audience, this would
not have been extraordinary in the context of Catherinian Russia. In a long proc-
ess of secularization, church land, property and privileges had been continuously
diminished from the time of Peter the Great, culminating in 1764, when Cath-
erine decreed that all church property had to be handed over to the state. 57 Secu-
larization was at its height in White Russia at the time the Benthams designed
the Panopticon in 1786. As Jeremy noted in the Letters: «we are dissolving mon-
asteries as you would lumps of sugar. A lump … we got the other day at Kieff,
enough to feed a brace of regiments.»58 Whilst large monasteries were being dis-
solved completely, smaller ones were ordered to convert their property to state
uses. The 1770s and 80s witnessed a large scale conversion of ecclesiastical
buildings into hospitals, prisons, schools and asylums: by 1786, «secularized»
churches were becoming a commonplace on the Russian landscape.59
Russian culture also changed through this process of secularization. As the
autocracy consolidated an ideology based on the absolute monarchies of Europe,
the Russian court increasingly appropriated the iconography of the Orthodox
church, to create what Stephen Baehr has called a «religion of state.»60 Catherine
was portrayed as the «planter of Eden» for example. The transition was also ap-
parent in noble theatre, which came to incorporate an opposition between the re-
ligious and the secular complementary to that between the Russian and the for-
eign, the old and the new. In the course of time, religious culture became
equated with the old and the Russian, and consequently the object of a similar
scorn and ridicule. But religion was not rejected outright. As the nobility took
increasingly to the role-playing which their taste for the foreign implied, they
turned first to the traditional, «official» rituals of the church, which defined the
roles they knew best, as a source for the construction of their new identities.
Peter the Great's Drunken Synod exemplifies this process. A blasphemous
parody of the real synod, Peter and his cohorts paraded through the streets of Pe-
tersburg, parodying orthodox ritual in what were effectively colossal drinking
bouts. On one occasion, a «Prince Priest» had his guests kneel down to be
125
crossed with tobacco pipes in a play on orthodox ministers' ritual of crossing
congregations with double branched candelabra.61 Thus the nobility did not sim-
ply discard traditional forms of religious behaviour or construct completely new,
secular forms, borrowed from the West. Rather, the forms of orthodox culture
were retained whilst their content was altered, secularised and subverted. This
was inevitable when the forms of orthodox ritual — the coronation, procession,
etc. — provided the traditional foundations of autocratic power.
Precisely this dynamic is evident in the conception of Catherine's Crimean
tour. The tour was planned as the apex of what Catherine and Potemkin referred
to as «the Greek Project,» a plan, formulated in 1780, proposing «the complete
destruction of Turkey and the re-establishment of the ancient Greek empire,»62
that is, the Byzantine Orthodox Empire, with Constantinople at its centre. Po-
temkin would be at its head, to be followed by Catherine's grandson, named
Constantine in preparation for his destined role. It was this plan that drove Rus-
sian aggression in the south and the Crimea. When towns were captured, they
were given their ancient Greek names to evoke the return of the Empire: Kher-
son, after the Byzantine port of Chersonus, Odessa after Odysseus. The Crimea
was referred to as Tauris, its ancient name, and Potemkin was entitled «The
Prince of Tauride».63
The tour, then, was to take the Empress on the «Road to Byzantium,» as the
inscription on the triumphal arch through which Catherine would pass at Kher-
son claimed.64 If the Empress planned nothing less than the re-establishment of
an Orthodox empire, then Potemkin's tour would show her what this Empire
might look like. But if we recall the preparations made for the tour, it will be
remembered that Potemkin's new towns and institutions were not those of an an-
cient Byzantine empire, but those of an idealised, enlightened Russian state. Po-
temkin built universities and model dairies, not churches. In effect, the Greek
Project constituted a fiction, a dramatic theme for the tour in line with Cath-
erinian rhetoric and the project of secularization. As Richard Wortman notes, a
«Byzantine» myth of empire might establish the German princess Catherine's
continuity with the House of Romanov, but its actualization could only imply a
return to the «old» order of the pre-Petrine era.65
In effect, the tour and the Greek project were another example of the intensi-
fied theatricality of Russian culture: the southern territories were a stage, through
which Potemkin could demonstrate his Edenic utopia to Catherine, and on which
Catherine could play the role of the restorer of an Orthodox Empire. Like the
Drunken Synod, the tour rehearsed the forms of Orthodoxy but simultaneously
subverted their content, a grand mocking gesture of religious fiction underscored
by an enlightened reality. It was within this context that Bentham built his «secu-
126
lar church». The Panopticon parodied the Orthodox church in a territory where
such parody constituted the central organizing theme. It presented the Russian
nobility with a secular means to control the peasantry, simultaneously an
enlightened, productive space, with enough reference to church architecture to
make the significance of this gesture clear. The traditional form of the Orthodox
church was maintained, but the content transformed. Where the sanctuary be-
came the Lodge, the Russian noble, rather than the clergy, might occupy the
privileged space of power. Simultaneously, the Orthodox church provided a
model of discipline for Samuel Bentham. He was all too aware of the contrast in
behaviour between the English supervisors and his unskilled Russian peasants:
replicating the structure which kept the latter group obedient might achieve simi-
lar results with the former.

4. The Panopticon in the theatre of absolutism

In Bentham's Prison, Janet Semple suggests that Jeremy Bentham found the
inspiration for the Panopticon in a description of Pope Clement XI's St. Michele
reformatory, built in Rome in 1703, which Bentham may have seen in Howard's
State of the Prisons in England and Wales. She fails to note, however, that it
was Samuel Bentham, not Jeremy, who devised the structure of the Inspection
House.66 Semple's mistake is typical of an historiographical approach which
takes the Panopticon completely out of context, treating it as the idealized and
unrealized invention of Jeremy Bentham. The Panopticon devised by Samuel
Bentham was deeply embedded in a specific context. That context was absolutist
Russia. No «simple idea in architecture», the Panopticon made reference to the
standard themes and concerns which organised the environment for which it was
designed. Besides offering a solution to the immediate problem of «who will
guard the guards», the establishment made reference to the objectives of Potem-
kin's tour and the dualisms characteristic of Russian culture which informed
them. Like Potemkin's villages, the Panopticon presented a spectacle, playing on
the theatrical dualisms of Russian life: the inspector's lodge delimited a space for
the nobility to interchange western and foreign, religious and secular, traditional
and enlightened roles. In doing so, the Panopticon, like Russia itself, became a
theatre of absolutism, not the reified model of modern society.
Absolutism also provided the material conditions necessary for the develop-
ment of the Panopticon: it was only with the resources made available by Po-
temkin that constructing the establishment became a possibility. Writing of his
Panopticon to William Pitt in 1787, Bentham maintained: «Inventions in the me-
chanical line … are my chief amusement here [in Russia]; and the opportunities,
127
which my situation affords me, of carrying them into practice, form one of the
principle ties which attach me to this country.»67 In contrast to the fate of the
Panopticon in England, where lack of resources and political ill-will denied Jer-
emy the opportunity of seeing his penitentiary built, it was only chance that
stopped Samuel building his Inspection House, as he left Krichev for the war
with the Turks: but the land, labour and finance needed for the project were all
available in abundance. In fact, when Samuel Bentham returned to Russia in
1806, he succeeded in building a «Panopticon School of Arts», on the banks of
the river Okhta in St. Petersburg.68 The project was commissioned by Alexan-
der I, Catherine's grandson and heir to her enlightened beliefs. Soon after its
construction, the tsar was building Panopticons across Russia, as the Okhta
School of Arts was «copied in several other private as well as Government es-
tablishments in that Empire»69 according to a report given to Jeremy in 1812.
The Panopticon was by no means emblematic of a new form of power, discon-
tinuous with that of the old regime as Foucault, Semple or Ignatieff maintain.
But if an examination of the historical context for the creation of the Panop-
ticon reveals it to be immersed in a culture of absolutism, how is it that the Pan-
opticon has come to be seen in an idealized form? Foucault's description is sug-
gestive:
The Panopticon is … the diagram of a mechanism of power reduced to its
ideal form; its functioning, abstracted from any obstacle … must be repre-
sented as a pure architectural and optical system; it is in fact a figure of po-
litical technology that may and must be detached from any specific use.70
Jeremy Bentham's contribution to his brother's project was to make the Pan-
opticon applicable, «without exception, to all establishments whatsoever, in
which … a number of persons are meant to be kept under inspection.»71 Schools,
hospitals, prisons: the list is well known. Universal applicability was, of course,
a central theme in Bentham's legal and political philosophy. Throughout his life,
Jeremy struggled to create constitutional and criminal codes universally applica-
ble to any country at any time. In a world where human nature and human needs
were essentially homogeneous, he argued, «in comparison of the universally-
applying, the extent of the exclusively-applying circumstances [is] found very
inconsiderable» in law.72 He rejected context-specific rules and customs and at-
tempted to codify them into an abstract, context-free form. The problem of how
to achieve this had perplexed Bentham since the 1780s, when he had written an
Essay on the Influence of Time and Place in Matters of Legislation. Here, he de-
fined principles to guide the legislator in the process of decontextualizing laws.
It seems he applied these same principles to the Panopticon. To make the estab-
lishment universally applicable, Jeremy took the «plan of a building, lately con-
128
trived by his brother», and transformed it from a specific to an idealized form. In
effect, he decontextualized Samuel Bentham's Inspection House. The result, as
Foucault notes, was a political technology of a generalized form. But this form
was not that of a «disciplinary» society, but that of the absolutist regime with
which Samuel's invention was intimately linked. If Jeremy Bentham proclaimed
the Panopticon as a «Christopher Columbus' egg»73 in politics, this was not be-
cause, as Foucault argues, it represented a new form of power but because it
succeeded in decontextualizing an old form. Jeremy Bentham's achievement was
to make «universally applicable» the «exclusively applying circumstances» em-
bodied in Samuel's Krichev Panopticon.
Yet Samuel shared in this achievement too. If anything, after his return to
England in 1791, Samuel decontextualized the Panopticon even more than his
brother. Compare the House of Industry he designed with Samuel Bunce in 1797
(figure 7) with the Krichev design of 1786 (figure 5). Now the dome and classi-
cal references are gone, the structure is made of glass and steel frame, as impres-
sive to the calculating spectators of Hanoverian England as the Krichev church
was to Potemkin and the Empress. But if, thanks to the decontextualizing skills
of the Bentham brothers no trace of the Krichev Panopticon's original appear-
ance remained, this new Panopticon still retained the structure of absolute power
it had inherited from Russia. Samuel Bentham took full advantage of this fact. In
1806, he submitted a report on his Okhta Panopticon to Admiral Chichagov,
head of the Admiralty, to be forwarded to the Emperor Alexander I. Bentham wrote:
Assiduous not to be remarked upon badly, all the supervisors, together
with those participating in the membership of the institution, by being turned
to the continuous gaze of the main authority, or even the Supreme power
himself, [Державной самой власти] will be forced to the highest possible
perfection regarding its activity.74
For a moment he captured the essence of the Panopticon: the ambiguous
phrase «Державной самой власти» referring either to the tsar or to the supreme
being with whom he was synonymous. At Okhta, Samuel Bentham succeeded in
placing absolute power in the centre of the Inspector's Lodge.

Bibliography

Alexander, John T. 1989. Catherine the Great: Life and Legend. Oxford, Oxford University Press.
Anderson, M. S. 1956. 'Samuel Bentham in Russia, 1779-1791.' The American Slavic and East
European Review, XV, 2 pp.157-172.
Androustos, Chrestos. 1907. Dogmatic Theology. Athens.
Baehr, Stephen Lessing. 1991. The Paradise Myth in Eighteenth Century Russia. Stanford, Cali-
fornia, Stanford University Press.
129

Figure 6 Wooden model of the Cathedral of the Trinity, St. Petersburg, built by
Ivan Yegorovich Starov, 1775-1782. G. H. Hamilton. The Art and Architecture
of Russia. London, Penguin 1954 p.127.
130
Barrell, John. 1980. The Dark side of the Landscape: The Rural Poor in English Painting 1730-
1840. Cambridge, Cambridge University Press.
Baumgardt, D. 1952. Bentham and the Ethics of Today. Princeton, New Jersey.
Bentham, Jeremy. 1968–1996. The Correspondence of Jeremy Bentham. ed. T. L. S. Sprigge, Ian
R. Christie, A. T. Milne, J. R. Dinwiddy and S. R. Conway. London and Oxford, Clarendon Press.
Bentham, Mary S. 1856. 'Memoir of the late Brigadier Sir Samuel Bentham.' in Papers and Practi-
cal Illustrations of Public Works of Recent Construction. London.
-1862. The Life of Brigadier-General Sir Samuel Bentham, KSG, by his widow. London.
Biagioli, Mario. 1993. Galileo, Courtier. The Practice of Science in the Culture of Absolutism.
Chicago, University of Chicago Press.
Bovill, E. W. 1962. English Country Life 1780-1830. Oxford, Oxford University Press.
Bowring, John. 1863. The Works of Jeremy Bentham. XI vols. Edinbugh, William Tait.
Brikner, A. G. 1891. Potemkin Sochinenie. K.L. Rikker, St.Petersburg.
Brumfield, William C. 1995. A History of Russian Architecture. Cambridge, Cambridge University Press.
Buxton, David R. 1934. Russian Medieval Architecture. Cambridge, Cambridge University Press.
Christie, I. R. 1970. 'Samuel Bentham and the Western Colony at Krichev, 1784-1787.' Slavonic
and East European Review, 48 pp. 232-47.
-1972. 'Samuel Bentham and the Russian Dnieper Flotilla.' Slavonic and East European Re-
view, 50 pp. 173-197.
-1987. 'Samuel Bentham's Library in Russia.' Slavonic and East European Review, 65 pp. 26-37.
-1993. The Benthams in Russia, 1780-1791, Berg Publishers, Oxford.
Cooper, C. 1984. 'The Portsmouth System of Manufacture.' Technology and Culture 2, pp. 182-226.
Cronin, Vincent. 1978. Catherine, Empress of all the Russias. London, Collins.
Druzhinina, E. I. 1959. Severnoe Prichernomore v 1775-1800 gg. (The Northern Shores of the
Black Sea, 1775-1800) Moscow.
Evans, R. 1982. The Fabrication of Virtue: English Prison Architecture, 1750-1840. Cambridge,
Cambridge University Press.
Foucault, Michel. 1980. Power/Knowledge. Selected Interviews and other Writings. New York,
Pantheon Books.
-1975. Discipline and Punish, the Birth of the Prison. London, Penguin (1991 edition).
Girouard, Mark. 1979. Life in the English Country House: A Social and Architectural History.
London, Yale University Press.
Hamilton, G. H. 1954. The Art and Architecture of Russia. London, Penguin.
Himmelfarb, Gertrude. 1968. Victorian Minds. New York, Alfred A. Knopf.
Ignatieff, M. 1978. A Just Measure of Pain: the Penitentiary in the Industrial Revolution, 1750-
1850. New York, Harmondswoth.
Kirchner, W. 1958. 'Samuel Bentham and Siberia.' Slavonic and East European Review, 36 pp. 471-80.
Kluchevsky, V. O. 1926. A History of Russia. London, Dent.
Lotman, Iu. M. and Uspenskii, B. A. 1984. The Semiotics of Russian Culture. Michigan, Ann Arbor.
Madariaga, Isabel de. 1981. Russia in the Age of Catherine the Great. London, Weidenfeld and
Nicholson.
Markus, Thomas. 1993. Buildings and Power: Freedom and Control in the Origins of Modern
Building Types. London, Routledge.
Meehan-Waters, Brenda 1986. 'Russian Convents and the Secularization of Monastic Property.' in
Bartlett, R.P. and Cross, A.G. and Rasmussen, Karen Russia and the World of the Eighteenth Cen-
tury. Slavica Publishers.
Melossi, D. and Pavarini, M. 1981. The Prison and the Factory : Origins of the Penitentiary Sys-
tem. London, Macmillan.
131

Figure 7 Panopticon House of Industry. Samuel Bentham and Samuel Bunce


1797. Reprinted in R. Evans The Fabrication of Virtue: English Prison Archi-
tecture, 1750-1840. Cambridge, Cambridge University Press 1982 p. 223.
132
Nichols, Robert L. 1978. 'Orthodoxy and Russia's Enlightenment, 1762-1825.' in R.L. Nichols and
Theofanis George Stavrou Russian Orthodoxy under the Old Regime. University of Minnesota Press.
Panchenko, A. M. 1983. 'Potemkinskie Derevni Kak Kulturnii Mif.' (Potemkin Villages as a Cul-
tural Myth.) XVIII Vek, 14, pp. 93-104.
Papmehl, K. A. 1966. 'The Regimental School established in Siberia by Samuel Bentham.' Cana-
dian Slavonic Papers, VIII pp. 153-68.
Phillips, John. 1805. A General History of Inland Navigation, Foreign and Domestic. London.
Preobrazhenskii, A. 1988. Russkaya Pravoslavnaya Tserkov, X-XX vv. (The Russian Orthodox
Church: 10th to the 12th Centuries.) Moscow, Progress Publishers.
Pypin, A. N. 1917. 'Russkie Otnosheniya Bentama.' (Bentham's Russian Connections.) Ocherki
Literatury i Obshchestvennosti pri Aleksandre I. Petrograd.
Ragsdale, Hugh. 1988. 'Evaluating the Tradition of Russian Aggression: Catherine II and the Greek
Project' Slavonic and East European Review 66 pp. 91-117.
Ransel, David A. 1975. The Politics of Catherinian Russia: The Panin Party. London, Yale Uni-
versity Press.
Roosevelt, Priscilla R. 1991. 'Emerald Thrones and Living Statues: Theater and Theatricality on the
Russian Estate.' The Russian Review, 50 pp. 1-23.
Sargant, W. L. 1869. Essays of a Birmingham Manufacturer. London, William and Northgate.
Semple, Janet 1987. 'Bentham's Haunted House.' The Bentham Newsletter, 11 pp. 35-44.
-1992. 'Foucault and Bentham: A Defence of Panopticism.' Utilitas, 4 pp. 105-120.
-1993. Bentham's Prison. A Study of the Panopticon Penitentiary. Oxford, Clarendon Press.
Sennett, Richard. 1977. The Fall of Public Man. New York, Alfred A. Knopf.
-1990. The Conscience of the Eye. The Design and Social Life of Cities. New York, Alfred A. Knopf.
Troyat, Henri. 1978. Catherine the Great. Oxford, Aiden Ellis.
Ware, Timothy. 1963. The Orthodox Church. London, Penguin.
Wortman, Richard S. 1995. Scenarios of Power: Myth and Ceremony in Russian Monarchy From
Peter the Great to the Death of Nicolas I. Princeton, NJ, Princeton University Press.
Wybrew, Hugh. 1989. The Orthodox Liturgy: The Development of the Eucharistic Liturgy in the
Byzantine Rite. London, SPCK.
Zakalinskaya, E. P. 1958. Votchinnye Khoziaistva Mogilevskoi Gubiernii vo Vtoroi Polovine
XVIII Veka. (Patrimonial Economics of the Mogilev District in the Second Half of the Eighteenth
Century.) Mogilev.

1
Jeremy Bentham Proposal for a New and Less Expensive mode of Employing and Reforming
Convicts. (London, 1798) Quoted in Evans (1982) p. 195.
2
Baumgardt (1952) p. 364.
3
Foucault (1980) p. 158.
4
Semple (1993) p. 322. See also Semple (1992).
5
Semple (1993) p. 314-315.
6
Ignatieff (1978) p. 109.
7
Foucault (1980) p. 104.
8
Himmelfarb (1968) p. 81. For Semple's criticisms of Himmelfarb, see Semple (1987).
9
See Druzhinina (1959) p.82-84 and Zakalinskaya (1958) p.56-71 for the development of Kherson
and Krichev.
10
On Bentham's career, see M. S. Bentham (1856; 1862); Sargant (1869). On Bentham in Russia,
see Anderson (1956); Kirchner (1958); Papmehl (1966); Christie (1970; 1972; 1987; 1993).
11
Christie (1993) p. 177.
133

12
Semple (1993) p. 99-100. Many of these studies give contradictory information regarding Sam-
uel's role in this design. Evans and Ignatieff mistakenly note that «Samuel was building a sizeable
manufactory around a core of director's rooms from which the whole establishment could be easily
overlooked.» Markus even suggests that Jeremy Bentham devised the Panopticon in order to solve
Samuel's needs for supervision. Evans (1982) p.196; Ignatieff (1978) p. 196; Markus (1993) p. 123.
13
Phillips (1805) p. 36-7.
14
M. S. Bentham (1862) p. 78-9.
15
Bowring (1868) X p. 161.
16
British Library Add. Ms. 33540 fo. 178-9. Jeremy Bentham also noted «That there is a lack of
discipline and order among the workmen is but too true.» Correspondence of Jeremy Bentham
(hereafter BC) vol. III p. 498.
17
BC III p. 504.
18
BC III p. 503.
19
Bowring IV p. 41.
20
See Ransel (1975).
21
Alexander (1989) p. 256. For description of the tour, see Cronin (1978) chapter 21; Troyat
(1978); on Potemkin's preparations, see Brikner (1891) pp. 80-103; Panchenko (1983) pp. 93-105.
22
Baehr (1991).
23
Ibid p. 79.
24
Ibid p. 79.
25
BC III p. 269.
26
Cronin (1978) p. 248.
27
Christie (1970) p. 234.
28
BC III p. 269-272.
29
Christie (1993) p. 173.
30
Bentham quoted in Christie (1993) p. 170.
31
M. S. Bentham (1862) p.19.
32
Lotman and Uspenskii (1984) p. 145.
33
Sennett (1977).
34
Lotman and Uspenskii (1984) see Chapter 10.
35
Lotman and Uspenskii (1984) p. 232-233.
36
Lotman and Uspenskii (1984).
37
Wortman (1995) p. 86. see also Lotman and Uspenskii (1984) p. 233.
38
These books, yet to be studied, were crucial in the transfer of Western culture to Russia. The Flo-
rinova Ekonomia, for example, translated from German by Sergei Volchkov in 1738, explained new
western techniques of farming, manners, manufactures, medicine, horseriding, building, cookery
and domestic economy to its Russian audience, going through five editions by 1794.
39
Roosevelt (1991)
40
Roosevelt (1991) p. 21.
41
Bowring IV p. 79-80.
42
Bowring IV p. 45.
43
Bowring IV p. 45.
44
Bentham's block-making machinery, devised in concert with Marc Brunel, made his name in
England a few years later. Cooper (1984).
45
Patriarch John of Kronstadt quoted in Ware (1973) p. 243.
46
Andoustros (1907) p. 262.
47
On Orthodox church architecture, see Brumfield (1995); Buxton (1934); Hamilton (1954).
134

48
Germanus, Patriarch of Constantinople, quoted in Ware (1973) p. 269.
49
Wybrew (1989) p.107.
50
Augustine City of God quoted in Sennett (1990) p. 7.
51
John of Damascus On the Orthodox Faith, quoted in Ware (1973) p. 292.
52
Wybrew (1989) p. 147.
53
Ibid p. 148.
54
Bowring IV p. 45.
55
Frontispiece is reprinted in Evans (1982) p. 200.
56
Christie (1993) p. 71.
57
Preobrazhenskii (1988) chapter 5.
58
Bowring IV p. 65.
59
See Meehan-Waters (1986) p. 112-115; Nichols (1978).
60
Baehr (1991) p. 14.
61
See Kluchevsky (1926) volume 4 p. 36-7.
62
Bezborodko's 'Plan', quoted in Sbornik Russkogo Istoricheskogo Obshchestva vol.XXVI p. 385.
On the Greek Project see Ragsdale (1988).
63
See Wortman (1995) p. 138-139 and Baehr (1991) p. 48 on Greek imagery in the south.
64
Wortman (1995) p. 142.
65
Wortman (1995) p. 138-9.
66
Semple (1993) p. 78-79. Foucault is more careful, but hints that Bentham's inspiration was La
Vaux's Menagerie at Versailles. Foucault (1975) p. 203.
67
BC III p.535.
68
See M. S. Bentham 'Description of the Panopticon at Okhta' Mechanics Magazine 1338, March
31st 1849 pp. 295-299.
69
BC VIII p.224. See also Admiral Chichagov to Samuel Bentham, September 17th 1807. British
Library Add. MSS. 33544 fo 316.
70
Foucault (1975) p. 205.
71
Bowring IV p. 40.
72
Bowring IV p. 561.
73
Bowring IV p. 66; Foucault (1980) p. 148.
74
Admiral Chichagov to Alexander I, June 15th 1806. British Library Add. MS. 33544 ff. 181-191.
135

СТЕКЛЯННЫЙ ДОМ

Т. В. Артемьева
(Санкт-Петербург)
Artemieva T. (St.Petersburg) A Glass House. In 1839 in the magazine Sovremennik the
novel The City without Name by V. Odoevsky was published. Odoevsky was the first Russian author
of an anti-utopia. He was the creator of this genre in Russia. In his novel he demonstrated a hypo-
thetical result of a realisation of Bentham’s principles in Russia. He described how a prosperous so-
ciety was destroyed, because it denied morals, religion, right and art for the name of profit. Odo-
evsky draws a terrible picture of disintegration and decay. On the strange concurrence of circum-
stances, a monument to the founder survives amongst the ruins of the recently prospering city. Wild
Benthamites in the superstitious awe pried in front of the pedestal of Bentham’s statue like before a
pagan god, and brought him captives as offers. Thereby a romantic apostle of profit was transformed
in the gloomy bloody idol. Of course Odoevsky drove to the absurdity the ideas of the British
thinker, the works of whom he knew well. The writer, however, expressed an essential tendency of
Russian culture — selective perception and free interpretation. If ideas change their colour on the
road from Paris to Petersburg, as Denis Diderot wrote, they may change their weight, size, volume,
etc. on the road from London, Edinburgh or Dublin. If the defence of usury was possible in Britain,
it was absolutely impossible in Russia. Even the term usury (in Russian likhva) had very bad conno-
tation here. Russian literature describes the activity of usurers as the lowest level of moral degrada-
tion. The idea of Panopticon was the best illustration to this opinion. The image of a glass house be-
came an image of an ideal house in utopian thought of 1860s and ideal house in anti-utopian thought
of 1920s.

Город без имени

В
1839 г. в журнале «Современник» была опубликована повесть
В. Ф. Одоевского «Город без имени». Писатель, известный тем,
что впервые (во всяком случае в России) поменял знак в утопиче-
ском жанре на отрицательный, представил своим читателям анти-
утопию, показывающую гибель общества, построенного на принципах

© Т. В. Артемьева
136
учения Д. Бентама. В ней описано, как на одном, «отдельно взятом остро-
ве» было построено процветающее общество, основанное исключительно
на принципах личной пользы. Дойдя до вершин благосостояния, оно при-
шло к гибели, ибо отвергло мораль, религию, право, искусство во имя ути-
литарных принципов, «четких и очевидных», но приносящих лишь сию-
минутную выгоду и разрушающих духовные скрепы, помогающие сосу-
ществовать в одном социальном пространстве людям с разными вкусами,
интересами и потребностями. Оказалось, что общество без эфемерных и
неэффективных дополнений духовной культуры погрязло в софистических
рассуждениях, облегченных здравым смыслом до уровня банальностей.
Польза стала представляться бентамитам исключительно как материальная
выгода, а погоня за немедленным экономическим эффектом разрушила
экономику, а затем и всю социальную систему.
Одоевский рисует ужасную картину распада некогда процветающего
общества: «Одни разбогатели — другие разорились. Между тем никто не
хотел пожертвовать частию своих выгод для общих, когда эти последние
не доставляли ему непосредственной пользы; и каналы засорялись; дороги
не оканчивались по недостатку общего содействия; фабрики, заводы упа-
дали; библиотеки были распроданы; театры закрылись. Нужда увеличива-
лась и поражала равно всех, богатых и бедных. Она раздражала сердца; от
упреков доходили до распрей; обнажались мечи, крови лилась, восставала
страна на страну, одно поселение на другое; земля оставалась незасеян-
ною, богатая жатва истреблялась врагом; отец семейства, ремесленник,
купец отрывались от своих мирных занятий; с тем вместе общие страдания
увеличивались.
В этих внешних и междоусобных бранях, которые то прекращались на
время, то вспыхивали с новым ожесточением, протекло еще много лет. От
общих и частных скорбей общим чувство сделалось общее уныние. Исто-
щенные долгой борьбой люди предавались бездействию. Никто не хотел
ничего предпринимать для будущего. Все чувства, все мысли, все побуж-
дения человека ограничивались настоящей минутой. Отец семейства воз-
вращался в дом скучный и печальный. Его не тешили ни ласки жены, ни
умственное развитие детей. Воспитание казалось излишним. Одно каза-
лось нужным — правдою ли неправдой добыть себе несколько веществен-
ных выгод. Этому искусству отцы боялись учить детей своих, чтоб не дать
им оружия против самих себя; да и было излишним; юный бентамит с
ранних лет, из древних преданий, из рассказов матери, научался одной
науке: избегать законов божеских и человеческих и смотреть на них как на
одно из средств извлекать себе какую-нибудь выгоду. Нечему было ожи-
137
вить борьбу человека; нечему было утешить его в скорби. Божественный
одушевленный язык поэзии был недоступен бентамиту. Великие явления
природы не погружали его в ту беспечную думу, которая отторгает чело-
века от земной скорби. Мать не умела завести песни над колыбелью мла-
денца. Естественная поэтическая стихия издавна была умерщвлена коры-
стными расчетами пользы. Смерть этой стихии заразила все другие стихии
человеческой природы, все отвлеченные, общие мысли. связывающие лю-
дей между собою, показались бредом; книги, знания, законы нравственно-
сти — бесполезною роскошью. От прежних славных времен осталось
только одно слово — польза; но и то получило смысл неопределенный: его
всякий толковал по-своему»1.
Даже природа, кажется, не выдержала такого положения вещей — страш-
ные грозы и даже извержения вулкана поразили несчастных. Однако и ужас-
ная трагедия не заставила этот народ одуматься. Газета бентамитов с харак-
терным названием «Прейскурант» таким образом отозвалась на национальное
бедствие: «Мылом тихо. На партии бумажных чулок делают двадцать про-
центов уступки. Выбойка требуется»2. Только в постскриптуме редакция
спешила уведомить своих читателей, «что бывшая за две недели гроза нанес-
ла ужасное повреждение на сто миль в окружности нашего города. Многие
города сгорели от молнии. В довершение бедствий, в соседственной горе об-
разовался вулкан; истекшая из него лава истребила то, что было пощажено
грозою. Тысячи жителей лишились жизни. К счастию остальных, застывшая
лава представила им новый источник промышленности. Они отламывают
разноцветные куски лавы и обращают их в кольца, серьги и другие украше-
ния. Мы советуем нашим читателям воспользоваться несчастным положени-
ем сих промышленников. По необходимости они продают свои произведения
почти задаром, а известно, что все вещи, делаемые из лавы могут быть пере-
проданы с большою выгодою…»3
«Искусственная жизнь, составленная из купеческих оборотов»4, не мог-
ла продолжаться долго. Общество стало разрушаться изнутри. Сначала
были признаны бесполезными купцы и денежный обмен был заменен на-
туральным. Затем землепашцы изгнали ремесленников и все, «кто имел
руку, не привыкшую к грубой земляной работе, были изгнаны вон из го-
рода»5. Хозяйство стало натуральным. Однако и на этом деградация не ос-
тановилась. Земледельцы, предоставленные сами себе, без поддержки го-
сударства не смогли защищать результаты своего труда. Вместе с остатка-
ми разбойничьих шаек они превратились в полудикие племена, обитавшие
в лесу и находившие себе пропитание собирательством и охотой. По
странному стечению обстоятельств среди руин некогда процветавшего го-
138
рода сохранился памятник основателю. Одичавшие бентамиты «в суевер-
ном страхе преклоняли колени перед пьедесталом статуи Бентама, прини-
мая его за древнее божество, и приносили ему в жертву пленников, захва-
ченных в битве с другими, столь же дикими племенами».6 Таким образом,
романтический апостол пользы превратился в мрачного кровавого идола.
По-своему толковал центральное понятие бентамовской философии и
сам Одоевский. Разумеется, он упрощал, вплоть до приведения к абсурду,
мысли британского мыслителя, сочинения которого были ему хорошо зна-
комы прежде всего во французских переводах-переложениях Э. Дюмона7.
Однако писатель вольно или невольно выразил существенную тенденцию
русской культуры — избирательного восприятия и произвольной интер-
претации.
Искажение первоначального образа в процессе восприятия никогда не
было специальной задачей российского менталитета. Однако, как писал
Дени Дидро, идеи меняли свой цвет по дороге из Парижа в Петербург. То
же самое произошло с учением Джереми Бентама и с оценкой его самого.
Человек с харизмой святого стал злым гением утопического государст-
ва, а желание облагодетельствовать человечество не помешало заслужить
уничижительную оценку «гения буржуазной тупости»8, которую дал ему
К. Маркс еще в середине прошлого века.
Российские исследователи были так же безжалостны. Они называли его
учение «лавочнической арифметикой», писали, что в его морали «есть что-
то безнадежно смердяковское, что-то глубоко опошляющее предмет дока-
зательства и, прежде всего, самое орудие доказательства — разум челове-
ческий», вот почему философия Бентама «возбуждает почти брезгливость
во всяком человеке, способном глубоко мыслить и чувствовать, каковы бы
ни были его убеждения»9.
Попытка беспристрастного изложения учения Бентама и отчасти его
реабилитация была предпринята в книге П. А. Покровского «Бентам и его
время» (Пг., 1916) и поддержана в рецензии на нее П. А. Сорокина10. Зна-
менитый социолог не разделяет ни социальных, ни моральных взглядов
Бентама, однако признает возможность их существования и не «переходит
на личности». Сорокин подчеркивает близость взглядов Бентама социали-
стическим воззрениям его времени и соглашается с его критикой правовых
и социальных институтов.
Задача исследователей начала нашего века заключалась в том, чтобы
сформировать спокойное, не затуманенное излишней эмоциональностью
отношение к мыслителю, отдавшему жизнь в борьбе за (по отношению к
Бентаму эта фраза как бы утрачивает свою метафизическую пафосность)
139
«наибольшее счастье наибольшего числа людей». В то время все были ув-
лечены марксизмом, социализмом, историцизмом и боролись за «всеобщее
счастье». Цели, поставленные Бентамом, казались мелкими и ограничен-
ными, методы — робкими и неуверенными. Отсюда резкая критика и иро-
ния над британским мыслителем, не верившим в тотальный и немедлен-
ный прогресс. Сегодня для всех стало очевидным, что именно эти скром-
ные цели и постепенные улучшения, достигаемые «социально-инженерными»
методами, являются оптимальными. Хочется вспомнить практические сове-
ты, обращенные не столько к Мировому Духу, гармонизирующему космиче-
ские сущности, сколько к здравому смыслу каждого из нас.

Мальчик со скрипкой

Биография Бентама достаточно примечательна11. В событиях его жизни


много деталей, могущих быть многозначительно истолкованными как
предчувствие значительной жизни. Родился он 15 февраля 1748 в Лондоне.
С детства проявил себя как чрезвычайно одаренный и разносторонний ре-
бенок. Занимался музыкой, скрипкой. В 5 лет уже писал по-латыни. Боль-
шое влияние на мировоззрение маленького Джереми оказал его учитель
французского языка Лакомб. Благодаря ему мальчик познакомился с фе-
нелоновским «Телемахом», этим педагогическим Евангелием XVIII века.
На него производит сильное впечатление эпизод избрания царя на Кри-
те, описанный в знаменитом сочинении. В состязании, на котором канди-
датам было предложено сформулировать цель законодательства, побежда-
ет главный герой Телемах, полагавший, что этой целью является «порож-
дение доблести в подданных» — идея, безусловно порожденная и разде-
ляемая дворянским сознанием и закрепленная дворянским кодексом чести.
Бентаму больше понравилась мысль кандидата, полагавшего, что лучшей
формой правления является та, цель которой — возможно большее счастье
граждан. Ему тогда было 6 лет.
Умственные способности мальчика, казалось, развивались за счет фи-
зических, поэтому в детстве его отличал очень маленький, почти карлико-
вый рост и слабое здоровье. Правда, интеллектуальная деятельность, ви-
димо, полностью заменяла Бентаму мир телесных удовольствий. Он дожил
до весьма преклонного возраста, обладая завидной работоспособностью и
не будучи мучим какими-либо особенными недугами.
В 1755 г. Бентам поступает в Вестминстерскую школу, которая каза-
лась мальчику сущим адом. Благодаря способностям и старанию он не
только избегает телесных наказаний, что было редкостью в те времена, но
140
и становится «гордостью школы». Его замечают высокие покровители, и
маленький вундеркинд получает приглашение бывать в доме герцогини
Лидской.
Каждый раз, уходя их герцогского дома, он получал в подарок гинею,
которую обязан был отдавать отцу. «Единственное, что было дозволено
делать Бентаму с этими гинеями, — это считать их (самое лучшее удо-
вольствие с точки зрения его отца)»12. Однажды мальчик утаил гинею, же-
лая иметь карманные деньги, как и другие мальчики, но «воровство» было
раскрыто. Его долго мучила совесть.
В 1760 г. в возрасте 12 лет Бентам поступает в Оксфорд. Это был очень
юный возраст для университета даже для того времени. Однако Джереми
не только успешно осваивал университетский курс, но был уже в состоя-
нии осмысливать его критически.
Подписывая «39 параграфов англиканской церкви» с целью удостове-
рить свою к ней принадлежность — процедура ритуальная для оксфорд-
ского студенчества, — Бентам взялся их анализировать и пришел к выво-
ду, что они противоречат или здравому смыслу или Священному писанию.
Он поделился своими сомнениями с учителями и, как и следовало ожи-
дать, получил резкую отповедь.
В 1763 г. он получает степень бакалавра, в 1766 — магистра искусств.
Курс лекций Вильяма Блекстона, одного из самых популярных право-
ведов того времени, производит на него, вопреки ожиданиям, самое небла-
гоприятное впечатление как исполненный софистикой. Позже он напишет
об этом в работе известной под названием Comment on Blackstone's Com-
mentaries, опубликованной только в 1928 г.
В 1767 г. Бентам переселяется в Лондон, но не хочет заниматься юри-
дической практикой, как его отец и дед, ибо английские законы, как ему
кажется, вовсе не являются самыми лучшими, а требуют значительного
реформирования. Это разочаровало отца Бентама, который надеялся, что
сын сделает карьеру юриста. Он не поощрял занятия Джереми естествен-
ными науками, в частности, химией и не давал денег на постановку опытов.
Во время обучения в университете Бентам понял, что его призванием
является занятия науками. Однако его долго мучил вопрос: какой именно
науке он должен посвятить свою жизнь. Этот вопрос он решал с точки зре-
ния наиболее значительной цели. Ему казалось, что это — законодательст-
во. Сильное впечатление на него произвели «Опыт о правительстве» При-
стли, а также сочинения Монтескье, Баррингтона, Беккариа, Гельвеция.
Бентаму хотелось предложить свои услуги кому-нибудь из «сильных
мира». Он думает о Екатерине II, будучи достаточно высокого мнения о ее
141
законотворческой деятельности. Он пишет и «Санкт-Петербургский жур-
нал» позже опубликует эти восторженные строки: «Естьли когда верхов-
ная власть явилась людям в истинном достоинстве своем, то это конечно в
Наказе, изданном Екатериною II, о сочинении законов. Рассмотрим един-
ственный пример сей, забыв на время военный дух царствования Ея. Не-
возможно видеть без удивления сию Великую Жену, которая сходит с по-
бедоносной колесницы своей просвещать такое множество почти полуди-
ких еще народов, и представляет им изящнейшия правила философии при-
косновением Царского Скипетра освященные. Поставив себя выше тще-
славного удовольствия быть сочинительницею сего творения, Она заимст-
вует его из лучших философов века своего, и облекая их своим могущест-
вом делает для них более, чем они для Нее сделали»13.
В 1786 г. Джереми Бентам отправляется в Россию, где уже несколько
лет служит его брат Самуил. Самуил Бентам получил приглашение посту-
пить на службу к всесильному Григорию Потемкину. Он должен был соз-
дать в одном из его имений, расположенном в Могилевской губернии под
Кричевом, совершенное поместье (нелишне было бы заметить, что образ-
цом для подражания должна была являться английская ферма) и торговый
центр наподобие западноевропейских. Отправляясь в незнакомую страну
Самуил заручился 86 рекомендательными письмами, а чтобы привыкнуть
к тому образу жизни, который, как он думал, ожидал его в России, он в те-
чении трех недель спал на полу.
Джереми Бентам пишет о брате, что тот должен был выступить как
«Jack of all trades»: как строитель кораблей, канатный мастер, винокур, пи-
вовар, солодовник, кожевник, мастер стеклянного производства, горшеч-
ник, прядильщик пеньки, кузнец и медник14. Сам он как бы дополнял прак-
тическую универсальность брата стремлением к реформированию духов-
ной сферы. Однако чуда не получилось, и «идеальное поместье» осталось
очередной «потемкинской деревней».
Джереми Бентам также находился в переписке с Потемкиным. Он по-
ехал в Россию, везя с собой садовника и двух женщин, знающих сыровар-
ное дело. В России он пробыл меньше года. Все это время он провел в
имении, не прервав своего уединения даже для того, чтобы съездить в
Кричев, когда там проезжала императрица Екатерина во время своего зна-
менитого путешествия в Крым.
В Кричеве Бентам много работал. Он написал «Защиту лихвы» (De-
fence of Usury), там же он подготовил к печати «Рациональное основание
наград» (Rationale of Reward).
142
Казалось бы, невозможно написать что-либо более несоответствующее
«русскому духу», чем «Защита лихвы». В отличие от английского слова
usury, русское слово «лихва» (заменившееся словом, берущим начало в ла-
тыни, — «процент» много позже) имело явно выраженную отрицательную
коннотацию. В «Словаре Академии Российской» лихва определяется как
«рост, беззаконная мзда, корысть приобретаемая от давания денег или ве-
щей взаймы»15. «Лихоимец», как производное от «лихвы», — и вовсе
«мздоимец» и «корыстолюбец». Авторы «Словаря» пояснили понятие ци-
татой из протопопа Аввакума — «горе лихоимствующим…», подчерки-
вающей уничижительный характер этого термина. Даже в русской худо-
жественной литературе образ человека, дающего деньги в рост, это всегда
образ отрицательный, демонстрирующий некий крайний «предел» нравст-
венного падения. «Делание денег из денег», рассматривание денег как оп-
ределенного типа товара не было характерно ни для российской экономи-
ки, ни для российской ментальности. Все операции с деньгами рассматри-
вались как «махинации» или, во всяком случае, как нечто «недостойное»,
поэтому спокойные рассуждения Бентама просто не были услышаны об-
ществом.
Другое сочинение — «Паноптикон», задуманное и завершенное в Рос-
сии, напротив, ждала необычайная популярность. Идею Паноптикона —
«идеальной тюрьмы» из стекла, облегчающего наблюдение за преступни-
ками, Бентам позаимствовал у своего брата Самуила, планировавшего рас-
положить таким образом хозяйственные постройки в имении. Однако Бен-
там продумал не только внешний облик здания, где должны содержаться
преступники, но и всю систему заключения, результатом которой должно
быть полное перевоспитание преступников, а процессом — материальная
выгода от их работы. Паноптикон представляет собой новый тип пенитен-
циарного заведения, где гуманное и рациональное отношение к преступ-
никам соединено с возможно большей экономией для государственной
казны. Бентам разрабатывает весь уклад тюремной жизни — вопросы о
пище, одежде, распределении досуга и развлечениях. Паноптикон — сво-
его рода хозяйственное предприятие, могущее давать прибыль. Он обра-
щался со своим проектом к Французскому Национальному собранию. В
1792 г. Бентам делает правительству Англии формальное предложение ор-
ганизовать по принципу Паноптикона тюрьму на тысячу преступников.
Идея «идеальной тюрьмы» оказывается популярной в России. После вы-
хода в свет на русском языке трехтомника Бентама с «Паноптикой», опуб-
ликованной в 1811 г. в третьем томе в Петербурге, строится и сам Паноп-
тикон, сгоревший в 1818 году16.
143
Образ стеклянного дома, жителям которого «нечего скрывать» от по-
сторонних, вошла в российскую утопическую литературу и стала симво-
лом жилища идеального общества. Мы видим отражение этой идеи в опи-
сании общества будущего у Н. Г. Чернышевского, который, кстати, как и все
«фетишисты категории полезности» (так называл «шестидесятников Р. В.
Иванов-Разумник»), давал Дж. Бентаму чрезвычайно высокую оценку.
Здания из стекла и чугуна украшают сны Веры Павловны, символизируя
«ясность и прозрачность» идеи автора романа. Отдал дань Хрустальному
дворцу будущего и Ф. М. Достоевский.
Интересно, что архитектурной доминантой 60-х годов, когда было точ-
но установлено время наступления коммунизма (а его в СССР ждали через
20 лет), были громадные зеркальные окна. Именно такие насквозь про-
зрачные корпуса строились в то время в знаменитом «пионерском раю» —
Артеке. В 1966 году мне самой пришлось испытать все прелести советско-
го Паноптикона, и, как многие другие стеснительные девочки, я вынужде-
на была переодеваться в шкафу и спать одетой.
Как всегда бывало в российской истории пространство идеального
трансформировалось в область инфернального. В своей пророческой анти-
утопии «Мы», написанной в 20 гг. XX века, Евгений Замятин описывает
общество будущего, где все одеты в одинаковую униформу, ходят по ули-
цам строем, пережевывают пищу в одном ритме. Имена им заменяют по-
рядковые номера, да и сами члены этого сообщества называют себя «ну-
мерами», подчеркивая свою рядоположенность и одинаковость. Общество
представляет собой единый механизм, а все его члены — не больше, чем
его звенья. Жители этого механического мира живут в прозрачных жили-
щах, на виду друг у друга, а главное — у Хранителей. Отгородиться от
мира, задернуть шторами прозрачное стекло они могут только в свои
«сексуальные дни», а точнее, немногие часы, так же размеченные для них
высшей властью.
Амбивалентный образ Стеклянного дома был освоен российской куль-
турой и использован, но как всегда по-своему.

Присутствует, но не голосует

Имя Бентама получило известность, главным образом, после появления


его сочинений на французском языке под редакцией Дюмона. Этьен Дю-
мон (Pierre Etienne Louis Dumont (1759-1829)) сыграл большую роль в рас-
пространении идей и издании сочинений Бентама. Он посвятил свою
жизнь популяризации «бентамизма»17, сыграв по отношению к Бентаму
144
роль друга, издателя, переводчика и интерпретатора. Интересно, что в его
судьбе так же были нити, связывавшие его с Россией. В 1782 г. он был
пастором французской реформатской церкви в Петербурге, где жили его
три замужние сестры.
Как и любой человек с харизмой пророка Бентам пользовался наи-
большей популярностью отнюдь не в своем отечестве. Любопытно, что
его учение получает известность в странах, политическое устройство и
экономический уклад которых как день и ночь отличаются от Британии.
26 августа 1792 г. Бентам получает от Национального собрания Франции
право французского гражданства вместе с Джозефом Пристли, Томасом
Пэном, Вильямом Вильберфорсом, Джемсом Макинтошем, Кампе, Песта-
лоцци, Вашингтоном, Клопштоком, Костюшко и др.
Он очень популярен в Испании, где одно издание его сочинений следу-
ет за другим и разные общества избирают Бентама своим почетным чле-
ном. «В 1820 г. испанские кортесы постановляют, что отныне все испан-
ские тюрьмы будут строиться по образцу Паноптикона. В следующем году
португальские кортесы вотируют постановление о переводе на счет нации
всех сочинений Бентама на португальский язык. В этом же году Бентам
входит в сношение с целым рядом видных испанских деятелей, которые
обращаются к нему за советами о будущих законодательных кодексах Ис-
пании. В 1822 году португальские кортесы вотируют утвердительный от-
вет на предложение Бентама составить для Португалии три кодекса —
уголовный, гражданский и конституционный»18. Испано-португальские
поклонники пишут письма, адресуя их «Лондон. Иеремии Бентаму».
Бентамом увлекаются народы латинской Америки. Им покорены Мек-
сика, Венесуэла, Аргентина, Бразилия, Чили, Гватемала, Колумбия. Лати-
ноамериканские поклонники награждают Бентама титулом «Законодателя
мира», а образование молодых людей венчает изучение сочинений Бента-
ма.19 Слава Бентама распространяется и на другие страны. «Находятся эн-
тузиасты, проповедующие бентамизм, как восточные пророки проповедо-
вали учение различных религиозных учений»20. Судя по всему, и сам Бен-
там не исключал возможности помочь большей части человечества об-
рести наибольшее счастье.
В России Бентам стал популярен «из высших правительственных
сфер»21. Идеями Бентама интересовались такие влиятельные фигуры рос-
сийского общества как гр. Салтыков, Кочубей, Чарторыжский, Сперан-
ский. В 1806 Н. С. Мордвинов пишет Самуилу Бентаму, в то время жив-
шему в Лондоне: «Я желаю поселиться в Англии и поселясь там — быть
знакомым с вашим братом. В моих глазах он есть один из четырех гениев,
145
которые сделали и сделают всего больше для счастья человечества — Ба-
кон, Ньютон, Смит и Бентам: каждый — основатель новой науки, каж-
дый — творец»22.
У Бентама складываются личные отношения с Александром I, Начало
этим отношениям было положено в 1814 г., когда Александр был в Лон-
доне, хотя еще раньше в России было «по высочайшему повелению» издан
трехтомник сочинений Бентама «Рассуждение о гражданском и уголовном
законоположении...» (СПб. 1805-1811). Переводчик Михаил Михайлов по-
святил издание Александру I. Отдельные статьи и фрагменты сочинений
Бентама печатались в «Санкт-Петербургском журнале» и в «новом перио-
дическом издании» «Дух журналов или Собрание всего, что есть лучшего
и любопытнейшего во всех других Журналах по части Истории, Полити-
ки, Государственного Хозяйства, Литтературы, разных искусств, Сельско-
го Домоводства и проч.».
Общение монарха и философа происходило по поводу создания нового
кодекса законов, однако, как отмечает А. Н. Пыпин, «дело, в котором счи-
талось возможным содействие Бентама, было слишком серьезно, чтобы в
нем можно было достигнуть цели одними идеальными мечтами, и Бентам
всего меньше способен был удовлетворяться ими. Он понимал вопрос са-
мым прямым реальным образом и высказал свой взгляд на дело с такой
суровой искренностью, какой, вероятно, не ожидали»23. Бентам это пре-
красно понимал. Он написал Александру два письма с предложением сво-
их услуг по совершенствованию российского законодательства. Первое
письмо было полно надежд и энтузиазма, второе — скепсиса и критиче-
ского отношения к тому, что происходило в России.
Бентам начинает свое послание российскому императору точным опре-
делением цели — каковую он видит в совершенствовании российского за-
конодательства. Он полагает, что одной из составляющих успеха будуще-
го законодательства являются его четкость и очевидность. Основания (rea-
sons) законодательства должны быть хорошо разъяснены и основываться
на общих, очевидных для всех началах. Законы должны иметь не импера-
тивный (повелевающий) характер, но разъясняющий, апеллировать не к
слепому послушанию, но к разуму. «О б щ е д о с т у п н о с т ь , т о ч -
н о с т ь , о д н о о б р а з и е , п р о с т о т а , — качества, соединение
которых так желательно и вместе с тем так трудно, таковы, при выборе
слов качества, которых требует, кажется, самая сущность дела»24, — пи-
шет Бентам. Новый кодекс должен учитывать национальную специфику, а
не копировать слепо западноевропейские модели, основанные на принци-
пах римского права, ибо «в устройстве человеческой природы есть фибры,
146
которые бывают одни и те же во всяком м е с т е и во всякое в р е м я и
есть другие, которые меняются по м е с т у и во в р е м е н и»25. Бентам
полагает, что он «имеет некоторое понятие» об особенностях российской
действительности. «Два года из тех лет моей жизни, которые были наибо-
лее богаты наблюдениями, проведены в пределах России»26, — пишет он.
Его не смущает, что он — иностранец, живущий вдали от страны. Он ви-
дит, что в России всегда служили иностранцы, и полагает, что и он бы мог
послужить для блага великой державы. За свой труд Бентам не просит ни-
какой награды. Его вполне удовлетворяет «честь быть избранным для та-
кого труда», он пишет Александру, что это единственная награда, которую
бы ему позволил принять его образ мыслей.27
Александр ответил Бентаму любезно, но неопределенно, отметив, что
создание нового кодекса законов является одним из наиболее близких его
сердцу начинаний. Он пообещал Бентаму предписать комиссии, на кото-
рую возложено исполнение этого дела, «прибегать к вашему содействию и
обращаться к вам с вопросами»28. Между тем, император не оценил щепе-
тильности, подарив Бентаму «souvenir» — бриллиантовый перстень, но
тот вернул его, не распечатывая футляра. Бентам пишет, что личное пись-
мо императора к нему «отнимало цену у всех обыкновенных знаков мило-
сти»29. Тот тип отношений, который складывался в предшествующую кур-
туазную эпоху, когда табакерка с портретом сюзерена рассматривалась
как орден, закончился. Если Лейбниц и Хр. Вольф, как позже Вольтер,
Дидро и другие известные мыслители, не только принимали милости из рук
российских императоров, но и искали их, Бентам уже мог себе позволить
быть не только мудрым, но и гордым. Этот поступок сочли ungracious.
Второе письмо, датированное июнем 1815 г., носит гораздо более рез-
кий характер. Бентам указывает Александру, что закрытый характер со-
ставления законодательных проектов без их публичного обсуждения и не-
удачный выбор исполнителей приводят к тому, что составление законов
до конца не доведено. «С 1700 до 1804 — в течении 104 лет — комиссия
за комиссией — ведомство за ведомством — оклады за окладами — и все-
таки ничего не сделано»30, пишет он императору. Он отказывается от кон-
сультаций по частным вопросам, которые предлагает ему комиссия, пола-
гая, что, не имея представления о проекте в целом, он не сможет помочь делу.
Бентам чрезвычайно критически относится к деятельности по состав-
лению законодательства, которую он наблюдает в России. Он считает это
пустым разбазариванием сил, средств и времени. Было бы лучше, если бы
законодательным творчеством занималась небольшая, но квалифициро-
ванная группа людей, причем сам процесс упорядочивания законов нужно
147
было бы поручить одному человеку, остальные должны были бы готовить
для него материалы. Этот человек вовсе не должен быть гением — он все-
го лишь должен объяснять и доказывать каждое выдвигаемое положение.
«Только в этих о с н о в а н и я х (reasons) один ум говорит к другому.
П о в е л е н и я (ordinances) без о с н о в а н и й составляют только
обнаружение воли — воли сильного, который требует повиновения от
беспомощного. Освободите его от этого состояния, избавьте его от этого
ущерба, тогда не только человек, который подает вам кодекс для надписи,
но и человек, которые подает вам рубашку, — будет в силах составлять
законы. Человек, который п о д а е т рубашку? Да, государь, или жен-
щина, которая м о е т ее»31.
Нужно сказать, что идеи необходимости публичного обсуждения зако-
нодательства не были чужды Александру и его окружению. В официаль-
ном Санкт-Петербургском журнале правительственные сообщения ис-
пользовали авторитет мыслителя. Так, в № 1 за 1804 г. была опубликована
небольшая статья «О пользе обнародования отчетов» в характерном для
того времени жанре — «Мысли взятые из Бентама». Интересно, что в том
же номере был действительно обнародован отчет министра внутренних
дел гр. В. Кочубея с приложениями на 100 стр.
В № 6 Июнь 1804 был опубликован небольшой текст «из Бентама» —
«О необходимости утверждать Законы на причинах», в котором, между
прочим, говориться: «Чтобы написать законы, надобно только уметь пи-
сать; чтобы издать их в народе, надобно только иметь власть. Трудность
состоит в том, чтобы написать законы, какие должно; а законы сии будут
те, на кои есть достаточные причины … Напоследок, третья и самая боль-
шая трудность состоит в том, чтобы все законы утвердить на одном общем
незыблемом основании, привести их во взаимное согласие, расположить в
наилучшем порядке, и дать им возможную степень простоты и ясности»32.
И далее: «Закон на причинах утвержденный пройдет, так сказать, по всему
составу общества; он сделается народною Логикою, и распространит влия-
ние свое даже на ту часть поведения, которая состоит единственно на от-
чете нравственности; образ общежительного суждения сольется с духом
закона, и в сем единообразии человека и гражданина трудно будет разли-
чить повиновение закону от чувства естественной свободы»33.
Нам представляется, что в своем стремлении к насаждению юридиче-
ской грамотности Бентам чрезмерно утилитарен. Так, он предлагает ис-
пользовать для просвещения даже время, проводимое в храме. Он считает,
что было бы полезно читать в церквях свод законов (во время крещения —
о должностях родителей, во время венчания — о должностях супругов и
148
т. п.). «Публичное чтение в церквях послужило бы для простого народа
сколько легким, столько и занимательным средством к научению: время
службы Божией употреблено было бы с большею пользою…»34.
Резкость высказываний Бентама проистекала из уважения, которое он
питал к личности Александра, считая его «a good-natured man». Философ
справедливо полагал, что немногие могут указать всесильному императо-
ру на его ошибки и заблуждения. Своими письмами, в особенности вто-
рым письмом, Бентам подвергает это качество «и с п ы т а н и ю». Он
пишет А. Чарторижскому: «Я слышу со всех сторон, что он человек с хо-
рошим характером (a good-natured man): то, что я говорю ему в письме,
которое вы увидите, подвергает это его качество и с п ы т а н и ю. Если у
него достанет терпения, он п р о ч т е т у меня то, чего по самой природе
вещей он не п р о ч т е т и не у с л ы ш и т ни от одного человека, на-
ходящегося в каком-нибудь и н о м положении»35.
Апогея славы Бентам достигает в 1820 гг. Он хочет послужить людям
как составитель законов, носится с утопическим проектом основания на
рациональных началах бентамизма новых независимых государств. Он пе-
реписывается с французскими революционерами, королем Баварии, с пре-
зидентом Соединенных Штатов Мадиссоном, обращается с послание к гу-
бернаторам отдельных штатов. Бентам хочет облагодетельствовать чело-
вечество, поделившись секретом открытого им благополучия и оказанием
помощи в составлении законов. Бентам говорит: «Я хотел бы, чтобы каж-
дый год оставшейся мне жизни, я проживал бы в конце каждого из веков,
которые последуют за моей смертью, я был бы тогда свидетелем прогресса
влияния, оказываемого моими идеями»36.
Смерть Бентама почти легендарна. Он умер, как Сократ или Сенека,
вполне в соответствии со своим учением. За несколько дней до нее Бентам
писал: «Я эгоист, насколько им только может быть человек, но эгоизм мой
принял форму доброжелательства. Нет ни одного человека, мысль о стра-
даниях которого была бы мне приятна, нет человека на земле, вид страда-
ний которого не был для меня в большей или меньшей степени мучителен,
нет человека, созерцание радости которого, раз эта радость не основана на
равносильном или более сильном страдании другого — не доставляла бы
радости мне. Такова во мне сила симпатии»37.
За некоторое время до смерти Бентам сказал одному из своих учени-
ков, вероятно, Боурингу: «Чувствую, что умираю. Нашей заботой должно
быть уменьшение страданий. Не позволяйте слугам входить в комнату и
удалите молодежь. Иначе будет для них тяжело, а пользы не принесет. Но
149
я не должен быть покинут: вы останетесь со мной и только вы одни. Таким
образом мы уменьшим до последней возможности сумму страданий»38.
Бентам придумал себе странные похороны. В завещании, написанном
еще в 1832 г., он попросил сохранить его тело и выставить на всеобщее
обозрение в качестве своеобразного автообраза (Auto-Icon). До сих пор в
Лондонском Университетском Колледже (University College London) де-
монстрируется специальный шкаф, содержащий подлинный скелет Бента-
ма, одетый в его собственный костюм, но с восковой головой39.
Естественно, что этот экспонат является героем многочисленных анек-
дотов и легенд. Так, предания гласят, что Бентам посещает собрания Уни-
верситетского Совета и торжественно занимает свое место среди совре-
менных участников. Присутствие это фиксируется в протоколе словами:
«Джереми Бентам — присутствует, но не голосует» («Jeremy Bentham —
present but not voting»)40. Другая легенда говорит о том, что Автообраз
иногда голосует, но только в том случае, когда мнения присутствующих
разделяются поровну41.
Таким образом, автор «Паноптикона» сам оказался в прозрачной, вы-
ставленной на всеобщее обозрение камере. Сегодня стеклянный дом Бен-
тама доступен для посещения многомиллионной аудитории Интернета.
Серфируя по Мировой Паутине каждый может заглянуть на сайт
www.ucl.ac.uk/Bentham-Project/jb.htm и увидеть мыслителя в аквариуме
своего монитора.

Избранная библиография работ Д. Бентама

The Works of Jeremy Bentham, (ed. John Bowring), London, 1838-1843; Reprinted New York, 1962.
• Volume 1: Introduction; An Introduction to the Principles of Morals and Legislation; Essay on
the Promulgation of Laws, Essay on the Influence of Time and Place in matters of Legislation, A
Table of the Springs of Action, A Fragment on Government: or A Comment on the Commentaries;
Principles of the Civil Code; Principles of Penal law.
• Volume 2: Principles of Judicial Procedure, with the outlines of a Procedural Code; The Ra-
tionale of Reward; Leading Principles of A Constitutional Code, for any state; On the Liberty of the
Press, and public discussion; The Book of Fallacies, from unfinished papers; Anarchical Fallacies;
Principles of International Law; A Protest Against law taxes; Supply without Burden; Tax with Mo-
nopoly.
• Volume 3: Defence of Usury; A Manual of Political Economy; Observations on the Restric-
tive and Prohibitory Commercial System; A Plan for saving all trouble and expense in the transfer of
stock; A General View of a Complete Code of Laws; Pannomial Fragments; Nomography, or the art
of indicting laws; Equal Dispatch Court Bill; Plan of parliamentary Reform, in the form of a cate-
chism; Radical Reform Bill; Radicalism not Dangerous.
• Volume 4: A View of the Hard Labour Bill; Panopticon, or, the inspection house; Panopticon
versus New South Wales; A Plea for the Constitution; Draught of a Code for the Organisation of Ju-
150
dicial establishment in France; Bentham's Draught for the Organisation of Judicial establishments,
compared with that of a national assembly; Emancipate your colonies; Jeremy Bentham to his fellow
citizens of France, on houses of peers and Senates; Papers Relative to Codification and Public In-
struction; Codification Proposal.
• Volume 5: Scotch Reform; Summary View of the Plan of a Judiciary, under the name of the
court of lord's delegates; The Elements of the Art of Packing; "Swear Not At All,"; Truth versus
Ashhurst; The King against Edmonds and others; The King against Sir Charles Wolseley and Joseph
Harrison; Optical Aptitude Maximized, expense minimized; A Commentary on Mr Humphreys' Real
Property Code; Outline of a Plan of a General Register of Real Property; Justice and Codification
Petitions; Lord Brougham Displayed.
• Volume 6: An Introductory View of the rationale of Evidence; Rationale of Judicial Evidence,
specially applied to English Practice, Books I-IV.
• Volume 7: Rationale of Judicial Evidence, specially applied to English Practice, Books V-X.
• Volume 8: Chrestomathia; A Fragment on Ontology; Essay on Logic; Essay on language;
Fragments on Universal Grammar; Tracts on Poor Laws and pauper management; Observations on
the Poor Bill; Three Tracts Relative to Spanish and Portuguese Affairs; Letters to Count Toreno, on
the proposed penal code; Securities against Misrule.
• Volume 9: The Constitutional Code.
• Volume 10: Memoirs of Bentham, Chapters I-XXII.
• Volume 11: Memoirs of Bentham, Chapters XXIII-XXVI; Analytical Index.
Новое издание сочинений Бентама подготовлено в рамках Бентамовского проекта в Уни-
верситетском Колледже Лондонского университета, оно включает:
• The correspondence of Jeremy Bentham, Ed. Timothy L. S. Sprigge, 10 vols., London : Ath-
lone Press, 1968-1984. [Vol. 3 edited by I.R. Christie; Vol. 4-5 edited by Alexander Taylor Milne;
Vol. 6-7 edited by J.R. Dinwiddy; Vol. 8 edited by Stephen Conway].
• An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, Ed. J.H. Burns and H.L.A. Hart,
London: The Athlone Press, 1970.
• Of laws in general. London: Athlone Press, 1970.
• A Comment on the Commentaries and A Fragment on Government, Ed. J.H. Burns and H.L.A.
Hart, London: The Athlone Press, 1977.
• Chrestomathia, Ed. M. J. Smith, and W. H. Burston, Oxford/New York: Clarendon Press ; Ox-
ford University Press, 1983.
• Deontology; together with A table of the springs of action; and the Article on Utilitarianism.
Ed. Amnon Goldworth, Oxford/New York: Clarendon Press; Oxford University Press, 1983.
• Constitutional code: vol. I. Ed. F. Rosen and J. H. Burns, Oxford/New York: Clarendon Press;
Oxford University Press, 1983.
• Securities against misrule and other constitutional writings for Tripoli and Greece. Ed. Philip
Schofield, Oxford/New York: Clarendon Press ; Oxford University Press, 1990.
• Official aptitude maximized: expense minimized. Ed. Philip Schofield, Oxford : Clarendon
Press, 1993.
• Colonies, commerce, and constitutional law: Rid yourselves of Ultramaria and other writings
on Spain and Spanish America. Ed. Philip Schofield, Oxford/New York: Clarendon Press; Oxford
University Press, 1995.

Работы о Бентаме

Halévy, Elie. La formation du radicalisme philosophique, 3 vols. Paris, 1904 [The Growth of Phi-
losophic Radicalism. Tr. Mary Morris. London: Faber & Faber, 1928.]
Harrison, Ross. Bentham. London: Routledge and Kegan Paul, 1983.
151
Hart, H. L. A. "Bentham on Legal Rights," in Oxford Essays in Jurisprudence (second series), ed.
A. W. B. Simpson (Oxford: The Clarendon Press, 1973), pp. 171-201.
Lyons, David. "Rights, Claimants and Beneficiaries," in American Philosophical Quarterly, Vol. 6
(1969), pp. 173-185.
MacCunn, John. Six Radical Thinkers, second impression, London, 1910.
Mack, Mary Peter. Jeremy Bentham: An Odyssey of Ideas 1748-1792. London: Heinemann, 1962.
Manning, D. J. The Mind of Jeremy Bentham, London: Longmans, 1968.
Plamenatz, John. The English Utilitarians. Oxford, 1949.
Stephen, Leslie. The English Utilitarians. 3 vols., London: Duckworth, 1900. 42

1
Одоевский В. Ф. Город без имени// Русская литературная утопия. М., 1986. С. 133-134. (Да-
лее — Одоевский)
2
Одоевский. С. 136.
3
Одоевский. С. 136.
4
Одоевский. С. 137.
5
Одоевский. С. 137.
6
Одоевский. С. 138.
7
Так, в личной библиотеке писателя были практически все известные издания Бентама: Oeu-
vres de Jérémie Bentham, jurisconsulte anglais. Troisième édition. Bruxelles, 1840. III vols.; Déon-
tologie, ou science de la morale. 1834. T.1-2.; Traites des sophismes politiques et des sophismes
anarchiques: Extraits des ms. de Jérémie Bentham par Et. Dumont. Bruxelles, 1840. Все книги с
многочисленными пометами и записями, свидетельствующими о ом, что Одоевский тщатель-
но изучил наследие основателя утилитаризма. См. Каталог библиотеки В.Ф. Одоевского. М.,
1988. С. 170-171.
8
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 23. С. 264
9
Цит. по: Сорокин П. А. Новый труд о Бентаме// Этическая мысль 1990. М.. 1990. С. 349.
10
См. Сорокин П. А. Новый труд о Бентаме. С. 349-358.
11
Основные вехи биографии Бентама воспроизводятся по книге П.А. Покровского Бентам и
его время. Пг., 1916.
12
П.А. Покровский. Бентам и его время. С.207, прим.
13
"О пользе просвещения" (из Бентама) «Санкт-Петербургский журнал № 2. Февраль 1804. С. 87
14
П.А. Покровский. Бентам и его время. С.233.
15
Словарь Академии Российской. Ч. 3. СПб., 1793. Стб. 1223.
16
П.А. Покровский. Бентам и его время. С. 292.
17
Термин "утилитаризм" придумал сам Бентам, заменив им предложенный Дюмоном "бента-
мизм". П.А. Покровский. Бентам и его время. С.286.
18
П.А. Покровский. Бентам и его время. С.292-293.
19
П.А. Покровский. Бентам и его время. С.293.
20
П.А. Покровский. Бентам и его время. С. 294.
21
Пыпин А. Н. Русские отношения Бентама. С.3-109// Исследования и статьи по эпохе Алек-
сандра I. Т. II. Очерки литературы и общественности. Пг.: "Огни", 1917. С. 6.
22
Цит по: Пыпин А. Н. Русские отношения Бентама. С. 38.
23
Пыпин А. Н. Русские отношения Бентама. С. 43.
24
Письмо Иеремии Бентама к императору всероссийскому. Цит. по: Пыпин А. Н. Русские от-
ношения Бентама. С. 60.
25
Письмо Иеремии Бентама к императору всероссийскому. С. 58.
26
Письмо Иеремии Бентама к императору всероссийскому. С. 58.
152

27
См. Письмо Иеремии Бентама к императору всероссийскому. С. 60.
28
Письмо Иеремии Бентама к императору всероссийскому. С. 61.
29
Письмо Иеремии Бентама к императору всероссийскому. С. 63.
30
Письмо (второе) Иеремии Бентама к императору всероссийскому. Цит. по: Пыпин А. Н.
Русские отношения Бентама С. 85.
31
Письмо (второе) Иеремии Бентама к императору всероссийскому. С. 91.
32
Санкт-Петербургский журнал. № 6, Июнь. 1804. С. 125.
33
Санкт-Петербургский журнал. № 6, Июнь. 1804. С. 137.
34
Санкт-Петербургский журнал. № 2, Февраль. 1804. С. 80.
35
Цит. по: Пыпин А. Н. Русские отношения Бентама. С. 97.
36
П.А. Покровский. Бентам и его время. С. 298.
37
П.А. Покровский. Бентам и его время. С.299, прим.
38
П.А. Покровский. Бентам и его время. С.300, прим.
39
См. подробнее: C. F. A. Marmoy, 'The "Auto-Icon" of Jeremy Bentham at University College
London', Medical History, 2 (1958), 77-86.; R. Richardson and B. Hurwitz, 'Jeremy Bentham's self-
image: an exemplary bequest for dissection', British Medical Journal, 295 (July-Dec. 1987), 195-8.
40
www.ucl.ac.uk//Bentham-Project/jb.htm
41
www.ucl.ac.uk//Bentham-Project/jb.htm
42
См. The Internet Encyclopedia of Philosophy.
153

О ПУБЛИКАЦИИ БЕНТАМА
В «ДУХЕ ЖУРНАЛОВ» В 1815 ГОДУ

М. А. Любавин
(Санкт-Петербург)
Liubavin M. (St.Petersburg) On Bentham’s Publication in The Spirit of Journals in
1815. An article On Prohibition of Manufactures (from Bentham’s Works) was published in The
Spirit of Journals, 1815, #26. The censors, who permitted the publication in support of free trade,
were given a strict notice of dismissal. Just before this event Bentham applied to Alexander I to help
with codification of the Russian laws. Both the majority of Russian society and the Russian govern-
ment could not accept the real intrusion of Bentham’s ideas into the Russian legislature. The British
philosopher and lawyer’s concepts contradicted with the very structure of Russian life and could
only be a topic of abstract discussions in certain circles.

В
конце 1814 года будущие издатели, только еще объявленного
«Духа журналов» одним из пунктов его программы заявили: «VI.
Замечания о внутреннем состоянии России: великие ее способы и
выгоды; некоторые недостатки и злоупотребления; средства как
исправить оные и тем возвысить благосостояние нашего Отечества»1. Это
намерение сразу же вызвало возражение министра полиции С. К. Вяз-
митинова, обратившегося к министру просвещения графу А. К. Разумов-

© М. А. Любавин
154
скому, в ведении которого находилась цензура: «В программе о новом из-
дании под названием «Дух журналов»… сказано, что в VI статье поме-
щаемы будут замечания о внутреннем состоянии России, как-то: великие
ее способы и выгоды; некоторые недостатки и злоупотребления и пр. На-
ходя сию статью совершенно неуместною, ибо упоминаемые в ней пред-
меты относятся до попечения самого правительства и отнюдь не могут
подлежать суждению частных лиц публично, я долгом себе поставляю
препроводить сию программу на благоусмотрение вашего сиятельства…
Покорнейше прошу вас о приказании здешнему цензурному комитету
иметь в виду, чтобы в том журнале не было помещаемое предметов, по со-
держанию своему относящихся к означенной VI статье»2. Соответствующие
распоряжения конечно же были отданы, но издатели «Духа журналов» все
же, с осторожностью и упорством, проводили провозглашенную ими линию.
Так, в июле 1815 года, в 26-ом номере журнала появился анонимный,
что было обычно, перевод «О запрещении мануфактур (из сочинений Бен-
тама)». Имея уже определенный опыт взаимоотношений с цензурой, обо-
гащенный десятилетней службой одного из редакторов Г. М. Яценко цен-
зором, издатели «Духа журналов», исповедовавшие идеи фритредерства,
предпочли прикрыться именем признанного во всем мире и дозволенного
в России автора.
Предисловие к переводу начиналось так: »В то время , когда Бентам,
Славный Английский юрисконсульт писал Четвертую книгу своего сочи-
нения, где он рассуждал «О ободрениях относительно промышленности и
коммерции «, тогда он никак не мог предвидеть тех политических споров
о Государственном хозяйстве, которые после того доныне раздирали Ев-
ропу, однако можно привести в подтверждение его теорий те важные и
прекрасные опыты, (правда не дешево стоившие), коих мы были свидете-
лями. Нужны были опыты сии дабы истина… очистилась от всего, что ее
закрывало или искажало. Ныне… можно, кажется, не опасаясь прослыть
невежею в Государственном хозяйстве, выслушать правила сии от такого
Сочинителя, который в тишине кабинета и в безмолвии страстей сделал
предметом исследований своих во всю жизнь. Мы извлечем из его сочине-
ния «Manuel d'Economie politique» (как называет оное переводчик его г.
Дюмон) те правила, которые наиболее подтверждены опытами наших вре-
мен. Мы остережемся присовокуплять свои примечания; довольно и того,
что сообщим мысли знаменитейшего Политика, припомнивши, что он из-
ложил за 30 лет перед сим»3.
Подстраховавшись таким предисловием «Дух журналов» на пяти стра-
ницах дает в весьма темпераментном переводе текст Бентама: «Выдумали
155
для ободрения любимых каких-либо мануфактур, которые поддержать хо-
тят, запрещать сопернические — свои или чужие все равно»4. Осуждая
возникающую в этом случае монополию Бентам отчетливо показывает ее
вредность как для производителя, так и для потребителя и в конечном сче-
те для общества, так как в результате «запретной системы» в стране не
может появится «новая ветвь коммерции». Экономические последствия
переходят в нравственные. Запретная система «это неиссякаемый источ-
ник истязаний, подлогов, обманов, бесполезных издержек и тысячи пре-
ступлений»5. Причем к бесполезным издержкам и бесплодной работе от-
носятся равно и деятельность таможенников, и занятия контрабандой, и
полицейская борьба с контрабандой. В итоге, государственным мужам —
сторонникам запретной системы выносится обвинительный вердикт:
«Между народами мы не редко видим, что один народ, или, лучше сказать,
его водители стараются усиленнейшим образом и с большими пожертво-
ваниями поддерживать невыгодные свои мануфактуры для того только,
чтоб не покупать от своих соперников. Такого дурачества между частны-
ми людьми не заметишь. Если бы какой фабрикант или негоциант вздумал
в этом поупрямиться, то всяк бы сказал, что он неминуемо разорится. Но
этого не бывает: собственная выгода каждого остережет его от такого за-
блуждения. Одни только государственные люди могут заблуждать в этом;
но и те тогда только заблуждают, когда действуют на счет других»6.
Далее Бентам на нескольких примерах сравнивает поведение частного
предпринимателя, который руководствуясь своей выгодой успешно избе-
гает заведомых убытков, в то время как государственные мужи подверга-
ют ведомые ими народы тяжким последствиям внедрения амбициозных,
но заведомо разорительных прожектов.
Заключение Бентама таково: «Сии сравнения не весьма благородны, но
они справедливы; и когда людские заблуждения прикрывают себя важною
маскою, то не худо представлять их в унизительном виде»7. Теоретические
построения Бентама прозвучали прямым упреком государственным мужам
России, которые сочли, что частные лица публично трактуют о предметах,
которые «относятся до попечения самого правительства» и меры воспо-
следовали незамедлительно…
Министр полиции, заподозривший неладное еще при публикации объ-
явления о выходе «Духа журналов», уже в апреле 1815 года «покорнейше
просил» министра просвещения «учинить» распоряжение, которым «по-
ложена была бы преграда обнародованию… глупых и неуместных рассуж-
дений, могущих иметь вредное влияние на общее мнение». Речь шла о
публикации материалов о старании Екатерины II «о дешевизне жизненных
156
потребностей». Особенный гнев вызвало «дерзкое заключение сравнению
времен: «Тогда не то было». В тот раз Разумовский сделал строгий выго-
вор цензурному комитету. Теперь же он счел «себя вновь принужденным
сделать замечания на счет … цензурного комитета»: «Статья сия явным
образом клонится к порицанию системы, принятой нашим правительством
и мер, приведенным оным в действо; издатель не может тем оправдаться,
что сочинения Бентама напечатаны и продаются в России: политическому
писателю позволено изъявлять различные мнения о предметах, относя-
щихся к государственному хозяйству и обращение сочинений его в ученой
публике не может иметь никакого дурного влияния на дух народный и
общественное мнение; но журналисту непозволительно извлекать из него
статьи, содержащие опровержения правил, принятых правительством, а
еще менее выставлять сии статьи как неоспоримые истины»8. Далее на-
помнив о своем замечании в связи с недавней публикацией «Духом жур-
налов» «глупых и неуместных» рассуждений о дешевизне жизни при Ека-
терине II, Разумовский недвусмысленно предупреждает, что «сие замеча-
ние есть последнее, и в первом случае виновные цензоры будут без всяко-
го снисхождения отрешены от сей должности»9.
Заметим, что в рассматриваемой публикации «Духа журналов» ни в ко-
ей мере не упоминались ни Россия, ни русское правительство. Однако, ко-
ротенький отрывок из сочинений Бентама попал не в бровь, а в глаз и за-
ставил отнюдь не самого ретроградного и достаточно образованного ми-
нистра, учившегося в европейских университетах, принять рассуждения
кабинетного философа за дерзкую критику русского правительства. Как
известно, в 1804 году в официозном «Санктпетербургском журнале» при
участии Сперанского и под покровительством императора широко и со-
вершенно беспрепятственно печатались переводы Бентама. А 1805–1811
годах по Высочайшему повелению вышли три тома переводов, куда ста-
раниями Сперанского было включено небольшое дополнение, состоящая
из трех частей глава «Политическая економия», отсутствовавшая во фран-
цузском оригинале. Хотя, мнения в правительственных кругах России к
1815 году существенно изменились не следует идеализировать и ситуацию
первых лет правления Александра I. Во всяком случае, в третьем томе бы-
ли значительно сокращены размышления о цензуре, «где осуждение цен-
зуры высказано с особенной живостью». С другой стороны, в 1814–1815
гг. на самом высоком уровне дебатировались идеи о реформировании кре-
постного состояния, польской и даже русской конституции, велись работы
по кодификации законов.
157
Не без участия достаточно влиятельных сановников, быть может чуть-
чуть страдавших наивностью и прожектерством, в 1814 году Бентам обратил-
ся к императору Александру с предложением взять на себя труд по кодифи-
кации русских законов. «Скажите слово, Государь, и Россия представит свой
собственный образец, и тогда пусть Европа судит»10. В апреле 1815 года
Александр вежливо, но решительно пресек попытку Бентама стать творцом
российского законодательства. «С большим интересом» прочитав его пред-
ложение, император собственноручно писал ему, что предпишет «Комиссии,
на которую возложено исполнение этого дела, прибегать к вашему содейст-
вию и обращаться к вам с вопросами»11. Таким образом, роль Бентама своди-
лась, по высочайшей мысли, к амплуа консультанта.
В этих условиях публикация Бентама в «Духе журналов» явилась не-
уместным вмешательством в дела высших правительственных сфер; тем
более, что в это время в кабинетах власти в борьбе и сомнениях рождался
новый таможенный тариф, который будет опубликован 31 марта 1816 го-
да. Министр просвещения, конечно, мог и не быть осведомлен о всех де-
талях этих событий, но общую тенденцию злободневной публикации из
сочинений «английского юрисконсульта» и ее неприемлемость для рос-
сийской действительности уловил точно. И если ему не удалось смягчить
эффект опубликованного, то удалось пресечь дальнейшие публикации на
эту тему. Кстати, четвертый том переводов Бентама ни «по Высочайшему
повелению», ни «иждивением переводчика» в свет так и не вышел. Пред-
ставляется, что основным мотивом ограничением публикации Бентама в
1815 году было не только изменение тенденций в правительственной по-
литике, но прежде всего, замаячившая на горизонте реального внедрения
тезисов Бентама в российское законодательство, чего российское прави-
тельство, да и подавляющая часть общества, органически принять не мог-
ли. Концепции Бентама в корне противоречили укладу русской жизни этого
времени и могли служить лишь темой отвлеченных рассуждений в достаточ-
но узких кругах.

1
РГИА. Ф. 733, оп. 118, д. 301, л. 3.
2
Беседы в Обществе любителей российской словесности при Императорском Московском
университете. 1871. Вып. III. С. 16.
3
[Бентам И.] О запрещении мануфактур / Из сочинений Бентама// Дух журналов. 1815 № 26.
С. 1421-1422.
4
Там же. С. 1423.
5
Там же. С. 1424.
6
Там же. С. 1425.
158

7
Там же. С. 1426.
8
РГИА. Ф. 777, оп. 1, д. 200, л. 6-7.
9
РГИА. Ф. 777, оп. 1, д. 200, л. 7.
10
Пыпин А. Н. Русские отношения Бентама// Вестник Европы. 1869. № 4. С. 745.
11
Там же. С. 747.
159

СТРАТЕГИИ ИНДИВИДУАЦИИ
И МИФОЛОГЕМЫ
«МОРАЛЬНОГО ПРИСУТСТВИЯ»
В ПОЗИЦИИ ПОСТ-ИДЕОЛОГИЧЕСКИХ
МЕТАМОРФОЗ

Е. Г. Соколов
(Санкт-Петербург)
Sokolov E. G. (St.Petersburg) Strategies of individualisation and mythologems of
«moral presence» in position of postideological metamorphoses. In our days conceptual
propositions of J. Bentham’s theory can not have a chance to become actual: his simple construc-
tions are not able to compete with refined ethical doctrines of Kant, Hegel and Aristotle. However,
for two last centuries the name of Bentham appears again, that is why we can suppose, that it is not
just the philosophical question, but the fact, which predetermines the horizons of daily engagement.
The matter is framework of political situation and appearance’s decor, which is presented as essence.
Economic postulates are claimed to be the absolute. They are disintegrated to constituents, which are
transferred to our native surroundings. Canon is divided to several constants: economic meanings,
mythologems of practice, gestures of apologetics, etc. In the whole they are summoned to centre in-
dividuality on the definite vector, in another words, to fill caesura of continuity of ideological ma-
nipulation’s methods.

Ф
игура Дж. Бентама занимает странную позицию в истории (этиче-
ских учений? культуры? философии? права? политической мыс-
ли? — России? Великобритании? Аргентины? Испании?). Тради-
ционно — на уровне справочно-энциклопедических изданий —
его характеризуют прежде всего как родоначальника и самого яр-
кого представителя утилитаризма, т. е. тем сам подразумевается, что он от-
носится к «метафизическому реестру» и находится в ведении философов.

© Е. Г. Соколов
160
Однако, и в истории философии, и в истории этических учений как сам
Дж. Бентам, так и его концепция занимают весьма скромное место, пребы-
вая на периферии исследовательского внимания профессионалов. Едва ли
можно утверждать, что учение английского утилитариста оказало большое
влияние на европейскую метафизическую традицию и постоянно удержи-
вается в активном пространстве философского дискурса, выступая его не-
отъемлемым конститутивным элементом, без которого немыслим был бы
весь дисциплинарный ландшафт. Конечно, о Бентаме упоминают в учеб-
ной и справочной литературе соответствующего профиля, но как то
вскользь, кратко, без особого энтузиазма в двух словах пересказывают ос-
новные его положения концепции, что невольно рождает подозрение, не
идет ли в данном случае речь об очень «специфическом факте внутренней
биографии» дисциплины, в сущности не представляющим никакого осо-
бенного интереса!?
В самом деле, положения теории Дж. Бентама на фоне изощренных
этических конструкций Аристотеля, Платона, Спинозы, Канта или Гегеля
выглядят не очень выразительно, ибо слишком «непритязательны», с ме-
тафизической точки зрения даже примитивны и вряд ли могут претендо-
вать на серьезное обсуждение, тем более выступать центром продуктивно-
го поля, испускающего энергетически емкие и притягательные проблем-
ные лучи. В общем-то, с позиции истинности или ложности, соответствия
или несоответствия «положению вещей» здесь обсуждать особенно нече-
го: категории, сюжеты и методические ходы практической философии
Бентама не выдерживают критики не только со стороны изощренной ме-
тафизической схоластики, но даже и со стороны здравого смысла.
Например, П. Сорокину, не самому искушенному метафизику, понадо-
билось всего 10 страниц, написанных в жанре рецензии (на вышедшую в
1916 г. книгу П. А. Покровского «Бентам и его время») для того, чтобы
поколебать уверенный пафос теории утилитаризма Бентама и его последо-
вателей и показать как и сомнительность исходных постулатов, так и не-
состоятельность итоговых претензий1. Книга г-на Покровского и рецензия
на нее П. Сорокина — апологетические, они направлены на защиту идей
английского мыслителя и вроде бы должны были реабилитировать их в
глазах российской общественной мысли, которая вслед за Марксом люби-
ла называть Бентама «гением буржуазной тупости», а его учение «лавоч-
нической арифметикой». Однако выводы, к которым П. Сорокин приходит
после беглого анализа основных теоретических положений утилитаризма,
являются по существу их дискредитацией: утилитаризм «имеет видимую
убедительность и обоснованность», «вся аксиома2… разлетается в куски и
161
становится совершенно неспособной объяснить механику человеческого
поведения, на что она претендовала», «аксиома Бентама не является при-
емлемой… она недостаточна для объяснения фактической механики чело-
века (и общества) и не может быть также единственным руководящим мо-
ральным принципом»3. Положение не спасает то, что в конце рецензии
П. Сорокин демонстрирует родственные связи между утилитаризмом и
постулатами социализма.
Не спасает потому, что перечисленные П. Сорокиным аксиомы теории
Бентама могут служить — и служат! — основой для любых умозритель-
ных спекуляций, выступать апологетической конвой, создавая видимость
моральной обоснованности и объективно-научной непреложности, каких
угодно теоретических цепочек. Реализованы же они могут быть в самых
разных практических проектах и привести к прямо противоположным ре-
зультатам (точнее было бы сказать, что акты ретроспективного обоснова-
ния различных, даже откровенно оппозиционных по смыслу и контексту,
действий и поступков без труда могут включать очень многие положения
бентамовского утилитаризма).
Например: «наибольшее счастье наибольшего количества людей», или
«теория полезности», или связка «удовольствие — польза — добро — сча-
стье — выгода». Вряд ли найдется за последние два века такой социальный
режим, который в морально-апологетическом дискурсе не апеллировал бы
данными категориальными императивами. Их можно «подложить» в качестве
позитивной основы под любое социально-значимое деяние, под любой обще-
ственный или индивидуальный жест, при этом не выходя за рамки «прили-
чий», т. е. создавая видимость целесообразности, неизбежности и законности.
Иначе говоря, приведенные положения очень удобны для создания «имиджа»
реальной моральной легитимности, ибо не содержат именно трансцендент-
ных отсылок-предусловий, и, следовательно, выходят из-под юрисдикции ме-
тафизической сферы тем более, сферы сакральной (при этом сохраняя их
формальные атрибуты, тем самым создавая фиктивную возможность апелли-
ровать к их авторитетности) и замыкаются на «здесь-присутствии», которое
постулируется как данность, представленная и, что самое важное, осмыслен-
ная в своей обретенной и открытой истинности.
Аксиомы Бентама просты, «они бесконечно более конкретны, опреде-
ленны, менее формальны и потому более приближаются к точности и
практической пригодности»4. Кроме того, ими удобно манипулировать в
модусе рациональности — ведущем стандарте новоевропейской цивили-
зационной парадигмы. Безумие рацио, ставшее в теоретическом отноше-
нии очевидно далеко не сразу, тем ни менее продолжает и в наше время в
162
известной степени предопределять повседневный умозрительный кон-
текст, формируя горизонт возможностей обыденных процедур. Порази-
тельная, на первый, взгляд вещь: абсолютно абсурдный, не доведенный до
конца самим автором, проект позитивного знания Ф. Бэкона дал ошелом-
ляющий результат. Хотя сам аутентичный текст «Нового Органона» ско-
рее всего должен был бы служить назидательным примером того, как
«нельзя действовать», ибо логика операций, только теоретическая предва-
рительная экспертиза поставили бы под большой вопрос эффективность и
целесообразность всей затее «великого восстановления наук», именно на-
учное знание за прошедшее с тех пор время развивалось стремительнее и
плодотворнее всего5. Еще пример: безумный проект глобального социаль-
ного переустройства К. Маркса был-таки реализован на практике, хотя ус-
тановки марксовой социологии весьма проблематичны даже в теоретиче-
ском отношении, не говоря уже об их «соответствии реальности».
Правда, в обоих случаях сценарий проигрывался не по аутентичной ав-
торской партитуре и речь не шла о дословном цитировании тех или иных
положений, рекомендаций и техник. Скорее, можно говорить о некоем ин-
тенциональном векторе, который чисто символически возводится к данным
персонажам и их теоретическому наследию. Они выступали в качестве ми-
фологических фигур, своего рода «идеальными прототипами», декоративно
оформляющих ландшафт, по которому скользила теория и практика6. Бен-
там и его концепция выступает такой же мифологемой, как Ф. Бэкон и
К. Маркс, и в этом качестве прекрасно функционирует среди других мифо-
логем буржуазного общества, являясь весьма важным элементам политико-
идеологического дискурса, в котором социальная система привыкла себя
осмыслять, без которого ее живописный профиль будет казаться (прежде
всего ей самой) неполным или искаженным. Причем, в качестве «эффектных
картинок» (априорно безусловно истинных, или будто бы неопровержимо
доказанных) используются именно положения, в теоретическом (философ-
ском, этическом) отношении весьма спорные, либо просто вздорные и несо-
ответствующие реальности. Тем самым создается иллюзия моральности
(«морального присутствия») или обоснованности (научности, т. к. в качестве
наиболее веских аргументов используются догматы «философии как науки»,
«этики как науки» и пр.) притязаний на легитимность (истинность)7. В ход
пускается весь набор средств и приемов, который обычно коннотирует с
обиходной практикой научно-позитивного дискурса: логичность, последова-
тельность, методичность, четкость и выверенность компонентов. Этическая
теория Бентама действительно архитектонически, с позиции привычного для
европейского ментального стандарта, устойчива и логически непротиворе-
163
чива. Но даже если сделать вид, что исходные аксиомы истины, то все рав-
но: логичность и последовательно — еще не аргумент, также как компози-
ционная соразмерность — не повод для поклонения.
Итак, в случае с Бентамом по сути мы имеем дела с мифологией,
или — с идеологией, через которую оформляется — обретает легитим-
ность, а также наделяется художественной выразительностью — дискурс
власти, формируя «дисциплинарное пространство» социальной реально-
сти» (во всяком случае его некоторые аспекты).
Мифологема «естественного (натурального) человека» (со всем ком-
плексом производных «естественных человеческих прав» — «прав лично-
сти»), от которой отталкивался в своих теоретических построениях Бен-
там. Не говоря уже о том, что из «естественного человека» можно вывести
все, что угодно, реабилитировать любые человеческие качества и импуль-
сы, равно как и всякий социальный террор, обосновать закономерность
произвольных или вздорных жестов онтологической непреложностью,
апелляция к природности — излюбленный и постоянно воспроизводящий-
ся ход, с помощью которого утверждается законность буржуазного миро-
порядка и одновременно скрывается политико-идеологическая ангажиро-
ванность аргументации: «…политический словарь буржуазии постулирует
существование универсальных сущностей; для буржуазии политика уже
есть репрезентация, фрагмент идеологии…»; «…коль скоро постулируется
единая и неизменная человеческая природа, это дает буржуазии возмож-
ность беспрепятственно избавиться от своего имени; происходит полное
отречение от имени “буржуазия”»8; «буржуазные нормы, применяемые в
национальном масштабе, воспринимаются как само собой разумеющиеся
законы естественного порядка; чем шире распространяет буржуазия свои
репрезентации, тем более они натурализуются. Факт существования бур-
жуазии поглощается неким аморфным миром, единственным обитателем
которого является Вечный Человек…»9; «…отречение буржуазии от сво-
его имени не является иллюзорным… или ничего не значащим фактом;
оно составляет сущность буржуазной идеологии, акт, при помощи которо-
го буржуазия трансформирует реальный мир в его образ, Историю в При-
роду… миф же придает этой реальности видимость естественности»10.
Мифологема свободного (при этом морального) общества, в котором
«много счастливых людей», продуктивно использующих неограниченные
возможности для реализации своих потенций. В своей работе «Надзор и
наказание» М. Фуко говорит о принципе «паноптизма», который лежит в
основании социально-идеологической доктрины современного общества.
Сам термин автор позаимствовал у Бентама, из его архитектурного проек-
164
та тюрьмы «Паноптикон», наделавшей много шума в XVIII веке. Несмот-
ря на то, что сама идея «идеальной узницы» при дословном воспроизведе-
нии способна породить лишь брезгливость или укор в «бесчеловечности»
(чему свидетельства, в частности, реминисценции в литературных опусах
антиутопического толка), а потому не смотря на весь экстатический пыл
Бентама не могла быть в принципе реализована в полном объеме на прак-
тике, тем ни менее она стала важнейшим регулятивным императивом дис-
циплинарного пространства (разумеется, без прямых ссылок на первоис-
точник), на котором зиждется и чрез который реализуется «дискурс вла-
сти». Модель «Паноптикона», где каждый из заключенных никогда не зна-
ет, наблюдают за ним или нет из центральной башни, а потому вынужден
постоянно сам контролировать свое поведение, была распространена на
важнейшие социальные институты (школы, казармы, больницы, присутст-
венные места). Благодаря ей были выработаны соответствующие правила
составления и ведения персональных досье-дел, системы классификации и
аттестации, методы фиксации поведения, соблюдения или несоблюдения
установленного порядка, успешности или неуспешности выполнения
предъявляемых требований. Иными словами, были определены и сформи-
рованы стратегии и тактики саморегуляции, исходившей из непреложной
данности «всеобщей поднадзорности». Нормативные (этически обосно-
ванные!) «фискальные приемы» составляли и составляют тот необходи-
мый для бессбойного функционирования социального организма, в кото-
ром власть, анонимная вездесущность, не только предстает как законная
инстанция, но и как рассредоточенная и распыленная по множеству теку-
щих процедур техника11.
Повторим, когда дело касается конструкций мифологическо-идеологи-
ческого плана, то речь не может идти с самого начала о дословности, ау-
тентичности, буквальной трансляции тех или иных положений-лозунгов в
контекст реальной событийности. В этом, вероятно, — личная «печаль»
творцов подобных умозрительных конструктов. Бентам — не исключении.
Можно лишь сочувствовать, что не смотря на все упорство, искренность и
бескорыстие помыслов, на авторитет среди современников, ему так и не
удалось «собственноручно» облагодетельствовать человечество. Но в этом
же — «непригодности быть реализованными» — состоит и сила самих
концепций: не присутствуя в полном объеме своих опознавательных ак-
сессуаров (подлинном обличии), они способны производить широкий об-
щественный резонанс и потому оформлять-структурировать, порой вопре-
ки абсурдности или даже теоретической некомпетентности и потешности,
полигон текущей социальной наличности (разумеется, при соответствую-
165
щей политической конъюнктуре). Наследие Бентама — также тому под-
тверждение.
Бентам и Россия — это не историческое прошлое: в истории случалось
многое, но не ко всему апеллирует современность. Бентам и Россия — это,
скорее, факт настоящего, которое творя собственную мифологию, ретро-
спективно, повинуясь необходимости легализовать актуализируемые здесь
и сейчас интенции, вопрошает к исторической традиции. Совсем не слу-
чайно, что Бентам — фигура не проходная в истории тех стран, которые
придерживаются того социально-политического и ментального канона, ко-
торый был сформулирован в Европе в конце XVIII — начале XIX вв. Из-
лишне говорить, что редуцирование теоретических положений утилита-
ризма в реальный контекст пост-социалистической России не приведет к
тем же самым, что и в Англии (или Аргентине, или Испании) результатам.
Тому — множество причин. И традиционно «славянофильских» (образное
выражение А. С. Пушкина лучше всего иллюстрирует смысл: «Английская
пшеница на российский лад не родит!») — у нас иной социальный (исто-
рический, религиозный, культурный и пр.) опыт. И причины, вытекающие
из переживаемого человечеством этапа эволюции — ситуации «постсов-
ременности», в которой «растождествленный субъект» принципиально (в
том числе, кстати, и политически-идеологически) изначально отторгает
саму возможно легитимации какой-либо метанарративной структуры.
Однако закономерно, что сегодня, в период пост-социалистических
трансформаций, в позиции «идеологического вакуума» (пост-идеологии),
в период утраты национальной концептуальной когерентности и очевид-
ной ориентации на западноевропейский социальный канон, Бентам вновь
становится фигурой, из которой исходят определенные смысловые им-
пульсы. Фигурой — символической и стратегической, а не «метафизиче-
ской» или «этической», ибо — и прежде всего в историческом плане — с
его именем связаны весьма важные процедуры индивидуации, формования
личности, выработка индивидуальных (идеологически и политически по-
ощряемых) жизненных проектов, а также стилистическое оформление со-
ответствующих техник.

1
См. П. Сорокин. Новый труд о Бентаме. // Этическая мысль. 1990 г. М., 1990. С. 349-358.
2
П. Сорокин имеет ввиду основную аксиому счастья и пользы Бентама, которая гласит:
«Природа поставила человека под управлением двух верховных властителей — страдания и
удовольствия. Им одним предоставлено определять, что мы можем делать, и указывать, что
мы должны делать». Там же. С. 353.
3
Там же. С. 357.
166

4
Там же. С. 358.
5
В духе бэконовских таблиц прочитывается и «великолепная», ибо еще больше запутывает и
окончательно сбивает с толку, делая совершенно непригодными для практических целей ос-
новные постулаты утилитаризма, сравнительная таблица удовольствий Бентама.
6
Это, в частности, дало основания после крушения социализма поднимать вопрос о возврате
к «подлинному Марксу», якобы извращенному («не понятому», «не так реализованному») в
конкретной исторической практике. Безусловно, устроители социализма и в СССР, и в других
странах не слишком заботились об аутентичности транспонируемых в реальность положений
марксовой теории, но думается, что реализация подлинной программы, в том виде, в каком
это грезилось самому «классику и основоположнику», привела бы к еще более плачевным ре-
зультатам.
7
Ситуацию можно сравнить с расхожими приемами, которые используются в рекламе: рек-
ламодатель в качестве алиби воспроизводит «мнение специалиста», представителя научного
знания (всегда положительный отзыв и совет воспользоваться предлагаемым), что является
высшим, последним и неопровержимым, аргументом в пользу рекламируемого. Чаще же все-
го именно компетентные специалисты, к которым апеллируют, к подобным рекомендатель-
ным советам не имеют никакого отношения.
8
Барт Р. Мифологии. // Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. М., 1994. С. 107.
9
Там же. С. 109.
10
Там же. С. 110-111.
11
См. Foucault M. Surveiller et punir: naissance de la prison. P., 1995.
167

ПРОЕКТ СОЗДАНИЯ
ВОСПИТАТЕЛЬНОГО УЧИЛИЩА
ПРИ КОРОЛЕВСКОЙ АКАДЕМИИ ХУДОЖЕСТВ
В ЛОНДОНЕ

Е. Б. Мозговая
(Санкт-Петербург)
Mozgovaya E. B. (St.Petersburg) A Project to Create a School under the Auspices of
the Royal Academy of Fine Arts in London. The subject of paper is a document from the de-
partment of manuscripts of the British Library (Add. 4377) which contains the programme of bring-
ing up children and young men, their education and training to enter a university. So we can draw a
parallel with the appropriate part of the Russian Imperial Academy of Fine Arts' statute that was ap-
proved in 1764.

Д
окумент, рассматриваемый в данной публикации, хранится в От-
деле рукописей Британской библиотеки1. В каталоге 1985 года он
озаглавлен: «Royal Academy of Arts for schools at the intended
Royal Academy in Pickadilly, 18-th cent.»2 В доступной автору ли-
тературе, касающейся Британской Королевской Академии художеств, све-
дений об этом документе обнаружить не удалось. Не упоминаются он ни в

© Е. Б. Мозговая
168
книге Н. Певзнера, «Academies of Art. Past and Present»3, ни в публикациях,
посвященных деятельности основателя Британской Академии, прослав-
ленного мастера живописи, Джошуа Рейнольдса, ни в изданной в 1968 к ее
200-летнему юбилею работе C. Хатчисона «The History of the Royal Acad-
emy»4. Однако, как представляется, он имеет существенное значение для
изучения истории художественного образования, тем более, что аналог
ему находится среди материалов, касающихся деятельности Санкт-
Петербургской Академии художеств5.
Документ из Британской библиотеки содержит четкую программу за-
нятий для детей с 7-8 лет и юношества по общеобразовательным дисцип-
линам и рисунку, рассчитанную на 6 лет. Предваряя его рассмотрение,
следует отметить, что школы или воспитательные училища, не только при
Английской Королевской академии, как явствует из ее устава 1768, но и
при всех других основанных ранее Академиях художеств в Риме, Париже,
Вене, Мадриде, Копенгагене в XVIII веке еще не существовали. Об этом
свидетельствуют их регламенты, в частности, использовавшиеся создате-
лем Санкт-Петербургской Академии художеств И. И. Шуваловым, при
разработке проекта ее первого устава 1763 года6, а также утверждение
конференц-секретаря Санкт-Петербургской Академии П. П. Чекалевского:
«какового заведения ни в котором государстве еще не находится»7.
Н. Певзнер в монографии, посвященной европейским Академиям, деталь-
но анализируя особенности художественных школ разных стран, отмечал,
в качестве исключения, закономерность создания именно в России в XVIII
веке после реформы, проведенной новым президентом Академии художеств
И. И. Бецким, Воспитательного училища, куда принимали детей в возрасте
5-6 лет, как следствие отсутствия системы начального образования.
В целом, в отношении состояния России этого времени, сказанное им
безусловно справедливо, но не только общим уровнем культуры страны
определяется необходимость создания специальных подготовительных
школ при таких учреждениях как Академия Художеств. Во Франции, на-
пример, подобная школа при Академии была организована в начале XIX
века, а говорить о низкой степени культуры этой нации с сравнении с дру-
гими европейским державами было бы весьма спорно. Следовательно,
речь должна идти о другом — об утилитарном подходе к решению про-
блемы художественного образования на разных его уровнях.
Еще в 1762 году И. И. Шувалов, развивая принцип последовательного
обучения, сложившийся в Санкт-Петербурге, в Академии наук и в Мос-
ковском университете, с его двумя гимназиями, составил для Академии
художеств «Проект о учреждении гимназии, в которой содержать 40 чело-
169
век учеников на жаловании, где могут обучаться немецкому, французско-
му, итальянскому языкам, российскому правописанию, первым началам
математики, архитектуре и рисованию, и истории, и географии на россий-
ском языке»8. В ту же пору, изучив опыт Англии, Германии, Голландии,
Франции и Швеции предлагал план для учреждения публичных училищ
Г. Н. Теплов. Переводчик, адъюнкт Академии наук, почетный член Ака-
демии художеств, в свое время обучавшийся в так называемой Карповской
школе Феофана Прокоповича, впоследствии завершивший образование в
Европе и занимавшийся воспитанием будущего президента Академии наук
Кирилла Григорьевича Разумовского, Г. Н. Теплов, формально отвергая
европейский опыт, фактически широко им пользовался. Его план публич-
ных училищ в значительной степени дополняет воспитательные идеи
И. И. Бецкого, воплотившиеся в создании ряда закрытых учебных заведе-
ний, в первую очередь, при Академии художеств.
Воспитательное училище Академии в Санкт-Петербурге, призванное
«воспитывать новую породу людей» с самого раннего возраста, просуще-
ствовало с некоторыми изменениями, касающимися сокращения сроков
обучения, с 1764 до 1859 года9. При этом сохранялась основная посылка -
оно представляло собой, говоря современным языком, школу с художест-
венным уклоном, готовившую своих воспитанников к приобретению в бу-
дущем как карьеры свободных художников, так и литейщиков, изготови-
телей измерительных инструментов, часов и т. д., т. е. того, что входило в
понятие «механические художества». Именно выпускники классов «раз-
ных мастерств» О. И. Шишорин и В. К. Свешников, удостоенные золотых
медалей за создание «электрической машины большой со стеклянным ша-
ром», были отправлены в пенсионерскую поездку в Англию, а впоследст-
вии возглавили инструментальный класс Санкт-Петербургской Академии
художеств10. Что же касается первых ступеней образования, то В. К. Свеш-
ников с 5, а О. И. Шишорин с 6 лет занимались в Воспитательном учили-
ще вместе с такими в будущем известными мастерами изобразительного
искусства И. П. Прокофьев, и лишь по окончании оказались в классах
«механических искусств». Их соучениками в Воспитательном училище
были также впоследствии стажировавшиеся в Англии гравер Г. И. Скоро-
думов и живописец М. И. Бельский.
В Англии подобные школы, не готовившие непосредственно художни-
ков, но воспитывавшие людей, потенциально способных в будущем зани-
маться искусством, где изучали: «различные искусства и науки, иностран-
ные языки, математику, архитектурную графику, рисование, музыку», как
указывает исследователь истории Королевской Академии художеств,
170
С. Хатчисон, создавались еще во времена Карла I. Существовали они и в
ХVIII столетии, но вполне самостоятельно, и после основания Академии в
1768 году не были связаны с ней.
Неизвестный автор рассматриваемого документа, предлагая создать
школу при Академии художеств, также не настаивает на том, что ее выпу-
скники непременно станут мастерами изобразительного искусства. Он оп-
ределяет ее предназначение так: «...для воспитания и образования в моло-
дежи, особенно способной, похвальных качеств ума и тела, чтобы подго-
товить ее для служения Богу, Королю и Отечеству». С этой целью, считает
он, — «Прежде всего необходимо создать условия для того, чтобы в даль-
нейшем воспитанники сами смогли стать достойными родителями». Сразу
же невольно возникает прямая ассоциация с Уставом Санкт-Петербургской
Академии художеств 1764 года: «...произвести сперва способом воспитания,
так сказать, новую породу людей или новых отцов и матерей, которые б де-
тям своим те же прямые и основательные правила воспитания в сердце вло-
жить могли...» И в том, и в другом документах отмечается необходимость
изолирования воспитанников от вредного влияния окружающей среды. Это,
так сказать, исходные теоретические посылки.
Далее в английском проекте предлагается создать две школы: «1 — для
детей 7-8 лет, которые бегло читают и пишут и не имеют дурных наклон-
ностей. 2 — для юношей до 20 лет. Время пребывания в каждой школе не
должно превышать 3 лет, за исключением уважительных причин. В каж-
дой школе будет по три класса или группы, где они учатся не более года».
Устав Санкт-Петербургской Академии художеств предлагает: «А дабы
во обучении наблюдаем был совершенный порядок, то разделить и на три
класса, а именно: 1. На детский. 2. На отроческий. 3. На юношеский, из
коих в каждом обучаться им по три года».
Теперь сравним программы обучения. Английский документ предлага-
ет следующее: «Первый год дети будут постепенно постигать основы ре-
лигии и морали. Изучать латинский язык до уровня совершенства в соот-
ветствии со своими способностями а также чистописание, арифметику,
упражняться в танцах, фехтовании, хороших манерах, стрельбе, борьбе,
плавании и т. д. 2 год они должны изучать греческий язык, вокальную и
инструментальную музыку, глубже осваивать правила арифметики, осно-
вы черчения, математики и механики... 3 год — иностранные языки, эле-
менты истории, лекции по оптике и другим свободным наукам, с постоян-
ным упражнением в устной и письменной речи...»
Во второй школе для молодых людей, предполагалось наряду с даль-
нейшим изучением иностранных языков, проведение занятий по верховой
171
езде, владению военным оружием, маршировке, фортификации и карто-
графии. Далее — основам навигации; совершенствованию в рисунке, рез-
цовой гравюре, резьбе, использовании астрономических инструментов и
глобусов, карт и книг. Все эти науки и упражнения должны быть освоены
в совершенстве, в соответствии со способностями и интересами каждого
ученика.
Для наблюдения за порядком в занятиях предполагалось создание со-
вета, заседания которого должны были происходить ежемесячно «для осу-
ществления своей деятельности на благо Королю, Богу и нации».
В документах, касающихся Воспитательного училища мы читаем: «В дет-
ском классе от 6-ти до 9-ти лет возраста: 1. Поучение по летам их закона Бо-
жия. 2. Все части детского воспитания. 3. 4. Российского и иностранных язы-
ков чтение и писание. 5. Рисование. 6. Первые основания Арифметики.
В отроческом классе от 9-ти до 12-ти лет. Продолжение всего прежне-
го. Сверх того: 1. Геометрия. 2. География. 3. История — сокращенно. 4.
Краткие правила благонравия и что еще по способности каждого за полез-
ное признано будет.
В юношеском классе от 12-ти до 15 лет. Продолжение всего прежнего.
Сверх того: 1. Прочия части математики. 2. Перьвыя основания Физики и
Натуральной Истории. 3. Правила Архитектуры и делание чертежей. 4.
Способные ходят в классы Академические, а другие к мастерствам».
Следующие пункты касаются организационных моментов, в частности,
подчинения Воспитательного училища Совету, заседания которого проис-
ходили ежемесячно и, естественно, были призваны способствовать успе-
хам образования на благо Государства.
Таким образом, очевидная близость текстов проекта создания школы
при Королевской Академии художеств и части Устава Императорской
Академии художеств свидетельствует либо о наличии общего источника,
либо об использовании русского опыта.
Оба варианта можно допустить, учитывая связи, установившиеся к
концу ХVIII — началу XIX столетия между Британской и Российской
Академиями. Достаточно напомнить о пребывании в Англии в 1764-1765
годах только что покинувшего Россию, но продолжавшего труды на благо
созданной им Академии художеств, И. И. Шувалова, о пенсионерах Санкт-
Петербургской Академии в Лондоне, публикации в Санкт-Петербурге ре-
чей Рейнольдса в переводе Ивана Татищева, о родственных связях прези-
дента Санкт-Петербургской Академии (с 1794 по 1799 год) Алексея Ива-
новича Мусина-Пушкина и Алексея Семеновича Мусина-Пушкина, 12 лет
бывшего послом в Лондоне. Наконец, об установившейся с 1801 года сис-
172
тематической переписке между секретарем Королевской Академии Прин-
сом Хоаром и конференц-секретарем А. Ф. Лабзиным, материалы которой
издавались в Лондоне, наряду с документами, полученными из Рима, Ве-
ны, Мадрида и других европейских столиц, касавшимися истории и со-
временной деятельности их Академий художеств11. В частности, в 1802 г
были опубликованы основные главы Регламента и Устава Санкт-
Петербургской Академии, касающиеся и Воспитательного училища. Воз-
можно, они легли в основу рассматриваемого документа, датированного в
каталоге ХVIII веком. Однако, можно предположить, что он относится к
более позднему времени, так как в тексте присутствует обращение к прин-
цу-регенту, и по своей общей направленности документ приближается к
проекту Д. Флаксмана создания Галереи Национальной доблести12. Кроме
того, несколько странным представляется фигурирующий в названии ад-
рес: «на Пикадили». Там стоял, возведенный еще в ХVII веке, перестроен-
ный в начале ХVIII и прославившийся своим художественным салоном
дворец Берлингтона, пророчески названный Хогартом в карикатуре 1724
года «Академией художеств», однако его использование для выставок Ака-
демии относится к XIX столетию. Таким образом, датировка документа мо-
жет быть изменена, но главным представляется сам факт его существования,
свидетельствующий об общности поисков форм художественного образова-
ния в Англии и России второй половины ХVIII — начала XIX века.

ПРИЛОЖЕНИЕ

The British library. MMS. ADD-4377.


Royal Academy of Arts for schools at the intended Royal Academy in Pick-
adilly, 18-th cent. F. 137–13813.

F. 137.
<…> of the Royall Ac <…>ikadilly <…>tended.
It is intended a perfect circle of Breeding, and Ediecaon for Youth, espe-
cially such as are condition, in all the laudable qualifications of mind, and body,
to fit them for the service of God, of the King, and of their countrey, wherein
except they by at first setled, it is not probable, they shall afford of terwards the
desirable satisfaction to their well meaning Parents.
The Institutes
Are to consist in two distinct parts, or schooles. The first for children of 7
and 8 yeares old, who allready can read and write and have not suickt in any
173
bad habitudes. The 2d for youth, and young men under 20 yeares of age, not
tainted with vice, or other eminent blemishes.
The space of time for continuance in both these Schooles not to exceed 3 yeares,
except for rationall causes. And in each of these Schooles there shall be 3 formes, or
classes, in which they shall not stay past one whole yeare, except as before.
School 1 The first yeare the said children students shall be rarefully princi-
pled in A. 1. Religion and Morality, and taught to speake Latin perfectly, ac-
cording to their severall capacityes, and also faire writing, and Arithmetick, and
shall be exercised in Dauncing Fencing, good comportment and behaviour,
shooting with all sortes of Bowes, Wrestling, swimming, and ye like.
Sch. 1. The 2d yeare they are to study ye Grak tongue; vocall and Instrumen-
tall A. 2. Musick, deeper Rules of Arithmetick, Introductions to Mathematicks,
Doctrine of Triangles, Turning and other elegant Mechanicks. Not omitting
<…> afore specifyed.
F. 137`
Sch. 1. The <…> ird yeare t <…> yare to st <…> and Spanish languages, ye
Elements A. 3. of Her <…> tecture, Opticks, and other liberall sciences, with a con-
stant heedfullnesse to speake, and write proper, and short, and to avoyd repetitions,
and Tautologies. Then will follow ye 2d Scoole for young men, in which
Sch. 2. Will be no other language familiarly used, but Latin and Ffrench,
Italian, and A. 1. Spanish, and they will be taught ye further sciences, and what
pertaines to the perfecting of ye said exercises, as also riding and the managery
of warlike armes, drilling embattailing, and fortification, and surveighing lands.
Sch. 2. All this to be further studyed, exercised, and cultivated, and the ele-
ments of A. 2. Navigation laid, laid, whith due progresse in drawing, graving,
and Etching, using Astronomicall, and Terrestriall Globes, Mapps, Instruments,
and books, especially as they relate to the knowledge of his Matres Kingdoms,
and Dominions, and ye Nature, and Customs thereof, all the afore mentioned
Exercises duely proceecling.
Sch. 2. The 3d yeare all these sciences, and Exercises to be more fully com-
pleated A. 3. in every one, as his Genius and capacity doth beare, and invite
him. By wich time God assisting, it is not doubted but these students will be
rendred capable for University learning, for ye jnns of Court, or for Travell
abroad, and be fortifyed againgt the temptat <…> and sinister impressions
which have s <…> happened to such as have gone <…> h
F. 138.
<…> inten <…> ed that in every forme, or Schoole, and <…> asses History
shall be constantly read, and expounded in the learned, and other languages, be-
fore specifyed suitable to the Institutes of that particular School and Classis.
174
And that the Houres of Rising, and going to Rest, and Prayer, Studying, Exer-
cising, and Refection, shall be duely apportioned according to the Season of the
Yeare. Item, that the Regent shall have a fitt number of professours, and Minis-
teriall Persons to performe all with order, and decorum, as also a select assisting
Council of about 10. Or 12. The ablest publick spirited persons, by whose ad-
vice once a month or oftener, as need shall be, he <…> they may be inabled to
carry on this worke to the Glory of God, the Honour of the King, and the ser-
vice of his loyall subjects.

1
The British library. MMS. ADD-4377. Royal Acedemy of Arts for schools at the intended Royal
Acedemy in Pickadilly, 18-th cent. F. 137–138.
2
Index of Manuscripts in the British Library. Cambridge, 1985.
3
Nikolaus Pevsner. Academies of Art. Past and Present. Cambridge, 1940.
4
Sidney C. Hutchinson. The History of the Royal Academy 1768-1968. London, 1968.
5
Привилегия и Устав Императорской Академии трех знатнейших художеств, живописи,
скульптуры и архитектуры с Воспитательным при оной Академии училищем в Санктпетер-
бурге 1764 года. // Юбилейный справочник Императорской Академии художеств 1764-1914.
Составил С. Н. Кондаков. 1. Часть историческая. СПб., 1914. С. 152-160.
6
С. В. Моисеева. «Регламент Академии художеств» и «Учреждение Императорской Акаде-
мии художеств в 16-ти пунктах» И. И. Шувалова 1763 года и Уставы европейских Академий
XVII — середины XVIII века. // Проблемы развития зарубежного и русского искусства. Сбор-
ник научных трудов. СПб.: И-т им. И. Е. Репина, 1995. С. 71-73.
7
Разсуждение о свободных художествах с описанием некоторых произведений Российских
Художников, Издано в Пользу Воспитанников Императорской Академии Художеств Совет-
никои Посольства и оной Академии Конференц-Секретарем Петром Чекалевским. В Санктпе-
тербурге 1795 года. С. 38.
8
РГИА. Ф. 789. Оп. 1. Ч. 1. Ед. хр. 31. Л. 1, 2.
9
В дополнительных статьях к Уставу, принятых в 1802 году, сказано: «... принимать детей от
осьми до девяти лет, обученных Российской Грамоте. В следствие чего отменяется как поло-
женный в Уставе детский класс...» Юбилейный справочник. С. 164. В 1830 году было решено
«... принимать ... Юношей не моложе 14-ти лет». Там же. С. 172.
10
И. А. Пронина. Декоративное искусство в Академии художеств. Из истории русской худо-
жественной школы XVIII — первой половины XIX века. М.: Изобразительное искусство,
1983. С. 262 и 270; Э. Г. Кросс. У Темзских берегов. Россияне в Британии в XVIII веке. СПб.:
Академический проект, 1996. С. 212-213.
11
И. М. Марисина. Из истории межакадемических связей начала XIX века. // Русское искус-
ство Нового времени. Исследования и материалы. Сборник статей. Четвертый выпуск. М.:
РАХ, 1998. С. 76-106.
12
The British library. MMS. ADD-33.610. Royal Acedemy Letters to from J. Flaxman on the plan
for the crection of a Gellery of National Honour. 1800-1801. f. 89-101.
13
В публикации сохраняется старая орфография. Значком <…> отмечены утраченные фраг-
менты текста.
184

A SMALL FAMILY NEGOTIATION

M. Mikeshin
(St.Petersburg)
Микешин М. И. (Санкт-Петербург) Маленькая семейная негоция.

But allow me to report, will this enterprise, or, to tell


even more so to be expressed, negotiation, will this
negotiation correspond to the civil decisions and fur-
ther perspectives of Russia?
N. V. Gogol. Dead Souls. Vol. I.
1835-1842

T
he Vorontsov family is known by its role in the history of Russia. Its
contribution to political and cultural life of Europe, especially after
count Simon Vorontsov's moving to England, is also known. Some-
times politics and family business were bound so closely together, that
were complement of one another. In this presentation I would like to show how

© M. Mikeshin. This work was supported by the Research Support Scheme of the OSI\HESP, grant
No.: 1060\1996. My special thanks to the family of Meades-Stevensons-Ebbisham for their great
help and most kind attention.
185
the Vorontsovs solved a small family problem, namely transferred by the right
of succession count Simon's estates in Finland to his daughter Catherine (who
married the 12th Earl of Pembroke), and then to his grandson Sidney Herbert.
The business was complicated by several circumstances. First, the estates were
in Finland and Finnish laws differed from the laws of Russia. Secondly, Lady
Catherine married an English aristocrat and thus became a foreigner. Her son
Sidney Herbert was not only a representative of one of the most distinguished
aristocratic English families, but he also played an important role in the British
government in the middle of the 19th century. Due to these circumstances the
matter took a serious turn and was to be solved at the highest level…
Count Simon was appointed the Russian ambassador in London in 1785. For
more than twenty years of his service he displayed his excellent qualities in
many complex situations. At the coronation on April 5, 1797 Paul I awarded
him with the order of St. Andrew and hereditary possession of Karelian estates
that had once belonged to count Simon's uncle Michael Larionovich Vorontsov.
Count Simon resigned in May 1806. He then lived in England for a quarter of
century and died on June 9, 1832. Count Simon extraordinary developed his
diplomatic business being an important member of the British high society and
a personal friend of bankers, industrialists, travellers.
His son Michael, a hero of Napoleonic wars, inherited his father’s and uncle’s
friendship with Samuel Bentham. They met repeatedly in England and Paris and
corresponded for a long time. Their main topic was Samuel Bentham’s estates in
the South of New Russia. There are some letters in the British library that con-
cerned the matter. I quote one in Russian from Samuel to count Michael:
Copy of power given to Ct Woronzow for the division of Tchernaia Dolina.
Милостивый Государь
Граф Михайла Семенович
По случаю отсутствия моего из России находя крайне затрудни-
тельным вступить в распоряжение принадлежащего мне и известно-
го вашему Сиятельству участка земли и крестьян состоящих Таври-
ческой Губернии Днепровского уезда в поместьи именуемом Черная
Долина прибегаю к вашему Сиятельству с покорнейшею просьбою бла-
говолить взять помянутую землю в собственное ваше управление: и
так как принадлежащая мне шестая часть в том поместьи еще по
сие время законно не определена то представляю вашему Сиятельству
снестись по предмету сему с Г-ном Адмиралом Мордвиновым и на ме-
сто мое принять все меры могущие содействовать к скорейшему и
удобнейшему означению приходящего на долю мою участка. Во всему
тому что по предмету сему по благоусмотрению вашего Сиятельства
186
учинено будет с моей стороны никакого прекословия ни возрожения не
воспоследует <…>
Лондон, сего <…> июня 1827го года1.
And here is an example of an answer in English from count Michael to Gen-
eral Samuel Bentham:
London, Aug. 16, 1827.
My very dear General,
I received your kind letter on arriving in town where I stay for two days
for some arrangements. I return to Brighton again today where I have left
my father and the rest of my family; in about ten or twelve days we come
here again with my wife and then take our final departure for Russia. I can-
not express to you all the regret I feel at not being able to avail myself of the
proposal you have made me to go to Derby where besides seeing things
most interesting and instructive I should have had the happiness of passing
a day or two with you. Unfortunately I have been all this while an invalid on
account of a complaint in my eye and still more often that from the treatment
advised by the first occulist I consulted here. An immence quantity of blue
pill and other mercurial and arsenic preparations without doing any good to
my eye weakened my general health. This has been very much in the way of
many things I could have done here and many things I missed to have seen
together with you <…> I have however better hopes and if we are all alive
and well in two years I shall certainly be here again and if I find you here
will be anxious to see a great deal more of you than I have been able to do
this time and avail myself of your friendly feelings both for pleasure and
profit. In the meantime would you be so kind as to let me know whether a
friend of mine who is now here and who wishes to travel a little about Eng-
land in order to see machinery and other things that are better here than
everywhere else could (if he goes to Derby) present himself to the persons
you have mentioned and see some works in that neighbourhood. I should
particularly wish him to see the Gas apparat as we wish very much to intro-
duce lightes by Gas in Odessa <…>2
Now back to my main line.
Count Simon made in 1821 a special will for the benefit of his daughter
Catherine and her children, in which, in particular, we read:
<…> I assert my decision made by me earlier for the benefit of Countess
Catherine Semenovna Pembroke concerning my possession in Finland,
which by this will I give to her full, eternal and hereditary possession, which
she is free to let, sell or use otherwise according to her own mind <…>
187
At last, calling for God's Blessing, I conclude that all that cannot be exe-
cuted within the time of my life, I am sure, will be executed by my kind Son
Count Michael Semenovich in accuracy and in full correspondence to this
will <…>3
According to this document all rights on Finnish estates were transferred to
Pembroke family. All incomes from them came, probably, through count Mi-
chael. As the will was made out properly, the family did not meet any troubles
with this property, until Catherine decided to transfer it, in turn, by the right of
succession, to her son Sidney Herbert.
When Lady Pembroke encountered unexpected difficulties in realisation of
her intention, she began to work through her friends. It was necessary to find
out unofficially, what actually should be done, and from what it was necessary
to refrain. She turned to her brother count Michael, then the general-governor of
New Russia, who had extensive personal connections in the governmental cir-
cles. An amusing circumstance was discovered: as the will of count Simon was
not duly presented to Finnish officials, countess' possession of the estates ap-
peared to be very uncertain. Three years have passed in these troubles. In Au-
gust 1837 the countess wrote to the emperor Nicholas:
Sire!
The orders made by my father count Simon Vorontsov in his will, made
me the owner of estates in Finland <…> with all belongings attributed to
these lands. Wishing, in turn to give these estates to my son Sidney Herbert
<…> and being warned, that it is necessary to me previously to receive the
consent of your Imperial Majesty, I have decided to ask about it believing,
that transferring my property in Finland to my son, I work in advantage and
for prosperity of the country of my birth, for which I never cease to have the
deepest and true love <…>4
Count Michael continued to correspond on this matter with count Nes-
selrode, then the Russian minister of foreign affairs. The last saw all difficulties
of the enterprise and even advised lady Pembroke not to insist on the transfer.
The Emperor's answer to her request was sent to the countess in a letter from
count Nesselrode:
To Lady Pembroke and Montgomery, nee Vorontsov
Milady,
The emperor has received in previous August your letter, in which you
addressed to him with a request to permit you to transfer to your son the es-
tates in Great Duchy of Finland, left to you according to the orders which
have been written down in the will of count Simon Vorontsov. The decision
of this business, Milady, has been lingered over because of His Imperial
188
Majesty's trip to the south of Russia and Caucasus, and the request ex-
pressed in your letter, was resolved by competent persons by means of cor-
respondence. I am extremely happy to inform you at last, Milady, that the
Emperor permitted favourably to satisfy your request and that His Imperial
Majesty with pleasure has estimated your noble motives <…>5
The highest decision was delayed, because the Sovereign had decided to
travel to the south of Russia. And this time he visited, actually, lands under the
rule of count Michael Vorontsov. The count welcomed the imperial family not
for the first time. The Vorontsovs arranged in Odessa a famed celebration,
about which their friend wrote with delight: «What a feast have Vorontsovs set
for the Empress! What a new and perfect idea to present the landing of Tank-
réde's fleet6; it was not a theatrical performance, but real life; it needed a sea,
prima-donnas, and most of all Vorontsov's guess. A happy idea and good
weather crowned the day». This time, August — September 1837, the trip of
imperial family finished the educational program of the future emperor Alexan-
der II. On a southern coast of the Crimea they were personal guests of the New
Russia governor count Michael Vorontsov, who received them with splendour
of the East and sophistication of Western Europe in his just finished palace in
Alupka. Probably, the perfect impressions of the Sovereign during this visit
helped the Emperor «to permit favourably to satisfy the Vorontsov family's re-
quest».
A fortnight after the highest decision there also came the official paper of
the Finnish state-secretary.
The Emperor, by considering the request of Lady Catherine Pembroke,
who owns under the spiritual will of her father the late Count Vorontsov
<…> estates in <…> Vyborg Province, and wishing to express his most
kind disposition to Vorontsov family, has recognised Lady Pembroke's re-
quest to transfer, by means of the spiritual will, the mentioned estates with
all their belonging and attributes, to her son Sir Sidney Herbert, so that he
will own and use these estates being not a Finnish H. E. M. citizen7.
Countess Catherine wrote a thankful letter to count Nesselrode:
Dear Sir,
I have a honour to confirm my reception of your letter <…> in which
your Excellency informs me on the highest decision of the Emperor, who
most kindly conceded my request <…> Allow me, dear Sir, to ask you to
transfer to the Emperor my feeling of true gratitude, roused in me by his act
of favour and kindness. This act is one of the most kind attitude to me and
my brother, and grief overflows me, that my health and family circum-
stances keep me in England and do not give me opportunities to personally
189
fall to the feet of His Imperial Majesty and to declare the right to be called
His devoted and grateful servant8.
Strange though it may seem, the highest sanction appeared to be insufficient.
There were all possible «difficulties and hitches». The owners of estates, for in-
stance, who lived abroad, had, according to the law, to present themselves, from
time to time, to the local Finnish officials, confirming in this way their posses-
sion rights. Count Michael reconsidered again and again all details of the mat-
ter, discussed it with high bureaucrats and friends. He wrote in a letter of 1842:
<…> I anew have studied all attendant circumstances, correspondence with
count Nesselrode concerning the rights of my sister to own these estates and
her right to transfer them to her son, correspondence which has brought the
favourable decision of the Emperor <…> This study has strengthened my
opinion, that I already know all consequences and all documents and letters
on this matter for last three years. It is clear now 1) that rules accepted for
the absent proprietors in provinces of Russia and the Baltic region, are not
distributed to Finland; 2) that my sister, being a foreigner, can receive, ac-
cording to the laws of Finland, the Emperor's sanction only after fulfilling of
all formalities, owing to which she will be, according to the will of my fa-
ther, recognised as an owner in the territory of Finland; 3) that this sanction
is given how it was announced to my sister in the letter of count Nesselrode
<…> 4) that the Emperor also kindly permitted my sister to transfer these
estates at her son's disposal. So, if the documents of first three items <…>
speak, from my point of view, for the benefit of my sister, except for a rule to
present oneself every five years, the fourth item asserts her right to transfer
the estates to her son. It is even more morally obvious, that, permitting this
transfer, the Sovereign, certainly, did not expect, that Mr Sidney Herbert,
the lord-keeper of the Admiralty who in a day or two can become the First
Lord of Exchequer and the PRIME MINISTER of England, will be obliged
to present himself every five years in Russia under pain that the Sovereign
will reconsider the decision concerning his estates in Finland, if he does not
conduct himself properly <…>9
Count Michael remarked maliciously, that the members of his family were
very important people; it was necessary to consider their status in the interna-
tional scale, and resolution «of a small problem in the Vorontsov family» meant
something for the European political situation.
Here I should add, that Sidney Herbert, born in 1810, in 1832 (a year after
graduating Cambridge), was elected Conservative Member of Parliament for
South Wiltshire. He quickly attracted the attention of Sir Robert Peel who then
offered the young man the post of Secretary to the Board of Control under the
190
First Lord of the Admiralty. Four years later he entered the Cabinet as Secretary
at War. In March of 1854 Britain and France declared war on Russia, and six
month later the allied forces landed in the Crimea. At that time Florence Night-
ingale readily answered an appeal from her friend Sidney Herbert to go out to
the Crimea in charge of a body of nurses. Sidney's position, on account of his
mother's nationality, was particularly vulnerable; and people began to murmur,
though it was officially declared that «No man could have been more intent
upon the honour of his country and on performing the duties of his office».
In the course of events count Michael wrote soothing letters to his sister, as-
suring her, that he held the business under the control, that it was not necessary
to do anything and to worry. The following letter was written by count Michael
in English:
<…> A thousand thanks my dearest Kat for your letters <…> We have been
talking over again with our good friend Nicolaÿ Your position with regard
to Your Finland estate; nothing is clearer than that You are entirely clear of
all kind of duty of ever appearing here in order to keep Your estate, & natu-
rally just the same thing with Sidney. I send You here a copy of the letter
written by the Secretary of State for Finland to Prince Menstchikoff as Gov-
ernor General which puts the thing entirely out of the question <…> I can-
not conceive that he should have ever thought it a possibility, that You
should be obliged to shew Yourself at given terms; this very same paper
avows in the clearest way Your natural right recognised by the Emperor to
pass over by will or otherwise Your estate to Sidney, & more formally can
not be necessary; but to put You entirely at Your ease with regard to legal
technical forms I shall see the Finland men of business here, & speak to
them about it. — The day before I went last to Peterhoff we paid a visit to-
gether with Baron Nicolay to Count Armfeld, who has now the Finland port-
feuille; but he was not at home; there is however plenty time for that & you
may be sure I shall not forget it. <…> he is perfectly right in putting You
out of the question as to the regulations to which Russian Ladies are sub-
jected after 5 years absence from Russia <…>10
Similar letters went to London one after another, and in intervals between
them the count was there himself to support the family. Here is one more letter,
also written by Michael in English:
Dearest Kate
<…> I have been enquiring to the right & to the left about the existence of
any particular form if such should be necessary for Your transmission by
will of Your Finland estate to Sidney; the answer I get everywhere is that
any will or codicile to a will legal in the country where it is made, will be
191
legal here; & more especially if You have that will or that codicile recog-
nised & enrigestered at the Russian mission in London, & that You mention
in that will or codicile & transcribe in it the Emperor’s permission & deci-
sion officially given to the proper authorities, & of which You have a copy I
have no doubt that this is perfectly sufficient, & that even nothing more can
be done; <…> at all events I think that You will feel Yourself that there can
not be the least difficulty & the last reason to be uneasy.11
Probably, brother Michael's assurances were insufficient, and Lady Cath-
erine, following count Nesselrode's old advice, decided to sell the possession
and leave to her son not Finnish estates, but Russian money. In her will, written
ten years later, countess we read:
By the Will her Ladyship appoints The Right Honorable Sidney Herbert
and Frederick Iltid Nicholl Esquire Executors and Trustees —
Gives to the Honble. Sidney Herbert <…>
Also 100,000 Silver Roubles produced from the Sale of her Estate in
Finland —
Also a Gilt Dessert set and tea spoons which belonged to Count
Woronzoff.12

1
The British Library. Department of Manuscripts. ADD 33.545. F. 153.
2
Ibid. F. 159.
3
Wiltshire Record Office. Trowbridge, England (WRO). 2057/F4/48.
4
WRO, 2057/F4/48.
5
27.02.1838. WRO, 2057.
6
Tankredi, an opera by J. Rossini, the libretto by G. Rossi, after T. Tasso's poem Jerusalem Liber-
ated and Voltaire's tragedy Tancréde, first performed on 6 February 1813 in Venice.
7
Received 5 April 1838. WRO, 2057.
8
5 April 1838. WRO, 2057/F4/48.
9
23 March 1842. WRO, 2057/F4/48.
10
3/15 July 1842. WRO, 2057/F4/48.
11
29 August 1842. WRO, 2057/F4/48.
12
29.07.1853, added 02.08.1853, 21.02.1856 и 17.03.1856. WRO, 2057.
192

БРИТАНСКИЕ КНИГИ В РОССИИ:


ВЕК СЕМНАДЦАТЫЙ

Т. В. Чумакова
(Санкт-Петербург)
Chumakova T. V. (St.Petersburg) British Books in Russia: The Seventeenth Century.
Until the time of Peter the Great English works played an almost negligible role in the development
of Russian culture. At the beginning of the 17th century Muscovite bookmen began to recognize
English sources. The first book of an Englishman to find in Russia was Tractatus de sphera by Jo-
hannes de Sacrobosco, which was the clearest, most elementary, and most used textbook in cosmog-
raphy and astronomy from the thirteenth to the seventeenth century. One of commentators of Sac-
robosco's Sphere was Michael Scot (1217-1240). Gregory IX had in 1227 recommended Michael
Scot to the archbishop of Canterbury as one who knew Arabic and Hebrew and had a broad ac-
quaintance with Latin learned authors. Michael Scot's treatise De secretis naturae sive de proceac-
tione hominis et phisiognomia (in Slavonic: O estestvovani…) was translated into Russian in the
17th century. Russian bookmen knew not only translations, but also original English books. For ex-
ample, Dmitrii Rostovskii (1651-1709) read books by Francis Bacon.

С
того момента, когда Русь в конце Х века стала частью единого хри-
стианского мира, древнерусские книжники стремились осознать
свое место среди народов его населяющих. «Повесть временных
лет», составленная около 1113 г. монахом Киево-Печерского мона-
стыря Нестором, начинается с рассказа о том, что «По потопе трие
сынове Ноеви разделиша Землю — Сим, Хам, Афет. И вся восток Симови …

© Т. В. Чумакова
193
Хамови … полуденьная страна … Афету же яшася полунощныя страны и
западныя»1. Народы «Афетова колена», это «варязи, свеи, урмане, готе,
русь, агняне, галичане, волъхва, римляне, немци, корлязи, веньдици, фря-
гове и прочие». «Агняне», это англы, интерес к которым, как и к другим
обитателям Британских островов, был на Руси постоянным2.
Впрочем, хотя русичей несомненно интересовали «агняне» и «Врита-
ния», но культурные контакты между Россией и Британией были незначи-
тельны вплоть до XVI века3, когда в феврале 1554 года грамотой царя Ива-
на Васильевича Грозного была разрешена беспошлинная торговля между
нашими странами. Помимо купцов в Россию из Англии стали пребывать
врачи4. «Врач» в средневековье — это человек хорошо образованный,
знающий толк не только в медицине, но и в гуманитарных науках, а также
в астрологии. Лечение больных в соответствии с расположением звезд со-
ставляло особую область медицины — ятрософию. Трактаты по ятросо-
фии стали широко известны на Руси с XVI века, человек в них понимался
как существо, чье тело, сотканное из четырех стихий мира, причастно
этому миру, живет в соответствии с его законами и, следовательно, подчи-
няется движению звезд, Луны и Солнца. Преобладание той или иной сти-
хии формирует определенный психосоматический тип, которому соответ-
ствуют не только определенный темперамент, физические способности, но
и внешность и даже интеллект. Врач-ятрософ должен был быть специали-
стом не только в области медицины, но и в астрологии, физиогномики и
прочих средневековых наук. Поэтому не случайно, что одним из первых
британских врачей, оказавшихся в России, стал уроженец Вестфалии, вы-
пускник Кембриджа, Елисей Бомелий, автор астрологического сочинения
«De utilitate astrologia», в котором излагалась теория о пятисотлетних цик-
лах в жизни государств.
Несмотря на очень сильный интерес к Британии5, о чем говорит хотя
бы тот факт, юный Федор Никитич Юрьев-Романов (будущий патриарх
Филарет, отец царя Михаила Федоровича Романова), занимаясь по руко-
писной грамматике, написанной Джеромом Горсеем, «находил большое
удовольствие в занятии английским языком по учебнику Горсея»6, перево-
ды книг, написанных на Британских островах, появляются в России лишь
в XVII веке. Первой известной исследователям книгой стал «Трактат о
сфере» («Tractatus de sphera») Иоанна де Сакробоско (Johannes de
Sacrobosco), который широко был известен в средневековой Европе, где
служил учебником по космографии и астрономии вплоть до XVII века7.
Появление этой работы в России неудивительно, ведь несмотря на стро-
жайшие запреты, интерес ко всему, что было связано с астрологией, был
194
огромен, особенно среди власть предержащих. Одним из средневековых
комментаторов трактата Сакробоско был астролог, алхимик и переводчик
Михаил Скот (XIII в.). Уроженец Шотландии, он жил в Толедо, Палермо и
Италии, преподавал в Парижском университете. Папа Григорий IX, зная
Михаила Скота как знатока арабского и еврейского языков, рекомендовал
его в 1227 на место архиепископа Кентерберийского. На русский язык в
XVII веке было переведено сочинение Михаила Скота «De secretis naturae
sive de proceactione hominis et phisiognomia», известное в русском переводе
как «О естествовани»8. Это физиогномический трактат, в котором ощуща-
ется влияние псевдо-аристотелевских физиогномических работ, в которых
основываясь на тезисе о душевно-телесном единстве человека, подкреп-
ленном пневматологическим учением Галена о трех видах души (πνευµα)
(божественной, обитающей в мозге; «аффективной» — в сердце; «пожела-
тельной» — в печени); гуморальной теорией доказывалось единство физи-
ческого, психического и духовного «устроения» человека. Так, в русском
переводе Михаила Скота написано, что «Смех мног бывает во устех глу-
пых имуще селезень велику или малу. Егоже губа охотно смеется знаме-
нует того человека проста, суетна и непостоянна… Аще кто редко смеется
и вократце знаменует человека постоянна, скупа, хитра, доброразумна… и
работающа. Его же губа негораздо движется ко смеху знаменует человека
мудро самомышлениа хитра, остроумна, терпелива, скупа, тщателна, ху-
дожна («художество» — гуманитарное знание)…».
Любопытно, что «О естествовани» Скота, как и трактат «О сфере» Сак-
робоско, были переведены на русский не с английского и даже не с латы-
ни, а по всей вероятности, с польского и еврейского. Первый же перевод с
английского появился в двадцатых годах семнадцатого века. «Землеме-
рие» стало первым русским учебником по теоретической геометрии, со-
державшим 47 определений и 74 теоремы. Исследователи9 считают, что
перевод был сделан с книги А. Ратборна (A. Rathborne) «The Surveyor in
Four Books» (London, 1616), кроме того выдвигаются предположения, что
оригиналом являлись работы Дж. Спейделя «Geometrical Extraction»
(1616), «Sphaerical Triangle» (1627). Несмотря на то, что переведенная
прибывшим в Россию из Англии греческим князем Иваном Альбертусом
работа содержала весь известный в то время материал по теоретической
геометрии, она так и не была опубликована.
Несомненно, в России британские книги были известны не только в
переводах, но и в оригиналах и, хотя документально этот факт подтвер-
дить сложно, известно, что русские книжники уже с конца XV века полу-
чали книги на языках оригиналов с Запада10. Так, из переписки Димитрия
195
Ростовского (1651–1709) со своим поставщиком книг купцом Исаакием
Вандербургом (Isaacio Vanderburg), который ввозил свой товар в Россию
через Архангельск, известно, что для составления «Келейного летописца»
среди прочих книг, Дмитрий Ростовский заказывал книги Фрэнсиса Бэко-
на («Franc. Baconis de Verulamio»11).

1
Повесть временных лет // Памятники литературы Древней Руси: XI — нач. XII века / Подгот.
текста О. В. Творогова. М., 1978. С. 24.
2
См. подробнее: Алексеев М. П. Англия и англичане в памятниках московской письменности
XVI–XVII вв. // Ученые записки ЛГУ. Серия исторических наук. Вып. 15. Л., 1947.
3
См. Гамель И. Англичане в России в XVI–XVII столетиях. СПб., 1865.
4
См.подробнее: Frank G. Clemow. English physicians at the court of Moscow // Anglo-Russian
Literary Society. Proceeding. 1898. № 21. Р. 35-48.
5
См., напр.: Казакова Н. А. Западная Европа в русской письменности V–XVI вв. Л., 1980.
6
Гамель И. Англичане в России… С.117.
7
См. Thorndike Lynn. The sphere of Sacrobosco and its Commentators. Chicago, 1949.
8
См. Михаил Скотт. О естествовани. Глава 72. О смеянии // Буслаев Ф. И. Историческая хре-
стоматия церковно-славянского и древнерусского языков. М., 1861. Стб. 1361-1362.
9
Ryan W. F. Rathborne's Surveyor (1616/1625): the First Russian Translation from English? // Ox-
ford Slavonic Papers. Vol. XI. Oxford, 1964. P. 1-7; Кошелева О. Е. Симонов Р. А. Новое о пер-
вой русской книге по теоретической геометрии XVII века и ее авторе // Книга. Исследования
и материалы. Сб. XLII. М., 1981. С. 63-73.
10
См., напр., Raab H. Zu einigen niederdeutschen Quellen des altrussischen Schriftums // Zeit-
schrift für Slavistik. Bd. III. H. 2-4. Berlin, 1958; David B. Miller. The Lubeckers B. Ghotan and
N. Bulow in Novgorod and Moscow and the Problem of Early Western Influences on Russian Cul-
ture // Viator. Berkeley. 1978.
11
См. Шляпкин И. Ф. Святой Димитрий Ростовский и его время. СПб., 1891.
J. BENTHAM
IN THE MIRROR
OF COMPARATIVISTICS

ДЖ. БЕНТАМ
В ЗЕРКАЛЕ КОМПАРАТИВИСТИКИ
199

MAUPERTUIS, THE EIGHTEENTH-CENTURY


ITALIAN ECONOMISTS AND
THE CALCULUS OF PLEASURE AND PAIN
or:
Why the Italians Did not Invent
Mathematical Economics?

B. Kerkhof
(Nijmegen, Holland)
Керкхоф Б. (Ниймеген, Голландия) Мопертюи, итальянские экономисты восем-
надцатого века и «Вычисление удовольствия и боли», или Почему итальянцы не
изобрели математическую экономику?

J
oseph Needham dedicated several volumes to the question: why did not
the Chinese invent modern science? They were, he argues, in a better
position, had all the means, nevertheless scientific revolution took place
in a relatively barbarous corner of the world, Western Europe. A similar
question, though a much more modest one, will be raised in this paper:
why did not eighteenth-century Italian economists invent mathematical economics?

© B. Kerkhof
200
In particular, why did not they invent it in the form in which it was introduced
by Jevons in his Theory of Political Economy (1871)? Jevons, it is well known, at-
tempted «to treat economy as a calculus of pleasure and pain» (TPE, 44). He took
the conception of pleasure and pain as positive and negative qualities from Ben-
tham, including the first four «circumstances»: intensity, duration, cer-
tainty/uncertainty and propinquity/remoteness. Jevons' innovation was that he ex-
ploited the possibilities of mathematical treatment implied in this conception of pain
and pleasure. To this purpose he used elementary mathematical notions, an elemen-
tary form of differential calculus, not to estrange his reading public of economists,
or, as he puts it himself, to remain «clear and convincing to many readers who, like
myself, are not skilful and professional mathematicians» (TPE, 47).
Now, it is also well known that the idea of treating pleasure and pain as
positive and negative qualities and that of a calculus of pleasure and pain were
widespread amongst 18th-century «philosophes». But the clearest and most pre-
cise (in the literature about Bentham often neglected) phrasing, including the
different «circumstances» and the idea of diminishing utility, is to be found in a
little writing of Maupertuis, the Essai de Philosophie Morale (1749).
An Italian translation of the Essay appeared in 1754 and was followed by much
discussion about the nature of pleasure and pain and the possibility of a quantitative
treatment of morals. Two contributions are of interest to our purpose. The first is the
Calcolo sopra i Piaceri e id Dolori della Vita Humana (Calculus of the pleasures
and pains of human life, 1757) from the in his time obscure and marginal and only
after his death rediscovered Venetian and defrocked monk Giammaria Ortes. The
second is written by the much more mundane Pietro Verri, Milanese and close
friend of Cesare Beccaria: the Discorso sull'Indole del Piacere e del Dolore (Dis-
course on the Nature of Pleasure and Pain; 1763).
All three, Ortes, Verri and Beccaria, are remembered as important contribu-
tors to the birth of economic science. All three had, in marxist terminology, a
«subjective» theory of value and fostered the ideal of economics as a «mathe-
matical science». Incidentally they produced some samples of mathematical
treatment of economic problems, nevertheless on the whole they remained what
Pareto scornfully characterizes as «literary economists». Why?
I argue that it is their conception of the nature of pleasure and pain that consti-
tuted a barrier to a generalized application of mathematics to economic problems.
Criticizing Maupertuis, the Italians produced a much more complicated and, I think,
more realistic, «true» theory of pleasure and pain than that of Maupertuis (and con-
sequently of Bentham). I will show how this theory developed out of a critique of
Maupertuis and how it formed an impediment to the realisation of the ideal of eco-
nomics as a mathematical science: truth can be such a nuisance.
201

BENTHAM’S RHETORICS VS COLERIDGE’S


POETICS: THE SIGNIFICANCE OF
UTILITARIANISM IN THE WESTERN WORLD

J. P. Rosaye
(Valenciennes, France)
Розай Ж. П. (Валансьен, Франция) Риторика Бентама против поэтики Коль-
риджа: значение утилитаризма в западном мире.

J
eremy Bentham is strikingly absent in the definition of Utilitarianism
proposed by Robert Audi's 1995 edition of The Cambridge Dictionary
of Philosophy. There, J. S. Mill instead appears as its chief proponent,
while a general conception of what utilitarianism stands for develops on
two pages. If, here and there, Bentham has so far been hailed as the inventor of
Utilitarianism, it is interesting to inquire why a (very) concise approach on
Utilitarianism escapes the name of Bentham nowadays. If there is no real dialec-
tic tension to be solved on such partial (and biased) information, the fact that
Bentham was no professional philosopher not only provides a simple answer
but also hints at an understanding of what he really referred to, beyond the mere
development of Utilitarianism in Britain from the eighteenth century onwards.

© J. P. Rosaye
202
J. S. Mill spoke of Bentham and Coleridge as of the «two great seminal minds»
of the British 19th century. The fact that the two men were not professional phi-
losophers (Bentham was a lawyer and Coleridge a poet) accounts for the way they
are easily dismissed whenever philosophical argument comes to the fore. Yet, they
exemplify an other kind of opposition which links them (and 19th century Britain)
to Western thought at large: the opposition set by Aristotle between Rhetorics and
Poetics, which proved so productive in the history of ideas.
This metaphysical «dialogue» between the base longing for material happi-
ness and the lofty ideal of a spiritual quest reproduces one fundamental debate
at the heart of our culture.
People have alleged that Utilitarianism as it appeared with Bentham was but
the symptom of a general movement in Western Civilisation which started with
Socrates’ treatment of philosophy, though his message entailed a definitive
break with Platonic and Christian traditions and bore the gist of modern
thought. Different approaches have been tried in that direction (and even an at-
tempt at conceptualizing Utilitarianism, linking it to a practical, a scientific and
a philosophical point of view).
Our point of view aims at showing that the opposition between Bentham's
rhetorics and Coleridge's poetics is apt to reproduce a central dynamics in the
Western world, still working today in the opposition between moderns and
postmoderns and whose basic meaning lies in its hermeneutic nature. Eventu-
ally, the final touch articulates an answer to the debate setting forth verisimili-
tude as opposed to truth (which might be very much Bradleyan in topic and
tone): how far can Utilitarianism dream of becoming normative when it is, first
and foremost rhetorical in tone and scope, guided not by transcendental ideals
(in which J. S. Mill indulged, trying perhaps a synthesis of the «seminal minds»
he alluded to) but by the illusory hope of reaching happiness thanks to the Dogma
of interest.
203

ТЕЗИСЫ О БЕНТАМЕ

Э. А. Тропп
(Санкт-Петербург)
Tropp E. A. (St.Petersburg) Theses on Bentham. The problem of interaction of exact and
social sciences is discussed in connection with Benthamian utilitarianism. It is noted that one of the
sources of Benthamism was the statistical paradigm developed in 16-17 centuries. Marxism, Kropot-
kin's libertarian communism, critical rationalism and modern conflictology are compared as follow-
ers of Benthamism.

1
Портретов Бентама не видно. Пророчество мадам де Сталь. Эта-
лон для Демокрита, Эпикура и Локка. Ньютон или Гук? Кондорсе
как основатель «рациональной политики».
2. Юбилейно-похоронный ритуал. Эксгумация и генетический
анализ.
3. 200 лет моральной арифметики до Бентама. Статистическая модель
познания.
4. Наивность как грубость модели и как безумие идеи. Натуралистиче-
ская или логическая ошибка? Поправка Дж. Э. Мура.
5. Филантропическая ошибка. Бентамизм как мост между двумя Анг-
лиями, или побежденному ученику от победителя-учителя.

© Э. А. Тропп
204
6. Несчастная разминка Бентама с Александром Благословенным. Низ-
кая дверь в правовое государство. Материальный и формальный рациона-
лизм.
7. Утилитаризм как разновидность морального нигилизма. Что выросло
из Бентама и что из Руссо. Либертарный коммунизм князя Кропоткина —
благороднейший отпрыск бентамианства.
8. Дж. С. Милль: «А из меня лопух будет расти». «Глубочайшая и пред-
вечная сущность мещанской культуры» (К. Чуковский). Сколько раз били
Соглашателя.
9. От твердолобого либерализма к мягким вычислениям.
10. Мир слишком быстро меняется, чтобы браться за его объяснение.
205

ЭТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ И. БЕНТАМА


В ИНТЕРПРЕТАЦИИ А. ШВЕЙЦЕРА

В. А. Петрицкий
(Санкт-Петербург)
Petritsky V. A. (St.Petersburg) Bentham's Ethical Teaching in Albert Schweitzer's In-
terpretation. Albert Schweitzer (1875–1965), the philosopher and ethic, the founder of the ethics
of the Reverence for Life had been turning his mind to Bentham’s ethical heritage for about forty
years. Schweitzer highly appreciated Bentham’s personal qualities and his many-sided activities, es-
pecially those blaming the custom-laws and the cruelty of colonization. In his main work Culture
and Ethics Schweitzer characterized Bentham as one of the greatest representatives of ethical con-
ceptions, emphasizing the courage with which Bentham dared persist in his opinion that material
values are the basis of spiritual and cultural wealth. Schweitzer also realized the greatness of Ben-
tham as an ethic by the fact that the thinker interpreted ethics as enthusiasm. In Schweitzer’s opinion
the delusion of Bentham was that he thought of enthusiasm as something equal to perception of the
views and convictions of society by the individual. Schweitzer reproached Bentham with mechanis-
tic conception of society as the sum of individuals, but not as integral whole. In Schweitzer’s last
works he opened to himself the new sides in Bentham’s theories which were closer to Schweitzer’s
ethical views. In these works he put in the forefront Bentham’s substantiation of love for one’s
neighbor, the true conception of selfishness and he especially emphasized the importance of such
ethical principle as willingness, readiness for self-sacrifice.

Р
азностороннее — экономическое, правовое и философско-этическое
творчество Иеремии Бентама стало большим духовным событием
для своего времени, последней четверти XVIII — первой четверти
XIX столетий. Выход в свет в 1789 г. «Введения в основания нравст-
венности и законодательства» привлек к трудам и личности мыслителя все-
общее внимание. Дело в том, что Бентам попытался отыскать основание

© В. А. Петрицкий
206
нравственности в природе человека. По его мнению, природа поставила чело-
века под управление двух верховных властителей — страдания и удовольст-
вия. Этим основным побудительным мотивам представлено определять, что
мы должны делать, и указывать, как мы должны делать1.
Критикуя ложные, по предположению Бентама, основания морали (ас-
кетизма, симпатии-антипатии), мыслитель приходит к выводу, что единст-
венным действенным ее основанием может выступать только принцип
пользы, который одобряет действия, способствующие достижению счастья
либо самим действующим лицом, либо обществом2. Отсюда вытекает, что
долг каждого человека состоит в деятельности, ведущей к благу, ибо част-
ное благо, по Бентаму, неразрывно связано с общим: чем больше станет
людей, достигших благодаря добродетельному поведению личного сча-
стья, тем более счастливым будет и все общество.
Таким образом, И. Бентам явился основоположником этики полезно-
сти — утилитаризма, который в пору его зарождения воспринимался со-
временниками как новое, отвечающее духу времени слово в науке о мора-
ли. Не случайно Бентам в своих сочинениях обращается к идеям К. Гель-
веция, одного из идеологов Великой Французской революции, а в 1792 г.
мыслитель получает от Национального Собрания Франции звание фран-
цузского гражданина. Не случайно и то, что именно во Франции И. Бентам
основывает в 1829 г. журнал «Утилитер» для распространения своего эти-
ческого учения, и оно становится известным во многих странах Европы, в
их числе и в России.
Несмотря на обвинения этики полезности в проповеди эгоизма, фили-
стерства, узкой расчетливости отдельного индивида, идеи этического ути-
литаризма развивались в XIX в. в трудах Д. С. Милля, Л. Фейербаха,
Г. Спенсера. Поэтому несомненный интерес представляет оценка этиче-
ского учения основоположника утилитаризма философом-этиком XX в.
Альбертом Швейцером, который не принадлежал к утилитаристскому на-
правлению в современной этике, хотя некоторые мотивы учения И. Бен-
тама, как мы увидим ниже, были ему близки.
Альберт Швейцер, как в свое время И. Бентам, выступил в 20-х гг. на-
шего века основоположником нового направления в этической мысли —
этики благоговения перед жизнью, которая существенно расширяла сферу
действия морали. Философ включил в систему нравственных отношений
отношение человека и общества ко всему живому, к универсуму в целом. По
мысли Швейцера, этика есть безграничная ответственность за все, что живет.
Два основных принципа легли в основание этики благоговения перед
жизнью — «человек человеку» и «человек природе». Согласно первому,
207
каждый из нас, если он здоров, успешен и счастлив, обязан поделиться
чем-либо с окружающими его людьми (здесь прослеживается бентамов-
ская связь личного блага с общим). Согласно второму, каждый человек
должен выбирать такую линию поведения, которая не нанесла бы ущерба
природе. Этот принцип положен в основу современной экологической этики.
К анализу и интерпретации этического учения Бентама А. Швейцер об-
ращался на протяжении всей своей творческой деятельности — в «Куль-
туре и этике» (1923), в «Мировоззрении индийских мыслителей» (1935), в
статье «Философия и движение в защиту животных» (1936), в речах об
И.-В. Гете (1932, 1949), в докладе «Проблемы этики в ходе развития чело-
веческой мысли» (1952).
Прежде всего, следует отметить, что А. Швейцер чрезвычайно высоко
оценивал самую личность английского мыслителя и его разностороннюю
творческую и общественную деятельность. Незаурядная личность И. Бен-
тама, отмечал Швейцер, привлекала к нему внимание столь же одаренных
людей и, ощущая поддержку со стороны общества, Бентам поднимал свой
голос против законов, поощрявших ростовщичество; против бессмыслен-
ных таможенных барьеров и жестокости колонизации. Последнее было
особенно близко Швейцеру, так как он и сам неоднократно выступал против
попрания колонизаторами прав коренного населения тропической Африки.
Оценивая время Бентама как смутное, когда развеяны были надежды
на прогресс, когда наполеоновские войны поставили под угрозу нацио-
нальную самостоятельность ряда народов Европы, Швейцер противопос-
тавлял видение этой эпохи Бентамом видению ее Гегелем. «Гегель, уви-
девший Наполеона после битвы при Иене, говорит, что узрел мировой дух,
восседающий на коне»3. Бентам же отстаивает международное право и
«…остается великим авторитетом. Русский император Александр I …
предписывает учрежденной им комиссии по разработке нового законода-
тельства во всех сомнительных случаях испрашивать совета у англичани-
на. Мадам де Сталь считает даже, что роковое время, в котором она жила,
потомки назовут не веком Бонапарта, а веком Бентама»4.
Во втором томе «Культуры и этики» Швейцер предпринял впечатляю-
щий историко-философский анализ этических учений человечества, начи-
ная с этических воззрений древних индусов, китайских мыслителей Лао-
цзы, Конфуция, Мэн-цзы и кончая этическими построениями своих совре-
менников. В ряду крупнейших представителей мировой этической мысли
особое место, по мнению Швейцера, занимает Иеремия Бентам. Наиболее
полную характеристику этического учения английского мыслителя и его
значения для своего времени Швейцер представил в главе «Обоснование
208
этики в XVII и XVIII столетиях». Он считал Бентама «одним из величай-
ших представителей этики»5, так как именно Бентам рассматривал мораль
как учение об искусстве направлять действия людей таким образом, чтобы
производить наибольшую сумму счастья.
Соглашаясь с Гельвецием в том, что этика возникает как результат энту-
зиазма, пробуждаемого обществом в индивиде, Бентам, как подчеркивает
Швейцер, проводит этот принцип в жизнь гораздо глубже и последовательнее
Гельвеция. «Из романа, — восклицает Швейцер, — он творит хорал»6.
Но если общество правомочно диктовать людям, как себя вести, оно
должно прежде всего упорядочить свои этические воззрения. Следова-
тельно, необходимо, как говорит Бентам, научиться связывать с представ-
лением об общеполезном четкие и определенные понятия. Речь идет о соз-
дании своего рода «моральной арифметики», которой поручено будет рассчи-
тать полезный эффект всех принимаемых решений и производимых дейст-
вий. Бентам, по мысли Швейцера, показывает, что принцип максимально
возможного счастья для возможно большего числа людей распространяется
на всех и дает надежную и точную ориентацию в вопросах добра и зла.
Наибольшей силой воздействия, как считает Швейцер, обладают те разде-
лы трудов Бентама, в которых он побуждает людей задуматься не только над
непосредственными, но и над более отдаленными, не только над материаль-
ными, но и над духовными последствиями какого-либо действия или отказа
от него. «Благотворно мужество, с каким этот фанатик полезности осмелива-
ется представить материальные блага как основу духовных»7.
Швейцер усматривал величие Бентама-этика в том, что мыслитель ис-
толковывал этику как энтузиазм, заблуждение же его — в уверенности,
что целесообразность энтузиазма гарантируется приравниванием его к
воспринятым индивидом убеждениям общества. Последнее, как считает
Швейцер, ставит Бентама в один ряд с Гоббсом, Локком и Гельвецием.
Различие же состоит в том, что три последние превращают индивида в ма-
рионетку, управляемую обществом, тогда как у Бентама действия индивида
осмысленны; он подчиняется обществу в силу внутренней убежденности.
Специфика утилитаризма Бентама, по Швейцеру, состоит в его наивно-
сти. Бентам понимает общество как сумму многих индивидов, а не как ор-
ганическое целое. Все стремления индивидов направлены якобы к тому,
чтобы побудить друг друга взаимно делать добро. Кстати в речах о Гете
Швейцер также указывает: поэт критиковал своего современника за то,
что его понимание общества разрушает сложную естественную связь меж-
ду отдельными людьми и обществом в целом8.
209
В большом труде А. Швейцера «Мировоззрение индийских мыслите-
лей» (1935) присутствует многозначительный пассаж, свидетельствующий
о выходе интереса к этическому учению И. Бентама за пределы Европы. В
1830 г. Великобританию посетил индийский просветитель Раммохан Рай
(ок. 1774–1833), основоположник религиозно-философской системы, ут-
верждавшей равенство людей и отвергавшей наиболее одиозные индуист-
ские обычаи. Он виделся и беседовал с Иеремией Бентамом, «старым, но
еще бодрым проповедником разумной любви между людьми», и стал его
«восхищенным и возлюбленным сотрудником в деле служения человече-
ству»9. К сожалению, сотрудничество длилось очень недолго. Спустя год
после смерти Бентама Раммохан Рай скончался в Бристоле.
В связи с обращением к восточной философии стоит и вопрос о необ-
ходимости расширения сферы действия морали. Рассматривая проблему
отношения человека к природе, Швейцер вновь обращается к этике Бента-
ма. Европейское мышление, с сожалением отмечал Швейцер, признает в
качестве догмы, что этика, собственно, имеет дело с отношением человека
к человеку и обществу. Декарт утверждал, что животные — это бездуш-
ные машины и в нашем милосердии не нуждаются. Кант подчеркивал, что
этика решает проблему долга человека по отношению к другому человеку.
Но вот его младший современник «Бентам признавал чувство сострадания
к животным, главным образом, как средство, противодействующее разви-
тию бессердечия у людей, хотя иногда он говорил о нем как о само собой
разумеющемся»10. Швейцер с удовлетворением подчеркивал последнее,
полагая, возможно, что в беседах с Р. Раем Бентам мог обсуждать харак-
терные для восточной философии учения о доброжелательном отношении
ко все живым существам.
В последних своих работах, относящихся к 50-м гг., Альберт Швейцер
как бы подводил итог своим многолетним размышлениям об этике И. Бен-
тама и ее роли в истории этической мысли в современном мире. В докладе
во Французской академии социальных наук «Проблема этики в ходе раз-
вития человеческой мысли» (1952) философ дал обобщающую оценку
утилитаризма. Хотелось бы здесь полностью воспроизвести лапидарную,
но емкую формулировку Швейцера: «Стремясь полнее обосновать соот-
ветствие любви к ближнему требованиям разума, Иеремия Бентам (1748–
1832) и другие мыслители считали правильным оперировать аргументом
ее полезности. Согласно отстаиваемому ими тезису речь идет исключи-
тельно о правильно понимаемом эгоизме. Они подчеркивали ценность то-
го, что благо как индивида, так и общества может быть гарантировано
210
только готовностью к самоотдаче, которую людям следует практиковать в
общении с себе подобными»11.
В этой формулировке вновь с особенной яркостью предстало то, что
было внутренне близко Альберту Швейцеру как философу-этику. Прежде
всего обращает на себя внимание выдвижение на первый план обоснова-
ния любви к ближнему, принципа, столь характерного для этики благого-
вения перед жизнью. Во-вторых, речь у Швейцера идет не просто об эго-
изме, но о правильно понимаемом эгоизме. И, наконец, что особенно важ-
но для Швейцера-этика, делается упор на готовность к самоотдаче. По-
следнее не только вошло в этику благоговения перед жизнью как один из
основных ее принципов, но и определило жизненную позицию Швейцера,
его нравственный подвиг служения обездоленным и страждущим в афри-
канском тропическом лесу.
Так состоялась перекличка этических концепций и жизненных позиций
двух замечательных представителей мировой этической мысли. Более то-
го, выстроился своего рода духовный мост между столь далеко отстоящи-
ми одна от другой смутными эпохами истории европейского общества.

1
Бентам И. Избр. соч., т. 1. СПб., 1867.
2
Покровский П. Бентам и его время. Пг., 1916. С. 315-316.
3
Schweitzer A. Ausgewählte Werke. Berlin, 1971. B. 2. S. 223.
4
Ibid. S. 225.
5
Ibid. S. 199.
6
Ibid. S. 198.
7
Ibid. S. 199.
8
Ibid. B. 5. S. 521.
9
Ibid. B. 2. S. 617.
10
Ibid. B. 2. S. 363-364.
11
Ibid. B. 5. S. 152.
211

ПРОБЛЕМА УТИЛИТАРИСТСКОЙ МОРАЛИ


ДЖ. БЕНТАМА В ТРУДАХ Ж.-М. ГЮЙО

Е. В. Желудева
(Санкт-Петербург)
Zheludeva E. V. (St.Petersburg) The Problem of J. Bentham's Utilitarian Morals in
the Works of G.-M. Guyau The book The History and Criticism of Modern English Theories of
Morals by a French philosopher G.-M. Guyau presents a detailed analysis of J. Bentham's utilitarian
theory. The proof of utilitarian morals and the way they contradict with other theories are high-
lighted with outstanding talent. Bentham's moral arithmetics is being analyzed. This subject will be
of interest for both those who study Bentham's philosophical work and those who are interested in
French scientific ideals of the 19th century.

Т
руд французского философа Ж.-М.Гюйо (1854–1888) «История и
критика современных английских учений о нравственности»
представляет, по его же собственным словам, «часть сочинения,
написанного в 1873 году и в следующем году увенчанного Ака-
демией нравственных наук»1. Данное же сочинение является «попыткой
лучше охарактеризовать и справедливее оценить английские учения о
нравственности»2.
К одним из ведущих английских утилитаристов Гюйо относит Бентама,
отводя ему едва ли не одну третью часть своей книги. Так, в первой части,

© Е. В. Желудева
212
носящей название «Изложение учений», три главы из одиннадцати посвя-
щены Бентаму.
Первая из них, «Основания морали», излагает учение английского фи-
лософа, давая ему подробнейшую характеристику. «Нет, кажется, ни од-
ной страны, где в настоящее время больше занимались бы этическими во-
просами, чем в Англии. Вот уже целое столетие, как по ту сторону Ла-
Манша часть интеллектуальной жизни поглощена разбором утилитарных
учений Бентама», — так начинает Гюйо свой труд3. Подробно излагая его
биографию, он отмечает, что вся жизнь Иеремея Бентама «была обращена
на практику: она принимала интересы человечества к сердцу так же близко,
как любой коммерсант — интересы фирмы, где помещены его капиталы»4.
Легко и талантливо излагая основные биографические вехи жизненно-
го пути английского философа, Гюйо с восторгом отзывается об этом че-
ловеке: «Он пристально следил за всеми нациями мира и посылал то од-
ной, то другой свои проекты реформ… Свидетель и сторонник француз-
ской революции, он давал ей советы, поверг на рассмотрение Учредитель-
ного собрания массу часто очень практических… советов относительно
налогов, судов, тюрем, колоний, хотя, впрочем и слушать не хотел о «пра-
вах человека» и всех абстрактных принципах, на которых французские за-
конодатели основывали новую конституцию. Конвент даровал Бентаму
титул французского гражданина»5.
Затем, по словам Гюйо, он направил свои силы на Польшу, Россию, Со-
единенные Штаты, предлагая им составление свода законов в области народ-
ного просвещения. Но истинный размах его деятельность получила в Англии,
где он со своим учеником Джемсом Миллем стал во главе партии радикалов.
Его система нравственности, по мнению Гюйо, покорила даже тех его сооте-
чественников, которых она сначала наиболее отталкивала (Грот, Стюарт
Милль). Вся жизнь Бентама явилась ярким примером его собственного ути-
литарного учения: «он хотел еще, чтобы после его смерти тело его послужило
чему-нибудь, и завещал его для медицинского вскрытия»6.
«После этого очерка, — говорит Гюйо, — можно уловить черты харак-
тера и жизни Бентама: это была странная смесь энтузиазма и расчета, че-
ловеколюбия и черствости, мягкости и суровости; ему недоставало заду-
шевности, чарующей нежности, словом, того, чего часто недостает … анг-
личанам. В учении Бентама мы найдем те же черты, которые поражают
нас как в его характере, так и в его жизни»7.
Возникновение своей нравственной системы Бентам связывал прежде
всего с прочтением забытой книги доктора Пристлея. В ней он прочел сло-
ва, выделенные курсивом: «наибольшее количество счастья для наиболь-
213
шего числа людей». «Я докажу, что предмет, побуждение и цель моих ис-
следований — увеличение общего счастья, с такой очевидностью, что ни-
кто не будет в состоянии заставить поверить в противное», — говорил он.
В данном случае Бентама можно сравнить с Декартом, утверждавшим:
«Дайте мне материю и движение, и я создам мир». Но, отмечает Гюйо, Де-
карт имел в виду лишь физический мир. «Дайте мне, — может в свою оче-
редь сказать Бентам, — человеческие страсти, радость и печаль, страдание
и удовольствие, и я создам нравственный мир. Я произведу не одну только
справедливость, но и великодушие, патриотизм, человеколюбие и все
славные и возвышенные добродетели в их чистоте и величии»8. Принцип
бентамовской этики: «природа поставила человечество под управление
двух верховных властителей — страдания и удовольствия. Им одним пре-
доставлено определять, что мы можем делать, и указать, что мы должны
делать»9. Бентам не собирается доказывать эти принципы, поскольку счи-
тает, что наука о нравственности должна опираться на постулаты. Удо-
вольствие, являясь единственной целью жизни, должно быть ее единст-
венной нормой; являясь целью, оно, следовательно, выступает мерилом
расстояния, указывающего, как далеко или близко находится тот или иной
человек от цели. Так как удовольствие становится мерилом и нормой по-
ступков, оно получает название пользы. Таким образом, идея пользы вы-
ступает здесь основой морали. Утилитаризм учит «давать удовольствию
такое направление, чтобы оно порождало другие удовольствия, и страда-
нию — такое направление, чтобы оно стало… источником наслаждения,
или, по крайней мере, чтобы оно делалось возможно более легким, пере-
носимым и преходящим»10.
Гюйо подчеркивает, что Бентам руководствуется принципом пользы. И
нет предрассудков, способных заставить свернуть его с намеченного пути.
Первый из этих предрассудков — добродетель, покоящаяся на принци-
пе антипатии и симпатии. Второй — нравственный долг, остающийся ли-
шенным конкретного содержания; обязанность — «одно уже это слово
имеет в себе нечто неприятное и отталкивающее»11; совесть — «чистей-
шая выдумка», не более, чем благоприятное или неблагоприятное мнение,
составляемое человеком о своем собственном поведении.
Метод построения моральной системы у Бентама — арифметический.
Он провозглашает: не считать ничего хорошим, пока вы не усмотрели с
очевидностью полезность его.
Итак, констатирует Гюйо, имеется принцип, базис, основание, коими
является польза; дан метод — арифметический. Остается только на этой
основе и с помощью этого метода построить систему нравственности.
214
Если раньше понятие «экономия» входила в число добродетелей, то
теперь все добродетели должны войти в экономию. Добродетельный чело-
век копит впрок фонд блаженства, порочный же — безрассудно тратит
свой доход счастья. Но, отмечает Гюйо, экономия и расчет, даже если они
продукты холодного рассудка, не представляют еще собой элементы доб-
родетели и нравственности. И здесь, по его мнению, Бентам исключите-
лен, когда заявляет, что добродетель — не просто умозаключение и вы-
числение. Очень важно, чтобы к ним присоединились усилие, борьба,
жертвование настоящим благом ради блага ожидаемого. И еда, и питье
способны «максимизировать» счастье, но, тем не менее, не являются доб-
родетелями, так как эти акты не требуют отречения и жертвования на-
стоящим благом ради блага предполагаемого. Чтобы присвоить привыч-
кам или наклонностям человека имя добродетели, надо предположить, что
эти привычки сопровождаются какой-то степенью отречения. Присоеди-
няя таким образом к понятию добродетели понятие усилия, Бентам возво-
дит утилитаризм на ступень, востребованную самой логикой системы.
Добродетель интенсивной воли имеет большую ценность, поскольку обла-
дает более истинной полезностью.
Таким образом, согласно Бентаму, «добродетель есть временная жерт-
ва, приносимая в виду максимума удовольствия»12.
Гюйо сравнивает Бентама с Эпикуром, считая, что утилитаризм должен
превратиться в род оптимизма. Выгода, по Бентаму, связана с долгом.
Правильная оценка поступков подскажет человеку, что его интересы и
обязанности совпадают. И можно утверждать, что напрасно убеждать ко-
го-то, что тот или иной поступок человека составляет его долг, если вам не
удается доказать, что этот поступок требуется его интересом. «Всякий се-
бе самому ближе и дороже, следовательно, он непременно должен быть
первым предметом своих забот»13.
По Бентаму, порок был бы благом, если бы последствия его не были
вредны. Бентам отвергает жертву. Он считает, что абсолютное жертвова-
ние необходимо считать мотовством, как и преступление. Бескорыстный
человек и порочный очень близко соприкасаются; единственная между
ними разница та, что порочный приносит других в жертву себе, а беско-
рыстный — себя другим. И первый логичнее второго, поскольку если бы
самопожертвование стало слишком частым, то существование общества
подверглось бы опасности.
Согласно Бентаму, жертвование — зло, но все-таки «дело вычисле-
ния», пусть и ошибочного, это акт безумной расточительности, а не ис-
тинного бескорыстия.
215
Бентам выступает против доктрины, которая проповедует беззабот-
ность и расточительность. Он выступает с реабилитацией разумно пони-
маемого интереса. Характерны следующие строки: «Деонтология не испо-
ведует ни малейшего презрения даже к тому эгоизму, который вдохновля-
ет на преступление. Она оставляет в пренебрежении все то, что не может
быть признано выгодным для личности. Она даже согласна отвлечься от
уложений законодателя и догм священнослужителя»14. По мнению Гюйо,
Бентам в данном случае идет дальше Гельвеция, считавшего, что только
законодатель способен слить социальную добродетель с личным интере-
сом. Жертвование счастьем — вовсе не условие добродетели, так как сча-
стье — неизбежный спутник ее. Гюйо подчеркивает, что это — оптими-
стическое учение, и его одинаково, хотя и с разных точек зрения, испове-
довали Сократ и Эпикур. Бентам же убежденнее их, поскольку именно ему
удалось найти настоящую формулу для своего нравственного учения: нор-
мирование эгоизма.
Итак, давайте же обратимся к ней и расшифруем ее.
Прежде всего, считает Гюйо, у Бентама с самого начала обнаруживаются
две противоречивые тенденции; с одной стороны, он объявляет себя сторон-
ником и защитником эгоизма, а с другой, — его, как и всю английскую школу
того времени, манят симпатические и общественные чувства. Отсюда возни-
кают противоречия, когда обе тенденции обнаруживаются сразу.
По Бентаму, эгоизм, разумно понимаемый, есть искание счастья. Наслаж-
дения симпатии и любви неотделимы от счастья и должны быть предметом
стремлений. Но снискать любовь другого можно не иначе, как высказывая
ему любовь, а любовь можно высказывать только актами, требующими в из-
вестной мере принесения в жертву своего эгоизма; и стало быть, эгоизм, что-
бы сохранить себя, должен в известной мере жертвовать собой.
Эгоизм служит основой всеобщего доброжелательства. Что такое чело-
веколюбие? Это всеобщее благоволение. И можно ли точно очертить гра-
ницы чувства, так легко распространяющиеся и расширяющиеся как чув-
ство благоволения? Симпатия вначале охватывает определенные лично-
сти, затем — ограниченный класс личностей, позже — целую нацию, еще
позже — человеческий род вообще, и наконец, «всю чувствующую
тварь»15. Благоволение простирается дальше семьи, общины, государства,
потому что солидарность людей не только связывает их все более тесными
узами, но и делает эти узы более частыми и универсальными. Социальные
отношения пронизывают все существо общества. Внутренняя связь все
крепнет по мере того, как общество просвещается. «В торговых сношени-
ях, — говорит Бентам, — невежественные народы смотрели друг на друга
216
как на соперников, могущих подняться только один на развалинах друго-
го. Творение Адама Смита есть трактат о всемирном благоволении, ибо он
показывает, что торговые сношения приносят выгоду всем, участвующим
в них нациям, что в великом социальном предприятии народы являются не
соперниками, а союзниками»16.
Громадное значение Бентам уделяет санкции. Он признает санкцию
физическую, социальную, санкцию общественного мнения и религии.
Чтобы читатель лучше усвоил утилитарное учение Бентама, Гюйо
предлагает изложить способ, каким Бентам объясняет человеческие отно-
шения. Прежде всего, говорит он, всякий человек — это эгоист. Но выгода
каждого связана с выгодой всех двумя началами: началом санкции и нача-
лом симпатии. Первая грозит карой, вторая же привлекает удовольствием.
Человек равнодушен ко всему, что не связано с его «Я». Но страх того, что
другие будут пренебрегать его благом и жизнью, если ты будешь посту-
пать плохо по отношению к ним, проводит к выводу о дурном расчете.
Но удовольствие человеческое неполно. Ему тесно в своем «Я». Чтобы
быть интенсивным, счастье его должно быть широким и объемлющем сча-
стье других. Человеку недостает той тихой радости, которая дается симпа-
тией. И он делается благоволящим, благотворящим, даже самоотвержен-
ным. Таким образом, общество основано. Обладать социальной доброде-
телью — значит жертвовать своим собственным удовольствием, чтобы пу-
тем служения чужому интересу добыть для себя большее количество удо-
вольствия.
Итак, налицо особенность учения Бентама, его постоянное и упорное
отождествление частной выгоды и выгоды общественной17.
Таким образом, констатирует Гюйо, мы находимся в поисках своего
счастья, но так как оно всегда согласуется с требованиями справедливо-
сти, то не должно причинять ущерба счастью другого человека. Соответ-
ственно, и наше удовольствие не должно исключать удовольствие другого.
И тогда, по арифметическому методу Бентама, мы можем рассматривать
себя в качестве цифр, составляющих сумму существ, стремящихся к сча-
стью. И таким образом, когда наше счастье возрастает на какую-то вели-
чину, сумма всеобщего счастья возрастает на такую же величину. И это пер-
вый вывод.
Так как наше личное счастье невозможно без доброго отношения к се-
бе других, и для снискания чужой любви мы должны осчастливить и дру-
гих, то, увеличивая наше собственное счастье, мы не просто делаем обыч-
ную «прибавку» к универсальному счастью, но и умножаем его. В итоге —
работая для нашего личного счастья, мы работаем для счастья всех су-
217
ществ; служа своей выгоде, мы служим выгоде всеобщей, то есть мы стреми-
лись к наибольшему счастью наибольшего числа людей, и наоборот.
Таким образом, отмечает Гюйо, путем простого алгебраического пре-
образования формулу «мое счастье» можно обратить в формулу «наи-
большее счастье наибольшего числа людей» или назвать ее просто «мак-
симизация счастья». Ведь сумма всеобщего счастья, по словам того же
Бентама, составляется из индивидуальных единиц.
Мораль Бентама распространилась на все, доступное симпатии. Это
может быть не только доброе отношение к людям, но и к животным. Он
говорит: «Узы добродетели тесно охватывают всю чувствующую тварь.
Благосостояние, которое мы можем уделять животным, находится в тес-
ной связи с благосостоянием человеческой расы, а последнее неразрывно
связано с нашим благополучием»18.
Итак, Бентам искал точку соприкосновения между эгоизмом и бескоры-
стием и нашел ее, отождествив личный интерес с интересом общественным.
Он выдвинул задачу: найти пригодное для всякой личности научное
средство измерения удовольствий, а также выбора такого поступка, кото-
рый бы способствовал увеличению личного, а следовательно, и общего
счастья. Как же проверить их ценность? — задается вопросом Бентам. И
отвечает, что ценность всякого удовольствия и страдания для него зависит
от четырех условий: интенсивности, продолжительности, несомненности,
близости. К ним относится и некоторое число последствий: плодотвор-
ность, чистота, распространение.
В качестве примера Бентам предлагает рассмотреть склонность к пьян-
ству, математически доказывая, что оно принесет вред. Во-первых, с точки
зрения интенсивности, близости, несомненности оно не оставляет желать
ничего лучшего. Продолжительность — небольшая. И это первое неудоб-
ство. Но тем не менее, с этих первых четырех точек зрения пьянство пред-
ставляет выгоду. Но плодотворность равна нулю. Что же касается нечис-
тоты, то она громадна, поскольку надо принять в расчет и дурно сказы-
вающиеся на здоровье последствия, и случайные страдания, явившиеся ре-
зультатом болезней и расслабления организма, и потерю времени и денег,
и страдание, порождаемое в душе дорогих вам людей, и немилость, поро-
жденная негативным отношением окружающих, и опасение законного на-
казания за преступления, которые склонен совершать пьяница, а также
мучения, ожидаемые в загробном мире.
Таким образом, уже математически ясно, что пьянство есть поступок
дурной и, с точки зрения коммерческой, было бы гибельным предприятием.
218
Политика в глазах Бентама имеет ту же цель, что и мораль. Но хотя за-
дачи у них и одинаковы, средства — различны. И в то время, как моралист
советует, законодатель повелевает. Мораль имеет право близко руково-
дить личностью, законодательство же не может себе позволить постоянное
и прямое вмешательство в поведение людей.
Бентам устанавливает принципы пользы в качестве центрального пунк-
та законодательства. И логика законодательства, по Бентаму, состоит в от-
вержении всего, что «не от разума», то есть того, что не полезно. Рассмат-
ривая значение слова «закон», он приходит к созданному им праву. Воз-
никает затруднение: закон не может существовать без принуждения, при-
нуждение — без страдания. А поскольку всякое страдание есть зло, следо-
вательно, всякий закон есть уже сам по себе зло. С одной стороны, нельзя
создавать права, не создавая вместе с тем обязанности и преступления, ох-
ранять свободу, не ограничивая ее; с другой стороны — всякое ограниче-
ние, налагаемое на свободу, сопряжено с естественным чувством страда-
ния. И это, по словам Гюйо, «крайне любопытное и очень логически выве-
денное Бентамом из утилитарного принципа следствие»19. Бентам считает,
что область свободы простирается на всю сферу материальной силы. Не
следует думать, что закон может охранять свободу только путем ограни-
чения, напротив, он должен охранять ее для того, чтобы освободить от ог-
раничений и посягательств. Истинный закон — это ни зло, ни ущерб лич-
ной свободы, а лишь увеличение всеобщей.
Говоря о правительстве, Бентам отмечает, что его единственная задача
заключается в выборе зол; и ткем ближе оно к совершенству, чем больше
приобретение и меньше жертва. Бентам не хочет, чтобы счастье для наро-
да творили против его воли. Поэтому он считает добродетель вещью отно-
сительной и меняющейся, указывая на то, что ее не надо навязывать как
нечто абсолютное. «Деспотизм никогда столь не пагубен, как когда он
проявляется под видом благоволения»20.
Закон предполагает санкцию, запрет. Санкция ведет к страданию или на-
слаждению, распределяемым по более или менее личному усмотрению. Бен-
там не скрывает своих затруднений в данном вопросе. И поэтому опирается
на так называемую «нравственную патологию». «Ощущения людей доста-
точно закономерны для того, чтобы стать предметом науки и искусства…»21
Мораль, по мнению Бентама, это медицина души, законодательство — ее
практическая отрасль. Отнести мораль и законодательство в особый род па-
тологии — вот, действительно, та тенденция, которая рано или поздно сыгра-
ет решающую роль в утилитарной доктрине. Законодатель должен сам про-
изводить вычисление, переводя, арифметику в патологию.
219
«Кто составляет закон, должен знать и социальные последствия нака-
зываемого или вознаграждаемого им действия, и социальные последствия
этого закона; тот, в чьих руках все общество, должен знать, какую сеть по-
следствий влечет за собой каждое явление в этой среде, как оно повторя-
ется в бесконечном эхе, сообщаясь все далее и далее, рождая то разлад, то
гармонию»22.
Арифметическая мораль Бентама, по словам Гюйо, имеет капитальное
значение. Ее кажущаяся простота, логическая и математическая строгость,
практический и положительный характер находят своих сторонников.
Утилитаризм у Бентама, считает Гюйо, сложился в духе современной жиз-
ни, как он сложился у Эпикура в духе античной жизни.
Но у нее же есть и недостатки. Так, например, можно ли сравнить меж-
ду собой различные виды удовольствий, не принимая в расчет их вид?. И
имеют ли высшие удовольствия ума отношение к количеству? И может ли
при современном состоянии знания всякая градация быть выражена язы-
ком чисел?
Тут-то и выступает с особенной рельефностью слабая сторона бента-
мовского учения. «Когда я страдаю, то не один лишь дефицит удовольст-
вий обнаруживается в моем душевном бюджете: оказывается неудобный
излишек, который должен быть учтен. Особенно ясно это относительно
нравственных страданий. Как, например, выразить в цифрах, хотя бы даже
отрицательных, угрызения совести?»23.
Гюйо отмечает, что не будучи в состоянии отменить границы, отделяю-
щие один ряд удовольствий от другого или перейти их, Бентам объявил их
безразличными. Но уж совсем небезразлично человеку, откуда происходит
его удовольствие и какой характер оно имеет. Поэтому даже ученик Бентама
Стюарт Милль заявляет: «Нет страданий и нет наслаждений однородных:
страдание и удовольствие никогда не бывают одинаковы»24.
И с этой минуты, говорит Гюйо, мы вправе упрекнуть Бентама в том,
что он, обещая нам приложение арифметики к морали, отличающиеся
практической легкостью и научной точностью, дал сложную систему, ну-
ждающуюся в помощи самых разнообразных наук. Система Бентама, от-
мечает Гюйо, подобна пифагорейской утопии, а числа, которые Бентам
принимает здесь за точные выражения — лишь метафоры.
И все же, даже находя недочеты и ошибки в его широком построении,
мы можем отнести их, по выражению французского мыслителя, к деталям.
Да, он не чужд некоторой склонности к утопизму, но его утопизм — это
вера в возможность трактовать научно и путем количественных понятий
то, что наименее доступно этому… Бентам, по меткому выражению
220
Гюйо — «настоящий тип английского утилитариста, экономиста, все клас-
сифицирующего, все подразделяющего, ничего не оставляющего неопре-
деленным… Только благодаря этим кропотливым изысканиям он мог, не
впадая в опасные противоречия, отождествить мораль с моральной эконо-
мией, политику — с политической экономией. С ним утилитарная система
достигла самого решительного периода своего развития: Бентам есть ис-
тинный основатель современной английской морали»25.

1
Гюйо Ж. М. История и критика современных английских учений о нравственности. СПб.,
1898. С. 4.
2
Там же. С. 10.
3
Там же.
4
Там же. С. 11.
5
Там же.
6
Там же. С. 12.
7
Там же. С. 14.
8
Там же.
9
Там же. С. 16.
10
Там же. С. 10.
11
Там же. С. 21.
12
Там же. С. 23.
13
Там же. С. 25.
14
Там же. С. 29.
15
Там же. С. 30.
16
Там же. С. 31.
17
Там же. С. 33.
18
Там же. С. 50.
19
Там же.
20
Там же. С. 52.
21
Там же. С. 54.
22
Там же. С. 57.
23
Там же. С. 242.
24
Там же. С. 243.
25
Там же. С. 73.
221

И. КАНТ ИЛИ И. БЕНТАМ — ВЫСШЕЕ БЛАГО


ИЛИ ВЕЛИЧАЙШЕЕ СЧАСТЬЕ

А. И. Тимофеев
(Санкт-Петербург)
Timofeev A. I. (St.Petersburg) I. Kant or J. Bentham — the Maximum Good or the
Maximum Happiness. The author supposes that both thinkers — Kant and Bentham — interpreted
the foundations of Ethics by axiology. But the differences between their viewpoints were essential.
The main view point of Bentham deals with expediency of human beings' activity. And Kant re-
jected the concept of «expediency» as ground of Morals, because the use of it was connected with
the concept of «radical Evil». Both interpretations were limited — Kant's Ethics took place in the
field of pure thought; the study of Bentham was based exactly on the reason and excepted meta-
physical moments from human life.

К
огда сравниваешь этические воззрения этих двух мыслителей,
живших в очень близкое время и, казалось бы, в принципе, в од-
ной и той же культурно-исторической среде, которую мы назы-
ваем западноевропейской цивилизацией, то удивляешься на-
сколько различены их взгляды на одни и те же проблемы. Кант многие
страницы своих трактатов посвятил том, чтобы доказать, что счастье не
может быть основанием нравственности, что когда человек говорит о сча-

© А. И. Тимофеев
222
стье, о желании быть счастливым, он до конца так, и, не, может, понять, а
что, же он, собственно, хочет. Для Бентама само собой разумеющейся бы-
ла противоположная точка зрения, что только на идее, на представлении о
счастье у конкретного индивида на понимании того, что ему полезно мож-
но основать истинную нравственность. Парадоксальная противополож-
ность. Конечно, можно говорить о несхожести индивидуальностей Канта и
Бентама, но эта несхожесть вещь случайная и выдающиеся мыслители ее
преодолевают, когда заглядывают в глубины человеческого бытия.
Высказываться о различиях во взглядах этих двух философов занятие
достаточно тривиальное, значительно интереснее и, думается, продуктив-
нее выявить сходство их воззрений. Но возможно ли выявить существен-
ное сходство у двух столь противоположных людей? Думается, что воз-
можно. Это сходство состояло, прежде всего, в не онтологическом, ценно-
стном подходе к этическим категориям, прежде всего к понятиям добра и зла.
Для Канта: «Доброе или же злое всегда означают отношение к воле, по-
скольку она определяется законом разума… Доброе или злое, следова-
тельно, относятся к поступкам, а не к состоянию лица…»1 Он прекрасно
понимал, что его взгляды резко расходятся с общепринятыми: «Здесь уме-
стно объяснить парадокс метода в критике практического разума, а имен-
но то, что понятие доброго и злого должно быть определено не до мо-
рального закона (в основе которого оно даже должно, как нам кажется
лежать), а только (как здесь и бывает) согласно ему и им же»2. Но это
было его принципиальной точкой зрения.
И. Бентам же, думается, не видел в ценностном подходе ничего пара-
доксального, он, скорее, был для него само собой разумеющимся: «Мы в
самом деле можем быть совершенно уверены, что все что хорошо, сооб-
разно с волей Бога; но это так мало отвечает цели показать, что хорошо,
что сначала необходимо знать, какая вещь хороша, чтобы указать потом,
сообразна ли она с волей Бога»3. Далее Бентам высказывается еще более
категорично: «Каждый делает сам себя судьей своей пользы; это так, и это
должно быть; иначе человек не был бы разумно действующим существом;
тот, кто не судит о том, что ему полезно, меньше чем ребенок, это — идиот».4
Из приведенных цитат Бентама так же ясно видно, что у него ценност-
ный подход непосредственно связан с целевым. Целесообразность была
для него чем-то как бы само собой разумеющимся. И если бы он знал, что
кто-то попытается определить «что такое хорошо и что такое плохо», не
прибегая к целесообразности, он бы, видимо, очень удивился. Как удивил-
ся его последователь Дж. Ст. Милль когда понял, что Кант пытается обос-
новывать нравственность не прибегая к целесообразности: «…но я не могу
223
удержаться, чтобы не указать… на метафизику этики Канта. Этот замеча-
тельный человек, создавший философскую систему, которая составила
эпоху в истории спекулятивного мышления, в названном нами трактате
устанавливает следующий всеобщий принцип, как основание и источник
обязанности: "поступай так, чтобы то правило, по которому ты поступа-
ешь, могло быть признано за закон всеми разумными существами". При-
ступая затем к выводу из этого принципа некоторых общепринятых нрав-
ственных обязанностей, он доходит почти до смешного в своих тщетных
усилиях найти какое-либо препятствие, какую-нибудь, не говоря физиче-
скую, но, по крайней мере, логическую невозможность для признания
людьми каких бы то ни было правил поведения, хотя бы даже в высшей
степени оскорбительных для существующих нравственных понятий. В по-
следнем результате ему удается найти одно только к этому препятствие:
что никто не захочет подвергать себя тем последствиям, какие бы неиз-
бежно повлекло за собой общее признание правил противных нравствен-
ности».5 И далее Милль безапелляционно утверждает: «Вопрос о конеч-
ных целях не подлежит непосредственным доказательствам. Мы не иначе
можем доказать, что что-нибудь хорошо, как, признав без доказательства
хорошим то, для чего оно служит целью»6.
Как мы видим, для Милля это вещи совершенно очевидные и поэтому
напрашивается вопрос. Неужели Кант, один из глубочайших умов, этого
не понимал? Думается что понимал и кроме того он видел следствия ис-
пользования целевого подхода при обосновании морали которых не виде-
ли ни Бентам, ни Милль. Целесообразность, а точнее говоря, сознательное
целеполагание неизбежно основано на конечной рефлексии протекающей
во времени. В феноменальном, временном мире человек находится в своей
телесной ипостаси и в последнем счете рефлексия осуществляемая во вре-
мени базируется на самосоотнесении, находящемся вне разумной природы
человека, на его непосредственном и безусловном индивидуальном себя-
любии. Это не могло устраивать Канта, хотя в свой более поздний период
творчества он все таки окончательно убеждается, что человеческая мораль
не может быть понята вне связи с субъективным целеполаганием. Поэтому
в своей работе «Религия в пределах только разума» он отмечает: «Но хотя
мораль для самой себя не нуждается ни в каком представлении о цели, ко-
торое должно было бы предшествовать определению воли, тем не менее
может быть и так, что она имеет необходимое отношение к такой цели, а
именно не как к основанию, а как к необходимым следствиям из тех мак-
сим, какие принимаются сообразно с законами. В самом деле, без всякого
отношения к цели не может быть никакого определения воли в человеке,
224
так как оно не может быть без какого-нибудь результата, представление о
котором, хотя бы не как определяющее основание произвола и не как
преднамеренная цель, а как следствие определения произвола законом,
должно быть принято в качестве цели… без такой цели произвол, который
для предполагаемого поступка не примысливает себе никакого ни объек-
тивно, ни субъективно определяемого предмета (а он его имеет или дол-
жен иметь), не может удовлетворить себя, так как хотя он и может указать,
как нужно действовать, но не знает, для чего это нужно»7.
Это не могло быть приемлемым для Канта, прежде всего потому, что
принятие тезиса о безусловном себялюбии значило принятие идеи ради-
кального зла. Идея радикального зла в индивиде и мысль о неизбежности
использования определения целеполагания при истолковании человече-
ской морали связаны друг с другом не случайным образом. Кенигсберг-
ского мыслителя такой поворот дела не очень, видимо, устраивал, но ло-
гика рассуждений требовала, приняв одно, принять и другое. Таким обра-
зом Кантом, по существу, была сформулирована мысль, что чистое само-
сознание (разумность человека) как бы не полностью покрывает его инди-
видуальность и, соответственно, находится с ней в противоречии.
Вместе с тем, это противоречие не могло разрушить этическую систему
Канта, поскольку, с его точки зрения, радикально зол может быть только
индивид, человечество в целом разумно. Этот вывод он делает на основе
строгого противопоставления собирательного и разделительного значения
понятий, он проводит четкое различие между универсальным (всеобщим)
и генеральным (просто некоторым общим), понятия «человек». Это разли-
чие, по существу, и является главным формальным моментом в его идее
радикального зла у человека. Он пишет: «Сказать, что он зол от приро-
ды, — значит сказать, что это относится к нему как члену рода человече-
ского не в том смысле, что это качество будто бы вытекает из понятия его
рода (из понятия человека вообще, в таком случае оно было бы необходи-
мым), а в том, что на основании известного из опыта о нем нельзя судить
иначе, или что это можно предположить как субъективно необходимое в
каждом, даже самом лучшем человеке»8. Таким образом, у Канта получа-
ется, что у каждого отдельного индивида требуется мыслить наличие ра-
дикального зла, а в целом у человечества его как необходимое мыслить
нельзя. Тем самым человечество мыслится не как сумма отдельных людей,
а в виде чего-то принципиально более высокого. В «Критике чистого ра-
зума» он говорит о corpus mysticum разумных существ, поскольку они
принадлежат к моральному миру.
225
В дальнейшем в классической немецкой философии было сделано не-
сколько попыток с тем чтобы преодолевать указанное противоречие. Фих-
те стремился усовершенствовать телеологический подход. При этом он
постулировал тождество необходимого и действительного в самосознании,
а момент сознания истолковал как нечто в себе отрицательное. Тем самым
объективное истолкование отношения Я и не-Я требовало бы бесконечно-
го ряда реинтерпретаций. Этот недостаток ясен был уже Канту. Шеллинг в
предисловии к «Системе трансцендентального идеализма» отмечает не-
приемлемость телеологической дедукции. Но его попытка понять связь
сознания и самосознания с помощью художественного воображения гени-
альной личности была ограниченной, поскольку и у негениальных людей
эта связь имеет место быть. Пожалуй лишь Гегель, использовав категорию
бытия, сумел реально понять механизм связи самосознания и сознания, ра-
зумного и действительного.
У Бентама и его последователей эта проблема не была, видимо, осозна-
на. Это не произошло, прежде всего, потому что не разделялся собира-
тельный и разделительный смысл понятия «человек». Так, И. Бентам, сле-
дуя давней английской философской традиции, писал: «Общество есть
фиктивное тело, состоящее из индивидуальных лиц, которые рассматри-
ваются как его члены»9. Но если класть в основу морали полезность, не
принимая во внимание этого разделения, то индивидуальное радикальное
зло требуется мыслить и как радикальное социальное зло — это, во-пер-
вых. Во-вторых, исчезает возможность поиска, каких либо метафизиче-
ских составляющих человеческого бытия, всего того, что выходит за рам-
ки рассудочной полезности. Но внутри этих рамок индивид чувствует себя
комфортно. И если бы было возможно полностью исключить метафизиче-
ский момент из человеческого бытия, то общество состоящее из таких ин-
дивидов было бы абсолютно устойчивым. Поэтому метафизика половой
любви и метафизика смерти вносит безусловный дискомфорт в процесс
самоосознования такого общества. Против этого дискомфорта оно бес-
сильно и лишь для иллюзорного самоуспокоения пытается защищаться от
этой метафизики её рассудочной мифологизацией.

1
Кант И. Критика практического разума. // Кант И. Соч. В 6 т. Т. 4. Ч. 1. С. 383.
2
Кант И. Там же. С. 386.
3
Бентам И. Введение в основание нравственности и законодательства. // Избранные сочине-
ния Иеремии Бентама. Т. 1. СПб., 1867. С. 17.
4
Бентам И. Там же. С. 20.
226

5
Миль Д. С. Утилитаризм. // Джон Стюарт Милль Утилитаризм. О свободе. СПб., 1882. С. 11-
12.
6
Милль Д. С. Там же. С. 12.
7
Кант И. Религия в пределах только разума. // Кант И. Трактаты и письма. М., 1980. С. 79.
8
Кант И. Религия в пределах только разума. // Кант И. Трактаты и письма. М., 1980. С. 102-
103.
9
Бентам И. Введение в основание нравственности и законодательства. // Избранные сочине-
ния Иеремии Бентама. Т. 1. СПб., 1867. С. 3.
В ЧЕМ ЖЕ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ
«НАИБОЛЬШЕЕ СЧАСТЬЕ»
«НАИБОЛЬШЕГО ЧИСЛА ЛЮДЕЙ»?

SO WHAT IS
«THE GREATEST HAPPINESS»
FOR «THE GREATEST NUMBER»?
229

РЫНОК И СОВЕСТЬ В ОЦЕНКЕ РУССКОГО


НАРОДНОГО СОЗНАНИЯ

Д. Н. Альшиц
(Санкт-Петербург)
Alshits D. N. (St.Petersburg) Trade and Conscience in Pre-Petrine Russia.

Т
ема «рынок и совесть» обладает значительно большей историко-
философской глубиной, чем может показаться на первый взгляд.
И в самом деле. Рынок (как в конкретном, так и в обобщенном
смысле) всегда, во все времена и у всех народов, является той
сферой человеческой деятельности, той «площадкой», где в наиболее чис-
том виде выступают взаимоотношения личности со своей совестью.
Если определить совесть как потребность общественного человека к
самоограничению своих эгоистических интересов ради уважения интере-
сов других людей, то следует признать, что именно здесь, на рынке, со-
весть подвергается тягчайшему испытанию — атаке со стороны эгоисти-
ческого интереса наживы за счет другого человека, атаке могущественной
силы чистогана. Не случайно происходящее в человеке противостояние
между совестью и ее эгоистическими нарушениями окрестили словами

© Д. Н. Альшиц
230
именно «рыночного» звучания — сделка с совестью. В этом определении
весьма точно выражен «рыночный» характер взаимоотношений человека
со своей собственной совестью. И в самом деле. Человек постоянно торгу-
ется с ней. То «сбавляет цену» своего поступка против нее, то «выторго-
вывает» у нее оправдание и прощение. Совесть то и дело выступает в ка-
честве товара. Кстати сказать, совесть едва ли не единственный товар,
щедро оплачиваемый за то, что его нет в наличии. Высоко, например, оп-
лачивается бессовестность заказного убийцы и всякое другое отсутствие
совести. Совесть, как известно, можно купить, и даже взять напрокат в тех
или иных формах отпущения грехов в виде, например, индульгенции.
В свете сказанного не удивительно, что коллективная совесть наро-
дов — их фольклор, искусство, литература — всегда, на протяжении веков
и тысячелетий, уделяли огромное внимание изобличению бессовестных
купцов и торговцев, их беспощадному осуждению или осмеянию. Миро-
вая литература, в частности, периода становления капиталистических ры-
ночных отношений, создала огромную галерею рыночных хищников.
Вспомним «Венецианского купца» Шекспира, героев Бальзака, Золя,
Драйзера, «темное царство» Островского. Имя им легион. Тем выше на
этом темном фоне оценивается в народном сознании человек рынка — ку-
пец, торговец, обладающий совестью и честью, готовый принести в жерт-
ву свои интересы, свое имущество, а порой и свою жизнь в борьбе за
правду, за справедливость, за народное благо.
Вполне естественно, что для нас всего важнее, особенно в сегодняшних
условиях нынешнего перехода России к рыночным отношениям, вспом-
нить: как тема «рынок и совесть» понималась в России, как выглядела она
в исторической реальности, как отразилась в русском народном созна-
нии — в исторической памяти и в литературе.
Что касается реальных исторических героев купеческого звания, здесь
уместно напомнить об Афанасии Никитине — авторе книги «Хожение за
три моря» (XV в.) О Козьме Минине — нижегородском купце, просла-
вившемся своей честностью еще до того, как возглавил поход за освобож-
дение Москвы от поляков. Об этих исторических деятелях, отдавших мно-
го сил и трудов на пользу Отечества и тем самым явивших высочайший
образец гражданственности, существует огромная научная и художествен-
ная литература.
Многим, надо полагать, известно имя священника Сильвестра — ду-
ховника юного царя Ивана IV в то время, когда прозвища — Грозный —
тот еще не имел. Хорошо известно, что Сильвестр, вместе с Алексеем
231
Адашевым, провел в годы юности Ивана IV ряд выдающихся реформ в
системе управления государством, местного самоуправления и суда1.
Сильвестр, по происхождению новгородец, был тесно связан со средой
зажиточных ремесленников и купцов новгородского посада. Он составил
знаменитый «Домострой» — свод бытовой и нравственной мудрости для го-
родского посадского человека. Идейную направленность «Домостроя» весьма
точно сформулировал историк В. Б. Кобрин: «Создание светского произведе-
ния, освящающего именем бога быт, торговлю, наживу…»2 В конце «Домо-
строя» в качестве послесловия, Сильвестр поместил свое письмо к сыну Ан-
фиму, в котором дает ему советы и наставления, как надо жить по совести.
Прежде чем привести важные для нашей темы фрагменты из этого письма,
укажу на то, что Сильвестр, являвшейся в то время, наряду с Адашевым, фак-
тическим правителем государства и имевший тогда огромное влияние на ца-
ря, тем не менее не стал пристраивать своего сына на высокую государствен-
ную или военную должность — в «лутчие» или в «храбрые люди», как тогда
говорили, а добыл ему место по коммерческой части.
И вот как Сильвестр наставляет своего потомка:
Послание и наставление от отца к сыну.
Благословение от благовещенского попа Сильвестра возлюбленному
моему и единственному сыну Анфиму. Милое мое чадо дорогое! Послушай
наставление отца твоего, родившего тебя и воспитавшего в добром по-
учении и в заповедях божьих, и страху и божьему и божественному пи-
санию научившего, и всякому закону христианскому, и заботам добрым,
во всяких торговлях и во всех товарах всему научившему… И ты, чадо,
тоже берегись неправедного богатства и твори добрые дела… Церков-
ников, и нищих, и маломощных и бедных, и страждущих, и странников
приглашай в дом свой и, как можешь, накорми, напои, и согрей, и мило-
стыню давай от праведных своих трудов, ибо и в дому, и на рынке, и в
пути очищаются тем все грехи… А еще держись, чадо, добрых людей
всех чинов и званий и добрым делом подражай, внимай хорошим словам и
исполни их… А ни в пути, ни в пиру, ни в торговле сам никогда браниться
не начинай, и кто излает — стерпи бога ради, но уклонись от брани…
Вспоминай, сынок великое божье милосердие к нам и заступничество с
юности и до сего времени… И на суде не бывал ни с кем, ни в истцах, ни в
ответчиках… Если же сам у кого что купливал, так ему от меня любез-
ное обхождение, без волокиты платеж, да еще и хлеб-соль сверх того,
так что и дружба навек, и никогда мимо меня не продаст, и худого това-
ру не даст, и за все меньше возьмет. Кому же что продавал, все честно, а
не в обман; кому не понравится мой товар, я назад возьму, а деньги от-
232
дам. Ни в купле, ни в продаже ни с кем ни тяжбы, ни брань не бывали,
так что добрые люди во всем мне верили, и здешние, и иноземцы — нико-
му и ни в чем не солгано, не обмануто, не просрочено… Но если, сынок,
моего моления и наставления не примешь, и по этому написанию жить не
станешь, подобно другим людям и богобоязненным мужам, и заповеди
отца не станешь соблюдать… то я твоему греху не причастен, сам о се-
бе, и о домочадцах своих, и о жене дашь ответ в день Страшного суда…
Чадо мое единственное и любимое, Анфим, соизволил бог — и благо-
честивый царь-государь велел послужить тебе в своей царской казне у
таможенных дел, и теперь говорю тебе… служи верою и правдою без
всякой хитрости и без всякого лукавства в любом государственном деле;
с другом не дружи, недругу не мсти, и волокита бы людям ни в чем не бы-
ла, всякого обслужи с любовью и без брани; а не удастся дело, так ты
добрым словом ответствуй, а срок пропустив, без проволочки отправь; а
в торговле поступай обходительно, душевредной служба своя не была бы
государю ни в чем, сам же сыт будь царским жалованьем, и все хозяйское
у тебя было б всегда на счету и на заметке, в записи и приход и расход…
а случится суд, всякому человеку, богатому и убогому, другу и недругу, если
дело его истинно и праведно, без волокиты и всякой хитрости его заверши3.
Как видим, Сильвестр старается убедить сына, что торговать и вести
дела по совести — не только нравственно, но и прибыльнее, чем плутовать
и обманывать.
К той же переломной для русского купечества эпохе (об этом ниже)
Ивана Грозного относится, как известно, и созданный Лермонтовым образ
купца Степана Калашникова — смело, не жалея живота своего, говорив-
шего слова суровой правды в лицо Ивану Грозному. Интерес этого образа
усиливается тем, что, как выяснилось, у лермонтовского купца Калашни-
кова есть прототип. Автор этих строк ввел в научный оборот повесть XVI
века «Про царя Ивана Васильевича и купца Харитона Белоулина». Так же,
как Степан Калашников, Харитон Белоулин говорит в лицо Ивану Гроз-
ному на площади, при всем «честном народе» гневные слова обличения
его жестокости, и так же гибнет под топором палача.
Содержание повести восходит к событиям хорошо известным. В 1570–
1574 годах Грозный казнил «своих изменников», виновных, по его убеж-
дению, в организации широкого заговора против него. Вот как изображе-
ны эти страшные события в повести.
В лето 7082-го (1574-го)… на второй неделе по пасце во вторник в ут-
ре, по указу великого государя, на Пожаре, среди Москвы, уготовлено 300
плах, а в них триста топоров и триста палачей стояху у плах онех. Мос-
233
ковстии же князии и боляре и гости, всякого чину люди, зряще такую на-
лежащую беду, страхом одержими быша. Егда же бысть третий час
дня, царь и великий князь Иван Васильевичь выехав на площадь в черном
платье и на черном кони с сотники и стрельцы и повелел палачам имати
по человеку из бояр и из окольничих из стольников и из гостей и из гости-
ной сотни по росписи именитых людей казнити. Людие же зряще, наипа-
че в недоумении быша, понеже никакие вины не ведуще. Взяша же первые
из гостиные сотни 7 человек и казниша их. Емше же осмаго, именем Ха-
ритона Белеуленева (так в новгородском списке повести. — Д. А.), и не
могоша на плаху склонити, бе бо велик возрастом и силен вельми. И воз-
крича ко царю рече з грубостию: «почто царю великий неповинную нашу
кровь проливаеши?» И мнози псари приступиша пособити тем палачем, и
едва возмогоша преклонити. Егда же отсекоша ему главу и спрянувши из
рук их глава на землю, семо и овамо (туда и сюда. — Д. А.) глаголаше не-
сведомоя. Труп же его скочи на ноги свои, и начат трястися на все стра-
ны, страшны зело обливая кровию окрест сущих себе. И многи палачи зби-
ваху тело оно с ног и никако же возмогша. Но и падшая кровь, где пав,
светляся и играя красно вельми, яко жива вопия и не отмываяся. Сие же
видя царь усумневся и бысть страхом одержим и отиде в палаты своя.
Палачи же по долзе времени не движуще никого без повеления царева, но
ожидающе милости. И в 6 час дня вестник прииде от царя и повеле всех
поиманных отпустить. Они же от радости слезы испущающе, якобы из-
быша нечаемыя неповинныя смерти. Тако же и мучители оны, спрятавше
плахи и топоры, отьидоша в домы своя. Труп же той трясыйся весь день
и во 2 час нощи паде сам на землю. Во утрии же повелением царевым по-
гребоша телеса их сродницы, каждо во своих.
Казни 1570–1574 годов были прямым продолжением новгородской ка-
рательной экспедиции Грозного… Буквально накануне карательного по-
хода на Новгород Грозный обвинил новгородских купцов в «изменных»
сношениях с английскими купцами. Примерно в то же время в гневном
письме он обозвал английскую королеву Елизавету «пошлой девкой» за
то, что она позволила себе обсудить вопрос, с которым к ней обращался
Грозный, в парламенте, или, как выразился царь, — с торговыми мужика-
ми».
Вполне ясно какими глазами смотрел Грозный на новгородское купе-
чество, привыкшее испокон веков — извечно — решать вопросы жизни
своего города, в том числе и вопросы торговли с другими странами и
взаимоотношений с Москвой, на своем вече. Подобные вольности были в
его глазах совершенно не совместимы с самодержавной властью царя…
234
Прибыв в Новгород, царь самолично нагрянул на Торговую сторону и по-
велел лавки новгородских купцов «разсекати и до основания разоряти».
Купцы новгородские и купцы московские имели, естественно, посто-
янные связи. Среди жителей столицы, схваченных по новгородскому делу,
было немало московских купцов и посадских людей.
Таким образом, отраженный в повести конфликт Грозного с купечест-
вом имеет вполне реальную историческую основу.
При чтении повести бросается в глаза преимущественное внимание ав-
тора к купеческому сословию. Купцы не только поставлены в повести на
одну доску с князьями и боярами, но играют даже более важную роль, чем
они. С купцов начинается в повести казнь, хотя в действительности это
было не так — первыми казнили наиболее именитых людей. Героем по-
вести, спасшим множество людей, в том числе князей и бояр, является ку-
пец. Он наделен чертами богатыря телом и духом.
Краткая эта повесть обладает несомненными художественными досто-
инствами. С первых же строк видна ее близость к народной сказовой ма-
нере: «уготовлено 300 плах, а в них 300 топоров, и триста палачей стояху
у плах инех». Царь, так же как и в некоторых народных песнях о нем, ис-
пугался результата своей жестокости. Язык повести лаконичен и ярок, а
отдельные места достигают большой художественной силы, как, напри-
мер, в описании крови, залившей землю: «павшая кровь, где пав… светля-
ся и играя красно вельми, яко жива вопия и не отмываяся».
У нас нет прямых данных, чтобы утверждать, что М. Ю. Лермонтов
знал повесть про царя Ивана Васильевича и купца Харитона Белоулина.
Тем не менее такое предположение весьма вероятно4. Интерес Лермонтова
к героям борьбы новгородцев за свою извечную вольность хорошо извес-
тен. Об этом свидетельствует и его юношеская поэма «Вадим». При всех
условиях, близость «Песни про купца Калашникова…» и древнерусской
повести про купца Харитона Белоулина не подлежит сомнению… Купец
Харитон Белоулин многим отличается от купца Степана Калашникова. Но
есть между ними и общее — оба они могучие силачи из народа, с которы-
ми не справиться царским слугам, оба они погибли после того, как гово-
рили в глаза царю прямые речи, оба они подняли голос против насилия и
произвола. В обоих случаях этот голос раздался не из среды боярско-
княжеской оппозиции, из которой его слыхали не раз, а снизу, из посад-
ской среды5.
В свете нашей темы — «Рынок и совесть» — следует задуматься — по-
чему все-таки в качестве смелого героя-правдолюбца народным чутьем и
вкусом выбран именно купец? Полагаю, это не случайно. Совесть пред-
235
ставителей других сословий в значительной степени инкорпорирована,
встроена в моральные правила данной корпорации. Дворянин — слуга ца-
рю, если окажется правдоискателем — обличителем своего господина —
становится нарушителем клятвы, и таким образом бунтовщиком. Священ-
ник, например, митрополит Филипп, обличавший того же Грозного, делает
это скорее по должности, выступает не от своего лица, а от лица церкви и
даже Бога. Боярин Федоров — был и такой обличитель Грозного — не на-
родный человек. Народная память, как известно, в конфликте Грозного с
боярами на стороне царя и против «ленивых богатин». В отличие от этих
деятелей купец, такой как Харитон Белоулин или Степан Калашников, —
народный человек и, говоря свою «правду», он произносит ее от имени
всего народа.
Обратим в этой связи внимание на то, что история купца Харитона Бе-
лоулина глубоко символична. Он ведь не случайная фигура и не какой-то
вообще купец. Он представитель новгородской купеческой республики.
Как и сам торговый Новгород, он пал под секирой царских палачей. Госу-
дарство тогда положило конец всякой возможности буржуазного развития
России, затоптало его первоначальные ростки. Политика при грозном за-
давила экономику. И, кстати сказать, довела при этом страну до разорения
и смуты. Сегодня, в наше время, противостояние свободного рынка и ре-
гулируемой экономики происходит, естественно, в других условиях и в
других масштабах. Отличий от тех далеких времен много. Нет, слава Богу,
Ивана Грозного с его опричниной (по крайней мере, сегодня). Но нет и
Харитона Белоулина. Нет Степана Калашникова. Появятся ли такие бога-
тыри правды и совести в нынешнем «рыночном» стане?

* * *

Оценивая как позитивные, так и негативные стороны тех экономиче-


ских процессов, которые происходят сегодня в России, мы то и дело оты-
скиваем соответствующим им аналоги в истории первоначального накоп-
ления капитала в других странах. При этом, однако, от внимания совре-
менных экономистов, историков и уж тем более публицистов обычно ус-
кользает тот факт, что нынешнее «первоначальное накопление капитала» и
создание класса капиталистов в нашей стране является отнюдь не перво-
начальным, а очередным. Эти процессы уже происходили в России в пе-
риод создания («складывания» всероссийского рынка. И присмотреться к
собственному историческому опыту в этой области, на мой взгляд, самое
время.
236
Есть ли возможность конкретно разглядеть «хозяев процесса», разгля-
деть, какими они были, эти люди, русские «купцы-капиталисты» того да-
лекого времени — XVII — начала XVIII века? Каким языком они говори-
ли? Каковы были их быт, нравы? Как складывались их отношения с окру-
жающими людьми и с властями предержащими?
Да, у нас есть возможность разглядеть в глубине веков не просто силу-
эты определенных социальных типов, но и реальных живых людей, таких,
какими их видели современники, каким они видели себя сами, услышать
их подлинные голоса. Таилась она в деловых документах. В официальных
грамотах, идущих «сверху», в прошениях и жалобах, подаваемых «снизу»,
во всевозможных частных актах — купчих, заемных, закладных, меновых
и тому подобных. К сожалению, однако, к этим материалам с названной
выше целью не обращались. «Скучная материя эти акты и грамоты» — та-
кое убеждение широко распространено даже среди историков. Что же ка-
сается писателей и учителей, — то есть тех, кто в живой, образной форме
должен рассказывать о прошлом нашей родины, то они обычно совсем не
прикасаются к актовому материалу. Между тем, на деловые документы,
которые до сих пор изучались обычно лишь с их деловой стороны, можно
посмотреть и как на документы человеческие, как на застывшие слитки
чьих-то давних забот, столкновений, судеб… Автором этих строк иссле-
дован богатейший фонд актов и грамот конца XVII — XVIII вв., засвиде-
тельствовавших ярко и притом абсолютно достоверно жизнь и нравы россий-
ской торговой глубинки. Речь идет о конкретных весьма ярких лицах и собы-
тиях.
Следует подчеркнуть, что ни в обрисовке внешности людей, ни в пере-
даче тех или иных событий, какой бы подчас невероятный характер они не
имели, здесь не выдумано ничего. Ни одной детали, ни одного слова. Все
взято из документов. Вплоть до того, если, например, говорится, что глаза
человека были серыми, а рост такой-то, — значит, есть документ — «по-
кормежная грамота», в которой такие сведения отмечены6.
Дело о «непристойных словах».
Много лет сидел в городке Яренске на площади «пищик» Мишка По-
пов. По происхождению он был из зырян, русской грамоте выучился рано,
писал красиво и правильно. Писанины было много, а грамотных мало.
Кто только не обращался к пищику. Один просит написать расписку за
рубль, одолженный «на перехватку». Другой пишет челобитную на имя
царя. Третий продал землю и вместе с покупателем оформляет купчую. В
этом случае пищика окружает целая толпа свидетелей обеих сторон —
«послухов», которых надо поименовать в документе и которые должны к
237
нему приложить руку. Когда богатый человек заблаговременно или при
смерти составляет духовную грамоту, опять зовут пищика.
От одних свадеб куча работы. На выданную замуж «крестьянскую дев-
ку» пишется отпускная для перехода в другую деревню, где подтвержда-
ется, что за вывод ее из родной деревни, как полагается, уплачен рубль. На
отданное за ней приданое отец должен выписать «отступную» в пользу зятя.
Ежегодно многие жители города уходят на заработки — «покормить-
ся» в другие уезды и волости. Каждому надо заготовить «покормежную»
бумагу, где за подписью выборного или сотского удостоверяется, что по-
кормежник не украл, не сбежал, а отпущен, что взять его на работу можно
без опаски, ибо он «человек добрый, тихий…»
Михаил Попов не пропивал денег. Он копил их год за годом, мечтая о
дне, когда он сам наймет площадного пищика, чтобы написал купчую. В
ней Мишка будет назван Михаилом Евпсихеевым Поповым, купившим в
полное владение дом с усадьбой…
Деньги накапливались медленно. Много столбцов надо исписать мел-
кой скорописью, чтобы получить одну деньгу. А в рубле — 200 денег!
Рубль — это целое богатство. За 40 рублей, например, Иван Тимофеев
Оболтин — большой богатей — купил целую деревню. Мишка писал ему
купчую. Какого только добра не пришлось в ней перечислять — и хоромы,
и пашни с насеянными озимыми, звериные и птичьи ловы со всеми пути-
ками (силками) и ослопешниками (капканами), тележные и санные дороги,
паи в колодезном водочерпии, выгоны и покосы, и многое, многое другое…
Наконец, наступил желанный день — 6-е сентября от сотворения мира
7191-го, а от рождения Христова 1682-го года. В этот день пищик Алексей
Кайстратов написал купчую, по которой дом яренского посадского чело-
века Осипа Никифорова Гвоздева, на проезжей мирской улице, переходил
во владение яренского посадского человека Михаила Евпсихеева Попова.
Знатный дом присмотрел себе Михаил Попов. Не какую-нибудь кур-
ную постройку, каких было много в Яренске, а красивый, чистый, с тру-
бой. Вокруг дома большой двор, два огорода, баня. Правда, Осип Гвоздев
и цену заломил огромную: «за все про все» 10 рублей, но дом того стоил.
В новом доме началась новая жизнь. Михаил Евпсихеевич женился на
Меланье Клементьевой — девице богобоязненной и хозяйственной. Она
держала дом и воспитывала детей — Григория, Иеремия и Ирину — в ду-
хе строгой набожности и безграничного почтения к отцу. Славилась она и
как хорошая хозяйка, сытно и вкусно готовила. Живший одно время на
хлебах у Михаила Евпсихеевича Гриша Иванов через много лет не мог за-
быть ее вкусных обедов. Уже будучи священников в далеком Енисейске,
238
он отписывал поклоны «государыне... Меланье Клементьевне», именуя се-
бя при этом — «скормленик богатыя трапезы вашей».
Завел Михаил Евпсихеевич торговлю, сначала небольшую, завел и свое
хозяйство — купил полудеревню Прокушевскую со всевозможными
угодьями. Однако первое время, еще по крайней мере лет пять, не забывал
он того дела, которое принесло ему первые накопления. На площади он,
конечно, больше не сидел, а на дому пописывал яренчанам купчие, чело-
битные, раздельные… — все же деньги.
Слава Михаила Попова, как хорошего грамотея, набожного и надежно-
го для властей человека, росла с годами и достигла такой высоты, что од-
нажды сам яренский воевода — Дмитрий Ермолаевич Нефедьев поручил
ему главное участие в серьезнейшем государевом деле.
17 марта 1684 года прибыла в Яренск к воеводе царская грамота за
подписью дьяка Прокопия Возницына. И в той государевой грамоте веле-
но было провести строгий розыск и аресты по неслыханному в тех местах
делу. Незадолго до этого житель Устьсысольской волости Мишка Исаков
подал земскому судейке Фильке Муравьеву извет, в котором доносил, что
однажды в доме у Василия Кудина, в присутствии многих людей, устьсы-
солец Левка Суханов произносил непристойные слова. Выражение «не-
пристойные слова» означала тогда не только площадную брань, но глав-
ным образом оскорбление власти, распространение «заведомых измышле-
ний», порочащих государственный строй. Судейка, получив извет о таком
серьезном преступлении, не мешкая, через голову местных властей, отпи-
сал в Москву. Оттуда и распорядились: не теряя ни часу, нарядить из
Яренска приставов, которым ехать в Сысольские волости, схватить глав-
ного злодея — Левку Суханова, хозяина дома, где он произносил непри-
стойные слова, — Ваську Кудина, одобрительно слушавших хулителя —
Ивашку Алешина с товарищами, а также всех людей, которые «у Васьки
Кудина были в дому, в то время, как Левка Суханов непристойные слова
говорил... и по росписи, — тех людей, какову даст роспись изветчик Миш-
ка Исаков, и тех, которые непристойные слова слушали, а не допрашива-
ны, и иных, которых судейка Филька Муравьев в том деле к розыску сы-
щет…», да и самого доносчика заодно, — всех взять в крепость».
Воевода Нефедьев, хорошо понимая всю ответственность расследова-
ния случившегося в его уезде дела, направил вместе с приставом Яренской
приказной избы Гилевым, яренского посадского человека Михаила Попо-
ва, дабы все допросы и ход расследования обстоятельно и толково записать.
К сожалению, до нас не дошло само дело Левки Суханова и мы не зна-
ем, какие именно непристойные слова, всполошившие власти в Москве и в
239
Яренске и вызвавшие аресты и допросы стольких людей, он говорил. Но
составить себе представление о существе такого дела и о том значении,
которое предавалось ему обычно царскими властями в то время, — вполне
возможно, обратившись к аналогичным случаям.
Вот один из них.
Однажды, среди бела дня, в мае месяце, вбежал в город на площадь со-
вершенно голый человек. Двумя руками держал он икону Божьей матери,
которой нещадно бил по голове бежавшего от него другого человека, в ря-
се. Необычайное зрелище мигом собрало на площади огромную толпу го-
рожан и стрельцов. От очередного удара икона раскололась и было от-
брошена в сторону, а дерущиеся сцепились врукопашную. К удовольст-
вию толпы монах одолел голого, навалился на него всем телом, стал ду-
шить обеими руками и, чтобы враг его быстрее задохнулся, сунул ему в
рот свой язык. Нижний, сильно сжав челюсти, откусил противнику кусо-
чек языка, но, к несчастью для пострадавшего, слишком маленький.
Страшная боль заставила монаха выпустить поверженного врага, и оба
вскочили на ноги. Тут бы и конец этому происшествию, однако то, что
произошло дальше, привело этот случай к неожиданному окончанию.
Укушенный за язык монах вдруг стал кричать на всю площадь непристой-
ные слова и не про своего противника, а про царя, про патриарха Иоасафа,
архиепископа Арсения и воеводу. Он назвал их всех ворами, еретиками,
кричал, что они веруют в антихриста и напечатаны его печатью. Когда де-
ло неожиданно приняло такой оборот, стрелецкие власти приказали схва-
тить обоих смутьянов, предварительно дав, конечно, монаху выкричать
все «непристойные слова», какие ему хотелось, чтобы было о чем дело за-
водить. Розыском было установлено,, что в ночь с 8 на 9 мая пушкарь
Ульяшка Гаврилов ночевал в келье старца Пахомия. На другой день после
обеда пушкарь Ульяшка лег в келье спать, а Пахомий пошел звонить к ве-
черне. Вдруг пушкарю Ульяшке, видно изрядно выпившему, показался в
дверях кельи синий огонь. И он-де Ульяшка от того вспохватился и со
страху испужался и объял его ужас и учинилось ему в то время беспамят-
ство.» Схватив икону, Ульяшка кинулся на попа Боголепа, сшиб его с
крыльца, избил крестьянина Савельева и дьячка Лукина, а затем схватился
с Пахомием, которого и преследовал до города. После заключения под
стражу Ульяшка «на другой день застранствовал падучею болезнью».
Из всех этих обстоятельств (которые мы специально с такой подробно-
стью привели) совершенно ясно, что дело, с политической точки зрения,
ничтожно и что речь идет о двух пьяницах, один из которых допился до
белой горячки, да к тому же еще был эпилептиком.
240
Однако размах следствия и результаты его показывают, как серьезно
относились в Московском государстве к делам такого рода. По делу было
допрошено: 5 попов, 1 дьякон, 1 помещик, 1 сотник, 1 подьячий, 1 старец.
4 пономаря и 100 стрельцов — всего 114 свидетелей. Ульяшка. как боль-
ной и не произносивший «непристойных слов», был посажен сначала на
цепь, а потом выслан под присмотр, а старец Пахомий по личному пове-
лению царя был сожжен7.
Теперь в Яренском уезде случилось дело посерьезнее. непристойные
слова произносились без пьянства и голоштанного бегания, не вслух — на
площади, а на тайной сходке в доме Василия Кудина, о чем стало известно
по доносу «изветчика Мишки Исакова».
То обстоятельство, что Михаилу Евпсихееву Попову поручили главное
участие в расследовании этого дела, указывает на то, что он стал к этому
времени «большим человеком» в уезде. Впрочем, у нас есть об этом и дру-
гие данные…
Соответственно богатству росли и налоги. Особенно сильно прижал
всевозможными поборами молодой царь Петр. Каких только сборов не
уплачивал Михаил Евпсихеевич: и «стрелецкие деньги», и на строение
крепости на Малой Двине, и на починку кораблей, и на подводы, и «для
свейской службы» (на шведскую войну), и запросный хлеб к Архангельску
посылал, платил «данные деньги», подымные со двора и промыслов, давал
рубль «на дачу работным людям в подмогу на хлебный запас…», на ям-
скую гоньбу…
В 1703 году уплатил он 25 рублей налогу — по 7 алтын с «пирога».
«Пирогом» называлась каждая хозяйственная единица, подлежащая обло-
жению. У Михаила Евпсихеевича Попова было уже 118 «пирогов».
Царь Петр большие брал налоги, но и большие возможности открыл
купцам. К концу его царствования семья Поповых уплачивала уже 50 руб-
лей разных сборов ежегодно, но и дело свое расширила очень значитель-
но, заведя собственный торг в Архангельске, и в Москве, и у макарьевско-
го монастыря возле Нижнего Новгорода, где собиралась богатейшая яр-
марка. Старший сын Михаила Евпсихеевича Григорий еще с 1788 года пу-
тешествовал с товарами по Сибири. Письмо Григория Михайлова сына
Попова из Сибири отцу своему Михаилу Евпсихеевичу. Приведем его це-
ликом как любопытный образец переписки того времени.
Государю ко мне милостивому, батюшке Михаилу Евпсихеевичу. Госу-
дарыне ко мне милостивой матушке Меланье Клементьевне. О господе
радоватись и многолетно здравствовати со всем праведным вашим до-
мом. Сего желая, сынишко ваш Гришка благословения вашего прося, —
241
челом бьет. Сестрице моей Дарье Михайловне... Жене моей Ирине Пет-
ровне… Детям моим — сыну Дмитрию, дочери Ульяне, …Дядюшке Борису
Григорьевичу, Тетушке Ксении Клементьевне… Теще моей Анне Леонть-
евне и шурину Савве Петровичу… Тетушке моей Евдокии Евпсихеевне.
О господе радоваться желая, брат, муж, отец, племянник, зять… —
Григорий Попов челом бьет, здравствуйте!
А про меня, изволите ведать и я божию милостию, и пречистыя бого-
родицы помощью и заступлением и святых отец и Вашими молитвами…
на Березове… живым обретаюсь… А сего числа с Березова пошли в Мало-
роское. А я иду на судне у Акинфа Маркелова… до Малороского. А ныне,
государь батюшко Михайло Евпсихеевич, молю и хвалю в троице славимо-
го бога, дабы бог сподобил в радости видеть образ лица твоего. Пожа-
луй, государь батюшко, не покинь женишку мою и детишек. По сем Бог
мира да будет с вами. Днесь и на веки з добротворящими к Вам человеки
здравствуйте.
Отдать ся грамотка в Яренском городке, посадскому человеку Михаи-
лу Евпсихеевичу, сыну Попову. 708, августа во 2-1 день.
Именитость и богатство со временем изменили нрав Михаила Евпси-
хеевича. Богатому человеку начинает казаться, что он может все. Это
ощущение привело Михаила Евпсихеевича к тому, что он замахнулся на
местную власть, решил искоренить ее злоупотребления. Зимой 1719 года
по Яренску разнесся слух, что Михаил Евпсихеевич украл государево зо-
лото, направлявшееся с приисков в столицу. Говорили, что донес об этом
коменданту Яренска Василию Дмитриевичу Кишкину не кто иной, как
родной сын Михаила Евпсихеевича — Григорий, тот самый, который так
почтительно желал своему отцу «многолетно здравствовать». Для истории
останется тайной — крал Михаил Евпсихеевич государево золото или не
крал. Но зато выясняется, что сын его, Григорий, никогда доносов на отца
не писал. Доносчиком оказался сам комендант Яренска Василий Дмитрие-
вич Кишкин. Подоплека дела была такова. Незадолго до этого Михаил Ев-
психеевич, подобно своему более знаменитому современнику — Кочубею,
пославшему с доверенным казаком «донос на гетамана злодея царю Пет-
ру», послал со своим доверенным Иваном Курсиным донос на яренского
коменданта Кишкина ближнему стольнику царя Петра — князю Черкас-
скому в Тобольск. Михаил Евпсихеевич писал о злоупотреблениях комен-
данта. Пронюхав об этом, Кишкин посадил Михаила Евпсихеевича и быв-
ших с ним заодно яренчан «за караул». Одного из арестованных — Федора
Казакова комендант бил батогами с целью принудить к показаниям о том,
что Михаил Попов «ведомый вор». Кроме того, Кишкин и написал в То-
242
больск о краже Михаилом Евпсихеевичем золота, о чем, якобы, донес его
собственный сын. Расследованием этого дела занимался лейб-гвардии сол-
дат Осип Феоктистович Шарапов. Подробности следствия неизвестны.
Сам Михаил Евпсихеевич исчезает в это время с исторической арены —
видимо, умер в результате перенесенных волнений. Однако семья поповых
вышла с победой из этого дела. Григорий Михайлович Попов, продол-
живший торговлю своего отца, стал крупнейшим богачом и виднейшим
человеком в своем городе. В 1732 году Яренское воеводское управление
посылает его в Москву с собранной в Яренске денежной казной подушно-
го сбора.
В 1736 году, с той самой площади города Яренска, где полвека назад
зарабатывал первые копейки трудом пищика его отец, тогда просто —
Мишка Попов, Григорий Михайлович Попов отправился на Сенатскую
площадь в Петербург. Он ехал, чтобы выступить в Правительствующем
Сенате Российской империи по вопросу о государственных ассигнованиях
на нужды Яренского уезда. Жизнь и приключения «денди» Ошляпецкой
волости — Кузьмы Щелканова
Жил в Цилимской волости Яренского уезда бедный крестьянин — Ми-
хаил Щелканов. Забавно, что обоих своих сыновей — старшего и младше-
го он назвал одинаково — Силами. Когда отец умер, это было летом 1714
года, Сила с Силой стали делить небольшое отцово имущество — дом, по-
косы, платье, посуду — железную и деревянную... Сила больший получил
большую часть, но и этого было мало, чтобы начать сразу самостоятель-
ную крестьянскую жизнь. Только через 7 лет после смерти отца Сила смог
жениться. Вскоре у него родился сын Кузьма. По малу лет — Сила скон-
чался. Смерть была настолько скоропостижной, что подозревали убийство
или самоубийство и из-за этого местные духовные власти встали перед
сложным вопросом — как быть: хоронить по церковному обряду или нет?
Хорошо, если человека убили, скажем, зарезали — тогда хоронить можно.
А если, не дай бог, он сам удавился? Тогда хоронить нельзя! Но следов
самоубийства не было, и местный «заказной протопоп» Василий и певчий
Петр Шапошников согласились сохранить Силу с «надгробным пением»,
написав, однако, своему церковному начальству, что Сила не удавился и
что «церковного расхода за собой не имел». Сын покойного Кузьма остал-
ся сиротой 3-х лет от роду. Мы не знаем ничего о том, кем была Кузькина
мать и как она его воспитывала, но знаем, что он очень рано вступил в са-
мостоятельную жизнь. 13-летний Кузьма — сероглазый мальчуган с ру-
сыми волосами, в котором росту было всего только два аршина и пять
вершков, явился на Яренский полковой двор просить «покормежную»
243
грамоту, разрешающую ему покинуть родной уезд и пойти кормиться
«черною работою» в Сибирские города. Покормежную Кузьке Щелканову
выдали, взяв в уплату за нее одну копейку. Ходил кузька работать по мно-
гим городам. Был в Верхотурье, в Тобольске, в Иркутске. Во время этих
странствий Кузьма познакомился с сольвычегодским купецким человеком
Иваном Федоровым Мезенцевым и вошел к нему в большое доверие. По
поручению Мезенцева Кузьма отвозит его товар — сукна — с китайской
границы в Якутск, затем в Нерчинск.
Вышла, правда, и неприятность. Молодого купецкого человека приме-
тили нерчинские жители братья Поповы — опытные мошенники и сутяги.
Они наобещали Кузьме выгодно продать некоторые его товары и приобре-
сти для него другие — ходовитые. Им удалось получить у молодого и не-
опытного купецкого человека 7 лошадей ценой по 6 рублей, фунт серебра,
стоивший 19 рублей, 1000 беличьих шкурок по 33 рубля, да еще 11 рублей
на прикупку беличьих шкурок, да сверх того ложек на 15 копеек, фунт
пряников на 30 копеек, фунт литовского табаку за 40 копеек, — всего на
117 рублей. На эту сумму Алексей Попов выдал Кузьме Щелканову заем-
ные письма. Он знал, что делал. Жителю одного города стребовать по за-
емным письмам свои деньги у жителей другого города способом канце-
лярской волокиты было нелегко. По истечении сроков Кузьма не получил
ни денег, ни товаров. Он стал писать во все инстанции, вплоть до столич-
ных. Допрошенные в Нерчинске братья Поповы подтвердили, что деньги у
Кузьмы брали — в этом их уличили расписки, но клялись, что отдали ему
на нужную сумму товаров. Началась новая волокита. Уже в конце жизни, в
духовной грамоте Кузьма завещал жене и дочери свои сибирские долги,
которые не сумел получить сам.
Тем не менее Кузьма Щелканов сильно нажился на торговле товарами
Ивана Мезенцева, которые возил по сибирским городам и к Москве. Он
покупал на вырученные деньги и перепродавал бобровые шкурки и купо-
рос, зеркала и порох, крупу и слюду, ножницы и писчую бумагу, сково-
родки и стаканы, ладан и кортики, винные ягоды и синие нитки, табак и
мед, церковное вино и игральные карты, орехи и хмель, ленты, кружева,
ботинки — словом, что угодно для души.
По возвращении в Яренск Кузьма вскоре женился на девице Марье Ав-
рамовой и на славу обзавелся к свадьбе. Прежде всего оделся сам. Устьсы-
сольцы и яренчане с завистью смотрели, как прогуливался по улице Кузь-
ма в дорогом камзоле, в 80-копеечных штанах, то в одной, то в другой
шляпе. Шляп он накупил себе 3 штуки по 20 копеек. К тому же он ходил с
рублевой тростью, носил зрительную трубку, а шею повязывал шейными
244
платками — немецкими хальстуками, тоже все время разными, так как
было у него целых пять хальстуков по 12 копеек каждый! Глядя на Кузьму
с его тростью и шляпами, можно было подумать, что это не житель Ошля-
пецкой волости Яренского уезда Кузьма Силыч Щелканов, а заморский
гость из «свейской столицы Стекольного» или «аглицкого» Лондона.
Марию Аврамовну Кузьма тоже принарядил в китайские кружева, в доро-
гие платки, пара которых стоила столько же, сколько мужнины штаны — 80
копеек. Надел на нее «женский кораблик» — брошку за три рубля, украшен-
ную драгоценностями. Зимой Щелканиха носила дорогую мухту».
В доме Кузьмы Силыча тоже была сплошная лепота — бухарские заве-
сы, персидские ковры… В 3-х больших зеркалах по вечерам отражались
огни восковых свечей. Супружеская кровать была отделена от мира краси-
вым пологом. В поставце стояли вино, мед, пряники и сахар. На столе хо-
зяина лежали 6 дестей бумаги на 40 копеек, счеты и книги — Царское
Уложение — свод законов — ценой в 2 рубля 10 копеек, а также Новый
Завет, святцы и часослов. За эти три книги уплочено было 2 рубля 80 ко-
пеек. Неожиданное богатство Кузьмы Щелканова привлекало внимание
яренских купцов.
Когда Кузьма вернулся из Сибири в Яренск, местные купцы потребовали,
чтобы он вошел в «купеческий посад» и внес при этом соответствующий
взнос. Кузьма Щелканов отказался. На суде, куда его вызвали, он заявил, что
торговал не на свои деньги, а только продавал товары Ивана Мезенцева, а по-
сему в купечество записываться не собирается и платить ничего не будет.
Формально он был прав: в сибирских городах, а потом в Москве он торговал
как работник Ивана Мезенцева. Фактически же он был его компаньоном и
сам изрядно разбогател. В дальнейшем он продолжал торговать и наживаться,
продолжая, однако, числиться крестьянином. Скапливавшиеся капиталы не
лежали у него мертвым грузом. Он давал деньги под заклад. Принимал в за-
лог ценные вещи, главным образом, серебро. Он скупил несколько деревень,
в том числе принадлежавших его братьям Ивану и Дмитрию, а также различ-
ные земельные угодья. Росло число должников — закабаленных и разорен-
ных им людей. Соответственно росла вражда и ненависть вокруг Кузьмы Си-
лина Щелканова, которые стали прорываться в самых неожиданных формах.
Однажды, темной зимней ночью, «неведомые люди» подожгли дом
Кузьмы Щелканова в деревне Микулинской. Дом сгорел дотла со всеми
пристройками. Кузьма Щелканов подал извет сотскому Кобычеву и мир-
ским выборным людям. Однако поджигателей не нашли, несмотря на то,
что Щелканов давал изрядные подачки подьячим и другим должностным
245
лицам. У него была даже специальная роспись, кому из них сколько надо
сунуть в руку «на вино».
Однажды осенней ночью случилось новое происшествие. Вечером
Кузьма ушел играть в карты к приятелю — Петру Самойлову, поздно у не-
го засиделся и остался ночевать. В доме остались жена и взрослая дочь.
Вдруг посреди ночи женщины проснулись от шороха и возни в соседней
горнице. В доме хозяйничали какие-то люди. Вскоре все стихло, но омерт-
вевшие от страха женщины не смели шелохнуться — они не слыхали, что-
бы кто-нибудь выходил через окованные железом и снабженные тяжелы-
ми замками двери. Когда утром явился Кузьма, он увидел печальные сле-
ды ночного происшествия: из его дома был украден обитый железом ящик
с деньгами и серебром. Причем серебро там было не только свое, но и чу-
жое, отданное в заклад. Самое ужасное было то, что вместе с деньгами и
серебром были украдены важнейшие документы — долговые расписки и
всякие «крепости», на основании которых Кузьма держал в кабале тех, кто
их подписал. Кроме этого, воры унесли 13 «мотушек» шелка разных цве-
тов и другие товары. Не сразу стало ясно, как они проникли в дом — зам-
ки на дверях и окнах были целы. Оказалось, что воры готовились к своему
делу давно и нарочно выжидали, когда Кузьма не придет ночевать до-
мой — знали, что он не всегда ночует. Об этом свидетельствовал подкоп,
сделанный под домом Щелкановых. Через него воры проникли в дом и
вынесли украденное серебро. Следы вели от подкопа к гумну Щелканова.
Там в сене обнаружили разломанный, опустевший ящик.
Кузьма кинулся к сотскому Ошляпецкой волости Конону Кобычеву —
к ближайшей местной власти. Правда, с сотским у Кузьмы были личные
счеты. Еще в июне этого же года, в воскресный день, на площади «при со-
брании народа», сотский, завидев Кузьму, в шляпе, с тросточкой и при
подзорной трубе, громко честил его самыми непотребными словами.
Кузьма, естественно, отвечал. Тогда сотский стал кидаться на него с дуби-
ной. Его удерживали, но он все порывался достать Кузьму колом. Еле уда-
лось его успокоить. Неприятно было идти теперь к такому недругу за по-
мощью, но и обойти его нельзя. Кузьма рассчитывал, что при исполнении
служебных обязанностей сотский поведет себя не так, как на базарной
площади. Однако ненависть Конона Кобычева к Кузьме Силину Щелкано-
ву была очень сильна. Скорее всего сотский выражал общее нерасположе-
ние к скопидому-ростовщику. Выслушав извет Кузьмы, он заявил ему,
что — «ты сам учинил» все это дело. Кобычев обвинил Щелканова в си-
муляции кражи, якобы, выгодной для Кузьмы. При этом он опять бранил
Кузьму непотребными словами, снова бросался на него с батогом. Хоро-
246
шо, что «добрые люди» удержали его и отняли палку. Однако разбушевав-
шийся сотник не мог успокоиться. В ярости он схватил скамью, поднял ее над
головой и хотел пришибить Щелканова… Опять помешали «добрые люди».
Надо полагать, что Кобычева, столько раз бросавшегося на Щелканова,
но ни разу не ударившего, удерживала не только сила чьих-то рук. Види-
мо, он знал границу, которую нельзя переходить. Факт, однако, остается
фактом — сотский Кузьме не помог.
Щелканов написал извет в Яренск. Он был человек богатый и, значит,
для настоящих властей — более высоких и ответственных, чем выборный
крестьянский сотник, — вполне надежный и полезный. И они не оставили
его без защиты. Летом 1757 года в волости Яренского уезда была направ-
лена воинская команда во главе с «сыщиком» Василием Меркусовым для
поимки воров и разбойников. По существующим правилам такой команде
придавался «комиссар» из уважаемых местных жителей. Нет ничего уди-
вительного в том, что комиссаром от Яренского уезда был выделен Кузьма
Силин Щелканов. Вместе с командой отправился он по волостям, надеясь,
видимо, в числе других разбойников изловить и тех, кто подкопался под
его дом. Разбойники, однако, старались не попадаться на глаза команде и
ее энергичному комиссару. Зато даже в «чужих» волостях Кузьма встречал
своих должников, побывавших в его цепких, жадных до денег руках. Од-
нажды команда остановилась в одной из деревень Усть-Сысольской во-
лости. Комиссар Яренской воеводской избы Щелканов расположился в
крестьянской избе. Вошел хозяин Григорий Цивилев. Взглянув на гостя,
он вдруг узнал своего давнего знакомого Кузьму Щелканова и тут же на-
кинулся на него. «По какому ты виду по уезду ездишь?» — закричал он на
Щелканова и, вслед за этим стал честить его — «непотребно матерною
бранью» и гнать из своего дома, угрожая, что если Кузьма сам не пойдет,
вытолкнет его за дверь или выбросит за окошко. Кузьма не простил этой
обиды и пожаловался на Цивилева начальнику команды — «определенно-
му сыщику» Меркусову. Тот призвал Цивилева в яренск и сделал ему та-
кое внушение, после которого Цивилев ходил к Кузьме Щелканову, падал
ему в ноги и каялся. Кузьма его простил.
В чем же состояли главные обязанности Кузьмы Щелканова в качестве
выборного комиссара при команде «сыщика» поручика Меркусова? Ко-
манда должна была ловить воров и разбойников. А в задачу комиссара
входило следить, чтобы во время поимки разбойников команда сама не
разбойничала. О поведении ее комиссар должен был дать вышестоящим
властям справку. Для того, чтобы ее написать, Кузьма собирал справки о
поведении команды с мест. И вот перед нами «сказки» 22 волостных сот-
247
ских, которые удостоверяют, что ни сам «сыщик» Меркусов», ни его ко-
манда «непорятков» никаких не чинили, «хлеба и харчей безденежно не
брали», налогов никаких не имали и «ко взяткам никаким не касались».
Как видим, коррупция и попытки борьбы с ней имеют давнюю тради-
цию. Зигзаги «жалобной» демократии
В 90-х годах XVII в. Усть-Сысольский уезд потрясла жестокая склока,
заварившаяся на верхах местной власти. Не поделили барыши от сбора
налогов и всякой другой дани с населения. Одна сторона — это власти мо-
настырские, во главе с архимандритом Спасо-Прилуцкого монастыря Вар-
лаамом и примкнувшие к ним «лучшие люди» посада и уезда, то есть, в
основном, купечество и богатые ремесленники. Другая — разбогатевшие
на казнокрадстве выборные подьячие — Максим и его брат (имя послед-
него мы не знаем). Их поддерживают остальные «лучшие люди» уезда, то
есть другие купцы и ремесленники, а также многочисленные «свойствен-
ники» — братья, племянники и прочие.
Особого накала борьба достигла в 1693 году. Архимандрит Варлаам «с
товарищи» послали жалобу наверх, в Москву, царям Петру и Ивану. В ней
были описаны бесчисленные злоупотребления зарвавшихся казнокрадов.
Для разбора жалобы на месте из Москвы прибыло ответственное ли-
цо — подьячий Иван Ипатьев. Проведя расследование, он распорядился:
братьям-жуликам «от подьячества … отказать», а на их место «выбрать
миром двух человек людей добрых».
В Усть-Сысольском уезде был выбран новый земский староста Дмит-
рий Ильиных и два новых подьячих…
Архимандрит Варлаам «с товарищи» торжествовали победу. Но Мак-
сим, его братья и их «товарищи» ни за что не хотели лишиться благ и при-
вилегий, которые давались сидением на должностных табуретах. В доме у
Максима состоялось тайное совещание для обсуждения дальнейших дей-
ствий. Собравшиеся «лучшие люди» решили послать в Москву жалобу на
царское имя, от «всех мирских людей», в которой объявить челобитье ар-
химандрита Варлаама «затейным и ложным». Но тут возникала, казалось
бы, непреодолимая трудность. Для того, чтобы послать в Москву челобит-
ную от имени всего Усть-Сысольского «мира», полагалось заверить ее у
выборного старосты. Но Дмитрий Ильиных — ставленник противной пар-
тии, само собой, откажется поставить свою подпись на челобитной, на-
правленной фактически против него. И ловкачи решили действовать об-
ходным путем. Они решили разделить свое контрнаступление на два эта-
па: сначала написать жалобу в низовую инстанцию — Усть-Сысольскому
воеводе Племянникову. Конечно, воевода не сможет сам восстановить
248
бывших подьячих. Их повелела убрать Москва! Но если квалифицирован-
но оклеветать нового старосту Дмитрия Ильиных — воевода его снимет.
Тогда можно будет протащить на его место кого-нибудь из «своих», а тот
уж заверит жалобу на царское имя.
Сказано — сделано. Дмитрий Ильиных был оклеветан со знанием дела
и с поста старосты — хотя пост этот назывался выборным — воеводой
Племянниковым «переменен». На его месте оказался послушный слуга
казнокрадов — Степка Пустынников. Теперь, с его помощью, можно было
послать жалобу царям Ивану и Петру, в которой написать, что прежние
подьячие — Максим и его брат — сняты безвинно, а новые — как раз и
есть «ведомые» воры.
Начался сбор подписей у всего «мира». Проводился он предельно про-
сто. В доме у Максима его приятели несколько дней занимались рукопри-
кладством, в текстологическом смысле этого слова, то есть «вместо иных
многих, которые в грамоте умеют.. за крестьян руки прикладывали без ве-
дома и без повеления, заочно…» В Московских приказах работа шла сла-
женно: пришла новая жалоба — принималось новое решение. Теперь ве-
лено было снять нынешних подьячих и выбрать других.
Только это и было нужно Максиму с братом. К новым выборам они
хорошо подготовились. В подьячие провели своего племянника Алешку
Водолеева и вполне «своего» человека — Данилку Монастырева…
Теперь с новой силой заскрежетали перья в монастыре. Архимандрит
Варлаам и его братья не пожелали простить своим «ближным» врагам ни
их грехов, ни их козней. И в Москву и к воеводе Племянникову были по-
сланы новые тщательно обоснованные жалобы.
Москва опять отменила предыдущее решение и дала новые указания —
Дмитрию Ильиных «велено быть по-прежнему в старостах». Тогда Максим
прибег к значительно более действенному средству, чем «всенародная» чело-
битная. В Москву посылается тайный донос на Дмитрия ильиных.
Тайные наветы всегда тем и сильны, что не подлежат гласной провер-
ке. Решение было принято без всякой волокиты. «Дмитрий Ильиных пе-
ременен в другоряд безвинно ж».
Получив очередной удар, в монастыре окончательно осатанели. Созда-
валось впечатление, что никакими силами не удастся справиться с ловки-
ми лихоимцами, так искусно пускавшими в ход лживые доносы, фальси-
фикацию выборов, подложные подписи… Становилось очевидным: наво-
рованные деньги делали свое дело, деньги стали великой силой… И тут
архимандрита буквально осенило свыше: если деньги — сила, то еще
большие деньги — еще большая сила.
249
И вот в затянувшуюся игру вступает новая козырная фигура — «имя-
нитой человек» — владелец соляных варяниц, железных заводов, медных
рудников, обширных лесных делянок…
Монахи снова написали жалобу. Снова подписались под ней многие
«лучшие люди», а также крестьяне — для множества. Но легла под ней
еще одна, на вид скромная подпись — «имянитой человек Григорей Дмит-
риев сын Строганов».
Над Максимом с братией нависла грозная туча. Добра ждать не прихо-
дилось. В запасе, правда, еще один шанс — местный аппарат власти. Ста-
ростами и подьячими пока еще сидят «свои» — друзья и свойственники. И
«свойственый» аппарат опять заработал в свойственном ему духе. Подья-
чий Алешка Водолеев приволок на допрос крестьянина Ивашку Вареного,
приложившего руку к челобитной Строганова. Теперь подьячий приложил
руку (и видно не раз) к физиономии несчастного «подписчика».
Избив и застращав мужика, он заставил его показать, будто жалоба
Строганова — сплошная клевета и, будто его, Вареного, силой заставили
ее подписать. Таким же способом — «…из-за пристрастья, в неволю ж, из-
за палки» — были получены показания многих других крестьян.
Проведав об этой новой атаке, направленной уже лично против него,
Строганов взялся за перо сам…
Наконец, В Усть-Сысольск приехал человек, которого местным афери-
стам не удалось ни опутать, ни обмануть, ни подкупить. «Для подлинного
розыска» из Москвы прибыл стольник Иван Петров Строев. Стольник
Строев повел действительно беспощадный розыск. Он вскрыл казнокрад-
ство бывших подьячих на 40.000 рублей — сумма по тем временам гран-
диозная! Злодеи, наконец, сдались, признали все свои вины и стали умо-
лять Москву остановить розыск на достигнутом, не вести его дальше:
Пожалуйте нас, холопей своих, для своего многолетнего здоровья…, —
жалобно запищали они в своей покаянной, — и не велите ему, стольнику
Ивану Петровичу Строеву, достальным розыском розыскивать, потому
что… во всем… вины наши явны… А в ваших, великих государей, денеж-
ных доходах, с сиденья нашего по приходным и расходным книгам… вели-
те… нас, холопей ваших, счесть… А по насчету, что будет объявица, ве-
лите, государи, на нас… взять в свою… казну…
Что ж, казалось бы, — казнокрадам, присвоившим 40.000 рублей, мо-
шенникам и клеветникам один путь — на дыбу, на плаху… самое малое, в
тюрьму… Но они надеются на лучшее. Они ведь никогда не произносили
«непристойных слов», не ругали царей и власти, а наоборот, всегда были
верноподданными, «холопами»… Они, хоть и провинились, но были
250
«своими» для власти людьми, и знали, что «своя своих» не выдаст. О чем
же просят они, в конце грамоты, в которой подробно описали свои пре-
ступления? Об оставлении в живых? О смягчении наказания? Ничуть не
бывало! Единственное, о чем они хлопочут:
И велите, государи, чтоб нам, холопам, вашим, з братьями и з детиш-
ками и с племянники ныне и впредь ваших государьских податей и всякого
тягла и служб не отбывать и в конец не разорица. Великие государи, сми-
луйтесь, пожалуйте.
Все логично: вернуть в казну краденое ведь тяжелее, чем украсть — и
поэтому нас, воров, надо и сейчас и впредь освободить от всех налогов,
которые платят честные люди.
Такова небольшая картина из жизни местной администрации допетров-
ской Руси. Картина своеобразной «жалобной» демократии, причудливо
сплетающей сомнительную в самодержавном государстве силу выборов с
могучей силой жалобы.
Рамки данной статьи, понятно, не позволяют отразить здесь тему —
рынок и совесть в оценке русского народного сознания в более полном
объеме. Тем не менее, приведенного в статье материала, на мой взгляд,
вполне достаточно для утверждения тезиса: народ — неустанный, бди-
тельный и справедливый судья рыночных отношений людей. Так было
всегда. Так и сегодня. Так будет и впредь!
Как видим, первоначальное накопление капитала в нашей стране в
XVII веке во многом схоже с тем же процессом, происходящем в наше
время. В этом нет ничего удивительного, поскольку речь идет о явлениях
одного и того же порядка.
Как тогда, так и сейчас (равно как во все времена и во всех странах),
первоначальное накопление капитала осуществляется в условиях жесткой
бюрократической государственной системы. Как тогда, так и сейчас про-
исходит сращение интересов имущих и власть имущих. Администрация
всячески поддерживает денежных людей — разбогатевших выходцев из
простых. У последних появляется возможность даже для «вхождения во
власть». Деньги становятся серьезной политической силой. Они играют
реальную роль при всякого рода выборах, приобретениях привилегий и
даже чинов. Взятки и подкуп администрации приобретают массовый, бук-
вально естественный характер. Деньги работают также на подкуп избира-
телей и свидетелей. Вместе с тем местная власть из числа выборных идет
на всевозможные ухищрения для обмана казны. Прежде всего она озабо-
чена утаиванием от Москвы собранных на местах налогов и всякого рода
других государственных пошлин.
251
Одновременно с накоплением богатств растет общественная ненависть
к богачам — «нуворишам». Их дома поджигают, долговые документы кра-
дут с тем, чтобы уничтожить. Злоупотребления новых выборных властей
вызывают поток жалоб «в центр», в Москву. Иногда эти жалобы имеют
последствия. Исполнительной власти ничего не стоит «переменить» любое
выбранное лицо. Однако почти всегда государственная власть принимает
сторону «лутших людей» — их либо обеляют, либо сравнительно мягко
наказывают. Зато энергично, как в случае с жалобой Кузьмы Щелканова,
защищают их имущество. Уже тогда, в XVII — в начале XVIII вв. были в
ходу весьма современные термины, вроде — «товарищи», «комиссар»,
«команда». Имели они в то время иное, чем привычное нам сейчас, значе-
ние. Тем не менее, они дополнительно способствуют впечатлению близо-
сти тогдашних и нынешних социальных процессов.
Словом, ошибаются те, кто утверждает, что создавая класс капитали-
стов и капиталистические отношения, мы копируем чуждый нашей стране
опыт, идем неведомой для нас дорогой, и потому, мол, имеем на этом пути
всякого рода задержки. Вернее заключить, что на этом пути неизбежны
определенного рода явления. Где бы и когда бы по нему не идти — в Ев-
ропе XIII–XV вв., в Московском государстве XVII-го или в России XX-го.

1
Альшиц Д. Н. Начало самодержавия в России. Государство Ивана Грозного. Л.: Наука, 1988.
С. 62-73; Его же. Публицистические выступления Сильвестра. — Труды Отдела древнерус-
ской литературы АН СССР. II. Л.: Наука, 1989. С. 92–106.
2
Кобрин В. Б. Федор Иванович Карпов. — История философии в СССР. Т. I. М., 1968. С. 186.
3
Памятники литературы Древней Руси. Середина XVI века. М.: Худож. лит., 1985. С. 159-173;
Голохвастов и Леонид. Благовещенский иерей Сильвестр и его писания. Чтения в обществе
истории и древностей Российских. СПб., 1874. Кн. 1.
4
В свое время это предположение поддержал как весьма вероятное, известный лермонтовед
В. А. Мануйлов, сообщивший при этом автору этих строк сведения о службе М. Ю. Лермон-
това в Новгороде, где «Повесть про царя Ивана Васильевича и купца Харитона Белоулина»
родилась в XVI в., а затем имела хождение в XIX и даже в XX вв.
5
Аль Д. Н. Рассказы из древнерусской жизни. (в соавторстве с великим трагиком и столь же
великим сатириком Историей). Белые ночи. Л.: Лениздат, 1989. С. 307-311.
6
Собрание Усть-Сысольских актов Гос. Публ. библиотеки им. М. Е. Салтыкова-Щедрина
(Ныне Российская Национальная библиотека); Собрание Яренских актов. Там же.
7
Белокуров C. Дела о лицах, говоривших непристойные слова. «Чтения О-ва ист. и др. Рос-
сийских». 1877, кн. 1, с. 187-216; кн. 2, с. 217-255.
252

НОВЫЕ РОССИЙСКИЕ ПЕРСПЕКТИВЫ


УТИЛИТАРИЗМА
ЭТИКА БИЗНЕСА В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ

Г. Л. Тульчинский
(Санкт-Петербург)
Tulchinskii G. L. (St.Petersburg) New Russian Perspectives of Utilitarianism. Ethics
of business plays a very important role in formation and development of real moral culture. There-
fore new Russian business ethics is a paradoxical subject because it has such special features as
criminality, inhumanity, cynicism, etc. There is no more chance that the liberal ethics project, ideas
of the spiritual unity (sobornost’, vseedinstvo) have not the real basis in the contemporary Russian
social life. In this connection it is clear that J. Bentham’s utilitarian ethics has a considerable con-
structive potential for the post-soviet moral culture. Utilitarianism has non-trivial perspectives in
contemporary Russia.

В
статье предлагается анализ нетривиальных перспектив утилита-
ристской этики в современной России. Анализ концентрируется
на особенностях этики современного российского бизнеса. Такой
акцент обусловлен особой ролью этики деловых отношений в
формировании и развития реальной нравственной культуры. Рассматри-
ваются правомочность постановки проблемы этики нынешнего российско-

© Г. Л. Тульчинский
253
го бизнеса, особенности российской нравственной культуры (идеи коллек-
тивизма, соборности, всеединства), перспективы либералистской этики
успеха, выявляется реальный конструктивный потенциал утилитаристской
этики как формирующий реальное основание формирования и дальнейше-
го развития российской нравственной культуры.

Этика и российский бизнес — две вещи несовместные?

Этика деловых отношений играет исключительно важную, если не оп-


ределяющую роль в динамике нравственной культуры общества. В отли-
чие от национально-этнических традиций, религиозных ценностей и норм,
аккумулирующих и сохраняющих общие духовные ориентиры нравствен-
ности, этика деловой активности оказывает решающее влияние на форми-
рование реальной нравственной культуры, выступая при этом своеобраз-
ным практическим ориентиром-образцом для нравственной культуры дру-
гих сфер общественной жизни.
В этой связи нельзя не признать парадоксальность этики современного
российского бизнеса. Этичность предпринимательства и менеджмента, де-
ловой успех и этика, честный бизнес в нынешней российской ситуации
воспринимаются как нонсенс, что-то вроде круглого квадрата или желез-
ной деревяшки — не то прилагательное к не тому существительному. У
подавляющего большинства людей в России и за рубежом образ отечест-
венного предпринимателя ассоциируется с цинизмом, рвачеством, обма-
ном, пренебрежением к человеческой жизни, а то и кровью. Бизнес и ме-
неджмент ставятся рядом с преступностью. Общественное мнение, до сих
пор убежденное, что от трудов праведных, не наживешь палат каменных,
весьма агрессивно по отношению к «новым русским». «Наворовали», «на-
грабили» — не самые жесткие объяснения происхождения новых благо-
состояний вполне в духе В. В. Розанова, заметившего, в свое время, что
собственность на Руси имеет только два источника: либо наворовал, либо
выпросил в подарок. И новейшая история приватизации дает яркие и убе-
дительные подтверждения тому.
К сожалению, речь идет не только об общественном мнении, но и о са-
мооценке самих представителей делового мира, живущих и действующих
буквально по-ленински: «Мораль? Выдумка слабых, жалобный стон не-
удачников». Молодыми предпринимателями и менеджерами словосочета-
ние «честный бизнес» воспринимается как лишенное какого бы то ни было
реального смысла. Разговоры об этике (не этикете!) бизнеса воспринима-
254
ются либо как признак слабости и несостоятельности, а то и слабоумия,
либо как особо изощренных хитрости, цинизма и ханжества.
Честно говоря, трудно было ожидать чего-то иного. Российский духов-
ный опыт (русское православие, философия, художественная культура,
политическая жизнь, обыденный здравый смысл и т. д.) не мобилизуют
человека на конструктивную созидательную жизнедеятельность в этом
мире. Сама жизнь в этом опыте не является ценностью. Человек не может
в этом мире сделать лучше свою жизнь и жизнь своих близких. Этот
мир — юдоль страдания, а эта жизнь — нравственное испытание страда-
нием. И чем больше человек пострадает в этой жизни, тем больше ему
воздастся в мире ином, светлом будущем, или «за бугром». Это рождает
особый российский нравственный максимализм в сочетании с правовым
нигилизмом («закон — немецкий фокус»), эскапизм, доходящий до уто-
пизма и эсхатологизма. Это, в сочетании с особенностями российской по-
литической истории, преимущественно вотчинным характером экономики,
особой озабоченностью проблемой власти придало российскому духовно-
му опыту особую нравственную напряженность амбивалентности крото-
сти и крутости, чреватую метафизическим самозванством.
Но обо всем этом уже многое сказано и написано, в том числе и мною1.
Стоит только добавить, что советский опыт довел эти черты до эйдетиче-
ской чистоты. Установка на распределительную справедливостью, когда
блага распределялись «по заслугам», у нескольких поколений выработал
представление о привилегиях, соответствующих социальному статусу.
Последний же достигался на основе патронажа и личной преданности па-
трону, что создавало питательную среду цинизма и правового нигилизма.
А если добавить к этому ханжескую индоктринацию, заболтавшую высо-
кие нравственные идеалы и выработавшую у тех же поколений устойчи-
вый иммунитет к социальной нравственности, то становится ясным, какая
гремучая смесь аморализма накопилась в постсоветском отечестве.
Неудачные, а то и авантюрные действия несостоятельных реформаторов
российского общества выпустили этого джинна из бутылки обессиленного
государства. Главная беда новейшего российского реформаторства и руко-
водства заключается, пожалуй, именно в том, что они мало отдавали себе
отчет в том, с каким обществом, с какой нравственной культурой они имели
дело. Да, собственно и сами они, принадлежа этому обществу, были и есть
носители той же нравственной культуры. Приватизация по наименее пер-
спективному пути, чеченская авантюра, общий явный аморализм правящей
элиты и «истеблишмента»… — этот ряд можно продолжать и продолжать.
255
И этот царящий в настоящее время нравственный беспредел, отсутст-
вие нравственных тормозов все более явно осознаются главной угрозой
российскому обществу. Угрозой большей и более существенной, чем эко-
номическая стагнация или даже перспектива распада государственности.
Тем острей вопрос — каковы перспективы российской нравственной куль-
туры? И имеются ли они вообще? Отсутствие определенности в этих во-
просах можно показать на весьма показательном и даже поучительном
примере отношения к роли, перспективам коллективизма в нравственной
культуре современного российского общества.

Индивидуализм, коллективизм и организованная преступность

В серьезных аналитиках, в оценках и прогнозах экспертов, в публици-


стике, в общественном мнении в качестве общепринятого распространен
тезис о культурно-нравственных (духовных, ментальных) предпосылках
(факторах, условиях) успешной модернизации российского общества и
экономики. Полностью разделяя этот тезис в качестве исходной посылки,
следует подчеркнуть принципиальную неадекватность и несостоятель-
ность одного из наиболее распространенных его уточнений, поскольку,
взятые вместе, эти идеи способны приводить и приводят к существенным
заблуждениям и даже опасным практическим выводам.
Речь идет о понимании и оценке коллективизма как одной из основных
составляющих российского и советского духовного опыта. С либеральных
позиций он оценивается как одно из главных препятствий преобразования
общества, лишающее личность мотивов свободного и ответственного от-
ношения к труду, своей жизни в целом. Поэтому условием успешной мо-
дернизации оказывается слом традиционной нравственности — в против-
ном случае Россия оказывается обреченной брести по обочине столбовой
дороги исторического прогресса. С позиций же изоляционизма и «особого
пути» коллективизм трактуется как особое качество российской духовно-
сти, проявление соборности, напрочь отрицающее ценности модерниза-
ции, связываемые с индивидуализмом и потребительством.
Диаметрально противоположные позиции сходятся в главном — в
оценке важности коллективизма как фактора преобразования и в трактовке
жесткости его связи с «рыночными» ценностями свободы. Насколько вер-
но это убеждение? Ведь простое обращение к фактам порождает серьез-
ные сомнения. Разве японцы, корейцы, китайцы — меньшие коллективи-
сты, чем русские? Скорее наоборот. Но почему-то в Японии, Корее, Китае
традиционный коллективизм не препятствует рыночной модернизации,
256
даже способствует большей эффективности менеджмента, а в России по-
чему-то становится камнем преткновения.
Обе упомянутые оценки часто подкрепляют свою аргументацию ссыл-
ками на авторитет М. Вебера и прежде всего — на его работу «Протес-
тантская этика и дух капитализма»2, в которой убедительно доказано, что
Реформация явилась важнейшей и необходимой предпосылкой экономи-
ческого преобразования (капитализации) западного мира. Однако, в клас-
сической работе М. Вебера имеется одно обстоятельство, которое почему-
то часто упускается из виду: в ней речь идет не о протестантизме вообще,
а о нравственной культуре протестантских общин прежде всего кальвини-
стского толка, методистах, анабаптистах и т. п. Капитализацию западного
мира, включая север Америки, осуществляли именно эти общины со свой-
ственной им ригористической нравственностью.
Существование религиозной общины в конфессионально, культурно, а
то и этнически чуждой среде предполагало необходимость обеспечения
воспроизводства этой общины: сохранение священных текстов, традиций,
воспитание детей и т. д. Это, в свою очередь, предполагало активную хо-
зяйственную деятельность с изрядной мотивацией самоограничения, а то и
самоотречения, аскезы индивида во имя интересов общины. Иначе говоря,
речь идет о довольно коллективистской нравственной культуре по отно-
шению к хозяйственной и трудовой деятельности в том числе.
Это наблюдение позволяет сделать вывод, что М. Вебером описан важ-
ный, но частный случай следствий существования общины (клана) в про-
тивостоящей социально-культурной среде. Именно последнее является
общим случаем, а то, на какой основе создалась община, что обеспечивает
ее сознание «Мы» — является частными проявлениями. И исторический
опыт подтверждает этот вывод. Без учета этого обстоятельства оказывает-
ся необъяснимым опыт еврейской, армянской, китайской диаспор, для
нравственной культуры которых характерна высокая степень мотивации
на активную хозяйственную деятельность. В ряде случаев она дополни-
тельно усиливалась прямым противодействием среды, например, запрета-
ми на владение недвижимостью, следствием чего стало вытеснение пред-
ставителей скотоводческой и земледельческой культур в коммерческую дея-
тельность.
Капитализацию японского общества осуществили остатки феодальных
кланов. В Африке это делают тейпы. В Китае родовые кланы. Да и в самой
дореволюционной России предпринимательская и коммерческая элита со-
стояла преимущественно из староверов и выкрестов из иудеев и мусуль-
ман, а также протестантов-инородцев.
257
Поэтому. Во-первых, М. Вебером описан лишь частный случай соци-
ально-культурных предпосылок и механизма модернизации для западного
мира это были конфессиональные общины кальвинистского плана. Во-
вторых, коллективистская мораль не противоречит рыночной модерниза-
ции, а наоборот предполагается ею. И главное, в-третьих, для успешной
модернизации в обществе должна быть достаточно зрелая традиционная
культура с ее общинно-коллективистским сознанием и мотивацией.
Оголтелый индивидуализм и потребительство не могут быть нравст-
венной основой модернизации. Последняя предполагает нравственную ас-
кезу, самоограничение индивидуального потребления в интересах общно-
сти. Из этого принципиального факта, применительно к современной Рос-
сии, можно сделать два, представляющихся существеннейшими, вывода:
один оптимистический, а другой — трагический.
Оптимистический состоит в том, что традиционный российский коллек-
тивизм отнюдь не противостоит модернизации. Наоборот, он, да еще в соче-
тании с терпеливостью, неприхотливостью, смекалистостью и т. д. является
золотым фондом реформирования и преобразования российского общества.
Необходимы только реальное знание содержания и развития социальной
культуры (не просто как сферы, а именно духовной, нравственной культуры)
и опора на реальные социально-культурные механизмы структурирования
общества, воспроизводящие этот коллективизм. Именно опора на них, а не
ломка. Установка типа «Россия — пластилин, и мы слепим ее заново» ниче-
го хорошего не принесет ни России, ни самим модернизаторам.
И в этой связи на первый план выходит второй — трагический вывод.
Дело в том, что в России не вызрела традиционная культура. Ее ткани и
механизмы постоянно и систематически разрушались серией реформ, про-
водимых сверху силовыми методами. В современной же России практиче-
ски не осталось нормальных, здоровых механизмов структурирования об-
щества, а значит — и обеспечения общинного сознания. В России практи-
чески не осталось структур зрелой традиционной культуры. «Клановиза-
ция» на конфессиональной основе оказывается невозможной. Ведь не опи-
раться же на общины типа «Белого братства» или «Аум синрикё». Хотя
само возникновение и бурное развитие таких общин — очевидное под-
тверждение наших выводов «от противного». Аристократические кланы в
России разрушены полностью. Семейная клановизация также оказывается
практически невозможной — семьи порушены и «размазаны» в такой сте-
пени, что большинство знает, в лучшем случае, только своих бабушек и
дедушек, да и то не всех.
258
А в отсутствие здоровых социально-культурных механизмов кланови-
зации начинают действовать не-здоровые, патологичные. Что и проявляет-
ся с очевидностью в России, где единственным реальным социально-
культурным механизмом необходимой клановизации оказалась организо-
ванная преступность, кланы которой и осуществляют «модернизацию»,
«преобразование» России на свой лад. И вряд ли кто-нибудь сможет дока-
зать, что в преступном клане нет своеобразной «аскезы», самоограничения
и работы на «общак», то есть своеобразного коллективизма. Срабатывает
общий универсальный социально-культурный механизм. Другой разговор,
что больному обществу характерны и болезненные, патологичные формы
его развития. Драматическая парадоксальность ситуации заключается в
том, что носителем наиболее активного, действенного «этического» нача-
ла в современном российском обществе оказывается криминалитет. При-
блатненная терминология становится языком истеблишмента, причем не
только для «внутреннего пользования», но и публичного. Думцы, минист-
ры, губернаторы, сам президент говорят о «разборках», «сдачах», кто кого
«заказал», необходимости «делиться» и т. п. Сказанное не вина, а беда ны-
нешней России, беда ее дисперсного общества. Поэтому тем более важно
не разбрасываться национальным духовным опытом, не отказываться от
него, не ломать через колено, но и не самозамыкаться в нем. Особую акту-
альность приобретает известная мудрость: «Не плакать и не смеяться, но
понимать». Без опоры на реальное знание реального духовного и истори-
ческого опыта, реальное знание состояния общества и конкретные соци-
ально-культурные технологии, учитывающие это знание, принятие реше-
ний и попытки их реализации оказываются не только малоэффективными,
но и безответственно усугубляющими социальные патологии.

Либеральный проект этики успеха

Несомненного внимания в этой связи заслуживает по-своему уникаль-


ный проект «Этика успеха», реализованный Центром прикладной этики
СО РАН в Тюмени совместно с Финансово-инвестиционной корпорацией
«Югра». В течение 1994–1997 годов были проведено крупномасштабное
развернутое по многим направлением осмысление перспектив либералист-
ски ориентированной достижительной этики в современных российских
условиях. Замечательной особенностью проекта было то, что речь шла не
только и не столько о теоретических аналитиках и разработках этики ус-
пеха в контексте отечественной профессиональной, политической, дело-
вой, обыденной нравственности. Вышедшие за четыре года одиннадцать
259
выпусков «Этика успеха. Вестник исследователей, консультантов и лиц,
принимающих решения» содержали также тематизированные экспертизы,
развернутые ответы на вопросы, интервью успешных предпринимателей и
менеджеров, руководителей регионов и отраслей, политических деятелей
федерального уровня, публицистов3. Подводя промежуточные итоги про-
екта авторы вынуждены были отметить, что перспективы достижительной
этики успеха в контексте российского этоса весьма неоднозначны: как в
плане российской модели успеха, так и в плане рецепции ее известной
протестантской модели. Действительно, имеется ли в российском духов-
ном и историческом опыте нравственный потенциал социально ответст-
венного автономного поведения? Связан ли он с идеей экономической
свободы и успеха? Если — да, то тождественен ли он либерализму, и то-
гда — почему тот оказывается до сих пор столь несостоятельным и невос-
требованным? Если — нет, то имеются ли в российской культуре иные
импульсы и ткани свободы и ответственности? Разумеется, поиск ответов на
эти вопросы имеет смысл только при условии признания свободы в качестве
чаемой ценности, необходимого фактора развития российского общества.
Впрочем, так же, как и при условии принятия России в качестве желаемого
должного. Условия эти не лукавы. Вся российская история, включая совет-
ский период, свидетельствует об особой напряженности, если не стрессоген-
ности постановки проблемы свободы в российском контексте. Дело доходит
до несовместимости и противопоставления России и свободы.
Речь идет не только о периодически раздуваемой (но никогда полностью
не потухающей — и не только на Западе) мифологии «империи зла», проти-
востоящей свободному цивилизованному миру. В отечественных пределах
также всегда с различной степенью активности присутствует идея отрицания
ценности свободы для особого пути России. Делается это чаще всего по от-
ношению к либералистскому пониманию свободы, ценностям и либераль-
ной демократии, которым отказывается в российских перспективах4.

Парадоксальность постановки и попыток решения проблемы

А. С. Панарин отметил недавно, что «современные отечественные ли-


бералы попали в ловушку», разделяя со своими западными единомышлен-
никами «мнение о том, что тоталитаризм неразрывно связан с историче-
ским и культурным наследием России, с ее специфической природой. Ли-
берал, таким образом понимающий истоки тоталитаризма, автоматически
ставится в положение кощунственного ниспровергателя национальных
святынь. Его консенсус с нацией делается невозможным»5. Россия и сво-
260
бода две вещи несовместные? Серьезный анализ показывает не только
преемственность, но и существенное развитие — до эйдетической чисто-
ты — ряда сюжетов российского духовного и исторического опыта в со-
ветский (тоталитарный) период. Но распад СССР — наследника россий-
ской империи осуществился под флагами ценностей либеральной демо-
кратии: независимости, демократии, национальной самостоятельности. По
этим же позициям испытывает напряжение и российский федерализм. Не
случайно автор с развитой логической культурой доводит дело до метафи-
зического противопоставления российского коммунизма и либерального
западнизма6. И тогда перспективы либерализма в России оказываются свя-
занными с … отрицанием России как историко-культурной сущности. Или
Россия, или либералистское — что? Сказанное лишний раз подтверждает
тезис о поверхностности и несостоятельности воспроизводства западных
либералистских прописей в русской ситуации — как в силу особенностей
российского культурно-исторического опыта, так и в силу некоторых осо-
бенностей русского либерализма.
Как убедительно показал недавно А. И. Бродский, типологической для
либерализма является идея автономности различных сфер деятельности:
нормы ценности и цели одной сферы деятельности не могут быть обосно-
ваны нормами, ценностями и целями, принятыми в другой. Иначе говоря,
человеческая деятельность в целом не имеет и не может иметь единых и
общих оснований. Нормы, ценности и цели не могут быть выведены из ка-
ких-то научных, философских или религиозных представлений о мире.
Каждая сфера деятельности (культуры) как нормативно-ценностная систе-
ма задает свой контекст осмысления7. Поэтому собственно либеральная
этика может опираться только на сознание этой относительности челове-
ческих знаний и стремлений, влекущее обязанность уважать всех людей и
свободу, предполагая разумно (рационально) выстроенный скептицизм и
критицизм. Но именно этот формальный принцип и не был воспринят рус-
ским либерализмом. Напротив, почти все отечественные либералы от
К. Д. Кавелина и А. В. Дружинина до Б. Н. Чичерина и П. И. Новгородцева
стремились вывести автономию того или иного вида деятельности из раз-
личных метафизических утверждений о сущности человека. Более того,
русские либералы были единодушны в понимании автономности как час-
ти, формы проявления некоего изначального единства. Это резко отличает
русский либерализм от западноевропейского (с его неслучайной, как те-
перь ясно, неокантианской и позитивистской ориентацией), объясняет его
концептуальную непоследовательность и слабость, а главное — проясняет
его архетипическую близость со своими российскими идеологическими и
261
философскими противниками. По замечанию К. Д. Кавелина, индивиду-
ально акцентуированная Европа до совершенства выработала теорию об-
щего, абстрактно-отвлеченного, потому что оно было слабо и требовало
поддержки. Больное место России — пассивность, стертость личности.
Поэтому именно в России предстоит выработать теорию личного, индиви-
дуального, личной самодеятельности и воли8.

Соборность и всеединство

Эта работа и была проделана русской религиозной философией, лите-


ратурой, либерально настроенной университетской философией. И та, и
другая, и третья понимали личность как часть целого, причем такого цело-
го , которое не завершено без каждого своего члена. В. С. Соловьев назы-
вал такую целостность «положительным всеединством», а Н. Ф. Федоров
квалифицировал как основу «общего дела» — обустройства всего космоса.
Даже атеистические, революционно-демократические и нигилистические
течения выработали определенный тип благочестия, самоотречения и слу-
жения — вплоть до подвига и самопожертвования во имя общего дела.
Применительно к личности — понятию, важнейшему для трактовки (не
только либералистской) свободы — речь идет о соборности как собранно-
сти человеческих душ в некотором единстве, прежде всего — единстве ве-
ры и любви. Отдельная душа понимается не как изолированная монада, а
как уникальный момент совместного духовного существования.
Идея преодоления крайностей индивидуализма и поверхностного кол-
лективизма выглядит чрезвычайно привлекательной — настолько, что
иногда трактуется как сердцевина русской идеи, как «определенный от-
вет» на вопрос «Что такое Россия?», который дала «вся наша история и
наша национальная мысль»: «Россия — это Собор земли, державы и церк-
ви, т.е. единство духа, царства и гражданского общества», «изначально
присущий ей образ единства «верхов» и «низов», власти и народа», «ис-
ходное согласие, изначальное единство идеалов и интересов всех русских
православных людей, независимо от их возраста, положения и богатства»9.
Неистребим утопизм в российском духовном опыте. Где и когда на Ру-
си был осуществлен этот Собор? Противостояние народа и власти, перма-
нентный внутрицерковный раскол, противостояние и нетерпимость в об-
ществе, гражданские конфликты и войны — или этого всего не было? Или
речь идет об очередном заклинании желаемого в действительное? Скорее
всего, мы имеем дело с выражением тоски по тому, чего не было и нет. У
кого что болит, тот о том и говорит.
262
Стремление к единству объединяло и правых и левых, и верхи и низы,
которые, тем не менее, до сих пор никак не объединятся несмотря на все
слова, призывы и заклинания «не делить страну на красных и белых, на по-
бедителей и побежденных». Раздираемое коллизиями общество держалось
исключительно силой власти, подминавшей под себя и гражданское общест-
во и веру (церковь). Выразительнейший пример «изначального соборного
единства» еще в XI в. церкви, государства и народа дал в своем «Слове о за-
коне и благодати» митрополит Илларион, писавший, что «не было ни одно-
го, кто воспротивился бы благочестивому его (князя Владимира) повелению,
а если кто и не по доброй воле крестился, то из-за страха перед повелевшим,
поскольку благоверие того было соединено с властью»10.
Высокая идея соборности в социальной философии выразилась в обос-
новании теократии (В. Соловьев), в идеологии — в известной уваровской
триаде, в религиозной сфере — в оформлении идеи Святой Руси («земли
святорусской»), включающей в себя и ветхозаветный рай и новозаветную
Палестину11. На практике это оборачивалось идеологическим и духовным
обоснованием и оправданием имперской экспансии по всем азимутам и
полным попранием личности. С эйдетической чистотой это было реализо-
вано сталинским режимом. Не случайно сама логика утопического иллю-
зионизма приводит его к оправданию сталинизма. «…сверхзадача русско-
го коммунизма как раз и заключалась в объединении гражданского обще-
ства и государства под знаком общей идеи — пусть даже по-марксистски
истолкованной и по-ленински заостренной. По сути дела, в советский пе-
риод в России не было отдельного государства и отдельного гражданского
общества — это была единая «социалистическая соборность», т. е. попыт-
ка жить на земле по правде, но без Бога. Так возникла по-своему уникаль-
ная ситуация «злого добра» и «доброго зла» в советской России, где архи-
пелаг Гулаг сочетался с массовым порывом первых пятилетних строек, а
колхозы и коммунальные квартиры были несущими ячейками гражданско-
го общества коллективистского типа». И далее: «…коммунистический со-
блазн может быть прощен — именно в силу неслыханных мук и жертв, ко-
торых он стоил ее народу, именно в силу его бескорыстности и беззавет-
ности»12. В этой фактической апологии все замечательно: от «пусть даже»
и «неслыханных мук» до «доброго зла» и «беззаветности».
Речь идет не просто об идеализации бесчеловечного прошлого, а о воз-
ведении его в мировоззренческий принцип. Какое уж тут разделение вла-
стей, гражданское общество и права человека «массовый порыв» и «несу-
щие ячейки», оправданность любых жертв бескорыстием и беззаветно-
стью. «Варварский народ тот, писал С. М. Соловьев, — который сдружил-
263
ся с недостатками своего общественного устройства, не может понять их, не
хочет слышать ни о чем хорошем; напротив, народ никак не может назваться
варварским, если, при самом неудовлетворительном состоянии, сознает эту
неудовлетворенность и стремится выйти к порядку лучшему»13.
Выработав высокий идеал духовности, но не имея ему опоры в реаль-
ности, русская философия свободы попала в безвоздушное пространство
между призывом «Смирись, гордый человек!» и человекобожеским само-
званством. Этот своеобразный садомазохистский комплекс очень точно
выразил В. В. Розанов, говоря, что есть только две философии: философия
выпоротого и ищущего — кого бы еще посечь. И то, и другое — свобода
воли как воля к неволе. А русский либерализм попал в замкнутый круг, в
ловушку. Русским либералам оказалось нечего противопоставить своим
идейным противникам на практике. Не видя в условиях торжествующего
самовластья реальных основ свободы, они питали надежды на ту же
власть, апеллировали к ней же. Вопрос о свободе в российском контексте
стал вопросом о власти. В совершенно аналогичной ситуации находится и
нынешний российский либерализм, отнюдь не всегда совпадающий с де-
мократией: не доверяя электоральному большинству, он тяготеет к авто-
ритарному режиму личной власти.
Проблемы личности и свободы, заклятые в словесные формы соборно-
сти, но не решаемые реально, оборачиваются проблемой личности первых
лиц государства. Всех волнует вопрос о власти, но исключительно в плане
воли и мотивов первых лиц, но не заботит собственная личная свобода.
Забота о процедурах, гарантиях и т.п. интереса не вызывают — кто бы их
не начинал об этом разговор. Не понятый в прошлом веке К. Д. Кавелин,
правозащитники от В. С. Есенина-Вольпина до А. Д. Сахарова и С. А. Ко-
валева, фигура А. И. Солженицына вызывали общественный интерес толь-
ко в качестве страдальцев от режима. Но слова о личности, о правах чело-
века, о возрождении земства и выращивании власти снизу остаются не ус-
лышанными, невостребованными, отодвигаемые — как нечто скучное.
В этой связи трагикомично выглядят декларации об очевидном либера-
лизме русской идеи и соборности на том основании, что в основе концеп-
ции человеческой свободы в философии всеединства лежит христологиче-
ский догмат: абсолютная ценность личности обосновывается божествен-
ной природой Христа. Но именно это «ядро либерализма в основной теме
русской религиозной философии» и предполагает неприятие «других ос-
новоположений либерализма»: правовых гарантий личности, упорядоче-
ния социальных отношений и прочих «выдумок либералов»14. Либерализм
получается наподобие круглого квадрата. Что же касается христологиче-
264
ского ядра либерализма, то ни в коем случае не отрицая роли иудео-
христианской традиции в становлении идеи свободы, нелишне будет пом-
нить о том, что для периодов религиозного расцвета характерно именно не
только безразличие к правам человека в современном смысле, бедности и
угнетению, но и восторженное оправдание насилия и геноцида. Возведе-
ние же прав человека в принцип международного права заслуга отнюдь не
теософии (в том числе и православной), а именно «выдумок либералов».
Идея соборности как свободного союза свободных людей столь же рус-
ская как и французская, и американская. Свобода — она «и в Африке» сво-
бода, вне зависимости от способа ее метафизического осмысления и выра-
жения: то ли как соборность, то ли как кантовская свобода воли — модифи-
кация категорического императива. Дело не в том, чтобы стать «как на Запа-
де»,а в том, чтобы перейти от слов о высокой духовности, нравственной
правде и соборной свободе к поступкам и жизни по ним, от модальности de
dicto к модальности de re, от слов и заклинаний к реальности и делам.
Сколько ни говори «Халва, халва...» — во рту слаще не станет. И какая раз-
ница, кто говорит о «халве» — то ли романтик всеединства, полагающий,
что великую идею почему-то всегда извращают при попытках реализации,
то ли либерал-западник, тоже обижающийся на реальность и электорат.
Простое заимствование либерализма потому и отторгается российским ду-
ховным опытом, что берется «готовый продукт» (black box без знания в кон-
чиках пальцев его сделанности), не имеющий органических связей с реаль-
ной культурой, в них не укорененный.
Поэтому главная задача заключается в поиске реального культурно-
исторического опыта свободы, сегментов российского общества, в кото-
рых реализовывался и реализуется опыт автономного (от государственной
власти) существования. И сфера деловой активности в этом плане несо-
мненно представляет особый интерес. В отличие от форм официальной и
неофициальной религиозности, диссиденства в среде научной и художест-
венной интеллигенции, субкультуры андерграунда, сфера бизнеса дает
опыт не столько духовного самоопределения и самостояния, сколько опыт
реального практического самостоятельного жизненного обустройства.

Простые критерии

Уяснение реальной укорененности свободы в обществе, условий ее со-


зревания и проявления, предполагают уточнение нескольких важных ин-
туиций. Прежде всего это относится к соотношению свободы, воли и от-
ветственности.
265
Когда человек свободен? Когда он принимает решения и, значит, он за
них и отвечает. Свобода потому и является человеческим измерением бы-
тия, что человеку силой разума дано понять меру и глубину своей ответст-
венности (=свободы) в бытии. Чем шире личностный горизонт, чем более
открывается человеку многообразие его связей с миром и в мире, тем он
более вменяем в обоих русских смыслах вменяемости. То, что ответствен-
ность — не «вертикальное» отношение, хорошо знают хорошие менедже-
ры и воспитатели. Ответственность «сверху вниз» ничего кроме безответ-
ственности не порождает. Находящийся «внизу» , исполняя не свою волю
будет всячески уклоняться от принятия самостоятельных решений. По-
этому, если хочешь что-то вменить человеку, спросить с него — предос-
тавь ему сначала свободу принимать по этому поводу решения.
В ситуации свободы границы свободы и ответственности совпадают. И
как тогда я могу стать свободнее? Только отнесясь к другим, как таким же
свободным людям, найти общность интересов и сплести ткань взаимно
свободных, т.е. взаимно ответственных отношений. В свободном обществе
социальное пространство всюду плотно структурировано этими отноше-
ниями. Выражаясь экономически, свободное общество потому и богатеет,
что это общество взаимного удовлетворения взаимного спроса. Если угод-
но, это общество конкретной, не метафизической соборности.
В ситуации воли меня интересы других не интересуют напрочь. У меня
есть Великая Идея, я готов за нее пострадать, но и других не пощажу. Со-
циальное пространство не структурировано. В нем как в шары в пустом
барабане носятся самозванцы со своими идеями, наскакивают, отскакива-
ют друг от друга. Шуму, грохоту много до тех пор пока не появится су-
персамозванец, который встряхнет всех и выстроит по ранжиру.
В этом плане очевидно, что политическая демократия является резуль-
татом, итогом, продуктом, если угодно — упаковкой всюду плотных ры-
ночных отношений, когда существуют социальные ткани, на которые де-
мократия может опереться. Попытки построить демократические институ-
ты в ситуации воли способствуют только дестабилизации и развалу обще-
ства. Поэтому нынешний дрейф российского общества к политическому
авторитаризму неизбежен как восход солнца завтра. Следует только пом-
нить, что нигде и никогда переход к демократии не предшествовал пере-
ходу к рыночной экономике, становлению которой необходима политиче-
ская стабильность. Но зато весь исторический опыт свидетельствует, что
по мере становления и созревания рыночной экономики, в обществе уста-
навливается адекватный ей демократический строй.
266
Нетрудно заметить, что российское общество до сих пор находится в
ситуации воли. Решение задачи перехода к ситуации свободы, как пред-
ставляется, состоит не в том, чтобы инновационно насаждать или рестав-
рировать некую нравственную культуру. Российское общество настолько
травмировано, оно находится в состоянии настолько глубокого социально-
го и нравственного стресса, что вывести его из этого состояния могут
только простые и сильные средства. Так же как переломы костей невоз-
можно лечить психотерапевтическими методами, так и в этой ситуации
вряд ли помогут попытки разработки и продвижения либеральных этиче-
ских проектов.
Должны работать простые и ясные критерии. В этом плане представля-
ется полезной аналогия с отклоняющимся (девиантным) поведением. Если
его понимать как просто поведение, нарушающее общепринятые нормы,
то под эту рубрику попадает и творчество: научное, техническое. Художе-
ственное, политическое, религиозное. Творческая личность всегда нару-
шает, взламывает, преодолевает традиции, что зачастую вызывает острое
неприятие современников, а то и квалификацию творческой деятельности
как оскорбляющей общественную нравственность. Сам творец при этом
рассматривается как аморальная личность, а то и как преступник. Но име-
ется простой и ясный критерий, позволяющий различать творчество и со-
циальную патологию: способствует деятельность развитию, росту органи-
зации общества или она способствует социальной дезорганизации, дегра-
дации. С этой точки зрения алкоголизм, наркомания, гомосексуализм,
проституция и т. п., даже при самом терпимом отношении к ним, всегда
будут формами социальной патологии. Фактически речь идет о практиче-
ском смысле кантовского категорического императива — указанные фор-
мы социальной девиации, взятые в качестве универсального нравственно-
го закона ведут общество к распаду и гибели.
Так и в нашем случае, в качестве ростков этики современного отечест-
венного бизнеса могут быть признаны те проявления нравственной куль-
туры, которые имеют конструктивный характер. Поэтому вряд ли плодо-
творно искать некие универсальные содержательные этические принципы.
Платонистски ориентированная этика вряд ли плодотворна. Более того,
она оказывается социально опасной, так как предполагает «внедрение» в
социальную жизнь неких нравственных оснований, не всегда в ней укоре-
ненных, чревата утопическим прожектерством, самозванством, безответ-
ственной нетерпимостью. В этом плане призывы к общечеловеческим
ценностям ничуть не лучше призывов к «соборности». И то и другое —
теоретически безупречные основания этики, но в реальной жизни обора-
267
чиваются собственной противоположностью, что даже вынуждает их
адептов сокрушенно признавать, что, к сожалению и почему-то реальная
жизнь и реальные соотечественники плохо соответствуют замечательным
философическим конструкциям15.
Более плодотворным представляется этический номинализм, когда век-
тор анализа направлен не от общих идей к реальной нравственной культу-
ре, а наоборот — от реальной практики к ее этическому осмыслению. Та-
кое осмысление должно предшествовать любым попыткам реализации
этических моделей. Да и возможны ли конкретные социальные технологии
выявления и поддержки культуры социально ответственного бизнеса?
Элементарный здравый смысл подсказывает, что будущее именно за чест-
ным бизнесом и культурой менеджмента, без которых немыслимы public
relations, работа с персоналом, практическая этика бизнеса и т. д. Подго-
товка компетентных менеджеров необходима современной России как воз-
дух. Об этом говорят руководители страны, от нехватки квалифицирован-
ных управленцев стонут регионы, предприятия и целые отрасли, остроту
проблемы чувствуют на себе «рядовые граждане». Ставка на копирование
зарубежного опыта себя не оправдала — он сформировался в иных соци-
ально-культурных и религиозно-нравственных условиях. Вряд ли решает
проблему полностью и расчет на привлечение зарубежных лекторов, спе-
циалистов. Богатый опыт последних лет по реализации совместных обра-
зовательных проектов и программ убедительно продемонстрировал, что
зарубежный опыт не может быть просто перенесен на российскую почву.
Его использование в России предполагает серьезное переосмысление его,
причем в контексте все тех же особенностей отечественной практики. По
тем же причинам оказывается малоэффективной и подготовка отечествен-
ных менеджеров в зарубежных образовательных центрах. Если только, ра-
зумеется, речь не идет о подготовке для деловой карьеры за рубежом или
внешнеэкономической деятельности.
Решение напрашивается. Современные квалифицированные и компе-
тентные российские менеджеры могут быть выращены в самом отечестве,
с учетом состояния и перспектив развития отечественного бизнеса. Острой
необходимостью стали осмысление опыта успешных отечественных ме-
неджеров и предпринимателей; поиск и поддержка талантливой перспек-
тивной молодежи, имеющей деловую хватку, склонной к поиску нового,
обладающей задатками лидера и способной к ответственным решениям и
поведению; объединение усилий средней и высшей школы, государствен-
ных органов и продвинутой части делового мира. И работа с ними должна
вестись практически с нуля и общими усилиями, включая не только выс-
268
шее и среднее специальное образование, но и школу, а возможно и дошко-
льные учреждения. Проблему можно решить только объединив усилия
средней и высшей школы, государственных органов и продвинутой части
делового мира. Эта концентрация сил должна привести к созданию своего
рода «точек кристаллизации» подготовки продвинутых отечественных ме-
неджеров на основе осмысления продвинутого отечественного бизнеса и
менеджмента, выявления, общественной поддержки, буквально — культи-
вирования опыта успешного честного отечественного бизнеса, включая
вопросы этики современного менеджмента.
И отрадно, что процесс самоорганизации именно в этом направлении
уже начался. Примерами могут служить созданное в Санкт-Петербурге в
начале 1998 года Бюро честного бизнеса, по итогам специальных опросов
и экспертиз публикующее списки социально-ответственных фирм и фирм
ненадежных. Другим примером может служить Академия культуры бизне-
са, объединяющая лиц, заинтересованных в формировании отечественной
культуры бизнеса.
Но культивирование социально ответственного бизнеса предполагает
некую платформу, реальные ткани реальной конструктивной культуры
нравственности, опираясь на которую только и можно рассчитывать на
что-то жизненное.

Утилитаризм как стартовая позиция

В этой связи особенно любопытно рассмотреть перспективы утилитари-


стского подхода, который является одной из этических основ либерализма.
Особый интерес этот подход вызывает тем, что речь идет не об этической
концепции, выражающей нравственную культуру общества с развитой ры-
ночной экономикой, стабильной демократией, правовым государством, зре-
лым гражданским обществом и т.д., а именно общества на более ранних ста-
диях социального развития. Утилитаристский подход привлекает еще своим
демонстративным отказом от универсалистских абстрактнорационалистиче-
ских конструкций нравственности, акцентированной позитивистской ориен-
тацией, «ползучим эмпиризмом». Чрезвычайно показательно в этой связи
резко отрицательное отношение И. Бентама — создателя утилитаристской
этики к Французской революции и Декларации прав человека.
Согласно тому же И. Бентаму16, человеческая природа юдоль (или как
он говорил — «империя») радостей и боли. Человек стремится к удоволь-
ствию и избегает страдания. Речь, таким образом, идет об этике, сенсуали-
стско-гедонистической по своей установке, согласно которой добро (бла-
269
го) идентифицируется с удовольствием, а зло — со страданием. Но, в от-
личие от классического гедонизма (например, эпикуреизма) И. Бентам го-
ворит о «расчетливом гедонизме», то есть буквально калькуляции, исчис-
лении перспектив наибольшего блага. Подобный «бизнес-план» максими-
зации удовольствия и минимизации страдания, согласно И. Бентаму, и ле-
жит в основе социальных форм поведения, вынуждая, например, отказы-
ваться от сиюминутных удовольствий ради достижения большего в пер-
спективе. Это индивидуализм и эгоизм, которому российские последова-
тели О. Конта и английских позитивистов дали имя «разумного эгоизма».
А попытавшись реализовать его на практике сами вскоре получили клеймо
«нигилистов», поскольку ориентировались не традиционные духовные цен-
ности, а исчисление практической пользы, кстати, вполне в духе И. Бента-
ма — достижения наибольшего счастья наибольшим числом людей.
Чем это закончилось в России («новые люди» в подполье, «чудо-партия
по ту сторону добра и зла» и т. п.) — хорошо известно. Разумеется, вины
утилитаризма в том, что он на российской почве вместе с ницшеанством,
руссоизмом и гегельянством стал одной из составляющих гремучей смеси
революционаризма, нет никакой. Да и предмет сей — тема другого разгово-
ра. Многих на Руси поняли буквально, оказавшись большими католиками,
чем сам папа. Что же касается утилитаризма, то его рационалистическая со-
ставляющая чрезвычайно показательна именно с этической точки зрения.
Речь идет о самоограничении индивидуализма, пусть даже тактиче-
ском, но самоограничении. Ничто, например, не мешает рассматривать ас-
кезу как путь к высшему блаженству и спасению души. Но интересней
другое — расчетливый гедонизм оказывается основанием социального по-
ведения. Иначе говоря, самоограничение обусловлено социальным харак-
тером человеческого бытия. А если речь идет о таких его формах, как се-
мейная жизнь, хозяйственная деятельность, то утилитаризм оказывается
достаточно эффективной практической этикой, ориентирующей личность
на сотрудничество. Циничное время весьма способствует прояснению соз-
нания и выработке конструктивного, социально ориентированного пове-
дения. Я сам не так давно столкнулся с подтверждением этого тезиса в
собственной преподавательской практике. Принимаю экзамен на коммер-
ческом (платном) отделении и несколько человек после слабеньких отве-
тов просят не ставить тройку, а пятеро, из которых четверо — парни, про-
сят не ставить четверки. Экзаменатор я не то чтобы не строгий, но не люб-
лю вытирать ноги о студентов, но с таким поведением столкнулся впер-
вые. Первая мысль — за свои деньги ребята хотят иметь хорошие оценки.
Но в этом случае ведут себя несколько иначе. И вот, озадаченный, прихо-
270
жу домой и открываю «Вечерний Петербург», а там опубликованы резуль-
таты социологического исследования «Ценности питерской молодежи».
Результат этого исследования оказался несколько неожиданным для самих
исследователей по их собственному признанию. Любовь, традиционно и
неизменно занимавшая 1-е место в молодежном рейтинге ценностей, ока-
залась на третьем месте. На 2-м — деньги, а на 1-м — … хорошее образо-
вание. Для социологов это было неожиданным, а я, еще под впечатлением,
подумал, что все правильно — циничное время все ставит на место. Лю-
бовь — замечательнейшая вещь, но без денег ей плохо, вянет она, скуко-
живается. Деньги «надыбать» можно — сейчас это не особая проблема, но
с приличным образованием и дипломом — больше гарантий.
Первая волна легких денег, ларечного бизнеса и т.п. вызвала у молоде-
жи в начале 1990-х приступ эйфории необязательности образования и уче-
бы вообще. Но прошедшая в середине 1990-х первая «прополка» выщелк-
нула многих из бизнеса и, бросившие в свое время учебу, оказались бук-
вально у разбитого корыта. Вставиться обратно в бизнес им было уже
практически невозможно даже на второстепенные роли уже спрашивали
диплом. А многие уже обзавелись семьями, надо было поднимать детей, а
на рынке труда подпирают новые поколения, уже дипломированные…
Кстати, о платном обучении. Оно очень быстро приводит в чувство са-
мых амбициозных ребят и их родителей. Начиная курс я признаюсь сту-
дентам, что очень люблю платное обучение, поскольку заинтересован в
том, чтобы студент не сдал зачеты и экзамены с первого раза, а каждая по-
вторная сдача идет за дополнительную плату. Студенческий же интерес, в
том числе — меркантильный, сдать с первого раза. Так что ребята оказы-
ваются кровно заинтересованными хорошо учиться и готовиться. Шутки
шутками, а речь идет, фактически, об утилитаристской модели поведения
и отношений.
Эта модель имеет широкий спектр реализаций. В криминализирован-
ном бизнесе это может быть прямой подсчет на калькуляторе — что де-
шевле: купить человека или убить его. Проявляется она и в откровенном
цинизме чиновничества — как выразился первый московский мэр, извест-
ный специалист по теории менеджмента Г. Попов в своем интервью «Ар-
гументам и фактам»: «А что, 10 % от суммы сделки — чиновнику, это
нормально». Один немецкий предприниматель, активно занимающийся
благотворительной деятельностью в сфере культуры у себя на родине, ко-
гда я его спросил, почему он, выйдя на российский рынок, отказывает в
поддержке очевидно социально значимым проектам и программам, уча-
стие в которых может способствовать продвижению его репутации, имид-
271
жа, налаживанию контактов, ответил, что он этим обязательно займется,
но лет через 5-7, а пока ему дешевле дать взятку чиновнику.
Но утилитаризм проявляется и во все глубже проникающем в сознание
людей понимании ответственности за себя и своих близких, необходимо-
сти расчета на свои силы, а значит — ясного осознания собственных инте-
ресов и возможностей и как следствие — осознания — с кем и по какому
поводу возникает общность интересов. «Общность интересов важней раз-
говоров о дружбе». Справедливость этих слов убедительно демонстрирует
интенсивный опыт нового российского бизнеса.
Все, наверное, помнят 1991-1992 годы, когда количество счетов и уста-
вов резко приблизилось к численности населения и имело в явную пер-
спективу ее превышения. Не учреждался разве что ленивый. Все сколачи-
вали ящики и потом удивлялись — почему в них нет апельсинов или хотя
бы лука, ведь и счет есть, и бухгалтер, и печать. Очень скоро наступил
момент истины — осознание, что учреждаться не обязательно, что любой
не структуры порождают проекты и программы, а наоборот — программы
порождают структуры. Любой проект, при желании можно реализовать на
каких угодно уже существующих структурах и только в случае необходи-
мости может встать вопрос об учреждении структуры. Ну а программы и
проекты-то откуда? Это был следующий этап взросления отечественного
бизнеса сознание того, какую роль в бизнесе играет общность интересов.
Друзья или родственники учредили фирму, проходит полгода и начинают-
ся сюжеты: «а ты кто такой?», «дай порулить!», «сбежал с печатью» и т. п.
Оказалось, что у партнеров были разные интересы, а общность интересов
важнее разговоров о дружбе. Бизнес начинается не с денег, не с оборудо-
вания. Можно иметь деньги, приличную материально-техническую базу,
даже отличную товарную идею, но все пойдет прахом, если не было выяс-
нено — какие у кого из участников интересы и мотивы. Поэтому важно
сначала разобраться, кто чего хочет, сплести реальную общность интере-
сов. Но тогда рано или поздно, но неизбежно наступит следующий момент
истины: прежде чем плести общность интересов с другими, необходимо
разобраться с самим собой: а ты сам -то чего хочешь? кто ты такой хотя
бы для себя самого? за кого ты держишь людей и самого себя? Поэтому,
если обратить внимание на неизбежно возникающую проблему самосоз-
нания и самоидентификации, принадлежности к определенной культуре,
необходимость нравственной рефлексии, то становится ясным, что инди-
видуализм и гедонизм утилитаризма очень и очень не банальны.
У нас на глазах вызревает новая нравственная культура российского
бизнеса и общества в целом: иногда грубо циничная, иногда простовато
272
расчетливая. Но именно она, утилитаристская модель — грубая, но внят-
ная, создает предпосылки дальнейшего роста и созревания личности и
нравственной культуры: от осознания своих потребностей и интересов к
самосознанию, от мотивации успеха-достижения к успеху-преодолению и
самосовершенствованию, откуда уже рукой подать до осознания призва-
ния и нравственного долга17.
И пусть наши незадачливые руководители и реформаторы «хотели как
лучше, а получилось как всегда». Этика деловой активности в России, как
и нравственная культура всего российского общества, «поставлена на
счетчик» метафизики нравственности. «Процесс пошел».

1
Тульчинский Г. Л. Самозванство. Феноменология зла и метафизика свободы. СПб., 1996.
2
Вебер М. Избранные философские произведения. М., 1986.
3
Этика успеха. Вестник исследователей, консультантов, ЛПР. Вып. 1-11. Тюмень-Москва:
1994-1997; Промежуточные итоги проекта см. также Этика политического успеха. Тюмень-
Москва, 1997.
4
См., например: Духовность России: традиции и современное состояние. — СПб., 1994. С. 23.
5
Панарин А. С. Потенциал и лимиты политики державности в «новом курсе». // Кредо и ко-
декс власти: обновление политики российского президентства. (Этика успеха. Вестник иссле-
дователей, консультантов и ЛПР. Вып. 7. Тюмень-Москва, 1996. С. 176.
6
Зиновьев А. А. Запад. Феномен западнизма. М., 1995.
7
Бродский А. И. Об одной ошибке русского либерализма. // Вопросы философии. 1995. № 10.
С. 154-159.
8
Кавелин К. Д. Собр. соч. в 4-х тт. СПб., 1897–1907. Т. 3. Стлб. 884-885.
9
Духовность России: традиции и современное состояние. СПб., 1994. С. 19-23.
10
Идейно-философское наследие Иллариона Киевского. М., 1986. С. 55.
11
Аверинцев С. С. Византия и Русь: два типа духовности. // Новый мир. 1988. № 8-9; Федотов
Г. П. Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам. М., 1991.
12
Духовность России. С. 21-22.
13
Соловьев С. М. Собр. соч. СПб., б/г. Стлб. 803.
14
См., например: Ермичев А. А. О мнимой ошибке русской философии. // Вече. Альманах
русской философии и культуры. Вып. 4. СПб., 1995. С. 184-185.
15
Там же.
16
Бентам И. Избр. соч. Т. 1. СПб., 1867.
17
Тульчинский Г. Л. Разум, воля, успех. О философии поступка. Л., 1990.
273

МОРАЛЬ И БИЗНЕС:
СОВМЕСТИМОСТЬ ПОНЯТИЙ.

С. В. Перминова
(Санкт-Петербург)
Perminova S. V. (St.Petersburg) Morals and Business: Compatibility of Notions

П
реобразования в России расширяют диапазон перемен, предос-
тавляют новые возможности для проявления свободы, инициа-
тивы, предприимчивости, творчества. Разрушена прежняя соци-
альная, политическая и экономическая структура и происходит
адаптация россиян к новой действительности. На перемены в обществе
оказывают влияние менталитет народа, его традиции, культура. В нашу
жизнь ворвались понятия бизнес, предпринимательство, менеджмент, ко-
торые стали парадигмой времени. Сегодня все чаще мы спрашиваем друг
друга: «Что такое бизнес в России ? Это что? Нагромождение случайный
событий, сделок? Случай? Судьба? Связи? — без которых невозможно
пробиться на рынок? Рынок или базар?» Возможно ли предвидеть поло-
жительное развитие бизнеса в России, когда у нас беспредел и по безнрав-
ственности в сфере бизнеса мы впереди всей планеты. Бизнес — это то как

© С. В. Перминова
274
мы живем. Бизнес — это кропотливая работа. Для многих сегодня биз-
нес — это состояние души. Быть энергичным и воодушевленным, риско-
вым и просчитывающим на два шага вперед, ощущая себя конкурентоспо-
собным.
А морален ли бизнес? Или он оказывает развращающее воздействие?
Быть честным и порядочным в бизнесе становится выгодно. Важно про-
анализировать тенденции развития бизнеса:
• Парадигма правового обеспечения бизнеса
• Парадигма формирования и распространения этики бизнеса
• Парадигма распространения культуры бизнеса
• Парадигма формирования имиджа менеджера
Фигура менеджера является ведущей в бизнесе. Именно менеджер при-
нимает решение, исходя из своих нравственных установок. Если он посту-
пает с коллегами, партнерами, клиентами, конкурентами в соответствии с
этическими нормами, то можно говорить, что и его фирма ведет бизнес
этично. Менеджеры, овладевая сегодня искусством управления, должны
принимать во внимание общественные и экономические реалии, а также
чувствовать общественное настроение.
Только зная нравственные принципы этики бизнеса и претворяя их в
жизнь в партнерстве с коллегами, клиентами, конкурентами, можно гово-
рить о гуманном менеджере, который опирается на персонал-ориентиро-
ванные технологии как нововведение современного менеджмента. Именно
эти технологии дают менеджеру возможность:
• оперативно принимать решения;
• многообразно и творчески использовать средства управления;
• больше уделять внимание общению и консультированию;
• знать и следить за событиями не только в своей фирме, за партне-
рами, конкурентами, но и за политическими, экономическими,
культурными событиями страны, своего региона, что и позволит
добиться успеха.
Таким образом, этика бизнеса становится предметом специального на-
учного изучения.
275

ДЖЕРЕМИ БЕНТАМ О РЕЛИГИИ

М. М. Шахнович
(Санкт-Петербург)
Shakhnovich M. M. (St.Petersburg) Jeremy Bentham on Religion.

Т
руды Дж. Бентама, касающиеся религии и церкви, в основном
опубликованные под псевдонимами, не вошли ни в одно из соб-
раний его сочинений (1838–1843 гг. и 1962 г.). В литературе по
истории утилитаризма нет ни одного специального исследования,
посвященного его работам о религии, хотя они и не потеряли своей акту-
альности.
Ни в одном из своих сочинений Дж. Бентам не высказывался откро-
венно атеистически, он, даже, писал, что ему неприятно произносить сло-
во «атеизм» и, что обнаруживающееся в обществе отсутствие религии
проявляется в самых отвратительных формах1. Тем не менее, он вошел в
историю секуляризма и свободомыслия как один из наиболее влиятельных
мыслителей. В частности, Дж. С. Милль в одном из трех своих эссе о ре-
лигии (The Utility of Religion) отмечал воздействие идей Бентама на фор-
мирование его собственного отношения к религии.

© М. М. Шахнович
276
Профессор Робертсон в «Истории свободомыслия в XIX веке» указы-
вал, что утилитаристский принцип «наибольшее счастье — наибольшему
числу людей» по существу настолько антирелигиозен, что Бентам не стал
бы более ненавистен приверженцам различных теистических направлений,
если бы публично признал себя автором своих анонимных произведений,
специально посвященных религии2. Что же это за произведения?
В 1818 году Бентам написал The Church of Englandism and its Catechism
Examined («Исследование Англиканской церкви и ее катехизиса»). В 1822
году он разрешил публикацию книги Analysis of the Influence of the Natural
Religion on the Temporal Happiness of Mankind («Анализ влияния естест-
венной религии на мирское счастье человечества»). Она вышла под псев-
донимом Филипп Бошан. Издателем выступил известный своими ради-
кальными воззрениями Ричард Карлейль. В 1823 году Френсис Плейс из-
дал памфлет — компиляцию текстов Бентама — Not Paul, but Jesus («Не
Павел, а Иисус»). Книга вышла под псевдонимом Гамалиил Смит. Кроме
того, нам известно, что была напечатана без указания имени автора и года
публикации книга Бентама A Few Self-Contradictions of The Bible («Неко-
торые внутренние противоречия Библии»). Сэр Лесли Стефен в примеча-
ниях к The English Utilitarians (Vol. I, 1968) сообщал, что имеются неопуб-
ликованные рукописи Бентама, посвященные критике евангельских тек-
стов.
Исследовательница жизненного пути Бентама Мери Мэк отмечала, что
уже в юности Бентам воспринимал церковь как политический институт
для подавления личности3. Бентам считал, что коммерциализация церкви,
участие ее в политике, вмешательство в судебные дела — аморальны.
Еще в студенческие годы Бентам был потрясен необходимостью присяги
39 статьям англиканского катехизиса. Он считал, что произошла вредная
подмена: катехизис заменил Библию. Бентам писал: «Англиканство является
религией, отличной от религии Христа»4. Он объявил себя врагом этой
церкви, под сенью которой он был вскормлен, вспоен и обучен.
Бентам полагал, что существует радикальное и наилучшее средство ле-
чения всех религиозных и многих политических бед — это эвтаназия (бла-
гая смерть) церкви. Он призывал не только к веротерпимости, но к под-
линной свободе совести — к отделению церкви от государства и превра-
щению религии в частное дело. Бентам был одним из тех мыслителей, кто
закладывал основы современного понимания отношений религии и церкви
в правовом государстве. Он писал, что, как бы не отличались друг от друга
торговля и религия, лучшее, что правительство может сделать, — это не
277
вмешиваться в них, благодаря чему они будут очищены от коррупции и
суеверия5.
Истоки ложного понимания роли церкви в христианстве, по мнению
Бентама, следует искать в деятельности апостола Павла, который стремил-
ся стать «президентом христианства» (president of Christianity), встать во
главе движения, оттеснив первых апостолов. Эти обвинения Бентам вы-
двигал, опираясь на сопоставление текстов Деяний и Посланий апостольских.
Бентам считал, что церковь, в отличие от религии, не имеет моральной
санкции. Однако отношения к самой религии у Бентама двойственно: с
одной стороны, она полезна, так как осуждает те же преступления, что и
закон, с другой — вредна, так как уводит человека с разумно-эгоистиче-
ского пути достижения личного счастья.
По Бентаму, существуют четыре вида побуждений человеческой дея-
тельности: физическое, моральное, политическое и религиозное. Священ-
нослужители появились для усиления религиозной санкции. Однако их
стремление к личной выгоде извратило религию и лишило ее полезности.
Бентам называл священнослужителей «жалящими скорпионами», «нена-
сытными драконами». По его мнению, церковь способствовала моральной
деградации людей, культивируя фанатизм и нетерпимость. Бентам писал:
«Всякое карательное средство, употребляемое для увеличения религиоз-
ной силы, действует как непрямое средство против той существенной час-
ти нравственности, которая состоит в уважении к истине и общественному
мнению»6. С точки зрения деонтологии, три санкции — моральная, поли-
тическая и религиозная — должны контролироваться разумным правите-
лям, и тогда они станут полезными.
В книге «Анализ влияния естественной религии на мирское счастье че-
ловечества»содержится критика воздействия религии на современное Бен-
таму общество. Хотя в названии книги и в предисловии настойчиво указы-
вается, что в ней исследуется естественная религия, пафос сочинения на-
правлен против любой теистической религии, претендующей на роль ре-
гулятора поведения.
В начале XIX века под естественной религией понимался деизм, в той
форме, в которой он был предложен его основоположником лордом Гер-
бертом Черберри. Согласно его теории, источником естественной религии
является не откровение, а врожденное, присущее человеку по природе, ра-
зумное начало. Все позитивные религии приемлемы лишь в той степени, в
которой они не противоречат разуму. Основные принципы естественной
религии сводятся к следующему: 1) существует высшее существо; 2) его
следует почитать; 3) лучшее его почитание — добродетель; 4) проступки и
278
преступления должны искупаться покаянием; 5) существует воздаяние в
загробной жизни.
Бентам критиковал четвертый и пятый принципы. Он считал, что естест-
венная религия не соответствует принципу полезности, так как не указывает
пути к земному счастью и не уменьшает горести человеческой жизни. Эвде-
монистические искания привели Бентама к критике учения о загробном воз-
даянии. Он отмечал, что люди, которые не верят в жизнь после смерти, не
бояться смерти, а верящие в воздаяние, больше бояться наказания, чем верят
в спасение. Получается, что религия — средство запугивания, и Бог из выс-
шего непостижимого существа, достойного почитания, превращается в дес-
пота, самовольно вершащего судьбы людей. Надежды на загробное спасение
вызывают к жизни бессмысленные ограничения, запреты и обычаи, к при-
меру, — безбрачие и посты. Эта критика, нацеленная на деизм, касалась, без
сомнения, и христианского вероучения.
По словам одного из исследователей утилитаризма, профессора Бейна,
Бентам обошелся с Богом так, как Наполеон хотел обойтись с папой: за-
ставить его освящать то, что он выбрал сам. В данном случае полезность
(utility). Бентам не отвергал религию вообще. Он считал, что подлинная
естественная религия должна быть подчинена принципам деонтологии.
Направление религиозной санкции «должно быть сообразно с принципом
пользы», с тем, что является «благом в отношении политического общест-
ва»7. Религия должна все больше и больше освобождаться от праздных и
вредных положений и приблизиться наконец к здравой нравственности и к
здравой политике.

1
Бентам И. Введение в основания нравственности и законодательства. Избр. соч. Т. 1. СПб.,
1868. С. 647.
2
Robertson J. A History of Freethought in the XIX century. L., 1929. Vol. I. P. 202.
3
Мack M. P. Jeremy Bentham. An Odyssey of Ideas. N-Y., 1963. P. 45-46.
4
Bentham J. M. The Church of Englandism and its Catechism Examined. L., 1817-1818. P. XXXV-
XXXVI.
5
Op. cit. P. 149.
6
Бентам И. Ук. соч. С. 645.
7
Бентам И. Ук. соч. С. 643.
279

ДЖ. БЕНТАМ
И ПРОБЛЕМА ПОИСКА СЧАСТЬЯ

Л. И. Казакова
(Рыбинск)
Kazakova L. I. (Rybinsk, Russia) J. Bentham and the Problem of Search for Happiness.

И
в отечественной, и в мировой культуре многие, как, например,
некрасовские мужики или гайдаровский мальчик, пытались отве-
тить на вопрос, в чем счастье человека и где находятся ключи от
него, каковы критерии счастья и средства его достижения. В фи-
лософии ответы на эти вопросы пытались дать Аристотель, Августин Ав-
релий, Фома Аквинский, Л. Валла и многие другие. Необходимо отметить.
что определенный вклад в решение этой проблемы внес в мировую фило-
софию Дж. Бентам, и это необходимо наконец признать сейчас, т. к. в со-
ветский период его творчество подвергалось в основном критической
оценке (как проявление буржуазной морали) или же умолчанию. Маркс
назвал его «оракулом пошлого буржуазного рассудка XIX века». С. Н.
Булгаков определил способ построения Бентама как эгоистический. Во

© Л. И. Казакова
280
многих учебниках он вообще не упоминался. А в своей книге «Краткая ис-
тория этики» А. А. Гусейнов и Г. Ирлитц имя Бентама упомянули вскользь.
Подобное отношение, вероятно, не совсем заслуженно и, быть может,
стоит переиздать основные работы Бентама «Введение в основания нрав-
ственности и законодательства», «Теории наказаний и наград», «Деонто-
логия или Наука о морали» и др. Хотя нас и отделяют долгие годы и сей-
час иная историческая реальность и в чем-то иные идеалы, тем не менее
возможно, что какие-то положения не устарели: а в связи с тем. что в Рос-
сии вновь возрождается принцип частной собственности, происходят из-
менения социальных устоев, возможно в этике Бентама можно найти что-
то полезное и значимое для нашей сегодняшней действительности. И пре-
жде всего, для этого необходимо проанализировать то, за что он в период
господства марксистской идеологии подвергался критике — его гедони-
стическую концепцию, связь с эвдемонизмом.
Понятие счастья имеет длительную историю до Бентама. Часто оно
употреблялось с близкими ему понятиями: добрая судьба. удовольствие.
удача и т. д. Аристотель различал счастье активное и созерцательное.
Л. Валла в своих трактатах писал о том, что земное счастье достижимо че-
рез овладение богатствами духовной культуры1. Идея зависимости счастья
одних людей от блага других имела место и в работах Л. Фейербаха, кото-
рый считал идеалом счастья «не такое счастье, которое сосредоточено на
одном и том же лице, а счастье, распределенное между различными лица-
ми, включающее и Я и Ты, стало быть счастье не одностороннее, а двусто-
роннее или всестороннее»2.
По Бентаму, «природа поставила человечество под управление двух
верных властителей — страдания и удовольствия… Они управляют нами
во всем. что мы делаем, что мы говорим, что мы думаем». Если действие
доставляют человеку удовольствие, то его можно отнести к добру, оно по-
лезно. Именно с позиций пользы мы оцениваем все действия человека. И
разве можно отвергать этот принцип? Единственное, с чем можно поспо-
рить, так это с тем, что человека часто знает этот принцип, но рассматри-
вает его абстрактно, как бы не относя его к самому себе (а может это не
есть «знание»?) Вспомним, как многие в школьные годы, изучая одно из
правил грамматики, твердили фразу «курить — здоровью вредить». Поль-
за соблюдения такого правила очевидна, но… Видимо в школьном курсе
надо было познакомиться и с этической концепцией Бентама, который по-
лагал, что только «о действии, совершенном по принципу пользы, можно
сказать, что оно желательно, достойно одобрения», что только при таком
281
понимании слова «должно», «хороший», «дурной» и т. п. имеют смысл, и
не имеют смысла, если они объясняются иначе».
Значимо и другое положение Бентама: что критерием оценки поступ-
ков являются не намерения, а р е з у л ь т а т — этот принцип необходи-
мо иметь в виду и современному человеку при оценке любой его деятель-
ности. Мы же зачастую не думаем о результативности наших действий ни
на уровне индивидуального общения, ни на уровне глобальном, в эконо-
мике или политике, На уровне индивидуальном жизнь иногда проходит по
принципу, сформулированному известным русским поэтом: суждены нам
благие порывы. но не нам их дано совершать, или же мы сначала, напри-
мер, кого-нибудь обидим. а потом произносим сакраментальную фразу,
просим прощения, говоря, что «не хотел» обидеть.
Если говорить о глобальных последствиях несоблюдения этого прин-
ципа в современную эпоху (оценка любых деяний с позиции их результа-
тивности), то можно привести бесчисленное количество примеров, начи-
ная от Хиросимы и Чернобыля, а также примерами, не столь трагичными
для человечества, но все же принесшими ему вред из-за недостаточной
просчитанности всех возможных последствий его деяний. Так. по-
видимому, если бы были просчитаны все возможные последствия (эконо-
мические. экологические, медицинские, психологические) строительства
Рыбинского водохранилища или Красноярской ГЭС, то может быть они и
не были бы построены, или же нашли бы иное решение проблемы, и об-
щество не страдало бы от этих непродуманных до конца решений (в тези-
сах нет возможности подробной аргументации этого положения).
Подвергалась критике и методика Бентама, его «моральная арифмети-
ка», система количественных показателей для измерения счастья, уровня
моральности в поведении человека. Критике, хотя, вероятно, многие пом-
нят, что в свое время (не по Бентаму, конечно, а по собственному разуме-
нию), кое-где пытались ввести эти количественные показатели. Достаточ-
но вспомнить прекрасные зарисовки из «Фитиля» о подсчете «добрых»
дел, когда бедную старушку туда-обратно переводили через перекресток и
подобные примеры.
Действительно, Бентама интересовало «исчисление удовольствий» (cal-
culus of pleasures). Он писал о необходимости поиска «т о г о ч и с л а,
которое есть обстоятельство, в самых обширных размерах содействующее
образование той мерки … м е р к и х о р о ш е г о и д у р н о г о, или
справедливого и ложного (standard of right and wrong), по которой одной
можно судить о свойстве поведения человека во всех положениях». Число
282
таких показателей у Бентама равно семи: интенсивность, близость, плодо-
творность, чистота, объем или количество испытывающих их людей3.
Конечно, общий знаменатель счастья найти трудно (скорее — невоз-
можно), хотя Бентам и пытался это сделать. Нравственный идеал для не-
го — «наибольшее счастье наибольшего числа людей». Наверно, мы были
н е г о т о в ы к восприятию такой идеи, как, быть может, ни парадок-
сально это звучит: для нас на первом месте был принцип классовости в
анализе всех общественных явлений, хотя при этом мы любили цитиро-
вать слова Достоевского о слезе ребенка. Вероятно, только конец XX века
и создал возможности для победы общечеловеческих норм морали вопре-
ки принципу классового анализа, господствовавшего на протяжении до-
вольно длительного времени. Вероятно именно сейчас народы, «распри
позабыв», в оценке любых деяний человека будут руководствоваться
принципом пользы, пользы для блага всех.
Значимость принципа полезности отмечалась и Гегелем, который писал,
что «в полезности чистое здравомыслие завершает свою реализацию… Так
же, как для человека все полезно, он и сам полезен, и… его определение—
сделаться общеполезным и общепригодным членом человеческого отряда…
Где он находится, там его надлежащее место; он извлекает пользу из других,
а другие извлекают пользу для него… Для человека как вещи, с о з н а ю -
щ е й это отношение, в этом обнаруживается его сущность…»
Марксизм в оценке этого принципа занимал противоположную позицию.
Маркс писал: «Если мы хотим узнать, что полезно, например для собаки, то
мы должны сначала исследовать собачью природу… Если мы хотим приме-
нить этот принцип к человеку, хотим по принципу полезности оценивать
всякие человеческие действия, движения, отношения и т. д., то мы должны
знать, какова человеческая природа вообще и как она модифицируется в ка-
ждую исторически данную эпоху. Но для Бентама этих вопросов не сущест-
вует. С самой наивной тупостью он отождествляет современного филисте-
ра — и притом, в частности, английского филистера — с нормальным чело-
веком вообще»4. Об ошибочности и несправедливости такой оценки уже
было сказано выше. Более того, хочется еще раз подчеркнуть, что Бентам
излагал общечеловеческий критерий, о чем свидетельствуют и результаты
опроса студентов РГАТА о том, как они, в конце XX века, понимают, что
такое счастье, как оно связано с удовольствием или неудовольствием—это
как раз соответствует требованию марксизма к природе человека, ее моди-
фикации «в каждую исторически данную эпоху».
Студентам второго и третьего курса было предложено ответить на не-
сколько вопросов. Первый вопрос «что вам необходимо для того, чтобы
283
почувствовать себя счастливым человеком?» дал разнообразие ответов,
которые здесь изложены в порядке убывания предпочтений (количества
выбора) «наличие хорошей интересной работы», «когда ты кому-то ну-
жен», «взаимопонимание» (или: «когда тебя понимают»), «когда счастли-
вы близкие» (вариант: «когда счастливы друзья»), «чтобы люди стали доб-
рее и сердечнее». Очень редко в ответах содержится мысль о необходимости
для счастья какими-то вещами, т. е. вещизм нашим студентам не присущ.
Этот вывод подтверждают ответы и на второй вопрос, «с какими сло-
вами у вас ассоциируется понятие счастья?» В них на первом месте стояло
слово «любовь» (резкий отрыв в количестве предпочтений от других —
естественное состояние для этого возраста), затем — «понимание» и
«взаимопонимание», «здоровье», «друзья», «дружба», равно набрали так-
же «семья» и «успех», затем следовали «благополучие», «дети», «когда ты
кому-то нужен», «когда можешь помочь другому» и т. п. Конечно, и в
первом, и во втором случае были абстрактно-романтические, на мой
взгляд, ответы, обусловленные возрастом. Например, «счастье — это кра-
сивая экзотическая птица, которую трудно поймать и приручить», «это
что-то неуловимо-возвышенное», «что-то прекрасное, светлое, теплое»…
Удовольствие, по Бентаму, является одним из критериев счастья. Сту-
денты связывают удовольствие опять-таки не с обладанием какими-то
вещными благами, а с совершенно иными ценностями. Это прежде все-
го — «общение с друзьями», «свобода действий, независимость», «зани-
маться любимым делом», «отдых», «хорошая музыка», «иногда плотный
обед» (при чтении этого ответа почему-то сразу возникла мысль, что веро-
ятно его автор недоедает), «могу что-то приятное сделать для близких».
Неудовольствие студенты связывают прежде всего с непониманием со
стороны близких, причиной также называются обман, измена любимого,
ложь, одиночество, недостаточное количество свободного времени, «когда
меня унижают», ограничения любого вида и т. п.
Таким образом очевидно, что философия Дж. Бентама с его концепци-
ей счастья актуальна и в свете современных реалий, равно как и благород-
ная цель, которую он ставил — необходимо научить человека избегать
страданий, научить его испытывать наслаждения в этой жизни. Эта задача
достижима вкупе с психологической практикой, т. к. важна метода воспи-
тания умения соотносить интересы отдельного индивида и общества, по-
нимания, что «благо одного равнозначно благу другого». Возможно это
осознают полностью уже к следующему, 300-летнему юбилею Бентама.
284

1
См.: Валла Л. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М.: Наука, 1989.
2
Фейербах Л. Избр. филос. произв. Т. 1. М., 1955. С. 466.
3
См.: Бентам И. Введение и принципы морали и права. // Избр. соч. Т. I. СПб., 1867. С. 26, 27.
4
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 23. С. 623.
285

ИДЕИ И. БЕНТАМА
И ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ НАУКА

Л. В. Макеева
(Самара)
Makeeva L. V. (Samara, Russia) J. Bentham’s Ideas and Psychological Science.

Р
аботы И. Бентама внесли большой вклад в развитие научной мысли.
Возникшее на основе его работ философское направление утилита-
ризма оказало влияние на экономические и юридические науки. В
данной работе нам хотелось бы остановиться на значении идей, раз-
виваемых этим выдающимся ученым, для психологической науки. Известно,
что самостоятельной наукой психология становится только к концу XIX ве-
ка, а до этого ее развитие было неотделимо от философии. Не удивительно
поэтому, что ведущие философские концепции оказали и продолжают ока-
зывать влияние на формирование психологических концепций.
Утилитаризм предполагает, что реализация принципа полезности должна
быть истинной целью как отдельного индивида, так и всего социума. Долж-
но поощряться поведение, которое увеличивает удовольствие и уменьшает
боль. Полезность как категория анализа нашла широкое применение в эко-

© Л. В. Макеева
286
номической науке, наряду с этим она широко используется теорией игр и
теорией принятия решений. Данные теории являются междисциплинарными
и многие их положения развиваются и конкретизируются в рамках социаль-
ной психологии. В основе полезности лежит понятие об удовольствии. Ос-
тановимся подробнее на этом достаточно сложном понятии и проследим его
развитие в трудах некоторых ведущих психологов.
Понятие удовольствия является одним из важнейших для психоанали-
тической теории. В своей работе «По ту сторону принципа наслаждения»
З. Фрейд пишет: «В психоаналитической теории мы без сомнений прини-
маем положение, что ход психических процессов автоматически регули-
руется принципом наслаждения и этим он вводит в нашу работу экономи-
ческую точку зрения». Хотя в данной работе Фрейд не ссылается прямо на
И. Бентама можно проследить влияние его идей. Однако более значитель-
ным представляется развитие принципа удовольствия в работах видного
неофрейдиста Эриха Фромма. В книге «Человек для себя» он дает анализ
различных видов удовольствия. Данный анализ представляется полезным
вкладом в теорию полезности, недостаточно используемым до настоящего
времени.
Положение о том, что эмоциональный процесс имеет отрицательный
или положительный знак было уже в первых психологических концепциях
(Вундт, Титчинер). Однако они не давали подробных объяснений этому
факту, полагая его известным из повседневной жизни. Подробное изуче-
ние данного феномена было начато сравнительно недавно совместными
усилиями психологии и физиологии Работы Хебба способствовали уточ-
нению механизмов развития состояний удовольствия и неудовольствия.
Проанализировав данные нейрофизиологии, он сделал вывод, что регуля-
ция поведения осуществляется благодаря формированию мозговых струк-
тур, функционирующих в определенном порядке. Дезорганизация этого
порядка означает отрицательную эмоцию, а поддержание и развитие дея-
тельности соответственно существующим структурам вызывает удоволь-
ствие. Можно задать вопрос: отрицательная эмоция это причина дезорга-
низации регуляторных процессов или ее следствие. Вероятно, и то и дру-
гое. Фактор, дезорганизующий процесс, вызывает отрицательную эмоцию,
а она в свою очередь прекращает и дезорганизует действия, которые при-
вели к столкновению организма с опасным фактором.
Много внимания анализу возникновения состояний удовольствия и не-
удовольствия уделяет в своих работах П. В. Симонов. Вместе они состав-
ляют очерк одного из главных направлений современной науки о мозге.
П. В. Симонов пишет, что «именно диалектика сохранения и развития
287
привела к формированию в процессе эволюции двух основных разновид-
ностей эмоций — отрицательных и положительных. Положительную эмо-
цию субъект стремиться усилить, продлить, повторить, отрицательную —
ослабить, прервать, предотвратить».
В современной психологической науке можно найти немало данных,
показывающих роль эмоции в регуляции всей деятельности человека. На-
ходит подтверждение и принцип полезности. Вызывает сожаление тот
факт: что в современной психологической литературе сравнительно редко
упоминается имя Бентама. В нашей работе мы хотели показать значение
его работ на примере использования и развития в психологической науки
одной категории. Развитие принципа удовольствия представляется поучи-
тельным примером эффективности во взаимодействии различных наук о
человеке.
288

ДЕОНТИЧЕСКАЯ ЛОГИКА:
ТРАДИЦИЯ БЕНТАМА
И ДИНАМИКА ДЕЙСТВИЙ

А. Г. Кислов
(Екатеринбург)
Kislov A. G. (Ekaterinburg, Russia) Deontic Logic: Bentham’s Tradition and Dy-
namics of Actions.

Д
еонтической логикой обычно называют формальную систему, в
которой вырабатываются средства выражения деонтических пре-
дикатов «обязательно», «разрешено» и «запрещено», причем ло-
гический анализ действий и норм чаще всего играет главную
роль. Первые планы деонтической логики в этом смысле были
развиты достаточно давно: по крайней мере Диоген Лаэртский в перечне
работ Хрисиппа Солского (280-205 гг. до н. э.) указывает недошедший до
нас трактат о командах; в «Метафизике» и в ряде других работ Аристотеля
имеются замечания о практическом рассуждении, призванном руководить
человеческим действием, и приводятся примеры практических силлогиз-

© А. Г. Кислов
289
мов со смешанными деонтическими и ассерторическими посылками; по
крайней мере начиная с XIV столетия можно наблюдать как некоторые
средневековые философы (например, Петр Испанец) полагали, что раздел
исследования нормативных понятий в формальной логике возможен, и да-
вали формулировки многих законов деонтических категорий. Но когда го-
ворят о непосредственных предшественниках современных деонтико-
логических исследований, то нередко различают две основные традиции:
традицию Лейбница и традицию Бентама.
Развитие лейбницевской традиции получило решающий импульс после
1951 г., благодаря статье Георга Хенрика фон Вригта Deontic logic, в кото-
рой деонтическая логика проектируется по аналогии с логикой модальной,
т. е. предполагается, что формальные связи между «обязательно» и «раз-
решено» приблизительно соответствуют отношениям между алетическими
модальностями «необходимо» и «возможно». Это и есть тот подход к ана-
лизу деонтических понятий, который считается намеченным в общих чер-
тах уже у Лейбница в его Elementa juris naturalis (1672 г.). Данный осно-
вополагающий прием привел в развитии современной деонтической логи-
ки к тому, что синтаксические и семантические планы модальной логики
очень сильно влияли на трактовку деонтических понятий, и, как следствие,
так называемая «стандартная система» деонтической логики теперь пред-
ставляет собой обычную модально-логическую систему с типичными ак-
сиомами. Но ни один из развитых на этой основе путей построения деон-
тико-логической системы не оказался по настоящему безупречным. Обна-
ружен ряд парадоксов, самыми известными из которых являются, пожа-
луй, парадокс Чисома и парадокс Росса. Так же осталась проблематичной
точная интерпретация «деонтической альтернативы миру» и булевых по-
стоянных. В связи с этим, сомнительно — представляется ли вообще уме-
стным «опускание» действия отрицанием соответствующих ему булевых
постоянных, и, с другой стороны, ведет ли — разумеется в модальной ло-
гике — итерация операторов к осмысленному выражению.
Чтобы преодолеть или вовсе избежать эти и другие недостатки и неяс-
ности деонтико-модальной логики, развивали весьма различные теории.
Пожалуй, все они могут рассматриваться как принадлежащие традиции
Бентама, который осознал возможность и необходимость построения но-
вой ветви логики, «не затронутой Аристотелем». Фон Вригт назвал идею
Бентама «величественной идеей Логики Повеления, или Воли», однако
систематическое развитие этой идеи принадлежит не самому Бентаму, а
Эрнсту Малли в работе Gründgesetze des Sollens. Elemente der Logik des
Willens (1926 г.). Нельзя сказать, что Бентам и Малли принципиально ина-
290
че понимали характер взаимосвязи основных деонтических категорий, но
они не исходили из аналогии с модальной логикой. Определенность этой
аналогии — в качестве базового приема — можно увидеть только в тради-
ции Лейбница, традиция Бентама же не является синтаксически и семан-
тически четко определенной альтернативой ей, а остается открытым полем
естественного поиска подходов к построению систем деонтической логики.
Например, возник ряд «диадических» систем, которые учитывают пре-
имущественно так называемые «условные (или относительные) обязатель-
ства». Интересно также, что Г. Х. фон Вригт в одной из своих более позд-
них работ Norm and Action (1963 г.) категорически порывает со своим
влиятельным подходом 1951 года, ориентированным на модальную логи-
ку. Эта новейшая система фон Вригта основывается на концепции логики
действий. Он подчеркивает, что «формальная логика, та которую мы сего-
дня знаем, по существу является логикой статичного мира … Она не пре-
доставляет места для изменений в этом мире … Действия все-таки суще-
ственно связаны с изменениями»1. Но теперь логика, в которой изменения
статических элементарных положений дел (Sachverhalten) «программой»
играют особенно важную роль, находится в распоряжении так называемой
«динамической логики». Она, среди прочих, упоминалась Ф. Р. Праттом2,
в ее пропозициональной форме PDL (пропозициональная динамическая
логика) основана М. И. Фишером и Р. Е. Ладнером3 и с тех пор много-
кратно обрабатывалась, развивалась и расширялась. Динамическую логику
определяют как далеко идущее расширение модальной логики: она явля-
ется вариантом мультимодальной логики, где модальности индексируются
программами. Модели динамической логики содержат различные, в зави-
симости от обстоятельств, множества полных состояний (называющихся
также «мирами»), а семантическая ценность программы представлена
двухместным отношением на таком множестве. В основе языка PDL, на-
пример, лежат множество атомарных формул — Φ0 и множество атомар-
ных программ — Π0. Кроме того, язык содержит пропозициональные
функторы, динамические операторы и связки программ. Имеется две син-
таксические категории: формулы — Φ и программы — Π, правильная
форма выражения которых определяется стандартно. Моделью является
пара M = <W, V> со следующими свойствами: W — есть непустое множе-
ство миров; V — есть функция оценки, причем для каждой P ∈ Φ0 имеет
место: V(P) ⊆ W, и для каждой A ∈ Π0 имеет место: V(A) ⊆ W×W.
Интерпретация системы динамической логики происходит при этом
чаще всего в расчете на информатику: рассматривают, грубо говоря, изме-
нения состояния компьютера во время некоторого хода программы. Но и
291
представление о действиях как о специфических процессах, вызывающих
изменения ситуаций (Sachverhalten), позволяет связаться с формальными
программами этой логики. Прежде всего формальные программы PDL мо-
гут быть совершенно индетерминистическими, что предпочтительней с
точки зрения теории действий. Вообще же в информатике силу основного
интереса имеет, пожалуй, детерминистический ход программы, а индетер-
минизм является скорее «особым» случаем. Тем не менее, действия следу-
ет представлять именно так, чтобы естественной и соответствующей ока-
залась недетерминистическая концепция, так как с началом действия ис-
ход его обычно не определен однозначно. Кроме того в системе PDL су-
ществует возможность составить из простых (атомарных) программ более
комплексные так, что можно обсуждать, при каких условиях имеет место,
например, последовательное выполнение различных действий или же сво-
бодный выбор между «запрещенными» и «обязательными» действиями.
Отсюда кажется естественной необходимость исследовать, каким обра-
зом подошла бы динамическая логика в качестве основы для логики деон-
тической. Деонтическая система этого вида, названная DPDL (деонтиче-
ская пропозициональная динамическая логика), представлена Б. Бук4 и ис-
пользуется нами в качестве базовой иллюстрирующей системы, которую
мы модифицируем по мере обсуждения некоторых содержательных мо-
ментов. В этой логике деонтические оценки комплексных действий по
возможности адекватно сводятся к оценкам их соответствующих состав-
ных частей. Интересным в системе DPDL, вероятно, является то, что (в
противоположность упомянутым выше деонтическим системам модально-
го типа) здесь действиям можно освободиться от обстоятельств так, что,
например, вопросы итерации деонтических операторов или отрицания
действия не появляются вовсе. Парадоксы Чисома и Росса для «запреще-
ния» не поднимают в DPDL проблемы, а требуемое фон Вригтом «free
choice permissions» оказывается в этой системе совершенно свободным.
Наша задача — рассмотрение некоторых из тех особенностей, опреде-
ляющих действие как процесс особого рода, которые могут быть пред-
ставлены в системе деонтической логики, базирующейся на несколько мо-
дифицированном варианте PDL.
Имена ситуаций и действий:
Введение множества имен миров — Σ, где Φ0 ∪ Σ ⊆ Φ и для каждого
R ∈ Σ имеет место: V(R) ∈ W, т. е. V, ограниченное Σ, есть сюръективное
отображение Σ на W5, дает возможность определенно ссылаться на каж-
дый отдельный мир данной модели непосредственно в выражениях фор-
мального языка. Такого рода отношения необходимы, например, для деон-
292
тической оценки поведения, и они вполне аксиоматизируются, особенно
если в распоряжении находится еще и «универсальная программа» — u
(Π0 ∪ {u} ⊆ Π и V(u) = W×W), с помощью которой возможность и дейст-
вительность выражаются на формальном уровне. Аналогично можно вве-
сти и имена процессов — ∆ (Π0 ∪ ∆ ∪ {u} ⊆ Π и для каждого Q ∈ ∆ имеет
место: V(Q) ∈ W×W), которые будут играть роль концептов для единич-
ных действий.
Семантика, учитывающая последовательность действий:
Знание о процессе в модели PDL получают следующим образом — в
какой ситуации оно может начаться, и, затем, к чему его выполнение мо-
жет привести. Эта особенность динамической логики способствует телео-
логическому пониманию деонтических понятий, так как для полученных
оценок действий имеется в распоряжении лишь информация о соответст-
вующих результатах, и, таким образом, между собой можно взвесить толь-
ко значения состояний начала и конца. Однако семантика может быть мо-
дифицирована в том отношении, что при оценке комплексных действий
учитывают также «промежуточные ситуации», реализованные в ходе вы-
полнения такого действия. Таким образом, точка зрения, ориентированная
исключительно на результат, сознательно ослабляется, и деонтическая
оценка может проходить на более широкой основе. Программа задается не
только множеством пар миров, а множеством конечных следствий миров,
теперь множество Π отображается в {<s0,...,sn>⏐n ≥ 1 ∧ s0,...,sn ∈ W ∪
{Λ}}, где Λ ∉ W есть лежащий вне W мир, «псевдоситуация», которая
служит конечным пунктом выполнения любой программы, не имеющей в
качестве такового ни одного элемента из множества миров. Таким образом
под описание попадают «порождающие» и «уничтожающие» действия.
Семантика, учитывающая параллельность действий:
Обычные связки программ в PDL не предоставляют возможности опи-
сания совместного, параллельного выполнения. Может быть произведена
следующая модификация: если множество Τ есть любое конечное под-
множество Π0 ∪ ∆ ∪ {u}, то ||Τ ∈ Π есть действие, состоящее из конечно-
го множества Τ параллельных действий, причем каждое действие парал-
лельно самому себе (когда Τ содержит один элемент). Можно определить
множество ||Π = {p | ∃Τ (Τ ⊆ Π0 ∪ ∆ ∪ {u} ∧ Τ ∈ Ε ∧ ⏐Τ⏐ ≥ 1 ∧ p = (||Τ))},
где Ε — класс всех конечных множеств.
Рассмотренные модификации позволяют создать более развернутую и бо-
лее естественную формальную основу для построения деонтической логики.
В основе трех деонтических предикатов системы DPDL, говоря корот-
ко, лежит следующая интуиция: действие оценивается как «разрешенное»,
293
если оно своим выполнением нигде не ухудшает существующее состоя-
ние, стало быть, не следует опасаться его негативных последствий; дейст-
вие, напротив, рассматривается как «запрещенное», если каждое его осу-
ществление вызывает ухудшение по меньшей мере в одном месте; дейст-
вие оценивают как «обязательное», если только его выполнением можно
избежать вреда, если, таким образом, любое невыполнение неизбежно ве-
дет к ухудшению состояния. Следовательно, основой каждой оценки дей-
ствия является меняющаяся оценка всех ситуаций непосредственно рас-
сматриваемой модели, и такая оценка состояния всегда задается в DPDL
так называемой нормой. Норма, в некоторой степени, представляет собой
шкалу, которой в целом можно подчинить ситуации модели DPDL. Если
действие оценивается в ситуации как «разрешенное» или «обязательное»,
то происходит это всегда относительно нормы, а не с абсолютной точки
зрения. В распоряжении DPDL, по большому счету, находится множество
норм так, что можно представить, как по-разному порой оцениваются
одинаковые условия в отношении различных точек зрения.
Так как речь идет о формальной системе математической логики, упо-
мянутые нормы более не определяются по содержанию. Под ними с оди-
наковым успехом можно представлять и общественный договор как опре-
деленные моральные убеждения, и правила игры, и многое другое. Таким
образом эта логическая система пытается приблизится к основополагаю-
щему анализу суждений типа «действие а согласно норме N — разрешено
(запрещено, обязательно)». Идущие дальше и затрагивающие, собственно
говоря, области этики и юриспруденции вопросы, например, по намере-
нию и ответственности агентов, по вине и санкциям, по актам повеления и
позволения или по содержанию норм, остаются при этом открытыми.

1
G. H. von Wright: Norm and Action, A Logical Enquiry. 1963. P. 15.
2
V. R. Pratt: Semantical considerations on Floyd-Hoare logic. 1976.
3
M. J. Fischer, R. E. Ladner: Propositional modal logic of programms. 1977.
4
B. Buck: Eine deontische Logik auf der Grundlage dynamischer Aussagenlogik. Dissertation …
Doktorgrades. Kiel, 1987.
5
S. I. Passy: Combinatory Dynamic Logic. 1984.
294

БЕСКОРЫСТИЕ
КАК НРАВСТВЕННАЯ ЦЕННОСТЬ
И ЭТИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ И. БЕНТАМА

А. Е. Зимбули
(Санкт-Петербург)
Zimbuli A. E. (St.Petersburg) Disinterestedness as an Ethical Value and J. Ben-
tham’s Ethical Views. The article deals with disinterestedness as an ethical category. Author is
not afraid of contradiction between this moral value and the moral value of usefulness, the main
category of J. Bentham’s philosophy. He maintains that Bentham himself was the contradictory fig-
ure. The article proposes an analysis of the situation of disinterestedness and comes to rather utopian
but elevated conclusions.

Р
ассмотреть нравственную ценность бескорыстия представляется
тем интересней применительно к воззрениям И. Бентама, — что
сам мыслитель, как известно, деятельно проповедовал высшую
ценность пользы. Причем интрига обусловлена уже хотя бы тем
фактом, что родоначальник утилитаризма, обладая не только мощ-
ным интеллектом и неоспоримо высокими моральными достоинствами, но
также, подчеркнем, достаточно честолюбивыми притязаниями, в практиче-

© А. Е. Зимбули
295
ской своей жизни был (как то и подобает истинному философу) нередко
беспомощен. Застенчивость, нерешительность, отрешенность от общерас-
пространенных устремлений, конечно же, не могли не придавать этому —
говоря современным языком — «трудоголику» в глазах окружающих ореол
чудака, мало вяжущийся с представлениями о пользе. И неслучайными в
этом смысле оказываются две самые заметные неудачи Бентама — на лич-
ном фронте и на политическом поприще. Вместе с тем как раз именно эти
неудачи, думается, делают облик мыслителя более целостным, психологиче-
ски достоверным и в чем-то более привлекательным.
Итак свои рассуждения мы начинаем с того, что констатируем причуд-
ливое сочетание в логике и в жизненном характере И. Бентама таких оппо-
зиций как: польза — непритязательность, честолюбие — скромность, ве-
личие — неудачи, эгоизм — отзывчивость, глобальность — скрупулез-
ность. В самом деле, насколько мы вправе считать скромным человека, ко-
торый всерьез воспринял утверждение Гельвеция, что высшим видом
творчества является творчество законодателя, — и посвятил свою жизнь
созданию системы законодательства? Как следует истолковывать отказ
мыслителя от перстня, пожалованного российским императором Алексан-
дром I — как жест бессребренника или как гордыню? Стоит ли удивляться
равнодушию, с коим взирал И. Бентам на богатство и чины, — если мы
знаем, что он участвовал в разработке проектов Суэцкого и Панамского
каналов, если в своем «Конституционном кодексе» он видит образцовое
руководство для всех стран мира? Если нам известно, что в последние го-
ды жизни он не переставал работать над «Международным кодексом» и не
скрывал намерений стать законодателем мира?
Наверное-таки у нас есть основания за всеми главными событиями
жизни и высказываниями Бентама действительно усмотреть высший прин-
цип пользы. С той отличающею его от множества окружающих людей
особенностью, что Бентам ищет г л о б а л ь н о й, а не личной п о л ь -
з ы. Эта идея сквозит в проекте «паноптикона», призванного служить наи-
более гуманному и рациональному отношению к преступникам и паупе-
рам (сейчас бы говорили, к примеру, о единстве принципов самоокупае-
мости и человеческого отношения в организации трудоспособного населе-
ния ). Этот же глобальный мотив звучит и в самохарактеристике мыслите-
ля. «Я эгоист, — пишет он, — насколько им может только быть человек,
но эгоизм мой принял форму доброжелательства. Нет ни одного человека,
мысль о страданиях которого была бы мне приятна, нет человека на земле,
вид страданий которого не был бы для меня в большей или меньшей сте-
пени мучителен, нет человека, созерцание радости которого, раз эта ра-
296
дость не основана на равносильном или более сильном страдании друго-
го — не доставляла бы радости мне. Такова во мне сила симпатии»1.
Приведенное высказывание важно для нас еще и потому, что здесь на-
ши рассуждения смогут получить новый ракурс — уже не просто конста-
тирующий, но — аналитический. В самом деле, принцип наибольшей
пользы или наибольшего счастья , равно как и принцип глобальной симпа-
тии — мало провоз гласить. Их необходимо еще доосмыслить, инструмен-
товать. А если вчитаться в признание Бентама о разделенных радостях и
страданиях, то нетрудно заметить по меньшей мере следующее. 1) По по-
воду разделенной радости он оговаривается, что речь идет лишь о радости,
не основанной на страдании другого. Как он мог относиться к злорадст-
ву — остается лишь догадываться. 2) Он не уточняет, что могут быть стра-
дания во спасение (себя, другого, других). Как оценивать подобные ситуа-
ции, тоже остается неясным. Вот почему хотелось бы и разговор об общем
благе вести не с такой точки зрения, будто индивидуальные блага — вели-
чины скалярные и одномерные. А разговор о мотивах человеческого пове-
дения — не сводить к двум стимулам: удовольствию и страданию.
Стало быть, попробуем обратиться к анализу б е с к о р ы с т и я. Нач-
нем с того, что в английском языке, если верить двухтомному словарю под
редакцией И. Р. Гальперина, слово «disinterested» означает: 1. Незаинтере-
сованный, бескорыстный; ~ help бескорыстная помощь. 2. Уст. Безучаст-
ный; безразличный2. Слово «disinterestedly» переводится как «незаинтере-
сованно, бескорыстно»3. То есть только в устойчивом словосочетании
«disinterested help» интересующее нас слово отчетливо несет важную для
нас смысловую нагрузку. И дело тут, очевидно вовсе не в том, что между
русскими людьми бескорыстие распространено более широко, нежели ме-
жду англоговорящими. И даже не в том, что русский язык более приспо-
соблен для изъяснения о разных душевных тонкостях. Для примера сооб-
щу, что в двухтомном своде русской фразеологии, изданном
М. И. Михельсоном в начале XX столетия (и переизданном с самыми бла-
гоприятными комментариями в 1994 году4), мне не удалось обнаружить
слова «бескорыстие» («безкорыстие»).
Не менее поразительно то, что понятия «бескорыстие» нет в Библии!
Ни слова «бескорыстие», ни слова «безкорыстие» нет в «Симфонии на
Ветхий и Новый завет», изданном в 1900 году и репринтно воспроизве-
денном в 1994 году. Причем корысть однозначно предстает грехом. Но
этому греху нет словесно выраженной оппозиции. В издании приводится
26 ссылок на библейский текст, имеющих упоминание корысти, корысто-
любия и т. п.5. Текст Библии содержит осуждение, обличение, предосте-
297
режение, боязнь. В лучшем случае речь может идти про «людей <…> не-
навидящих корысть» (Исх. 18.21) — таковых нужно было поставить над
прочими людьми в качестве тысяченачальников, стоначальников и т. п. В
другом месте сказано: «ненавидящий корысть продолжит дни» (Пр. 28.16).
Но вдумаемся! Если тебе за бескорыстие причитается начальственная
должность, или — более долгая жизнь, то какое ж это бескорыстие!
Не меньше смущает и текст Нового завета. Да — Христос, а также не-
которые из учеников, раздавшие свое имущество, действовали ч и с т о
б е с к о р ы с т н о. Да — точны и справедливы призывы Нагорной про-
поведи: «Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как де-
лают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди»
(Мф. 6.2); «И когда молишься, не будь как лицемеры, которые любят в си-
нагогах и на углах улиц останавливаться, чтобы показаться перед людьми»
(Мф. 6.5). Но! Ранее сказано было: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика
ваша награда на небесах» (Мф. 5.12). Так можно ли говорить о бескоры-
стии христиан, в частности самых первых христиан, которым Христос от-
крыто обещает: ваше будет царствие небесное, ваши сокровища на небе-
сах не тронут ни ржа, ни воры; более того, он провозглашает: «Вы — соль
земли» (Мф. 5.13)! Если вдуматься, даже героическая кончина одиннадца-
ти из двенадцати учеников — которую они принимали «радостно и без ко-
лебаний, т. к. знали, что умирает только тело, а душу убить нельзя, она
бессмертна»6 — разве б е с к о р ы с т н а?! Героическую бескорыстность
скорее следовало бы искать в действиях тех людей, которые убеждены в
своей смертности.
Впрочем не будем впадать в грех излишней рациональности, тем более
что не только христианство, а и другие идеологии ратуют за бескорыстие
(от «Бхагавад-гиты» и до социализма). Что же следует понимать под этой
категорией, кочующей из эпохи в эпоху, из мировоззрения в мировоззре-
ние? Обратимся вновь к словарному источнику. У В. И. Даля находим
очень хорошее объяснение: Безкорыстие (бескорысть): = отсутствие ко-
рысти, сребролюбия, жадности к имуществу, любостяжания, желания ско-
плять богатства, приобретать неправо; нежелание пользоваться чем-либо в
ущерб, обиду или убыток другим. = нежелание наград и возмездий за доб-
рые дела7. В этой же статье приведен точный пример: Безкорыстен тот,
кто думает о других более, чем о себе8.
Теперь нам по крайней мере ясно, чему противостоит бескорыстие —
корысти, прагматизму, эгоизму. Причем сделаем важное предположение:
нужно, чтобы все эти три вектора совпали. И еще одно принципиальное
замечание: корысть индивида нехороша, но чем, скажите, лучше корысть
298
общности? И если вести речь о своекорыстии, то наверное стоило бы раз-
личать его стихийную и — сознательную, так сказать, злонамеренную раз-
новидности.
В качестве примера того, как полемика с корыстью оказывается не
вполне адекватной, сошлемся на широко известное произведение Э. Фром-
ма «Иметь или быть?». Предпринимая эшелонированную критику модуса
обладания, Фромм удивительным образом идеализирует модус бытия.
Можно даже сопоставить его логику с логикой, к которой прибегали в
свое время советские идеологические доктринеры, когда проповедовали
«активную жизненную позицию» будто не понимая, что активно утвер-
ждать себя в жизни способен и эгоист, и мерзавец. Хочется подчеркнуть,
что речь идет не о неточности подобных рассуждений, а об их неполноте.
Противопоставление модусов обладания и бытия недостаточно информа-
тивно, в особенности — если мы интересуемся нравственно-ценностным
содержанием отношений. В последнем случае имело бы смысл рассмот-
реть дополнительно модусы «уметь» и «относиться». Но вернемся к ос-
новной логике. К теме бескорыстия. И здесь еще раз упомянем рассужде-
ния Э. Фромма, не оспаривая, а пытаясь их дополнить. Неоднократно, в
том числе в названной книге философ приводит различия между материн-
ской и отцовской любовью. Материнская любовь, в соответствии с этой
логикой, безусловна, за нею стоят милосердие и сострадание; тогда как
отцовская любовь обусловлена и воплощает справедливость9. Здесь, вро-
де, все ясно. Материнская любовь бескорыстна и возвышенна. Но рискнем
задаться вопросом: а можно ли утверждать, что отцовская любовь — ко-
рыстна? Вовсе нет! И еще усилим тезис, предположив (да простят мне эту
мысль многие матери, искренне любящие своих детей!), что как раз мате-
ринская любовь более корыстна, чем отцовская. Матери дано острее ощу-
щать ребенка как свою «кровинку». А это не что иное как переживание
модуса о б л а д а н и я. Тогда как для отца, чья роль в появлении ребенка
несколько иная, естественна и иная позиция — позиция п р и ч а с т -
н о с т и. Кстати говоря, П. В. Симонов прямо заявляет: «врожденный ро-
дительский инстинкт есть псевдоальтруизм и не может служить источни-
ком той линии эволюции, которая на уровне человека привела к формиро-
ванию сознательной потребности «для других»»10. Только что приведен-
ные пассажи, можно надеяться, лишь подчеркнули сложность анализируе-
мой категории, бескорыстия.
Выше мы отметили, что бескорыстие должно противостоять одновре-
менно своекорыстию и прагматизму. Вдумаемся дальше, — разве равно-
ценны будут внешне одинаковые бескорыстные поступки сильного или
299
слабого, спокойного или раздосадованного, совершенные сознательно или
непроизвольно? Наконец разве бескорыстным бывает только добро?! Был
ли, например, корыстолюбивым Хлестаков? А — Сталин? И не удовле-
творяет ли нашим представлениям о бескорыстии — праздное любопытст-
во? Или — беспечность? Безучастие? Лень? Кант в свое время предложил
словосочетание «бескорыстное наслаждение», которым стали обозначать,
если можно так сказать, платоническое эстетическое отношение к пре-
красному объекту. Но вспомним недосказанное И. Бентамом о злорадст-
ве — и зададимся очередным вопросом: разве злорадство корыстно? В
словаре Даля, кстати, неспроста приведена пословица: «Не из корысти со-
бака кусает, из лихости»11.
Итак, что мы имеем в итоге? Запутаннейшую картину! И чтобы в ней
разобраться, попробуем ввести синтезирующее понятие — «ситуация бес-
корыстия». А теперь обозначим в данной ситуации структурные компо-
ненты: прежде всего это с у б ъ е к т и а д р е с а т. Каждый из них
должен быть охарактеризован п е р е ж и в а н и е м, о с м ы с л е н и -
е м, а субъект еще и д е й с т в и е м. В ходе нравственной оценки проис-
ходящего важны, кроме того: ц е н а д е я н и я (как для субъекта, так
для контекста), з н а ч и м о с т ь его для адресата и наконец о ц е н -
к а обеими сторонами взаимодействия.
Думается, подробное перечисление здесь уже не запутывает, а способно
прояснить картину. И мы можем смело записывать в разряд п с е в д о -
б е с к о р ы с т и я случаи, когда, например, действие совершено рас-
четливо или о нем субъект тут же стал сожалеть. Подобным образом, не
будут бескорыстием п о в е д е н и е б е с с и л ь н о г о или д е й -
с т в и я н е з а и н т е р е с о в а н н о г о (равнодушного). В бескоры-
стии субъект призван преодолеть свой интерес, подняться над непосредст-
венным желанием, но не ради своего же отставленного интереса или утон-
ченного удовольствия, но в интересах кого-то иного (кого мы назвали адре-
сатом). Основой бескорыстия выступает с в о б о д н а я и с к р е н н я я
д о б р о ж е л а т е л ь н о с т ь. Между прочим, на поверку выясняется,
что любовь, высочайшее человеческое переживание, далеко не бескорыстна.
«Не хочу перстня носить/Стану так дружка любить!» — Так ли?!
Наверное есть смысл выделить факторы, с которыми нравственно-
ценностный смысл бескорыстия находится в п р я м о й и о б р а т -
н о й зависимости:
ПРЯМАЯ СВЯЗЬ — ОБРАТНАЯ СВЯЗЬ:
• действие субъекта свободно от внешних стимулов — субъект дей-
ствует в ответ на просьбу, мольбу, укор
300
• действие касается значимых для субъекта ценностей — действие
совершается на ценностной периферии субъекта
• безотчетная доброжелательность субъекта — прямая заинтересо-
ванность в хороших взаимоотношениях с адресатом
• искренний порыв — расчетливость
• действие требует усилия — действие происходит по инерции
• используются внутренние ресурсы субъекта — благодеяние осуще-
ствляется за счет кого-то третьего
• существуют внешние помехи (осуждение, насмешки) — извне раз-
даются одобрение, похвала
• адресат испытывает благодарность — адресат испытывает неловкость
• субъект скромный — субъект самодовольный
Дополнительно к сказанному нужно было бы учесть, что бескоры-
стие — явление сравнительное и соотносительное: поступок персоны N
следует рассматривать сравнительно с поступками персон О, Р, R и пр., а
также соотносительно с его же поведением в других случаях. В этом смыс-
ле всякий поступок будет более или менее бескорыстным в рядах —
х р о н о л о г и ч е с к о м и с о ц и а л ь н о м.
Если учесть, что на любой объект-носитель ценности мы можем смот-
реть двояким образом: о ц е н и в а т ь и/или ценить, то есть усматривать
в нем относительную и/или абсолютную ценность, то можно сказать: беско-
рыстие — это перевод относительной ценности в статус абсолютной.
Причем хотелось бы возразить попутно одному высказыванию
М. М. Бахтина. «Высший архитектонический принцип действительного ми-
ра, — пишет он, — есть конкретное, архитектонически-значимое противо-
поставление Я и другого»12. Думается, речь надо вести не о противопостав-
лении, но о деятельном преодолении этого, онтологически данного противо-
поставления; о практическом с о п о с т а в л е н и и Я и другого.
Адресуясь к предложенной выше структуре ситуации бескорыстия, мы
могли бы внести еще некоторые уточнения. Абсолютно бескорыстных по-
ступков в принципе не существует, поскольку все в жизненном простран-
стве всякого субъекта так или иначе ценностно окрашено, ценности раз-
ной модальности и различной степени привлекательности затейливо пере-
плетены в неподвластный человеческому разуму неповторимый узор,
сталкиваясь и нередко противореча друг другу, вынуждая человека кон-
фликтовать не только с окружающими, но и с самим собой. Действитель-
но. Можно ли было бы считать абсолютно бескорыстной отзывчивость, —
если отзывчивый человек с а м м у ч а е т с я, когда другому плохо. А
значит, и п о м о г а я другому, он избавляет от неприятных переживания
301
самого себя. Но наверное есть корысть и корысть. Есть забота и забота.
Есть различные виды и степени корысти. Есть различные виды и с т е -
п е н и б е с к о р ы с т и я.
Одна из наиболее очевидных градаций существует в сфере искусства.
Это: спонсоры — меценаты — благотворители. Первые оказывают по-
мощь преимущественно в целях рекламы (а стало быть, из прямого ком-
мерческого расчета). Вторые идут на издержки из любви к искусству, пе-
ремешанной с честолюбием, и довольствуются упоминанием своих имен
рядом с рукотворной красотой. И только третьи готовы служить красоте
безвозмездно и анонимно. Хотя, вновь подчеркнем, бескорыстие и им да-
рит радость, — можно надеяться, одну из самых высоких и достойных че-
ловека.
Пожалуй, есть основания говорить о различных с п о с о б н о с т я х
в сфере бескорыстного общения. Причем отдельно о способностях субъек-
та и адресата. И тот и другой могут проявлять (или не проявлять) свои
умения: п е р е ж и в а т ь, о с м ы с л и в а т ь ситуацию, а субъект
еще и д е й с т в о в а т ь соответствующим образом. Наверное можно
рассуждать и о способности н а б л ю д а т ь бескорыстие со стороны.
Называя русских «Иванами», немецкий солдат Энгерман пишет, что даже
перед боем «Иваны казались довольно равнодушными; мы видели, как они
целыми группами беззаботно рубили дрова»13. Похоже, информант не от-
дает себе отчета в том, что рубить дрова в названной обстановке — очень
даже заботливо, ответственно. И кроме того — в значительной мере
б е с к о р ы с т н о!
Впрочем, чего там ожидать от безвестного военнопленного времен вто-
рой мировой войны, если его гениальный соотечественник, И. Кант , пы-
таясь в свое время ухватить разумом сущность бескорыстного, оказался в
итоге мишенью знаменитой шиллеровской эпиграммы:
Ближним охотно служу, но — увы! имею к ним склонность.
Вот и гложет вопрос: вправду ли нравственен я?
Нет тут другого пути: стараясь питать к ним презренье
и с отвращеньем в душе, делай, что требует долг.
А ведь Кант мог с карандашом в руке или с мелом у доски объяснить
остроязыкому критику, что интересы человека и окружающих взаимодей-
ствуют не линейно! Что пространство взаимосвязей устроено примерно так:
302

Отношение Отношение
к себе к другому

Отношение
к окружающим

Рис. 1.

Вот такая простенькая схемка дает возможность у в и д е т ь , что лю-


бовь к себе вовсе не обязательно свидетельствует о нелюбви к обществу.
И напротив, заботиться об окружающих вполне можно, не забывая о себе.
Это изображение не мешало бы показать и Ф. Ницше, который склонен
был усматривать в отсутствии эгоизма — признак ненормальности. Оттал-
киваясь от подобных трехмерных представлений, мы о бескорыстии ска-
жем, что оно обнаруживается в переходе субъекта от одномерности эго-
центризма к двух- и трехмерному мироотношению.
Нетрудно понять, далее, что нравственно оправданные формы взаимо-
действия предполагают не навязываемый субъекту самоотказ от радостей
жизни, но — с о г л а с о в а н и е и н т е р е с о в. Ведь даже свобод-
ное посвящение себя другому может происходить по-разному: одно дело
служить, другое — обслуживать, прислуживать или выслуживаться! И аб-
солютный эгоист, и абсолютный альтруист с точки зрения трехмерной мо-
дели мироотношения должны предстать как явные «плоскатики», хотя по-
зиция альтруиста возвышеннее уже потому, что его одномерность — бла-
гоприобретенная, ибо большинство мыслителей сходится на идее о врож-
денности, изначальности эгоизма. В том числе и человек, чьи жизнь и
творчество послужили отправной точкой наших рассуждений, — Иеремия
Бентам.
К сожалению, мир устроен так, что в науке (да и не только!) вопросы,
сомнения, возражения, дополнения — адресовать удается далеко не каж-
дому желанному собеседнику. И собраться для обмена мнениями таким
авторитетам, как Бентам, Ницше, Фромм, Христос — вероятнее всего не
доведется. А потому приходится пытаться завершить дискурс без ответ-
ных комментариев затронутых в статье персон.
303
Бескорыстие — целостное состояние, нравственная установка субъек-
та, преодолевающего свою одномерность, свободно соотносящего свою
ценность с ценностью всего окружающего мира и готового поступиться
своими интересами (не ради благодарности — а лишь из неподдельного
чувства сопричастности и доброжелательности). Бескорыстными субъек-
тами со временем, надо надеяться, научатся становиться не только одино-
кие чудаки, но и большие группы людей, — классы, партии, народы, а
также и все человечество в целом. Сообщества научатся проявлять беско-
рыстие по отношению к каждой отдельной личности, а не требовать его
лишь в свой коллективный адрес. И очень хочется, чтобы высшими аргу-
ментами в пользу бескорыстия оказались не ожидание благодарности, не
надежда на загробное воздаяние, не боязнь наказания за обиду, причинен-
ную равнодушием, не самолюбование.
— Б е с к о р ы с т и е д о л ж н о б ы т ь б е с к о р ы с т н ы м!

1
Цит. по: Покровский П. Бентам и его время. — Петроград: Типогр. А. Э. Коллинс, 1916.
С. 299.
2
Большой англо-русский словарь. В двух томах. Т. 1, М.: Сов. Энциклопедия, 1972. С. 388.
3
Там же.
4
Михельсон М. И. Русская речь. Свое и чужое. Опыт русской фразеологии. Сборник образ-
ных слов и иносказаний: В 2 т. М.: Русские словари, 1994.
5
Симфония на Ветхий и Новый завет. Часть I. СПб.: АО «Интерцентр», 1994. С. 535.
6
Калиновский Петр. // Киросон П. Три дня и три ночи в загробном мире; Калиновский П. По-
следняя болезнь, смерть и после смерти. М.: Агентство «ФАИР», 1995. С. 171.
7
Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: В 4 т. Т. 1. М.: Гос. Издательст-
во иностр. и нац. словарей, 1956. С. 64.
8
Там же.
9
Фромм Э. Иметь или быть? М.: Политиздат, 1976. С. 168.
10
Симонов П. В., Ершов П. М., Вяземский Ю. П. Происхождение духовности. М.: Наука,
1989. С. 31-32.
11
Даль В. И. Указ. изд. Т. 2. С. 171.
12
Бахтин М. М. К философии поступка // Философия и социология науки и техники: Ежегод-
ник 1984–1985. М.: Наука, 1986. С. 137.
13
Немцы о русских: Сборник. М.: Столица, 1995. С. 80–81.
304

ЦЕЛИ
ГОСУДАРСТВЕННЫХ ПЛАНОВ ВО ФРАНЦИИ:
СОГЛАСОВАНИЕ ИНТЕРЕСОВ
РАЗЛИЧНЫХ СОЦИАЛЬНЫХ ГРУПП

Е. А. Иванова
(Санкт-Петербург)
Ivanova E. A. (St.Petersburg) The Goals of State Plans in France: Coordination of
Interests of Different Social Groups.

В
Англии и других англоязычных странах концепции Бентама со
времени их опубликования и до настоящего времени оказывают
влияние на многих экономистов. Российские экономисты в XX
веке долгое время не рассматривали идеи Бентама в рамках своей
науки. И только в последние годы в нашей стране взгляды Бентама снова
стали привлекать внимание экономистов, в основном, в связи с развитием
таких направлений экономических исследований как политическая эконо-
мия, общая экономическая теория, экономическая философия и т. п.
Бентам полагал, что универсальной силой, управляющей всем челове-
ческим поведением, является стремление к благосостоянию. Каждый че-

© Е. А. Иванова
305
ловек, по его мнению, безусловно, подсчитывает и соизмеряет, что ему
выгодно, а что нет. Из этого Бентам выводит следующие рассуждения.
Интересы общества — это сумма интересов граждан, а если интересы раз-
ных общественных групп отличны, то общество в своей экономической и
общественной деятельности должно руководствоваться интересами наи-
более многочисленной группы, или интересами той группы, благосостоя-
ние которой будет возрастать в большей мере, чем у других групп. Согла-
сование интересов должно быть прерогативой законодательства, которое
должно награждать тех, кто способствует общественному благу, и наказы-
вать тех, кто ему мешает. При этом величина наслаждения и страдания,
которые по Бентаму определяют благосостояние, могут быть измерены
для отдельных людей и социальных групп и сопоставлены друг с другом.
Автор этой статьи изучал процесс формирования и эволюцию меха-
низма согласования интересов различных социальных групп в ходе разра-
ботки государственных планов социального и экономического развития
Франции. Этот феномен интересен несколькими особенност