Вы находитесь на странице: 1из 14

В народе, праздники в процессе исторической эволюции в большинстве случаев

избавились от темных предрасположений и обрядов с бесами, но все-таки что-то из них


сохранилось и до наших дней. Вследствие чего можно сделать вывод, что на данный
момент с большой скоростью исчезают российские деревни, которые являются
носителями народных обычаев и обрядов, и только благодаря Церкви множество
народных праздников не забыты и празднуются в нашей жизни. Хотя Православная
Церковь никогда не одобряла тех народных обычаев, которые содержали в себе бесовщину
и дьявольщину. Но Церковь всегда шла на понимание, чтобы сохранить основу
национальной культуры и сохранить увековеченные знания народа.

Праздник всегда был неотъемлемой частью


истории человечества. В ходе своего
существования, праздник вбирает в себя
исторические, религиозные и народные
особенности жизни. С принятия христианства
на Руси началась новая эпоха в жизни. До
принятия языческая Русь обладала хорошим
сельскохозяйственным опытом, знала все
закономерности природы и человеческой жизни,
имела достаточно большой круг языческих
богов, обрядов, верований. До принятия
христианства последовательность праздников и
будней определялась сменой времен года,
которые обуславливали занятия крестьянина.
После Крещения, язычникам на Руси пришлось
постичь знание православного учения, принять
христианских святых и соотнести все это с
ранними верованиями. Весь этот процесс
постижения был длительным по времени и
сложным. Народные и языческие праздники
впитывали в себя праздники христианские и
наоборот, христианские праздники втекали в народную жизнь и непросто входили в
сознание людей. Сливаясь в одно целое на протяжении длительного времени, они
оказывали друг на друга влияние, что в последствии после сложного их соединения
сформировалась определенная система верований.

Существует двенадцать особых праздников, они называются двунадесятыми. Они делятся


по литургическому принципу на две категории, первая категория – это неподвижные
(непереходящие) праздники. Неподвижные праздники всегда отмечаются в строго
определенное число месяца, независящие от дня недели, каждый год меняющегося. К этой
категории относятся девять двунадесятых праздников, такие как: Рождество Христово – 25
декабря (7 января), Крещение Господне – 6 (19) января, Сретение Господне – 2 (15)
февраля, Рождество Пресвятой Богородицы – 8 (21) сентября, Введение во храм Пресвятой
Богородицы – 21 ноября (4 декабря), Благовещение Пресвятой Богородицы – 25 марта (7
апреля), Воздвижение Креста Господня – 14 (27) сентября, Преображение Господне – 6
(19) августа, Успение Пресвятой Богородицы – 15 (28) августа. По традиционной
датировке праздников сначала указывается число по старому стилю, а потом в скобках –
по новому стилю.

Вторая категория двунадесятых праздников называется переходящие (подвижные),


которые принадлежат пасхальному циклу. Эти праздники всегда отстают от Пасхи на
известное число дней и переходят в разные годы на другие числа. Ко второй категории
двунадесятых праздников относятся три праздника: Вход Господень в Иерусалим
(Вербное воскресенье) – он празднуется за неделю до Пасхи; Вознесение Господне –
празднуется через сорок дней после Пасхи, всегда в четверг шестой недели по Пасхе; День
Святой Троицы, Пятидесятница – отмечается через семь недель, на восьмую неделю по
Пасхе и всегда в воскресенье. А сам праздник Пасхи, – Светлое Христово Воскресение ни
в какую категорию не входит, так как, это Праздник праздников и Торжество из торжеств и
не может сравниваться с другими праздниками. Праздник Пасхи празднуется в пределах
35 дней, от 22 марта (4 апреля) до 25 апреля (8 мая) и попадает на любой из воскресных
дней в этот период, все зависит от весеннего равноденствия.

Также, по значимости к двунадесятым праздникам, празднуются великие праздники:


например, праздник в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла – 29 июня
(12 июля), Покров Пресвятой Богородицы – 1 (14) октября, день памяти в честь святого
Иоанна Предтечи (день Рождества Иоанна Предтечи – 24 июня (7 июля) и Усекновения
главы – 29 августа (11 сентября)). Еще в церковном календаре большое значение занимают
особо чтимые праздники: например, день памяти пророка Илии, святого великомученика
Георгия Победоносца и других.

В праздничные дни христиане освобождали себя от бытовых работ и занятий, давали


раскрепоститься, освободиться от суеты и почувствовать себя причастным к высшему
миру. Хорошей традицией стали поздравления на праздники. Это создает гармонию в
жизни.

Все праздники за месяц


1. Рождество Христово
2. Святое Богоявление. Крещение Господне
3. Святки
4. Сретение Господне
5. Масленица
6. Благовещение Пресвятой Богородицы
7. Светлое Христово Воскресение (Пасха)
8. Красная Горка
9. Вербное воскресенье
10. Вознесение Господне
11. День Святой Троицы
12. Иван-Купала
13. Преображение Господне (Яблочный спас)
14. Рождество Пресвятой Богородицы
15. Покров Пресвятой Богородицы
16. Начало Рождественского поста
17. Введение во храм Пресвятой Богородицы
18. Прощеное воскресенье
19. Успение Пресвятой Богородицы
20. Ильин день
21. Кириллов день
22. Радоница
23. Страстная пятница

Flower-shop.ru - интернет магазин цветов. Круглосуточная доставка цветов на дом и в офис. Свадебная флористика:
свадебные букеты невесты и букеты для гостей. Мы работаем для Вас без праздников и выходных!

5.Исконно русский праздник - Масленица.


Пришел к нам он из язычества. Масленица - это озорное, разгульное и веселое прощание
с холодной, надоевшей зимой и одновременно встреча долгожданной весны, солнца и
тепла. Празднуется Масленица в последнюю неделю перед Великим постом и за семь
недель до Пасхи. В разных городах и селах называлась она по-разному: честная, широкая,
веселая, семикова племянница, объедуха. Но чаще встречалось, конечно же, название
масленица или сырная неделя.

Масленица по христианским канонам является последней неделей перед постом. В эту


неделю еще можно есть сыр, молоко и яйца. Верующим как бы дается время, чтобы
понемногу ограничивая себя в пище, подготовиться к Великому посту. Употреблять в
пищу на масленицу соответственно можно любые блюда, которые не содержат мясо.

Свое собственное название и ритуальное значение имел каждый день масленицы.

Первый день этой недели, понедельник, называли "встречей". В этот день начинали
наряжать чучело, строили снежные городки, качели, горы, начинали печь блины. Первый
блин отдавался нищим на помин усопших. В этот день родственники ходили друг к другу,
чтобы договорится, как провести неделю. Во вторник - заигрыш - люди начинали кататься
с горок, качаться на качелях, везде ели блины. Среда называлась "лакомка". Зятья ходили к
тещам на блины в этот день. Вместе с ними приходили и другие гости. В четверг, который
называли "широким", Масленица разворачивалась во всю силу. Начиналось основное
веселье: катались на лошадях, пели частушки, ходили колядовать, устраивали кулачные
бои. В пятницу - тещины вечерки - в отличие от среды происходило обратное: зятья
приглашали своих тещ в гости и угощали их блинами.

Суббота называлась "золовкины посиделки". Золовкой называют сестру мужа. В этот день
невестки должны были дарить золовкам подарки. В последний день Масленицы, который
называется Прощеное Воскресенье, сжигают соломенное чучело - символ зимы, тем
самым, провожая зиму до следующего года. Сжигание чучела Масленицы было самым
популярным видом проводов. На кострах сжигали разнообразные чучела. Это мог быть
просто ворох соломы, колесо, одетое на жердь, шесты, обмотанные соломой и тряпками. А
могла быть и соломенная кукла, одетая в женский костюм, с которой празднующие ходили
по деревне, а в последний день сжигали, разрывали или топили. Прощеное Воскресенье
имело разные названия. Называли его также и целовальником, и проводами. В этот день
завершались веселья и объедания. В это воскресенье все просят друг у друга прощения,
освобождаясь от грехов перед Великим постом, на что в ответ слышат: "Бог простит."

Главным угощением на Масленицу были блины. Блин считается символом солнца, так как
имеет круглую форму и такой же горячий, как небесное светило. Люди верили, что отведав
блина, они съедали кусочек солнца и обретали частичку его мощи. Сначала в честь солнца
пекли пресные лепешки, а когда научились готовить заквасное тесто, стали печь блины.
Пеклись блины повсеместно и в огромных количествах. Чуть ли не у каждой хозяйки были
свои собственные рецепты блинов и держали они их в секрете от соседей.

Подавались блины на стол с горяча, с пылу с жару. Блины делали со сметаной, с маслом, с
грибами, с икрой, с осетриной. Блины были на любой вкус: блины гречневые, постные,
блины скороспелые гурьевские, царские блины, блины с яйцами, луком и снетками,
пшеничные, манные, блины пшеничные.

Для наших предков Масленица, кроме того, символизировалась с началом нового года,
ведь до четырнадцатого века Новый год в России начинался с марта. Сам праздник
Масленица пришел нам от древней языческой культуры. В древности праздник
приходился на день весеннего солнцестояния, и только с приходом православия его дата
стала зависеть от срока Великого поста.

Напоследок, расскажем немного фактов из истории масленицы: славный, веселый светлый


праздник не смогли искоренить даже многовековые усилия могущественных
христианских, буддистских, мусульманских, хаббардистских и многих других
обладающих огромной властью и влиянием организаций. В разные времена с Масленицей
боролись масоны, феминисты, атеисты, коммунисты, сионисты. В Туркмении, Таиланде и
нескольких американских штатах в настоящее время празднование Масленицы запрещено
на правительственном уровне. В Китае и в некоторых Эмиратах людей, празднующих
Масленицу, приговаривают к смертной казни. А в Египте, если человека поймают в канун
праздника с пакетом блинной муки, отрубают ему тыльную сторону ладоней и бросают
под палящее солнце.

12.Древний языческий праздник Купало

– это великий день очищения водой и огнем происходящий в летнее солнцестояние. Слово
«купало» означает горячее, ярое, кипящее существо, под которым подразумевается солнце.
Этот день языческого божества совпал с христианским праздником – Рождество Иоанна
Крестителя – Святого Иоанна Предтечи. Это совпадение и слияние праздников привело к
изменению в названии праздника – Иван Купала.

О рождении и жизни Иоанна Предтечи описывается в Евангелиях от Луки и Матфея:


Примерно в одно время с Иисусом у священника Захарии и его жены Елисаветы родился
сын Иоанн. Бог сделал его Своим пророком и когда Иоанн вырос, велел ему подготовить
народ к пришествию Мессии. Повинуясь гласу Божьему, Иоанн стал проповедовать. Он
призывал народ покаяться в своих грехах и креститься в реке Иордан для того, чтобы их
грехи были прощены. Привлеченные его вдохновенной проповедью, к нему приходили
люди из Иерусалима и со всей Иудеи. Видя, что Иоанн исповедует и крестит, народ в
недоумении спрашивал друг друга: «Не Христос ли он?» Но Иоанн всем отвечал: «Я
крещу вас водою, но идет Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень
обуви. Он будет крестить вас Духом Святым и огнем». В один из дней, когда Иоанн
крестил народ в Иордане, к нему пришел Сам Иисус. Никто из присутствующих, включая
и Иоанна, не знал, что это и есть Мессия. Но едва Иисус приблизился, Святой Дух внушил
Иоанну, что это Тот, Которого он ожидает. Иоанн знал, что недостоин возложить руку на
своего Владыку, и, удерживая Иисуса, говорил Ему: «Мне надобно креститься от Тебя, и
Ты ли приходишь ко мне?» Но Иисус отвечал Иоанну: «оставь теперь, ибо так надлежит
нам исполнить всякую правду». Тогда Иоанн повиновался и крестил Иисуса. Когда Иисус
вышел из воды и стал молиться, небеса над ним отверзлись, и Иоанн увидел Духа Божия,
который спускался на Иисуса в виде голубя. Вслед за этим раздался голос с небес: «Сей
есть Сын Мой Возлюбленный, в котором Мое благоволение». Вскоре Иоанна ждала
мученическая смерть.

На праздник Ивана Купалу нашими предками проводились обряды и огненные ритуалы.


Считалось, что в начале июля, когда время буйного роста трав, созревание хлеба – злые
духи, колдуны и ведьмы старались нанести людям побольше вреда и зла. Поэтому, люди
для борьбы с темными силами совершали эти обряды, носившие очистительный характер.
Огненный ритуал состоял из жжения больших костров в ночь на Ивана Купалу,
сопровождающимися играми, песнопениями и хороводами. И для очищения себя от
нечистой силы, люди прыгали через эти костры. А дым от костров отгонял темные силы от
деревень и полей.
Очищались на Ивана Купалу не только огнем, но и водой. В ночь на Ивана Купалу весь
народ шел купаться в речки, озера, пруды, так как считалось, что вода, как и огонь в эту
ночь имеет очищающую силу от злых духов.

Великий праздник Рождество Честного Славного Пророка, Предтечи и Крестителя


Господня Иоанна или Иван Купала празднуется 24 июня (7 июля). В народе этот праздник
один из самых любимых праздников. Главное, чтобы в этом празднике принимали участие
все жители села или деревни, от самых маленьких и до самых стареньких. Только тогда
приводилась в действие очищающая сила обрядов и ритуалов.

По народному поверяю, собранные травы и цветы в ночь на Ивана Купалу имеют особую
целительную силу. Только все растения должны быть собраны на заре Иванова дня, до
того как на них обсохнет роса. Обычно собирались такие травы как полынь, лопань,
былица. Эти лечебные травы хранили в течение года и, если кто-то заболевал, окуривали
ими больных. А если начиналась гроза, то бросали эти травы в затопленную печь, чтобы
дом не подвергся молнии.

Также, существовало верование: чтобы в ночь на Ивана Купалу нечистая сила не


приблизилась к людям и домашнему скоту, не принесла им вред – в эту ночь на луга не
выпускали лошадей, телят ставили ночевать вместе с коровами, а на окна домов клали
крапиву. А рыбаки уверяли всех, что в ночь на Ивана Купалу, у рек, поверхность
становится покрытой серебряным блеском.

На этот праздник сохранилось много народных примет, которые помогали узнать о


будущем урожае, как урожай лучше сохранить, и вообще, к чему быть готовым: «Если в
Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало, и они будут пустые», «До Иванова дня
дождь – в засек прибавится хлеба, после Иванова дня дождь – из засека», «Сильна роса на
Ивана – к урожаю огурцов», «На Иванов день цвет, на Ильин-то день хлеб», «На Иванову
ночь звездно – много будет грибов», «Ивановские дожди лучше золотой горы».

20.Второго августа чествуют память святого пророка Илии (Ильин день).

Вот, что рассказывается в Библии, в третьей Книге Царств, про славного святого пророка
Илию. Однажды в Израиле воцарился Ахав – самый нечестивый из всех царей, которые
были до него. Его жена Иезавель была язычницей. Она уговорила Ахава построить храм
идолу Ваалу и поклоняться ему. Видя, что царь отклонился от пути Господа, и весь народ
Израильский стал служить идолам. Тогда Господь послал к Ахаву пророка Илию и велел
сказать ему, что Бог наказывает Израиль за нечестие сильной засухой и голодом. Илия
сделал так, как велел Господь, и после этого удалился в Иорданскую пустыню. Вороны
каждый вечер и каждое утро приносили Илии мясо и хлеб, а жажду он утолял из ручья,
возле которого поселился. Но вскоре от наступившей засухи ручей пересох, и Господь
велел Илии пойти в город Сарепту Сидонскую. Прийдя в этот город, Илия вошел в дом
одной бедной женщины, которая жила с сыном, и попросил напиться воды и поесть хлеба.
Вдова сказала, что у нее осталось только горсть муки и немного масла. «Не бойся, -
ответил Илия, - сделай из этой муки маленькую лепешку и принеси мне. А потом испеки и
себе с сыном. По слову Господню мука в кадке не истощится и масло в кувшине не
убавится до тех пор, пока Бог не пошлет дождя на землю». Так и случилось, они пекли
хлеб каждый день, но масло и мука не убывали. Некоторое время спустя сын вдовы
заболел и умер. И Илия взял мертвого мальчика из рук плачущей вдовы и отнес в свою
комнату. Там он положил его на свою постель и обратился с молитвою к Господу:
«Господи, Боже мой! Неужели ты и вдове, у которой я пребываю, сделаешь зло, умертвив
сына ее?» Господь услышал молитву пророка и оживил сына вдовы. Илия принес его к
матери и сказал: «Смотри, сын твой жив». Обрадованная женщина воскликнула: «Теперь-
то я узнала, что ты – человек Божий!»

Через три с половиной года Господь смилостивился над Израильским народом и послал
пророка Илию возвестить царю, что скоро пойдет дождь. Выполнив Божье повеление,
Илия попросил Ахава собрать на горе Кармил пророков Ваала и весь Израильский народ.
Когда все собрались, Илия обратился к народу со словами: «Долго ли вам хромать на оба
колена? Если Господь есть Бог, то последуйте Ему, а если Ваал, то ему последуйте. Я один
остался пророк Господень, а пророков Валовых четыреста пятьдесят человек. Пусть дадут
нам двух тельцов, и пусть они выберут себе одного тельца, и рассекут его, и положат на
дрова, но огня пусть не подкладывают. А я приготовлю другого тельца и положу на дрова,
а огня не подложу. И призовите вы бога вашего, а я призову имя Господа, Бога моего. Тот
Бог, который даст ответ посредством огня, есть Бог». До самого вечера бесновались
пророки Ваала, призывая своего идола, но ответа не было. Тогда Илия взял двенадцать
камней, устроил из них жертвенник и положил на него дрова и жертву. Потом он велел
вылить на жертвенник ведра воды, так что намокли дрова, и весь ров вокруг наполнился
водою. Потом Илия обратился с молитвою к Господу. И вдруг с неба упал огонь и сжег и
дрова, и жертву. Увидев это, весь народ упал на землю и воскликнул: «Господь есть Бог,
Господь есть Бог!» После этого израильтяне схватили пророков Валовых и предали и их
смерти. И пошел сильный дождь, которого так долго не было в Ханаанской земле (3
Царств, гл. 17, 18).

В народе пророк Илья олицетворяется как небесный покровитель и защитник земледелия,


ведающий силами природы – дождями, грозами, от которых зависит урожай хлебов и
огородных культур.

В народе считалось, что с приходом праздника Ильин день пора начинать жатву хлебов и
заканчивать сенокос. На Ильин день, раньше крестьяне пекли из новой муки хлеб,
который потом вместе с бараньей или телячьей ногой несли в храм для благословения.
Еще на Руси был такой обычай в этот день: христиане покупали теленка или быка, потом
разрезали его рядом с церковью, это мясо варили, и ели его всей деревней или продавали,
а деньги отдавали в церковь. Ильин день праздновался всегда на Руси весело и богато, так
как был новый первый сжатый хлеб. Отсюда и пословицы с поговорками: «Пророк Илья в
поле копны считает», «Илья-пророк – косьбе срок», «Пророк Илья лето кончает, жито
зажинает», «Новая новина – на Ильин день», «Дождь в Ильин день предвещает обильный
урожай ржи на следующий год», «До Ильи тучи ходят по ветру, а после Ильина дня –
против ветра».

Еще в России Ильин день считали днем сердитым, потому что в этот день особенно
боялись грозы – будто бы Илия проводит небесный бой с плохой силой, демонами.
Поэтому люди в этот день не решались выходить в поле работать.

21.(Кириллов день)

честь этого дня Православная Церковь празднует воспоминания памяти святого Кирилла
архиепископа Александрийского. Этот день отмечается 9 (22) июня по церковному
календарю.

Святой Кирилл был из рода Александрийского, знатного рода. Также, приходился


племянником архиепископа Феофила. Годы рождения Кирилла – семидесятые годы IV
века. У святого Кирилла было хорошее образование, он был хорошим знатоком Писания.
Первое его работа была из области Ветхого Завета. Несколько лет святой Кирилл прожил в
пустыне. В 403 году Кирилл состоял в клире и шел вместе с Феофилом в собор «под
дубом». А в 412 году скончался Феофил, и святой Кирилл вступил на Александрийский
престол.

Святой Кирилл по характеру был человеком, который борется до конца. На епископской


кафедре Кирилл проявил себя как человек сильный и властный. Он сразу начал борьбу с
Новацианами: закрыл все в Александрии Новацианские храмы, вынес из храмов всю
священную утварь, и лишил всего епископа Феопемпта. Неоднократно, святой Кирилл
еще боролся и с Александрийскими евреями. Конечно, ему было трудно и тяжело в первые
годы его епископства, так как, город Александрия был городом беспокойным. И святой
Кирилл боролся с этим, стараясь успокоить жителей своим пастырским словом. Он
постоянно проводил проповеди, считая это своим обыденным делом. И эти проповеди
имели огромный успех. Через свои проповеди святой Кирилл боролся с мятежным и
разбойным характером александрийцев, с их двоеверием, разоблачал суеверие язычников.

В 429 году Кирилл высказывает свое несогласие с Несторием, который в 428 году
возглавил Константинопольскую кафедру и вызвал своим христологическим учением
волнения. Святой Кирилл, реагируя на эти события, пишет послание Несторию, с
призывом прекратить свои высказывания и писания, которые быстро поглощает мир. Но
Несторий крайне негативно отнесся к вмешательству святого Кирилла в свои дела. Дальше
этот спор между Константинополем и Александрией возрастал в давлении соперничества
и недоверия. Сторонники Нестория настраивали его против святого Кирилла, и узнав это,
Кирилл был очень расстроен, но продолжал действовать спокойно и миролюбиво. И в 430
году святой Кирилл посылает второе послание Несторию, говоря в нем о тайне
воплощения на основании церковной веры. Позже, святой Кирилл заканчивает писать пять
книг настроенных против Нестория. Эти книги получили большую поддержку и
поставили вопрос ребром о мнениях Нестория. Однако не все сразу отнеслись
положительно к деятельности святого Кирилла. И даже противники Нестория не все были
готовы перейти на сторону святого Кирилла. И поэтому победа истины отложилась на
определенное время. Вместе с тем, поддержку святой Кирилл получил из Рима от папы
Целестина. Между ними появилось полное единомыслие, и папа дал согласие действовать
Кириллу от его имени. В 430 году, ознакомившись с материалом сборника Несториевских
проповедей, папа высказал, что учение Нестория еретическое и сказал, чтобы Кирилл еще
раз обратился к Несторию. И с таким условием что, если Несторий за десять дней не
принесет ответ, в котором будут раскаяния, то в таком случае папа его отлучит. В это время
Несторий подымал народ в Константинополе против святого Кирилла, напоминая людям о
прошлой вражде Александрии с Константинополем. Этим Несторий задержал Римского и
Александрийского соборных решений, что легло в основу убедить императора созвать
Вселенский собор. На этом соборе Кирилл сразу открыто перешел к спору, выступая с
проповедями. Ефесский епископ Мемнон встал на сторону святого Кирилла и дал запрет
на посещение храмов Несторию и его сторонникам. Открытие Собора задержалось на
двухнедельный срок, и Несторий на собор не пришел. В итоге Несторий был объявлен
отлученным. Это событие произошло 22-го июня 430 года.

В конце концов после Вселенского собора святой Кирилл продолжал борьбу и победа была
получена в результате раскола Церкви.

О святом Кирилле мы знаем как о великом победителе в борьбе с Несторианским учением.


Святой Кирилл всегда был очень внимателен к своей пастве и относился к ней с большой
любовью. Если у людей были какие-то непонимания, Кирилл всегда с доступностью и
удовольствием объяснял им самые трудные истины христианского учения. Святой Кирилл
скончался в 444 году. Его глубокий образ, образ великого богослова всегда останется в
памяти Православной Церкви.

Кириллов день в народе считается водоразделом между весной и летом, слагая об этом
поговорки: «На Кириллу отдает солнышко земле всю силу», «На Кириллу – конец весне,
почин лету».

Неделя, следующая после Пасхи, в народе еще называется как Проводная неделя или
неделя Проводов, так как этой неделей заканчивается и провожается Светлое Христово
Воскресение. Эта Фомина неделя, именно еще такое название имеет послепасхальная
неделя, названная в честь памяти апостола Фомы, носит радостный характер, но с древних
времен на этой неделе было положено поминовение усопших.

22.Радоницей называют Пасхой усопших.

Радоница отмечается на девятый день, во вторник после Пасхи, в Фомину неделю. Это
поминовение происходит на основании воспоминания о сошествии Иисуса Христа к
душам умерших. Издревле поминовение в Фомину неделю называли Радавницей или
Радуницей. Название праздника отожествляется с тем, что умершие в этот день радуются.
Это первое поминовение усопших после Пасхи. Также, раньше в старину Радоницу еще
называли Навием днем, что в переводе с древнеславянского – навий – мертвец. На
Радоницу во всех храмах проходят заупокойные богослужения.

Проповедник Иоанн Златоуст говорил об этом дне вот что: «Для чего отцы наши, оставив
молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться вне города и на этом именно
месте? Сегодня Иисус Христос сошел к мертвым, потому здесь и собираемся мы, потому и
самое место это называется кладбищем». «Постараемся, сколько возможно, помогать
усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них
молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить
обетованные блага».

На Радоницу было принято и осталось по сегодняшний день: люди семьями шли на


кладбища, на могилы своих близких и родных, оплакивали их, переживая еще раз их
потерю, вспоминали их, перечисляя их добрые дела, которые усопшие совершили во
время своей земной жизни, вспоминали хорошие отличительные черты их характера, как
бы разговаривали с усопшими веря, что они в этот день слышат их. После оплакивания,
начиналась поминальная трапеза пришедших на могилу и приглашенных умерших на нее.
На этой трапезе присутствовали различные угощения, обычно это были яйца, блины, пиво,
вино. Далее с усопшими прощались, оставляя на могилах какую-то часть от принесенных
угощений. Все эти обычаи в этот день остались еще с дохристианского времени, с
языческих обрядов.

Но Православная Церковь не приветствует распитие на могилах, оставление пришедшими


стопку водки или какой-нибудь еды рядом с могилой или на могиле, и особенно не
допускает разливание водки на могилу усопшего, этим проявляется оскорбление памяти
усопшего. Церковь считает, что эти древние языческие обычаи не должны преследоваться
православным христианином. По прибытии на могилу зажигают свечу, далее молятся,
читают акафист об упокоении душ наших дорогих усопших и поют пасхальный тропарь:
«Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот
даровав». И после прибирают могилу. Ведь, само по себе кладбище, является священным
местом, где покоятся тела умерших, наших близких, до их воскресения. И соответственно,
могила является местом будущего воскресения умершего. Поэтому могилу стоит держать
в чистоте и порядке.

Православная церковь украшает могилу святым животворящим крестом, который является


символом нашего спасения. Поставленный в землю крест символизирует, что тело
умершего в земле, а душа находится на небе.

О нужном и великом смысле поминовения усопших, который надо понять каждому


человеку, подробно, интересно и твердо сказал святитель Феофан Затворник:
«Спрашиваете, почему мы поминаем усопших? Потому что так заповедано нам делать. А
что заповедано – видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не
творилось поминовение. Значит это идет от апостола и от Самого Господа. Но умнишко
наш всюду суется со своим носом, крича: почему и почему? Всего лучше дайте ему верою
искреннею щелчок в нос – и присядет. Можете после сего сказать сему буяну: слушай,
дурень, отшедшие живы и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся
мы, не различая. Идет ли кто путем праведным или другим, так молимся и об отшедших,
не доискиваясь, причислены ли они к праведным или грешным. Это долг любви братской.
Пока последним судом не разделены верующие, все они, живые и умершие, единую
Церковь составляют. Участь отшедших не считается решенною до всеобщего суда».

А распространившийся в последнее время обычай, посещения людьми кладбищ и


поминовения усопших в праздник Пасхи, не соответствует старым установлениям
Православной церкви. Первый день после Пасхи, когда можно совершить поминовение –
Радоница, девятый день после Пасхи.

23.Пятница Страстной недели (Страстная пятница)

знаменует тот день, когда состоялся суд и смерть Господа нашего Иисуса Христа. Ещё
этот день именуется, как Великий Пяток – воспоминание Святых спасительных Страстей
Господа нашего Иисуса Христа.

Перед Великой пятницей, в Страстной четверг ночью, Иисус с одиннадцатью учениками


пришёл в селение Гефсимания. Войдя в тенистый сад, Он сказал своим спутникам: «Душа
Моя скорбит смертельно. Побудьте здесь и бодрствуйте со Мною». Отойдя немного от
учеников, Иисус начал молиться: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша Сия.
Впрочем, как Я хочу, но как Ты». После этого Он вернулся к своим ученикам и нашел их
спящими. Иисус разбудил их и сказал: «Так ли не могли вы один час бодрствовать со
Мною? Бодрствуйте и молитесь , чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же
немощна». Он во второй раз отошел от учеников и опять начал молиться: «Отче Мой!
Если не может чаша сия миновать меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя».
Христос говорил о чаше страданий, которую ему вскоре предстояло испить за грехи наши.
Он принял ее покорно, зная, что на то воля Божия, и если бы Он не испил ее, наши грехи
остались бы неискупленными. Помолившись, Иисус снова вернулся к ученикам и снова
застал их спящими. Он пошел помолиться в третий раз, и когда пришел назад, ученики его
спали. Тогда он сказал им: «Вы все еще спите и почиваете? Вот, приблизился час, и Сын
Человеческий предается в руки грешников. Встаньте, пойдем: вот приблизился
предающий меня» (Матфей, гл. 26).

Ученики тотчас проснулись и увидели вокруг множество воинов и слуг первосвященников


и фарисеев, вооруженных мечами и кольями. Среди них был и Иуда. Он заранее
предупредил воинов, сказав им: «Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его». Теперь Иуда
стремительно приблизился к Иисусу и, сказав: «Радуйся, Учитель!», поцеловал его. Воины
тут же подошли к Иисусу и схватили Его. Петр, желая помочь Спасителю, выхватил меч и
отсек ухо слуге первосвященника. Но Иисус сказал Петру: «Возврати меч твой в его
место, ибо все, взявшие меч, от меча и погибнут. Или ты думаешь, что Я не могу теперь
умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?
Как же сбудется сказанное в Писании, что этому должно быть?» А пришедшим схватить
Его Иисус сказал: «Как будто на разбойника вышли мы с мечами и кольями взять Меня.
Каждый день с вами сидел Я, уча в храме, и вы не брали Меня. Но да исполнятся писания.
Теперь ваше время и власть тьмы». Воины взяли Иисуса и повели в дом первосвященника,
а испуганные ученики Его в страхе разбежавшись. Только Петр и Иоанн издали следовали
за Иисусом (Матфей, гл. 26).

В Евангелие от Матфея и Иоанна говорится о Суде над Иисусом Христом: Утром


первосвященники привели Иисуса Христа в преторию к римскому правителю Понтию
Пилату, который призвал Иисуса и спросил: «Ты царь Иудейский?» Иисус отвечал:
«Царство Моё не от мира сего. Если бы от мира сего было Царство Мое, то служители
Мои заступились бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям. Но ныне Царство Мое не
отсюда». Пилат сказал Ему: «Итак, Ты Царь?» Иисус ответил же: «Ты говоришь, что Я
Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине. Всякий,
кто от истины, слушает гласа Моего». После этого Пилат опять вышел к иудеям и сказал
им: «Я никакой вины не нахожу в Нем. Если же у вас обычай, чтобы я одного отпускал вам
на Пасху. Хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского?» Весь народ стал кричать, чтобы
Пилат отпустил разбойника Варавву, а Иисуса распял. Пилат удивился и спросил: «Какое
же зло сделал Он?» Но иудеи еще сильнее стали кричать: «Распни, распни Его!» Видя, что
ничто не помогает, а смятенье увеличивается, Пилат предал Иисуса на распятие. Римские
воины раздели Иисуса, возложили на Его голову терновый венец, затем одели в багряницу,
дали ему в правую руку трость и насмехались над ним, говоря: «Радуйся, Царь
иудейский!» Воины плевали на Иисуса и били Его тростью по голове (Матфей, гл. 27,
Иоанн, гл. 18).

Вдоволь наиздевавшись над Иисусом, воины сорвали с Него багряницу, одели Его в Его
собственные одежды и повели на Гору Голгофу, где обычно совершались казни. Иисус
должен был сам нести крест, к которому Его собирались пригвоздить. Воины сорвали с
Иисуса все его одежды, распяли на кресте, вбили сквозь ладони по огромному гвоздю, а
потом пригвоздили к кресту каждую ногу. Испытывая нестерпимые муки, Он молился
Богу за своих врагов и говорил: «Отче! Прости им, ибо они не ведают, что творят».

Около шестого часа дня сделалась тьма по всей земле, и тогда Иисус воскликнул: «Отче! В
руки Твои предаю дух Мой». И сказав это, испустил дух. (Матфей, гл. 27, Лука, гл. 23)

Начиная от Пасхи до Пятидесятницы проходит семь недель, которые имеют название


недели по Пасхе, так как следуют за Пасхой и посвящены они воспоминаниям о событиях
связанных с Божественным православлением Святого Духа на Своих учеников. В
православном календаре первая неделя по Пасхе называется Новою или неделя
Антипасхи. В эту неделю Своим новым явлением Господь повторил Свое великое явление
ученикам. Антипасха – это слово, имеющее греческое происхождение, значащее
воскресенье, следовавшее за Пасхой. В этот день Господь еще раз явился всем Своим
ученикам, также и апостолу Фоме, который до конца не желал верить в Воскресение
Иисуса Христа. Объясняя это тем, что пока он сам не увидит и не убедится в ранах Иисуса
– он не поверит в Воскресение Христа. Поэтому этот праздничный день или неделю еще
часто называют Фоминым днем или Фоминой неделей, в честь памяти апостола Фомы.
В Евангелиях от Иоанна и Луки подробно рассказывается об этом событии: Когда Иисус
явился тем двум ученикам и сделался невидимым для них, они тотчас встали и пошли в
Иерусалим. Там они нашли всех апостолов, кроме Фомы, и сказали о том, что с ними
произошло, и о том, как узнали Иисуса в преломлении хлеба. Когда они еще говорили об
этом, Сам Иисус стал посреди своих учеников и сказал: «Мир вам». Они испугались и
подумали, что видят призрак. Но Христос сказал им: «Что смущаетесь и для чего такие
мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои – это Я Сам.
Осяжите Меня и рассмотрите, ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. Вот то,
о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному обо
Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Так написано и так надлежало
пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя
Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима». Апостола
Фомы не было при этом, и он еще не видел воскресшего Иисуса. Когда другие апостолы
рассказали ему о явлении им Христа, Фома не поверил и сказал: «Если не увижу на руках
Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в
ребра Его, не поверю». Через восемь дней апостолы вместе с неверующим Фомой
собрались в одном месте, и им снова явился Иисус. Он обратился к Фоме и сказал: «Подай
перст твой сюда и посмотри на руки Мои. Подай руки твои и вложи в бок Мой и не
оставайся в неверии, но верь». Фома, увидев раны Христа, с восторгом воскликнул:
«Господь Мой и Бог мой!» но Иисус сказал ему: «Ты поверил, когда увидел Меня,
блаженны невидевшие и уверовавшие».

Это первоначальное неверие апостола Фомы называется «добрым неверием», потому что,
неверие апостола исходило не от черствого сердца, не от желания не уверовать в
Воскресение Иисуса Христа, а от большого стремления желавшего поверить в чудо,
которое апостол Фома хотел всей своей душой.

8.В народе этот праздник величают Красной горкой.

С древних времен и по сегодняшний день люди старались и специально подгадывали в


этот день провести свадьбы, потому как, праздник Красная горка воспринимался
счастливым и хорошим днем для вступления в брак. В этот день заканчивались все
последние приготовления к свадебному торжеству, столы были накрыты, платье и
свадебный букет невесты - готовы. Праздник Красную горку праздновали всегда весело,
целый день с утра до вечера пели песни, водили хороводы. Еще праздник Красная горка в
народе имеет название – «кликушное воскресенье». Это название праздника исходило из
того, что в деревнях и селах в этот день жители проходили по домам молодоженов и
окликали молодых, говоря им добрые слова, желавшие всего хорошего на их совместное
будущее, за что получали благодарение в виде всяческих угощений.

С этого дня до отдания Пасхи на всех службах, которые начинаются с возгласа


священника, а также перед началом шестопсалмия трижды поется или читается «Христос
воскресе». Наутрени в храмах величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради во
ад сшедшаго и с Собою вся воскресившего». По Евангелии – «Воскресение Христово
видевшее» поется трижды, так во все воскресные дни до отдания Пасхи. На литургии при
входе: «Приидите, поклонимся… Спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых…».
После «Спаси, Боже…» - «Христос воскресе» один раз; после «Слава Тебе, Христе
Боже…» - «Христос воскресе» трижды. Отпуст «Воскресный из мертвых…», такое
окончание литургии бывает во все воскресные и седмичные дни от Недели Фоминой до
отдания Пасхи. Вечерня проходит в Неделю Антипасхи со входом и великим прокимном.
Начиная с Антипасхи, в храмах на последующих воскресных службах поется пасхальный
канон и где начинается повторение празднования «первого дня Недели».

4.Сретения Господа Нашего Иисуса Христа

– После Рождества Христова через сорок дней, во всех наших церквях празднуется
праздник праздник Встречи. В христианском мире этот великий праздник отмечают с VI
века. По церковному календарю – это христианский двунадесятый непереходящий
(неподвижный) праздник.

Об этом событии, встречи праведника Симеона и Иисуса, описывается в Евангелии от


Луки: «А когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, принесли Его в
Иерусалим, чтобы представить пред Господа, как предписано в законе Господнем, чтобы
всякий младенец мужского пола, разверзающий ложесна, был посвящен Господу, и чтобы
принести в жертву, по реченному в законе Господнем, две горлицы или двух птенцов
голубиных. Тогда был в Иерусалиме человек, именем Симеон. Он был муж праведный и
благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святой был на нем. Ему было
предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня.
И пришел он по вдохновению в храм. И, когда родители принесли Младенца Иисуса,
чтобы совершить над Ним законный обряд, он взял Его на руки, благословил Бога и
сказал: ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи
мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицом всех народов, свет к просвещению
язычников и славу народа Твоего Израиля ( эти сказанные слова Симеона поются в церкви
на каждой вечерни). Иосиф же и Матерь Его дивились сказанному о Нем. И благословил
их Симеон, и сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на падение и на восстание многих
в Израиле и в предмет пререканий – и Тебе Самой оружие пройдет душу, - да откроются
помышления многих сердец (этими словами Симеон предсказал великую скорбь Марии).
Тут была также Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой
старости, прожив с мужем от детства своего семь лет, вдова лет восьмидесяти четырех,
которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь. И она в то
время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в
Иерусалиме. И когда они совершили все по закону Господню, возвратились в Галилею, в
город свой Назарет. Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости,
и благодать Божия была на Нем» (Лука гл. 2, 22-40).

По закону Моисееву, если женщина зачнет и родит ребенка мужского пола, то женщина
будет нечиста семь дней и еще тридцать три дня она должна сидеть и отчищаться, ни к
чему священному не должна прикасаться и к храму Божьему не должна подходить. По
окончанию сорока дней очищения, женщина должна принести младенца к священнику,
чтобы он принес это пред Господом и ее очистил. Так Дева Мария и поступила.

Праздник Сретения Господня – это праздник встречи души с любовью, встречи с Богом
нашим. В этой встречи с главным, наша жизнь преображается. В ожидании этой встречи,
человеческая жизнь показана как прекрасное созревание души, которая все больше и
больше становится свободной, очищенной от всего ненужного, пугающего, случайного. И
ждавший всю свою долгую жизнь этой встречи, жизнь, которая стала одним ожиданием,
праведник Симеон знаменовал в своем лице приветствие и поклон Ветхого Завета Новому
Завету.

В народе праздник Сретение Господне считается как время встречи зимы с весною, отсюда
и в народе появились приметы: «В Сретенье солнце на лето, зима на мороз поворотила»,
«Коли на Сретенье метель дорогу заметет, то корм весь подберет». Также, этот праздник
Встречи совпадает с языческим праздником громницы, но хотя большое духовное
значение Сретения намного больше, все-таки какие-то моменты от громницы остались в
народе. На Сретение в деревнях топили воск. Из этого воска делали одну большую свечу,
кооперируясь дворами, и большие свечи для каждого участника этих работ. Большую
свечу ставили перед общей иконой. Приглашался священник, который служил молебен
перед иконой. Далее, жители выходили на улицу и зажигали большую общую свечу и
другие свечи. И происходил процесс величания. Считалось, что личная сретенская свеча
предохраняет жатву и сев от всего плохого и нежелательного для будущего урожая. А
общая большая свеча с каждым годом растет, и когда она достигает веса 16 килограммов,
ее сдавали в церковь. Если жителю деревни требовалось отслужить молебен в его доме, то
эту свечу, по обращению к священнику, ему давали.

В народе давно считается, что на праздник Сретение ударяют последние морозы в зиме, их
так и называют Сретенскими. Но и в этот день случаются весенние оттепели, которые
также как и морозы называются – Сретенскими.

3.Святки

– это рождественские гадания. Гадания начинаются от Рождественского сочельника (6


января) и заканчиваются праздником Крещение Господне (19 января). Считают, что до
принятия христианства во времена язычества, Святки праздновали в честь дня верховного
бога неба – Белбога или Святовита.

Слово святки происходит от старославянского слова свиатки, что в переводе означает –


души предков. Люди с древних времен верят, что в эти две недели, на землю спускаются
души умерших, и в воздухе витает нечистая сила. Это поверие складывается из-за того,
что на период святок приходится момент зимнего солнцестояния. Считалось, что в период
святочных гаданий ничто не запрещает увидеть свое будущее. В последний вечер гаданий,
вечер пятницы, приходится канун Крещения, который является самым важным вечером
святочных гаданий. Так как в этот день, еще больше становится активной нечистая сила и
умершие души.

В народе существует множество способов и видов гаданий. Один из наиболее


распространенных видов – это гадание с помощью валенка или сапога, который молодые
девушки бросают на дорогу и после смотрят, в какую сторону смотрит носок валенка, с
какой стороны придет жених. Один из простых гаданий – гадание о своем будущем с
помощью тени: берут лист бумаги, сминают его, затем гадающий, кладет бумагу на
тарелку или блюдце и поджигает ее. Далее смотрят на тень на стене от горящей свечи,
которая символизирует различными фигурами о будущем.

Также, существует в женской среде множество гаданий на жениха. Например, по лаю


собаки узнают возраст жениха, если лай собаки хрипловатый, то жених будет уже в
возрасте, а звонкий и чистый лай к молодому жениху. Еще гадают девушки на совместную
будущую жизнь с женихом: все зависит от предмета, который кладут в валенок или на
тарелку и каждая девушка по очереди выбирает эти предметы. Из предметов гадания,
например, берут кольцо, что сулит к выходу замуж, сахар к сладкой жизни, золотое кольцо
к богатой жизни, луковица к слезам. Всегда молодым девушкам интересно кто будет ее
женихом, каков его образ. Гадание заключается в том, что девушка в полночь в полной
темноте садится между двумя зеркалами и зажигает свечи. Далее смотрит в зеркала, как
бы вглядывается в отражения, чтобы увидеть своего будущего жениха.
Также, есть гадания на жениха с помощью сна. Самое известное из гаданий – это гадание
на новом месте: девушка ложится спать на то место, на которое раньше не ложилась и
перед сном приговаривает: « На новом месте, приснись жених невесте». Кто ей приснится
в эту ночь, тот и жених. В ночь с понедельника на вторник гадают с помощью еловой
веточки, которую кладут под подушку и приговаривают: «Ложусь на понедельник, кладу в
изголовье ельник, приснись тот мне, кто думает обо мне». Если кто приснится, значит
любит. А в ночь с четверга на пятницу по тому, что приснится, определяют будущее, при
этом перед сном обязательно говорят: «Четверг со средой, вторник с понедельником,
воскресенье с субботой, пятница одна и я, молода, одна, лежу я на Сионских горах, три
ангела в головах – один видит, другой скажет, третий судьбу укажет». Для гаданий перед
сном еще используют и карты. Положив карты перед сном под подушку, можно
определить каков будет будущий жених. А именно кладут четырех королей, каждый из
которых указывает предназначение будущего жениха: король бубновый – желанный
жених, пиковый король – жених будет ревнивым и пожилым, король крестовый к
предпринимателю или военному, а червонный король – молодой и богатый жених.
Обязательно надо перед сном сказать: «Кто мой суженный, кто мой ряженный, тот
приснись мне во сне».

Можно еще привести много способов веселых гаданий на Святки. Одно из них – гадание с
помощью кошки. Загадывается одно любое желание и зовется кошка. Все зависит от того
какой лапой кошка переступит порог комнаты, если кошка переступит левой лапой –
желание сбудется, если правой лапой – желание не сбудется. А если в полночь выйти на
улицу и спросить любое имя у первого прохожего, то какое имя прохожий назовет, такое
имя и будет у будущего жениха. Также, можно взять спичечный коробок, по бокам его
вставить две спички и поджечь. После прогорания спичек смотрят, если прогоревшие
головки спичек повернулись к друг другу, то загаданные до гадания парень с девушкой –
будут жить вместе. Еще есть старое гадание с помощью поленьев. Аккуратно подходят
задом к поленнице и на выбор берут любое полено. Далее смотрят, если на полене много
сучков, то в будущей семье родится много детей. Если полено наоборот ровное, без
сучков, то жених будет с хорошим и ровным характером. Ну а если полено тяжелое и
большое – жених будет богатым.