Es extremadamente difícil y quizás, en última instancia, innecesario definir un ritual, o delimitarlo
de CEREMONIA por un lado o de una acción instrumental o práctica por el otro. Es considerado por algunos antropólogos como una categoría de comportamiento, en cuyo caso puede definirse como una forma de ceremonia caracterizada por su naturaleza o propósito religioso. Así GLUCKMAN (1962) distinguió el ritual del ceremonial al definir ceremonial como "cualquier organización compleja de la actividad humana que no sea específicamente técnica o recreativa y que implique el uso de modos de comportamiento que expresen relaciones sociales", mientras que el ritual es un modo más limitado. Categoría caracterizada por su referencia a nociones místicas o religiosas, fines o agencias. Por lo tanto, se considera que el ritual es simbólicamente más complejo e involucra preocupaciones sociales y sociopsicológicas más profundas. Por otro lado, Goody (1961) define el ritual como 'una categoría de comportamiento estandarizado (costumbre) en el que la relación entre el medio y el fin no es' intrínseca '(es decir, es irracional o no racional). Otros antropólogos como LEACH (1954) consideran el ritual no como una categoría de comportamiento sino como un aspecto del comportamiento: es decir, como el aspecto del comportamiento relacionado con su valor simbólico más que con su utilidad práctica. Señala que incluso el acto más práctico o técnico se realiza de manera que exprese la identidad cultural o los valores particulares del actor, de modo que tenga una dimensión simbólica o ritual. Propone la existencia de un continuo entre los actos cuyos aspectos técnicos o prácticos predominan y donde predominan los rituales y simbólicos, sin excluirlos. la posibilidad de analizar el aspecto técnico de los actos predominantemente rituales o el aspecto ritual de los actos predominantemente técnicos. Es claro, por lo tanto, que las categorías de técnico, ritual y ceremonial son distinciones arbitrarias entre fenómenos que no siempre son en sí mismos claramente clasificables. Otra área de dificultad y ambigüedad ha sido la relación que existe entre las categorías de ritual, MITO y CREENCIA. Durante un tiempo, los estudios antropológicos sobre el ritual y el mito estuvieron dominados por controversias estériles en cuanto a cuál debería concederse la primacía: el mito como codificación o registro del ritual, o el ritual como expresión o representación del mito. Sin embargo, en la antropología moderna, esta controversia ha sido ampliamente abandonada, ya que el ritual y el mito generalmente se consideran dos formas de expresión de la facilidad simbólica y expresiva humana, ninguna de las cuales debe otorgarse primacía sobre la otra. El mito puede ser un comentario sobre el ritual y el ritual sobre el mito, y no es necesario postular ninguna dependencia o determinación general. En lo que respecta a la relación entre el ritual y la creencia, en el pasado también se asumió ampliamente que existía una relación suficientemente estrecha entre los dos para que los rituales se sostuvieran para expresar o reforzar las creencias y las creencias para sustentar o justificar los rituales. Pero la antropología moderna ha demostrado cada vez más que existe una considerable diversidad intracultural en las actitudes, los sentimientos y las creencias y que una forma de expresión o acción social aceptada como las que están incorporadas en el ritual no implica que los actores involucrados compartan las mismas creencias o sentimientos sobre el ritual. En consecuencia, los estudios modernos sobre el ritual y el SIMBOLISMO proceden con gran cautela cuando tratan la cuestión de la creencia, reconociendo que existe una relación compleja y dialéctica entre la psicología individual y la experiencia de uno y las formas sociales y culturales del otro. Para analizar la forma en que se analizó el ritual en la antropología, deberíamos mencionar en primer lugar los estudios pioneros de Durkheim (1912), cuyas teorías han influido en muchos escritores en este campo. El trabajo de Durkheim contenía muchos hilos diferentes. Por un lado, su teoría FUNCIONALISTA de la RELIGIÓN y el ritual como refuerzo del sentimiento colectivo y la integración social fue desarrollada por RADCLIFFE-BROWN (1952) y otros antropólogos sociales británicos que elaboraron el estudio de qué hace el ritual y cómo expresa las características de la estructura social. Por otro lado, las teorías de Durkheim sobre la formación y transformación de REPRESENTACIONES COLECTIVAS influyeron en el desarrollo de otro tipo de análisis: el análisis del contenido del ritual o lo que dice el ritual. Las obras de MAUSS (1925) y VAN GENNEP (1909) también fueron de gran importancia para influir tanto en el desarrollo de la interpretación estructural social británica del ritual como en el enfoque ESTRUCTURALISTA francés del ritual y el simbolismo. El enfoque estructural social británico, que examinaba las categorías y acciones rituales como expresiones y fuerzas dentro del orden social, prestó poca o ninguna atención al contenido simbólico del ritual o al lenguaje que el ritual empleaba para expresar oposiciones, conjunciones y disyunciones del ritual. La teoría estructuralista fue extremadamente importante al defender el estudio de la naturaleza sistemática del contenido de los sistemas culturales, al igual que la ANTROPOLOGÍA COGNITIVA, entre otros enfoques que contribuyeron al estudio del simbolismo y los sistemas de clasificación. La mayoría de los estudiantes modernos del ritual y de la religión y el simbolismo en general están de acuerdo en que es necesario estudiar lo que hace el ritual y lo que dice, ya que estos son aspectos interdependientes y que se refuerzan mutuamente de los fenómenos religiosos y simbólicos en la sociedad humana. La acción ritual depende del lenguaje ritual para su efectividad, aunque diferentes analistas ponen diferentes grados de énfasis en los aspectos sociológicos y simbólicos de su interpretación. Los ritos de INICIACIÓN han atraído la atención particular de los antropólogos, en parte debido a la continua compulsión ejercida por el modelo de los RITOS DE PASAJE de Van Gennep y en parte porque a menudo son ocasiones para expresiones especialmente desarrolladas de los sistemas simbólicos de la sociedad y la forma en que que se relacionan con la regulación del ciclo de vida individual. Una contribución importante para el estudio del ritual es la de TURNER, quien describió un rico sistema de simbolismo ritual entre los Ndembu (1967) y también contribuyó con importantes orientaciones teóricas en el campo (1969; 1975). El simbolismo ritual entre los ndembu de Zambia está dominado por la existencia de a. conjunto de objetos y cualidades simbólicas clave (por ejemplo, colores) que se repiten constantemente en actos y entornos rituales. Cada objeto o cualidad simbólica posee un amplio abanico de significados que van desde los referentes fisiológicos y psicológicos hasta los sociales y abstractos. El "significado" de un ritual es, pues, complejo y ambiguo, ya que los actos rituales manipulan valores simbólicos que a su vez son complejos y ambiguos. Entonces, un ritual tiene muchos niveles de significado y muchas ambigüedades posibles, pero sirve en última instancia para relacionar los principios abstractos y las relaciones sociales con las realidades fisiológicas y psicológicas, aunque no de una manera simplista o determinista. M. Bloch ha sugerido (1975) que algunos de los análisis sofisticados del contenido del simbolismo ritual omiten un punto esencial sobre el uso social de tal simbolismo, que es que se emplea para expresar relaciones de autoridad. El uso de fórmulas rituales estilizadas, argumenta, puede ser importante no en términos del contenido de estas formas rituales, sino más bien en el sentido de que, al eliminar la posibilidad de respuestas discrepantes u originales, vincula a los miembros del grupo a la aceptación. de la autoridad de los ancianos rituales que representan al grupo dominante en la sociedad. F. Barth también ha examinado la manera en que la manipulación del conocimiento ritual y los niveles sucesivos de secreto en los cultos de iniciación es una forma de dominación social y política de los jóvenes por parte de los hombres mayores (1975). El examen de la manipulación del ritual como medio para mistificar sistemas sociales explotadores específicos o desiguales es un área importante para futuras investigaciones, aunque no debemos caer en la trampa de equiparar las declaraciones rituales de autoridad con la autoridad real en contextos no rituales, que Puede ser un tema bastante separado.