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Definiciones Fundamentales
Exégesis
Exégesis (Gr. Exegomai) significa guiar, decir, volver a contar. La raíz básica indica
sacar el significado de algo. La exégesis provee el significado correcto del texto en su
verdadero contexto. El Dr. Hasel señala que el contexto bíblico es determinado por lo
siguiente:
1.- El contexto de las palabras en la frase en que se encuentra.
2.- El contexto de la frase en su inmediata unidad de pensamiento.
3.- El contexto de la unidad de pensamiento dentro del libro bíblico.
4.- El contexto del libro bíblico dentro de todos los libros de la Biblia.
El círculo exegético
Hermenéutica
Principios hermenéuticos.
1.- Sola Scriptura. La Palabra de Dios es la base para probar y decidir las
cuestiones conflictivas.
2.- La unidad de la Escritura. A través de toda la Biblia corre una idea central: La
ruina del hombre por el pecado y su redención por gracia. En una palabra:
Jesucristo es el salvador. Esta idea esta en todo el Antiguo y Nuevo Testamento.
3.-Deja que la Escritura explique las Escrituras.
4.- Las palabras de la Biblia deben recibir su propio significado. Aquí entra en
forma especial el uso de los idiomas originales y de diferentes traducciones.
5.- Atención al contexto y trasfondo histórico.
6.- La Biblia debe ser interpretada primeramente en la forma más simple, obvia, y
literal posible, a menos que una figura sea empleada.
7.- El principio tipológico. Muchos pasajes tipológicos de las Escrituras deben ser
estudiados en su contexto y permitiendo que las mismas Escrituras aclaren el
significado de la tipología.
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Homilética
Los escritores y peritos en exégesis tratan principalmente con preguntas relacionadas con
lo que el escritor bíblico quería decir y cómo ese significado era discernido por los que lo
oyeron por primera vez. Los exegétas son por lo tanto historiadores, filologistas y críticos
literarios. El uso de los idiomas originales es de suprema importancia en esta rama.
La tarea exegética intenta la reconstrucción del significado de los pasajes bíblicos para
obtener algunas ideas acerca de cómo pudieron haber sido entendidos por los lectores
originales; La tarea hermenéutica es interpretar el texto para nuestros contemporáneos.
En otras palabras:
“Comenzamos al principio, paso por paso, tratando de entender primero lo que ocurrió en
el pasado allá en el monte Sinaí, o en la casa del alfarero, o en el Getsemaní.
Arbitrariamente llamaremos a eso exégesis. Entonces, recordando que esos eventos de
antaño eran las formas por las cuales Dios hablaba a la iglesia en aquellas épocas, nos
preguntamos qué es lo que Dios quiere decir a su pueblo hoy y mediante su pueblo al
mundo incrédulo. A eso llamaremos hermenéutica o interpretación.” (Preaching
Biblically, Exegesis and Interpretation. William D. Thompson. 15).
Por lo tanto estas tres tareas o ciencias son de suprema importancia para el ministro
actual. “Los que llevamos la responsabilidad de enseñar y predicar en la comunidad
cristiana, es mejor que aprendamos la metodología exegética, hermenéutica y homilética
si es que queremos ser leales a la tarea de preservar y pasar la tradición.” (Ibid., 19).
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Herramientas para la tarea de interpretación
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Los tres principales puntos de vista sobre la inspiración son los siguientes:
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La posición que los eruditos adoptan en el asunto de la validez de la
interpretación influye en su exégesis. Por eso es un asunto decisivo para el
estudio de la hermenéutica.
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Los teólogos conservadores están de acuerdo están de acuerdo en que las palabras
pueden emplearse en sentido literal, figurado y simbólico. Ejemplo:
5. La cuestión de la infalibilidad.
- Los conservadores. Son los que creen que la Biblia está totalmente sin
error.
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El asunto de la infalibilidad es también importante en la esfera de la hermenéutica.
Si comenzamos con la presuposición de que la Biblia contiene errores, y luego
hallamos una aparente discrepancia entre dos o más textos, pudiéramos decidir
que uno de los dos contiene errores. Si comenzamos con la presuposición de que
la Biblia no contiene errores, estamos motivados a encontrar una manera
exegéticamente justificable de resolver cualquier discrepancia aparente.
4. Abismo de lenguaje. La Biblia fue escrita en hebreo, arameo y griego; tres idiomas
que tienen estructuras y modismos muy diferentes a los nuestros. Inclusive los que hablan
el hebreo y el griego modernos tienen un conocimiento incompleto de los idiomas
antiguos. Nosotros dependemos de los eruditos en idiomas bíblicos para traducir las
Escrituras a nuestras lenguas, pero su trabajo es necesariamente interpretación.
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5. Abismo filosófico. Los conceptos acerca de la vida, de las circunstancias y de la
naturaleza del universo difieren entre varias culturas. Para transmitir un mensaje de forma
válida de una cultura a otra, el traductor o lector debe estar consciente de las semejanzas
y los contrastes de las cosmovisiones.
Hay tres métodos de uso común que son falsos (el método racionalista, el método
alegórico-místico, y el método dogmático) y uno que lo consideramos como el método
correcto (el método gramático-histórico).
1. El método racionalista. Sostiene que toda la Escritura se debe sujetar a juicio
humano para saber si son válidas o no sus declaraciones. Presupone que lo
sobrenatural no existe y que todo texto se puede entender por medio de la razón
humana. El racionalista considera que los milagros de la Biblia –así como todos los
eventos sobrenaturales- no eran sino sucesos naturales que se pueden explicar por
las leyes naturales que ahora entendemos.
2. El método alegórico místico. Este método considera que toda la Biblia fue escrita
como una serie de alegorías. Insiste en que no es el significado natural y evidente el
que da a la Biblia su importancia, sino el sentido “místico”. Para ellos, “místico”
significa oculto o espiritual.
Este método fue inventado por los griegos antiguos que procuraban explicar para sí
mismos sus mitos y leyendas. Algunos creyentes cristianos de Alejandría, incapaces
de explicar ciertas dificultades bíblicas adoptaron este método para recomendar las
Escrituras y la fe cristiana a sus amigos educados.
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representadas en la historia por los leones. Por medio de la fe Daniel salió ileso. Sus
enemigos, sin embargo, cayeron víctimas de esas mismas tentaciones. La lección que
encuentran en esta historia: que solo aquel que tiene fe en Dios puede salir triunfante
sobre las dificultades de la vida.
La iglesia católica romana usa este método que consiste en aceptar lo que la iglesia
haya declarado sobre alguna doctrina. También algunos creyentes evangélicos,
interpretan ciertos pasajes bíblicos de acuerdo con las enseñanzas de sus propias
iglesias sólo porque son enseñanzas oficiales.
4. El método gramático histórico. Este método siempre requiere que el intérprete haga
su trabajo de acuerdo con las características del idioma, especialmente de aquel
idioma en que la Biblia fue escrita, así como aquél al que fue traducida. Considera
que la Biblia fue escrita como historia fidedigna; es decir, que su historia no es
alegórica ni compuesta de fábulas, leyendas, mitos tradiciones, engaños, etc., sino
solamente donde las mismas Escrituras indiquen que algún pasaje debe entenderse en
alguno de estos sentidos no literales.
Este método es el más antiguo de todos. Se puede verificar su uso antes del segundo
siglo después de Cristo. Mientras que los teólogos de Alejandría usaban el método
alegórico para defender las escrituras, los de Antioquía de Siria seguían usando el
método literal. Allí el obispo Teófilo insistía en seguir la práctica antigua de los
judíos.
Los reformadores Lutero y Calvino dieron impulso principal al método correcto, por
medio de su énfasis en los idiomas originales. Demostraron que el justo
entendimiento de ellos aclaraba su sentido verdadero, que tenía que ser literal y no
alegórico.
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El intérprete necesita el poder de la concepción, a fin de poder traer a su mente un
cuadro vívido de las escenas que se describen. Este poder de vívida concepción
cuando no es refrenado por un sano juicio, puede llevar al expositor de las Escrituras
a las más locas extravagancias de la fantasía.
Esto significa armonía del espíritu con las verdades reveladas que vienen de la sincera
recepción que de ellas hacemos. El hombre que desea ser un buen intérprete de la
Palabra de Dios, debe comenzar en el momento en que conozca la verdad y aceptarla
de corazón, no de teoría solamente sino en la práctica diaria. Entonces estará
preparado para obtener mayor conocimiento de ella. (Juan 7:17; 3:20)
4) El saber.
-Idiomas en que fue escrita la Biblia
-Geografía e historia bíblica
-Antigüedades bíblicas
-Historia y cronología antigua
-Cronología bíblica.
Por el lado humano las escrituras se dirigen a los hombres en el idioma humano y de
acuerdo con la manera de hablar y pensar de los hombres.
Por el lado divino, las escrituras contienen una verdadera revelación de Dios a los
hombres, distinguiéndose en este respecto de todos los otros escritos del mundo. La
negación del lado divino sea inocente o intencionalmente, se manifiesta por una
interpretación fría y escéptica, que niega o explica a su manera, todo lo que es
sobrenatural en la Biblia.
1.- Objetividad.
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El exegeta, sean cual sean sus puntos de vista iniciales, ha de acercarse con actitud
muy abierta al texto permitiendo que éste los modifique parcial o totalmente en la
medida de que no se ajusten al verdadero contenido de la escritura examinada.
3.- Humildad.
B. Requisitos especiales
En último término, la misión del intérprete es servir de puente entre el autor del texto y
el lector. La hermenéutica debe abrir un diálogo entre el autor bíblico y el presente del
lector. Y como mediador en el diálogo está el intérprete, quien ha de recorrer una y otra
vez el círculo hermenéutico, acercándose por un lado al texto y por otro a su propio
contexto histórico, interrogando a ambos hasta llegar a discernir el verbo de Dios,
significativo para los hombres de cualquier lugar o época.
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LA BIBLIA OBJETO DE LA HERMENÉUTICA SACRA
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La Inspiración de la Biblia
Conceptos registrados en Creencias de los adventistas del séptimo día.
Definición: “La inspiración es el proceso mediante el cual Dios comunica sus verdades
eternas”
Ralph Earle en Cómo nos llegó la Biblia declara en la pág. 13 “La frase inspirada por
Dios.....significa literalmente, respirada por Dios. Esto quiere decir que la Sagrada
Escritura fue exhalada por Dios e inhalada por las mentes de los hombres por obra del
Espíritu Santo.
2 Pedro 1:21 “...los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu
Santo...”
Estas revelaciones fueron incorporadas en el lenguaje humano con todas sus limitaciones
e imperfecciones; sin embargo, permanecieron como el testimonio de Dios. Dios inspiró
a los hombres, no las palabras.
¿Eran los hombres tan pasivos como las grabadoras que repiten lo que se ha grabado? En
algunas ocasiones se mandó a los escritores a que expresaran las palabras exactas de
Dios, pero en la mayoría de los casos Dios los instruyó a que describieran lo mejor que
pudieran lo que habían visto y oído. En estos últimos casos, los escritores usaron sus
propios estilos y palabras.
Elena de White declara en Mensajes selectos t.1:24 “Los escritores de la Biblia eran los
escribientes de Dios, no su pluma” “La inspiración no obra en las palabras del hombre ni
en sus expresiones, sino en el hombre mismo, que esta imbuido con pensamientos bajo la
influencia del Espíritu Santo. Pero las palabras reciben la impresión de la mente
individual. La mente divina es difundida. La mente y voluntad divinas se combinan con
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la mente y voluntad humanas. De ese modo, las declaraciones del hombre son la palabra
de Dios.”
Existe un paralelo entre el Jesús encarnado y la Biblia: Jesús era Dios y hombre
combinado, lo divino y lo humano hecho uno. De modo que la Biblia es lo divino y
humano combinado. Esta combinación divino - humana hace que la Biblia sea única entre
toda la literatura.
Inspiración: Acción del Espíritu Santo en dirigir al escritor a escoger y relatar las cosas
que ya son conocidas, como lo hizo Lucas (Lucas 1:1-4).
Revelación: Acción mediante la cual Dios da a conocer al hombre las cosas que no se
conocían antes, y cosas que el de ningún modo podría descubrir sin la obra natural del
Espíritu Santo.
No toda la Biblia fue revelada por Dios a los escritores, pero sí toda la Biblia fue
inspirada por el.
Iluminación: Es la acción del Espíritu Santo que ayuda a las personas a entender la
Biblia cuando se la estudia o a explicarla cuando se la comparte a otros.
1.- Inspiración natural. Es la teoría que enseña que la Biblia fue escrita por hombres
buenos y sinceros que tenían genio especial, o fuerza intelectual extraordinaria. Coloca a
los escritores bíblicos en el mismo nivel de otros grandes escritores de la historia.
2.- Grados de Inspiración. Es la teoría que dice que algunas partes de la Biblia, las más
importantes, son plenamente inspiradas de Dios, otras en grado inferior, y otras partes
son meramente palabras humanas.
3.- Inspiración universal cristiana. Es la teoría que reclama una inspiración igual para
todos los escritores cristianos.
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4.- Inspiración de conceptos o ideas. Es la teoría que enseña que no fueron las palabras
sino solamente las ideas o los pensamientos lo que dio Dios, y después los hombres
falibles los expresaron en sus propias palabras.
5.- Dictado verbal. Es la teoría que presenta a los escritores como el secretario de Dios
que toma dictado, escribiendo cada palabra de Dios sin usar su propia mente.
La Inspiración Plenaria
La inspiración plenaria (llena, completa) enseña que todas las partes de la Biblia son
igualmente inspiradas, incluyendo su historia, poesía, profecía y doctrina. Además,
sostiene que el Espíritu Santo moraba en los escritores de la Biblia, los dirigía en sus
procesos de meditación y composición, en una manera libre que daba lugar para que la
personalidad del escritor se manifestase por medio de las facultades mentales.
Falibilidad se deriva del latín fallere que significa engañar, inducir al error, ser infiel, no
cumplir, traicionar. Entonces se puede decir que la Biblia es infalible porque no induce a
error y no traiciona el propósito por el cual Dios la inspiró.
La inerrancia indica la ausencia de error en los libros de la Biblia. Ha habido quienes han
defendido la inerrancia llevándola a extremos innecesarios, afirmando con vehemencia
que en la Biblia no existe ninguna clase de error, ni siquiera los derivados de
equivocaciones de los copistas, y soslayando cualquier problema que el texto pudiera
plantear o sugiriendo soluciones poco convenientes.
Cuando se aplica el principio señalado por Ramm muchos problemas que pudieran
comprometer la inerrancia desaparecen. Por Ejemplo:
Divergencias entre la Biblia y la ciencia.
El sol “sale” o “se pone”
Atribuir funciones psicológicas a determinados órganos o partes del cuerpo
( riñones, corazón, huesos, entrañas, etc.)
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Esta peculiaridad del lenguaje popular debe ser tenida muy en cuenta por el
exégeta. Algunos ven sensacionales declaraciones coincidentes con descubrimientos o
logros posteriores de la ciencia. Ramm declara: “El intérprete esmerado no tratará de
hallar el automóvil en Nahum 1, el avión en Isaías 60, La teoría atómica en Hebreos11:3
o la energía atómica en 2 Pedro 3. Todos esos esfuerzos por extraer de la Escritura
teorías científicas modernas hacen más daño que bien.”
Marcos empieza su evangelio (Marcos 1:2) con una doble cita. La primera es
tomada de Malaquías; la segunda, de Isaías. Pero Marcos atribuye ambas a Isaías. Aquí
el “error” parece clarísimo; pero se desvanece si tenemos presente la práctica normal
entre los judíos de citar textos de varios profetas bajo el nombre del principal de ellos.
Por supuesto, no todos los problemas relativos a la inerrancia de la Escritura son tan
fáciles de resolver. Algunos siguen esperando soluciones realmente satisfactorias.
La Biblia no puede ser comparada a la construcción de una catedral según los planos
específicos de un arquitecto, sino a un árbol corpulento, producto de un crecimiento
progresivo. La Biblia no fue hecha sino creció.
La Biblia es, en última instancia, el producto de una sola mente. Por esta razón, sus
diferentes partes son dependientes mutuamente y juntas, sirven al organismo como un
todo.
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saber: El plan de la gracia de Dios en Jesucristo para la redención de
los pecadores. Nos muestra el capullo de la divina promesa abriéndose
gradualmente hasta convertirse en hermosa flor. La venida de Cristo,
proyecta su sombra ante el, y finalmente aparece en persona.
Las citas colectivas de la Biblia destacan también su unidad. Los
escritores del Nuevo Testamento ilustran o prueban alguna verdad
particular citando los libros del Antigua Testamento.
Se dice que una palabra tiene sentido figurado cuando expresa una idea
diferente de la de su acepción literaria. En este caso se produce un cambio de
significado. De ahí, que a las figuras de lenguaje se les de el nombre tropos,
transliteración del término griego que significa vuelta o cambio.
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La inmensa mayoría de las figuras del lenguaje que hallamos en la Escritura,
están tomadas del entorno del autor. Los profetas del Antiguo Testamento recurren una
y otra vez a los elementos pictóricos de su mundo, tanto los referidos a la naturaleza
como a los relativos a las mil y una actividades humanas. Todo se convertía en fuente
de ilustración; todo enriquecía y vigorizaba el lenguaje como convenía en la
comunicación de un mensaje que frecuentemente entrañaba decisiones de vida o
muerte. En el Nuevo Testamento también abundan los tropos derivados del contexto
existencial. Jesús mismo fue un verdadero Maestro en el uso de este material.
Los tropos más usuales pueden ser clasificados en dos grandes grupos: figuras
simples o breves y figuras compuestas o extensas.
FIGURAS SIMPLES
DE COMPARACIÓN
1. El Simil
El símil es la figura que consiste en comparar expresamente una cosa con otra,
para dar idea viva y eficaz de una de ellas. En la Biblia se hallan numerosos y bellos
símiles. Jesús compara a Herodes como una zorra. Isaías dice que el hombre es “como
la hierba”. “Si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán
emblanquecidos”.
2. La Metáfora
Esta figura tiene por base alguna semejanza entre dos objetos o hechos,
caracterizándose el uno con lo que es propio del otro. Al decir Jesús “Yo soy la vid
verdadera”. “Yo soy la puerta.” Yo soy el camino”, lo está haciendo en sentido
figurado y no en sentido real y literal. Está usando la metáfora.
DE DICCIÓN
1. El Pleonasmo
2. La Hipérbole
FIGURAS DE RELACIÓN
1. La Sinécdoque.
Esta figura de lenguaje consiste en que se toma la parte por el todo o viceversa. Ver
los
siguientes ejemplos: “Mi carne reposará segura” (Sal. 16:9). Aquí carne se toma por
cuerpo.
O “Todas las veces que bebieres esta copa” Los discípulos no se beberían la copa,
sino parte
del vino que está en la copa,
2. La Metonimia
Esta figura de lenguaje se usa cuando se pone la causa por el efecto o la señal o
símbolo por lo que indica el símbolo. Ejemplos: Jesús les dijo: “Tienen a Moisés y a
los profetas, óiganlos”. Aquí Moisés claramente significa sus escritos, mas no al
hombre Moisés.
FIGURAS DE CONTRASTE
1. La Ironía.
2. La Paradoja
3. La Atenuación
4. El Eufemismo
En el eufemismo, una palabra o frase que es menos directa es sustituida por el autor
porque cree la forma directa sería de mal gusto, ofensiva e innecesariamente dura.
Ejemplos: Lev. 18:6; Jueces 3: 24.
1. La Personificación o Prosopopeya
2. El Apóstrofe
FIGURAS COMPUESTAS
1. La Parábola
2. La Alegoría
3. La Fábula
4. El Enigma
Los puntos de analogía que los tipos y los símbolos tienen con las figuras del
lenguaje permiten que escapen de esta clasificación dado que existe una diferencia
entre estos tropos (tipos y símbolos) y el lenguaje figurado de la Biblia. Este es común
a cualquier otra literatura, mientras que la tipología Bíblica y en parte la simbología,
están determinados por el contenido mismo de la Escritura.
1. El Tipo
2. El Símbolo
El símbolo es una especie de tipo, por el cual se representa una cosa por medio
de otra cosa familiar o parecida que se usa a propósito para servir de semejanza. Se usa
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la figura del león como símbolo de fortaleza, de realeza. Llaves, simboliza autoridad.
Aguas simbolizan pueblos naciones.
3. La Interrogación
Se define como la figura que consiste en interrogar, no para dar respuesta, sino
para expresar indirectamente la afirmación, o dar más vigor o eficacia a lo que se dice.
Un ejemplo bello es el que se halla en Gen. 18:25. “El juez de toda la tierra, ¿no ha de
hacer lo que es justo?
4. La Antítesis
Figura que consiste en contraponer una frase o una palabra a otra de contraria
significación. En Deut. 30:15, se halla un precioso antítesis. “Yo he puesto delante de
ti la vida y la muerte” Mat. 7:13,14 es una antítesis muy vigorosa.
5. El Proverbio
6. El Acróstico
Apoc. 12 presenta al dragón parado frente a la mujer a fin de devorar al hijo que
nacería.
Satanás ha sostenido por todos los siglos una guerra para impedir la venida de Cristo,
la simiente prometida.
4. Toda esperanza humana tiene, y toda ocupación humana debe tener, a Cristo
como centro.
Solamente en El y por El podemos recibir la vida eterna. Juan 1:29 Hechos 4:12,
Hebreos 1:3.
Toda esperanza humana, desde Adán en adelante, estriba en El.
Todas las ocupaciones humanas deben tener a Cristo como centro. Col.1:16; 3:17.
Fil.2:10,11. 1 Cor 10:31.
Si le diéramos a Cristo el lugar que merece en nuestra vida, el resultado sería la
salvación de muchas almas. Juan 15:4-7.
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5.- Interpretación Histórica.
Son acercamientos puramente históricos de las escrituras.
El punto de vista histórico nos recuerda la importante verdad que el mensaje
bíblico tiene una fundación histórica, y la fundación existe por motivo del edificio. La
historia es el medio a un extremo o a un fin, de allí entonces uno no puede limitare el
proceso de exégesis a una examinación de los medios.
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debemos nosotros cometer el psicológico error de asumir, en efecto, que la experiencia de
todos esta forzada a un mismo exacto patrón.
12.-Interpretación Enciclopédica
El interpretador enciclopédico trata la Biblia como si fuese exhaustiva, como si
esta contuviera una respuesta a cada posible pregunta que pudiese surgir. Es verdad que
la Biblia contiene la respuesta a muchos problemas de la vida, y que nos puede proveer
una respuesta para estos, pero recordemos que la Biblia tampoco es una Enciclopedia
Británica en el campo de religión, contiene algunas respuestas especificas y muchos
principios generales, donde se encuentran estas respuestas es que deben ser aplicadas.
3.- Siendo que cada libro de la Escritura es dirigido a una situación histórica concreta, su
exposición como tal debería ser relevante a esa situación.
5.- La explicación más fácil es aquella que sale naturalmente de todos los hechos sin
coerción, es usualmente la explicación más correcta.
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6.- En un contexto dado cada término y declaración bíblica tiene un significado y
solamente un significado. Por lo tanto, debemos tener cuidado de asignarle doble
significado a ellos.
7.- El expositor debe tener cuidado de no interpretar un pasaje sobre la base de ideas
preconcebidas.
12.- Uno debiera leer entre líneas, si es que se va a derivar el significado completo de un
capitulo en la literatura bíblica. Esto es especialmente cierto cuando se estudia las
Epístolas del Nuevo Testamento. Por la propia naturaleza de la epístola, nace la
necesidad de no solo procurar el descubrir implicaciones sin especificación por parte del
autor, sino también los propios pensamientos del lector, los cuales son asumidos por el
autor. Las Cartas siempre asumen e implican mucho más de lo que su explicitud expresa.
13.- El expositor debe mirar principios subrayados, como también verdades especificas
en la exégesis de los pasajes bíblicos.
14.- Ciertos libros y partes de libros deben ser estudiados juntos. Por ejemplo Oséas y
Amós deben ser asociados en interpretación, como debe ser Job; Libro de los Salmos,
Proverbios y Eclesiastés, en efecto algunas veces es necesario relacionar ciertos libros
bíblicos con escritos extra-bíblicos.
15.- Cuando se está interpretando un Capitulo del Nuevo Testamento con referencia en
el Antiguo Testamento, la referencia debe ser examinada desde su contexto original. Es
válido asumir que los escritores del Nuevo Testamento estaban precavidos del contexto
de sus referencias y utilizarlas en sus pensamiento y escritos.
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16.- Cuando se encuentran pasajes paralelos en las Escrituras, como esos que ocurren en
los Sinópticos, deben ser comparados. Su estudio comparativo es para ser suplemento a la
examinación de cada uno, con la luz de su propio contexto y el propósito de su escritor.
17.- Trate de desarrollar eso que caracteriza los escritos de C. S. Lewis, quien ha sido
descrito como uno de los que tienen el talento de poner verdades pasadas de moda, en
idioma moderno.
19.- Uno debe cuidadosamente evitar evaluaciones que se mezclan con la interpretación.
Los juicios deben ser sostenidos hasta que el significado del pasaje haya sido averiguado.
Lo que un hombre dice, debe primero ser descubierto antes de que sea decretado
independientemente de que lo que él diga este bien o mal. Este principio no puede ser
sobre enfatizado.
20.-Debe también abstenerse de disculpas antes de que la exposición haya sido concluida.
En realidad si el significado del capitulo a sido verdaderamente descubierto, éste no
necesitará ninguna defensa. Para la difusión de las Escrituras, ella misma es la mejor
polémica a su favor.
21.- No es asumido que cuando uno ha seguido los procedimientos discutidos hasta
ahora, sus exposiciones serán inevitablemente finales e inmutables. En las explicaciones
con sentido verdadero resultan de un estudio inductivo, son siempre tentativas.
22.-A llamado la atención el hecho de que hay dos tipos de conocimiento. Uno es el
conocimiento horizontal, el cual está descrito en la naturaleza. El otro es el conocimiento
vertical, el cual envuelve profundidad más que lo que se ve a simple vista. Uno no puede
venir a la Biblia con una mente en blanco y esperar tomar de sus aguas profundas. Debe
uno tomar mucho tiempo en la meditación y en la oración si es que uno quiere entender
las profundidades de las Escrituras. Entonces comenzara a ver las relaciones e
interrelaciones en la verdad y el descubrimiento de la unidad en la verdad.
23.Uno debe hacer el propósito de leer historias de interpretación, como las de Farrar o
Grant. Historias de la Biblia en inglés, como las de Baikie y Goodspeed, también
proveen un valioso significado de enriquecimiento para exponer las escrituras.
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HISTORIA DE LA INTERPRETACIÓN BÍBLICA
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LA EXÉGESIS JUDÍA ANTIGUA
En esta unidad estudiaremos los principios exegéticos más importantes hallados en cada
uno de los siguientes periodos de la interpretación bíblica.
Una comprensión de las presuposiciones de otros métodos provee una perspectiva más
equilibrada y capacita para un diálogo más significativo con los que creen de manera
diferente a la nuestra.
Al observar los errores podemos estar más conscientes de los posibles peligros cuando
estemos en tentaciones semejantes. El que no aprende de la historia esta condenado a
repetirla es tan aplicable a la esfera de la interpretación como lo es cualquier otra esfera.
Los escribas copiaban con gran cuidado las escrituras pues creían que cada letra del texto
era la inspirada por Dios, esa reverencia tenía ventajas y desventajas. La principal ventaja
era que el texto sagrado fue cuidadosamente preservado en su transmisión a través de los
siglos. La mayor desventaja era que los rabinos pronto comenzaron a interpretar las
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escrituras por métodos distintos a los que se empleaban en la interpretación normal de la
comunidad. Los rabinos suponían que como Dios es el autor de las escrituras, el
interprete podía esperar hallar numerosos significados en cualquier texto, y tenía
importancia cada detalle incidental del texto. El rabino Akiba, en el siglo I d.c. finalmente
extendió eso para mantener que cada repetición, figura histórica, paralelismo sinónimo,
palabra letra y aun las formas de las letras tenían significados ocultos. Ese letrismo
(enfoque indebido de las letras de las cuales se componían las palabras de las escrituras)
era llevado muchas veces al extremo que el significado que el autor tenía en mente era
pasado por alto y las especulaciones fantásticas de los rabinos tomaban su lugar.
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La exégesis alegórica se basaba en la idea de que el verdadero significado de las
escrituras yacía bajo el significado literal. Históricamente, el alegorismo había sido
desarrollado por los griegos para resolver la tensión entre su tradición religiosa mística y
su herencia filosófica. Como los mitos religiosos contenían mucho que rea inmoral o
inaceptable, los filósofos griegos alegorizaban esas historias; es decir, los mitos no eran
entendidos literalmente, sino como leyendas cuyo verdadero significado yacía en un nivel
más profundo.
Filón (20a.C. – 50d.C.) creía que el significado literal de las Escrituras representaba un
nivel de comprensión inmaduro; el significado alegórico era para los maduros. Debiera
emplearse la interpretación alegórica en los casos siguientes: si la interpretación literal
decía algo indigno de Dios, si la declaración parecía contradecir alguna otra declaración
de la Escritura, si el relato afirmaba ser alegórico, si las expresiones estaban duplicadas o
si se empleaban palabras superfluas, si había una repetición de algo ya conocido, si una
expresión es variada, si se empleaban sinónimos, si era posible un juego de palabras, si
hubiera algo anormal en número o tiempo (del verbo), o si estaban presentes símbolos.
En resumen, durante el primer siglo d.C. los intérpretes judíos estaban de acuerdo en que
las Escrituras representan las palabras de Dios, y que estas palabras están llenas de
significados para los creyentes. La interpretación literal se empleaba en esferas de interés
judicial y práctico. La mayoría de los intérpretes emplearon las prácticas midráshicas,
particularmente las desarrolladas por Hilliel, y muchos usaron suavemente la exégesis
alegorica. Dentro de la comunidad judía, sin embargo, algunos grupos fueron en
direcciones separadas. Los fariseos continuaron en el desarrollo de la exégesis midráshica
con el propósito de vincular su tradición oral más estrechamente con las Escrituras. La
comunidad de Qumrán, creyendo que ellos eran el verdadero remanente fiel y los
destinatarios de los misterios proféticos, siguieron empleando los métodos midráshicos y
pesher para interpretar las Escrituras. Y Filón y los que deseaban reconciliar las escrituras
judaicas con la filosofía griega continuaron desarrollando los métodos de la exégesis
alegórica.
INTERPRETACIÓN NEOTESTAMENTARIA
DEL ANTIGUO TESTAMENTO
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Diez por ciento del Nuevo Testamento son citas directas, paráfrasis o alusiones al
Antiguo Testamento
Sólo nueve de los treinta y nueve libros del Antiguo Testamento no son aludidos
en el Nuevo Testamento
Este conjunto de literatura nos proporciona suficiente material para conocer los
métodos que Jesús y los escritores del Nuevo Testamento utilizaron para
interpretar el Antiguo Testamento.
Del uso que Jesús hizo del Antiguo Testamento se derivan los siguientes
principios hermenéuticos:
Para Jesús los acontecimientos históricos relacionados con las personas de Abel,
Noé, Abraham, Isaac, Jacob, David, fueron verdaderos.
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b. Cuando Juan tuvo dudas de que Jesús era el Mesías, Jesús señaló su obra
de sanamientos físicos como cumplimiento de Isaías 35:5-6 (Luc. 7:21-
23).
2. Método Tipológico
c.1. Mateo 2:17 señala que la matanza de los niños por Herodes es el
cumplimiento de Jeremías 31:15. En el contexto de Jeremías, el verso se refiere
al exilio de Israel en Babilonia durante el siglo VI. Para Mateo este evento tuvo
un cumplimiento tipológico en el sentido de que en ambos la mano soberana de
Dios se manifestó para lograr sus propósitos.
37
a. Los apóstoles interpretaron al Antiguo Testamento de acuerdo a su
significado natural, siguiendo el ejemplo de Jesús.
b. Interpretaron literalmente textos del Antiguo Testamento para apoyar sus
instrucciones sobre asuntos morales.
a. Pablo trató de probar que Dios quiere salvar tanto a Judíos como a
Gentiles citando a Oséas 2:1;23 (Rom. 9:25-26). Originalmente las palabras de Oséas se
refieren a la nación de Israel. Pablo extrae el principio teológico: Dios puede convertir
en su pueblo a aquellos que nunca antes han sido. De este modo Pablo justifica la plena
membresía de los gentiles en el pueblo de Dios.
Frank B. Holbrook
2. El Espíritu Santo es el autor de AT. (Heb. 3:7; 9:8; 2Pedro 1:21 y 1Pedro 1:10,
11).
39
II. Principios hermenéutos empleados por escritores del NT
7. Interpretación cristológica. De las escrituras del AT Jesús afirmó que “ellas son
las que dan testimonio de mí” Juan 5:39. Así los escritores del NT ven el
propósito supremo del AT como prefiguración del Mesías mediante sus
profecías, rituales, y preceptos.
CONCLUSIÓN
El bosquejo arriba citado, es una tentativa de sacar por inducción del NT las
presuposiciones básicas con que los escritores del NT abordaron las escrituras del
AT, y los principios hermenéuticos que emplearon al interpretar su contenido.
1. La Escuela de Alejandría
2. La Escuela de Antioquia.
3. La Escuela Occidental
Este periodo fue triste, ya que se consideraba a la Biblia como libro misterioso y
que sólo se podía entender en sentido místico. San Benito decía: “Aprende primero lo
que debes creer y luego vé a la Biblia para hallarlo allí.”
a) Histórico - La letra (lo literal e histórico) nos muestra lo que Dios y nuestros
padres hicieron
b) Alegórico - La alegoría nos muestra dónde está oculta nuestra fe.
c) Etiológico - La moral nos da las reglas para nuestra vida diaria.
d) Analógico o Escatológico - La analogía, dónde terminan nuestras luchas.
45
como un todo orgánico. J. A. Turrentín dijo que la Biblia debía ser interpretada sin
ningún prejuicio dogmático, con la ayuda de la lógica y el análisis.
Durante este periodo se sitúa al filósofo y teólogo Blas Pascal (1629- 1662).
Pascal fue un genio en las ciencias de sus días. Fue católico, pero no tradicionalista.
Sus reflexiones teológicas tuvieron fuerte impacto en Jansenio. El pensamiento
religioso de Pascal es conformado por el estudio de la Biblia. Interpretaba la Biblia con
el corazón. Algunas de sus frases eran: “El corazón es el que siente, no la razón.” “El
corazón tiene razones que la razón no entiende.” “En la Biblia hay suficiente claridad
para iluminar al intelecto y suficiente oscuridad para humillarlo.” “Yo creo y acepto al
Dios de Abraham, al Dios de Isaac, al Dios de Jacob, no al Dios de los filósofos.” Pacal
jamás abandonó la Iglesia Católica, pero fue un católico de corte protestante.
46
los mitos de su ropaje histórico, a fin de descubrir la verdad existencial contenida en
ellos.
47
HERMENÉUTICA GENERAL
48
Análisis Textual
El análisis textual considera la relación de un texto determinado con todo el conjunto de
los escritos del autor, porque el conocimiento de todo el pensamiento del autor resulta en
una mejor comprensión de su obra. A éste análisis también se le conoce como análisis
contextual.
No puede interpretarse un texto con algún grado de certidumbre sin el análisis contextual.
Ejemplo: Proverbios 22:28 ordena: “No traspases los linderos antiguos que pusieron tus
padres”. Este versículo significa:
a. No hacer cambios del modo en que siempre hemos hecho las cosas
b. No robar
c. No quitar las señales de tránsito que guían a los viajeros de un lugar a otro
d. Ninguna de las anteriores
e. Todas la anteriores
Tipos de contexto.
La conexión entre el texto y su contexto inmediato puede ser:
1.- Lógica, cuando las ideas del texto aparecen engarzadas en la línea de pensamiento de
toda la sección.
2.- Histórica, cuando existe una relación con determinados hechos o acontecimientos.
3.- Teológica, si el contenido del texto forma parte de un argumento doctrinal, como en
numerosos pasajes de Gálatas y Romanos.
Con frecuencia la conexión puede ser doble o triple. Es decir participa tanto del carácter
lógico, histórico o teológico.
Irregularidades contextuales
1.- A veces el texto incluye paréntesis, digresiones y cambios bruscos de un tema a otro.
El intérprete cuidadoso notará que el contexto de esos paréntesis no lo constituyen los
versículos anteriores o posteriores a los mismos. Ejem. 2Co. 6:14-7:1. Para interpretar
2Co. 7:2 no nos detendríamos en buscar ayuda en los vers. anteriores. Tendríamos que ir
a estudiar el cap. 6:1-13.
3.- Los encabezados de párrafos o secciones de muchas versiones modernas son muchas
veces deplorables.
Pasajes paralelos
No siempre el contexto aporta luz para la mejor comprensión de un texto. Puede suceder
que el texto se encuentre aislado, sin conexión con lo que le antecede o le sigue. En la
mayor parte los Proverbios se ve esto. También se nota esto en Eclesiastés y en Cantares.
En este caso es útil valerse de pasajes paralelos para la mejor comprensión del texto.
Los pasajes paralelos son aquellos que en otros lugares de la Biblia tratan de los mismos
hechos históricos, la misma doctrina o enseñanza, o la misma exhortación o tema
semejante.
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Los pasajes paralelos pueden ser verbales o conceptuales. Verbales cuando se encuentra
la misma palabra o frase en un sentido idóneo o semejante. Y conceptuales es cuando
hay una correlación de hechos o ideas, a pesar de que estos se expresan con diferentes
palabras. Ejem. Heb. 2 y Fil. 2:2 en ambos textos el tema es la humillación de Cristo. En
Ro. 3:24-26 y Heb. 9:11-10:14 el contenido esencial es la redención por la muerte
expiatoria de Cristo.
En primer lugar., ¿Cuáles son los bloques mayores de material y cómo armoniza con un
todo? O sea, ¿Cuál es el bosquejo del autor?
En segundo lugar, ¿Cómo contribuye el pasaje al desarrollo del argumento del autor? Es
decir ¿Cuál es la conexión entre el pasaje bajo estudio y los bloques de material
precedentes y subsiguientes a el? Por lo general hay una conexión lógica y teológica entre
cualquiera de los pasajes del contexto.
En tercer lugar, ¿Cuál era la perspectiva del autor? Los autores bíblicos a veces
escribieron con la intención de que se les vieran como voceros directos de Dios y en otras
hablaron como reporteros humanos que describen un acontecimiento. La perspectiva del
autor puede ser: (noumenológica) desde la perspectiva de Dios y (fenomenológicamente)
desde la perspectiva humana.
En cuarto lugar, ¿Es el pasaje una declaración descriptiva o una verdad prescriptiva?
Los pasajes descriptivos relatan lo que se dijo o sucedió en un tiempo en particular. Lo
que Dios dice es verdad, lo que el hombre dice puede ser verdad o no; lo que Satanás dice
por lo general mezcla la verdad con el error. Cuando la Escrituras describen las acciones
humanas, no debemos suponer necesariamente que tales acciones sean aprobadas.
Los pasajes prescriptivos de las Escrituras expresan principios normativos. Las epístolas
son principalmente prescriptivas. El análisis contextual es el modo más válido de
diferenciar los pasajes descriptivos de los prescriptivos.
En quinto lugar, ¿Qué constituye la enseñanza principal del pasaje y cuáles son los
detalles incidentales del pasaje? Algunas de las herejías más grandes en la historia de la
iglesia se han apoyado en la exégesis que no ha sabido mantener la distinción anterior.
Por ejem, los pelagianos de comienzos del siglo quinto, considerando la historia del hijo
51
prodigo, alegaron que , puesto que el hijo pródigo se arrepintió y regresó a su padre sin
la ayuda de un mediador, se deduce que nosotros no necesitamos un mediador. Otro
ejemplo, es la interpretación que una persona dio a 1co3:16 “Vosotros sois el templo de
Dios”. El asunto principal de pablo en este versículo es la santidad del cuerpo de Cristo,
la iglesia. Sin embargo esa persona dijo el templo del antiguo Testamento tenía tres
partes, el atrio, el lugar santo, y el lugar santísimo y puesto que los cristianos son
llamados templo, en consecuencia concluyó que el hombre tiene tres partes: El cuerpo
que equivale al atrio, el alma que equivale al lugar santo, y el espíritu que equivale al
lugar santísimo.
En sexto lugar, ¿A quién se dirige ese pasaje? ¿Quien habla? ¿Es la enseñaza normativa o
esta destinada a personas específicas? ¿A quién se dirige el pasaje? Si se logra responder
a estas preguntas será más fácil entender el pasaje que se estudia.
2.- Un creyente perdió su empleo. El y su esposa interpretaron Romanos 8:28 (“Todas las
cosas les ayudan a bien”) en el sentido de que él perdió el empleo a fin de que Dios
pudiera darle uno mejor remunerado. En consecuencia él rechazo diversas oportunidades
de empleo de menor o igual remuneración al que tenía antes, y permaneció en la
condición de desempleado por mas de dos años antes de volver a trabajar. ¿Esta usted de
acuerdo con la forma en que esta persona interpretó el versículo? ¿diga por que si o por
que no?.
3.- Hebreos 10:26,27 dice: “Por que si pecáramos voluntariamente después de haber
recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda más sacrificio por los pecados, sino
una horrenda expectación de juicio, y de hervor de fuego que ha de devorar a los
adversarios”. Una persona deprimida acude a usted. Hace una semana que voluntaria y
deliberadamente hurtó un articulo de una tienda y ahora, basándose en los versículos
anteriores, cree que no hay posibilidad de arrepentimiento y perdón. ¿Cómo lo
aconsejaría?.
4.- Una señora acude a usted a petición del esposo de ella. Dice que tuvo una visión
donde recibía instrucciones de dejar a su esposo e hijos, e ir a Bulgaria de misionera. Su
esposo a tratado de razonar con ella diciéndole que esa visión debe de tener alguna otra
explicación, que no viene de Dios, porque a) sus hijos y su esposo la necesitan b)Dios no
52
ha dado al resto de la familia un llamado similar, c) ella no tiene apoyo económico, y d)
las agencias misioneras donde ella ha hecho solicitud no la han aceptado. Su respuesta
constante a todo eso ha sido citar Proverbios 3:5,6 (“Fíate de Jehová de todo tu corazón, y
no te apoyes en tu propia prudencia. Reconócelo en todos tus caminos, y él enderezara
tus veredas”) ¿Cómo la aconsejaría, en particular respecto a ese versículo, ya que parece
ser la base su obsesión?.
5.- Usted acaba de decirle a alguien que no esta de acuerdo con emplear las Escrituras
como oráculo (consultar la Biblia abriendo y aplicando las primeras palabras que uno lee
como si fueran las instrucciones de Dios para uno), porque eso por lo general interpreta
las palabras sin relación con su contexto. Esa persona alega que Dios a menudo ha
empleado ese método para darle consuelo y orientación. ¿Cómo le respondería?.
Análisis Literario
Mediante el estudio de los elementos lingüísticos del texto bíblico se puede penetrar en él
con el objeto de descubrir su significado.
A menos que se tenga una idea clara del origen y desarrollo del pensamiento que preside
el texto, es fácil perderse entre los detalles semánticos de las palabras sueltas. Sólo
cuando el interprete ha captado lo substancial de la línea de pensamiento que atraviesa las
palabras, frases, párrafos o secciones, está en condición de analizar éstos.
Cada una de las palabras seleccionadas debe ser examinada con objeto de determinar su
significado. Para esta tarea es bueno hacer uso de un buen diccionario de hebreo o griego
bíblicos y de una buena concordancia. En algunos casos puede ser útil en profundizar en
53
las raíces etimológicas del término o contemplar la evolución de su uso a lo largo de
sucesivos períodos históricos. Para esta tarea es muy útil el Diccionario Teológico del
Nuevo Testamento de Kittel o el Diccionario Teológico del Nuevo Testamento de Collin
Brown. Hay muchas palabras cuyo significado difiere marcadamente del que tuvieron
originalmente. Por ejemplo, “Mártir” significa etimológicamente “testigo”, pero hoy, en
español, “Mártir” es la persona que padece muerte por amor de Jesucristo y en defensa de
su fe.
Hay que considerar que las palabras pueden tener un sentido general o un sentido
particular según cada autor se lo aplica. Por ejemplo la palabra “carne” (hebreo, basar;
griego, sarx), según el sentido general significaba:
a) carne animal usada como alimento para el hombre
b) la carne del cuerpo humano
c) el cuerpo humano en su totalidad
d) el conjunto de la humanidad cuando se habla de “toda carne”
e) el elemento transitorio, perecedero, del humano.
Según el sentido particular que le atribuye Pablo la palabra “carne” sarx, adquiere un
sentido eminentemente moral; es la naturaleza del hombre caído, divorciado de Dios, el
asiento del pecado, la raíz de todas las obras malas (Gálatas 5:19,20) del ser humano.
Para Pablo, la carne no es una parte del hombre, sino el hombre mismo antes de su
regeneración en Cristo.
El sentido que debe darse a un vocablo cuando este tiene varios significados se determina
aplicando los siguientes principios:
1. El significado dado por el propio autor a sus palabras es indiscutible
2. El sentido de muchos términos es determinado a menudo por otras palabras,
expresiones o frases que se unen a las primeras como complementos.
3. En algunos casos, el sentido de las palabras se descubre por vía de contraste o
oposición .
4. Determinados pasajes , especialmente los poéticos , son ricos en paralelismos.
Una misma idea es expresada doblemente mediante frases análogas, lo que facilita
la compresión de ambas. Por ejemplo, salmo 51:1-12
5. Los sinónimos deben ser cuidadosamente examinados. Algunos pueden
intercambiarse sin que se altere el significado, pero hay que recordar que los
lingüistas dicen que hay pocos sinónimos que se puedan encontrar que tengan
exactamente el mismo sentido.
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6. Cuando el significado de una palabra no puede ser precisado por ninguno de los
principios anteriores, debe deducirse considerando cada una de sus acepciones y
escogiendo la que mejor cuadre con el contexto la que de mayor coherencia al
conjunto de la sección en el que el pasaje se encuentra
7. El significado de una palabra debe determinarse teniendo en cuenta el marco
cultural y de costumbres imperantes en el época del texto.
Estudio Gramatical
Debemos recordar que las palabras de un texto no son unidades con existencia propia e
independiente. Son miembros de conjuntos orgánicos: la frase, la oración gramatical, el
párrafo. Por esta razón es importante el estudio de palabras y frases desde el punto de
vista gramatical.
Modismos
Los modismos son expresiones o frases que se suelen apartar de las reglas de la gramática
y que expresan ideas diferentes de lo que literalmente indicarían sus palabras. En todas
las lenguas se usan modismos. En español, por ejemplo, cuando decimos que alguien “ha
perdido la cabeza” a ninguna persona que conoce español se le ocurre pensar que a tal
persona se le ha desprendido la cabeza de su cuerpo. Es una manera de decir que se le ha
55
ofuscado la razón. “Comerse con los ojos a una persona” no es una forma insólita de
comer, sino mostrar en la mirada un deseo vehemente, o admiración.
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2.- Gran parte del debate sobre el tema de la ira se ha basado en Efesios 4:26
”airaos...”Analice el significado de ese versículo y explique si apoya o no la opinión
positiva de la ira normalmente derivada de ese pasaje.
3.- En Mateo 5: 22, Jesús dice que uno que llama a su hermano fatuo, quedará expuesto al
infierno de fuego, pero El les llama “insensatos” a los fariseos en Mateo 23:17-19. En
ambos casos se emplea la misma palabra griega moré. ¿Cómo explica esa aparente
contradicción?
Análisis Histórico
Explicación
El Análisis histórico no debe ser confundido con el análisis histórico-crítico de nuestros
días, que se basa en la filosofía de la evolución aplicada a la historia. El término, análisis
histórico , es usado aquí para referirnos al estudio de las Escrituras a la luz de las
circunstancias históricas que ponen su sello en los diferentes libros de la Biblia.
a.- La Palabra de Dios fue Originada de un modo histórico y, por lo tanto, debe ser
entendida a la luz de la historia.
b.- Cualquier palabra no es nunca plenamente entendida hasta que puede apreciársele
como una palabra viva. Esto es, tal como se originó en el alma del autor.
a.- El intérprete debe tratar de conocer al autor cuya obra trata de explicar: su parentela,
su carácter y temperamento, sus características intelectuales y religiosas, así como las
circunstancias externas de su vida.
b.- Al intérprete le corresponde reconstruir, tanto como es posible, por medio de los datos
históricos que tiene en mano el mundo del autor, o sea, las circunstancias en que se
originaron los escritos que se propone considerar.
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c.- El intérprete hallará que es de la mayor importancia considerar las diversas influencias
que determinaron más directamente el carácter de los escritos que trata de considerar,
tales como: los lectores originales, el propósito que el autor tenía en mente, la época del
autor, su formación intelectual y las circunstancias especiales en que su libro fue
compuesto.
El conocimiento íntimo del autor del libro facilitará la comprensión de sus palabras e
iluminará ciertas frases y sentencias de un modo inesperado y las hará parecer más reales
con la fuerza viva de sus circunstancias.
2.- Los personajes del libro. ¿A quién va dirigido el libro?, ¿Quiénes son los personajes
que aparecen el libro? La respuesta a éstas preguntas suministran datos de gran valor en
la tarea de interpretación. Hay que considerar que a veces, los autores bíblicos
introducen a menudo personajes en sus escritos, y es de la mayor importancia que el
expositor distinga escrupulosamente las palabras del autor con las de aquellas personas
que intervienen en la narración.
Circunstancias generales
1.- Circunstancias geográficas. El intérprete bíblico debe estar familiarizado con la
geografía de Palestina, con las estaciones de esa región, con su topografía, y con su
vegetación. Este estudio es esencial, especialmente en vista de que los orientales vivían
generalmente muy en contacto con la naturaleza y ello les inducía a usar fácilmente de
simbolismos, tomados de la naturaleza, al expresarse.
3.- Circunstancias políticas. Las condiciones políticas de un pueblo dejan también una
profunda impresión en su literatura nacional. La Biblia contiene amplias evidencias de
esto. Por ésta razón, es básico en el examen de un pasaje bíblico tomar en consideración
la esfera política que los protagonistas se movían.
58
diferentes clases sociales, y en los cultos públicos. También en otras áreas, tales como en
la administración de la justicia.
1.- La arqueología, cuyos descubrimientos han arrojado luz inestimable sobre una
multitud de textos. Los hallazgos arqueológicos han ilustrado acontecimientos registrados
en la Biblia, han ayudado a definir o interpretar palabras oscuras, han esclarecido
conceptos que anteriormente eran de difícil comprensión y se han afinado las
cronologías.
2.- La historia. Las obras de historia, contemporáneas de los tiempos bíblicos, como
“Historia” de Herodoto, de tiempos del Ant. Test. Y “Antigüedades de los judíos y las
Guerras de los judíos”, de Flavio Josefo, de tiempos del N. Test. Ofrecen un marco útil
para la tarea de interpretación.
3.- La literatura extrabíblica. Literatura como los llamados libros apócrifos, el Talmud, y
los escritos de los padres apostólicos, también contribuye a enriquecer nuestro
conocimiento del fondo histórico.
Análisis Teológico
En la tarea de la interpretación bíblica es indispensable tener en cuenta la perspectiva
teológica de la Escritura. Si la hermenéutica del fondo histórico es importante, no lo es
menos el fondo doctrinal. La interpretación teológica es un complemento de la literaria y
de la histórica.
5.- La interpretación teológica no debe rebasar los límites de la revelación. Hay que
recordar que la Escritura no arroja suficiente luz sobre algunos de nuestros interrogantes
y que no faltan en ella pasajes envueltos en la oscuridad.
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Por otro lado, también hay puntos que fácilmente pueden ser distorsionados cuando se
introduce en ellos más de lo que la Escritura dice.
2.- Por lo menos una denominación evangélica se niega a tener ministros a sueldo sobre
la base de 1Timoteo 3:3 ¿ está usted de a cuerdo con la base de su postura? ¿Por qué sí o
por qué no?
3.- Un matrimonia al quien usted ha estado aconsejando revela que le esposa ha estado en
asuntos amoroso. El esposo profesa ser creyente, así que usted le pide que reconcilie su
conducta con la enseñanza bíblica de la fidelidad marital. El replica que ama a ambas
personas, y justifica su conducta apelando a 1 Corintios 6:12 (“Todo me es lícito”). ¿ Qué
le diría usted?
Exégesis y Actualización
Una interpretación correcta de los textos bíblicos sólo es posible cuando se practica una
exégesis concienzuda de los mismos a fin de determinar lo que el autor quiso significar.
Si el intérprete bíblico ha realizado ejercicios prácticos de exégesis a la luz de la
semántica, de la gramática, de los contextos, de pasajes paralelos, del fondo histórico y
del análisis teológico, habrá podido penetrar en el pensamiento del escritor y captar el
sentido de sus palabras. Pero ¿se ha alcanzado con ello la verdadera meta de la
interpretación?
Imperativo de la Actualización
Ya entre los judíos del siglo II d. de C. se sintió la necesidad de aclarar los textos del
Antiguo Testamento de modo que tuviesen una aplicación adecuada al contexto histórico
de cada época. De esa necesidad surgió la midrash (investigación) o explicación rabínica
de la Escritura, cuyo propósito era hacer el texto sagrado, según J. Goldingay
“inteligible, coherente, aceptable, relevante para un auditorio posterior, con la convicción
de que es la Palabra inspirada de Dios y de que puede esperarse que sea significativa para
todas las generaciones.”
La labor actualizadora se hace más necesaria cuanto más nos alejamos, en el tiempo de
los autores bíblicos. Es además, de un deber, un beneficio para el propio intérprete. Lo es
asimismo para la comunidad creyente, tanto en la reafirmación de su fe como en su
testimonio.
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Lo arriesgado de este tipo de lectura de la Biblia raya en la temeridad cuando, en
situaciones de perplejidad o de prueba, el creyente pide a Dios un texto que le hable de
manera clara y le muestre la decisión que debe tomar.
Lo que la exégesis bíblica ha de buscar con el objeto de proveer una base sólida para la
interpretación, es descubrir lo que un autor determinado quiso decir a personas
determinadas en un momento dado.
Desde el punto de vista hermenéutico debe hacerse notar lo inadecuado de las ideas que
muchos tienen respecto a la relación entre el Espíritu Santo, Escritura y entendimiento.
Los defensores de este método pierden de vista los textos bíblicos en los que el
crecimiento en la experiencia cristiana esta presidido más por la mente que por las
emociones ( Rom. 12:2; 14:5; I Co. 2:16; 14:15,19; Efe.4:23) y por la meditación de la
Palabra más que por supuestas revelaciones directas de Dios.
En las últimas décadas los grandes problemas sociales con que se enfrenta la humanidad
han incidido fuertemente en la teología y han dado lugar a nuevos intentos de
reinterpretación del mensaje bíblico.
Por ejemplo, cualquier análisis dela Teología de la Liberación debe tener su punto de
partida en una de sus premisas básicas: La teología debe asentarse sobre el análisis de las
realidades socio-políticas. Ello revela de inmediato una toma de posición previa a la
exégesis bíblica. No se empieza con el texto de la Escritura, sino con el contexto del
hombre de hoy, con la situación de la flagrante injusticia que distingue a la sociedad.
2.- Debe descubrirse el elemento común al contexto original del autor y al del lector.
Interpretar I Tim. 5:23, por ejemplo, como una prescripción médica válida hoy para el
tratamiento de enfermedades gástricas sería sacar del texto más de lo que seguramente
Pablo pensaba.
La Respuesta la Palabra
La actualización del mensaje bíblico sólo mes efectiva cuando produce una respuesta
positiva, tanto en el expositor como en aquellos a quienes se predica. De lo contrario, la
exégesis, la teología y la predicación resultan vanas.
Sólo en la medida en que nos abrimos interiormente a la Palabra de Dios y nos dejamos
interpelar por ella captamos la profundidad del significado de la Escritura y su eficacia. A
esta apertura es llamado el intérprete. La experiencia de la acción de la Palabra en su
propia vida debe unirse a su estudio exegético de los textos bíblicos a fin de que su labor
como transmisor del mensaje divino sea eficaz.
64
HERMENÉUTICA ESPECIAL
65
Interpretación de Parábolas
Definiciones
El término parábola se deriva del griego “parabolé,” que significa arrojar o colocar al
lado de, y lleva la idea de colocar una cosa al lado de otra con el objeto de comparar.
Una parábola “es una narración, dentro de la esfera de lo posible, que ilustra principios
que rigen en la esfera espiritual.” Una ilustración generalizada no es una parábola, pues
falta el elemento claramente narrativo.
La parábola “es la narración, más o menos extensa, de un suceso imaginario de que, por
comparación, se deduce una lección moral o religiosa”
El uso de las parábolas era común entre los griegos y los judíos. Ellos habían descubierto
su efectividad, no sólo como recurso retórico, sino como valioso auxiliar didáctico.
Según C. H. Dodd, las parábolas “son la expresión natural de una mentalidad que ve la
en imágenes concretas en vez de concebirla por medio de abstracciones” La utilización
de este modo facilita la comprensión de una verdad espiritual, a la par que contribuye a
fijarla en la memoria, pues no es una verdad que se recibe directamente sino que se
descubre mediante el proceso mental comparativo por parte del oyente.
Propósito de las parábolas usadas por Jesús. ¿Qué propósito guiaba a Jesús en el uso de
las parábolas? ¿Eran un vehículo de revelación o un medio de ocultación? ¿Aclaraban o
velaban las enseñanzas que Jesús quería comunicar?
La dificultad para dar respuesta a estas interrogantes surge de los siguientes textos:
Mateo 13:10-17; Marcos 4:10-12 y Lucas 8:8-10. Al leer estos textos, a primera vista
parece prevalecer un aspecto diametralmente opuesto al propósito normal de una
parábola, que es el de ilustrar y facilitar la comprensión de una verdad que de otro modo
podría resultar poco inteligible.
Muchos de los oyentes de Jesús, a través de las parábolas, “viendo no ven y oyendo no
oyen ni entienden”, de acuerdo con la profecía de Isaías 6:9,10. En realidad, lograr este
resultado no era la única - ni la principal - finalidad de las parábolas. Si así fuera ,
habría una contradicción insalvable entre este objeto y el carácter salvífico de la obra de
66
Cristo. Se de debe recordar que uno de los motivos de asombro de las multitudes que le
oían eran precisamente “las palabras de gracia que salían de su boca” (Lucas 4:22).
La explicación de esta aparente contradicción radica en el doble efecto que las parábolas
producían en los oyentes de Jesús, de los cuales unos eran discípulos y otros no. Alos
primeros dijo el Señor: “A vosotros os ha sido dado conocer los misterios del reino de
los cielos” En ellos las parábolas tenían un resultado iluminador. Pero simultáneamente
las parábolas eran lenguaje cifrado para quienes adoptaban una actitud de incredulidad
ante Jesús.
Las diferentes fases del Reino de Dios pueden servir de base para una clasificación de las
parábolas que relató Jesús.
1. Parábolas que indican que el Reino de Dios ha llegado. Esas parábolas indican
que el Reino de Dios no sólo estaba cerca, sino que ya había hecho su aparición.
Esa realidad se enfatiza cuando se declara: “El Reino de los cielos es - no “será”
– semejante a...” Ejemplos de parábolas de este grupo:
- La del sembrador. Mateo 13:3
- La primera parte de las del trigo y la cizaña. Mateo 13:24
- La semilla de mostaza y la de la levadura Mateo 13:31-33
- Los obreros de la viña. Mateo 20:1
- Los viñadores malvados. Mateo 21:33
- La fiesta de bodas. Mateo 22:1
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En este grupo también están las que indican la crisis escatológica, con las
perspectivas de juicio, pero que también señalan los beneficios salvíficos. Entre ellas
están:
- Las diez vírgenes y la de los talentos. Mateo 25
- La del siervo vigilante. Lucas 12:36
- La del mayordomo infiel. Mateo 12:45
- La de las minas. Lucas 19:11
Diversas presentaciones de las parábolas que usó Jesús. Jesús hizo uso de diversas
presentaciones de las parábolas para ilustrar algunas verdades espirituales.
1. Algunas las usó en forma absoluta. Como la de la higuera seca (Luc. 13:6-9)
2. Las que más comúnmente usó fueron a la manera de similitud. Como “El reino
de los cielos es semejante al hombre que sembró buena cimienten su campo”
(Mateo 13:24); o “¿A qué haremos semejante el reino de Dios? ¿O a qué lo
compararemos?” (Mateo 24:30)
3. Otras las presentó sin explicación. Como sucede en la parábola de los dos hijos a
quienes el padre pide que vayan a trabajar en la viña. En este caso concluye la
parábola con la siguiente aplicación: “De cierto os digo que los publicanos y las
rameras os van delante al reino de Dios” (Mateo 21:28-31)
4. Otras más , las comenzó y las terminó con cláusulas explicativas. Como la
parábola del publicano y el fariseo (Lucas 13:9-14)
Reglas de interpretación
Las parábolas se prestan a ser interpretadas siguiendo el método alegórico, con todos los
inconvenientes que este lleva aparejados. La historia de la interpretación bíblica, desde
los primeros siglos hasta nuestros días, nos muestra la facilidad con que muchos
expositores han alegorizado los textos parabólicos, dando a cada persona, objeto ya
acción un significado particular.
La interpretación de las parábolas no es tan fácil como parece. Las dificultades surgen del
intento de sacar más de la narración de lo justificado en su contexto, y el estudiante
debiera acordarse de las siguientes reglas:
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a.- El contenido esencial. Esto se encuentra analizando los protagonistas,
su carácter, el progreso de la acción, su punto culminante y las palabras que se
repiten o son claves en el relato.
b.- La ocasión. La situación particular que motiva la parábola siempre es
iluminadora. Por eso es importante preguntarse, ¿A quién es dirigida? ¿En qué
circunstancias fue dicha? ¿En qué momento se dijo? ¿En qué actitud espiritual se
encontraban los oyentes?
c.- Fondo cultural y existencial. Si nosotros queremos captar
objetivamente el significado de una parábola, hemos de situarnos en el plano
cultural de quienes la escucharon de labios de Jesús. Por ejemplo, en la simbología
hebrea, la siega, era figura del fin del mundo; las bodas y el vino, del tiempo de salvación; la
higuera del pueblo de Dios, etc.
2.- Recuérdese que hay detalles en la parábola que forman un marco necesario
que
da realce a la lección. Algunos teólogos han hablado del “cuerpo” y del “alma”
de la parábola, dando a entender que hay elementos externos y puramente narrativos que
encierran la lección espiritual pero que no son en sí significativos. Por lo tanto, sería solo
fantasía procurar hallar equivalencias espirituales para todos los detalles.
3.- Las parábolas no sirven como fundamento para doctrinas. Más bien son
inspiradas ilustraciones de doctrinas que se explican en términos claros en otros
lugares.
69
La Interpretación de símbolos
Definición:
El símbolo es un ser, objeto o acción que representa un concepto abstracto, invisible por
alguna semejanza o correspondencia. Ejemplos de esto son:
Los ejemplos anteriores son símbolos con significado casi universal. Pero hay símbolos
que son neta y exclusivamente bíblicos y se refieren aspectos determinados de las obras
de Dios en su relación con los hombres. Son innumerables los símbolos que pertenecen
singularmente al pensamiento y alo escritos bíblicos.
Desde el punto de vista hermenéutico el símbolo tiene mucho en común con el tipo por lo
que ambos pueden llegar a confundirse. En cierto sentido todos los tipos podrían ser
considerados como símbolos, pero no todos los símbolos son tipos. Ambos tienen en
común que están constituidos por objetos literales que entrañan el significado de otras
realidades con las que existe una relación de analogía. La diferencia radica en que el tipo
tiene su confirmación – y frecuentemente su explicación- en el Nuevo Testamento
requisito que no distingue necesariamente al símbolo.
70
exprime o que sirve para suavizar las heridas. Tal procedimiento en la interpretación de
los símbolos viola el verdadero carácter de ésta figura.
1. Símbolos interpretados por las Escrituras mismas proveen un fundamento seguro para
todo el estudio de simbolismo.
2. Cuando los símbolos no son interpretados en las Escrituras, la interpretación debería ser
procurada por el método siguiente:
a) Examine el contexto a fondo, porque la idea correspondiente al símbolo podría ser ahí
revelada.
b) Estudie otras referencias que usan el mismo símbolo en procura de una llave a su
significado.
c) Considere la naturaleza del símbolo en procura de la clave a su significado. Cuide de
no transponer a la Biblia el fondo cultural del expositor. Si tales investigaciones no
revelan el significado de un símbolo, Ramm recomienda que “es más sabio callarse
que hacer especulaciones”.
3. Que el expositor esté consciente del posible doble significado de un símbolo. Un león
por ejemplo, es un símbolo tanto de Cristo como de Satanás. Lo mismo se podrá decir de la
serpiente.
Clasificación de símbolos.
Generalmente se establecen tres clases de símbolos:
1. Objetos materiales. Ejemplos el arca del testimonio colocada en el lugar santísimo del
tabernáculo; el pan y el vino el a cena del Señor.
71
c) La nube de día y la columna de fuego de noche que acompañaban a los israelitas
por el desierto (Éxodo 13:21-22), símbolo de la protección y dirección de Dios.
3. Elementos de visiones proféticas. En las visiones concedidas por Dios a los profetas
abundan los elementos simbólicos. Hay muchos ejemplos de esto en el Antiguo
Testamento. En el Nuevo Testamento fuera de Apocalipsis las visiones escasean pero en
Apocalipsis las visiones cuajadas de los más variados símbolos.
4. Acciones simbólicas. Algunas veces, por indicación divina, los profetas llevaron acabo
actos a menudo insólitos, que tenían por objeto hacer más vivido y penetrante su mensaje.
Así el profeta dejaba de ser simplemente anunciador para convertirse en actor.
Algunos ejemplos de acciones simbólicas son los siguientes:
72
c) El número tres es considerado como símbolo de un todo ordenado y completo
d) El número cuatro se le reconoce como un símbolo de universalidad
7. Colores simbólicos. En la Biblia en azul por ser el color del cielo, sugería lo celestial,
lo santo, lo divino. Ello explica que el manto del Efod del sumo sacerdote fuese de este
color (Éxodo 28:31;39:2).
El color púrpura o escarlata era símbolo de realeza o majestad (Jueces 8: 26; Daniel 5:7).
El blanco siempre ha sido símbolo de pureza y gloria lo usaron en las vestiduras de lino
del sumo sacerdote (Éxodo 28:5,6,8,15,39). Jesús tenía vestiduras de este color en el
momento de su transfiguración (Mateo 17:2; Marcos 9:3). La esposa del Cordero también
viste vestiduras blancas (Apocalipsis 19:8)
El negro suele estar relacionado con la muerte y el luto (Jeremías 14:2) y con el hambre
(Apocalipsis 6:5,6).
El rojo hace pensar el sangre en la guerra (Nahum 2:3; Apocalipsis 6:4).
Conclusión
La simbología, indudablemente, puede hacer una aportación importante en el estudio
exegético de no pocos textos. Los datos bíblicos nos facilitan la orientación para su
estudio. Pero es menester que nos movamos en este campo con la máxima
circunspección, pues es terreno abonado para el desarrollo exuberante de fantasías poco
recomendables.
Interpretación de Tipos
Tanto los tipos como los símbolos son figuras del lenguaje que expresan algo distinto de
lo indicado en su sentido literal. La diferencia radica en que el lenguaje figurado de la
Biblia es común a cualquier otra literatura, mientras que la tipología bíblica, y en parte
la simbología bíblica, esta determinado por el contenido mismo de la escritura. Surge
básicamente de indicaciones contenidas en la propia revelación.
Definición de Tipo
Existe una diferencia fundamental entre un símbolo y un tipo. Un símbolo puede
representar una cosa sea presente pasada o futura; el tipo, esencialmente prefigura algo
en el futuro. En el sentido técnico y teológico un tipo es una figura o bosquejo de algo
venidero. Es una persona, institución, oficio, acción o acontecimiento, mediante el cual
se predijo, bajo las disposiciones del Antiguo Testamento, alguna verdad del evangelio.
Cualquier cosa así prefigurada se llama anti tipo
73
El termino griego typos, del que se deriva la palabra “tipo”, aparece 14 veces en el
Nuevo Testamento con diversos significados los más importantes son dos: a) Modelo;
b) Producto que se obtiene según el modelo.
La tipología bíblica tiene una base lógica en la unidad esencial entre la teología del
Antiguo Testamento y la del Nuevo. La similitud básica entre el Antiguo y el Nuevo
Testamento y el uso que en el segundo se hace del primero explica la validez de la
tipología.
2.- Entre el tipo y el antitipo debe haber algún punto importante de analogía, aunque en
la comparación de ambos aparezcan notables diferencias, por ejemplo, Jonás es tipo de
Cristo Mateo 12:40; por la permanencia del profeta “en el vientre del pez tres días y tres
noches” seguida de su liberación. Este acontecimiento se convirtió en un tipo que
anunciaba la sepultura de Jesús seguida de su resurrección. Este tipo es perfectamente
valido a pesar de marcadas diferencias entre el profeta rebelde, racista, y enojón, con
Aquel que fue “manso y humilde de corazón” y “amigo de pecadores”.
4.- Los tipos, avalados por el Nuevo Testamento, se refieren a lo más sobresaliente de
la persona en la obra de Cristo o de su aplicación en la experiencia cristiana. Esto
debiera prevenirnos contra la búsqueda incontrolada de detalles del Antiguo Testamento
con el propósito de convertirnos en tipos correspondientes a antitipos insignificantes. B.
Ramm nos advierte: “En la tipología, deberíamos limitar nuestros esfuerzos a las
74
grandes doctrinas, a las verdades centrales, a las lecciones espirituales claves y a los
grandes principios morales. Una tipología demasiado fascinada por las minucias no se
ajusta al espíritu de la tipología del Nuevo Testamento.”
6.- El tipo es determinado por Dios mismo, no por la fantasía humana. El tipo responde
al programa de la revelación establecida por Dios desde el principio con visión global
de la historia de la salvación. El tabernáculo israelita y su servicio, resulta riquísimo
desde el punto de vista tipológico, porque en él todo esta diseñado según el plan divino
(Éxodo 25:9; Hebreos 8:5).
Debe ejercerse cuidado para diferenciar entre tipo y predicción. Aunque un tipo tenga
referencia al futuro, no es en si una predicción. Es registrado como mero hecho histórico sin
referencia evidente al futuro. El antitipo se demuestra ser el “cuerpo” del lcual el tipo era una
prefiguración, y así posee una realidad más vital que el tipo.
En el Nuevo Testamento tenemos suficientes claves para precisar lo que del Antiguo
debe ser considerado tipo sin ningún género de dudas. Sin embargo algunos se
preguntan: ¿es lícito considerar como tipos a personas, cosas o acontecimientos del
Antiguo Testamento si no hallamos en el Nuevo textos que explícitamente nos den
pruebas para hacerlo? La respuesta, por lo general, es afirmativa, pero es recomendable
ejercer prudente sobriedad que nos libre de abusos erróneos.
Clases de Tipos
Los principales tipos del Antiguo Testamento pueden agruparse en las siguientes cinco
clases distintas:
1.- Personas típicas. las personas son típicas, no como personas, sino a causa de algún
carácter o relación que sostiene con la historia de la redención. Por ejemplo:
a) Adán cabeza y representante da la humanidad, prefigura a Cristo
quien es la cabeza de la humanidad redimida (Romanos 5:14,19;
1Coritntios 15:45)
b) El Abraham creyente es tipo de todos los seres humanos que serían
justificados por la fe (Génesis 15:6; Romanos 4:3; Gálatas 3:6)
c) Melquisedec es tipo de Cristo en su función sacerdotal (Hebreos 7:1-
3, 15-17)
d) Elías fue tipo de Juan el bautista.
4.- Acontecimientos típicos. Por ejemplo el diluvio, el éxodo, el viaje por el desierto, el
suministro del maná, la provisión de agua de la roca, la elevación de la serpiente de
bronce, la conquista de Canaán, etc. Según Pablo, acontecimientos y experiencias como
estas “Les acontecieron en figura (es decir, típicamente) y están escritas para nuestra
admonición, en quienes los fines de los siglos han parado.” 1 Corintios 10:11.
5.- Acciones típicas. Estas participan de la naturaleza del símbolo que, con propiedad,
podemos designarlas como simbólico típicas. Hasta donde fueron proféticos de cosas
venideras eran tipos y pertenecen esencialmente lo que hemos definido como
acontecimientos típicos hasta donde fueron señales sugestivas de elecciones de valor
actual y permanente, eran símbolos, algunos ejemplos, de los actos típico simbólicos
son estos:
a) Isaías andando desnudo y descalzo durante tres años (Isaías 20:2-4)
b) Jeremías tomando su cinto y escondiéndolo cerca del Eúfrates (Jeremías 13:1-
11).
c) Jeremías visitando al alfarero y observando como trabaja éste (Jeremías 18:1-6).
d) Jeremías destrozando el vaso del alfarero en el valle de Hinnom (Jeremías 19).
e) Jeremías colocándose un yugo al cuello (Jeremías 27:1-14).
f) Ezequiel durmiendo sobre un costado por mucho días (Ezequiel 4).
g) Oseas casándose con una fornicaria (Oseas 1).
h) Oseas comprando una adúltera para casarse con ella (Oseas 3).
i) Zacarías haciendo coronas de plata y de oro para la cabeza de Josué (Zacarías
6:9-15).
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2. Los puntos de diferencia o contraste entre el tipo y el antitipo deben ser también
observados.
3. Los puntos de correspondencia y contraste deben ser estudiados a la luz del contexto
histórico de cada uno.
4. No debe esperar descubrir un significado en cada pormenor.
5. La interpretación sana de los tipos debe estribarse sobre la dirección de autores
inspirados.
6. El intérprete debe procurar comprender el propósito de Dios en dar tanto el tipo como
el antitipo. Debe haber una semejanza evidente de sentido entre ellos.
Las fiestas anuales de Israel tenían también un sentido simbólico. Hay una
prefiguración definida en estos tipos de ministerio venidero de Cristo como el gran Sumo
Sacerdote, que después de ser ofrecido en sacrificio por los pecados del hombre, resucitó de
entre los muertos y ascendió al cielo para continuar su intercesión a favor de los hombres.
El significado simbólico de las fiestas anuales puede ser resumido de la manera siguiente:
1. La Pascua era un tipo de la muerte de Cristo (Lev. 23:4-8 y 1 Cor. 5:7, 9).
2. La fiesta de los Asimos empezaba con la presentación delante del Señor de
las primicias de la siega. Las primicias eran un tipo de Cristo como las
primicias de los muertos que serán llamados a la vida (1 Cor. 15:23).
3. El día del Pentecostés, que ocurría siete semanas después de la presentación
de las primicias, encontró su antitipo en el derramamiento del Espíritu Santo
en la Iglesia Primitiva (Lev. 23:15-21) y Hechos 2:1-4).
4. La Fiesta de las Trompetas, el toque de una alarma en vista de la
aproximación del Día de la Expiación, representaba el toque de una alarma
semejante precediendo el trabajo antitípico del juzgamiento presidido por
Cristo (Lev. 23:23, 24 y Apoc. 14:6, 7).
5. El día de la Expiación, la purificación del Santuario, representaba la
conclusión de la obra de Cristo en el Santuario Celestial (Lev. 26-32 y Dan.
8:13, 14).
6. La fiesta de las Cabañas representaba la siega final y la cosecha del pueblo
de Dios en la Segunda Venida de Cristo (Lev. 23:33-44 y Mat. 13:39).
7. El Israel carnal un tipo de Israel espiritual. Israel era el pueblo escogido por
Dios en la época del AT. Fueron llamados para un trabajo especial, pero
fallaron en su responsabilidad. En el NT Dios llama a otro pueblo, libre de
restricciones étnicas. Su fe y lealtad se centralizaban en Cristo. Las promesas
del AT se cumplen ahora en aquellos que son Judíos en el Interior. (Rom.
2:29). La comisión de llevar el evangelio a todo el mundo será cumplida por
ellos. La iglesia Cristiana asume el papel del antiguo Israel.
77
Tipología Vs. Alegorización
La interpretación alegórica, como regla, ignora el sentido histórico del texto bajo
estudio. Una meta de los alegoristas judíos era de establecer el judaísmo como una fe
intelectualmente respetable en un medio pagano sofisticado, como Alejandría. Así se
esforzaban para dar a los textos antropomórficos una interpretación alegórica. Pero aunque el
objetivo fuera bueno, el método era deplorable. Un ejemplo de las fantasías de algunos de los
intérpretes alegóricos se encuentra es un sermón de Crisóstomo sobre “la masacre de los
inocentes”. El autor afirma que porque los niños de dos años abajo fueron masacrados por
Herodes mientras los de tres años se escaparon, aquellos que sostienen la concepción trinitaria
de la Divinidad serán salvados, y los demás perdidos.
Interpretación de Alegorías
Definición:
“Es una figura retórica que generalmente consta de varias metáforas unidas,
representando cada una de ellas realidades correspondientes”
La naturaleza figurativas de la alegoría suele ser tan palpable, que una interpretación al
pie de la letra casi se hace imposible. A veces la alegoría, como la parábola, esta
acompañada de su interpretación.
La alegoría es un medio legítimo usado por algunos autores bíblicos para enseñar; la
alegorización es, un método de interpretación, mediante el cual el interprete da
arbitrariamente a un texto un significado que se aparta completamente del pensamiento
y propósito del autor.
Alegorías bíblicas
Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento el uso de la alegoría es más bien limitada.
78
Los escritores bíblicos a veces emplearon alegorías para ilustrar el trato de Dios con su pueblo.
Un ejemplo de esto en el AT se encuentra en el Salmo 80, donde Israel es comparado a una vid
sacada de Egipto. Esto ilustra como Dios hizo venir Su pueblo del cautiverio egipcio y lo llevó
al país de Canaán, donde prosperaron y se multiplicaron.
Otros ejemplo de alegorías del Antiguo Testamento son estos: las aguas del pozo (Proverbios
5:15-18); los días malos de la ancianidad (Eclesiastés 12:3-7); la ruina de los edificadores
frívolos (Ezequiel 13:10-15).
Cristo usa una alegoría semejante, la de la vid y sus sarmientos (Juan 15:5). Deseaba
mostrar a sus seguidores como dependían de su Padre (el Labrador) y de El mismo (La Vid)
para su sostenimiento y desarrollo personal. También usó la alegoría de la puerta y el pastor
(Juan 10:1-16)
Pablo empleó una alegoría para ilustrar la diferencia entre el pacto antiguo y el nuevo (Gálatas
4:21-31) Señalo la historia de Agar y Sara, y de Ismael e Isaac para ilustrar la libertad que los
cristianos tienen en la gracia de Cristo, en contraste con la servidumbre de los que intentan
ganar la salvación por las obras. Isaac era el hijo de la fe; Ismael el hijo de las obras. También
usó otra alegoría para señalar la responsabilidades de la edificación (1 Corintios 3:10-15). En
otra parte presenta la vivida alegoría de la armadura del soldado para señalar el conflicto del
cristiano (Efesios 6:11-17).
4.- Los puntos de identificación que a veces se hallan en el texto por ejemplo “Yo soy la vid
verdadera, y mi Padre es el labrador” Juan 15:1
5.- La distinción entre las metáforas esenciales, que exigen interpretación y aquellas que dado
su carácter secundario como elementos complementarios de la narración, no han de ser
interpretados.
La Interpretación de Profecías
Comentario Bíblico Adventista
Por otra parte, Alcázar sostenía lo que recibió el nombre de preterismo, con lo
cual se afirma que prácticamente todas las profecías terminaron con la caída de la
nación Judía y con la destrucción de la Roma Pagana y que el Anticristo había sido
algún emperador Romano, como Nerón, Domiciano o Diocleciano. Le enunciación de
estos dos puntos de vista -futurismo y preterismo- mostraba el espectáculo anómalo de
dos explicaciones opuestas y mutuamente excluyentes que surgieron de la misma Iglesia
Católica; pero lograron su propósito: confundir la interpretación profética protestante.
Con el tiempo estas interpretaciones fueron adoptadas por la gran mayoría de los
protestantes, que, probablemente no conocían estos antecedentes jesuíticos. La mayoría
de los fundamentalistas han adoptado el argumento futurista de Rivera: que la bestia-
anticristo es un tirano perverso y ateo que aparecerá y ejecutará sus fechorías en
Jerusalén al fin de los siglos en un lapso de tres y medio años literales. De esta manera
el futurismo coloca la mayor parte del libro del Apocalipsis en el llamado tiempo del
fin. Pero los modernista mayormente aceptaron la tesis preterista de Alcázar,
identificando a la bestia-anticristo como un emperador romano perseguidor en un lejano
pasado, y aplican todo el libro del Apocalipsis a los comienzos de la Era Cristiana. De
manera que el protestantismo moderno dividido ha abandonado en general la clara
enseñanza de los reformadores protestantes en cuanto al Anticristo, y ha aceptado
interpretaciones basadas en uno u otro de estos dos puntos de vista, que se excluyen
mutuamente y fueron auspiciados por la contrarreforma católica
4. La escuela conocida como movimiento Anglo Israelita. Enseña que los pueblos
anglosajones son los descendientes de las así llamadas “tribus perdidas” del
reino del Norte, y que las promesas se cumplirán en buena medida a favor de sus
descendientes actuales.
5. Una escuela menos definida. Basa su interpretación de las partes proféticas del
AT en la teoría de que el profeta, si bien presentaba mensajes a la gente de su
época, también a veces se trasladaba a un futuro distante, de modo que muchas
de sus predicciones no se aplicaban en absoluto al pueblo literal de Israel, sino
que eran exclusivamente para el Israel espiritual o sea la iglesia de hoy.
Siguiendo esta interpretación, algunos han llegado al extremo de proponer una
migración cristiana a Palestina.
2. Israel como nación no cumplió las condiciones; por lo tanto, perdió el reino
y las promesas. Muchas de las promesas dadas a Israel, sobre todo las que
se refieren a la proclamación del Evangelio a las naciones y al
83
establecimiento del reino Mesiánico no pudieron cumplirse para los judíos
debido a su infidelidad.
3. Las profecías del libro de Daniel que tienen que ver en primer lugar con los
acontecimientos históricos del futuro lejano Es decir, con la Era Cristiana y el
tiempo del Fin según lo afirman las profecías mismas. Ejemplo: Daniel 2:44;
7:27; 8:14; 10:14; 11:40; 12:4
4. Profecías que tienen doble aplicación: Primero, a una situación local o histórica;
segundo, al Mesías y a su Reino. Las profecías de esta cuarta categoría son las
que más fácilmente resultan mal entendidas y mal aplicadas. Esto ocurre a
menudo por no comprender que ciertas profecías tienen un aspecto doble.
En las escrituras abundan las profecías que tienen doble aplicación. Ejemplos:
84
cumplimiento correspondiente a Isaac, simbolizaba el cumplimiento
completo en Cristo.
Ante las profecías que tienen doble aplicación, es natural que surja la
pregunta: ¿Cómo podemos saber cuándo puede considerarse que cierto
incidente histórico tiene su equivalente en un acontecimiento posterior, o
cuándo una declaración tiene doble aplicación? La respuesta es esta:
Cuando un autor inspirado hace tal aplicación. El ir más allá de lo que
está claramente expuesto por la Inspiración, es entrar en el reino de la
opinión persona. En la interpretación Bíblica, la única regla segura es
comparar unos con otros los diferentes pasajes de las Escrituras.
2. Los posmilenaristas. Enseñan que las profecías del milenio señalan a una era
áurea futura que disfrutará la iglesia antes de la Segunda Venida.
86
A. Ninguna de ellas armoniza con las especificaciones que presenta
Apocalipsis 19:11 al 20:15, el pasaje más importante de las Escrituras
que trata del Milenio. Este pasaje muestra claramente que no habrá ser
humano vivo en la tierra durante ese período (20:1) Por lo tanto, el
milenio no puede ser un período de justicia, paz y prosperidad en la
tierra.
B. Estas profecías se fundan en un concepto falso de la naturaleza de las
profecías del AT. Por ejemplo, muchos premilenaristas sostienen que
las profecías del reino del AT son decretos literales e inalterables que
aún deben cumplirse para el Israel literal. Esta creencia equivocada ha
producido un sistema conocido como futurismo.
En general los Adventistas del Séptimo día han sostenido que el cumplimiento
de Daniel 11:45 está aún en el futuro. Señalando esta profecía es importante recordar
las prudentes palabras pronunciadas por el pionero adventista Jaime White en 1877 con
referencia al cuidado que se debe tener al interpretar la profecía aún no cumplida,
todavía constituyen un buen consejo en la actualidad:
“Hay quienes piensan más sobre la verdad futura que sobre la verdad presente.
Ven poca luz en el sendero en que caminan, pero creen que ven gran luz delate
de ellos.
87
HERMENÉUTICA ADVENTISTA
88
INTERPRETACIÓN BÍBLICA EN EL MOVIMIENTO
ADVENTISTA
En sus sermones Miller frecuentemente hacía mención de las reglas por las
cuales sacó sus conclusiones. Creía firmemente que sólo cuando principios correctos de
interpretación son aplicados se puede llegar a conclusiones correctas. Sigue un sumario
de sus reglas:
Por ejemplo: Animales, representan reinos; agua, representa pueblos. Todas las
figuras tienen tanto un significado literal como simbólico. Así, literalmente, un animal
representa un reino; pero metafóricamente, por ejemplo, si fuera una león, el poder de
reinar.
7. El estudiante de la Biblia debe seleccionar y reunir todas las partes del asunto
que quiera
investigar.
90
sobre las profecías de Daniel y Apocalipsis, al mismo tiempo que ensancha y aclara
algunas de las interpretaciones. Pero el principio historicista queda.
Al paso que Miller y los Adventistas más tarde afirmaban que el tiempo de
prueba para los hombres termina al tiempo de la Segunda Venida, los premilenialistas
literalistas esperaban el milenio durante el cual los judíos restaurados a la Palestina y al
favor de Dios reinarían sobre reinos temporales. Contra estas nociones literalistas los
Adventistas combatieron desde el comienzo. Una conferencia millerista de 1842 hizo l
siguiente: “Ninguna porción del NT da la mínima sugestión de la restauración literal de
los judíos a la vieja Jerusalén. Creamos que los argumentos sacados de las profecías del
A T son basados sobre una comprensión errónea de estas profecías.”
Miller escribió el mismo año: “No hay texto, promesa o profecía, escrita o dada
por Dios para apoyar la idea que las profecías del A T requieren una restauración futura
de los Judíos.”
La palabra “Adventista” puede sonar parroquial o sectarista pero no es esta la intención. Por
”Adventista” queremos significar en esta instancia, un enfoque que está fundado en la Biblia y
que es típico de la gran herencia protestante a la cual pertenece la mayor parte de los
reformadores del siglo XVI, el enfoque mantiene su fundamento en la Biblia como Palabra de
Dios inspirada, mientras que al mismo tiempo contesta las interrogantes de al mente moderna
en la situación actual.
91
La singularidad de la Biblia es dada a través de su origen Divino, inspirado. Las Escrituras
provienen de Dios, quien es el Autor de ellas, aún cuando estén escritas en lenguaje humano.
Por consiguiente, la Biblia no es el producto del genio humano o de la tradición, no debe ser
utilizada o interpretada como si fuera solamente un libro humano. No debe ser interpretada a
nivel del lenguaje humano solamente.
La Biblia “presenta una unión de lo Divino y lo humano” (5T. 747), como fue también
manifestado en Jesucristo, quien en sí mismo combinó la divinidad con la humanidad al ser el
Hijo de Dios y el Hijo del Hombre. Como la unión de lo Divino y lo humano en la persona de
Jesucristo es inseparable e indivisible, así la Biblia es la unión inseparable e indivisible de lo
Divino y lo humano, tornándola la Palabra de Dios en el lenguaje de los hombres. Los
enfoques interpretativos, los métodos y las técnicas que intenten tratar con la Biblia solamente
a nivel humano, no hacen justicia a la unión inseparable e indivisible de los Divino y lo
humano. Toda interpretación de las Escrituras debe estar en armonía con la unión Divina y
humana de la Palabra de Dios.
La unidad de los dos Testamentos de la Biblia es una realidad de las Escrituras fundada en la
inspiración de ellas. Toda la Biblia es la Palabra de Dios. Hay unidad tanto dentro de cada
Testamento como entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Esto, a pesar de la variedad de
lenguajes, estilos, formas literarias y énfasis de los escritores inspirados individualmente.
Declaraciones de Jesús, tales como “Escrito está” (Mt. 4:4; 6,10) o que, “la Escritura no
puede ser quebrantada” (Jn. 10:35) indican que El ejemplificó y mantuvo una fiel sumisión a l
Antiguo Testamento como Canon inspirado. Los libros del Nuevo Testamento no se hicieron
Canónicos por autorización de la iglesia o porque fueran incluidos en listas Canónicas, sino
porque éstos 27 libros del Nuevo Testamento fueron incluidos en el Canon de la iglesia por ser
Divinamente inspirados, por tener autoridad apostólica y ser reconocidos así por orientación
92
del Espíritu Santo. El Canon de la Biblia no es por lo tanto, el producto de la iglesia, sino del
Espíritu Santo.
En vista de que la Biblia no hace distinción entre los niveles Canónicos, y siendo que todos
los Libros Bíblicos son de igual origen Divino, escritos por medio de instrumentos humanos
inspirados, no hay formas superiores o inferiores de las Escrituras Canónicas. Los libros o
Escritos Bíblicos, ya sean de mayor o menor antigüedad, son autoritarios, genuinos y
auténticos por igual. No hay distinción cualitativa en los niveles de autoridad en el Canon.
Ningún intérprete puede despojarse tan completamente de su pasado que pueda acercarse a
la Biblia con absoluta neutralidad. Hay un dogma que dice que no hay total o absoluta
objetividad. No existe el así llamado “Principio de la cabeza vacía”, de acuerdo con el cual el
investigador se despoja así mismo de todas las nociones y opiniones preconcebidas, y enfoca el
tema a ser estudiado con completa neutralidad. Parece que de alguna manera inevitable hay
siempre un preconcepto con el cual el intérprete enfrenta su investigación. Mientras
reconocemos este hecho, también debemos afirmar que los preconceptos del intérprete deben
derivar y permanecer bajo el control de la misma Biblia. Cualquier preconcepto que esté
93
sujeto a conceptos tales como el naturalismo con su universo cerrado de un sistema de causas y
efectos imanentes, la evolución con sus axiomas de desarrollo, o la ciencia, el humanismo o el
relativismo, es ajeno a la Biblia. La Palabra de Dios no debe ser forzada a amoldarse a tales
conceptos y suposiciones foráneas.
Se necesita el Espíritu Santo por medio del cual fueron inspiradas las Escrituras, como
iluminación permanente del intérprete Bíblico. El Espíritu Santo crea en el intérprete, a través
de las Escrituras un preconcepto adecuado y una perspectiva esencial para la interpretación de
la Palabra de Dios. La iluminación permanente del Espíritu Santo es esencial para auna
genuina interpretación de la Escrituras.
a. Determinar lo que quisieron decir los escritores Bíblicos para su tiempo y lugar.
b. Exponer el sentido completo, directo o indirecto, de las palabras y mensajes de los
escritores inspirados, a un yendo más allá de lo que el escritor inspirado pueda haber
comprendido por sí mismo. ( I Pd. 1, 10,11; DN 8:26,27; Zc 4:13)
c. Comunicar el mensaje Bíblico apropiadamente al hombre moderno en los distintos
ambientes culturales en los cuales se encuentra.
Los documentos originales de la Biblia no han sido preservados, pero hay más de 5.500
manuscritos o fragmentos de manuscritos del Nuevo Testamento (una cifra inigualada en
ningún otro documento antiguo) y numerosos manuscritos o fragmentos del Antiguo
Testamento. Aunque se evidencia un cuidado especial en el proceso de copia, los escritores
han cometido errores, la mayor parte sin intención y algunos intencionales. Los estudios de
textos (normalmente referido como, “paja crítica” o más frecuentemente “crítica textual”) son
obligatorios para la recopilación del texto original.
En general, se puede decir que las variantes textuales no influyen en las doctrinas Bíblicas en
ninguna forma materias.
Entre las técnicas apropiadas de traducción están la formal, de palabra por palabra y la
dinámica, de significado por significado. El significado de la Biblia no está atado a la
estructura Bíblica o a un contexto de cultura antigua como para que su significado no sea
comprendido por otros contextos culturales. La Biblia en el texto de los lenguajes originales y
en una adecuada traducción, es para toda la gente sin tomar en cuenta el tiempo y el espacio.
94
3. Determinación de paternidad literaria, fecha, lugar y unidad de los libros Bíblicos
Muchos libros Bíblicos o partes de ellos (por ejemplo, Salmos, Proverbios) proveen
información explícita sobre los autores en encabezamientos, versículos de apertura u otros
tipos de información. Este criterio Bíblico directo e interno, es normativo para conocer el
autor, fecha, lugar y unidad de estructura. Cuando hay anonimato o falta de información en un
documento dado o en un grupo de escritos, el resto de las Escrituras tendrá prioridad para la
identificación del autor, fecha, lugar y unidad por encima de cualquier tradición antigua o
moderna, o de la opinión de los eruditos.
Es cierto que la determinación del autor, fecha, lugar y unidad de cada escrito de la Biblia es
muy valioso por muchas razones, pero no debe, de ninguna manera, oscurecer el hecho de que
Dios es el autor de la Biblia.
a. Contexto de Palabra. El contexto de una palabra en la oración puede ser llamado contexto
léxico. Hay un significado recíproco entre cada palabra de una oración en su relación
sintáctica. Las palabras encuentran su significado en la oración y en su relación con otras
oraciones y finalmente en la unidad o párrafo al cual pertenece la oración.
b. Contexto de pensamiento. Se puede ir más allá del significado del término en su oración a
las ideas, conceptos, motivos y pensamientos que expresan, o sea, al contexto de pensamiento
en el libro o documento investigado dentro del contexto mayor de las escrituras. La Biblia es
la revelación de Dios que trasciende todo pensamiento humano. El contexto Bíblico determina
el contexto de “pensamiento” escrito por los autores Bíblicos.
c. Contexto literario. Los escritores Bíblicos emplearon una gran variedad de formas
literarias, tales como prosa y poesía, expresiones idiomáticas, metáforas, parábolas, etc. El uso
de estas diferentes formas literarias no niega la realidad de la narración o la historicidad de los
sucesos.
Hay una relación recíproca entre las palabras, sus formas gramaticales y su relación en una
oración (sintaxis). Las relaciones entre palabras y oraciones son de fundamental importancia
para el intérprete. En el lenguaje hebreo, la s relaciones son diferentes de las del griego y
ambos difieren de los idiomas modernos. El estudio apropiado de las palabras y oraciones
exige un profundo análisis de los idiomas Bíblicos.
El contexto Bíblico y la verdad Bíblica permanecen como normas para el uso de las
palabras en sus oraciones y unidades. Se entiende que una unidad contiene una serie de
oraciones y trata con un pensamiento dado o un aspecto de un pensamiento mayor. La
clasificación de unidades se logra a través de un criterio interno.
Es intención divina que el “sentido completo” genuino y normativo fuera revelado a través
de la inspiración divina en un momento posterior. Este procedimiento resguarda a las
96
Escrituras de interpretaciones subjetivas y personales y asegura la interpretación propia de la
Biblia basada en el principio de la analogía de la fe.
Por último, la Biblia tiene un solo evangelio y un solo mensaje. Diferentes escritores
inspirados variarán en sus expresiones de acuerdo a sus respectivas circunstancias y
propósitos, pero hay acuerdo sobre las verdades Bíblicas en su riqueza total. Hay “un Señor,
una fe...” (Efesios 4:5).
Interpretación Escatológica
Hans K. Rondelle
Los Adventistas del Séptimo Día creen que sus credenciales divinas como la “iglesia
del remanente” se encuentran particularmente en la promesa de la venida de Elías antes del
“día de Jehová grande y terrible” en Mal. 4, y en el llamamiento de Apoc. 14, para rendir culto
al Creador y prepararse para el día del Juicio. Esta conciencia escatológica es reflejada en el
hecho de que la mitad de sus declaraciones de creencias fundamentales son basadas sobre las
profecías del Apocalipsis.
Bajo la alianza de Dios con Israel, el cumplimiento de sus promesas fue subordinado a
la obediencia (Ex. 19:1 – 6; Jer. 18:5 – 10). Es esencial considerar el tiempo y el lugar exactos
de las varias promesas y maldiciones relacionadas con el pacto, en el desarrollo histórico de
Israel a fin de averiguar los cumplimientos específicos durante y después del exilio asirio –
babilónico, así como los aspectos que no se cumplieron por su falta en satisfacer las
condiciones impuestas por Dios. Lo que es de importancia crucial, sin embargo, es reconocer
el testimonio de los apóstoles de que muchas promesas de restauración de Israel encontraron (y
están encontrando) su cumplimiento en Cristo y su iglesia desde el Pentecostés (comparar
Hechos 15:13 – 18 y Amós 9:11, 12; 1 Pedro 2:9 y Éxodo 19:5, 6; Heb. 8:8 – 12 y Jer. 31:31 –
33).
98
Reconociendo el cumplimiento progresivo en la historia de la redención, la
hermenéutica adventista parece reconocer un cumplimiento múltiple de las promesas
condicionales, ligadas al pacto, referentes a la restauración de Israel (Deut. 30:1 – 10; Isa.
11:11 – 16; Amós 9:11 – 15; Jer. 31: 10).
99
Escatología del Fin
Aceptando los límites del canon bíblico como la única autoridad normativa para la
teología, no consideraremos aquí los muchos escritos apocalípticos judíos extracanónicos. El
dominio de la apocalíptica veterotestamentaria se concentra específicamente en el libro de
Daniel. Sin embargo, secciones particulares de los libros proféticos pueden ser considerados
apocalípticos, tales como (Isa. 24:47; Eze. 38, 39; Joel 2, 3; Zac. 12 y 14; Jer. 25:15 – 38, etc.).
1. Ambos libros contienen diversas series de profecías que revelan una secuencia no
interrumpida de eventos culminando con el establecimiento del reino eterno de
Dios.
2. El foco de estas series proféticas es el conflicto perenne entre las naciones y el
Israel de Dios, entre el anticristo y Cristo.
3. Cada serie por si misma revela una repetición y una amplificación de ciertas
partes de la serie anterior, siempre enfocando la historia de la redención y
específicamente el conflicto final entre el bien y el mal.
1. La estructura tipológica
2. El concepto de promesa y cumplimiento
3. La perspectiva de la historia de la redención
Sobre esta base Goppelt llega a la conclusión fundamental que los tipos del AT son
expresiones de una relación con el Dios del AT, al paso que todos los antitipos del NT son
definidos por su relación con Cristo. El AT no puede por consiguiente, ser verdadera y
plenamente comprendida aparte de Jesucristo y el NT (cf. 2 Cor. 3:14 – 16).
Esta manera de comprender AT fue introducida por Cristo. El vio en los profetas,
reyes y ritos del santuario tipos de su propia misión. Revelándose a los judíos como el Mesías,
Jesús anunció: “He aquí más que Jonás en este lugar” (Mat. 12:4). “He aquí mas que Salomón
en este lugar” (Mat. 12:42). “Pues os digo que uno mayor que el templo está aquí” (Mat. 12:6)
El rey persa Ciro, que conquistó Babilonia en 539 A. C., desviando las aguas del
Eufrates, fue llamado por Isaías el “ungido” de Jehová, y sus actos en libertar los Judíos de
Babilonia fueron predichos por los profetas Isaías y Jeremías (Isa. 44:25: 45: 1 – 6; Jer. 50,
101
51). La historia cumplió estas promesas de liberación de Israel, juntamente con las profecías de
destrucción pronunciadas sobre Babilonia (Ver PK, pp. 531, 532). Lo sorprendente es que el
último libro de la Biblia revela que estos eventos del pasado tienen una aplicación tipológica
en relación a la liberación final del Israel de Dios (ver Apoc. 14:8; 16:12 – 21).
102
El tema dominante del Apocalipsis de Jesucristo (Apoc. 1:1) es que el Dios de Israel
cumplirá fielmente sus promesas de la alianza por Jesucristo. Juan ve en visión un arco celeste,
símbolo de promesa, alrededor de Dios (Apoc. 4:3).
Una falta hermenéutica común ha sido de interpretar las profecías apocalípticas del
AT sin consideración al aspecto Cristológico del NT. Una interpretación, por consiguiente, se
puede apegar a la letra de las profecías del AT, haciendo apelación a la exégesis normal y
natural de estos textos, y aún llegar a conclusiones erróneas y dispensacionalistas.
103
Las naciones paganas enemigas que sitiaban el monte de Sión estarían fuera de la
ciudad santa, reunidas en los valles alrededor. Este valle es llamado, con buena razón, “valle
de Josaphat” (3:2, 12); este es, el valle del juicio de Yahweh. Solamente la intervención divina
vindicaría al remanente fiel de Judá y honraría la alianza de Dios con ellos al momento de su
extrema necesidad (ver Cap. 3). Este juicio liberaría a Israel y destruiría sus enemigos.
¿Cumplióse esta profecía también en la primera venida de Cristo? ¿Fueron las naciones
reunidas en el valle de Josaphat y destruidas? La evidencia de NT parece reconocer un
cumplimiento espiritual escatológico en el día de Pentecostés, cuando muchas naciones
estaban representadas en Jerusalén (Hechos 2:5 – 11). Pablo en Romanos 10:13 cita Joel 2:32 y
los aplica a su ministerio a favor de los judíos y gentiles. Con respecto a los creyentes Judíos,
relativamente pocos, el declara explícitamente: “Así también aún en este tiempo han quedado
reliquias por la elección de gracia” (Romanos 11:5)
Desde Pentecostés las naciones de todas partes pueden ser consideradas en el valle de
la decisión (Joel 3:14). Algunos se convirtieron a Cristo por la predicación del evangelio. No
obstante, el día grande y espantoso de la decisión final e irrevocable de Dios no llegó aún.
Consecuentemente Joel 2: 28 – 32 y Joel 3 aún aguardan su aplicación final en la segunda
venida de Cristo. Jesús mismo interpretó el día espantoso de Jehová como siendo su Segunda
Venida para juzgar al mundo. (Mateo 25: 31 ss.).
La exposición más completa de Joel 2:32; 3, se encuentra en Apoc. 14. Este capítulo
demuestra ser de la más alta importancia para la misión y credenciales de la Iglesia remanente.
Apoc. 14 consiste de tres partes entrelazadas con el contexto inmediato. Cada parte parece
tener una raíz en el AT que explica el sentido fundamental de todo capítulo 14 en la
perspectiva de la historia de la redención.
La imágenes empleadas por Joel son mantenidas en el fondo de Apoc. 14 (implicando así la
unidad espiritual tanto del pueblo de la antigua alianza como el de la nueva) y más
específicamente que la profecía no cumplida de Joel será al final cumplida en los seguidores de
Cristo. Indicaciones son dadas en seguida para confirmar la aplicación universal del cuadro de
Joel. Al paso que Joel describió un Judá literal sobre la montaña literal del tempo, las
poblaciones paganas siendo reunidas en los valles literales alrededor del monte de Sión, Apoc.
14, subraya seis veces que la tierra como un todo es el campo de la cosecha, tanto en relación a
los fieles seguidores de Cristo (la cosecha del trigo), como en relación al pueblo que niega a
Cristo (la vendimia).
104
El cuadro de Apocalipsis 14:20 muestra la relación con la apocalíptica de Joel. La ira
de Dios cae solamente fuera de la (santa) ciudad, esto es, fuera del remanente de Cristo.
Significa liberación para Israel fiel y destrucción para sus enemigos declarados. Así
Apocalipsis 14, parece transportar la apocalíptica de Joel a una escala universal, Cristo siendo
revelado como el Juez del mundo.
Una vez que las cuatro profecías principales de Daniel empiezan con los imperios
mundiales de los días de Daniel (Neo-Babilonia y Medo-Persia), y todas las cuatro series
terminan con el día del juicio, en algún punto en cada serie se pasa al primer advenimiento de
Cristo. Esto puede no ser indicado explícitamente en cada serie, pero es aún de importancia
crucial para el intérprete cristiano de un punto de vista hermenéutico.
105
El NT enseña la aplicación consistentemente cristológica (incluyendo su aspecto
eclesiológico) de toda terminología de la alianza y del simbolismo de la antigua dispensación,
en lo que se aplica al tiempo después de la primera venida de Cristo. Las consecuencias
hermenéuticas del evangelio de Cristo para las profecías de Daniel vuélvense ahora evidentes.
Requieren que el significado de términos como Israel, Judá, Tierra Santa, Monte de Sión,
Santuario, Santos, Cuerno Pequeño, Rey del Norte y Rey del Sur, sean aplicados
cristológicamente y eclesiologicamente, desde el punto de vista que una serie entra en la
nueva Era. Cuando Cristo se convierte en la llave hermenéutica para abrir los misterios de
Daniel, su profundo mensaje escatológico puede ser detallado para la iglesia cristiana sin
interpretaciones arbitrarias.
Al comienzo, el Creador escogió a Abraham y más tarde a las doce tribus de Israel
para el beneficio de toda la humanidad, a fin de que todas las naciones fuesen bendecidas en
Cristo Jesús, el Salvador del mundo, y pudiesen adorar a Dios por El (ver Gén. 12:3; Gál. 3:6 –
29). Consecuentemente, todas las cuatro visiones principales de Daniel, inspiradas por el Dios
de Abraham, revelan este objetivo universal y significado para los gentiles, y culminan en el
conflicto final entre el cielo y la tierra. Este propósito universal de la elección de Abraham e
Israel por Dios, a fin de que la salud de Dios fuera “hasta lo postrero de la tierra” (Isa. 49:6;
45: 22 – 25), es ahora desplegado en el mensaje evangélico de Pablo (Ef. 1 – 3; Rom. 11) y en
el libro de Apocalipsis.
Puede haber solamente una apocalíptica armoniosa en el AT, como hay una sola
apocalíptica en el NT, y ambas son una en Cristo. Esto implica que la apocalíptica del AT
(incluyendo Dan 11:40 – 45; 12:1, 2) se cumplirá según la interpretación cristológica en el
Apocalipsis, capítulos. 12 – 22 en particular.
Básicamente esto parece ser el cuadro de Dan. 11:40 – 45; 12:1. El cuadro, como en
los capítulos 8 y 11, es descrito en la terminología del AT y por tanto es centralizado en
Palestina. El “rey del norte” (Babilonia; cf. Jer. 1:15; 25:9) de nuevo (ver v. 31 invade la tierra
gloriosa (Palestina) (Dan. 11: 41, 45) cuando sale con “grande ira para destruir y matar a
muchos” (v. 44). Sin embargo, su objetivo principal es conquistar Jerusalén y destruir al
pueblo de Dios reunido sobre el monte de Sión, donde Dios habita en Su Santuario (c.f. Joel
12:32; 3:16, 17). Ver Daniel 11:45 y 12:1.
Este es el cuadro que Daniel pinta de la guerra apocalíptica del AT entre el cielo y la
tierra, concentrada entre el remanente fiel de un lado y Babilonia del otro. El campo de la
batalla final es centrado en el Monte de Sión, que es llamado “el Monte deseable del
107
Santuario” (Daniel 11:43), por que el Señor habita en Su monte en Sión al norte de Jerusalén
(ver Sal. 48:1, 2)
Este fin culminante presenta fundamentalmente el mismo cuadro que los profetas
Joel, Ezequiel y Zacarías. Cuando Cristo viene como rey y juez (Apoc. 14:14), intervendrá a
favor de Su pueblo en “el Monte de Sión”, y destruirá los perseguidores “fuera de la ciudad”
(Apoc. 14:20). De este modo la apocalíptica del AT contiene para la Iglesia Cristiana al mismo
tiempo una exhortación a ser fiel a la alianza de Dios y una promesa de liberación final para
aquellos que perseveran hasta el fin. Aquellos que murieron en esperanza, no habiendo
recibido la promesa, “serán despertados... para vida eterna” (Dan. 12:2).
Cuando los libros de Daniel y Apocalipsis son así ligados, viéndose el Apocalipsis de
Juan como el desplegamiento avanzado de la interpretación cristológica de Daniel, no
solamente se mantiene y honra la unidad teológica de la apocalíptica del Antiguo y del Nuevo
Testamento, pero también Cristo es ensalzado como el divino y fiel Salvador de Israel. Durante
toda la eternidad el pueblo de la alianza tanto de la antigua como de la nueva dispensación se
unirán al coro celestial para cantar alabanzas a su Creador, que reunió “todas las cosas en
Cristo... así las que están en los cielos, como las que están en la tierra” (Ef. 1:10).
Hay sin embargo, una direrencia entre nuestra teología y la teología reformada.
Esta no está: en el campo de la soteriología, sino en la escatología
108
¿Qué es escatología? El cumplimiento de las profecías del AT que van desde el
primer
advenimiento de Cristo hasta el establecimiento del reino eterno de Dios.
a’ Por eso no debemos hacer alianzas ilícitas con los enemigos de Dios.
b’ Los sacramentos no son una garantía contra la apostasía.
c’ Pablo predijo la gran apostasía que vendría a la iglesia cristiana.
a’ Efesios 2:14-16
b’ 2 Pedro 3:13
c’ Apocalipsis 21:2
d’ Efesios 1:10
a’ La iglesia primitiva
b’ La Reforma
c’ El despertar de 1830 – 1844
110
secuencia de eventos que conducen hasta el establecimiento del reino de
Dios
c’ Cada serie distinta revela una repetición y una ampliación de ciertas partes
de la
serie anterior, siempre enfocadas ala historia redentiva que se verá al final
del
conflicto.
“Entendiendo lo que las palabras de Jesús quisieron decir a aquellos que las
oyeron, podremos discernir mejor su belleza y significado, así como sacar mejores
lecciones” (El Sermón del Monte, p. 1).
“La Biblia fue escrita en distintas épocas por hombres quienes diferían en
ocupación, rango y capacidad mental. Eso es lo que hace la diferencia entre los
distintos estilos y variaciones de la Biblia” (Introducción al C.S., p. iv).
111
necesidad de comprender con fidelidad lo que el escritor bíblico quiso dar a
entender con
los términos que usó. Notemos los que dice:
d) El contexto.
Reconoció la unidad donde había diversidad. “La Escritura debe compararse con
la
Escritura. Debe haber cuidadosa investigación y paciente reflexión” (R&H. Oct.
9, 1883).
“ Es probable que haya variantes en el texto, pero todas las variantes o errores
del copista no causará problema a ningún alma sincera que ande en busca de la
verdad” (1MS, p. 16).
112
Lucho por lograr que los miembros aplicaran a sus vidas las enseñanzas del
divino libro.
5. Actitud hacia la verdad. Entre las muchas cosas que recomienda al investigar la
verdad
están:
Sinceridad de propósito
Dedicación de la mente y la vida a la verdad
Mente abierta
Deseo de aprender la verdad
Donde necesario, juicio suspendido.
7. Investigación exacta.
“Los hombres deben estar bajo la influencia del Espíritu Santo, a fin de
entender lo que el mismo Espíritu declaró mediante los profetas y
apóstoles” (2MS, p.114).
“Ninguno es capaz de explicar las Sagradas Escrituras sin la ayuda del
Espíritu Santo” (1MS, p. 41).
10. Concepto de la naturaleza de la Escritura.
¿Cómo se relaciona Elena White con estos requisitos? Veamos lo que dice:
114
“La Biblia señala a Dios como su autor. Sin embargo, fue escrita por manos
humanas. De ahí el estilo de sus diferentes libros, los cuales presentan las
características de sus varios escritores” (1MS, p.25).
Naturaleza de la inspiración.
“No son las palabras de la Biblia las inspiradas, sino los hombres que las
escribieron fueron los inspirados. . . las palabras reciben la impresión de la
mente individual”
(Id.).
“La Biblia es la más antigua y la más comprensiva historia que tienen los
hombres. Nos llega fresca de la fuente de la verdad eterna y a través de las
edades nos ha sido preservada en su pureza por el poder de Dios” (CPM, p.
52).
La revelación es progresiva.
115
PRINCIPIOS GENERALES DE HERMENÉUTICA
Jaime White decía en uno de los primeros números de la revista Present Truth:
2. La Unidad de la Escritura.
Un artículo en la Review de marzo 20, 1866, decía: “A través de toda la Biblia, hay
una idea
dominante – la ruina del hombre por el pecado, y su redención por la gracia: en una
palabra,
Jesucristo el Salvador.”
116
6 Uso de los símbolos
i) El Principio tipológico.
SUMARIO Y CONCLUSIONES
Principios Generales.
2. La Biblia se interpreta a sí misma; son las Escrituras las que mejor interpretan a
las
Escrituras.
5. Los ejemplos bíblicos sólo están investidos de autoridad cuando los refuerza un
mandato
bíblico.
118
9. Las promesas de Dios a través de la Biblia están a disposición del Espíritu Santo
para los
creyentes en todos los tiempos.
10. Las Escrituras han de ser tomadas en su sentido literal, a menos que se vea
claramente que
el lenguaje es simbólico.
11. Hay en las Escrituras además, y en algunos casos, un significado más profundo
que no
debemos olvidar.
119