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MATERIA: DERECHOS HUMANOS SU PROCEDIMIENTO DOCENTE: DR. EDIL GERMAN PEÑA VENEGAS

El Concepto de Persona y los Derechos Humanos

1. LA TEORÍA DE LA PERSONALIDAD

Entre los conceptos de “persona” y de “derechos humanos” existe una relación tan intima que no se puede definir dl uno sin recurrir al otro. Para la concepción jurídica tradicional, de carácter mecanicista, ambos conceptos serian separables, como un envase de su contenido. Por un lado, el individuo, como un titular de derechos, y por el otro, estos últimos como facultades de aquél.

Para la teoría de los derechos humanos, el concepto de persona lleva implícito el de sus derechos. Estos no son meras “propiedades” adicionadas a la persona, sino que constituyen su propia definición. Cuan amplia sea la definición de persona que adoptemos igualmente amplia será la gama de derechos que le reconozcamos.

El concepto de persona no es descriptivo sino ideológico. No se puede señalar a un objeto con el dedo y decir “eso es una persona”. En el mejor de los casos estaríamos señalando sólo una de sus dimensiones, la física. Sino consideramos a la persona como un ser-ontológicamente estático y definido, sus derechos correrán similar suerte y conformaran un catálogo invariable y atemporal. Si la pensamos, en cambio, como un hacerse un ser que se hace, sus derechos sufrirán modificaciones e incluirán, asimismo, aquellos que posibiliten su desarrollo o perfeccionamiento. En tal caso los derechos no se delimitaran a aquello que es “en esencia” una persona, sino que intentarán abrir el marco a lo que cada uno pueda llegar a ser.

“Uno de los derechos mas importantes de la primera parte del siglo dice Gordon W. Allport ha sido el descubrimiento de que la personalidad humana es un sujeto accesible para la exploración científica”. Lo que hasta ese momento era patrimonio exclusivo de la filosofía y de la literatura pasó a convertirse en una unidad fundamental de análisis para la psicología y para las ciencias sociales.

Para los psicólogos, reducir al hombre a un manojo de roles es confundir personalidad con reputación.

Para los sociólogos, la personalidad “ en sí misma” es una idea metafísica, no científica.

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“Los antropólogos y los sociólogos se quejan Allport no dan cuartel. La mente, insisten en afirmar, se modela casi completamente por el influjo de las exigencia culturales. El lenguaje es anterior al individuo, lo mismo que la religión, las norma éticas y el régimen económico dentro de los cuales el individuo nace”.

Un concepto interesante a nuestros fines los constituye el de la “mascara”, asociado a la idea de “carnaval”. Mijail Bajtin, en un estudio sobre Rabelais, analiza el carnaval tal como se desarrollaba antes y durante el Renacimiento, como hecho social opuesto o alternativo a la estructura jerárquica dominante en la Edad Media.

En el campo de los derechos humanos, en cambio, y tal como lo señaláramos en el capítulo anterior, el ejercicio y la defensa de los derechos compete a todos.

Como señala Julia Kristeva, la máscara que se usa en el carnaval tiene una función dual, ya que por un lado implica la perdida de individualidad y la presunción de anonimato, mientras que, por el otro lado y al mismo tiempo, genera una presunción de múltiples identidades

De esta manera el concepto de persona integrado en la dimensión social ya señalada, supera a la idea de individuo, al yo cartesiano, al “ sujeto de derecho” del positivismo jurídico, para integrarse en esa participación comunitaria.

2. LAS TEORÍAS FILOSÓFICAS: LIBERTAD VS. IGUALDAD

En este punto procuraremos desarrollar el difícil equilibrio entre los conceptos de “libertad e igualdad” partiendo de dos filosofías políticas de singular trascendencia en el pensamiento contemporáneo: el liberalismo y el socialismo, y de una tercera, el existencialismo, que en sus distintas variantes opera como una gran síntesis.

2.1 EL LIBERALISMO

John Locke fue el primero en desarrollar una filosofía liberal, creó el derecho a la propiedad privada y el consentimiento de los gobernados

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El liberalismo es una doctrina política que defiende la libertad individual, preconiza el Estado limitado (restringe la intervención del Estado en la vida social, económica y cultural), promueve la iniciativa privada, como medio para el crecimiento económico.

También el liberalismo es un modelo mental enseñado de manera individual o colectiva, con fundamento en las ideologías, creencias o experiencias adquiridas en diferentes etapas de la vida del ser humano, con el objetivo de crear un concepto de vida nuevo o libre, en el entorno del desarrollo humano en muchas partes del mundo.

El liberalismo se identifica como una actitud que propone la libertad y la tolerancia en las relaciones humanas, fundamentada en el libre albedrío y en el principio de no agresión (vid. Escuela de Salamanca). Promueve, en suma, las libertades civiles y económicas y se opone al absolutismo, al despotismo ilustrado y al conservadurismo. Constituye la corriente en la que se fundamentan tanto el Estado de derecho como la democracia representativa y la división de poderes.

Desde sus primeras formulaciones, el pensamiento político liberal se ha fundamentado sobre tres grandes ideas:

Los seres humanos son racionales y poseen derechos individuales inviolables, entre ellos, el derecho a configurar la propia vida en la esfera privada con plena libertad, y los derechos a la propiedad y la felicidad. Esto se basa en los tres derechos naturales de John Locke: vida, libertad y propiedad privada.

El gobierno y, por tanto, la autoridad política deben resultar del consentimiento de las personas libres, debiendo regular la vida pública sin interferir en la esfera privada de los ciudadanos.

El Estado de derecho obliga a gobernantes y gobernados a respetar las reglas, impidiendo el ejercicio arbitrario del poder.

Dentro de la gran variedad de antropologías filosóficas, resulta insoslayable el aporte del liberalismo y su concepción del individuo autónomo. “¿Dónde se halla – se preguntaba John Stuart Mill el justo limite de la soberanía del individuo sobre sí mismo? ¿Dónde comienza la autoridad de la sociedad?”. Esta pregunta encierra la cuestión capital de la filosofía política antropológica: la tensión entre la soberanía personal, como

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punto de partida libertad y su necesaria limitación como precio pagado a la sociedad- igualdad.

Según el liberalismo, la sociedad tiene la facultad para obligar al individuo sólo a efectos de que no perjudique los intereses de los demás y para exigirle “los trabajos y sacrificios necesarios para defender a la sociedad o a sus miembros de cualquier daño

o vejación”.

nuestro propio

bien a nuestra manera, en tanto no intentemos privar de sus bienes a otros o frenar sus esfuerzos por obtenerlo” (Sobre la libertad).

“ La única libertad que merece este nombre dice: es la de buscar

Stuart Mill mismo reconoció el talón de Aquiles de la teoría del individualismo soberano:

“ Apenas si es necesario decir explicaba que esta doctrina no alcanza más que a los

eres humanos que se hallan en la plenitud de sus facultades. No hablamos de niños ni adolescentes que no hayan llegado al tope fijado por la ley para la mayoría de edad de recibir todavía los cuidados de los otros deben ser protegidos tanto contra los demás

como contra ellos mismos. Por la misma razón podemos excluir a las sociedades atrasadas, en que la raza debe ser considerada como menor de edad.

2.2 EL SOCIALISMO

Origen de la palabra socialismo

Al parecer la palabra socialismo fue empleada por primera vez por el monje Ferdinando Facchinei en 1766 para referirse a la doctrina de los que defendían el contrato social como el fundamento de la organización de las sociedades humanas. Veinte años más tarde, otro autor italiano Appiano Buonafede volvió a utilizarla. Sin embargo, la palabra socialismo, en el sentido moderno del término, no aparece hasta 1830 en Gran Bretaña y en Francia, casi simultáneamente, para designar las ideas de los seguidores de Robert Owen y de Henri de Saint-Simón. El primer uso preciso del neologismo se suele atribuir al sansimoniano francés Pierre Leroux quien en el número de octubre-diciembre de 1833 de la Revue encyclopédique publicó un artículo titulado Del individualismo y del socialismo, aunque en él criticaba ambas doctrinas por considerarlas el resultado de la exageración de la idea de libertad, la primera, y de la idea de asociación, la

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segunda.[13] Sin embargo, en una nota añadida a la reimpresión del artículo años más tarde escribió:

Desde hace algunos años, nos hemos acostumbrado a llamar socialistas a todos los pensadores que se ocupan de reformas sociales, a todos los que critican y reprueban el individualismo… y en este aspecto yo mismo, que siempre he combatido el socialismo absoluto, soy designado hoy como socialista. […] Soy socialista sin duda, si se quiere entender por socialista la doctrina que no sacrifica ninguno de los términos de la fórmula Libertad, Fraternidad, Igualdad, Unidad, sino que todos los una.

Henri de Saint-Simon, considerado padre de la idea de socialismo como proyecto social y fundador del llamado «socialismo utópico».

Ferdinand Lassalle, fundador de la centroizquierda política y de la corriente socialista denominada socialdemocracia.

Karl Marx, fundador del llamado «socialismo científico».

El socialismo para Engels, uno de sus teóricos, es un sistema social y económico caracterizado por el control por parte de la sociedad, organizada con todos sus integrantes, tanto de los medios de producción como de las diferentes fuerzas de trabajo aplicadas en los mismos.[1][2] Vladimir Lenin expresó en su escrito "Seis tesis acerca de las tareas inmediatas del poder soviético" que el Estado socialista organizado por la "dictadura del proletariado" tenía como objetivo sentar las bases del comunismo y se encargaría de la dirección de la economía bajo el modo de producción "socialista" centralizado. El socialismo moderno es, en primer término, por su contenido, fruto del reflejo en la inteligencia, por un lado, de los antagonismos de clase que imperan en la moderna sociedad entre poseedores y desposeídos, capitalistas y obreros asalariados, y, por otro lado, de la anarquía que reina en la producción. La RAE define así el término socialismo: «Sistema de organización social y económica basado en la propiedad y administración colectiva o estatal de los medios de producción y distribución de los bienes». El socialismo implica, por tanto, una planificación y una organización colectiva consciente de la vida social y económica.

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Subsisten sin embargo criterios encontrados respecto a la necesidad de la centralización de la administración económica mediante el Estado como única instancia colectiva en el marco de una sociedad compleja, frente a la posibilidad de formas diferentes de gestión descentralizada de la colectividad socialista, tanto por vías autogestionarias como de mercado, así como mediante el empleo de pequeñas unidades económicas socialistas aisladas y autosuficientes. El primer acto en que el Estado se manifiesta efectivamente como representante de toda la sociedad: la toma de posesión de los medios de producción en nombre de la sociedad, es a la par su último acto independiente como Estado.

Existen también discrepancias sobre la forma de organización política bajo el socialismo para lograr o asegurar el acceso democrático a la sociedad socialista a clases sociales

o poblaciones, frente a la posibilidad de una situación autocrática por parte de las

burocracias administrativas. Las formas históricas de la organización social de tipo socialista pueden dividirse entre determinadas evoluciones espontáneas de ciertas civilizaciones de carácter religioso y las construcciones políticas establecidas por proyectos ideológicos deliberados. De estas se destacan, respectivamente, el Imperio inca y la Unión Soviética.

En el mismo siglo XIX, paralelamente, el socialismo utópico y el propio Marx, sin desarrollar una antropología filosófica propiamente dicha, se preocuparon inversamente por el problema de las desigualdades sociales, entendiendo a éstas como supresoras de las libertades individuales.

El fourierismo, o escuela societaria, proponía una superación del individualismo merced

a la conciencia de intereses individuales.

Para Charles Fourier y sus seguidores, los hombres deberían vivir y trabajar en común en el interior de los “falansterios” mezcla de fabrica con gran hotel, en donde igualmente se lograría la emancipación de la mujer, la desaparición de la familia, el amor libre y la educación colectiva de los niños.

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En cuanto a Marx, su concepción de hombre, de base hegeliana, presuponía a un ser universal, en el sentido de que du conciencia podía abarcar toda la naturaleza e interactuar con ella( recuérdese al aforismo de Hegel: todo lo real es racional, todo lo racional es real).

“La naturaleza dice Marx es el cuerpo inorgánico del hombre”

Esta aprehensión de toda la naturaleza, como posibilidad humana, constituye su libertad especifica y lo distingue del resto de los animales: “ Es un ser con conciencia de sí…. Solo por esta razón es su actividad una actividad libre”. Pero el trabajo enajenado es decir aquel que es solo un medio para lograr la subsistencia aleja al hombre de la naturaleza, de su naturaleza, de su especie, de su actividad específica, de su libertad. Así, se “convierte la vida de la especie en un medio para la vida individual”.

2.3. EL EXISTENCIALISMO

Entre las dos grandes guerras de este siglo, y, especialmente después de la segunda, se desarrolló en Europa una corriente filosófica conocida como “existencialismo”, por fijar el centro del discurso en la existencia humana, entendida no como un objeto sino como un fenómeno. Su génesis histórica coincide con una psicosis de fracaso y desastre, de irracionalismo y de incomprensión con el mundo desgarrado y sin modelos.

Se suele citar a San Agustín y a Sören Kierkegaard como “precursores” de los existencialistas, por sus metodologías introspectivas y sus análisis de la angustia. Pero más allá de estos y otros antecedentes similares, el existencialismo constituye un movimiento filosófico autónomo y completo, y si bien cada filósofo dio al movimiento su impronta, pueden destacarse dos grupos significativos: un existencialismo trascendente, encarnado por Marcel, Jaspers y Mounier, entre otros, y un existencialismo agnóstico, representado por Sartre y Camus, entre los más notables.

El axioma básico del existencialismo presupone que la existencia precede a la esencia. Esta fórmula, sencilla en su expresión y compleja en su interpretación, quiere decir que lo definitorio de la personalidad no son cualidades estáticas, sino dinámicas, no son objetos sino posibilidades. Lo definitorio de la personalidad es que no puede definirse (delimitarse) porque, dice Mounier:

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“Sólo se definen los objetos exteriores al hombre y que se puedan poner ante la mirada. Ahora bien, la persona no es un objeto. Es, inclusive lo que en cada hombre no puede ser tratado como un objeto” (El personalismo, 1950).

El existencialismo no debe ser confundido con un “espiritualismo”, sino que se define como un realismo, el realismo de la “existencia encarnada”, “Yo existo subjetivamente”, y “yo existo corporalmente” son, para Mounier, dos formas de expresar la misma experiencia. Tampoco se trata de un subjetivismo individualista. “Casi se podría decir, afirma este autor, que solo existo en la medida que existo para otros, y, en última instancia, ser es amar”.

Para Mounier, la libertad absoluta es un mito: “No todo es posible, no todo es posible en todo momento. Estos límites, cuando no son demasiado estrechos, constituyen una fuerza”. La libertad personal no es un mero ejercicio de la espontaneidad, de la mera elección de esto o aquello, dado que, al elegir, el hombre se construye o se destruye a sí mismo. La libertad responsable es aquella que se inclina hacia el sentido de la liberación, es decir, de la personalización del ser humano y del mundo.

La idea de igualdad, en cambio, separa a Mounier de otros existencialistas. Esta idea debe desligarse de sus resonancias aritméticas. La igualdad del género humano no puede vincularse a la identidad sin negar la anterior afirmación de que el hombre, cada hombre, se hace a sí mismo de acuerdo a su propio proyecto y circunstancias. La igualdad de las personas debe buscarse, para este filósofo, en la idea de finalidad común, de un destino de justicia y trascendencia.

Para Sartre, por su parte, el hombre es un ser condenado a ser libre (El existencialismo es un humanismo, 1946).

“Condenado, porque no se ha creado a sí mismo, y, sin embargo, por otro lado, libre, porque una vez arrojado al mundo es responsable de todo lo que hace”. “El argumento decisivo utilizado por el sentido común contra la libertad, dice en otro escrito (El ser y la nada, 1943), consiste en recordarnos nuestra impotencia. Lejos de poder modificar a gusto nuestra situación, parece que no podemos cambiarnos a nosotros mismos. No soy “libre” de escapar a la suerte de mi clase, de mi nación o de mi familia, ni tampoco de edificar mi poderío ni mi fortuna, ni de vencer mis apetitos más insignificantes o mis

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hábitos. Nazco obrero, francés, sifilítico por herencia o tuberculoso… Más de lo que parece “hacerse”, el hombre parece “ser hecho” por el clima y la tierra, la raza y la clase, la lengua, la historia de la colectividad de la que forma parte, la herencia, las circunstancias individuales de su infancia, ,los hábitos adquiridos, los acontecimientos pequeños o grandes de su vida…(Por ello) “ser libre” no significa “obtener lo que se ha querido” sino “determinarse a querer (en el sentido lato de elegir) por sí mismo. En otros términos, el éxito no importa en absoluto para la libertad”.

Esta libertad, si es auténtica, esta también obligada a querer la libertad de los demás. Pero en este reconocimiento se agota la trascendencia sartreana. “No hay otro universo que este universo humano, declara, el universo de la subjetividad humana” abstracta, esencial, anterior a su existencia real y concreta. Pero para Mounier, al igual que para Jaspers, “La libertad clama por una dirección” (La filosofía, 1949). La igualdad del ser humano, su universalidad, en el sentido filosófico, está dada por su destino. Para Sartre, en cambio, por su punto de partida. “No hay naturaleza humana”, pero si “condición humana”. En este sentido Hannah Arendt señala:

“La pluralidad es la condición de la acción humana debida a que todos somos lo mismo, es decir, humanos, y por tanto nadie es igual a cualquier otro que haya vivido, viva o vivirá…Para evitar el mal entendido: la condición humana no es la misma que la naturaleza humana, y la suma total de actividades y capacidades que corresponden a la condición humana no constituye nada semejante a la naturaleza humana…Dicho en otras palabras, si tenemos una naturaleza o esencia, solo un Dios puede conocerla o definirla, y el primer requisito seria que hablara sobre un “quién” como si fuere un “qué”” (La condición humana).

2.4. LA “OTREDAD” POSITIVA

La idea cartesiana de “sujeto” de la cual devine, entre otras consecuencias, la definición del “sujeto del derecho”, presupone la existencia del hombre como sujeto cognoscente, anterior a todo conocimiento, autónomo, autosuficiente y soberano (principio de autonomía de la voluntad), enfrentando al objeto cognoscible al cual estudia, describe, define y, finalmente, domina. Lo mismo da que se trate de un objeto inmaterial o material, animado o inanimado, e, incluso, otro hombre. En este último caso, y en la

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mejor de las hipótesis, podrá ser un igual, un semejante, con igual capacidad, es decir, con igual aptitud para adquirir derechos y contraer obligaciones, igualdad que el “otro” alcanzará luego de haber pasado la prueba de semejanza y alcanzar la dignidad de ser un “otro yo” (caso contrario, sufrirá la discriminación y la correlativa pérdida de derechos, incluyendo el derecho a la vida). Frente a esta concepción resulta ilustrativa la posición filosófica de Emmanuel Lévinas, para quien la responsabilidad pertenece a la estructura esencial, primera, fundamental, de la subjetividad, lo que significa definir a la subjetividad en términos éticos. Se trata de una “responsabilidad para con el otro”:

“Positivamente, diremos que, desde el momento en que el otro me mira, yo soy responsable de él sin ni siquiera tener que tomar responsabilidades en relación con él; su responsabilidad me incumbe. Es una responsabilidad que va más allá de lo que yo hago. Habitualmente, uno es responsable de lo que uno mismo hace. Digo, en De otro modo ser, que la responsabilidad es inicialmente un para el otro. Esto quiere decir que yo soy responsable de su misma responsabilidad”.

Un concepto fundamental para Lévinas es el “rostro”. El “rostro” ajeno es la entrada ética al otro. No la forma de la nariz, los ojos, la frente, el mentón, etc.:

“Cuando observamos el color de los ojos, no estamos en relación social con el otro. Cierto es que la relación con el rostro puede estar dominada por la percepción, pero ello es específicamente rostro, resulta ser aquello que no reduce a ella… El rostro es significación. Y significación sin contexto… Tú eres tú. En ese sentido, puede decirse que el rostro no es “visto”.

Es interesante comparar el concepto del “otro” como fuente para la definición de la propia personalidad con lo que Lacan denomino el “estadio del espejo”, que parte de observar la relación de un niño pequeño (entre los 6 y los 18 meses de edad) al enfrentarse y “reconocerse” en el espejo, lo que se traduce en una serie de gestos que, lúdicamente, intercambia con la imagen especular que integra su propio cuerpo y las personas y los objetos que lo rodean:

“Basta para ello, dice Lacan, comprender el estadio del espejo como una identificación en el sentido pleno que el análisis da a este término: a saber, la transformación producida en el sujeto cuando asume una imagen, cuya predestinación a este efecto de

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fase está suficientemente sindicada por el uso, en la teoría, del término antiguo imago. El hecho de que su imagen especular sea asumida jubilosamente por el ser sumido todavía en la impotencia motriz y la dependencia de la lactancia que es el hombrecito en ese estadio infans nos parecerá por lo tanto que manifiesta, en una situación ejemplar; la matriz simbólica en la que el yo se precipita en una forma primordial, antes de objetivarse en la dialéctica de la identificación con el otro y antes de que el lenguaje le retribuya en lo universal su función de sujeto”.

Es decir, a nuestro entender, el comienzo del conocimiento del “yo” arranca de una imagen que es ajena, puesto que está fuera de él, allá, “dentro” de ese espejo que se le enfrenta, la imagen del “otro”. Luego esta dialéctica entre las propias sensaciones y reflexiones, y la apariencia y conducta del otro, irán definiendo el perfil de ese “yo”. Pero las conclusiones de esa dialéctica cargan el resultado, merced a la intervención del lenguaje, en la cuenta del sujeto gramatical, y, por ende, al sujeto del derecho, que se asemeja al ideal cartesiano. En otras palabras, en, la relación entre lo individual y lo social se inclina, para estos autores, primigeniamente, hacia el segundo de esos términos, lo que implicara una consecuencia nada menor en la relación egoísmo- altruismo.

3. EL HOMBRE EN LAS CIENCIAS SOCIALES

Las ciencias Humanas y las Ciencias Sociales, son aquellas que estudian al ser humano y su relación con la sociedad. Sus discursos se entrecruzan y enlazan; por ello es costosa una diferenciación entre estas ramas del conocimiento. No todas las disciplinas que estudian al hombre reclaman el carácter científico, incluso dentro de aquellas que se catalogan como ciencias, existen pensadores que no guían sus reflexiones con el método científico.

Sin embargo, el positivismo considera adecuado y necesario un estudio del ser humano enmarcado en este método, tanto en su aspecto individual como colectivo, y es básicamente esta corriente epistemológica la que exige y busca que los estudios sobre el hombre alcancen el reconocimiento de ciencias, aun cuando varios autores critiquen los aspectos fundamentales de esta corriente epistemológica y prefieran alejarse de la denominación científica.

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Las Ciencias Sociales permiten que comprendamos al hombre como ser individual y como parte de una sociedad, y una vez entendiéndolo, promueve mecanismos que mejoren su calidad de vida.

Para poder hablar del hombre y su relación con las ciencias sociales tocaremos puntos importantes de la historia y de las diferentes ciencias que nos explican sobre el hombre como un ser social.

Las Ciencias Sociales abarcan el estudio de los fenómenos sociales. Algunas de las Ciencias Sociales son:

· La Ciencia Política: Esta ciencia analiza profundamente los fenómenos políticos que suceden y las instituciones políticas como lo es el Estado, analiza las sociedades políticas de un lugar, una vez analizadas se trabaja en la creación de sistemas en donde el Estado beneficie al Hombre.

· El Derecho: Son el conjunto de reglas sociales que puede y debe realizar la sociedad, y que representa las exigencias de la mayoría de la gente para que guíen la conducta de la comunidad, las reglas sociales que forman el Derecho, son la voz de la mayoría de una comunidad que requiere ser encaminada.

· La Antropología: Ciencia que se ocupa del estudio del hombre, en especial, se ocupa de estudiarlo en su etapa primitiva y en relación a sus creaciones.

Debido a que el objetivo de la Antropología abarca dos áreas del estudio del hombre (como especie y como parte de una sociedad), se divide en: Antropología Física (clasifica los rasgo físicos que diferencia a los humanos de las demás criaturas vivientes) y Antropología Cultural o Social (que describe y compara las civilizaciones y culturas).

La Antropología Cultural o Social, permite establecer las diferencias y semejanzas de las sociedades que existen entre los numerosos grupos humanos habitantes para así, definir las leyes o principios que rigen la formación y desarrollo de dichas sociedades. Ésta se subdivide en: Antropología Lingüística, Antropología Política, Antropología Económica y Antropología Psicológica.

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· La Sociología: Ciencia que estudia la Sociedad Humana, entendida como el conjunto de individuos que viven agrupados en diversos tipos de asociaciones, colectividades e instituciones.

Viendo la Sociología como una realidad, podemos utilizar el ejemplo de la familia. La familia es estudiada por la Sociología como un tipo especial de agrupación humana, que varía según la cultura, por lo que no estudia sólo “la familia”, sino también los factores que se relacionan con ella, por ejemplo: el matrimonio como una base, el divorcio y sus causas, las relaciones entre clases sociales y estructuras familiares, las relaciones entre padres e hijos y los conflictos generacionales, las influencias de la religión y la moral, diferencias entre familias de ámbito rural y urbano y otros muchos aspectos. Con este ejemplo, podemos darnos cuenta que la Sociología no estudia algo en concreto (la familia), sino que compara con otro tipo de instituciones sociales y al papel que ocupa la familia en una sociedad (entre otros factores).

· La Economía: Ciencia que estudia los mecanismos que regulan la producción, repartición y consumo de las riquezas.

Con un Pensamiento Económico, el hombre puede darse cuenta más fácilmente que existen procedimientos más eficaces para extraer mejor provecho de los recursos a su alcance, entre ellos su propio esfuerzo y trabajo, logrando así solucionar problemas sociales. Por ejemplo, la poca cultura del ahorro existente en el país, busca la correcta distribución de los recursos, con el fin de que el hombre logre su bienestar.

En el siglo XIX la antropología se encontraba bajo el colonialismo y las teorías evolucionistas de Darwin principalmente al estudio del ser humano y de las diferencias individuales. en sus obras como (El origen de las Especies. 1859), Spencer desarrolló una concepción omnímoda de la evolución como el desarrollo progresivo del mundo físico, los organismo /s biológicos, la mente humana, la cultura humana y las sociedades (Sistema de Filosofía sintética 1862 y 1896).

Galton produjo más de 340 artículos y libros. Creó el concepto estadístico de correlación y regresión hacia la media, altamente promovido. Él fue el primero en aplicar métodos estadísticos para el estudio de las diferencias humanas y la herencia de la inteligencia, introdujo el uso de cuestionarios y encuestas para recoger datos sobre las

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comunidades humanas, que necesitaba para trabajos genealógicos y biográficos y para sus estudios antropométricos.

Fue un pionero en la eugenesia, acuñando el término en sí mismo​ y la "frase de la naturaleza versus la crianza”.​ Su libro “El genio hereditario” (1869) fue el primer intento científico social para estudiar el genio y la grandeza.

El profesor de Anatomía sueco Anders Retzius (1796 y 1860), durante las siguientes décadas hizo muchos descubrimientos anatómicos, por ejemplo, sobre las partes más finas de los dientes, el cráneo, los músculos y el sistema nervioso. También fue antropólogo, cuyos estudios sobre el cráneo humano llevaron a las clasificaciones dolicocefalias (largo y delgado), braquiocefálicas (corta y ancha) y mesocéfala (largo y ancho intermedio). Se lo consideraba muy conocedor y fue elegido en muchas de las academias científicas de la época. Se le atribuye la definición del índice cefálico, que es la relación entre el ancho y el largo de la cabeza.

Reciben el título de arquitectos de la Muerte tres personajes conocidos como; Darwin, Galton, Haeckel, y se los agrupa como los evolucionistas de la Eugenesia: el vocablo eugenesia proviene de la contracción de dos términos griegos: eu = (bien, bondad, perfección), genésis= (nacimiento) entonces Eugene = bien nacido.

La eugenesia es un movimiento ideológico que pretende ser científico que propugna la aplicación de técnicas artificiales para el mejoramiento de la raza, estos términos fueron usados por Georges Vacher de Lapouge (1854-1936) quien su obra “Los Arios y su rol social” de 1899 dividió a la humanidad en varias razas diferentes y jerarquizadas, desde la raza aria blanca, dolicocéfala y la braquicéfala que es la mediocre e inerte, mejor representada por los judíos.

Vacher identifica al (Homo europeaus como teutónico, protestante), al (Homo alpinus como auvernios, turcos), Vacher se convirtió en uno de los principales inspiradores del antisemitismo e ideologías nazis. Su clasificación fue reflejada pro Willian Ripley en “Las Razas de Europa” 1989. En la misma época Edouard Drumont 1844-1917 decide redactqar la obra antisemita (Francia Judía, a la que seguirán Francia Judia ante la opinión 1886, El fin del mundo 1889, La última batalla 1890, El testamento de un

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antisemita 1891, El secreto de Fourmies 1892, luego funda la Liga Nacional Antisemita de Francia.

Toda esta influencia nos lleva a considerar la supremacía del modelo “Hombre occidental, blanco y adulto”, frente a lo cual los primitivos nativos de las colonias eran inferiores, no solo por un menor grado de desarrollo sino también cualitativamente, es decir objetos.

Darwin al leer “La Población“, es una teoría demográfica, económica y sociopolítica, desarrollada por el economista británico Thomas Robert Malthus (1766-1834) durante la revolución industrial, según la cual el ritmo de crecimiento de la población responde a una progresión geométrica, mientras que el ritmo de aumento de los recursos para su supervivencia lo hace en progresión aritmética. Por esta razón, de no intervenir obstáculos represivos (hambre, guerras, pestes, etc.), el nacimiento de nuevos seres aumentaría la pauperización gradual de la especie humana e incluso podría provocar su extinción -lo que se ha denominado catástrofe malthusiana.

Artículo principal: Ensayo sobre el principio de la población

Malthus, en su libro de 1798 Ensayo sobre el principio de la población predijo que la sobrepoblación provocaría la extinción de la raza humana para el año 1880. No consideró el hecho de que la tecnología también crece, y por tanto, crecen métodos para desarrollar más alimento.

Bajo esta teoría Darwin observo que las especies de animales y plantas las favorables tendrían que perpetuarse y las desfavorables desapareceré, el resultado de este sería la formación de una nueva especie.

En esa misma época de estas teorías de la supremacía de ciertas especies aparece una nueva la noción de “raza” para distinguir diferentes jerarquías Gonde Gobineau En su ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas 1853-1855 donde admite la existencia de estirpes extraordinarias y deficientes, razas excelentes, preparadas para mandar y castas inferiores solo aptas para recibir órdenes. Estas ideas llegaron a Hitler

Posteriormente el historiador alemán Cristph Meiners 1747 1820 que llego a ser presidente nada menos de la Academia de Ciencias Gotinga-situaría donde por debajo

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de los negros e indios están los judíos. También el médico Norteamericano Samuel George Morton 1799+1851 se embarcó con las mismas ideas discriminatorias trato de comparar las cabezas de los blanco con los indios, el logro reunir una de las mejores colecciones de cráneos humanos de la época. Llego a la conclusión que las poblaciones amerindias eran por naturaleza menos inteligentes que las poblaciones constituidas por hombres blancos. Estas investigaciones fueron realizadas hacia un tiempo atrás por el científico suizo Johann Caspar Lavater y posteriormente Stephen Jay Gould un paleontólogo, biólogo evolucionista e historiador de las ciencias estadounidense,

Aprincipios del siglo XX las políticas en los EE.UU. como Europa, se dio las leyes de esterilización forzosa. Se tuvo que esperar el paso de la Segunda Guerra Mundial y esperar la redacción de la Declaración de la raza. Y posteriormente esperar 50 años más para descubrir los resultados del ADN humano pues que no existen razas, pues cada una de las personas comparten un 99,99 del genoma de la Humanidad y solo existe un misero 0,01% de diferencias biológicas de las personas entre sí, algunos humanos tienen cierta semejanzas orgánicas como un grupo étnico.

El genoma es el conjunto del material hereditario de un organismo, la secuencia de nucleótidos que especifican las instrucciones genéticas para el desarrollo y funcionamiento del mismo y que son transmitidas de generación en generación, de padres a hijos. En él, además de los genes propiamente dichos, se incluyen regiones espaciadoras, regiones reguladoras, restos de genes antaño funcionales y muchas otras secuencias de función o papel todavía desconocido, si es que tienen alguno. De hecho, en el genoma humano, apenas el 1,5% del material hereditario tiene una función codificante, es decir, corresponde a lo que solemos entender por genes. Por tanto, el genoma de un organismo es el depositario de la información que permite que cada organismo se desarrolle y responda a las exigencias impuestas por el medio. Pero, además, el genoma es depositario de los cambios que, a lo largo de la historia de la especie correspondiente y de todas sus antecesoras, han permitido su supervivencia hasta nuestros días. En consecuencia, en el genoma se almacena información de dos tipos: una de inmediata utilidad para el organismo y otra que sirve como registro

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histórico de éste y de sus ancestros (fig. 1). Ambos tipos de información son explotados por la biología actual, tanto en su vertiente funcional como en la histórica o evolutiva.

Las ciencias sociales del siglo pasado apenas superaron el nivel especulativo al igual que las ciencias naturales, es a finales de este siglo se desarrolla las ciencias sociales con el triunfo de la racionalidad social. La comunidad que es el estado primitivo de la sociedad que se basa en el vínculo de confraternidad, parentesco y buena vecindad la sociedad se cimienta en el cálculo racional y en el intercambio. Para Tonnies, en la sociedad recién aparece la persona como superación del “yo” comunitario”.

Merced a los primeros trabajos de Freud ( estudios sobre la histeria, 1895). Durkheim (reglas del método sociológico, 1895) y Saussure /Curso de Lingüística) general 1916), se va produciendo la transformación. Para estos dos últimos, la existencia de una cierta objetividad de lo social, así como de un orden social o una “conciencia colectiva” constituyen elementos premoldeantes de la personalidad, siendo la conducta del individuo poco menos que la resultante de ese orden que le viene impuesto desde fuera.

Esas premisas no han sufrido grandes modificaciones en la sociología actual, ni podrían sufrirlas sin una radical modificación metodológica. El abandono de la introspección y su remplazo por la observación desvían la atención del “yo interior” hacia la “conducta”

la “pura intencionalidad” cartesiana que preocupaba a Bergson (ensayo sobre los datos

inmediatos de la conciencia, 1889) y a Husserl (investigaciones lógicas , 1900) quedaba como patrimonio de la filosofía idealista, mientras que la conducta observable se convertía en el concepto fundamental de las ciencias sociales desde la Antropología

hasta el Derecho, aunque con distintos matices “psicologistas” o “sociologistas” según de que escuela o corriente se tratara.

Otro tanto cabe decir de la psicología posfreudiana. El “yo” cartesiano, reducto soberano de la racionalidad, perdía su cetro acorralado por el “super yo” y por el “otro yo” del psicoanálisis. Mi razón no puede afirmar, orgullosa, que hay cuestiones que se presentan en la mente en forma “clara y distinta” como quería Descartes. Ya no puedo

estar seguro que el “cogito” del aforismo sea de mi propia elaboración, y no un perjuicio,

o una fobia inconsciente. En Totem y tabu, Freud se encarga de demostrar que el

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pensamiento primitivo mágico y supersticioso de los aborígenes de las colonias subistía en el consciente del hombre civilizado.

Edgar Morín considera que: Este humanismo tiene dos rostros uno dominante el otro fraternal lo que provoca una confusión importante ciencia: hacer del hombre el dueño y señor de la naturaleza. Representada nuevamente por Bufón y por Karl Marx, el mensaje característico de la importancia prometeica recién cae hecho pedazos a partir de 1970. Es nada que el dominio de la naturaleza que de suyo no admite control, cambia a la degradación de la vida y de la sociedad humana este tipo de denominación es un carácter suicida.

Erich Fromm se ocupó en señalar la deshumanización del hombre en la sociedad industrial:

“la concentración de capital –dice- llevo a la formación de empresas gigantescas, manejadas por burocracias jerárquicamente organizadas. Grandes concentraciones de operarios trabajan juntos como parte de una vasta maquina productiva organizada, que para poder funcionar debe hacerlo fluidamente, sin fricción, sin interrupción. El operario y el empleado se convierten en un diente de engranaje de esta máquina , su función y actividades están determinadas por la estructura total de la organización en que trabajan”.

La consecuencia de esto es, según Fromm, que “cuando el hombre se transforma en una cosa y se lo maneja como a una cosa, quienes lo hacen se transforman también en cosas, y las cosas no tienen voluntad, visión ni plan”.

Esa deshumanización se advierte en todo el proceso de socialización de la persona, incluyendo, principalmente, a los sistemas educativos. Hay más posibilidades de acceder a la educación para muchas más personas, las que adquieren cantidades cada vez mayores de información, pero paralelamente, ha disminuido el espíritu crítico y la actividad creativa.

Fromm cree que el socialismo no corrió con mejor suerte, y que sucumbió al espíritu del capitalismo que se había propuesto reemplazar, al reducir la idea socialista al plano de la economía:

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“el capitalismo y un socialismo vulgarizado y distorsionado –expresa- han llevado al hombre a un punto en que corre peligro de transformarse en un autómata deshumanizado, está perdiendo su cordura y se halla al borde de la autodestrucción total. Solo la cabal conciencia de esta situación y de los peligros que entraña, y una nueva perspectiva de una vida capaz de realizar los fines de la libertad, la dignidad y la creatividad humana, de la razón la justicia y la solidaridad, podrán salvarnos de una decadencia, una pérdida de libertad o una destrucción casi seguras.

En suma, tanto la Antropología como la Psicología y la Sociología oficiales del corriente siglo han abandonado la metodología especulativa de raigambre filosófica, para intentar, despaciosamente, la búsqueda empírica, conforme al paradigma de las ciencias modernas, cuyo ejemplo era la física newteonada, sin lograr hasta el presente integrar un gran sistema de ciencia social. Sin embargo, la búsqueda de la personalidad a partir de la observación resulta más ilustrativa para una investigación referida a los derechos del hombre que la que se basa en prepuestos dogmáticos e inamovibles que prescinden del hombre de carne y hueso, de su hábitat y de su entorno. Este panorama que hemos bosquejado permite mostrar hasta dónde resulta imprescindible integrar todas las vertientes para acumular el material necesario tendiente a la elucidación de la problemática de los derechos humanos, y la inevitable frustración a que conducen las posiciones reduccionista.

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