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De la Sabiduría Griega
INDICE
Introducción __________________________________ 1
El cuidado de si _______________________________ 6
El alma ______________________________________ 25
La Tragedia __________________________________ 78
Sophrosyne __________________________________ 90
INTRODUCCION
A este libro lo titulamos “ Algunas Concepciones Fundamentales
de la Sabiduría de la Grecia Antigua “ ¿Por qué Grecia? Primero, por
que el caso griego no es un ejemplo más, sino el ejemplo por
excelencia, pues somos los occidentales, sus hijos, sin embargo, esos
padres nos resultan poco familiares. Estamos embebidos en ellos y
nos son tan ajenos como nuestros propios miembros, solo que
anestesiados, y como cuando nos recuperamos de la anestesia,
sentimos que es nuestro miembro, pero de un modo extraño y
curiosamente nuestra cultura actual es anestesia. Prospera
convenciéndonos de que valoremos todo aquello que carece de
importancia. Incluso ciertas modas nos hacen pensar que no es en
nuestras raíces, sino en otras civilizaciones y culturas, en donde
debemos buscar nuestro alimento espiritual, de identidad.
Primero fueron las grandes religiones del Este, o de las pequeñas
tribus y de las culturas ocultas; pero somos, occidentales y cuantas
más cosas encontremos en Oriente o en otro cualquier lugar, más nos
escindiremos internamente, más perderemos nuestra identidad. Lo
que encontramos en esos lugares pasan mas por moda y accesorios no
nucleares para nuestras verdaderas preguntas. Ellos, nuestros padres,
fueros quienes sí encontraron muchas respuestas a los límites de las
preguntas más fundamentales. Ahora, ajenos a nuestras raíces nos
debatimos en lo que ellos crearon. Ellos pusieron las bases de las
disciplinas que convertirían a Occidente en lo que ahora es:
astronomía física lógica, epistemología, pero lo hicieron con una
comprensión que ya no poseemos porque sus conocimientos estaban
enmarcados en una sabiduría que para nosotros nos resulta ajena o
fuera de contexto. Y eso que ocurrió, no se capta sin el conjunto ni se
valora lo que descubrieron. Y lo que resulta una enorme paradoja es
que buscando fuera de nosotros ya no nos damos cuenta que la
respuesta a lo que necesitamos esta dentro, en lo profundo de
nuestras raíces y ese es el sentido de su existencia: que al descubrirla
se encuentre la propia identidad, como quien viviéndose huérfano
descubre finalmente a su propio padre; por eso Grecia.
Para que el mundo pueda ser aprendido por el hombre, aquel no tiene
que estar sometido a esa transmutación que haría de el un hecho de
conciencia.
Representarse al mundo no está en hacerlo presente en nuestro
pensamiento; es nuestro pensamiento el que forma parte del mundo
y el que está en el mundo. Eso es la esencia del hombre; estar
emplazado en el mundo, y ese mundo no es algo exterior, codificado,
separado por la barrera infranqueable espíritu/materia,
físico/psíquico. Mas bien estar emplazado significa estar en una
relación íntima con el universo animado es definirse como un ser
cósmico.
Cuando hablábamos de la sabiduría, mencionábamos que un
elemento esencial de ella era (malista eidenai) ver más, penetrar en
la vida. En la cultura griega el hecho de ver, ocupa un lugar
privilegiado y ocupa un primerísimo lugar en las capacidades
humanas. El hombre es en su misma naturaleza mirada. De hecho,
para el griego, ver y saber son la misma cosa: para ver se dice Idein, y
saber Eidenai; dos formas de un mismo verbo, si eidos apariencia,
aspecto visible, significa también carácter propio, forma inteligible, es
por que el conocimiento se expresa a través del mundo de la visión.
Conocer es una forma de ver; pero ver y vivir son también la misma
cosa. Para estar vivo hace falta ver la luz solar y también ser visible
para los demás. Morir significa perder la vista y la visibilidad al mismo
tiempo, abandonar la claridad del día para penetrar en otro mundo, el
de la noche en donde, perdido en la tiniebla, uno queda despojado, a
la vez de la propia imagen de su mirada.
La sabiduría después de esto, cobra mas sentido “ver la vida
misma” es “ver mas”. Ver la esencia de la vida en cuanto provechosa
para el hombre, y verse a si mismo “GNOTI SE AUTON” i.e. conoce lo
que verdaderamente eres, conoce tus límites, sábete que eres un
hombre mortal, no intentes igualarte con los dioses.
¿Y la Tragedia? En primer lugar, diríamos que la tragedia subraya
esa sabiduría: no transgredas tu condición. Si lo haces cometes
hibrisis (pecado) rompes con esa regla de sabiduría, por que te sientes
más allá de lo humano y casi divino. En ese momento desencadenas al
mal. Rompes con la sabiduría y entras en la dimensión trágica. La
tragedia es esa categoría, en nuestra opinión esencial de la existencia
humana que puso su piedra fundacional en la cultura Occidental, y la
puso por su obstinamiento por conocer y comprender durante siglos,
partiendo de los orígenes, la interrogación trágica sobre el mal y la
culpabilidad, y en el reconocimiento trágico de las situaciones limites.
Esta tensión está en las entrañas de nuestra cultura, y tantas veces
como hemos tenido la pretensión de abolir lo trágico,
desencadenamos una nueva situación trágica.
I. EL CUIDADO DE SÌ
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En suma:
1) Esto desborda ampliamente el gnoti seauton (conócete a ti
mismo)
2) La epimeleia Heautou tiene un significado nuevo y profundo:
es un arte de vivir, una tekne tou biou, una sabiduría.
3) Como tal arte es, una paraskeue, una preparación no para
alguna profesión (cfr. Alcibíades Y la política), sino para
afrontar y soportar la dureza de la vida. Séneca lo traduce
como Instructio, que es la armazón del individuo frente a los
acontecimientos, y de ninguna manera como la formación
hacia una meta profesional.
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Homero nos representa los inicios, pues sus poemas son los
textos más antiguos que tenemos de la cultura griega; pero por eso
mismo nos provocan la ilusión de estar frente a los originales griegos,
en una especie de suspensión del tiempo, y estar plantados en los
orígenes, en lo primigenio.
Por los eruditos Helenistas contemporáneos sabemos que para
los griegos del S.V. Homero narraba los inicios, los fundamentos de su
cultura, de su cosmovisión, y la guerra de Troya, su mito fundador;
pero estos mismos eruditos nos informan que la Ilíada se sitúa más
bien en la etapa final de un universo cultural.
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- Aristóteles.
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- El rompimiento epistemológico.
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El estoicismo siempre vivió bajo una presión brutal por una
tradición fuera de lo común y tan potente como el pasado inmediato
platónico/aristotélico. Entre el S.II. y I A.C., apareció un gran maestro,
quien según Galeno, era el más científico de los estoicos, pues bien
Posidonio retomó la concepción platónica/aristotélica de la escisión
del alma, de la parte irracional y hostil al logos en la cual se originan
las pasiones y su conflicto con la razón. Así se restablece una
conflictividad natural al alma, la completa liberación del sujeto moral
del sometimiento a la pasión, se convierte en algo imposible por
principio. La pasión vuelve a ser la enfermedad incurable del alma.
Cicerón simpatizará con esta postura pero Epicteto y Séneca seguirán
inclinados a pensar que el logos está totalmente involucrado en la
pasión. La pasión es una enfermedad total y no queda otra vía sino su
desaparición. No queda espacio intermedio. A propósito de la mesura
aristotélica, Cicerón decía, eso es pura ilusión, quien busca una
mesura en el vicio se comporta como si pensase que arrojándose
desde el promontorio de leucade podrá detenerse cuando quiera.
Vicio y virtud se excluyen como razón y pasión.
Ahora bien, hemos visto el papel que juega lo externo en el
estoicismo. Aristóteles había subrayado el papel de la suerte en la vida
social e individual, pues bien en el S.III, un discípulo de Aristóteles,
Demetrio Folero (un sabio fundador de la biblioteca de Alejandría
cuya vida es notable), escribió 12 tratados, uno de ellos hablaba sobre
la tyche (suerte) “si uno considera los últimos 50 años entendería que
la suerte es algo verdaderamente enorme. También, en nuestra vida
individual, la suerte lo modifica todo, más allá de cualquier
comprensión, manifestando su poder en las cosas más absurdas”. Esto
para los estoicos era aceptar la vulnerabilidad del sujeto moral,
convirtiéndolo en títere de la exterioridad. Para los estoicos había que
desvincular al sujeto de esa exterioridad de la suerte. En tal sentido,
Séneca decía que el sabio no puede perder nada, ha depositado cada
cosa en si mismo, no ha confiado nada a la suerte.
A partir de esto, los estoicos intentan un movimiento
verdaderamente notable: Se trata de transformar la autoarkeia
individual en un acuerdo victorioso del sujeto, con lo exterior, con el
mundo, desplazando la frontera de la libertad desde el yo al universo.
Se trata de transformar la dependencia de lo externo concibiéndola,
no como un espacio de suerte, sino como una abundancia de sentido
que atraviesa y armoniza lo interno y lo externo.
Lo externo – suerte incluida – queda así concebida como un
destino inscrito en un mundo gobernado según un plan dotado de
sentido. “Todo transcurre según una ley precisa y dictada para la
eternidad” (Séneca).
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SOPHROSYNE
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Cuando Orestes, en pleno delirio, huyó a un lugar que se llamaba
las furias (Maniai), pues había matado a su madre, ahí encontró la
sophrosyne, se hizo sophron: sano de espíritu. Al mostrarla así, en
oposición a la locura, la sophrosyne en contacto con la atmósfera
religiosa, se coloreará de ascetismo. Es decir, de inhibición, de
abstinencia, de evitación de todo tipo de miasma (mancha).
El control y dominio de sí, en que consiste la sophrosyne,
pareciera implicar un dualismo, una cierta tensión entre dos
opuestos: lo que es del orden del thymos (la afectividad, las
emociones, las pasiones), y lo que es del orden de la prudencia
reflexiva, del cálculo racional. Tales potencias anímicas no están en el
mismo plano. El thymos esta hecho para obedecer, para someterse.
Según Platón, el alma dispone de una energía innata que reside en su
parte irracional, pasional y deseante, y Platón la asemeja a un carro,
pero no conseguirá moverlo si no es con la ayuda de los caballos
enyugados y reacios a obedecer, el deseo y el Thymos. La sophrosyne
será la encargada de realizar tal armonía entre opuestos, al interior
del individuo como al interior de la sociedad.
Antes de la laicización del pensamiento moral, existía en el
templo de Demeter, en pergamo, junto a las divinidades de Eleusis y
de los Olímpicos, un grupo de dioses órficos que personificaban
concepciones ideales, eran Arete y Sophrosyne, Pistis y Hemonoia.
Pistis Y Sophrosyne se homologaban. Homonoia significa la confianza
que los ciudadanos sentían entre sí, esto es el equivalente
social/psicológico de la concordia.
Es fuera de la atmosfera religiosa en donde la sophrosyne
adquiere un significado preciso, esto es, en lo político. Por entonces se
hizo una escisión en Grecia dando como resultado, dos opciones
vitales opuestas: la una se vuelve al interior de la persona, esto
significa que la preocupación fundamental es la salvación individual,
mientras que la otra queda vuelta a la ciudad, a la polis, comprometida
con la vida pública. Aquí la sophrosyne encuentra un contenido
diferente al de la ascesis religiosa. En este nuevo marco, el sentido de
sophrosyne era el de un comportamiento obligado, reglamentado,
caracterizado por la contención que el joven debe observar en todas
las circunstancias, contención en el caminar, en la mirada, en las
expresiones, ante las mujeres, en presencia de los mayores, en el
ágora, contención ante los placeres de la bebida.
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REFLEXIONES FINALES:
Del alma:
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De la Tragedia:
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