Вы находитесь на странице: 1из 13

На изображении ниже показано Наматывание Шелковой Нити

или спираль энергии - как общий космический принцип тайцзи.


Он описывает положение человека в нем и возможность
усиления или регенерации своей энергии. Это также объясняет
различные типы ци и ее работу:

Первая пара белых и черных дорожек представляет формы


тайцзи инь и янь, свободно существующие в Уцзи или без
крайностей. Вторая комбинация белых и черных путей
представляет Тайцзи, порождающий Две Формы (Лян-и),
которые на самом деле являются субстанциями инь и ян небес и
земли. Третий черно-белый путь - это символ человека как
воплощения инь и ян ци, а также пяти фаз энергии (у-син),
которые позволяют людям выживать. Четвертый белый путь -
это то, что Мен-цзи назвал Хаоран чжи ци или великолепно
очищенная энергия; в то время как четвертый чёрный путь
представляет кровь (сюэ) и энергию ци человека, которая в
сочетании с моралью становится чжэн-ци или истинно
очищенной энергией, ядром здорового существования. Пятый
белый путь представляет собой путь ума (син), которым
Истинная очищенная энергия управляется хорошо. Когда ци
становится нерегулируемым из-за плохой циркуляции и
управления, оно застревает. Общий принцип (ли) лежит в
природе человека (син) и называется характером. Пятый
черный путь - это человеческий разум / сердце или то, что
мудрецы и люди добродетели называют личным разумом /
сердцем (си-синь). Различные типы ци и самой картины трудно
понять, потому что она основана на китайской космологии,
медицине и философии.

Сам автор говорит, что не так важно помнить его детали, но


понимать, что наша способность регенерировать нашу
жизненную энергию и в этом заключается самое большое
преимущество тайцзицюань

1
При производстве шёлка коконы шёлкопряда опускают в
горячую воду, в результате чего гусеницы гибнут, а коконы
подготавливаются в наиболее лучшей обработке. Затем в
каждом коконе отыскивается начало нити, чтобы размотать весь
кокон. И здесь заключается самая главная идея для БИ («Не
больше – Не меньше»): если при разматывании кокона
шёлковую нить потянуть слишком сильно - она порвется, а
если слишком слабо, то – кокона не размотаешь. Человек,
который разматывает кокон, должен тонко чувствовать степень
натяжения нити. На последующем этапе одиночные шёлковые
нити переплетаются, чтобы получить из них одну более прочную
нить. Т.о., процесс производства шелка у китайцев считается
идеальной метафорой, чтобы объяснить принцип генерации
«Чань сы цзинь». «Наматывания шелковой нити» является
важным навыком в Тайцзи-цюань. Без него, все действия в
Тайцзи-цюань будут лишь имитацией. Можно, конечно,
заниматься Тайцзи и без «Чань сы цзинь», но примерно на 80%
все это будет просто физкультурой! Говоря о боевом аспекте,
«Чань сы цзинь» позволяет свободно и мгновенно изменять
направления и потоки энергий в теле. Она позволяет более
эффективно проникать в открывающиеся «бреши» у
противника. Она позволяет легко ловить на «обманках»
противника, «обвивать» его, с тем, чтобы использовать его же
энергию для перенаправления ее уже с выгодой для нас.
Именно «Чань сы цзинь» является основой для овладевания
состоянием тела «Железная рубашка», столь вожделенной для
некоторых практиков кунг-фу. Но и в плане оздоровительных
эффектов «Чань сы цзинь» является буквально «рогом
изобилия». Это и массаж, и стречинг соединительных тканей,
которые тем самым помогают восстанавливать и поддерживать
организм в здоровом состоянии. Многим людям, которые
овладели премудростями «Чань сы цзинь», удавалось
2
избавиться даже от хронических заболеваний или от
последствий различных травм. Также «Чан сы цзинь»
благотворно влияет на состояние координированности тела и
контроль нервной системы. Его «наматывающие» и
«разматывающие» движения отлично подходит для повышения
тонуса мышц. Если вращательные действия «Чань сы цзинь»
осуществляются вместе с методом «Цельности тела», то они
способствуют «очистке» лимфатической системы,
восстанавливая т.о. циркуляцию Ци в теле. Практика «Чань сы
цзинь» - это огромный потенциал для продления молодости
тела, укрепления здоровья и генерации энергии. Представьте
себе, что ваше туловище - это «шёлковый кокон». Но этот
«кокон» образован не из одной единственной нити, а сразу из
ЧЕТЫРЕХ, тянущихся из ваших конечностей. При этом, ваше
туловище-«кокон» должно «стремиться» к идеальной
вертикальной оси относительно земли. Туловище нужно
стараться удерживать прямо вертикально - естественно, т.е.
чтобы оно само держалось за счет своей идеальной
вертикальности (как труба, поставленная вертикально). Т.е. без
кренов туловища, на которые бы воздействовало притяжение
земли, и из-за этого получалось бы ненужное (для техник)
напряжение отдельных участков или групп мышц. Теперь
представьте себе, что ЧЕТЫРЕ человека пытаются размотать ваш
«кокон», тяня-«разматывая» за шёлковые нити-«ваши
конечности». Но в то же время, вы не даете им себя
«размотать», сопротивляясь, тяня и «сматывая» свои «нити»
обратно. Такое «перетягивание каната» создает своего рода
чувство «Упругости» (упругой «плотности») внутри тела (в каратэ
– Мутими). Тело получается не вялым, но и не
напряженным. Далее, например, если вы поворачиваете
туловище при движении вперёд с какой-либо конечностью, то
представьте, как при этом движении «разматывается нить» из
вашего туловища в сторону этой конечности. И, наоборот, когда

3
вы делаете движение назад с какой-либо конечностью, то как
«сматывается нить» обратно из конечности в туловище. Т.е. в
каждом случае, вы должны тонко чувствовать «натяжение нити»
конечности вне зависимости от того, куда движетесь. Теперь,
представьте, что между всеми суставами, даже пальцев, есть
небольшие «пространства». Они способствуют возможности
сжатия и расслабления фасций и других тканей тела. Кроме
того, чтобы сгенерировать побольше мощности (выброса Ци),
нужно использовать Принцип «сжатия» и «расжатия» Даньтяня,
наподобии «поршня в двигателе», который приводит в
движение внутрь и наружу повороты туловища и конечностей.

Даже после примерно всего 2 месяцев практики «Чань сы


цзинь», вы сможете заметить значительные улучшения в
состоянии своего здоровья и боевых навыков. Это потому, что
вы сосредоточены на «упругом чувстве» «натяжки нитей», т.е.
вы становитесь ни инь, ни янь. Вы становитесь ими ОБОИМИ.
Если, к примеру, вы ранее были несколько излишне вялыми
(имели много инь), то вы сможете исправить это став более
энергичным и «заряженным» (добавив ян). Если вы ранее были
чрезмерно напряженными (ян), то вы станете более
«сбалансированными» за счет большей расслабленности (инь).
Ци сможет возобновить «течение» в тех местах, где она она
была «заблокирована» и «застойная» напряженность будет
ликвидирована. Энергетически и физически, «Чан сы цзинь»
просто творит чудеса при коррекции дисбалансов и «застоев» в
организме (т.е. отдельные участки «застойной» напряженности
мышц в повседневной жизни могут быть столь привычны, что
вы можете даже не подозревать об этом. Однако, за десялетия
жизни эти «напряги» непременно скажутся на общем здоровье
организма.). Практика «Чань сы цзинь» есть в большинстве
традиционных направлений Тайцзи, например, Чен, Ян и У/Хао.
В классических трактатах о Тайцзи часто упоминаются фразы
надобии: «Действуй, будто тянешь шёлковую нить из кокона».
4
Возможно, именно поэтому некоторые мастера в старину
прославились своими удивительными способностями. Изучайте,
как использовать «Чань сы цзинь» в каждом движении, и,
возможно, вы тоже добьетесь некоторых поразительных
навыков. Чем умнее будет ваша практика, тем больших
достижений вы добьетесь.

Руководство по «наматыванию шелковой нити». Майк Сигман

Смысл «Нейцзя» или «внутренних» боевых искусств


заключается в том, каким образом используется тело. У всех
Нейцзя есть небоевые упражнения, которые предназначены для
тренировки этого вида движения. Все «стили» (Синьи, Тайцзи,
Багуа) являются в действительности комплексами связных
боевых приемов (или были изначально), которые используют
«внутреннюю» форму движения…, как бы то ни было, движения
внутренних стилей могут выполняться отдельно от боевых
форм. Существуют различные виды Цигун, которые
акцентированы на базовом для Нейцзя стиле движения: Цигун
Тайцзи стиля Ян, Синьи Нейгун, Цигун наматывания шелковой
нити стиля Чэнь, и др. Все эти виды Цигун и все внутренние
стили вполне способны создавать «внутреннюю силу». Из-за
утонченности упражнений наматывания шелковой нити стиля
Чэнь, и из-за того, что они, тем не менее, становятся широко
известными, давайте сфокусируемся на некоторых
предлагаемых критериях, которые нужно помнить во время
выполнения комплекса упражнений по наматыванию шелковой
нити. Эти указания предназначены для тех, кто уже делает
упражнения по наматыванию шелковой нити; вы не сможете
научиться делать их со слов.

1. Концентрируйтесь на постоянном сохранении полного и


расслабленного пути Пэн к движущейся части тела; двигайте эту
часть тела «толкая» её Пэном, и «тяните» обратно вместе с
векторами собирания/закрывания/опускания веса.
5
2. Всегда представляйте, что кто-то держит свою руку на
движущейся части вашего тела; кто-то, кто постоянно
наблюдает за завершенностью основного пути (Пэн) и за
расслабленным состоянием переносимой энергии.

3. В начале делайте большие движения всем телом.


Постепенно, через несколько месяцев, делайте движения все
меньше и меньше (также представляя себе «наблюдение»). Так
как путь Пэн проходит через Дань-тянь и управляется этой
областью, эффективность воздействия будет возрастать при
уменьшении внешних движений.

4. Выполняйте как можно больше упражнений с немного


согнутыми коленями (однако, не опускайтесь очень низко,
чтобы угол наклона бедра был менее 45 градусов). Это
значительно укрепит мышцы ног и ягодиц.

5. Делайте упражнения от головы вниз до пальцев ног.

6. Одной из основных целей является тренировка силы Пэн,


опускающей (закрывающей) силы и передачи инерции тела
рукам… так, чтобы руки стали «передатчиками» этой силы.
Пребывание «очень» расслабленным и концентрирование на
сохранении этих сил в руках, приведет их туда. Местное усилие
в руках и плечах будет только препятствовать прогрессу.

7. На самом деле существует шесть направлений силы:


выталкивание (Пэн), втягивание (Пэн сзади и сжатие),
поднимание (вектор Пэн), тянуть вниз (вектор закрывания и
опускания веса), поворот поясницы вперед (Пэн, соединенный с
закрыванием) и поворот поясницы назад (Пэн, соединенный с
закрыванием). Все движения являются разновидностями этих
шести направлений. Эти шесть направлений в действительности
всего лишь различные сочетания Пэн и закрывания.

6
8. Во всех движениях в направлении вниз или назад/вниз,
должно присутствовать очень небольшое накопление внизу
спины.

9. Выдох делается вместе с воображаемым применением силы,


а во время вдоха происходит накопление.

10. Пэн должен постоянно ощущаться во время всего цикла


движений (без разрывов, без остановок).

Чань-сы-цзин (наматывание шелковой нити) и его применение

Ту-Кай Лам

«Чань-сы-цзин» или сила наматывания шелковой нити – это


круговая и спиральная сила. Когда мы практикуем Тайцзицюань
стиля Чэнь, мы можем увидеть или почувствовать, что наши
ноги, тело и руки вращаются или скручиваются вокруг своих
осей вверх и вниз, передавая нашу внутреннюю силу от ног к
рукам и наружу. То же происходит и в Толкающих руках.
Например, когда нас толкают, мы сгибаем колено задней ноги и
поворачиваем поясницу; и наш вес погружается, чтобы увести
приближающуюся силу в сторону и вниз. Когда мы толкаем,
наша задняя нога разгибается и спиральная сила идет вверх и
вперед.

Взрывной удар в формах выглядит как во внешних стилях


толчок, удар ладонью или локтем, удар ногой и др. Разница
заключается в выполнении: мы по-прежнему очень
расслаблены, сильно ударяем только в точке контакта, и затем
снова расслаблены – очень экономичный и эффективный путь
использования нашей энергии, т.к. мы можем направить всю
нашу силу на атакующего. Воздействие такого вида взрывного
удара может нанести повреждения оппоненту.

7
Так как Чань-сы-цзин всегда присутствует в формах Тайцзи (а
также в Толкающих руках и даже в спарринге), то можно
сказать, что практика Тайцзицюань – это практика Чань-сы-цзин.
Наши руки и ноги скручиваются во время выполнения больших
или малых кругов. Они выглядят мягкими, но вертикальная
структура тела помогает сделать их сильными. Эта энергия
является внутренней силой. Чем больше вы практикуете, тем
больше будет ваша внутренняя сила. Это сила всего тела.

Чань-сы-цзин зарождается в Даньтяне и формируется


поясницей и грудной клеткой при помощи бёдер (таза) и ног.
Важно добиться того, чтобы грудная клетка и поясница в наших
движениях объединялись в единое целое. (Мы всегда должны
выравнивать бедра относительно плечей и заставлять их
работать вместе как единое целое под управлением поясницы.
Мы должны избегать движения только одних плечей. Можно
представлять себе, что корпус от плечей до бедер является
одним целым, это, безусловно, будет помогать.) После этого мы
можем использовать грудную клетку и поясницу (талию), чтобы
привести в действие руки, которые будут совершать спиральные
и круговые движения. Чань-сы-цзин формируется через
поворачивание грудной клетки и поясницы – налево или
направо, но не вперед или назад (это может уменьшить
создаваемую силу), чтобы двигать руки. Наш корпус (грудная
клетка и поясница) управляют не только руками, но и ногами.
Когда мы поворачиваемся налево или направо, наши ноги
должны поворачиваться в том же направлении, чтобы
обеспечивать поддержку. Таким путем создается сила всего
тела. Руки не должны поворачиваться или двигаться
самостоятельно.

Некоторыми практикующими было изобретено довольно


большое количество упражнений Чань-сы-цзин. Они неплохие,
но я их не практикую и не обучаю им. Я учу только двум

8
упражнениям «Чань-сы-цзин»: это движения, используемые в
Толкающих руках для одной и двух рук. Я показываю моим
ученикам что такое Пэн (отражение), Люй (откат) и Ань
(надавливание), и прошу их практиковать дома. Это как будто
движения Толкающих рук для одного человека. Чем больше они
практикуют, тем лучше они будут в Толкающих руках.

В основном, существует два вида «Чань-сы-цзин». «Шунь-чань»


означает «скручивание наружу или прямое скручивание»,
другими словами, поворачивание рук и ног наружу. (Правая
рука и правая нога поворачиваются направо; а левая рука и
левая нога поворачиваются налево.) «Ни чань» означает
«скручивание внутрь или обратное скручивание». Мы
поворачиваем руки и ноги внутрь. То есть правая рука и правая
нога поворачиваются налево; а левая рука и левая нога
поворачиваются направо.

Когда мы практикуем Тайцзицюань, наши руки и кисти, помимо


поворачивания вокруг своей оси, продолжают рисовать круги.
Наши руки могут двигаться вверх или вниз. Тогда у нас верхнее
или нижнее «Чань-сы-цзин». Когда наши руки или кисти
двигаются влево, у нас левое «Чань-сы-цзин»; а если вправо, то
правое «Чань-сы-цзин». Подобным образом различают «Чань-
сы-цзин» большое или малое, вперед или назад, внутреннее
или внешнее. Эти пять различных видов «Чань-сы-цзин» –
верхнее/нижнее, левое/правое, вперед/назад, большое/малое
и внутреннее/внешнее – классифицируются в соответствии с
траекторией движения рук; в то время как два основных «Чань-
сы-цзин» – Шунь-чань и Ни-чань – классифицируются в
соответствии с направлением вращения тела, рук и ног вокруг
своих осей. Когда мы говорим о «Чань-сы-цзин», мы обычно
имеем ввиду последнее.

Во время выполнения последовательности форм Чань-сы-цзин


может помочь сделать каждую форму более гладкой и
9
округлой, так что наши движения становятся слитными и
непрерывными. Достигается это в два этапа. На первом этапе
важно, чтобы мы практиковали последовательность форм очень
мягко, что взращивает нашу Ци или жизненную энергию и
делает нас сильнее. На этом этапе наша Ци активируется
движениями форм, и в основном присутствует в самих
движениях, которые мы называем «внешним кругом».
Впоследствии наша Ци будет становиться сильнее и сильнее, и
ей уже больше не будут нужны движения, чтобы активировать
свой поток. Вместо этого наша Ци будет управлять движениями.
Если у нас правильное положение тела и мы двигаемся по
спиральным и круговым траекториям, то нашей Ци намного
проще управлять нашими движениями. Теперь наша Ци
движется по «внутреннему кругу» и со временем разовьется в
«Цзин», означающее внутреннюю силу. Это и есть то, к чему
стремятся люди, изучающие Тайцзицюань для самозащиты. Мы
по-прежнему должны быть расслабленными и всегда
использовать наш корпус, чтобы вращать руки и ноги. Уровень
внутренней силы очень различается при наличии или отсутствии
у нас Чань-сы-цзин.

При самозащите скручивание всего тела вокруг своей оси


(Шунь-чань и Ни-чань) и круговые движения (пять пар
позиционных Чань-сы-цзин) помогает отклонять удары руками,
ногами, толчки и др. более эффективно. Сила, которая входит в
контакт с нашими руками или телом, частично отводится в
сторону и в землю и частично рассеивается, проходя через всё
тело, делая воздействие на нас минимальным.

Фа-цзин или выброс энергии – это взрывное проявление Чань-


сы-цзин. Сила, производимая скручиванием всего тела, больше,
чем при использовании только руки. На высшем уровне тот, кто
правильно практикует Тайцзи, может использовать Чань-сы-
цзин для отведения и атаки в одно и то же время. Говорят, что

10
такие мастера как Чэнь Факэ и Хун Цзюнь-Шэн, при атаке могли
отбросить нападающего на несколько метров всего лишь одним
защитным движением.

Перед тем как закончить, я бы хотел ответить на вопрос о том,


как мы можем двигаться вперед или назад при поворачивании
поясницы. Мы делаем это изменяя нашу позицию. Например,
когда мы хотим толкнуть, мы поворачиваемся налево (или
направо) и переходим из обратной стойки лучника к обычной
стойке лучника. Таким образом наше тело передвинется
вперед, но без потери энергии Пэн. Когда мы нейтрализуем
толчок, как при откате, мы поворачиваемся и переходим в
обратную стойку лучника. Тогда наше тело передвинется назад.
(Чтобы быть более точным, одна часть тела движется назад, в то
время как другая движется вперед.) Если мы отступаем вместо
поворачивания для нейтрализации, мы потеряем энергию Пэн и
можем быть легко выведены из равновесия. Чтобы в этом
убедиться, нужно потренироваться в Толкающих руках. (Мои
ученики знают это очень хорошо и никогда не испытывают
сомнений по этому поводу.) Вкратце, если мы поворачиваем
поясницу, мы можем двигаться вперед или назад со
спиральным движением и сильной внутренней энергией. Но
если мы просто передвигаемся вперед или назад, мы потеряем
внутреннюю силу, как только исчезнет спиральное движение.
Ба мэнь - «восемь врат» — это восемь базовых движений,
расписываемых по восьми триграммам и восьми сторонам
света:
Пэн (отражение) — удар от себя снизу вверх; соответствует югу.
Люй (сдергивание) — движение к себе и вниз; соответствует
северу.
Цзи (удар) — удар в сторону; соответствует западу.
Ань (нажатие) — придавливающее движение; соответствует
востоку.
Цай (срывание) — рвущее движение сверху вниз; соответствует
11
юго-западу.
Ле (разрыв, раскалывание) — удар двумя руками в разные
стороны; соответствует северо-востоку.
Чжоу (удар локтем) — удар локтем; соответствует юго-востоку.
Као (опирание) — удар корпусом или плечом; соответствует
северо-западу.
Первые четыре известны как сы чжэн (четыре прямых
[направления]), последние четыре — как сы юй (четыре угла).

12
13